Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Jude 第1章

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Jude 第 1 章

1

無標題

開啟正文

한국어

서론

저자.--그는 인사말에서 자신을 "예수 그리스도의 종이요 야고보의 형제"라고 부른다.

야고보서 서론

에서, 사도 야고보와 주님의 형제 야고보, 곧 예루살렘의 감독이 한 사람이며 동일 인물임을 입증한 것을 보라.

갈 1:19

이 구절 하나만으로도 이것이 증명되는 것 같다. 마찬가지로 우리 주님의 형제 유다와 사도 유다도 한 사람이며 동일 인물인 것 같다. 제롬은 [헬비디우스를 논박함에서] 주님의 형제들이란 그의 사촌들, 곧 마리아와 글로바(알패오와 동일 인물)의 자녀들을 가리킨다고 옳게 주장한다.

고전 9:5

에서 ("주의 형제들"이 "다른 사도들"과 "게바" 사이에 놓여 있으므로) 주의 형제들이 사도들과 구별되는 것은 단지 그의 모든 형제가 사도였던 것은 아니고 야고보와 유다만 사도였기 때문이라고 보는 것이 자연스러워 보인다. 유다가 자신을 "야고보의 형제"라고 부른 이유는 예루살렘의 감독인 야고보가 자기보다 더 잘 알려져 있었기 때문이다. 만일 그가 엄밀한 의미에서 우리 주님의 형제였다면 아마 그렇게 자칭했을 것이다. 그가 자신의 사도직을 언급하지 않은 것이 그가 사도가 아니었다는 증거는 아니다. 야고보도 자기 서두에서 그것을 생략했고, 바울도 빌립보서, 데살로니가서, 빌레몬서에서 그것을 생략했기 때문이다. 만일 저자가 사도 유다를 위조한 자였다면 틀림없이 자신을 "사도"라고 불렀을 것이다. 그는 또한 렙배오와 다대오라고도 불렸는데, 아마 그를 배신자 가룟 유다와 구별하기 위해서였을 것이다. 렙배오는 히브리어 "leeb," 곧 "마음"에서 온 것으로 용감하다는 뜻이다. 다대오는 데우다와 같은 것으로, 히브리어 "thad," 곧 "가슴"에서 왔다. 마태보다 나중에 글을 쓴 누가와 요한은 그와 가룟 유다 사이에 혼동이 없을 때에 그의 이름을 유다라고 기록한다. 복음서에 기록된 그에 관한 유일한 정황은

요 14:22,

"가룟인 아닌 유다가 이르되, 주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에는 아니하려 하시나이까?"에 나온다. 제롬은 [마태복음 주석에서] 그가 에데사로, 오스로에네 또는 에데사의 왕 아브가루스에게 보내졌으며, 시리아, 아라비아, 메소포타미아, 페르시아에서 전도했고, 마지막 나라에서 순교를 당했다고 말한다. 그 이야기는 에우세비우스의 권위에 근거하여 전해지는데, 아브가루스가 병상에서 예수의 치유 능력에 대해 듣고는 사람을 보내어 와서 자기를 고쳐 달라고 간청했으며, 이에 주님께서 그의 믿음을 칭찬하시며, 그가 구주를 보지 못하였으나 믿었다고 답하시며 이렇게 덧붙이셨다는 것이다. "네가 내게 와 달라고 쓴 것에 관하여는, 내가 보냄 받은 그 모든 일을 이곳에서 내가 이루어야 하며, 그것들을 다 이룬 후에 나를 보내신 이에게 올려져야 하는 것이 필요하니라. 그러므로 내가 하늘로 영접될 때에 내 제자 중 하나를 네게 보내리니, 그가 네 병을 고치고 너와 너와 함께 있는 자들에게 생명을 주리라." 그에 따라 도마가 영감을 받아 아브가루스의 치유와 세례를 위하여 다대오를 보냈다고 전해진다. 그 편지들이 에데사의 문서고에서 다대오에게 보여졌다고 한다. 그러한 메시지가 구두로 전해지고 그 요지가 나중에 글로 기록되었을 가능성이 있다 (비교

왕하 5:1-27; 그리고 마 15:22).

헤게시푸스는 (에우세비우스 [교회사, 3.20]에 인용된 바) 도미티아누스가 다윗의 후손에 대해 물었을 때 주의 형제라 불리는 유다의 손자 몇 명이 그 앞에 끌려 나왔다고 진술한다. 그들의 재산에 관하여 질문받자, 그들은 구천 데나리온 가치의 삼십구 에이커를 가지고 있으며, 그것에서 세금을 내고 자기 손의 노동으로 살아간다고 말했으며, 그 증거로 자기 손의 거칠음을 보였다. 그리스도와 그의 나라에 관하여 심문받자, 그들은 그것이 이 세상에 속한 것이 아니라 하늘에 속한 것이며, 세상 끝에 그가 영광 중에 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 때에 나타날 것이라고 답하였다.

진정성.--에우세비우스는 [교회사, 3.25]에서 이것을 안틸레고메나, 곧 논란이 되는 성경 가운데 꼽으면서도 "대다수가 인정한다"고 한다. 미가엘 천사장이 모세의 시신을 두고 마귀와 다툰 일에 대한 언급은 구약 다른 곳에는 나오지 않으나 외경 "에녹서"에 발견되는데, 제롬이 [저명한 인물들에 관하여, 4]에서 말하듯 이것이 아마 그 진정성에 대한 의심을 불러일으켰을 것이다. 게다가 그것이 어떤 특정한 교회나 개인에게 보내진 것이 아니라는 점 때문에 그것이 그렇게 즉시 정경으로 인정받지 못하게 되었다. 위조자라면 구약에 나오지 않으며 외경으로 여겨질 수 있는 것을 사용하기를 피했을 것이다.

에녹서에 관하여는, 만일 유다가 그것을 인용했다 하더라도, 그가 그것에서 한 구절을 인용한 것은 그 구절의 진실성에만 영감받은 인준을 주는 것이지 그 책 전체에 주는 것이 아니다. 바울이 영감으로 아라투스, 에피메니데스, 메난드로스에게서 특정한 사상들을 인준했으나 그들의 모든 저작을 인준한 것은 아닌 것과 마찬가지이다. 나는 오히려, 유다의 진술과 에녹서의 진술 사이에 약간의 차이가 있으므로, 유다가 아마 에녹서를 모르지는 않았으나, 에녹의 예언에 관한 당시 유대인들의 통용되던 전승에 영감받은 인준을 찍은 것이라고 생각한다. 마치 바울이 구약에 언급되지 않은 이집트 마술사들의 이름 "얀네와 얌브레"를

(딤후 3:8)

언급한 것과 같다. 어쨌든 유다가 에녹에게 돌린 그 예언은 실제로 그의 것으로, 이 영감받은 저자에 의해 그렇게 인준되었다. 마찬가지로 미가엘 천사장이 모세의 시신에 관하여 사탄과 다툰 일에 대한 서술도 유다의 영감받은 권위에 의해

(Jude 9)

참된 것으로 선언된다. 에녹서는 유스티누스 순교자, 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스 등에 의해 인용된다. 아비시니아 여행가 브루스는 알렉산드리아에서 그것의 에티오피아어 사본 세 부를 가져왔는데, 로렌스 대주교가 1821년에 그것의 영역본을 내놓았다. 그 에티오피아어본은 그리스어에서 번역된 것이고, 그 그리스어본은 그 안의 천사들의 이름이 보여주듯 의심할 바 없이 히브리어에서 번역된 것이다. 사도 헌장, 오리게네스 [켈수스를 논박함], 제롬, 아우구스티누스는 그것이 정경이 아니라고 선언한다. 그러나 그것은 대체로 교훈적이어서, 자연 세계와 영적 세계에 대한 하나님의 통치를 변호하며, 성경 진술의 어느 것과도 모순되지 않는다. 예수라는 이름은 결코 나오지 않으나, 복음서에서 메시아에게 그토록 자주 주어진 "인자"는 빈번하며, 그의 위엄과 성품과 행위를 표현하는 용어들이 사용되어, 다른 어떤 유대 책에 나오는 메시아관을 능가한다. 저자는 다니엘의 거룩한 글에 철저히 젖어든 유대인이었던 것 같다. 그리고 그 사상들과 신약 사이에 많은 일치점이 있으나, 메시아 관련 부분들은 저자가 신약을 알았음을 증명할 만큼 충분히 분명하지는 않다. 오히려 그는 그리스도의 오심에 바로 앞서, 곧 헤롯 대왕 무렵에 살았던 것 같으며, 그리하여 우리 주님의 강림 이전에 믿는 유대인들의 견해에 대한 매우 흥미로운 모습을 우리에게 보여준다. 삼위일체가 인정된다 (에녹서 60:13,14). 메시아는 영원부터 존재하시는 "택하신 자"이다 (에녹서 48:2,3,5); "모든 왕이 그 앞에 엎드려 경배하고 이 인자에게 자기 소망을 둘 것이다" (에녹서 61:10-13). 그는 경배의 대상이며 (에녹서 48:3,4), 그는 최고의 심판자이다 (에녹서 60:10,11; 68:38,39). 미래의 보응 상태가 있을 것이며 (에녹서 93:8,9; 94:2,4; 95; 96; 99; 103), 미래 형벌의 영원성이 있다 (에녹서 103:5). 알포드에 인용된 폴크마르는 그 책이 바르코케바스의 반란 때(주후 132년)에 그 사기꾼을 옹호한 랍비 아키바의 추종자에 의해 쓰였다고 생각한다. 이는 그 책을 그 기원에 있어 반그리스도적인 것으로 만들 것이다. 만일 이 연대가 맞다면, 그것은 의심할 바 없이 유다에게서 어떤 것들을 베껴 거기에 기독교적이 아닌 유대적 색채를 입혔을 것이다.

에우세비우스는 [복음의 증명, 3.5]에서 요한이 요한이서와 요한삼서에서 자신을 "장로"라고 부른 것은 그의 겸손과 일치한다고 지적한다. 같은 이유로 야고보와 유다도 자신들을 "예수 그리스도의 종"이라고 부른다. 알렉산드리아의 클레멘스는 [개요, 유다서에 관하여, p. 1007]에서 "유다는 경외감 때문에 자신을 예수 그리스도의 형제가 아니라 종이라, 그리고 야고보의 형제라 불렀다"고 말한다.

테르툴리아누스는 [여인의 복장에 관하여, 3]에서 이 서신을 사도 야고보의 것으로 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘스는 잡록 [3.2.11]에서

Jude 8, 17

을 성경으로 인용하고, 교사 [3.8.44]에서는

Jude 5

를 인용한다. 무라토리 단편은 그 정경성을 단언한다 [라우스, 거룩한 단편들, 1.306]. 오리게네스는 [마태복음 13:55에 대한 주석]에서 "유다는 몇 줄 안 되는 서신을 썼으나 하늘의 은혜의 강력한 말씀으로 가득 찬 서신을 썼다"고 말한다. 또한 마태복음 22:23에 대한 그의 주석에서 오리게네스는

Jude 6

을 인용하고, 마태복음 18:10에 대해서는

Jude 1

을 인용한다. 그는 그의 저작의 라틴어 남은 부분에서 저자를 "사도 유다"라고 부른다 (비교 데이비드슨, 신약 서론, vol. 3, p. 498). 제롬은 [저명한 인물들에 관하여, 4]에서 그것을 성경 가운데 꼽는다. 페시토의 가장 오래된 사본들은 그것을 생략하지만, 시리아인 에브렘은 그것을 인정한다. 워즈워스는 그 진정성에 대해 이렇게 논증한다. 우리가 알기로 유다는 요한보다 먼저, 곧 2세기 초 이전에 죽었다. 그런데 에우세비우스는 [교회사, 3.32]에서 야고보가 예루살렘 감독직에서 그의 형제 시므온에 의해 계승되었고, 또 시므온이 주후 107년까지 그 직위에 앉아 있다가 순교자로서 그의 백이십 세에 십자가에 못 박혔다고 우리에게 말한다. 우리는 유다서가 2세기에 동방과 서방에서 알려졌음을 발견하니, 따라서 그것은 시므온의 생전에 유통되고 있었다. 만일 그것이 실제로 유다의 것이 아니었다면, 그것은 결코 그것이 가졌던 만큼의 통용을 받지 못했을 것이며, 시므온도 한 사도, 곧 자기 자신의 형제이자 자기 사도적 전임자 야고보의 형제인 유다의 이름을 지닌 편지가 유통되도록 허용하지 않았을 것이다.

수신자.--구약 역사에 대한 언급들과

Jude 5, 7,

유대 전승에 대한 언급들은

Jude 14,

기타 등등, 유다가 주로 (비록 모든 그리스도인을 포함하기는 하나,

Jude 1)

글을 쓴 독자들이 유대인 그리스도인이었을 가능성을 높여주는데, 이는 그와 유사한 서신인 베드로후서가 일차적으로 같은 부류에게 보내진 것과 마찬가지이다. 비교

베드로전서 서론

과

베드로후서 서론.

그 안에서 낙인찍힌 자들은 (알포드가 생각하듯) 단지 방종자들만이 아니었으니, 의심할 바 없이 그것이 그들의 두드러진 특징 중 하나이기는 했으나, 교리상 이단자들로서, "홀로 하나이신 주 하나님과 우리 구주 예수 그리스도를 부인하는" 자들이었다. 그러므로 그는 신자들에게 "성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라"고 권면한다

(Jude 3).

불복종, 자기 추구, 그리고 방탕함, 곧 율법폐기론적 가르침의 열매가 유다가 그의 독자들에게 경고하는 악들이었으며, 그는 그들에게 자신을 가장 거룩한 믿음 위에 세우는 것과 성령으로 기도하는 것만이 유일하게 효과적인 안전장치임을 상기시킨다. 동일한 악들이 조롱하는 회의주의와 함께 최후 심판 이전 마지막 날들을 특징지을 것이니, 마치 에녹이 다가오는 홍수에 대해 경건치 않은 자들에게 경고하던 날들에서와 같으리라. 베드로가

벧전 5:13

을 쓸 때 바벨론에 있었고, 아마 베드로후서를 쓸 때도 그러했으므로 (비교

베드로전서 서론

과

베드로후서 서론), 유다는 그의 서신을 일차적으로 메소포타미아 바벨론 안과 그 주변의 유대인 그리스도인들(그 당시 유대인들이 크게 모여들던 곳)에게, 아니면 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 흩어진 그리스도인 유대인들

(벧전 1:1),

곧 베드로가 수신자로 삼은 자들에게 보냈다. 왜냐하면 유다는 명시적으로 메소포타미아에서 전도했다고 일컬어지며 [제롬, 마태복음 주석], 단지 스물다섯 절로 이루어진 그의 서신은 그 안에 베드로후서에서 온 구절을 무려 열한 개나 담고 있기 때문이다 (그 목록은 나의

베드로후서 서론

을 보라). 아마

Jude 4

에서 그는 베드로의 예언의 성취를 증언한다. "가만히 들어온 어떤 사람들이 있나니, 그들은 옛적부터 이 정죄를 받기로 미리 기록된 자라 (오히려 그리스어로는 "미리 기록된," 곧 사도 베드로의 기록된 예언으로 미리 알려진), 경건치 아니하여 홀로 하나이신 주 하나님과 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 자니라." 비교

벧후 2:1,

"너희 중에도 거짓 선생들이 있으리니 그들은 멸망케 할 이단을 가만히 끌어들여 자기들을 사신 주를 부인하고 임박한 멸망을 스스로 취하리라." 또한

Jude 17, 18

은 분명히

벧후 3:3

의 바로 그 말씀을 가리킨다. "우리 주 예수의 사도들이 미리 한 말을 기억하라. 그들이 너희에게 말하기를 마지막 때에 자기의 경건치 않은 정욕대로 행하며 조롱하는 자들이 있으리라 하였느니라." 이것은, 알포드와는 반대로, 유다의 서신이 베드로의 것보다 나중임을 증명하며 (그가 이로써 베드로의 영감을 확증하니, 마치 베드로가 바울의 영감을 확증한 것과 같다,

벧후 3:15, 16), 그 반대가 아니다.

저작 시기와 장소.--알포드는, 유다가 유대인들에게 글을 쓰면서 신적 보응의 두드러진 실례들을 인용하고 있었음을 고려할 때, 만일 그가 유대의 국체와 백성을 뿌리째 뽑은 그 사건, 곧 예루살렘의 멸망 이후에 글을 썼다면 그것을 언급하지 않고 넘어갔을 가능성은 매우 낮다고 생각한다. 그는 그 어조와 언급들로부터 저자가 팔레스타인에 살았다고 추측한다. 그러나 전자에 관하여는, 소극적 증거는 의심스럽다. 왜냐하면 요한도 예루살렘 멸망 이후에 쓴 그의 서신들에서 그 사건을 언급하지 않기 때문이다. 밀은 요한을 제외한 모든 사도가 죽은 후인 주후 90년으로 정한다. 나는

Jude 17, 18

로부터, 유다가 글을 썼을 때 베드로후서(아마 주후 68년이나 69년경에 쓰인)로부터 어느 정도 시간이 경과했다고 생각하는 쪽으로 기우니, 따라서 유다서는 예루살렘 멸망 이후에 쓰였다고 본다.

Jude 1-25.

인사말: 문안: 저작 목적: 교리와 실천에서 미혹하는 자들에 대한 경고, 곧 배교자들, 이스라엘, 타락한 천사들, 소돔과 고모라에 대한 하나님의 보응으로부터의 경고: 이 악한 자들에 대한 묘사, 미가엘과 대조하여: 가인, 발람, 고라와 같은 자들: 그들에 대한 에녹의 예언: 사도들의 미리 한 경고: 자신의 믿음을 지키며 다른 이들을 구원하려 힘쓰라는 마무리 권면: 송영.

1. 예수 그리스도의 종--그의 일꾼이요 사도로서.

야고보의 형제--그는 예루살렘의 감독이요 "주의 형제"(즉, 사촌 이거나 의붓형제로서, 전혼에 의한 요셉의 아들; 고대 전승들이 한결같이 예수의 모친 마리아가 영원히 동정녀로 남았다는 데 일치하므로)로서 더 널리 알려져 있었다. 그러므로 유다는 겸손하게 자신을 "야고보의 형제"라 부른다. 나의

서론

을 보라.

하나님 아버지로 말미암아 거룩하게 된 . . . 그들에게--가장 오래된 사본들과 역본들, 오리게네스, 루키페르 등은 거룩하게 된 대신 "사랑받는"으로 읽는다. 만일 영역본대로 읽는다면, 비교

골 1:12; 벧전 1:2.

그리스어는 "~로 말미암아"가 아니라 "~안에"이다. 하나님 아버지의 사랑이 그들이 "사랑받는" 그 요소이다. 그리하여 결론인

Jude 21

이 "너희 자신을 하나님의 사랑 안에 지키라"고 상응한다. 비교 "주의 사랑하시는 자"

살후 2:13.

예수 그리스도 안에서 보전된--"지키신 바." "~안에"가 아니라 그리스어대로 "예수 그리스도를 위하여"로 번역하라. "하나님 아버지에 의하여 예수 그리스도를 위하여 계속하여 (그리스어 완료 분사가 그러한 뜻이다) 지키신 바" 된 것이니, 그의 오시는 날을 대비하여서이다. 유다는 미리, 신자들의 구원이 최종적으로 성취되는 근원과 보증을 언급하는데, 이는 그가 이어서 알리려는 무서운 악들로 인해 그들이 낙심하지 않게 하려 함이다 [벵겔].

그리고 부르심을 받은--"하나님 아버지 안에서 사랑받고 예수 그리스도 안에서 보전된 자들, 곧 부르심을 받은 자들"에 대해 진술된 것이다. 하나님께서 그의 신적 특권을 행사하시는 가운데 효력 있게 부르심은 그들의 영원한 안전을 보증한다.

英文原文

INTRODUCTION

AUTHOR.--He calls himself in the address "the servant of Jesus Christ, and brother of James." See

Introduction

to the Epistle of James, in proof of James the apostle, and James the Lord's brother, the bishop of Jerusalem, being one and the same person.

Ga 1:19

alone seems to me to prove this. Similarly, Jude the brother of our Lord, and Jude the apostle, seem to be one and the same. JEROME [Against Helvidius], rightly maintains that by the Lord's brethren are meant his cousins, children of Mary and Cleophas (the same as Alphæus). From

1Co 9:5

(as "brethren of the Lord" stands between "other apostles" and "Cephas"), it seems natural to think that the brethren of the Lord are distinguished from the apostles only because all his brethren were not apostles, but only James and Jude. Jude's reason for calling himself "brother of James," was that James, as bishop of Jerusalem, was better known than himself. Had he been, in the strict sense, brother of our Lord, he probably would have so entitled himself. His omission of mention of his apostleship is no proof that he was not an apostle; for so also James omits it in his heading; and Paul, in his Epistles to the Philippians, Thessalonians, and Philemon, omits it. Had the writer been a counterfeiter of the apostle Jude, he would doubtless have called himself an "apostle." He was called also Lebbæus and Thaddeus, probably to distinguish him from Judas Iscariot, the traitor. Lebbæus, from Hebrew "leeb," "heart," means courageous. Thaddeus is the same as Theudas, from Hebrew "thad," the "breast." Luke and John, writing later than Matthew, when there would be no confusion between him and Judas Iscariot, give his name Judas. The only circumstance relating to him recorded in the Gospels occurs in

Joh 14:22,

"Judas saith unto Him, not Iscariot, Lord, how is it that Thou wilt manifest Thyself unto us, and not unto the world?" JEROME [Commentary on Matthew] says that he was sent to Edessa, to Abgarus, king of Osroene, or Edessa, and that he preached in Syria, Arabia, Mesopotamia, and Persia, in which last country he suffered martyrdom. The story is told on EUSEBIUS' authority, that Abgarus, on his sickbed, having heard of Jesus' power to heal, sent to beg Him to come and cure him, to which the Lord replied, praising his faith, that though he had not seen the Saviour, he yet believed; adding, "As for what thou hast written, that I should come to thee, it is necessary that all those things for which I was sent should be fulfilled by Me in this place, and that having filled them I should be received up to Him that sent Me. When, therefore, I shall be received into heaven, I will send unto thee some one of My disciples who shall both heal thy distemper and give life to thee and those with thee." Thomas is accordingly said to have been inspired to send Thaddeus for the cure and baptism of Abgarus. The letters are said to have been shown Thaddeus among the archives of Edessa. It is possible such a message was verbally sent, and the substance of it registered in writing afterwards (compare

2Ki 5:1-27; and Mt 15:22).

HEGESIPPUS (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.20]) states that when Domitian inquired after David's posterity, some grandsons of Jude, called the Lord's brother, were brought into his presence. Being asked as to their possessions, they said that they had thirty-nine acres of the value of nine thousand denarii, out of which they paid him taxes, and lived by the labor of their hands, a proof of which they gave by showing the hardness of their hands. Being interrogated as to Christ and His kingdom, they replied that it was not of this world, but heavenly; and that it would be manifested at the end of the world, when He would come in glory to judge the living and the dead.

AUTHENTICITY.--EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.25], reckons it among the Antilegomena or controverted Scriptures, "though recognized by the majority." The reference to the contest of Michael, the archangel, with the devil, for the body of Moses, not mentioned elsewhere in the Old Testament, but found in the apocryphal "Book of Enoch," probably raised doubts as to its authenticity, as JEROME [On Illustrious Men, 4] says. Moreover, its not being addressed to one particular Church, or individual, caused it not to be so immediately recognized as canonical. A counterfeiter would have avoided using what did not occur in the Old Testament, and which might be regarded as apocryphal.

As to the book of Enoch, if quoted by Jude, his quotation of a passage from it gives an inspired sanction only to the truth of that passage, not to the whole book; just as Paul, by inspiration, sanctions particular sentiments from ARATUS, EPIMENIDES, and MENANDER, but not all their writings. I think, rather as there is some slight variation between Jude's statement and that of the book of Enoch, that Jude, though probably not ignorant of the book of Enoch, stamps with inspired sanction the current tradition of the Jews as to Enoch's prophecies; just as Paul mentions the names of the Egyptian magicians, "Jannes and Jambres"

(2Ti 3:8),

not mentioned in the Old Testament. At all events, the prophecy ascribed to Enoch by Jude was really his, being sanctioned as such by this inspired writer. So also the narration as to the archangel Michael's dispute with Satan concerning the body of Moses, is by Jude's inspired authority

(Jude 9)

declared true. The book of Enoch is quoted by JUSTIN MARTYR, IRENÆUS, CLEMENT OF ALEXANDRIA, &c. Bruce, the Abyssinian traveller, brought home three copies of it in Ethiopic, from Alexandria, of which Archbishop Lawrence, in 1821, gave an English translation. The Ethiopic was a version from the Greek, and the Greek doubtless a version from the Hebrew, as the names of the angels in it show. The Apostolic Constitutions, ORIGEN [Against Celsus], JEROME, and AUGUSTINE, pronounce it not canonical. Yet it is in the main edifying, vindicating God's government of the world, natural and spiritual, and contradicting none of the Scripture statements. The name Jesus never occurs, though "Son of man," so often given to Messiah in the Gospels, is frequent, and terms are used expressive of His dignity, character, and acts, exceeding the views of Messiah in any other Jewish book. The writer seems to have been a Jew who had become thoroughly imbued with the sacred writings of Daniel. And, though many coincidences occur between its sentiments and the New Testament, the Messianic portions are not distinct enough to prove that the writer knew the New Testament. Rather, he seems to have immediately preceded Christ's coming, about the time of Herod the Great, and so gives us a most interesting view of believing Jews' opinions before the advent of our Lord. The Trinity is recognized (Enoch 60:13,14). Messiah is "the elect One" existing from eternity (Enoch 48:2,3,5); "All kings shall fall down before Him, and worship and fix their hopes on this Son of man" (Enoch 61:10-13). He is the object of worship (Enoch 48:3,4); He is the supreme Judge (Enoch 60:10,11; 68:38,39). There shall be a future state of retribution (Enoch 93:8,9; 94:2,4; 95; 96; 99; 103); The eternity of future punishment (Enoch 103:5). VOLKMAR, in ALFORD, thinks the book was written at the time of the sedition of Barchochebas (A.D. 132), by a follower of Rabbi Akiba, the upholder of that impostor. This would make the book Antichristian in its origin. If this date be correct, doubtless it copied some things from Jude, giving them the Jewish, not the Christian, coloring.

EUSEBIUS [Demonstration of the Gospel, 3.5] remarks, it accords with John's humility that in Second and Third John he calls himself "the elder." For the same reason James and Jude call themselves "servants of Jesus Christ." CLEMENT OF ALEXANDRIA [Adumbrations, in Epistle of Jude, p. 1007] says, "Jude, through reverential awe, did not call himself brother, but servant, of Jesus Christ, and brother of James."

TERTULLIAN [On the Apparel of Women, 3] cites the Epistle as that of the apostle James. CLEMENT OF ALEXANDRIA in Miscellanies [3.2.11] quotes

Jude 8, 17

as Scripture, in The Instructor [3.8.44],

Jude 5.

The MURATORI fragment asserts its canonicity [ROUTH, Sacred Fragments, 1.306]. ORIGEN [Commentary on Matthew 13:55] says, "Jude wrote an Epistle of few lines, but one filled full of the strong words of heavenly grace." Also, in his Commentary on Matthew 22:23, ORIGEN quotes

Jude 6;

and on Matthew 18:10, he quotes

Jude 1.

He calls the writer "Jude the apostle," in the Latin remains of his works (compare DAVIDSON, Introduction to the New Testament, vol. 3, p. 498). JEROME [On Illustrious Men, 4] reckons it among the Scriptures. Though the oldest manuscripts of the Peschito omit it, EPHREM THE SYRIAN recognizes it. WORDSWORTH reasons for its genuineness thus: Jude, we know, died before John, that is, before the beginning of the second century. Now EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.32] tells us that James was succeeded in the bishopric of Jerusalem by Symeon his brother; and also that Symeon sat in that see till A.D. 107, when as a martyr he was crucified in his hundred twentieth year. We find that the Epistle to Jude was known in the East and West in the second century; it was therefore circulated in Symeon's lifetime. It never would have received currency such as it had, nor would Symeon have permitted a letter bearing the name of an apostle, his own brother Jude, brother of his own apostolical predecessor, James, to have been circulated, if it were not really Jude's.

TO WHOM ADDRESSED.--The references to Old Testament history,

Jude 5, 7,

and to Jewish tradition,

Jude 14,

&c., make it likely that Jewish Christians are the readers to whom Jude mainly (though including also all Christians,

Jude 1)

writes, just as the kindred Epistle, Second Peter, is addressed primarily to the same class; compare

Introduction

to First Peter and

Introduction

to Second Peter.

The persons stigmatized in it were not merely libertines (as ALFORD thinks), though no doubt that was one of their prominent characteristics, but heretics in doctrine, "denying the only Lord God, and our Saviour Jesus Christ." Hence he urges believers "earnestly to contend for the faith once delivered unto the saints"

(Jude 3).

Insubordination, self-seeking, and licentiousness, the fruit of Antinomian teachings, were the evils against which Jude warns his readers; reminding them that, to build themselves in their most holy faith, and to pray in the Holy Ghost, are the only effectual safeguards. The same evils, along with mocking skepticism, shall characterize the last days before the final judgment, even as in the days when Enoch warned the ungodly of the coming flood. As Peter was in Babylon in writing

1Pe 5:13,

and probably also in writing Second Peter (compare

Introduction

to First Peter and

Introduction

to Second Peter), Jude addressed his Epistle primarily to the Jewish Christians in and about Mesopotamian Babylon (a place of great resort to the Jews in that day), or else to the Christian Jews dispersed in Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia

(1Pe 1:1),

the persons addressed by Peter. For Jude is expressly said to have preached in Mesopotamia [JEROME, Commentary on Matthew], and his Epistle, consisting of only twenty-five verses, contains in them no less than eleven passages from Second Peter (see my

Introduction

to Second Peter for the list). Probably in

Jude 4

he witnesses to the fulfilment of Peter's prophecy, "There are certain men crept in unawares, who were before of old ordained (rather as Greek, "forewritten," that is, announced beforehand by the apostle Peter's written prophecy) to this condemnation, ungodly men denying the only Lord God, and our Lord Jesus Christ." Compare

2Pe 2:1,

"There shall be false teachers among you who privily shall bring in damnable heresies, even denying the Lord that bought them, and bring upon themselves swift destruction." Also

Jude 17, 18

plainly refers to the very words of

2Pe 3:3,

"Remember the words which were spoken before of the apostles of our Lord Jesus; how they told you there should be mockers in the last time who should walk after their own ungodly lusts." This proves, in opposition to ALFORD, that Jude's Epistle is later than Peter's (whose inspiration he thus confirms, just as Peter confirms Paul's,

2Pe 3:15, 16),

not vice versa.

TIME AND PLACE OF WRITING.--ALFORD thinks, that, considering Jude was writing to Jews and citing signal instances of divine vengeance, it is very unlikely he would have omitted to allude to the destruction of Jerusalem if he had written after that event which uprooted the Jewish polity and people. He conjectures from the tone and references that the writer lived in Palestine. But as to the former, negative evidence is doubtful; for neither does John allude in his Epistles, written after the destruction of Jerusalem, to that event. MILL fixes on A.D. 90, after the death of all the apostles save John. I incline to think from

Jude 17, 18

that some time had elapsed since the Second Epistle of Peter (written probably about A.D. 68 or 69) when Jude wrote, and, therefore, that the Epistle of Jude was written after the destruction of Jerusalem.

Jude 1-25.

ADDRESS: GREETING: HIS OBJECT IN WRITING: WARNING AGAINST SEDUCERS IN DOCTRINE AND PRACTICE FROM GOD'S VENGENANCE ON APOSTATES, ISRAEL, THE FALLEN ANGELS, SODOM AND GOMORRAH. DESCRIPTION OF THESE BAD MEN, IN CONTRAST TO MICHAEL: LIKE CAIN, BALAAM, AND CORE: ENOCH'S PROPHECY AS TO THEM: THE APOSTLES' FOREWARNING: CONCLUDING EXHORTATION AS TO PRESERVING THEIR OWN FAITH, AND TRYING TO SAVE OTHERS: DOXOLOGY.

1. servant of Jesus Christ--as His minister and apostle.

brother of James--who was more widely known as bishop of Jerusalem and "brother of the Lord" (that is, either cousin, or stepbrother, being son of Joseph by a former marriage; for ancient traditions universally agree that Mary, Jesus' mother, continued perpetually a virgin). Jude therefore calls himself modestly "brother of James." See my

Introduction.

to them . . . sanctified by God the Father--The oldest manuscripts and versions, ORIGEN, LUCIFER, and others read, "beloved" for sanctified. If English Version be read, compare

Col 1:12; 1Pe 1:2.

The Greek is not "by," but "in." God the Father's love is the element IN which they are "beloved." Thus the conclusion,

Jude 21,

corresponds, "Keep yourselves in the love of God." Compare "beloved of the Lord"

2Th 2:13.

preserved in Jesus Christ--"kept." Translate not "in," but as Greek, "FOR Jesus Christ." "Kept continually (so the Greek perfect participle means) by God the Father for Jesus Christ," against the day of His coming. Jude, beforehand, mentions the source and guarantee for the final accomplishment of believers' salvation; lest they should be disheartened by the dreadful evils which he proceeds to announce [BENGEL].

and called--predicated of "them that are beloved in God the Father, and preserved in Jesus Christ: who are called." God's effectual calling in the exercise of His divine prerogative, guarantees their eternal safety.

2

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한국어

2. 긍휼--비참한 때에. 그러므로 긍휼이 맨 앞에 선다. 그리스도의 긍휼

(Jude 21).

평강--성령 안에서의

(Jude 20).

사랑--하나님의

(Jude 21).

이 셋은 신적 삼위일체에 상응한다.

더할지어다--너희 안에서 그리고 너희를 향하여.

英文原文

2. Mercy--in a time of wretchedness. Therefore mercy stands first; the mercy of Christ

(Jude 21).

peace--in the Holy Ghost

(Jude 20).

love--of God

(Jude 21).

The three answer to the divine Trinity.

be multiplied--in you and towards you.

3

無標題

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한국어

3. 서신의 의도 (비교

Jude 20, 21).

온 힘을 다하여--

(벧후 1:5).

사역자가 권면하기 위하여 온 힘을 다하여야 하는 것처럼, 백성도 그의 권면에 따라 모든 그리스도인의 은혜를 갖추고 자기의 부르심을 확실하게 하기 위하여 온 힘을 다하여야 한다.

일반으로 받은 구원--그리스도로 말미암아 이루어진. 비교 주해,

벧후 1:1

에 관한 것을 보라, "동일하게 보배로운 믿음을 받은," 이 믿음의 공동체, 그리고 믿음의 대상인 구원은 공통의 소망과 두려움에 호소함으로써 상호 권면의 근거를 이룬다.

내게 필요하였노라--오히려, "나는 (지금 즉시; 그리스어 부정과거가 그러한 뜻이다. 그에 앞서는 현재 부정사 '쓰는 것'은 단지 쓰는 일반적인 사실을 표현한다) 너희를 권면하여 쓸 필요를 느꼈노라." 그가 "권면하여 쓸" 필요를 느낀 이유를 그는

Jude 4

에서 진술한다. "가만히 들어온 어떤 사람들이 있나니" 기타 등등. 그는 "일반으로 받은 구원"에 관하여 일반적으로 쓰려고 의도했으나, 교회 안의 현존하는 악들로 인해, 그 악들을 대적하여 믿음을 위하여 싸우라고 특별히 쓸 필요가 있음을 발견하였다.

힘써 싸우라--비교

빌 1:27,

"복음의 신앙을 위하여 협력하여 싸우는."

단번에, 기타--그리스어, "단번에 주신." 다른 어떤 믿음이나 계시도 그것을 대체할 수 없다. 이단적 혁신자들을 저항하기 위한 강력한 논거이다

(Jude 4).

신자들은 느헤미야의 일꾼들처럼

(느 4:17),

한 손으로는 "자기를 가장 거룩한 믿음 위에 세우고," 다른 손으로는 그 원수들을 대적하여 "믿음을 위하여 힘써 싸운다."

성도--모든 그리스도인은 그들의 부르심에 의하여, 그리고 하나님의 의도 안에서 거룩하다 (즉, 하나님께 구별되었다).

英文原文

3. Design of the Epistle (compare

Jude 20, 21).

all diligence--

(2Pe 1:5).

As the minister is to give all diligence to admonish, so the people should, in accordance with his admonition, give all diligence to have all Christian graces, and to make their calling sure.

the common salvation--wrought by Christ. Compare Note, see on

2Pe 1:1,

"obtained LIKE precious faith," This community of faith, and of the object of faith, salvation, forms the ground of mutual exhortation by appeals to common hopes and fears.

it was needful for me--rather, "I felt it necessary to write (now at once; so the Greek aorist means; the present infinitive 'to write,' which precedes, expresses merely the general fact of writing) exhorting you." The reason why he felt it necessary "to write with exhortation," he states,

Jude 4,

"For there are certain men crept in," &c. Having intended to write generally of "the common salvation," he found it necessary from the existing evils in the Church, to write specially that they should contend for the faith against those evils.

earnestly contend--Compare

Php 1:27,

"striving together for the faith of the Gospel."

once, &c.--Greek, "once for all delivered." No other faith or revelation is to supersede it. A strong argument for resisting heretical innovators

(Jude 4).

Believers, like Nehemiah's workmen

(Ne 4:17),

with one hand "build themselves up in their most holy faith"; with the other they" contend earnestly for the faith" against its foes.

the saints--all Christians, holy (that is, consecrated to God) by their calling, and in God's design.

4

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한국어

4. 어떤 사람들--폄하를 함축한다.

가만히 들어온--몰래 그리고 불법적으로. 다음을 보라

벧후 2:1,

"가만히 멸망케 할 이단을 끌어들이리니."

이전에 . . . 미리 기록된--그리스어, "미리 기록된," 곧 베드로의 예언에서

Jude 17, 18;

그리고 그 이전에 바울의 글에서,

딤전 4:1; 딤후 3:1;

그리고 함축적으로는, 배교한 천사들을 덮친 심판들 가운데서. 불순종한 이스라엘 백성, 소돔과 고모라, 발람과 고라, 이것들은 "본보기를 위하여" 기록되었다

(Jude 7, 그리고 Jude 5, 6, 11).

죄를 벌하시는 분으로서의 하나님의 영원한 성품은, "옛적부터" 성경에 제시된 대로, 그러한 배교한 인물들이 정죄받기로 정해지는 근거이다. 성경은 신자들이 "산 자 가운데 기록된" 하나님의 생명책의 반영이다. "미리 기록된"이라는 말은

롬 15:4

에서도 성경에 기록된 것들에 적용된다. 성경 자체는 영원부터의 하나님의 성품을 반영하니, 이는 영원부터의 그의 작정의 근거이다. 벵겔은 그것을 다음의 축약된 어구로 설명한다. "그들은 옛적에 에녹에 의해 미리 예언되었고

(Jude 14,

그는 그의 예언들을 기록하지 않았다), 그 후에 기록된 말씀으로 표시되었다."

이 정죄에 이르는--유다는 그들의 심판을 마치 눈앞에 현재하는 것처럼 생생하게 제시한다, "이." 에녹의 예언은 그리스도께서 심판하러 오시기 이전 마지막 날들의 "경건치 않은 자들"뿐 아니라 그들의 선구자들, 곧 홍수 이전의 "경건치 않은 자들," 곧 최후 심판의 예표

(마 24:37-39; 벧후 3:3-7)

도 포함한다. 양자의 성향과 운명은 서로 상응한다.

우리 하나님의 은혜--복음을 가리키는 어구로, 그리스도 안에 계신 하나님을 "우리 하나님"으로 자기 것으로 삼는 신자들에게 특별히 달콤하며, 그리하여 복음의 은혜와 자유의 상태를 방탕의 근거로 바꾸어, 마치 율법으로부터의 면제가 그들에게 죄를 지을 면허를 준다는 듯이 하는 자들의 비열한 패역함을 더욱 가증스럽게 만든다.

홀로 하나이신 주를 부인하는--가장 오래된 사본들과 역본들과 교부들은 영역본에 뒤따라 나오는 "하나님"을 생략한다. 그리스어대로 "홀로 하나이신 주재"로 번역하라. 여기서 그것은 예수 그리스도에 대해 쓰였으니, 그는 주재이시며 동시에 "주"(다른 그리스어 단어)이시다. 다음을 보라

벧후 2:1.

그리스도께서 아버지와 완전히 하나이심으로 말미암아, 그도 아버지와 마찬가지로 "홀로 하나이신" 하나님이요 "주재"라 일컬어진다. 그리스어, "주재"는 하나님께서 그의 피조물들을 그가 원하시는 대로 처분하실 절대적 소유권을 가지심을 함축한다.

英文原文

4. certain men--implying disparagement.

crept in unawares--stealthily and unlawfully. See on

2Pe 2:1,

"privily shall bring in damnable heresies."

before . . . ordained--Greek, "forewritten," namely, in Peter's prophecy

Jude 17, 18;

and in Paul's before that,

1Ti 4:1; 2Ti 3:1;

and by implication in the judgments which overtook the apostate angels. The disobedient Israelites, Sodom and Gomorrah, Balaam and Core, and which are written "for an example"

(Jude 7, and Jude 5, 6, 11).

God's eternal character as the Punisher of sin, as set forth in Scripture "of old," is the ground on which such apostate characters are ordained to condemnation. Scripture is the reflection of God's book of life in which believers are "written among the living." "Forewritten" is applied also in

Ro 15:4

to the things written in Scripture. Scripture itself reflects God's character from everlasting, which is the ground of His decrees from everlasting. BENGEL explains it as an abbreviated phrase for, "They were of old foretold by Enoch

(Jude 14,

who did not write his prophecies), and afterwards marked out by the written word."

to this condemnation--Jude graphically puts their judgment as it were present before the eyes, "THIS." Enoch's prophecy comprises the "ungodly men" of the last days before Christ's coming to judgment, as well as their forerunners, the "ungodly men" before the flood, the type of the last judgment

(Mt 24:37-39; 2Pe 3:3-7).

The disposition and the doom of both correspond.

the grace of our God--A phrase for the Gospel especially sweet to believers who appropriate God in Christ as "our God," and so rendering the more odious the vile perversity of those who turn the Gospel state of grace and liberty into a ground of licentiousness, as if their exemption from the law gave them a license to sin.

denying the only Lord--The oldest manuscripts, versions, and Fathers omit "God," which follows in English Version. Translate as the Greek, "the only Master"; here used of Jesus Christ, who is at once Master and "Lord" (a different Greek word). See on

2Pe 2:1.

By virtue of Christ's perfect oneness with the Father, He, as well as the Father, is termed "the ONLY" God and "MASTER." Greek, "Master," implies God's absolute ownership to dispose of His creatures as He likes.

5

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한국어

5.

(히 3:16; 4:13.)

그러므로--다른 가장 오래된 사본들과 불가타는 "그러나"로 읽으니, 경건치 않은 자들과 대조하여서이다

Jude 4.

너희가 이미--오히려, "단번에." 다음과 같이 번역하라. "내가 너희로 모든 것을 알게 하려 하노니 (즉, 내가 가리키는 것을; 가장 오래된 사본들과 역본들과 교부들이 그러하다) 단번에." 그들이 이미 모든 사실을 단번에 알고 있으므로, 그는 그들에게 "상기시키기만" 하면 된다.

주--가장 오래된 사본들과 역본들은 "예수"로 읽는다. 그리하여 "그리스도"께서 광야에서 이스라엘 백성과 동행하셨다고 일컬어지니, 예수께서 이스라엘 신정 정치의 하나님과 그토록 완전히 하나이시다.

구원하시고--안전하게, 그리고 안전과 구원의 상태로 인도하셨다.

후에--그리스어, "둘째로"; 그다음 경우에 "믿지 아니하는 자들을 멸하셨으니," 이는 첫째 경우에 그들을 구원하신 것과 대조된다.

英文原文

5.

(Heb 3:16; 4:13.)

therefore--Other oldest manuscripts and Vulgate read, "But"; in contrast to the ungodly

Jude 4.

though ye once--rather, "once for all." Translate, "I wish to remind you, as knowing ALL (namely, that I am referring to; so the oldest manuscripts, versions, and Fathers) once for all." As already they know all the facts once for all, he needs only to "remind" them.

the Lord--The oldest manuscripts and versions read, "Jesus." So "Christ" is said to have accompanied the Israelites in the wilderness; so perfectly is Jesus one with the God of the Israelite theocracy.

saved--brought safely, and into a state of safety and salvation.

afterward--Greek, "secondly"; in the next instance "destroyed them that believed not," as contrasted with His in the first instance having saved them.

6

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한국어

6.

(벧후 2:4.)

자기 처음 지위를 지키지 아니하고--불가타는 "자기 자신의 통치권"으로 번역하는데, 천사들이 다른 곳에서 "통치자들"이라 불린다는 사실이 이를 뒷받침한다. "자기 자신의"는 그들이 하나님의 아들 아래서 그들에게 단번에 부여된 위엄에 만족하지 않고 더 높이 열망했음을 함축한다. 알포드는

창 6:2

의 서술이 암시된다고 생각하며, 마귀와 그의 천사들의 타락이 아니라고 보는데, 그는 "음란을 따라간"

(Jude 7)

것이 이를 증명한다고 생각한다. 비교 그리스어, "이들과 같이," 곧 천사들과 같이

(Jude 6).

내게는 "하나님의 아들들"

(창 6:2)

을, "영들"로서 육체적 결합이 가능해 보이지 않는 천사들로 보기보다는 셋의 후손으로 보는 것이 더 자연스러워 보인다. 그 평행 구절인

벧후 2:4

는 분명히 배교한 천사들의 타락을 가리킨다. 그리고 "이들과 같이," 곧

Jude 7

은 소돔과 고모라의 거민들, 곧 "그 주위의 성읍들"이 "그들이" 행한 것과 "같이" 죄지은 것을 가리킨다 [에스티우스와 칼뱅]. 설령 그리스어 "이들,"

Jude 7

이 천사들을 가리킨다 하더라도, "이들과 같이"의 뜻은, 천사들이 사람의 딸들과 육체적으로 음행했다는 것이 아니라, 그들의 애정이 하나님에게서 떠나 그들이 타락하게 한 그 야망이, 소돔이 하나님의 본성 질서에서 떠나 다른 육체를 따라간 것과, 하나님 보시기에 영적으로 같은 종류의 죄라는 것이 될 것이다. 배교한 천사들의 죄는 그 종류에 따라 인간 소돔 사람들의 죄와 그 종류에 따라 유비를 이룬다. 음행하는 자들과 탐욕의 다소 유사한 영적 연관을 비교하라. 외경 에녹서는

창 6:2

를 알포드처럼 해석한다. 그러나 유다가 어떤 세부 사항에서 그것과 일치한다 하더라도, 그가 모든 점에서 그것과 일치하는 것은 아니다. 히브리인들은 타락한 천사들을 아자와 아자엘이라 이름한다.

떠난--자기들 스스로.

자기--그리스어, "자기 고유의."

처소--천국, 온통 밝고 영광스러운, 그들이 이제 처해진 그 "어두움"과 대조되는. 그들의 야심 찬 계획은 이 땅과 특별한 연관을 가졌던 것 같은데, 사탄은 그의 타락 전에 아마 이 땅에 대한 하나님의 대리자였을 것이며, 거기에서 그가 처음에는 시험하는 자로, 그다음에는 "이 세상의 임금"으로서 그 후에 그것과 갖는 연관이 생긴다.

가두어 두셨으며--그리스어가 동일하고, 그들이 "자기 처음 지위를 지키지 아니한" 것에 대한 명백한 언급이 있으므로, "그가 지키셨다"로 번역하라. 아마 의미하는 바는, 그가 그들을 그의 목적 안에서 지키셨다는 것이니, 그것이 그들의 확실한 운명이다. 게다가 아직은 사탄과 그의 귀신들이 땅 위를 자유로이 배회한다. 그들의 운명에 대한 보증은 그들이 천국에서 쫓겨난 것이니, 이미 그들은 "이 현 세상의 어두움," 곧 땅을 둘러싼 "공중," 이제 그들의 특유한 영역에 제한되어 있다. 그들은 어둠과 죽음의 장소에 잠복하며, 밑 없는 구덩이에서의 그들의 최후 형벌을 괴로운 두려움으로 내다본다. 그는 문자적인 사슬과 어두움을 뜻하는 것이 아니라, 이 현 세상에서의 비유적인 것을 뜻하니, 그들은 여기서 제한된 능력과 자유를 가지고 천국에서 차단된 채, 정죄받은 죄수들처럼 자기 운명을 기다린다.

英文原文

6.

(2Pe 2:4.)

kept not their first estate--Vulgate translates, "their own principality," which the fact of angels being elsewhere called "principalities," favors: "their own" implies that, instead of being content with the dignity once for all assigned to them under the Son of God, they aspired higher. ALFORD thinks the narrative in

Ge 6:2

is alluded to, not the fall of the devil and his angels, as he thinks "giving themselves over to fornication"

(Jude 7)

proves; compare Greek, "in like manner to these," namely, to the angels

(Jude 6).

It seems to me more natural to take "sons of God"

(Ge 6:2)

of the Sethites, than of angels, who, as "spirits," do not seem capable of carnal connection. The parallel,

2Pe 2:4,

plainly refers to the fall of the apostate angels. And "in like manner to these,"

Jude 7,

refers to the inhabitants of Sodom and Gomorrah, "the cities about them" sinning "in like manner" as "they" did [ESTIUS and CALVIN]. Even if Greek "these,"

Jude 7,

refer to the angels, the sense of "in like manner as these" will be, not that the angels carnally fornicated with the daughters of men, but that their ambition, whereby their affections went away from God and they fell, is in God's view a sin of like kind spiritually as Sodom's going away from God's order of nature after strange flesh; the sin of the apostate angels after their kind is analogous to that of the human Sodomites after their kind. Compare the somewhat similar spiritual connection of whoremongers and covetousness. The apocryphal book of Enoch interprets

Ge 6:2

as ALFORD. But though Jude accords with it in some particulars, it does not follow that he accords with it in all. The Hebrews name the fallen angels Aza and Azael.

left--on their own accord.

their own--Greek, "their proper."

habitation--heaven, all bright and glorious, as opposed to the "darkness" to which they now are doomed. Their ambitious designs seem to have had a peculiar connection with this earth, of which Satan before his fall may have been God's vicegerent, whence arises his subsequent connection with it as first the Tempter, then "the prince of this world."

reserved--As the Greek is the same, and there is an evident reference to their having "kept not their first estate," translate, "He hath kept." Probably what is meant is, He hath kept them in His purpose; that is their sure doom; moreover, as yet, Satan and his demons roam at large on the earth. An earnest of their doom is their having been cast out of heaven, being already restricted to "the darkness of this present world," the "air" that surrounds the earth, their peculiar element now. They lurk in places of gloom and death, looking forward with agonizing fear to their final torment in the bottomless pit. He means not literal chains and darkness, but figurative in this present world where, with restricted powers and liberties, shut out from heaven, they, like condemned prisoners, await their doom.

7

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7. 이와 같이--알포드는 이렇게 번역한다, "내가 너희로 기억하게 하려 하노니

(Jude 5)

~을."

소돔, 기타--

(벧후 2:6).

음란을 따라간--음란을 유별나게, 곧 본성의 질서를 벗어나 따라간 것. "그들과 같이"(그리스어)에 관하여는, 비교 주해,

Jude 6

에 관한 것을 보라. 영적 음행에 관하여는 "주를 떠나 음란히 행하는"

시 73:27

을 비교하라.

다른 육체를 따라가다가--본성의 행로에서 벗어나, 부자연스러운 것을 따라가다가. 후대에 가장 계몽된 이방 나라들이 거리낌이나 부끄러움 없이 소돔의 죄를 탐닉하였다.

드러나 있느니라--우리 눈앞에.

받음으로--이 현재까지 당하면서; 사해 주변의 화산 불의 흔적들을 가리킨다.

보응--그리스어, "의로운 보응."

영원한 불--그 성읍들을 회복 불가능하게 태워버린 불의 지속되는 흔적들은, 그 거민들이 보내진 영원한 불의 예표이다. 벵겔은 그리스어가 허용하는 대로 이렇게 번역한다. "영원한 불(즉, 악인들을 태울 그 불)의 본보기 또는 표본으로서 (그) 형벌(그들이 당하는)을 당하면서."

겔 16:53-55

는 소돔의 형벌이 한 나라로서는 영원하지 않음을 보여준다. 또한

벧후 2:6

도 비교하라.

英文原文

7. Even as--ALFORD translates, "I wish to remind you

(Jude 5)

that."

Sodom, &c.--

(2Pe 2:6).

giving themselves over to fornication--following fornication extraordinarily, that is, out of the order of nature. On "in like manner to them" (Greek), compare Note, see on

Jude 6.

Compare on spiritual fornication, "go a whoring from thee,"

Ps 73:27.

going after strange flesh--departing from the course of nature, and going after that which is unnatural. In later times the most enlightened heathen nations indulged in the sin of Sodom without compunction or shame.

are set forth--before our eyes.

suffering--undergoing to this present time; alluding to the marks of volcanic fire about the Dead Sea.

the vengeance--Greek, "righteous retribution."

eternal fire--The lasting marks of the fire that consumed the cities irreparably, is a type of the eternal fire to which the inhabitants have been consigned. BENGEL translates as the Greek will admit, "Suffering (the) punishment (which they endure) as an example or sample of eternal fire (namely, that which shall consume the wicked)."

Eze 16:53-55

shows that Sodom's punishment, as a nation, is not eternal. Compare also

2Pe 2:6.

8

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8. 또한--오히려, "이와 같이 그럼에도 불구하고"(이러한 경고의 실례들에도 불구하고) [알포드].

이 . . . 꿈꾸는 자들--그리스어에는 영역본의 "더러운"이 없다. "꿈꾸는 이 사람들"(즉, 그들의 꿈속에서)이라는 절은 모든 동사, 곧 "더럽히며," "업신여기며," "비방한다"에 속한다. 모든 죄인은 영적으로 잠들어 있으며, 그들의 육적 활동은 말하자면 하나의 꿈이다

(살전 5:6, 7).

그들이 권위 있는 자들을 비방하는 것은 그들이 꿈꾸고 있어서, 자기들이 무엇을 비방하는지 알지 못하기 때문이다

(Jude 10).

"꿈꾸는 사람이 자기에게 많은 것들이 보이고 들리는 듯이 여기는 것처럼, 자연인의 정욕도 기쁨과 고통과 두려움과 그 밖의 정념들로 동요된다. 그러나 그는 자제력에 낯설다. 그러므로 그가 이성의 모든 능력을 발휘한다 할지라도, 깨어 있고 대낮에 있는 빛의 아들들이 누리는 참된 자유를 그는 생각할 수 없다" [벵겔].

육체를 더럽히며--

(Jude 7).

권위--"주권."

권위 있는 자들--문자적으로, "영광들." 땅의 그리고 하늘의 권위 있는 자들.

英文原文

8. also--rather, "In like manner nevertheless" (notwithstanding these warning examples) [ALFORD].

these . . . dreamers--The Greek has not "filthy" of English Version. The clause, "these men dreaming" (that is, in their dreams), belongs to all the verbs, "defile," "despise," and "speak evil." All sinners are spiritually asleep, and their carnal activity is as it were a dream

(1Th 5:6, 7).

Their speaking evil of dignities is because they are dreaming, and know not what they are speaking evil of

(Jude 10).

"As a man dreaming seems to himself to be seeing and nearing many things, so the natural man's lusts are agitated by joy, distress, fear, and the other passions. But he is a stranger to self-command. Hence, though he bring into play all the powers of reason, he cannot conceive the true liberty which the sons of light, who are awake and in the daylight; enjoy" [BENGEL].

defile the flesh--

(Jude 7).

dominion--"lordship."

dignities--literally, "glories." Earthly and heavenly dignities.

9

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9. 미가엘 천사장--성경 어디에서도 복수형 "천사장들"이 사용되지 않고, 오직 하나의 "천사장"만 사용된다. 그것이 나오는 신약의 유일한 다른 구절은

살전 4:16

인데, 거기서 그리스도는 천사장과 구별되며, 그가 그 천사장의 음성과 함께 강림하여 죽은 자를 일으키실 것이다. 그러므로 그리스도를 미가엘과 혼동하는 자들은 잘못이다. 그 이름은 *누가 하나님과 같으랴?*를 뜻한다.

단 10:13

에서 그는 "수석 천사장 중 하나('첫째,' 난외주)"라 불린다. 그는 이스라엘의 수호 천사이다.

계 12:7

에서 미가엘과 사탄 사이의 싸움이 다시 암시된다.

모세의 시체에 관하여--그의 문자적인 시신. 사탄은 사망의 권세를 가진 자로서, 모세의 므리바에서의 죄와 그의 이집트인 살해를 근거로 그 시신을 다시 일으키는 것을 반대하였다. 모세의 시신이 일으켜졌다는 것은, 변화산에서 그가 (몸을 입고 있던) 엘리야 및 예수와 함께 나타난 것에서 드러나니, 그것은 미가엘이 하나님의 백성을 위하여 일어섬으로써 시작될 다가오는 부활 나라의 표본이요 보증이다. 그리하여 각 경륜에서 미래 부활의 표본과 담보가 주어졌으니, 족장 경륜에서는 에녹이, 레위 경륜에서는 모세가, 선지자 경륜에서는 엘리야가 그러하다. 여기에 기록된 바로 그 책망이, 유대 교회의 대표자인 여호수아를 위하여 사탄을 대적하며 변호하실 때 여호와의 사자, 곧 제2위이신 여호와께서 사용하신 것과 같은 책망이라는 점은 주목할 만하다,

슥 3:2;

이로 인하여 어떤 이들은 여기서도 "모세의 시체"가 그 더러움 때문에 하나님 앞에서 사탄에게 고소당하는 유대 교회를 뜻한다고 생각하였으며, 그 근거로 사탄은 신적 정의가 이스라엘을 대적하여 그 행로를 취하기를 요구하나, "예루살렘을 택하신" 주께 책망을 받는다는 것이다. 그리하여 "그리스도의 몸"이 그리스도의 교회인 것처럼, "모세의 시체"는 유대 교회라는 것이다. 그러나 여기서는 문자적인 시신이 분명히 의미되며 (비록 부차적으로는, 거기서 대제사장 여호수아로 대표된 것처럼, 유대 교회가 모세의 시신으로 예표되기는 하나); 그리고 미가엘은, 그 연관이 한편으로 여호와-메시아와 그토록 가깝고 다른 한편으로 이스라엘과 그토록 가까운 듯하니, 자연스럽게 그의 주님과 같은 말을 사용한다. (법정의 대적자인) 사탄, 곧 (고소자인) 마귀가 교회를 집단적으로 그리고 "형제들"을 개별적으로 똑같이 고소하는 것처럼, 그리스도는 우리의 변호자로서 우리를 위하여 변호하신다. 이스라엘의, 그리고 모든 신자의 완전한 칭의, 그리고 고소자가 최종적으로 책망받는 일은 아직 미래의 일이다. 요세푸스는 [고대사, 4.8]에서, 만일 모세의 시신이 보이도록 노출되었다면 그것이 우상이 되었을 것이므로 하나님께서 그것을 숨기셨다고 진술한다. 유다는 이 서술을 외경 "모세의 승천"에서 가져왔거나 (오리게네스가 [제1원리에 관하여, 3.2]에서 생각하듯), 아니면 그 저작이 토대로 삼은 고대 전승에서 가져온 것이다. 유다는, 영감을 받은 자로서, 그 전승 가운데 얼마가 참이고 얼마가 거짓인지를 분별할 수 있었다. 우리에게는 그렇게 분별할 수단이 없으며, 따라서 기록된 말씀에 있는 것을 제외하고는 어떤 전승에 대해서도 확신할 수 없다.

감히 . . . 못하고--사탄의 이전 위엄에 대한 경외 때문에

(Jude 8).

비방하는 고소--그리스어, "비방의 판단," 곧 악담. 베드로는, 천사들은 자신을 신원하려고 권위 있는 자들이 비록 경건치 않을지라도, 그들과 다투어야 할 때 그들을 비방하지 않는다고 말했다. 유다는, 미가엘 천사장 자신이 마귀, 곧 악한 영들의 임금과 싸울 그때에도 비방하지 않았다고 말하니, 그를 두려워해서가 아니라 하나님을 경외하기 때문이었으며, 사탄은 이 세상에서 위임받은 그 권세를 한때 가졌고 심지어 지금도 어느 정도 가지고 있다. "다툰," 곧 논쟁으로 변론한이라는 말에서, 그것이 사법적 다툼이었음이 분명하다.

英文原文

9. Michael, the archangel--Nowhere in Scripture is the plural used, "archangels"; but only ONE, "archangel." The only other passage in the New Testament where it occurs, is

1Th 4:16,

where Christ is distinguished from the archangel, with whose voice He shall descend to raise the dead; they therefore err who confound Christ with Michael. The name means, Who is like God? In

Da 10:13

he is called "One ('the first,' Margin) of the chief princes." He is the champion angel of Israel. In

Re 12:7

the conflict between Michael and Satan is again alluded to.

about the body of Moses--his literal body. Satan, as having the power of death, opposed the raising of it again, on the ground of Moses' sin at Meribah, and his murder of the Egyptian. That Moses' body was raised, appears from his presence with Elijah and Jesus (who were in the body) at the Transfiguration: the sample and earnest of the coming resurrection kingdom, to be ushered in by Michael's standing up for God's people. Thus in each dispensation a sample and pledge of the future resurrection was given: Enoch in the patriarchal dispensation, Moses in the Levitical, Elijah in the prophetical. It is noteworthy that the same rebuke is recorded here as was used by the Angel of the Lord, or Jehovah the Second Person, in pleading for Joshua, the representative of the Jewish Church, against Satan, in

Zec 3:2;

whence some have thought that also here "the body of Moses" means the Jewish Church accused by Satan, before God, for its filthiness, on which ground he demands that divine justice should take its course against Israel, but is rebuked by the Lord who has "chosen Jerusalem": thus, as "the body of Christ" is the Christian Church, so "the body of Moses" is the Jewish Church. But the literal body is evidently here meant (though, secondarily, the Jewish Church is typified by Moses' body, as it was there represented by Joshua the high priest); and Michael, whose connection seems to be so close with Jehovah-Messiah on the one hand, and with Israel on the other, naturally uses the same language as his Lord. As Satan (adversary in court) or the devil (accuser) accuses alike the Church collectively and "the brethren" individually, so Christ pleads for us as our Advocate. Israel's, and all believers' full justification, and the accuser's being rebuked finally, is yet future. JOSEPHUS [*Antiquities,*4.8], states that God hid Moses' body, lest, if it had been exposed to view, it would have been made an idol of. Jude, in this account, either adopts it from the apocryphal "assumption of Moses" (as ORIGEN [Concerning Principalities, 3.2] thinks), or else from the ancient tradition on which that work was founded. Jude, as inspired, could distinguish how much of the tradition was true, how much false. We have no such means of distinguishing, and therefore can be sure of no tradition, save that which is in the written word.

durst not--from reverence for Satan's former dignity

(Jude 8).

railing accusation--Greek, "judgment of blasphemy," or evil-speaking. Peter said, Angels do not, in order to avenge themselves, rail at dignities, though ungodly, when they have to contend with them: Jude says that the archangel Michael himself did not rail even at the time when he fought with the devil, the prince of evil spirits--not from fear of him, but from reverence of God, whose delegated power in this world Satan once had, and even in some degree still has. From the word "disputed," or debated in controversy, it is plain it was a judicial contest.

10

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10.

(벧후 2:12.)

무엇이든지 . . . 그것들을--그리스어, "그들이 알지 못하는 모든 것을," 곧 영적 세계의 것들을.

그러나 . . . 본능으로--다음과 같이 연결하라, "무엇이든지 (그리스어가 그러하다) 본능으로 (자연적이고 맹목적인 본능에 의해), 이성 없는 (그리스어가 그러하다) 짐승같이, 그들이 아는 것을," 기타. 앞의 "안다"에 해당하는 그리스어는 더 깊은 지식을 함축하고, 뒤의 "안다"는 단지 "동물적 감각과 능력"의 인식을 함축한다.

英文原文

10.

(2Pe 2:12.)

those things which--Greek, "all things whatsoever they understand not," namely, the things of the spiritual world.

but what . . . naturally--Connect thus, "Whatever (so the Greek) things naturally (by natural, blind instinct), as the unreasoning (so the Greek) animals, they know," &c. The Greek for the former "know" implies deeper knowledge; the latter "know," the mere perception of the "animal senses and faculties."

11

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11. 화 있을진저--다음을 보라

벧후 2:14,

"저주의 자식들."

가인--살인자: 그 죄의 뿌리는 경건한 자들에 대한 미움과 시기였으니, 이는 곧 이 미혹하는 자들의 죄이다.

몰려갔으며--문자적으로는 "쏟아져 나왔으며", 마치 둑이 터진 급류처럼. 그 대가가 무엇이든, 곧 하나님의 은혜와 천국을 잃는 것조차 아랑곳하지 않고, 그들은 발람처럼 이익을 좇아 돌진한다.

고라의 패역을 좇아 멸망하였도다--(비교 주해, 다음을 보라

Jude 12).

고라가 패역으로 멸망한 것을 읽을 때, 우리는 사실상 이들도 동일한 패역으로 같은 방식으로 멸망하는 것을 읽는 셈이다. 같은 씨앗은 같은 추수를 맺기 때문이다.

英文原文

11. Woe--See on

2Pe 2:14,

"cursed children."

Cain--the murderer: the root of whose sin was hatred and envy of the godly, as it is the sin of these seducers.

ran greedily--literally, "have been poured forth" like a torrent that has burst its banks. Reckless of what it costs, the loss of God's favor and heaven, on they rush after gain like Balaam.

perished in the gainsaying of Core--(compare Note, see on

Jude 12).

When we read of Korah perishing by gainsaying, we read virtually also of these perishing in like manner through the same: for the same seed bears the same harvest.

12

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12. 점--이와 같이

벧후 2:13,

헬라어로는 "스필로이(spiloi)"이다. 그러나 여기서 헬라어는 스필라데스(spilades)인데, 이 단어는 세속 저자들의 글에서 다른 곳에서는 바위를 뜻한다. 곧 그리스도인의 애찬(love-feast)이 그 위에서 파선당할 위험이 있던 바위를 가리킨다. 가장 오래된 사본은 강조를 위해 관사를 앞에 붙여 "그 바위들(THE rocks)"이라고 한다. "구름 . . . 바람 . . . 바다 물결"에 대한 언급은 이 바위 이미지와 부합한다. 불가타(Vulgate) 역본은 비슷하게 들리는 단어에 오도되어, 영어 흠정역(English Version)처럼 "점(spots)"으로 번역한 것으로 보인다. 그러나

Jude 23

과 비교하라. 만약 헬라어가 그 뜻을 허용한다면, 이 구절은 영어 흠정역을 지지한다. 가장 오래된 두 사본은 필사자가 유다로 하여금 베드로와 같은 말을 하게 하려는 노력으로, 여기서 "애찬" 대신 "속임(deceivings)"으로 읽는다. 그러나 가장 비중 있는 사본과 권위들은 영어 흠정역의 독법을 지지한다. 애찬은 주의 만찬과 함께 행해졌다

(고전 11:17-34,

끝부분). 레위인 고라는 자신의 직무에 만족하지 못하고 희생제사를 드리는 제사장직까지 탐하였다. 그와 같이 주의 만찬에서 사역자들은 그것을 희생제사로 만들고 자신들을 희생제사를 드리는 제사장으로 삼으려 하여, 우리의 유일한 그리스도인 제사장 되시는 그리스도 예수의 직분을 찬탈하려 하였다. 그들은 고라의 운명을 두려워할지어다!

자기 몸만 기르는--헬라어로는 "자기 자신을 목양하는(돌보는)"이다. 그들이 바라보는 것은 자기 자신을 살찌우는 것이지, 양 떼를 먹이는 것이 아니다.

두려움 없이--이 말은 영어 흠정역처럼 연결하지 말고 "잔치(feast)"와 연결하라. 거룩한 잔치는 특히 두려움으로 행해야 한다. 잔치 자체가 잘못된 것은 아니나[BENGEL], 욥이 자기 아들들의 잔치의 경우에서처럼, 하나님을 잊는 것에 대한 두려움이 함께해야 한다.

구름--거기서 사람은 상쾌하게 하는 비를 기대할 것이다.

벧후 2:17,

"물 없는 샘." 실천 없는 신앙 고백자들.

이리저리 불려 다니는--가장 오래된 사본들은 "옆으로 끌려가는", 곧 바른 길에서 벗어나는 것으로 읽는다 (비교

엡 4:14).

열매 없는 나무--오히려 "늦가을(혹은 기울어가는 가을)의 나무", 곧 나무에 더 이상 잎이나 열매가 없을 때의 나무이다[BENGEL].

열매 없는--지식과 실천의 좋은 열매가 없는 것이다. 때로는 적극적으로 나쁜 것을 가리키는 데 쓰이기도 한다.

두 번 죽고--첫째는 가을에 잎을 떨구고 겨울 동안 죽은 것처럼 보이나 봄에 다시 살아나는 것이요, 둘째는 "뿌리째 뽑힐" 때이다. 그와 같이 이 배교자들은 한때 불신앙 가운데 죽었다가 신앙 고백과 세례로 죄의 죽음에서 의의 생명으로 일으켜졌으나, 이제 배교로 인하여 다시 죽은 자가 되었으니, 그리하여 소망 없이 죽은 자가 되었다. 여기에는 점층이 있다. 늦가을의 나무처럼 단지 잎이 없는 정도가 아니라, 열매도 없으며, 그뿐만 아니라 두 번 죽었고, 게다가 절정으로 "뿌리째 뽑힌" 것이다.

英文原文

12. spots--So

2Pe 2:13,

Greek, "spiloi"; but here the Greek is spilades, which elsewhere, in secular writers, means rocks, namely, on which the Christian love-feasts were in danger of being shipwrecked. The oldest manuscript prefixes the article emphatically, "THE rocks." The reference to "clouds . . . winds . . . waves of the sea," accords with this image of rocks. Vulgate seems to have been misled by the similar sounding word to translate, as English Version, "spots"; compare however,

Jude 23,

which favors English Version, if the Greek will bear it. Two oldest manuscripts, by the transcriber's effort to make Jude say the same as Peter, read here "deceivings" for "love-feasts," but the weightiest manuscript and authorities support English Version reading. The love-feast accompanied the Lord's Supper

(1Co 11:17-34,

end). Korah the Levite, not satisfied with his ministry, aspired to the sacrificing priesthood also: so ministers in the Lord's Supper have sought to make it a sacrifice, and themselves the sacrificing priests, usurping the function of our only Christian sacerdotal Priest, Christ Jesus. Let them beware of Korah's doom!

feeding themselves--Greek, "pasturing (tending) themselves." What they look to is the pampering of themselves, not the feeding of the flock.

without fear--Join these words not as English Version, but with "feast." Sacred feasts especially ought to be celebrated with fear. Feasting is not faulty in itself [BENGEL], but it needs to be accompanied with fear of forgetting God, as Job in the case of his sons' feasts.

clouds--from which one would expect refreshing rains.

2Pe 2:17,

"wells without water." Professors without practice.

carried about--The oldest manuscripts have "carried aside," that is, out of the right course (compare

Eph 4:14).

trees whose fruit withereth--rather, "trees of the late (or waning) autumn," namely, when there are no longer leaves or fruits on the trees [BENGEL].

without fruit--having no good fruit of knowledge and practice; sometimes used of what is positively bad.

twice dead--First when they cast their leaves in autumn, and seem during winter dead, but revive again in spring; secondly, when they are "plucked up by the roots." So these apostates, once dead in unbelief, and then by profession and baptism raised from the death of sin to the life of righteousness, but now having become dead again by apostasy, and so hopelessly dead. There is a climax. Not only without leaves, like trees in late autumn, but without fruit: not only so, but dead twice; and to crown all, "plucked up by the roots."

13

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13. 거친--사나운. 유다는

사 57:20

을 염두에 두고 있다.

부끄러움--헬라어로는 복수형 "부끄러움들(shames)"이다 (비교

빌 3:19).

유리하는 별들--규칙적인 궤도를 따라 운행하며 세상에 빛이 되는 대신, 마치 변덕스러운 혜성처럼, 아니 그보다 불꽃의 유성처럼 기이한 섬광을 내며 세상에 갑자기 나타났다가, 그 후에는 다시 어둠의 캄캄함 속으로 떨어지도록 정해진 자들이다.

英文原文

13. Raging--wild. Jude has in mind

Isa 57:20.

shame--plural in Greek, "shames" (compare

Php 3:19).

wandering stars--instead of moving on in a regular orbit, as lights to the world, bursting forth on the world like erratic comets, or rather, meteors of fire, with a strange glare, and then doomed to fall back again into the blackness of gloom.

14

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14. 유다가 이 에녹의 예언을 어디서 가져왔는지에 대해서는

서론

을 보라. 성령께서는 유다를 통하여 에녹서에 담긴 이 내용의 진실성을 이만큼 인봉하셨다. 다만 그 책 역시 유다와 마찬가지로 전승에서 이를 가져왔을 것이다 (비교 주해, 다음을 보라

Jude 9).

에녹서가 유다를 베낀 것이지 그 반대가 아니라고 생각할 만한 근거들을 어떤 이들은 제시한다. 처음부터 예언이 그 완성을 향하여 어떻게 서둘러 나아갔는지는 놀랍다. 구속자에 대한 가장 이른 예언들은 그분의 낮아지심 가운데 오신 첫 번째 오심보다, 영광 중에 오실 두 번째 오심을 더 자세히 다룬다 (비교

창 3:15 과 롬 16:20).

에녹은 죽음을 보지 않고 옮겨짐으로써, 그가 평생 불신하는 세상에 전파했던 그 진리, 곧 주의 오심의 확실성과 죽은 자의 부활을 예증하였으니, 이는 그들의 회의주의와 자연의 영속성에 대한 자기 지혜의 확신에 대한 유일하게 효과적인 해독제였다.

에녹이--헬라어로는 "또한 에녹도" 등이다.

아담의 칠대손--일곱은 거룩한 수이다. 에녹에게는 죽음으로부터의 자유와 거룩한 수가 결합되어 있다. 일곱 번째에 해당하는 모든 것은 가장 높이 여겨지기 때문이다. 이처럼 유다는 그 예언들의 오래됨을 보여 준다. 다음과 비교하라 주해,

Jude 4,

"옛적부터." 에녹과 아담 사이에는 오직 다섯 조상만이 있었다. 아담으로부터 일곱 번째 사람이 세상의 일곱 번째 시대를 마무리할 일들을 예언하였다[BENGEL].

이 사람들에 대하여--이들과 관련하여. 그의 예언이 가리키는 바는 홍수 이전 사람들에게만 국한된 것이 아니라 모든 경건치 아니한 자들에게 미친다

(Jude 15).

그의 예언은 일차적으로는 진실로 홍수에 적용되나, 궁극적으로는 최후의 심판에 적용된다.

임하셨나니--문자적으로는 "임하셨다(came, 과거형)"이다. 예언은 미래를 마치 그것이 과거인 것처럼 확실하게 여긴다.

성도--거룩한 천사들 (비교

신 33:2; 단 7:10; 슥 14:5; 마 25:31; 히 12:22).

英文原文

14. See

Introduction

on the source whence Jude derived this prophecy of Enoch. The Holy Spirit, by Jude, has sealed the truth of this much of the matter contained in the book of Enoch, though probably that book, as well as Jude, derived it from tradition (compare Note, see on

Jude 9).

There are reasons given by some for thinking the book of Enoch copied from Jude rather than vice versa. It is striking how, from the first, prophecy hastened towards its consummation. The earliest prophecies of the Redeemer dwell on His second coming in glory, rather than His first coming in lowliness (compare

Ge 3:15 with Ro 16:20).

Enoch, in his translation without death, illustrated that truth which he all his life preached to the unbelieving world, the certainty of the Lord's coming, and the resurrection of the dead, as the only effectual antidote to their skepticism and self-wise confidence in nature's permanence.

And Enoch--Greek, "Moreover, also Enoch," &c.

seventh from Adam--Seven is the sacred number. In Enoch, freedom from death and the sacred number are combined: for every seventh object is most highly valued. Jude thus shows the antiquity of the prophecies. Compare Note, see on

Jude 4,

"of old." There were only five fathers between Enoch and Adam. The seventh from Adam prophesied the things which shall close the seventh age of the world [BENGEL].

of these--in relation to these. The reference of his prophecies was not to the antediluvians alone, but to all the ungodly

(Jude 15).

His prophecy applied primarily indeed to the flood, but ultimately to the final judgment.

cometh--literally, "came." Prophecy regards the future as certain as if it were past.

saints--Holy angels (compare

De 33:2; Da 7:10; Zec 14:5; Mt 25:31; Heb 12:22).

15

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15. 이 구절과 에녹의 예언의 첫 부분은 히브리 시의 평행법으로 구성되어 있으니, 현존하는 가장 오래된 본보기이다. 어떤 이들은 역시 시적 평행법으로 되어 있는 라멕의 말이 에녹의 예언을 조롱하기 위해 지어진 것이라고 생각한다. 곧 에녹이 여호와께서 심판하러 오심을 예언한 것처럼, 라멕은 일부다처와 살인에서도 형벌을 면하리라 자만한 것이다 (마치 살인자 가인이 형벌을 면하고 벗어난 것처럼 보였듯이).

깨닫게 하려 하심이라--유죄를 입증하다(convict).

완악한 말--

Jude 8, 10, 16; 말 3:13, 14

에서 언급된 것과 같은 말들이다.

다음과 대조하라

롬 16:17.

경건치 아니한 죄인--단지 죄인이 아니라, 교만하게 하나님을 멸시하는 자들, 곧 불경한 자들이다.

주를 거슬러--하나님의 자녀들을 거슬러 말하는 자들을, 하나님께서는 자기를 거슬러 말하는 자들로 여기신다.

英文原文

15. This verse and the beginning of Enoch's prophecy is composed in Hebrew poetic parallelism, the oldest specimen extant. Some think Lamech's speech, which is also in poetic parallelism, was composed in mockery of Enoch's prophecy: as Enoch foretold Jehovah's coming to judgment, so Lamech presumes on impunity in polygamy and murder (just as Cain the murderer seemed to escape with impunity).

convince--convict.

hard speeches--such as are noticed in

Jude 8, 10, 16; Mal 3:13, 14;

contrast

Ro 16:17.

ungodly sinners--not merely sinners, but proud despisers of God: impious.

against him--They who speak against God's children are regarded by God as speaking against Himself.

16

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16. 원망하는 자며--은밀하게: 교회와 국가에서 하나님의 규례와 사역자들을 거슬러 불평을 중얼거리는 것이다. 다음과 비교하라

Jude 8,

"존귀한 자들을 비방하느니라";

Jude 15,

"완악한 말"; 주를 거슬러서.

불만을 토하는 자며--자기 처지에 결코 만족하지 못하는 자들이다

(민 11:1;

그 형벌을 비교하라,

신 28:47, 48).

그 정욕대로 행하는 자라--

(Jude 18).

그들의 원망과 불평의 비밀은 그 욕망의 쉴 새 없는 만족할 줄 모름에 있다.

입으로 자랑하는 말을 하며--

(벧후 2:18).

사람의 외모를--곧 그들의 단순한 외적 모습과 지위를 가리킨다.

이익을 위하여--그들에게서 얻을 수 있는 것을 위하여. 그들은 입으로 자랑하는 말을 하면서도, 실제로는 부와 지위를 가진 자들 앞에서 비굴하고 아첨한다.

英文原文

16. murmurers--in secret: muttering murmurs against God's ordinances and ministers in Church and state. Compare

Jude 8,

"speak evil of dignities";

Jude 15,

"hard speeches"; against the Lord.

complainers--never satisfied with their lot

(Nu 11:1;

compare the penalty,

De 28:47, 48).

walking after their own lusts--

(Jude 18).

The secret of their murmuring and complaining is the restless insatiability of their desires.

great swelling words--

(2Pe 2:18).

men's persons--their mere outward appearance and rank.

because of advantage--for the sake of what they may gain from them. While they talk great swelling words, they are really mean and fawning towards those of wealth and rank.

17

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17. 사랑하는 자들아 . . . 너희는--저 버림받은 자들과 대조하여,

Jude 20

에서 다시 그러하다.

기억하라--이는 그의 독자들이 사도들과 동시대 사람들이었음을 암시한다. 베드로도 자기 자신과 다른 사도들의 동시대 사람들에게 상기시킬 때 바로 이와 똑같은 표현을 사용하기 때문이다.

미리 한 말--이미 전에 한 말이다.

사도들--베드로 (다음을 보라

벧후 3:2, 3),

그리고 베드로 이전에 바울

(행 20:29; 딤전 4:1; 딤후 3:1).

여기서 유다는 자신을 사도들의 무리에서 제외하지 않는다. 바로 뒤이어

Jude 18

에서 그는 "그들이 너희에게 말하기를"이라 하여 우리에게라고 하지 않기 때문이다 (오히려 헬라어로는 "너희에게 말하곤 하였다"인데, 이는 유다의 독자들이 사도들과 동시대 사람들이었고, 그 사도들이 그들에게 말하곤 하였음을 암시한다).

英文原文

17. But; beloved . . . ye--in contrast to those reprobates,

Jude 20,

again.

remember--implying that his readers had been contemporaries of the apostles. For Peter uses the very same formula in reminding the contemporaries of himself and the other apostles.

spoken before--spoken already before now.

the apostles--Peter (see on

2Pe 3:2, 3),

and Paul before Peter

(Ac 20:29; 1Ti 4:1; 2Ti 3:1).

Jude does not exclude himself from the number of the apostles here, for in

Jude 18,

immediately after, he says, "they told You," not us (rather as Greek, "used to tell you" implying that Jude's readers were contemporaries of the apostles, who used to tell them).

18

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한국어

18. 기롱하는 자들--평행 본문

벧후 3:3

에서는 동일한 헬라어가 "조롱하는 자들(scoffers)"로 번역되었다. 이 단어는 신약성경에서 다른 어디에도 나오지 않는다. 알포드(ALFORD)가 어떻게

벧후 3:2, 3

이 (적어도 부분적으로는) 인용되었음을 부인할 수 있는지, 나는 도무지 상상할 수 없다. 유다는 베드로의 바로 그 말을, 사도들이 그의(유다의) 독자들에게 말하곤 하던 말로서 인용하고 있기 때문이다.

자기의 경건치 않은 정욕대로 행하리라 하였나니--문자적으로는 "자기 자신의 불경의 정욕을 따라(좇아)"이다.

英文原文

18. mockers--In the parallel,

2Pe 3:3,

the same Greek is translated, "scoffers." The word is found nowhere else in the New Testament. How ALFORD can deny that

2Pe 3:2, 3

is referred to (at least in part), I cannot imagine, seeing that Jude quotes the very words of Peter as the words which the apostles used to speak to his (Jude's) readers.

walk after their own ungodly lusts--literally, "after (according to) their own lusts of ungodliness."

19

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한국어

19. 이 사람들은--그들의 성품이 베드로와 바울이 미리 말한 그러한 것임을 보여 준다.

분열을 일으키는 자며--교회 교제의 생명력 있고 영적인 실재로부터 분리하는 자들이다. 외적으로는 그들이 교회의 규례에 참여하였기 때문이다

(Jude 12).

어떤 가장 오래된 사본들은 "자기 자신(themselves)"을 생략한다. 그러면 "분리하다", 곧 출교로써 교회의 지체들을 쫓아내거나 내쫓는 것으로 이해된다

(사 65:5; 66:5; 눅 6:22; 요 9:34;

"교회에서 그들을 내쫓는다"와 비교하라;

3Jo 10).

그러나 많은 이들은 "자기 자신(themselves)"으로 이해하는데, 실제로 어떤 가장 오래된 사본들에서는 영어 흠정역이 가진 것처럼 그렇게 읽힌다. 자신들이 더 큰 거룩함과 지혜, 그리고 남들과 구별되는 독특한 교리를 가진 양 거만하게 자기를 내세우는 것이 함의되어 있다.

육에 속한--문자적으로는 "혼적(animal-souled)"이니, 영적인 것, 곧 "성령을 가진 것"과 대비된다. 이것은

고전 2:14

에서 "육에 속한 사람"으로 번역되었다. 인간 존재의 삼분(三分), 곧 몸과 혼과 영에서, 하나님의 설계에 따른 합당한 상태는 이러하다: 인간을 하나님과 연합시키는 성령을 받는 그릇인 "영"이 첫째가 되어, 몸과 영 사이에 중간 위치에 있는 혼을 다스려야 한다. 그러나 짐승 같은 또는 육에 속한 사람에게서는 영이 동물적 혼에 종속되어 가라앉아 있으니, 그 혼은 그 동기와 목적에 있어 땅에 속한 것이다. "육신적인(carnal)" 자들은 다소 더 낮게 떨어지니, 이들에게서는 인간의 육체적 본성의 가장 낮은 요소이자 부패한 측면인 육신이 최고로 군림하기 때문이다.

성령은 없는 자니라--짐승 같고 육에 속한 사람에게서는 마땅히 성령을 받는 그릇이 되어야 할 그의 더 높은 부분인 영이 그러하지 못하다. 그러므로 그의 영이 정상 상태에 있지 못하기에, 그는 영이 없다고 일컬어진다 (비교

요 3:5, 6).

구속이 완성될 때 구속받은 사람의 부분들은 그 합당한 관계 안에 놓이게 될 것이다. 반면 경건치 아니한 자들에게서는 영에서 분리된 혼이, 하나님과 천국과의 연합 없이 영원히 동물적 생명을 가지게 될 것이니, 곧 살아 있으되 죽은 상태이다.

英文原文

19. These be they--showing that their characters are such as Peter and Paul had foretold.

separate themselves--from Church communion in its vital, spiritual reality: for outwardly they took part in Church ordinances

(Jude 12).

Some oldest manuscripts omit "themselves": then understand it, "separate," cast out members of the Church by excommunication

(Isa 65:5; 66:5; Lu 6:22; Joh 9:34;

compare "casteth them out of the Church;"

3Jo 10).

Many, however, understand "themselves," which indeed is read in some of the oldest manuscripts as English Version has it. Arrogant setting up of themselves, as having greater sanctity and a wisdom and peculiar doctrine, distinct from others, is implied.

sensual--literally, "animal-souled": as opposed to the spiritual, or "having the Spirit." It is translated, "the natural man,"

1Co 2:14.

In the threefold division of man's being, body, soul, and spirit, the due state in God's design is, that "the spirit," which is the recipient of the Holy Spirit uniting man to God, should be first, and should rule the soul, which stands intermediate between the body and spirit: but in the animal, or natural man, the spirit is sunk into subserviency to the animal soul, which is earthly in its motives and aims. The "carnal" sink somewhat lower, for in these the flesh, the lowest element and corrupt side of man's bodily nature, reigns paramount.

having not the Spirit--In the animal and natural man the spirit, his higher part, which ought to be the receiver of the Holy Spirit, is not so; and therefore, his spirit not being in its normal state, he is said not to have the spirit (compare

Joh 3:5, 6).

In the completion of redemption the parts of redeemed man shall be placed in their due relation: whereas in the ungodly, the soul severed from the spirit shall have for ever animal life without union to God and heaven--a living death.

20

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20.

Jude 17

을 다시 이어 간다.

너희 자신을 세우며--"자기 자신을 분열시키는" 것과 반대이다

(Jude 19).

마치 "성령으로"가 "성령은 없는"과 반대인 것과 같다.

위에--마치 토대 위에 있는 것처럼이다. 믿음 위에 세우는 것은 믿음의 대상이신 그리스도 위에 세우는 것과 같은 뜻이다.

성령으로 기도하며--

(롬 8:26; 엡 6:18).

성령께서는 우리가 무엇을 위해, 또 어떻게 기도해야 하는지를 가르치신다. 누구도 성령 안에서, 곧 그분의 영향력의 영역 안에 있지 않고서는 바르게 기도할 수 없다. 크리소스토무스(CHRYSOSTOM)는 신약 경륜의 초기에 베풀어진 은사들 가운데 기도의 은사가 있었으니, 이는 나머지 사람들의 이름으로 기도하고 다른 이들에게 기도를 가르친 어떤 사람에게 주어진 것이라고 말한다. 더 나아가 그렇게 구상되어 자주 사용된 그들의 기도들이 그리스도인들 사이에서 받아들여지고 보존되었으며, 그것들로부터 기도문의 형식들이 만들어졌다. 이것이 전례문(liturgies)의 기원이다[HAMMOND].

英文原文

20. Resuming

Jude 17.

building up yourselves--the opposite to the "separate themselves"

(Jude 19):

as "in the Holy Ghost" is opposed to "having not the Spirit."

on--as on a foundation. Building on THE FAITH is equivalent to building on Christ, the object of faith.

praying in the Holy Ghost--

(Ro 8:26; Eph 6:18).

The Holy Spirit teaches what we are to pray for, and how. None can pray aright save by being in the Spirit, that is, in the element of His influence. CHRYSOSTOM states that, among the charisms bestowed at the beginning of the New Testament dispensation, was the gift of prayer, bestowed on someone who prayed in the name of the rest, and taught others to pray. Moreover, their prayers so conceived and often used, were received and preserved among Christians, and out of them forms of prayer were framed. Such is the origin of liturgies [HAMMOND].

21

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21.

Jude 20, 21

에서 유다는 성부와 성자와 성령을, 그리고 믿음과 소망과 사랑을 결합한다.

너희 자신을 지키며--너희 자신의 힘으로가 아니라 "하나님의 사랑 안에서", 곧 너희와 그분의 모든 믿는 자녀들에 대한 하나님의 사랑 안에서이니, 이것만이 그들이 안전히 지켜진다는 유일한 보증이다. 사람에게 깨어 지킴이 필요함이 함의되어 있다. 동시에 하나님께서 그분의 사랑 안에서 그를 지키지 않으시면 그는 자기 자신을 지킬 수 없다.

기다리라--소망 가운데서.

우리 주 예수 그리스도의 긍휼을--그분의 오심에서 온전히 나타나게 될 것이다. 긍휼은 흔히 성부께 돌려지나, 여기서는 성자께 돌려진다. 그만큼 그들은 온전히 하나이시다.

英文原文

21. In

Jude 20, 21,

Jude combines the Father, the Son, and the Holy Ghost: and faith, hope, and love.

Keep yourselves--not in your own strength, but "in the love of God," that is, God's love to you and all His believing children, the only guarantee for their being kept safe. Man's need of watching is implied; at the same time he cannot keep himself, unless God in His love keep him.

looking for--in hope.

the mercy of our Lord Jesus Christ--to be fully manifested at His coming. Mercy is usually attributed to the Father: here to the Son; so entirely one are they.

22

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한국어

22, 23. "자기 자신을 지키는" 자들만이 다른 이들을 "구원할" 수 있다.

긍휼히 여기라--이렇게 가장 오래된 한 사본이 읽는다. 그러나 가장 오래된 두 사본과 불가타 등은 "유죄를 입증하라(convict)"; "책망하여 그들이 확신에 이르게 하라"; "논박하여 납득시키라"로 읽는다.

분별하라--가장 오래된 사본들과 역본들은 주격 대신 목적격으로 읽어, "그들이 자기 자신을 분리할 때"[WAHL]로,

Jude 19

를 가리키거나, "그들이 너희와 다툴 때"로 읽으니, 이는

Jude 9

에서 그 헬라어가 번역된 바와 같다.

英文原文

22, 23. None but those who "keep themselves" are likely to "save" others.

have compassion--So one oldest manuscript reads. But two oldest manuscripts, Vulgate, &c., read, "convict"; "reprove to their conviction"; "confute, so as to convince."

making a difference--The oldest manuscripts and versions read the accusative for the nominative, "when separating themselves" [WAHL], referring to

Jude 19;

or "when contending with you," as the Greek is translated,

Jude 9.

23

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23. 두려움으로 구원하라--가장 오래된 사본들은 이 위치에서 "두려움으로"를 읽지 않는다. 오히려 "불에서 끌어내어 구원하라" (이것과 비교하라

암 4:11; 고전 3:15; 슥 3:2,

가장 아슬아슬한 모면에 대해 한 말이다) 다음에, 다음의 말을 덧붙여 세 번째 부류를 이룬다: "또 어떤 자를 두려움 안에서 긍휼히 여기라." 세 종류의 환자는 세 종류의 의술 처방을 필요로 한다. 사역자들과 그리스도인들은 자신들이 구원의 도구로 쓰임받는 자들을 "구원한다"고 일컬어진다. "구원하다"에 해당하는 헬라어는 현재형이므로 "구원하려 애쓰다"는 뜻이다. 유다는 이미

(Jude 9)

에서 동일한 본문

(슥 3:1-3)

을 언급한 바 있다. 세 부류는 이러하다: (1) 너희와 다투는 자들(가장 오래된 사본들에서는 목적격)이니, 너희는 그들을 유죄로 입증해야 한다. (2) 이미 불 속의 타다 남은 나무 같은 자들이니, 그 불의 절정은 지옥 불이며, 이들은 끌어내어 구원하려 애써야 한다. (3) 긍휼의 대상인 자들이니, 따라서 너희는 그들을 긍휼히 여기되 (그리고 기회가 있으면 도와야 하되), 동시에 그 긍휼이 그들의 잘못을 묵인하는 것으로 변질되지 않게 해야 한다. 너희의 긍휼은 그들로 인하여 조금이라도 더럽혀질까 하는 "두려움으로" 함께해야 한다.

미워하되--미움조차도 그 합당한 행사의 영역이 있다. 하나님께서 미워하시는 유일한 것은 죄이니, 우리도 마땅히 그러해야 한다.

그 옷이라도--속담 같은 표현이다: 죄와의 가장 먼 접촉마저 피하고, 그에 맞닿은 것을 미워하는 것이다. 사도들의 옷이 병을 고치는 선한 기적을 행한 것처럼, 죄인들의 바로 그 옷도 비유적으로, 곧 그들의 오염과 접촉한 무엇이든 피해야 한다. 나병환자들과 그 밖에 부정해진 자들에 관하여

레 13:52-57; 15:4-17

과 비교하라: 그 옷들은 부정한 것으로 여겨졌고, 그것을 만지는 자는 누구든지 정결케 될 때까지 거룩한 이스라엘 백성과의 종교적·시민적 교제에서 배제되었다. 세례 때에 정결의 표로 흰옷을 받은 그리스도인들은 부정한 것에 가까이함으로써 그 옷을 더럽혀서는 안 된다.

英文原文

23. save with fear--The oldest manuscripts do not read "with fear" in this position: but after "snatching them out of the fire" (with which, compare

Am 4:11; 1Co 3:15; Zec 3:2,

said of a most narrow escape), they add the following words, forming a THIRD class, "and others compassionate with (IN) fear." Three kinds of patients require three kinds of medical treatment. Ministers and Christians are said to "save" those whom they are made the instruments of saving; the Greek for "save" is present, therefore meaning "try to save." Jude already

(Jude 9)

had reference to the same passage

(Zec 3:1-3).

The three classes are: (1) those who contend with you (accusative case in oldest manuscripts), whom you should convict; (2) those who are as brands already in the fire, of which hell-fire is the consummation: these you should try to save by snatching them out; (3) those who are objects of compassion, whom accordingly you should compassionate (and help if occasion should offer), but at the same time not let pity degenerate into connivance at their error. Your compassion is to be accompanied "with fear" of being at all defiled by them.

hating--Even hatred has its legitimate field of exercise. Sin is the only thing which God hates: so ought we.

even the garment--a proverbial phrase: avoiding the most remote contact with sin, and hating that which borders on it. As garments of the apostles wrought miracles of good in healing, so the very garment of sinners metaphorically, that is, anything brought into contact with their pollution, is to be avoided. Compare as to lepers and other persons defiled,

Le 13:52-57; 15:4-17:

the garments were held polluted; and anyone touching them was excluded, until purified, from religious and civil communion with the sanctified people of Israel. Christians who received at baptism the white garment in token of purity, are not to defile it by any approach to what is defiled.

24

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24, 25. 마치는 송영.

이제--헬라어로는 "그러나(But)."

너희를--알포드(ALFORD)는 더 열등한 근거에 따라 "그들을(them)"로 읽는다. 너희는 위에서 언급된 저 경건치 아니한 자들과 대조된다.

거치지 않게 지키사--오히려 "지키사 . . . (그리하여) 거침이 없게" 혹은 넘어짐이 없게이다.

흠이 없이--헬라어로는 "책망할 것이 없이(blameless)."

그 영광 앞에--곧 그분께서 영광 중에 나타나실 때, 그분 자신 앞에서이다.

심히 기쁨으로--문자적으로는 "환희로"이니, 마치 기뻐서 뛰는 자들의 것과 같다.

英文原文

24, 25. Concluding doxology.

Now--Greek, "But."

you--ALFORD, on inferior authority, reads, "them." You is in contradistinction to those ungodly men mentioned above.

keep . . . from falling--rather, "guard . . . (so as to be) without falling," or stumbling.

faultless--Greek, "blameless."

before the presence of his glory--that is, before Himself, when He shall be revealed in glory.

with exceeding joy--literally, "with exultation" as of those who leap for joy.

25

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25. 홀로 하나이신 . . . 하나님 곧 우리 구주께--가장 오래된 사본들은 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아"를 덧붙인다. 필사자들은 "구주"가 그리스도께만 적용된다고 여겨 이 말을 생략하였다. 그 뜻은 이러하다: 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 (곧 그분의 중보로 말미암아) 우리의 구주가 되시는 홀로 하나이신 하나님(곧 성부)께.

권능--헬라어로는 "능력(might)."

권세--권위: 합법적인 권능. 가장 오래된 사본들과 불가타는 "권세" 다음에 "만세 전부터", 곧 과거에 관하여 모든 시간 이전부터; "그리고 이제"라 하여 현재에 관하여; "그리고 영원무궁하도록", 곧 앞으로 올 시간에 관하여 영원히를 덧붙인다.

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로버트 제이미슨(Robert Jamieson), A. R. 포셋(A. R. Fausset), 데이비드 브라운(David Brown)

전서 비평 및 해설 주석(Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible) (1871)

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英文原文

25. To the only . . . God our Saviour--The oldest manuscripts add, "through Jesus Christ our Lord." The transcribers, fancying that "Saviour" applied to Christ alone, omitted the words. The sense is, To the only God (the Father) who is our Saviour through (that is, by the mediation of) Jesus Christ our Lord.

dominion--Greek, "might."

power--authority: legitimate power. The oldest manuscripts and Vulgate, after "power," have "before all the age," that is, before all time as to the past: "and now," as to the present; "and to all the ages," that is, for ever, as to the time to come.

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Robert Jamieson, A. R. Fausset and David Brown

Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871)

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