Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Psalms 第1章

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分章註釋

Psalms 第 1 章

서론

Introduction

開啟正文

한국어

서론

이 책의 히브리어 제목은 테힐림("찬양" 또는 "찬미가")이다. 그 내용에서 두드러진 특징이 찬양이기 때문이다. 다만 이 말이 표제에 직접 나오는 시편은 단 한 편, 곧 145편뿐이다. 헬라어 제목은 칠십인역, 곧 그리스도보다 200년 전에 이루어진 번역에서 프살모이인데, 여기에서 영어 "Psalms"가 나왔다. 이는 히브리어 미즈모르에 해당한다. 이 말은 65편의 시편 표제에 쓰였고, 히브리어와 가까운 언어인 시리아어는 이 말을 책 전체의 명칭으로 사용한다. 히브리어와 헬라어 명칭 모두 악기, 특히 수금의 반주에 맞추어 부르는 송가나 노래를 뜻한다(대상 16:4-8; 대하 5:12, 13 비교).

몇몇 시편 앞에는 히브리어 쉬르, 곧 "노래"라는 말이 붙어 있다. 바울은 엡 5:19에서 "시와 찬미와 신령한 노래"로 노래하라고 할 때 이 모든 용어를 암시하는 듯하다.

표제. 100편이 넘는 시편 앞에는 표제가 붙어 있는데, 거기에는 지휘자에게 주는 지시, 저자나 악기의 이름, 음악이나 시의 형식, 주제나 occasion 가운데 하나 이상이 제시된다. 어떤 경우에는, 시편 60편처럼 이 모든 요소가 다 나온다. 어떤 저술가들은 이 표제들의 권위를 의심해 왔다. 그들은 헬라어와 시리아어 같은 초기 번역자들이 어떤 표제는 바르게 번역하지 않고, 어떤 표제는 바꾸며, 또 히브리어에는 표제가 없는 시편에 표제를 보충한 경우가 있다는 점에서 표제의 권위를 중시하지 않았다고 말한다. 또한 표제에 제시된 시편의 주제가 내용과 맞지 않는 경우가 많다고 주장한다. 그러나 그 번역자들은 모두가 권위 있는 본문으로 인정하는 성경의 여러 구절에서도 바른 번역에서 벗어난 일이 있다. 또 이른바 불일치라고 주장되는 점도 더 정확히 살피면 실제로는 존재하지 않음을 보일 수 있다. 반대로 이 표제들이 오래되었다는 점, 심지어 그 뜻이 어둡다는 점은 오히려 그 표제들을 옹호하는 추정을 낳는다. 또한 그런 서문을 작품 앞에 붙이는 일은 그 시대와 그 지역의 관습에도 잘 맞는다(사 38:9 비교).

"영장"은 음악을 감독하는 사람이다(대상 15:21 난외주, "감독하다" 비교). 여기에 붙은 "에게"는 그의 공적 직무에 "속한" 것이라는 뜻이다. 이 표제는 53편의 시편에 나오며 하박국의 기도에도 붙어 있다(합 3:1-19).

같은 히브리어 전치사가 저자의 이름 앞에도 붙어 "다윗의 시", "아삽의 시"처럼 "의"로 번역된다. 다만 "고라 자손" 앞에서는 "고라 자손을 위하여"로 번역되었는데, 이는 명백히 잘못이다. 통상적인 지시인 "영장에게"가 이미 주어져 있고 다른 저자를 암시하는 말은 없기 때문이다. 이 마지막 설명의 겉보기 예외에 대해서는 아래와 시 88:1 표제 주석을 보라. 표제의 다른 세부 사항들은 나올 때마다 설명할 것이다.

저자. 이 책은 자주 "다윗의 시편"이라고 불린다. 신약에서 언급된 저자가 다윗뿐이며(눅 20:42), 그의 이름이 다른 어떤 저자보다 더 많은 표제에 나오기 때문이다. 그의 이름이 그렇게 나오는 시편이 약 절반가량이고, 그 밖에 시편 2편과 95편도 그에게 돌려진다(행 4:25; 히 4:7). 이름 없이 남아 있는 많은 시편도 그가 지었을 가능성이 크다. 그는 성소 예배를 아름답게 하기 위해 큰 노력을 기울였다. 노래와 악기 연주를 위해 세운 레위 사람 288명 가운데 "고라 자손"(대상 9:19)이 언급되고, 그 안에는 헤만(대상 6:33-38), 아삽(대상 6:39-44), 에단(대상 15:17-19)도 포함된다. 하나님께서는 분명히 이들에게 성령의 영감을 주시기를 기뻐하셨고, 그리하여 그들은 음악이라는 친근한 예술과의 관계 속에서 계발한 시적 재능을 사용하여, 그들의 왕이자 후원자인 다윗의 작품과 같은 시들을 지어 냈다. 아삽에게는 12편, 고라 자손에게는 11편이 돌려지는데, 여기에는 88편도 포함된다. 88편은 또한 헤만에게도 돌려지며, "자손" 곧 후손의 이름이 언급되는 유일한 경우다. 에단에게는 한 편이 돌려진다. 솔로몬의 이름은 72편과 127편 앞에 나오고, 모세의 이름은 90편 앞에 나온다. 저자와 관련된 특별한 문제들은 나올 때마다 설명할 것이다.

내용. 이 책은 서로 독립된 150편의 작품으로 이루어져 있으므로 논리적 분석의 대상이 되기 어렵다. 유대인들은 이를 모세오경에 대응하도록 다섯 권으로 나누었다. 제1권은 시편 1-42편, 제2권은 43-72편, 제3권은 73-89편, 제4권은 90-106편, 제5권은 107-150편이다. 많은 이들이 이 구분에서 비평적이거나 실제적인 가치를 찾으려 했으나 성공하지 못했다. 또 주제별로 시편을 분류하려는 여러 시도도 있었다. 아마 앵거스 성경 핸드북의 분류가 가장 유용하며, 아래에 덧붙인다.

그럼에도 시편은 그 자체만의 형식과 성격을 지닌다. 각 시편마다 문체와 주제의 차이는 있으나 모두 그 형식에 동화되어 있으며, 함께 일관된 도덕적 진리 체계를 이룬다. 시편은 모두 시이며, 히브리 시의 특징인 독특한 병행법을 따른다(시가서 서론 참조). 또한 모두 서정시, 곧 악기에 맞추어 부르도록 된 노래이며, 모두 성소 예배에서 사용되도록 의도된 종교적 서정시다.

시편의 두드러진 특징은 경건한 신앙적 성격이다. 그 내용이 교훈적이든, 역사적이든, 예언적이든, 실제적이든 그것은 기도나 찬양, 또는 둘 모두의 근거나 주제가 된다. 여기에는 신학의 교리와 순전한 도덕의 교훈이 가르쳐진다. 하나님의 본성, 속성, 완전하심, 창조와 섭리와 은혜의 일이 펼쳐진다. 가장 고상한 시구의 가장 숭고한 사상 속에서, 하늘과 땅과 지옥의 권세들 위에 계신 하나님의 영광스러운 주권, 그리고 모든 물질적·비물질적 작용을 거룩하고 지혜롭고 능력 있게 다스리시는 통치가 찬양된다. 구속자에 대한 근본 약속 위에 서 있는 은혜의 큰 언약, 곧 하나님의 다함없는 긍휼의 마련은 성령으로 말미암는 중생, 죄 사함, 하나님께 대한 회개, 예수 그리스도를 향한 믿음이라는 교리와 관련하여 제시된다. 또한 "땅 끝까지"(행 13:47) 사람들을 구원하는 그 영광스러운 결과가 믿음의 예언적 기도와 감사의 찬양 속에서 선포된다.

저자들의 개인사, 특히 다윗의 영적 측면에서의 역사는 일반적으로 하나님의 백성의 역사이기도 하다. 그리스도인의 전기는 하나님의 말씀과 성령이 낳는 체험 속에서 진리가 드러날 때에만 덕을 세운다. 그런 전기는 기원이 인위적일 수도 있고 진정성이 의심스러울 수도 있다. 그러나 여기서는 참으로 경건한 자의 체험이 하나님의 감동 아래, "성령께서 가르치신 말씀"(고전 2:13)으로 상세히 펼쳐진다. 경건한 사람의 내면 생애 전체가 드러나며, 모든 시대의 그리스도인은 여기에서 자신의 영적 훈련과 비교할 수 있는 것을 발견한다. 한편에는 유혹, 싸움, 난처함, 의심, 두려움, 회개의 탄식, 압도적인 슬픔이 있고, 다른 한편에는 용서하시는 긍휼의 기쁨과 소망, 거짓된 아첨꾼들의 유혹을 이기는 승리, 사탄의 권세에서 벗어나는 구원이 있다. 또한 진지한 기도 가운데 자주 구하고, 얻은 뒤에는 황홀한 기쁨으로 자주 노래한 그 주권적 긍휼의 열매도 여기 나타난다. 그것은 역경 중의 인내, 번영 중의 절제, 하나님의 영광을 위한 열심, 사람을 향한 사랑, 압제받는 자를 위한 정의, 교만한 자에 대한 거룩한 멸시, 원수를 향한 관대함, 친구를 향한 신실함, 시온의 번영을 기뻐함, 그리고 시온의 확장과 영속을 구하는 믿음의 기도다.

시편의 역사적 요약들은 풍성한 교훈을 준다. 하나님께서 족장들을 택하신 일, 이스라엘 백성이 애굽에서 받은 고난, 출애굽, 광야에서 하나님을 시험한 일, 반역과 재난, 가나안 정착, 타락과 개혁은 하나님께서 자기 백성을 개인적으로 또 공동체적으로 섭리 가운데 다스리심을 보여 준다. 이는 하나님의 찬송받으실 은혜를 높이고 인간의 교만을 낮추는 데 이른다. 그러나 이러한 요약들과 관련된 약속과 예언, 그리고 시편 곳곳에 제시된 약속과 예언은 훨씬 더 넓은 범위를 지니며, 이 책이 약속과 예언의 큰 주제와 맺는 관계를 보여 준다.

메시아와 그의 나라. 다윗은 하나님의 백성을 다스리도록 택함받은 하나님의 종이었다. 그는 국가와 교회의 머리였고, "육신으로는"(행 2:30; 롬 1:3) 하나님의 경배받으실 아들의 직계 조상이었으며, 고난과 승리 모두에서 그분의 직분적 관계를 예표하였다. 일반적으로 다윗이 경건하지 않은 자들에게서 받은 시련은 그리스도의 시련을 묘사하고, 그의 최종적 성공은 그리스도 나라의 성공을 묘사한다. 예표적으로 그는 자기 감정을 묘사하는 언어를 사용하지만, 그 언어는 그리스도의 감정 안에서만 온전한 의미를 얻는다. 그런 의미에서 그 말은 신약에서 인용되고 적용된다. 더 나아가 다윗과 그의 씨에게 주어진 큰 약속(삼하 7:12-16), 곧 시편에서 자주 언급되는 그 약속을 고려할 때, 다윗은 그의 지상 왕국은 사라질지라도 그의 영적 왕국은 그리스도의 권능과 선하심과 영광 안에서 영원히 지속될 것을 알도록 영감을 받았다. 그 약속을 반복하고 확대하면서 그는 단지 예표로서만 말한 것이 아니다. 그는 "선지자라 하나님이 이미 맹세하사 그 자손 중에서 한 사람을 그 위에 앉게 하리라 하심을 알고" 그리스도의 고난과 그 뒤에 따를 영광을 미리 말했다. 그리스도의 성육신, 낮아지심의 슬픔, 박해와 잔혹한 죽음은 절망한 고난자의 애통한 부르짖음 속에 드러난다. 또한 그분의 부활과 승천, 영원한 제사장직, 왕적 존엄, 예언자적 직분, 성령의 은사들을 사시고 베푸심, 열방의 회심, 교회의 설립과 성장과 영속, 시간의 끝, 시온의 이 왕을 인정하는 의인의 복과 그를 거절하는 악인의 멸망은 확신과 기쁨의 언어로 예언된다.

이 큰 주제들은 하나님의 백성에게 경건의 언어로 옷 입은 대중적 신학과 종교적 체험 및 그리스도인 도덕의 지침을 제공해 왔다. 동시에 그것들은 영감받은 예전이 되어, 거의 3천 년 동안 모든 신조와 교파의 경건한 사람들이 그 안에서 기도와 찬양을 쏟아냈다. 그리스도께서 오시기 전의 경건한 유대인은 옛 왕의 말로 시온의 역경을 슬퍼하거나 장래의 영광을 노래했다. 우리 구주께서는 잡히시던 밤에 제자들과 함께 이 찬미들 중 하나를 부르셨고(마 26:30), 한 시편에서 자기 영혼의 무서운 슬픔을 토로할 말을 취하셨으며(마 27:46), 또 다른 시편의 말씀을 입술에 두고 죽으셨다(눅 23:46). 옥중의 바울과 실라(행 16:25), 은밀한 예배처의 초대 그리스도인들, 후대의 화려한 교회들, 중세의 어둠과 오류가 편만하던 시대에 흩어지고 연약했던 그리스도인의 무리들은 이 위로의 노래들로 믿음을 먹이고 사랑을 따뜻하게 했다. 오늘날도 온 그리스도 세계에서 수많은 번역과 의역과 모방의 형태로, 로마 가톨릭과 개신교, 감독교회와 장로교회, 독립교회, 침례교회, 감리교회, 온 땅과 모든 신조의 사람들이 공예배와 사적 예배에서 이 존귀한 시편에 표현된 정서로 하나님을 경배한다. 앞부분을 가득 채우는 슬픔과 고난의 어조에서 시작하여 우리는 갈등과 승리, 애통한 탄식과 되살아나는 확신이 번갈아 나타나는 가운데 점차 이끌려 간다. 끝에 가까워질수록 슬픔의 음조는 약해지고 찬양의 소리는 더 크고 강해진다. 마침내 마지막 시편의 환희 어린 선율 속에서 땅의 합창은 위의 성소에서 아무도 능히 셀 수 없는 무리의 할렐루야와 어우러진다.

특정 주제에 맞는 시편을 찾는 안내로는 앵거스나 비커스테스의 배열을 유익하게 사용할 수 있다. 다음과 같이 약간 수정하였다.

  1. 교훈적 시편.

(1) 선인과 악인: 시편 1, 5, 7, 9-12, 14, 15, 17, 24, 25, 32, 34, 36, 37, 50, 52, 53, 58, 73, 75, 84, 91, 92, 94, 112, 121, 125, 127, 128, 133편.

(2) 하나님의 율법: 시편 19, 119편.

(3) 인간 생명의 헛됨: 시편 39, 49, 90편.

(4) 통치자의 의무: 시편 82, 101편.

  1. 찬양.

(1) 이스라엘을 향한 하나님의 일반적인 선하심: 시편 46, 48, 65, 66, 68, 76, 81, 85, 98, 105, 124, 126, 129, 135, 136, 149편.

(2) 선한 사람들에게 베푸신 은혜: 시편 23, 34, 36, 91, 100, 103, 107, 117, 121, 145, 146편.

(3) 개인에게 베푸신 긍휼: 시편 9, 18, 22, 30, 40, 75, 103, 108, 116, 118, 138, 144편.

(4) 하나님의 속성 일반: 시편 8, 19, 24, 29, 33, 47, 50, 65, 66, 76, 77, 93, 95-97, 99, 104, 111, 113-115, 134, 139, 147, 148, 150편.

  1. 경건적 시편. 다음을 표현한다.

(1) 회개: 시편 6, 25, 32, 38, 51, 102, 130, 143편.

(2) 환난 중의 신뢰: 시편 3, 16, 27, 31, 54, 56, 57, 61, 62, 71, 86편.

(3) 소망을 동반한 슬픔: 시편 13, 22, 69, 77, 88편.

(4) 깊은 고통: 시편 4, 5, 11, 28, 41, 55, 59, 64, 70, 109, 120, 140, 141, 143편.

(5) 종교적 특권을 빼앗겼을 때의 감정: 시편 42, 43, 63, 84편.

(6) 도움을 구함: 시편 7, 17, 26, 35, 44, 60, 74, 79, 80, 83, 89, 94, 102, 129, 137편.

(7) 중보 기도: 시편 20, 67, 122, 132, 144편.

  1. 역사적 시편. 시편 78, 105, 106편.

  2. 예언적 시편. 시편 2, 16, 22, 40, 45, 68, 69, 72, 97, 110, 118편.

주. 다음 주석의 편집자는 주석을 불필요하게 번잡하게 만들지 않기 위해 모든 저자 인용을 생략하였다. 그는 칼빈, 스콧, 풀, 에인스워스, 코빈, 가이스, 바타블루스, 톨룩, J. H. 미카엘리스, 로젠뮐러, 알렉산더의 저작을 참고하였다. 특히 마지막 두 사람에게서 병행 구절에 관한 도움을 많이 받았다. 그는 이 저자들이 제시한 견해들을 자유롭게 사용했으며, 이 작업에서 자신에게 돌릴 공로는 풍성한 해설을 간결함과 결합하려 한 점뿐이라고 말한다. 누구든 이를 시도해 보면 긴 주석을 쓰는 것이 짧은 주석을 쓰는 것보다 훨씬 쉽다는 사실을 알게 될 것이다.

英文原文

INTRODUCTION

The Hebrew title of this book is Tehilim ("praises" or "hymns"), for a leading feature in its contents is praise, though the word occurs in the title of only one Psalm (the hundred forty-fifth). The Greek title (in the Septuagint, a translation made two hundred years before Christ) is psalmoi, whence our word "Psalms." This corresponds to the Hebrew word mizmoi by which sixty-five Psalms are designated in their inscriptions, and which the Syriac, a language like the Hebrew, uses for the whole book. It means, as does also the Greek name, an ode, or song, whose singing is accompanied by an instrument, particularly the harp (compare

1Ch 16:4-8; 2Ch 5:12, 13).

To some Psalms, the Hebrew word (shir) "a song," is prefixed. Paul seems to allude to all these terms in

Eph 5:19,

"singing . . . in psalms, hymns, and spiritual songs."

TITLES.--To more than a hundred Psalms are prefixed inscriptions, which give one or more (and in one case, [Psalm 60], all) of these particulars: the direction to the musician, the name of the author or the instrument, the style of the music or of the poetry, the subject or occasion. The authority of these inscriptions has been disputed by some writers. They say that the earliest translators, as the Greek and Syriac, evince a disregard for their authority, by variations from a proper translation of some, altering others, and, in several instances, supplying titles to Psalms which, in Hebrew, had none. It is also alleged that the subject of a Psalm, as given in the title, is often inconsistent with its contents. But those translators have also varied from a right translation of many passages in the Bible, which all agree to be of good authority; and the alleged inconsistency may be shown, on more accurate investigation, not to exist. The admitted antiquity of these inscriptions, on the other hand, and even their obscurity, raise a presumption in their favor, while such prefaces to a composition accord with the usages of that age and part of the world (compare

Isa 38:9).

"The Chief Musician" was the superintendent of the music (compare "to oversee,"

1Ch 15:21,

Margin). "To" prefixed to this, means, "pertaining to" in his official character. This inscription is found in fifty-three Psalms and is attached to Habakkuk's prayer

(Hab 3:1-19).

The same Hebrew preposition is prefixed to the name of the author and translated "of," as "a Psalm of David," "of Asaph," except that to "the sons of Korah," it is translated "for," which is evidently wrong, as the usual direction, "to the chief musician," is given, and no other authorship intimated. On the apparent exception to this last remark, see below, and see on

Ps 88:1,

title. The explanations of other particulars in the titles will be given as they occur.

AUTHORS.--This book is often called "The Psalms of David," he being the only author mentioned in the New Testament

(Lu 20:42)

and his name appearing in more titles than that of any other writer. Besides about one-half of the Psalms in which it thus appears, Psalms 2 and 95 are ascribed to him

(Ac 4:25 and Heb 4:7).

He was probably the author of many others which appear without a name. He used great efforts to beautify the worship of the sanctuary. Among the two hundred eighty-eight Levites he appointed for singing and performing instrumental music, we find mentioned the "sons of Korah"

(1Ch 9:19);

including Heman

(1Ch 6:33-38);

and also Asaph

(1Ch 6:39-44);

and Ethan

(1Ch 15:17-19).

God was doubtless pleased to endow these men with the inspiration of His Spirit, so that they used those poetic talents which their connection with the kindred art of music had led them to cultivate, in the production of compositions like those of their king and patron. To Asaph are ascribed twelve Psalms; to the sons of Korah, eleven, including the eighty-eighth, which is also ascribed to Heman, that being the only instance in which the name of the "son" (or descendant) is mentioned; and to Ethan, one. Solomon's name appears before the seventy-second and hundred twenty-seventh; and that of Moses before the ninetieth. Special questions respecting authorship will be explained as they arise.

CONTENTS.--As the book contains one hundred fifty independent compositions, it is not susceptible of any logical analysis. The Jews having divided it into five books, corresponding to the Five Books of Moses (First, Psalms 1-42; Second, Psalms 43-72; Third, Psalms 73-89; Fourth, Psalms 90-106; Fifth, Psalms 107-150), many attempts have been made to discover, in this division, some critical or practical value, but in vain. Sundry efforts have been made to classify the Psalms by subject. Angus' Bible Hand Book is perhaps the most useful, and is appended.

Still the Psalms have a form and character peculiar to themselves; and with individual diversities of style and subject, they all assimilate to that form, and together constitute a consistent system of moral truth. They are all poetical, and of that peculiar parallelism (see

Introduction to the Poetical Books,)

which distinguished Hebrew poetry. They are all lyrical, or songs adapted to musical instruments, and all religious lyrics, or such as were designed to be used in the sanctuary worship.

The distinguishing feature of the Psalms is their devotional character. Whether their matter be didactic, historical, prophetical, or practical, it is made the ground or subject of prayer, or praise, or both. The doctrines of theology and precepts of pure morality are here inculcated. God's nature, attributes, perfections, and works of creation, providence, and grace, are unfolded. In the sublimest conceptions of the most exalted verse, His glorious supremacy over the principalities of heaven, earth, and hell, and His holy, wise, and powerful control of all material and immaterial agencies, are celebrated. The great covenant of grace resting on the fundamental promise of a Redeemer, both alike the provisions of God's exhaustless mercy, is set forth in respect of the doctrines of regeneration by the Spirit, forgiveness of sins, repentance toward God, and faith toward Jesus Christ, while its glorious results, involving the salvation of men "from the ends of the earth"

[Ac 13:47],

are proclaimed in believing, prophetic prayer and thankful praise. The personal history of the authors, and especially David's in its spiritual aspects, is that of God's people generally. Christian biography is edifying only as it is truth illustrated in experience, such as God's Word and Spirit produce. It may be factitious in origin and of doubtful authenticity. But here the experience of the truly pious is detailed, under divine influence, and "in words which the Holy Ghost" taught

[1Co 2:13].

The whole inner life of the pious man is laid open, and Christians of all ages have here the temptations, conflicts, perplexities, doubts, fears, penitent moanings, and overwhelming griefs on the one hand, and the joy and hope of pardoning mercy, the victory over the seductions of false-hearted flatterers, and deliverance from the power of Satan on the other, with which to compare their own spiritual exercises. Here, too, are the fruits of that sovereign mercy, so often sought in earnest prayer, and when found, so often sung in rapturous joy, exhibited by patience in adversity, moderation in prosperity, zeal for God's glory, love for man, justice to the oppressed, holy contempt for the proud, magnanimity towards enemies, faithfulness towards friends, delight in the prosperity of Zion, and believing prayer for her enlargement and perpetuity.

The historical summaries of the Psalms are richly instructive. God's choice of the patriarchs, the sufferings of the Israelites in Egypt, their exodus, temptations of God, rebellions and calamities in the wilderness, settlement in Canaan, backslidings and reformations, furnish illustrations of God's providential government of His people, individually and collectively, tending to exalt His adorable grace and abase human pride. But the promises and prophecies connected with these summaries, and elsewhere presented in the Psalms, have a far wider reach, exhibiting the relations of the book to the great theme of promise and prophecy:

THE MESSIAH AND HIS KINGDOM.--David was God's chosen servant to rule His people, as the head at once of the State and the Church, the lineal ancestor, "according to the flesh"

[Ac 2:30; Ro 1:3],

of His adorable Son, and His type, in His official relations, both in suffering and in triumph. Generally, David's trials by the ungodly depicted the trials of Christ, and his final success the success of Christ's kingdom. Typically, he uses language describing his feelings, which only finds its full meaning in the feelings of Christ. As such it is quoted and applied in the New Testament. And further, in view of the great promise

(2Sa 7:12-16)

to him and his seed, to which such frequent reference is made in the Psalms, David was inspired to know, that though his earthly kingdom should perish, his spiritual would ever endure, in the power, beneficence, and glory of Christ's. In repeating and amplifying that promise, he speaks not only as a type, but "being a prophet, and knowing that God had sworn with an oath to him, that of the fruit of his loins, according to the flesh, he would raise up Christ to sit on his throne," he "foretold the sufferings of Christ and the glory that should follow. His incarnation, humiliating sorrows, persecution, and cruel death are disclosed in the plaintive cries of a despairing sufferer; and His resurrection and ascension, His eternal priesthood, His royal dignity, His prophetical office, the purchase and bestowal of the gifts of the Spirit, the conversion of the nations, the establishment, increase, and perpetuity of the Church, the end of time, and the blessedness of the righteous who acknowledge, and the ruin of the wicked who reject this King in Zion, are predicted in the language of assured confidence and joy." While these great themes have supplied the people of God with a popular theology and a guide in religious experience and Christian morality, clothed in the language of devotion, they have provided an inspired liturgy in which the pious, of all creeds and sects, have, for nearly three thousand years, poured out their prayers and praises. The pious Jew, before the coming of Christ, mourned over the adversity, or celebrated the future glories, of Zion, in the words of her ancient king. Our Saviour, with His disciples, sang one of these hymns on the night on which He was betrayed

[Mt 26:30];

He took from one the words in which He uttered the dreadful sorrows of His soul

[Mt 27:46],

and died with those of another on His lips

[Lu 23:46].

Paul and Silas in the dungeon

[Ac 16:25],

primitive Christians in their covert places of worship, or the costly churches of a later day, and the scattered and feeble Christian flocks in the prevalence of darkness and error through the Middle Ages, fed their faith and warmed their love with these consoling songs. Now, throughout the Christian world, in untold forms of version, paraphrase, and imitation, by Papists and Protestants, Prelatists and Presbyterians, Independents, Baptists, Methodists--men of all lands and all creeds, in public and private worship, God is still adored in the sentiments expressed in these venerable Psalms. From the tone of sorrow and suffering which pervade their earlier portions we are gradually borne on amid alternate conflicts and triumphs, mournful complaints and awakening confidence; as we approach the close the tones of sorrow grow feebler, and those of praise wax louder and stronger--till, in the exulting strains of the last Psalm, the chorus of earth mingles with the hallelujahs of the multitude, which no man can number, in the sanctuary above.

Angus' or Bickersteth's arrangement may be profitably used as a guide for finding a Psalm on a special topic. It is a little modified, as follows:

  1. Didactic.

(1) Good and bad men: Psalms 1, 5, 7, 9-12, 14, 15, 17, 24, 25, 32, 34, 36, 37, 50, 52, 53, 58, 73, 75, 84, 91, 92, 94, 112, 121, 125, 127, 128, 133;

(2) God's law: Psalms 19, 119;

(3) Human life vain: Psalms 39, 49, 90;

(4) Duty of rulers: Psalms 82, 101.

  1. Praise.

(1) For God's goodness generally to Israel: Psalms 46, 48, 65, 66, 68, 76, 81, 85, 98, 105, 124, 126, 129, 135, 136, 149;

(2) To good men, Psalms 23, 34, 36, 91, 100, 103, 107, 117, 121, 145, 146;

(3) Mercies to individuals: Psalms 9, 18, 22, 30, 40, 75, 103, 108, 116, 118, 138, 144;

(4) For His attributes generally: Psalms 8, 19, 24, 29, 33, 47, 50, 65, 66, 76, 77, 93, 95-97, 99, 104, 111, 113-115, 134, 139, 147, 148, 150.

  1. Devotional--expressive of

(1) Penitence: Psalms 6, 25, 32, 38, 51, 102, 130, 143;

(2) Trust in trouble: Psalms 3, 16, 27, 31, 54, 56, 57, 61, 62, 71, 86;

(3) Sorrow with hope: Psalms 13, 22, 69, 77, 88;

(4) Of deep distress: Psalms 4, 5, 11, 28, 41, 55, 59, 64, 70, 109, 120, 140, 141, 143;

(5) Feelings when deprived of religious privileges: Psalms 42, 43, 63, 84;

(6) Desire for help: Psalms 7, 17, 26, 35, 44, 60, 74, 79, 80, 83, 89, 94, 102, 129, 137;

(7) Intercession: Psalms 20, 67, 122, 132, 144.

  1. Historical. Psalms 78, 105, 106.

  2. Prophetical. Psalms 2, 16, 22, 40, 45, 68, 69, 72, 97, 110,

Note.--The compiler of the following notes has omitted all references to authors, as needlessly encumbering the commentary. He has had before him the works of CALVIN, SCOTT, POOLE, AINSWORTH, COBBIN, GEICE, VATABLUS, THOLUCK, J. H. MICHAELIS, ROSENMULLER, and ALEXANDER. To the two last named he has been particularly indebted for the parallel passages. He has made a free use of the views advanced by these authors, and claims no credit for anything in the work except the conciseness united with fullness of exposition. Whoever attempts it will find it far easier to write a long commentary than a brief one.

1

Ps 1:1-6.

開啟正文

한국어

시편 1:1-6.

경건한 자와 악인의 성품과 상태, 현재와 장래의 운명이 묘사되고 대조된다. 참된 경건은 궁극적 행복의 근원이고, 죄는 비참의 근원임을 가르친다. 이것이 책 전체의 가르침을 요약하므로, 이 시편은 의도적으로 이 자리에 놓였든 그렇지 않든 적절한 서문이 된다.

1. 복 있는--문자적으로는 "오, 그 행복들이여"라는 뜻이다. 주제를 깊이 생각한 데서 나온 듯한 강한 감정의 탄식이다. 복수형은 충만함과 다양함을 나타낼 수 있다(대하 9:7).

꾀 . . . 길 . . . 자리--이에 대응하는 동사들과 함께 악의 단계적 진행을 나타낸다. 곧 악인의 원리를 따라 행동하고, 그들의 사귐을 기르며, 마침내 그 행실에 지속적으로 동화되는 것이다. 악인은 세 용어로 묘사되는데, 마지막 용어는 가장 대담한 불경건을 가리킨다(시 26:4, 5; 렘 15:17 비교).

英文原文

Ps 1:1-6.

The character and condition, and the present and future destiny, of the pious and the wicked are described and contrasted, teaching that true piety is the source of ultimate happiness, and sin of misery. As this is a summary of the teachings of the whole book, this Psalm, whether designedly so placed or not, forms a suitable preface.

1. Blessed--literally, "oh, the happiness"--an exclamation of strong emotion, as if resulting from reflecting on the subject. The use of the plural may denote fulness and variety

(2Ch 9:7).

counsel . . . way . . . seat--With their corresponding verbs, mark gradations of evil, as acting on the principles, cultivating the society, and permanently conforming to the conduct of the wicked, who are described by three terms, of which the last is indicative of the boldest impiety (compare

Ps 26:4, 5; Jer 15:17).

2

無標題

開啟正文

한국어

2. 율법--그때까지 기록된 하나님의 모든 말씀, 특히 모세의 책들을 가리킨다(시 119:1, 55, 97 등 비교).

英文原文

2. law--all of God's word then written, especially the books of Moses (compare

Ps 119:1, 55, 97,

&c.).

3

無標題

開啟正文

한국어

3. 나무 같음--렘 17:7, 8을 보라.

심은--자리 잡고 굳게 선 상태다.

가에--또는 "위에".

시냇가--관개용 수로를 가리킨다.

형통하리로다--문자적으로는 "형통하게 한다"는 뜻으로, 완성에 이르게 함을 말한다. 이러한 상태와 성품의 기초는 시 32:1에 제시된다.

英文原文

3. like a tree--

(Jer 17:7, 8).

planted--settled, fast.

by--or, "over."

the rivers--canals for irrigation.

shall prosper--literally, "make prosper," brings to perfection. The basis of this condition and character is given

(Ps 32:1).

4

無標題

開啟正文

한국어

4. 그렇지 아니함--행실에서도 행복에서도 그렇지 않다는 뜻이다.

겨와 같음--동방의 타작 방식에서 바람을 향해 까불릴 때 완전히 날아가 버리는 겨를 말한다.

英文原文

4. not so--either as to conduct or happiness.

like the chaff--which, by Eastern modes of winnowing against the wind, was utterly blown away.

5

無標題

開啟正文

한국어

5. 심판에서 서지 못함--무죄 판결을 받지 못한다는 뜻이다. 그들은 선한 자들 가운데서 쫓겨날 것이다(마 25:45, 46).

英文原文

5. stand in the judgment--be acquitted. They shall be driven from among the good

(Mt 25:45, 46).

6

無標題

開啟正文

한국어

6. 그 길을 아심--그들을 돌보시고 그들을 위해 마련하신다는 뜻이다(시 101:6; 잠 12:10; 호 13:5).

악인의 길--그들의 모든 계획은 실망과 파멸로 끝날 것이다(시 37:13; 146:8; 잠 4:19).

英文原文

6. knoweth the way--attends to and provides for them

(Ps 101:6; Pr 12:10; Ho 13:5).

way of the wicked--All their plans will end in disappointment and ruin

(Ps 37:13; 146:8; Pr 4:19).