서론
無標題
한국어
英文原文
In this chapter, I. The rights and revenues of the church are settled, and rules given concerning the Levites' ministration and maintenance, De 18:1-8. II. The caution against the idolatrous abominable customs of the heathen is repeated, De 18:9-14. III. A promise is given them of the spirit of prophecy to continue among them, and to centre at last in Christ the great prophet, De 18:15-18. IV. Wrath threatened against those that despise prophecy (De 18:19) or counterfeit it (De 18:20), and a rule given for the trial of it, De 18:21,22.
1-8
Maintenance of the Levites (1451 BC)
한국어
레위인들의 생활 유지 (BC 1451)
¹ 레위 제사장들과 레위의 온 지파는 이스라엘과 함께 받을 몫이나 기업이 없다. 그들은 여호와께 드리는 화제물과 그의 기업을 먹을 것이다.
² 그러므로 그들은 자기 형제들 가운데 기업이 없다. 여호와께서 그들에게 말씀하신 대로 여호와께서 그들의 기업이시다.
³ 백성에게서 제사장이 받을 몫은 이러하다. 소나 양을 제물로 드리는 자들은 제사장에게 어깨와 두 볼과 위를 주어야 한다.
⁴ 또 네 곡식과 포도주와 기름의 첫 열매와 네 양털의 첫 것을 그에게 주어야 한다.
⁵ 이는 여호와 네 하나님께서 네 모든 지파 가운데서 그와 그의 아들들을 택하셔서 영원히 여호와의 이름으로 서서 섬기게 하셨기 때문이다.
⁶ 레위인이 온 이스라엘 가운데 자기가 머물던 어느 성문에서든 나와, 마음의 온 소원으로 여호와께서 택하실 곳에 이르면,
⁷ 거기 여호와 앞에 서 있는 그의 모든 형제 레위인들처럼 여호와 자기 하나님의 이름으로 섬길 수 있다.
⁸ 그는 자기 조상의 재산을 판 것에서 오는 것 외에, 그들과 같은 몫을 먹을 것이다.
행정과 사역은 사람들 가운데 하나님의 나라를 지탱하고 발전시키는 데 놀랍게 유익한 두 가지 신적 제도다. 앞 장 끝에서는 전자에 관한 법들을 보았고, 여기서는 후자에 관한 지시가 주어진다. 여기에는 제사장들의 재산과 백성의 재산 사이의 경계표가 세워진다.
I. 제사장들이 이 세상 일에 얽매이지 않고, 이 세상의 재물로 자신을 부하게 하지 않도록 배려된다. 그들에게는 마음을 두어야 할 더 좋은 것들이 있다. 그들은 이스라엘과 함께 받을 몫이나 기업이 없다. 곧 전쟁에서 얻은 노획물이나 제비로 나눌 땅에서 아무 몫도 없다, 신 18:1. 그들의 전쟁과 농사는 모두 영적인 것이며, 그것만으로도 그들의 손을 일과 유익으로 채우고 그들을 만족하게 하기에 충분하다. 여호와께서 그들의 기업이시다, 신 18:2. 유의하라. 새 언약에 따라 하나님을 자기 기업으로 가진 자들은 세상의 큰 것들을 탐내지 말아야 한다. 가진 것을 움켜쥐지도 말고 더 많은 것을 붙잡으려 하지도 말며, 하나님이 모든 것에 충분하신 분임을 믿는 자들에게 어울리는 무관심으로 현재의 모든 것들을 바라보아야 한다.
II. 또한 그들이 이 생의 위로와 편의를 결핍하지 않도록 배려된다. 영이신 하나님이 그들의 기업이라고 해서 그들이 공기만 먹고 살아야 한다는 뜻은 아니다. 아니다.
-
백성이 그들을 위해 공급해야 했다. 그들은 백성에게서 마땅한 몫을 받아야 했다, 신 18:3. 그들의 생활 유지는 백성의 관대함에만 의존해서는 안 되며, 법으로 받을 권리가 있어야 했다. 말씀을 배우는 자는 정의상 가르치는 자와 함께 나누어야 한다. 또한 엄숙한 종교 집회의 유익을 누리는 자는 그런 집회를 주관하는 자들이 편안하게 유지되도록 기여해야 한다. (1.) 차례에 따라 제단에서 섬기는 제사장들은 자기들이 대기하는 동안 가져온 제물, 곧 화목제물에서 자기 몫을 받았다. 앞서 그들에게 정해진 가슴과 어깨 외에도(레 7:32-34), 여기서는 볼과 위도 그들에게 주라고 명령된다. 이미 허락된 것을 줄이기는커녕 율법은 그들에게 더해 주었다. (2.) 어떤 구역 안에서 생긴 첫 열매들은, 보기에 그곳에 거주하는 제사장들에게 가져와져 그들이 지방에서 생활하도록 했던 것 같다. 그들의 곡식과 포도주의 첫 것은 음식으로, 양털의 첫 것은 의복으로 주어졌다(신 18:4). 다른 사람들을 가르치는 일에 쓰이는 제사장들은 자신들도 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하는 법을 배워야 했기 때문이다. 첫 열매는 하나님께 바쳐졌고, 하나님은 제사장들을 자기 수령인으로 세우셨다. 하나님께서 일반적으로 가난한 자들에게 주어진 것을 자기에게 꾸어 준 것으로 여기시고 이자와 함께 갚으신다면, 특별히 가난한 사역자들에게 주어진 것은 더욱 그러할 것이다. 그들의 재산에 대해 이런 지속적인 부담을 지우는 데에는 좋은 이유가 있다(신 18:5). 레위인들은 하나님께 택함을 받았기 때문이다. 하나님의 선택은 인정되고 지지되어야 하며, 하나님께서 존귀하게 하시는 자들을 우리도 존귀하게 해야 한다. 또 그들이 서서 섬겼기 때문에 그들의 참석과 수고는 보상받아야 했다. 특히 그것은 여호와의 이름으로, 그의 보증 아래, 그의 섬김에서, 그의 찬송을 위해 이루어졌고, 이 부담은 그들의 씨에게 영원히 이어졌다. 이렇게 헌신되고 이렇게 쓰임받는 자들은 그들의 공동체에서 가장 필요하고 유익한 구성원들 가운데 일부로서 마땅한 모든 격려를 받아야 한다.
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제사장들 자신도 서로의 앞길을 가로막아서는 안 되었다. 율법상 제단에서 자기 차례에만 섬겨야 하고 그에 대해 보수를 받던 제사장이, 성소에 대한 큰 애정 때문에 거기에 늘 참석하기로 자신을 바치고, 자기가 몫으로 받은 성읍의 편안함과 즐거움을 버리고 제단을 섬기는 만족을 택한다면, 그 차례에 참석해야 하는 제사장들은 그가 일에 참여하고 보수에도 함께 참여하도록 받아들여야 했다. 그 일이 자신들의 몫을 침범하는 것처럼 보일지라도, 그들은 그에게 그 일의 영예나 그 일의 유익을 아까워해서는 안 되었다, 신 18:6-8. 유의하라. 하나님과 그의 교회를 섬기려는 진실하고 경건한 열심은, 비록 정해진 질서를 조금 침범하는 듯 보이고 그 안에 다소 불규칙하게 보이는 것이 있을지라도, 만족시켜 주어야지 낙심시켜서는 안 된다. 성소에 진실한 애정을 가진 것으로 보이고 그 섬김에 쓰이기를 간절히 사랑하는 자가 있다면, 하나님의 이름으로 그가 섬기게 하라. 그는 차례에 따라 섬기는 레위인들만큼 하나님께 환영받을 것이며, 그들에게도 그렇게 환영받아야 한다. 차례를 정한 것은 더 많이 일하기를 원하지 않는 자들을 그 일에 붙들어 두기 위한 것이지, 더 많이 일하기를 원하는 자들을 배제하려는 것이 아니었다. 그리고 이렇게 자원하여 섬기는 자는 징집된 사람들과 같은 보수를 받을 것이다. 그의 조상 재산을 판 것에서 오는 것 외에 말이다. 로마 교회는 자기 재산을 떠나 수도원에 들어가는 자들에게 그 재산의 수익을 수도원의 공동 자산으로 가져오게 한다. 그들에게는 이익이 경건이기 때문이다. 그러나 여기서는 경건하게 헌신한 자가 자기 조상 재산의 수익을 스스로 보유하도록 명령된다. 신앙과 사역은, 사람들이 남용해 왔을지라도, 하나님께서 세속적 이익을 섬기라고 정하신 적이 없기 때문이다.
英文原文
Maintenance of the Levites (1451 BC)
¹ The priests the Levites, and all the tribe of Levi, shall have no part nor inheritance with Israel: they shall eat the offerings of the LORD made by fire, and his inheritance.
² Therefore shall they have no inheritance among their brethren: the LORD is their inheritance, as he hath said unto them.
³ And this shall be the priest's due from the people, from them that offer a sacrifice, whether it be ox or sheep; and they shall give unto the priest the shoulder, and the two cheeks, and the maw.
⁴ The firstfruits also of thy corn, of thy wine, and of thine oil, and the first of the fleece of thy sheep, shalt thou give him.
⁵ For the LORD thy God hath chosen him out of all thy tribes, to stand to minister in the name of the LORD, him and his sons for ever.
⁶ And if a Levite come from any of thy gates out of all Israel, where he sojourned, and come with all the desire of his mind unto the place which the LORD shall choose;
⁷ Then he shall minister in the name of the LORD his God, as all his brethren the Levites do, which stand there before the LORD.
⁸ They shall have like portions to eat, beside that which cometh of the sale of his patrimony.
Magistracy and ministry are two divine institutions of admirable use for the support and advancement of the kingdom of God among men. Laws concerning the former we had in the close of the foregoing chapter, directions are in this given concerning the latter. Land-marks are here set between the estates of the priests and those of the people.
I. Care is taken that the priests entangle not themselves with the affairs of this life, nor enrich themselves with the wealth of this world; they have better things to mind. They shall have no part nor inheritance with Israel, that is, no share either in the spoils taken in war or in the land that was to be divided by lot, De 18:1. Their warfare and husbandry are both spiritual, and enough to fill their hands both with work and profit and to content them. The Lord is their inheritance, De 18:2. Note, Those that have God for their inheritance, according to the new covenant, should not be greedy of great things in the world, neither gripe what they have nor grasp at more, but look upon all present things with the indifference which becomes those that believe God to be all-sufficient.
II. Care is likewise taken that they want not any of the comforts and conveniences of this life. Though God, who is a Spirit, is their inheritance, it does not therefore follow that they must live upon the air; no,
1. The people must provide for them. They must have their due from the people, De 18:3. Their maintenance must not depend upon the generosity of the people, but they must be by law entitled to it. He that is taught in the word ought in justice to communicate to him that teaches him; and he that has the benefit of solemn religious assemblies ought to contribute to the comfortable support of those that preside in such assemblies. (1.) The priests who in their courses served at the altar had their share of the sacrifices, namely, the peace-offerings, that were brought while they were in waiting: besides the breast and shoulder, which were appointed them before (Le 7:32-34), the cheeks and maw are here ordered to be given them; so far was the law from diminishing what was already granted that it gave them an augmentation (2.) The first-fruits which arose within such a precinct were brought in, as it should seem, to the priests that resided among them, for their maintenance in the country; the first of their corn and wine for food, and the first of their fleece for clothing (De 18:4); for the priests who were employed to teach others ought themselves to learn, having food and raiment, to be therewith content. The first-fruits were devoted to God, and he constituted the priests his receivers; and if God reckons what is, in general, given to the poor, lent to him, to be repaid with interest, much more what is, in particular, given to the poor, lent to him, to be repaid with interest, much more what is, in particular, given to poor ministers. There is a good reason given for this constant charge upon their estates (De 18:5), because the Levites were chosen of God, and his choice must be owned and countenanced, and those honoured by us whom he honours; and because they stood to minister, and ought to be recompensed for their attendance and labour, especially since it was in the name of the Lord, by his warrant, in his service, and for his praise, and this charge entailed upon their seed for ever; those who were thus engaged and thus employed ought to have all due encouragement given them, as some of the most needful useful members of their commonwealth.
2. The priests must not themselves stand in one another's light. If a priest that by the law was obliged to serve at the altar only in his turn, and was paid for that, should, out of his great affection to the sanctuary, devote himself to a constant attendance there, and quit the ease and pleasure of the city in which he had his lot for the satisfaction of serving the altar, the priests whose turn it was to attend must admit him both to join in the work and to share in the wages, and not grudge him either the honour of the one or the profit of the other, though it might seem to break in upon them, De 18:6-8. Note, A hearty pious zeal to serve God and his church, though it may a little encroach upon a settled order, and there may be somewhat in it that looks irregular, yet ought to be gratified and not discouraged. He that appears to have a hearty affection to the sanctuary, and loves dearly to be employed in the service of it, in God's name let him minister; he shall be as welcome to God as the Levites whose course it was to minister, and should be so to them. The settling of the courses was intended rather to secure those to the work that were not willing to do so much than to exclude any that were willing to do more. And he that thus serves as a volunteer shall have as good pay as the pressed men, besides that which comes of the sale of his patrimony. The church of Rome obliges those who leave their estates to go into a monastery to bring the produce of their estates with them into the common stock of the monastery, for gain is their godliness; but here it is ordered that the pious devotee should reserve to himself the produce of his patrimony, for religion and the ministry were never appointed of God, however they have been abused by men, to serve a secular interest.
9-14
Idolatrous Customs of the Canaanites (1451 BC)
한국어
가나안 사람들의 우상숭배 관습 (BC 1451)
⁹ 여호와 네 하나님께서 네게 주시는 땅에 들어가거든, 너는 그 민족들의 가증한 행위를 배우지 말라.
¹⁰ 너희 가운데 자기 아들이나 딸을 불 가운데로 지나가게 하는 자나, 점치는 자나, 때를 살피는 자나, 요술하는 자나, 무당이나,
¹¹ 주문을 외우는 자나, 신접한 자에게 묻는 자나, 박수나, 죽은 자에게 묻는 자가 있어서는 안 된다.
¹² 이런 일을 행하는 모든 자는 여호와께 가증하다. 이런 가증한 일들 때문에 여호와 네 하나님께서 그들을 네 앞에서 쫓아내신다.
¹³ 너는 여호와 네 하나님 앞에서 온전해야 한다.
¹⁴ 네가 차지할 이 민족들은 때를 살피는 자들과 점치는 자들의 말을 들었지만, 너에게는 여호와 네 하나님께서 그렇게 하도록 허락하지 않으셨다.
이스라엘 백성이 가나안 사람들의 우상숭배 관습에 물들지 않도록 무장시키는 일이 이토록 필요했으리라고는 쉽게 생각되지 않는다. 하나님의 제도로 그렇게 복을 받은 백성이 사람들과 마귀들이 만들어 낸 짐승 같고 야만적인 고안들을 받아들일 수 있었단 말인가? 하나님께서 그들의 포로와 조공 바치는 자들로 만드신 사람들을, 그들이 신앙의 스승과 지도자로 삼을 위험이 있었단 말인가? 보기에 그들에게는 그런 위험이 있었다. 그러므로 많은 비슷한 경고 뒤에, 여기서 그들은 그 민족들의 가증한 행위를 따르지 말라는 명령을 받는다, 신 18:9.
I. 몇 가지 구체적인 것들이 명시된다. 1. 자녀를 몰록에게 바치는 일이다. 몰록은 태양을 나타내는 우상이었고, 그들은 자녀를 불 가운데로 지나가게 하거나 때로는 그들을 불에 태워 제물로 삼았다, 신 18:10. 이에 대한 앞선 법을 보라, 레 18:21. 2. 불필요한 장래 지식을 얻기 위해 점술의 기술을 사용하는 일이다. 주술, 마술, 주문 등을 사용함으로 하나님께만 고유한 능력과 지식이 마귀에게 돌려졌다. 이것은 하나님의 계획과 섭리 모두를 크게 모욕하는 일이었다, 신 18:10,11. 하나님의 계시가 그렇게 밝게 비치는 나라에서 그토록 무분별하고 부조리하며, 불경건하고 속된 어둠의 기술과 행위들이 발견될 수 있다는 것은 놀라운 일이다. 그러나 그리스도의 거룩한 신앙이 알려지고 고백되는 곳에서도 우리는 그것들의 잔재를 본다. 이 세상 어둠의 주관자들의 능력과 계략이 이와 같다. 그러나 점쟁이들에게 귀를 기울이거나, 은밀한 일을 알아내려고 박수에게 가거나, 병을 고치려고 주문을 쓰거나, 신접한 영들과 어떤 동맹이나 친분을 갖거나 그런 자들과 결탁하는 사람들은 알아야 한다. 이렇게 마귀들과 교제하면서는 하나님과 사귐을 가질 수 없다. 우리가 사는 이처럼 빛이 있는 땅과 시대에 이런 종류의 사칭자들이 있다는 것은 생각만 해도 놀랍다.
II. 그들이 이방인의 관습에 동화되어서는 안 되는 몇 가지 이유가 주어진다. 1. 그것이 그들을 하나님께 가증한 자로 만들 것이기 때문이다. 그 일들 자체가 하나님께 미움받는 것이므로, 그것을 행하는 자들도 가증하다. 자기 창조주에게 미움받게 된 피조물은 비참하다, 신 18:12. 죄의 악성과 해로움을 보라. 긍휼의 하나님께서 자기 손으로 지으신 것을 혐오하시게 할 만큼 악한 것은 참으로 악한 것이다. 2. 이런 가증한 관습들이 가나안 사람들의 멸망이 되었기 때문이다. 그들은 그 멸망의 목격자일 뿐 아니라 도구였다. 그들이 다른 사람들을 그토록 엄하게 징계하도록 쓰임받은 바로 그 일들을 스스로 행하는 것은 가장 변명할 수 없는 어리석음이며, 가장 용서받기 어려운 불경건이다. 그 땅이 가나안 사람들의 가증한 것을 토해 냈는데, 이스라엘이 그 토한 것을 핥아 먹겠는가? 3. 그들은 더 잘 배웠기 때문이다, 신 18:13,14. 이것은 사도가 그리스도인들이 이방인들처럼 행하지 말라고 한 논증과 같다(엡 4:17,18,20). 너희는 그리스도를 이같이 배우지 않았다. “하나님께서 그들 마음의 정욕에 내버려 두시고 자기 길로 다니도록 허락하신 이 민족들이 이렇게 자신들을 부패하게 한 것은 사실이다(행 14:16). 그러나 너는 하나님의 은혜로 그렇게 버려진 것이 아니다. 여호와 네 하나님께서 네게 그렇게 하도록 허락하지 않으셨다. 너는 하나님의 일들에 대해 가르침을 받았고, 그런 관습들의 악에 대해 충분한 경고를 받았다. 그러므로 다른 사람들이 무엇을 하든, 너는 여호와 네 하나님 앞에서 온전해야 한다.” 곧 “너는 그에게, 그에게만 신적 영예를 드리고 다른 어떤 것에도 드리지 말며, 이방인의 미신적 관습을 그의 제도와 섞지 말아야 한다.” 여기서 갈대아어 의역자 중 한 사람은 하나님께서 그들에게 우림과 둠밈의 신탁을 주신 것을 주목한다. 그것은 모든 불법적인 점술 기술에서 그들을 보존하는 수단이었다. 진리의 하나님께 문의할 준비된 길이 있는데도 거짓의 아비에게 가서 묻는 자들은 참으로 어리석은 자들이다.
英文原文
Idolatrous Customs of the Canaanites (1451 BC)
⁹ When thou art come into the land which the LORD thy God giveth thee, thou shalt not learn to do after the abominations of those nations.
¹⁰ There shall not be found among you any one that maketh his son or his daughter to pass through the fire, or that useth divination, or an observer of times, or an enchanter, or a witch,
¹¹ Or a charmer, or a consulter with familiar spirits, or a wizard, or a necromancer.
¹² For all that do these things are an abomination unto the LORD: and because of these abominations the LORD thy God doth drive them out from before thee.
¹³ Thou shalt be perfect with the LORD thy God.
¹⁴ For these nations, which thou shalt possess, hearkened unto observers of times, and unto diviners: but as for thee, the LORD thy God hath not suffered thee so to do.
One would not think there had been so much need as it seems there was to arm the people of Israel against the infection of the idolatrous customs of the Canaanites. Was it possible that a people so blessed with divine institutions should ever admit the brutish and barbarous inventions of men and devils? Were they in any danger of making those their tutors and directors in religion whom God had made their captives and tributaries? It seems they were in danger, and therefore, after many similar cautions, they are here charged not to do after the abominations of those nations, De 18:9.
I. Some particulars are specified; as, 1. The consecrating of their children to Moloch, an idol that represented the sun, by making them to pass through the fire, and sometimes consuming them as sacrifices in the fire, De 18:10. See the law against this before, Le 18:21. 2. Using arts of divination, to get the unnecessary knowledge of things to come, enchantments, witchcrafts, charms, etc., by which the power and knowledge peculiar to God were attributed to the devil, to the great reproach both of God's counsels and of his providence, De 18:10,11. One would wonder that such arts and works of darkness, so senseless and absurd, so impious and profane, could be found in a country where divine revelation shone so clearly; yet we find remains of them even where Christ's holy religion is known and professed; such are the powers and policies of the rulers of the darkness of this world. But let those give heed to fortune-tellers, or go to wizards for the discovery of things secret, that use spells for the cure of diseases, are in any league or acquaintance with familiar spirits, or form a confederacy with those that are—let them know that they can have no fellowship with God while thus they have fellowship with devils. It is amazing to think that there should by any pretenders of this kind in such a land and day of light as we live in.
II. Some reasons are given against their conformity to the customs of the Gentiles. 1. Because it would make them abominable to God. The things themselves being hateful to him, those that do them are an abomination; and miserable is that creature that has become odious to its Creator, De 18:12. See the malignity and mischievousness of sin; that must needs be an evil thing indeed which provokes the God of mercy to detest the work of his own hands. 2. Because these abominable practices had been the ruin of the Canaanites, of which ruin they were not only the witnesses but the instruments. It would be the most inexcusable folly, as well as the most unpardonable impiety, for them to practise themselves those very things for which they had been employed so severely to chastise others. Did the land spue out the abominations of the Canaanites, and shall Israel lick up the vomit? 3. Because they were better taught, De 18:13,14. It is an argument like that of the apostle against Christians walking as the Gentiles walked (Eph 4:17,18,20): You have not so learned Christ. "It is true these nations, whom God gave up to their own hearts' lusts, and suffered to walk in their own ways (Ac 14:16), did thus corrupt themselves; but thou art not thus abandoned by the grace of God: the Lord thy God had not suffered thee to do so; thou art instructed in divine things, and hast fair warning given thee of the evil of those practices; and therefore, whatever others do, it is expected that thou shouldest be perfect with the Lord thy God," that is, "that thou shouldest give divine honours to him, to him only, and to no other, and not mix any of the superstitious customs of the heathen with his institutions." One of the Chaldee paraphrasts here takes notice of God's furnishing them with the oracle of urim and thummim, as a preservative from all unlawful arts of divination. Those were fools indeed who would go to consult the father of lies when they had such a ready way of consulting the God of truth.
15-22
The Great Prophet; False Prophets (1451 BC)
한국어
위대한 선지자와 거짓 선지자들 (BC 1451)
¹⁵ 여호와 네 하나님께서 너를 위하여 네 가운데, 네 형제들 중에서 나와 같은 선지자 하나를 일으키실 것이니, 너희는 그의 말을 들어야 한다.
¹⁶ 이것은 네가 집회의 날 호렙에서 여호와 네 하나님께 구한 모든 것에 따른 것이다. 그때 너는 말하기를, “내가 죽지 않도록 여호와 내 하나님의 음성을 다시 듣지 않게 하시고, 이 큰 불도 다시 보지 않게 하소서” 하였다.
¹⁷ 여호와께서 내게 말씀하셨다. “그들이 말한 것이 옳다.
¹⁸ 내가 그들의 형제들 가운데서 너와 같은 선지자 하나를 그들을 위하여 일으키고, 내 말을 그의 입에 둘 것이다. 그는 내가 그에게 명령하는 모든 것을 그들에게 말할 것이다.
¹⁹ 그가 내 이름으로 말하는 내 말을 듣지 않는 사람은, 내가 그에게 그것을 요구할 것이다.
²⁰ 그러나 내가 말하라고 명령하지 않은 말을 내 이름으로 감히 말하거나, 다른 신들의 이름으로 말하는 선지자는 죽어야 한다.”
²¹ 네가 마음속으로 말하기를, “여호와께서 말씀하지 않으신 말을 우리가 어떻게 알겠는가?” 하거든,
²² 선지자가 여호와의 이름으로 말했는데 그 일이 따르지 않고 이루어지지 않으면, 그것은 여호와께서 말씀하신 것이 아니다. 그 선지자가 교만하게 말한 것이니 너는 그를 두려워하지 말라.
여기에는, I. 위대한 선지자에 대한 약속과, 그를 받아들이고 그의 말에 귀 기울이라는 명령이 있다. 이제,
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어떤 이들은 이것을 이스라엘 안에 여러 세대 동안 계속 유지될 선지자들의 계승에 대한 약속으로 본다. 그들의 보통 사역자인 제사장들과 레위인들, 곧 야곱에게 하나님의 율법을 가르치는 직분을 맡은 자들 외에도, 그들에게는 비상한 사역자인 선지자들이 있을 것이다. 그들은 그들의 잘못을 책망하고, 그들의 의무를 기억하게 하며, 장래 일을 예언할 것이다. 경고를 위한 심판과 위로를 위한 구원도 말할 것이다. 이런 선지자들이 있으므로, (1.) 그들은 점술을 사용하거나 신접한 영들과 상의할 필요가 없었다. 사울이 자기 아버지의 암나귀들을 찾을 때 한 것처럼, 그들은 사적인 일에 대해서도 하나님의 선지자들에게 물을 수 있었다, 삼상 9:6. (2.) 그들 가운데 선지자들이 있었으므로, 그들은 무지나 오해 때문에 자기 의무의 길을 놓치거나 그에 대해 의견이 갈릴 필요가 없었다. 어렵고 의심스러운 모든 경우에 그들과 상의하고 그들에게 호소할 수 있었기 때문이다. 이 선지자들은 몇 가지 점에서 모세와 같았지만, 그에게는 훨씬 못 미쳤다, 신 34:10.
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선지자들의 계승이 이 약속 안에 포함되어 있든 그렇지 않든, 우리는 이것이 일차적으로 그리스도에 대한 약속으로 의도되었음을 확신한다. 그리고 이것은 모세의 율법 전체에서 그리스도에 대한 가장 분명한 약속이다. 이 말씀은 약속된 메시아이신 우리 주 예수께 명시적으로 적용된다(행 3:22; 7:37). 백성도 그에 대해 이는 참으로 세상에 오실 그 선지자라고 말할 때 이 약속을 바라보고 있었다(요 6:14). 또한 다른 모든 선지자들 안에서 말씀하신 분도 그의 영이셨다, 벧전 1:11. 관찰하라.
(1.) 여기서 그리스도에 관하여 약속된 것이 무엇인가. 하나님께서 시내 산에서 모세에게 약속하신 것(모세가 신 18:18에서 전하는 것)을 모세는 하나님의 이름으로 백성에게 약속했다(신 18:15). [1.] 모든 선지자들보다 위대한 한 선지자가 오실 것이다. 하나님은 그를 통해 전에 하신 것보다 더 충만하고 분명하게 자신과 자기 뜻을 사람의 자녀들에게 알리실 것이다. 예언이 유대 교회의 빛이었던 것처럼, 그는 세상의 빛이시다, 요 8:12. 그는 하나님께서 우리에게 말씀하시는 말씀이다, 요 1:1; 히 1:2. [2.] 하나님께서 그들 가운데서 그를 일으키실 것이다. 그의 출생으로 그는 그 민족 중 한 사람이 되고, 그들 가운데 살며, 그들에게 보내질 것이다. 그의 부활로 그는 예루살렘에서 일으켜지실 것이며, 거기서부터 그의 교리가 온 세상으로 나아갈 것이다. 이처럼 하나님은 자기 아들 예수 그리스도를 일으키셔서 우리를 복 주시려고 보내셨다. [3.] 그는 모세와 같을 것이다. 다만 다른 선지자들이 모세에게 미치지 못했던 만큼, 그는 모세보다 훨씬 위에 계신다. 모세는 이스라엘에게 율법을 주는 자요 애굽에서 건져 내는 자인 선지자였고, 그리스도도 그러하시다. 그는 가르치실 뿐 아니라 다스리고 구원하신다. 모세는 표적과 기사와 능한 일들로 새 경륜의 창시자였고, 그리스도도 그러하셨다. 그것들로 그는 자신이 하나님께로부터 온 교사임을 증명하셨다. 모세가 충성스러웠는가? 그리스도도 그러하셨다. 모세는 종으로서였고, 그리스도는 아들로서였다. [4.] 하나님께서 자기 말을 그의 입에 두실 것이다, 신 18:18. 하나님께서 사람의 자녀들에게 보내실 메시지들을 그를 통해 보내시고, 선지자로서 무엇을 말하고 행해야 할지 충분히 지시하실 것이다. 그래서 우리 구주께서는 내 교훈은 근원적으로 내 것이 아니라 나를 보내신 이의 것이라고 말씀하셨다, 요 7:16. 그러므로 이 큰 약속은 성취되었다. 이 선지자가 오셨으니 곧 예수시다. 그가 오실 그분이며, 우리는 다른 이를 기다릴 필요가 없다.
(2.) 이 계획된 경륜이 시내 산에서 백성이 고백한 선택과 소원에 얼마나 잘 맞는가, 신 18:16,17. 거기서 하나님은 불과 짙은 어둠 가운데서 천둥과 번개로 그들에게 말씀하셨다. 모든 말씀이 그들의 귀를 울리고 마음을 떨게 하여, 온 회중이 두려움으로 죽을 지경이었다. 이 두려움 속에서 그들은 하나님께서 다시는 이런 방식으로 말씀하지 마시기를 간절히 구했다. 그들은 그것을 견딜 수 없었고, 그것이 그들을 압도하고 혼란스럽게 할 것이었다. 대신 하나님께서 그들과 같은 사람들을 통해, 지금은 모세를 통해, 그 뒤에는 그와 같은 다른 선지자들을 통해 말씀해 주시기를 구했다. “좋다.” 하나님께서 말씀하신다. “그렇게 될 것이다. 그들은 사람들을 통해 말씀을 들을 것이며, 그들의 두려움이 그들을 놀라게 하지 않을 것이다.” 그리고 그들이 구하거나 생각할 수 있는 것보다 훨씬 더 큰 은혜로 그것을 완성하기 위해, 때가 차매 말씀 자체가 육신이 되셨고, 그들은 그의 영광을 아버지의 독생자의 영광으로 보았다. 그것은 시내 산에서처럼 위엄과 두려움으로 가득한 것이 아니라, 은혜와 진리가 충만한 것이었다, 요 1:14. 이렇게 하나님은 율법으로 놀라움에 사로잡힌 자들의 요청에 응답하여 자기 아들의 성육신을 약속하셨다. 비록 그 요청을 한 자들의 생각에는 그것이 전혀 없었을지라도 말이다.
(3.) 여기 약속된 이 위대한 선지자의 말씀을 듣고 믿으며, 듣고 순종하라는 명령과 책임이 모든 백성에게 주어진다. 너희는 그의 말을 들어야 한다(신 18:15). 그리고 그의 말을 듣지 않는 자는 그 멸시 때문에 반드시 엄중히 추궁받을 것이다(신 18:19). 내가 그에게 그것을 요구할 것이다. 하나님 자신이 우리 주 예수께 이 말씀을 적용하셨다. 지극히 큰 영광 가운데서 나온 음성으로, 마 17:5에서 너희는 그의 말을 들으라고 하셨다. 곧 이는 옛날 모세가 너희는 그의 말을 들어야 한다고 말한 바로 그분이라는 뜻이다. 그때 모세와 엘리야도 곁에 서서 그것에 동의했다. 이 선지자의 말을 듣지 않는 자들에게 내려진 판결은 신약에서 반복되고 확증된다. 아들을 믿지 않는 자에게는 하나님의 진노가 머물러 있다, 요 3:36. 하늘로부터 말씀하시는 이를 우리가 거역하면 어찌 피하리요? 히 12:25. 여기서 갈대아어 의역은 내 말씀이 그에게 요구할 것이다라고 읽는다. 이는 신적 인격이신, 영원한 말씀이신 그리스도 외에는 다른 분일 수 없다. 아버지께서 모든 심판을 그에게 맡기셨고, 마지막 날에 그를 통해 세상을 심판하실 것이다. 예수 그리스도에게 귀를 닫는 사람은 그것이 자기 위험을 무릅쓰는 일임을 알게 될 것이다. 선지자이신 바로 그분이 그의 재판장이 되실 것이다, 요 12:48.
II. 여기에는 거짓 선지자들에 대한 경계가 있다. 1. 사칭자들 자신에 대한 위협의 방식으로 주어진다, 신 18:20. 선지자로 자처하며 참 하나님에게서 받은 것이 아닌 위임을 내세우거나, 다른 신들의 이름으로 말하는 자는 만왕의 왕의 왕권과 존엄에 대한 대역죄로 간주되고 판결받을 것이며, 그 반역자는 죽임을 당해야 한다(신 18:20). 곧 시간이 지나 예루살렘에 자리 잡은 대산헤드린의 판결에 의해 그렇게 되었다. 그래서 우리 구주께서는 선지자가 예루살렘 밖에서는 죽을 수 없다고 말씀하시고, 선지자들의 피를 예루살렘의 문 앞에 두신다(눅 13:33,34). 그러므로 하나님 자신이 그들을 벌하실 것이다. 그런데도 거기서 거짓 선지자들이 지지를 받았다. 2. 백성이 사칭자들에게 속지 않도록 지침의 방식으로 주어진다. 그런 자들이 많았음은 렘 23:25, 겔 13:6, 왕상 22:6에서 드러난다. 그들이 묻는 것으로 가정된 질문은 매우 적절하다, 신 18:21. 참 선지자들의 말을 듣는 것이 그렇게 큰 의무인데, 동시에 거짓 선지자들에게 미혹될 위험도 그렇게 크다면, 여호와께서 말씀하지 않으신 말을 우리가 어떻게 알겠는가? 어떤 표지로 속임수를 알아낼 수 있는가? 유의하라. 우리가 듣는 말씀을 시험할 올바른 시금석을 갖는 것은 매우 중요하다. 그래야 여호와께서 말씀하지 않으신 말이 무엇인지 알 수 있다. 감각과 자연의 빛과 법, 그리고 기록된 말씀의 명백한 의미에 직접 반대되는 것은 무엇이든, 우리는 그것이 여호와께서 말씀하신 것이 아님을 확신할 수 있다. 죄를 지지하고 격려하거나, 경건이나 사랑을 파괴하는 명백한 경향을 가진 것도 마찬가지다. 하나님께서 자기 자신과 모순되신다는 것은 결코 있을 수 없다. 이 질문에 대한 답으로 여기 주어진 규칙은 주로 그 시대의 상태에 맞춘 것이었다, 신 18:22. 어떤 선지자의 진실성을 의심할 이유가 있다면, 그가 어떤 표적을 주거나 장래 일을 예고했을 때 그 결과가 그의 예언과 같지 않으면 그가 하나님께 보냄받은 자가 아님을 확신할 수 있었다. 이것은 긍휼과 심판을 예언하는 일에 그리 많이 관련된 것은 아니다(비록 이와 관련하여 긍휼의 예언과 심판의 예언 사이, 진리와 거짓을 구별하는 규칙이 선지자에게 의해 제시되어 있다, 렘 28:8,9). 오히려 자기 사명을 확증하려고 표적을 주는 일에 관련된다. 표적이 실제로 이루어졌다 해도, 그들이 다른 신들을 섬기라고 부른다면 그것은 그들의 사명을 증명하지 못한다. 이 점은 이미 정해졌다, 신 13:1-3. 그러나 표적이 이루어지지 않으면, 그것은 그들의 사명을 반증하는 데 충분하다. “모세가 자기 지팡이를 땅에 던지며 그것이 뱀이 될 것이라고 말했을 때(패트릭 주교의 설명이다), 그것이 그 말대로 뱀이 되지 않았다면 모세는 거짓 선지자였을 것이다. 엘리야가 제물을 태우도록 하늘에서 불을 구했는데 불이 오지 않았다면, 그는 바알의 선지자들과 다를 바 없었을 것이다.” 사무엘의 사명은 하나님께서 그의 말이 하나도 땅에 떨어지지 않게 하셨다는 사실로 증명되었다, 삼상 3:19,20. 그리고 그리스도께서 행하신 기적들, 특히 그가 셋째 날 부활하실 것이라는 큰 표적이 그가 예고하신 대로 이루어진 것으로, 그가 하나님께로부터 온 교사임이 나타났다. 마지막으로, 그들은 거짓 선지자를 두려워하지 말라는 지시를 받는다. 곧 그런 자가 사람들을 현혹하고 공포에 빠뜨리려고 선포할 수 있는 심판들을 두려워하지 말라는 것이며, 또한 엄격하고 공정한 조사 결과 그가 거짓 선지자로 드러났을 때 그에게 율법을 집행하는 것을 두려워하지 말라는 것이다. 거짓 선지자를 두려워하지 말라는 이 명령은, 분명하고 부인할 수 없는 증거로 자기 사명을 입증한 참 선지자는 두려워해야 하며, 그에게 폭력을 가하거나 가볍게 여기는 것은 자기 위험을 무릅쓰는 일임을 함축한다.
英文原文
The Great Prophet; False Prophets (1451 BC)
¹⁵ The LORD thy God will raise up unto thee a Prophet from the midst of thee, of thy brethren, like unto me; unto him ye shall hearken;
¹⁶ According to all that thou desiredst of the LORD thy God in Horeb in the day of the assembly, saying, Let me not hear again the voice of the LORD my God, neither let me see this great fire any more, that I die not.
¹⁷ And the LORD said unto me, They have well spoken that which they have spoken.
¹⁸ I will raise them up a Prophet from among their brethren, like unto thee, and will put my words in his mouth; and he shall speak unto them all that I shall command him.
¹⁹ And it shall come to pass, that whosoever will not hearken unto my words which he shall speak in my name, I will require it of him.
²⁰ But the prophet, which shall presume to speak a word in my name, which I have not commanded him to speak, or that shall speak in the name of other gods, even that prophet shall die.
²¹ And if thou say in thine heart, How shall we know the word which the LORD hath not spoken?
²² When a prophet speaketh in the name of the LORD, if the thing follow not, nor come to pass, that is the thing which the LORD hath not spoken, but the prophet hath spoken it presumptuously: thou shalt not be afraid of him.
Here is, I. The promise of the great prophet, with a command to receive him, and hearken to him. Now,
1. Some think it is the promise of a succession of prophets, that should for many ages be kept up in Israel. Besides the priests and Levites, their ordinary ministers, whose office it was to teach Jacob God's law, they should have prophets, extraordinary ministers, to reprove them for their faults, remind them of their duty, and foretel things to come, judgments for warning and deliverances for their comfort. Having these prophets, (1.) They need not use divinations, nor consult with familiar spirits, for they might enquire of God's prophets even concerning their private affairs, as Saul did when he was in quest of his father's asses, 1Sa 9:6. (2.) They could not miss the way of their duty through ignorance or mistake, nor differ in their opinions about it, having prophets among them, whom, in every difficult doubtful case, they might advise with and appeal to. These prophets were like unto Moses in some respects, though far inferior to him, De 34:10.
2. Whether a succession of prophets be included in this promise or not, we are sure that it is primarily intended as a promise of Christ, and it is the clearest promise of him that is in all the law of Moses. It is expressly applied to our Lord Jesus as the Messiah promised (Ac 3:22,7:37), and the people had an eye to this promise when they said concerning him, This is of a truth that prophet that should come into the world (Joh 6:14); and it was his Spirit that spoke in all the other prophets, 1Pe 1:11. Observe,
(1.) What it is that is here promised concerning Christ. What God promised Moses at Mount Sinai (which he relates, De 18:18), he promised the people (De 18:15) in God's name. [1.] That there should come a prophet, great above all the prophets, by whom God would make known himself and his will to the children of men more fully and clearly than ever he had done before. He is the light of the world, as prophecy was of the Jewish church, Joh 8:12. He is the Word, by whom God speaks to us, Joh 1:1, Heb 1:2. [2.] That God would raise him up from the midst of them. In his birth he should be one of that nation, should live among them and be sent to them. In his resurrection he should be raised up at Jerusalem, and thence his doctrine should go forth to all the world: thus God, having raised up his Son Christ Jesus, sent him to bless us. [3.] That he should be like unto Moses, only as much above him as the other prophets came short of him. Moses was such a prophet as was a law-giver to Israel and their deliverer out of Egypt, and so was Christ: he not only teaches, but rules and saves. Moses was the founder of a new dispensation by signs and wonders and mighty deeds, and so was Christ, by which he proved himself a teacher come from God. Was Moses faithful? So was Christ; Moses as a servant, but Christ as a Son. [4.] That God would put his words in his mouth, De 18:18. What messages God had to send to the children of men he would send them by him, and give him full instructions what to say and do as a prophet. Hence our Saviour says, My doctrine is not mine originally, but his that sent me, Joh 7:16. So that this great promise is performed; this Prophet has come, even Jesus; it is he that should come, and we are to look for no other.
(2.) The agreeableness of this designed dispensation to the people's avowed choice and desire at Mount Sinai, De 18:16,17. There God had spoken to them in thunder and lightning, out of the midst of the fire and thick darkness. Every word made their ears tingle and their hearts tremble, so that the whole congregation was ready to die with fear. In this fright, they begged hard that God would not speak to them in this manner any more (they could not bear it, it would overwhelm and distract them), but that he would speak to them by men like themselves, by Moses now, and afterwards by other prophets like unto him. "Well," says God, "it shall be so; they shall be spoken to by men, whose terrors shall not make them afraid;" and, to crown the favour beyond what they were able to ask or think, in the fulness of time the Word itself was made flesh, and they saw his glory as of the only-begotten of the Father, not, as at Mount Sinai, full of majesty and terror, but full of grace and truth, Joh 1:14. Thus, in answer to the request of those who were struck with amazement by the law, God promised the incarnation of his Son, though we may suppose it far from the thoughts of those that made that request.
(3.) A charge and command given to all people to hear and believe, hear and obey, this great prophet here promised: Unto him you shall hearken (De 18:15); and whoever will not hearken to him shall be surely and severely reckoned with for his contempt (De 18:19): I will require it of him. God himself applied this to our Lord Jesus in the voice that came out of the excellent glory, Mt 17:5, Hear you him, that is, this is he concerning whom it was said by Moses of old, Unto him you shall hearken; and Moses and Elias then stood by and assented to it. The sentence here passed on those that hearken not to this prophet is repeated and ratified in the New Testament. He that believeth not the Son, the wrath of God abideth on him, Joh 3:36. And how shall we escape if we turn away from him that speaketh from heaven? Heb 12:25. The Chaldee paraphrase here reads it, My Word shall require it of him, which can be no other than a divine person, Christ the eternal Word, to whom the Father has committed all judgement, and by whom he will at the last day judge the world. Whoever turns a deaf ear to Jesus Christ shall find that it is at his peril; the same that is the prophet is to be his judge, Joh 12:48.
II. Here is a caution against false prophets, 1. By way of threatening against the pretenders themselves, De 18:20. Whoever sets up for a prophet, and produces either a commission from the true God, shall be deemed and adjudged guilty of high treason against the crown and dignity of the King of kings, and that traitor shall be put to death (De 18:20), namely, by the judgment of the great sanhedrim, which, in process of time, sat at Jerusalem; and therefore our Saviour says that a prophet could not perish but at Jerusalem, and lays the blood of the prophets at Jerusalem's door (Lu 13:33,34), whom therefore God himself would punish; yet there false prophets were supported. 2. By way of direction to the people, that they might not be imposed upon by pretenders, of which there were many, as appears, Jer 23:25, Eze 13:6, 1Ki 22:6. It is a very proper question which they are supposed to ask, De 18:21. Since it is so great a duty to hearken to the true prophets, and yet there is so much danger of being misled by false prophets, how shall we know the word which the Lord has not spoken? By what marks may we discover a cheat? Note, It highly concerns us to have a right touchstone wherewith to try the word we hear, that we may know what that word is which the Lord has not spoken. Whatever is directly repugnant to sense, to the light and law of nature, and to the plain meaning of the written word, we may be sure is not that which the Lord has spoken; nor that which gives countenance and encouragement to sin, or has a manifest tendency to the destruction of piety or charity: far be it from God that he should contradict himself. The rule here given in answer to this enquiry was adapted chiefly to that state, De 18:22. If there was any cause to suspect the sincerity of a prophet, let them observe that if he gave them any sign, or foretold something to come, and the event was not according to his prediction, they might be sure he was not sent of God. This does not refer so much to the foretelling of mercies and judgments (though as to these, and the difference between the predictions of mercies and judgments, there is a rule of discerning between truth and falsehood laid down by the prophet, Jer 28:8,9), but rather to the giving of signs on purpose to confirm their mission. Though the sign did come to pass, yet this would not serve to prove their mission if they called them to serve other gods; this point had been already settled, De 13:1-3. But, if the sign did not come to pass, this would serve to disprove their mission. "When Moses cast his rod upon the ground (it is bishop Patrick's explanation of this), and said it would become a serpent, if it had not accordingly been turned into a serpent, Moses had been a false prophet: if, when Elijah called for fire from heaven to consume the sacrifice, none had come, he had been no better than the prophets of Baal." Samuel's mission was proved by this, that God let none of his words fall to the ground, 1Sa 3:19,20. And by the miracles Christ wrought, especially by that great sign he gave of his resurrection the third day, which came to pass as he foretold, it appeared that he was a teacher come from God. Lastly, They are directed not to be afraid of a false prophet; that is, not to be afraid of the judgments such a one might denounce to amuse people and strike terror upon them; nor to be afraid of executing the law upon him when, upon a strict and impartial scrutiny, it appeared that he was a false prophet. This command not to fear a false prophet implies that a true prophet, who proved his commission by clear and undeniable proofs, was to be feared, and it was at their peril if they offered him any violence or put any slight upon him.
이 장에서, I. 교회의 권리와 수입이 정해지고, 레위인들의 섬김과 생활 유지에 관한 규칙이 주어진다, 신 18:1-8. II. 이방인의 우상숭배적이고 가증한 관습에 대한 경계가 반복된다, 신 18:9-14. III. 예언의 영이 그들 가운데 계속 머물다가 마침내 위대한 선지자이신 그리스도 안에서 중심을 이루리라는 약속이 주어진다, 신 18:15-18. IV. 예언을 멸시하는 자들(신 18:19)이나 그것을 위조하는 자들(신 18:20)에 대한 진노가 경고되고, 그것을 시험하는 규칙이 주어진다, 신 18:21,22.