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Matthew Henry's Complete Commentary · Ecclesiastes 第2章

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Ecclesiastes 第 2 章

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서론

無標題

開啟正文

한국어

솔로몬은 모든 헛된 일, 특히 지식과 학식이 스스로 기쁨을 주기는커녕 그것이 늘어나는 것을 발견하고 오히려 슬픔만 더해가는 것을 선언한 후, 이 장에서 그가 이 세상에 싫증을 느끼는 이유와 대부분의 사람들이 세상을 좋아하는 이유가 거의 없음을 계속해서 보여줍니다. I. 그는 환희와 쾌락, 그리고 감각적 즐거움에는 참된 행복과 만족이 없음을 보여줍니다(전 2:11-11). II. 그는 지혜의 주장을 재고하고 그것이 탁월하고 유용하다고 인정하지만, 그것이 사람을 행복하게 만드는 데는 불충분할 정도로 그 가치가 감소되어 막혀 있음을 봅니다(전 2:12-16). III. 그는 이 세상의 사업과 부가 사람을 얼마나 행복하게 만드는지 묻고, 자신의 경험을 통해 그것에 마음을 두는 자에게는 “헛되고 영을 괴롭게 하는 것이니라”(전 2:17-23)고, 거기에 어떤 좋은 것이 있으면 그것은 방종한 자에게만 해당된다고 결론을 내립니다(전 2:24-26).

英文原文

Solomon having pronounced all vanity, and particularly knowledge and learning, which he was so far from giving himself joy of that he found the increase of it did but increase his sorrow, in this chapter he goes on to show what reason he has to be tired of this world, and with what little reason most men are fond of it. I. He shows that there is no true happiness and satisfaction to be had in mirth and pleasure, and the delights of sense, Ec 2:11-11. II. He reconsiders the pretensions of wisdom, and allows it to be excellent and useful, and yet sees it clogged with such diminutions of its worth that it proves insufficient to make a man happy, Ec 2:12-16. III. He enquires how far the business and wealth of this world will go towards making men happy, and concludes, from his own experience, that, to those who set their hearts upon it, "it is vanity and vexation of spirit," (Ec 2:17-23), and that, if there be any good in it, it is only to those that sit loose to it, Ec 2:24-26.

1-11

Vanity of Worldly Pleasure

開啟正文

한국어

세상적인 쾌락의 허영심

¹ 내가 마음속으로 이르기를 이제 가라 내가 너를 시험하여 너를 즐겁게 하리라 그러므로 즐거움을 누리라 보라 이것도 헛되도다 ² 나는 웃음에 대해 그것은 미쳤다고 말했고, 환희에 대해서는 그것이 무엇을 하는가? ³ 내가 마음속으로 포도주에 빠져 살기를 구했지만, 지혜로 내 마음을 익히게 되었습니다. 그리고 어리석은 일을 붙잡으려고 하여, 사람의 아들들이 평생에 하늘 아래서 행해야 할 선한 일이 무엇인지 내가 보고자 하였노라. ⁴ 나는 나에게 훌륭한 작품을 만들었습니다. 나는 집을 지었다. 나는 나를 위해 포도원을 심었습니다. ⁵ 나는 나를 위해 정원과 과수원을 만들고 거기에 모든 종류의 과일나무를 심었습니다. ⁶ 나는 나무를 자라게 하는 나무에 물을 주기 위해 물웅덩이를 만들었습니다. ⁷ 나는 나 하인과 처녀를 얻었고, 내 집에서 하인을 낳았습니다. 또 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 것보다 크고 작은 가축의 소유가 내게 많으므로 ⁸ 나는 또한 은금과 왕들과 각 지방의 특별한 보물을 모아서 노래하는 남자들과 여자 노래하는 자들과 사람의 아들들의 즐거움을 악기와 온갖 종류로 얻었습니다. ⁹ 그리하여 나는 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 사람보다 더 크고 더 크게 자랐으며, 내 지혜도 내게 남아 있었다. ¹⁰ 무엇이든지 내 눈이 원하는 것을 내가 금하지 아니하며 모든 기쁨을 내 마음이 막지 아니하였으니 이는 나의 모든 수고로 말미암아 내 마음이 기뻐하였음이라 이것이 나의 모든 수고로 말미암아 나의 몫이로다 ¹¹ 그 후에 내가 본즉 내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 수고가 다 헛되고 영의 괴로움이 되어 해 아래서 무익한 것이로다.

솔로몬은 여기서 사람의 최고선, 곧 행복을 계속 추구한다. 그는 그것을 찾지 못했던 서재와 도서관과 연구실과 회의실을 떠나 공원과 극장과 정원과 별장으로 자리를 옮긴다. 철학자와 근엄한 원로들의 교제를 궁정의 재치 있는 사람들과 멋쟁이들과 문인들의 교제로 바꾸어, 그들 사이에서 참된 만족과 행복을 찾을 수 있는지 시험한다. 이는 고상한 지적 즐거움에서 짐승 같은 감각의 쾌락으로 크게 내려가는 일이다. 그러나 철저히 시험하려면 이 문도 두드려야 했다. 인류의 상당수가 바로 여기서 그가 찾던 것을 발견했다고 생각하기 때문이다.

I. 솔로몬은 유쾌함과 재치 있는 오락이 무엇을 할 수 있는지 시험하기로 했다. 늘 즐거운 이야기와 농담, 익살과 희롱으로 자신과 다른 사람을 즐겁게 하고, 웃을 만한 영리한 말과 재치 있는 응수, 조롱할 만한 실수와 어리석은 일을 모아 언제나 명랑하게 지낸다면 행복해질 수 있는지 알아보려 했다.

  1. 그는 이 실험을 실제로 했다(전 2:1). "지혜가 많으면 번뇌도 많고 진지한 사람은 우울해지기 쉬움을 알았으므로 내 마음에게 말했다. 자, 내가 즐거움으로 너를 시험하여 그것이 만족을 주는지 알아보겠다." 그의 마음 기질이나 외적 형편에는 즐거움을 방해할 것이 없었고, 오히려 다른 모든 이점과 함께 그것을 촉진했다. 그래서 그는 이 길을 얼마간 택하여 "낙을 누리고 충분히 즐겨라. 염려를 버리고 즐겁게 살기로 결심하라"고 말했다. 사람이 솔로몬처럼 온갖 좋은 오락거리를 갖추지 않고도 즐거울 수는 있다. 가난한 사람 중에도 유쾌한 사람이 많고, 속담처럼 헛간의 거지도 즐겁다. 유쾌함은 상상력을 즐겁게 한다. 이성의 견고한 기쁨에는 미치지 못하지만 순전히 육체적이고 감각적인 쾌락보다는 낫다. 어떤 이들은 사람을 짐승과 구별하여 아니말 라티오날레, 곧 이성적 동물일 뿐 아니라 아니말 리시빌레, 곧 웃는 동물이라고 한다. 그래서 자기 영혼에게 "편히 쉬고 먹고 마시라"고 한 사람은 "즐거워하라"고도 덧붙였다. 먹고 마시는 목적이 바로 즐거움이었기 때문이다. 솔로몬은 "그러므로 웃고 살찌며, 웃고 행복해지는지 시험하라"고 말한다.

  2. 그러나 그는 이 실험에 대해 다른 모든 것과 마찬가지로 "이것도 헛되다"고 판결했다. 그것은 참된 만족을 주지 못한다(전 2:2). "내가 웃음을 논하여 이르기를 미친 것이라"고 했다. 곧 웃음에게 "너는 미쳤으므로 나는 너와 상관하지 않겠다"고 말한 것이다. 모든 운동과 오락과 재미를 자처하는 것들을 포함한 희락에 대해서는 "그것이 무엇을 하는가?"라고 물었다. 순수한 즐거움을 분별 있고 적절한 때에 절제하여 누리는 것은 좋은 일이다. 일할 힘을 준비시키고 인간 생활의 수고와 불쾌함을 누그러뜨린다. 그러나 지나치고 무절제하면 어리석고 열매가 없다.

(1) 그것은 선을 이루지 못한다. "무엇을 하는가?" 곧 무슨 유익이 있는가? 죄책에 눌린 양심을 잠잠하게 하지 못하고 슬픈 마음도 달래지 못한다. 무거운 마음에 노래를 부르는 것보다 불쾌한 일은 없다. 영혼을 만족시키거나 참된 충족을 주지 못하며, 현세의 고통을 잠시 가리는 치료에 불과하다. 큰 웃음은 흔히 한숨으로 끝난다. (2) 그것은 큰 해를 끼친다. "미친 것"이라는 말은 사람을 미치게 하여 이성과 신앙을 욕되게 하는 온갖 추태로 몰아간다는 뜻이다. 그것에 탐닉하는 사람은 참으로 미쳤다. 즐거움이 마음을 하나님과 신적인 일에서 멀어지게 하고 종교의 능력을 모르는 사이에 갉아먹기 때문이다. 즐기기를 사랑하는 사람은 진지함을 잊고, 소고와 수금을 들면서 전능자에게 "우리를 떠나소서"라고 말한다(욥 21:12, 14).

우리도 솔로몬처럼 즐거움으로 자신을 시험하여 영혼의 상태를 판단할 수 있다. 우리는 즐거움을 어떻게 대하는가? 즐거우면서도 지혜로울 수 있는가? 그것을 음식이 아니라 양념으로 사용할 수 있는가? 그러나 솔로몬처럼 즐거움이 우리를 행복하게 만들 수 있는지를 다시 시험할 필요는 없다. "그것은 미쳤고 무엇을 이루는가?"라는 그의 판단을 믿어도 된다. 윌리엄 템플 경은 웃음과 기쁨은 마음의 매우 다른 정서에서 나온다고 말했다. 사람은 가장 기뻐하는 것을 반드시 비웃지 않으며, 웃는 것들 가운데 많은 것을 실제로는 거의 기뻐하지 않기 때문이다.

II. 상상력을 기쁘게 하는 것에서 행복을 찾지 못한 솔로몬은 다음으로 입맛을 기쁘게 하는 것을 시험하기로 했다(전 2:3). 피조물을 아는 지식이 만족시키지 못했으므로 그것을 풍성하게 사용하는 일이 무엇을 하는지 알아보려 했다. "내 마음으로 깊이 생각하기를 어떻게 하여야 내 육신을 술로 즐겁게 할까"라고 했는데, 이는 좋은 음식과 좋은 음료를 뜻한다. 많은 사람은 마음과 전혀 상의하지 않고 감각적 욕구만 충족하려고 그것들에 자신을 내준다. 그러나 솔로몬은 이성적으로, 사람답게, 비판적으로 오직 실험을 위해 접근했다.

  1. 그는 엄격한 연구로 지칠 때까지 감각의 즐거움을 자유롭게 누리지 않았다. 근심이 더해지기 전에는 자신을 술에 맡길 생각을 하지 않았다. 선을 행하느라 힘을 다한 뒤에야 하나님의 풍성한 선물로 자신을 가장 편안하게 새롭게 할 수 있다. 감각의 기쁨은 강장제를 쓰듯 필요할 때만 사용해야 올바르다. 디모데가 건강을 위해 포도주를 마신 것과 같다(딤전 5:23). 난외의 번역대로 하면 "나는 내 육신을 포도주로 이끌려고 했다"는 뜻이다. 술에 중독된 사람도 처음에는 자신에게 억지로 강요하여 육신을 술로 이끌었을 것이다. 그러나 그 술이 자신을 어떤 비참함으로 끌고 가는지 기억해야 한다.

  2. 그는 그것을 어리석음으로 보았으므로 마지못해 자신을 내주었다. 바울이 자신을 자랑할 때 그것을 "약함"이라 부르고 자신의 "어리석은 것"을 용납해 달라고 한 것과 같다(고후 11:1). 그는 어리석음이 인간을 행복하게 하는 데 얼마나 이바지할 수 있는지 끝까지 알아보려고 그것을 붙들었다. 그러나 농담을 너무 멀리 끌고 갈 뻔했다. 어리석음이 자신을 붙들어 지배하지 못하게 하고 자신이 그것을 붙든 채 거리를 유지하려 했지만, 그것이 자신에게 너무 강하다는 사실을 알았다.

  3. 동시에 그는 자신을 "지혜로 다스리기" 위해 주의했다. 쾌락이 자신에게 해를 끼치거나 그 쾌락을 판단할 능력을 잃게 하지 않도록 지혜롭게 사용하려 했다. 포도주로 육신을 이끌 때에도 지혜로 마음을 인도했다. 지식의 추구를 계속했고 술에 빠진 어리석은 사람이나 쾌락의 노예가 되지 않았다. 연구와 잔치를 서로의 대조물로 삼고, 따로서는 찾지 못한 만족을 둘을 섞어 얻을 수 있는지 시험했다. 이것이 솔로몬의 계획이었으나 결국 헛됨을 알았다. 술에 자신을 내주면서 마음은 지혜로 다스릴 수 있다고 생각하는 사람은 하나님과 재물을 함께 섬길 수 있다고 생각하는 사람만큼 자신을 속일 수 있다. "포도주는 거만하게 하는 것"이며 큰 사기꾼이다. 사람이 여기까지만 술에 자신을 내주고 더 나아가지 않겠다고 장담하는 것은 불가능하다.

  4. 그의 목표는 욕구를 만족시키는 것이 아니라 인간의 행복을 발견하는 것이었다. 술과 향락도 행복을 자처하므로 다른 것들과 함께 시험해야 했다. 솔로몬은 인간의 행복을 "사람들이 사는 동안 하늘 아래에서 행할 선"이라고 설명한다. (1) 우리가 찾아야 할 것은 소유해야 할 선이라기보다 행해야 할 선이다. 소유할 선은 하나님께 맡길 수 있지만, 행해야 할 선은 우리가 염려해야 한다. "선생님이여 내가 무슨 선한 일을 하리이까?" 행복은 게으름이 아니라 올바르게 행하고 좋은 일에 종사하는 데 있다. 선을 행하면 반드시 그로 인한 위로와 칭찬을 얻는다. (2) 그 선은 이 세상에 있고 낮인 동안, 곧 우리가 일할 수 있는 때에 "하늘 아래에서" 행해야 한다. 지금은 일하고 섬기는 상태이며, 보상은 다른 세상에서 기대해야 한다. 우리의 행한 일이 그곳까지 우리를 따라간다. (3) 그 선은 "사는 모든 날 동안" 행해야 한다. 선을 행할 수 있는 때가 끝날 때까지 끝까지 지속해야 한다. 난외의 표현대로 "생명의 날수"는 우리의 때를 손에 쥐신 분이 정해 주셨으며, 그 모든 날을 그분의 지시에 따라 사용해야 한다. 그러나 술에서 이 세상을 가장 잘 사는 길을 찾으려고 자신을 술에 내주는 것은 터무니없는 일이다. 솔로몬은 되돌아보며 이 점에서 자신을 정죄한다. 그것이 과연 사람이 행해야 할 선일 수 있는가? 아니다. 명백히 매우 악한 일이다.

III. 술에 자신을 내주는 것이 어리석음을 곧 깨달은 솔로몬은 다음으로 왕과 위대한 사람들이 누리는 가장 값비싼 오락과 즐거움을 시험했다. 그는 왕관에서 나오는 막대한 수입을 자신의 취향을 만족시키고 위엄을 드러내는 데 사용했다.

  1. 그는 도시와 시골에서 많은 건축 사업을 벌였다. 통치 초기에 하나님의 집을 짓는 데 엄청난 비용을 들였으므로, 그 뒤 자신을 위해 건축하며 취향을 만족시킨 일은 어느 정도 용납될 수 있었다. 그는 자기 집에는 판벽을 입히면서 하나님의 집을 황폐한 채 둔 백성과 달리(학 1:4) 올바른 일부터 시작했고(마 6:33), 그에 따라 형통했다. 건축을 통해 가난한 사람을 고용하고 후손에게 유익을 주는 기쁨도 누렸다. 솔로몬의 건축물들은 그의 재력과 기개와 높은 존엄에 걸맞은 큰 사업이었다(왕상 9:15-19). 그러나 그의 착오를 보라. 그는 자신이 행할 "선한" 일이 무엇인지 물었는데(전 2:3), 그 탐구 과정에서 "큰" 사업에 몰두했다. 참으로 선한 일은 위대한 일이지만, 선과 거리가 먼 일도 흔히 큰일로 평가된다. 놀라운 일이라 해도 은혜로운 일은 아닐 수 있다(마 7:22).

  2. 그는 어떤 사람에게 건축만큼 매혹적인 정원 가꾸기를 사랑했다. 가나안의 토양과 기후에 맞는 포도원을 심고 아름다운 정원과 과수원을 만들었다(전 2:5). 당시의 원예술도 오늘날에 뒤지지 않았을 것이다. 목재를 위한 숲뿐 아니라 자신이 심은 온갖 과일나무도 가졌다. 세상의 어떤 일이 사람에게 행복을 줄 수 있다면, 무죄 상태의 아담이 맡았던 바로 이 일이 가장 그럴 법했다.

  3. 그는 나무가 자라는 숲에 물을 대려고 수로와 연못과 운하에 많은 돈을 들였다(전 2:6). 유흥을 위한 것이 아니라 실용을 위한 시설이었다. 그는 심고 물을 준 뒤 자라게 하시는 일은 하나님께 맡겼다. 물의 샘은 큰 복이지만(수 15:19), 자연이 물을 마련한 곳에서도 기술이 그것을 유용하게 이끌어야 한다(잠 21:1).

  4. 그는 집안의 규모를 키웠다. 큰 사업을 하려면 많은 손이 필요했으므로 돈으로 남녀 종을 샀고 집에서 태어난 종들도 두었다(전 2:7). 이로써 수행원이 늘고 궁정이 더욱 장엄해졌다(스 2:58 참조).

  5. 그는 농촌의 사업도 소홀히 하지 않았다. 연구와 쾌락에도 불구하고 그 일을 계속하여 자신을 즐겁게 하고 부유하게 했다. 아버지가 그보다 앞서 소유했던 것처럼 큰 가축과 작은 가축의 많은 떼를 가졌다(대상 27:29, 31). 자기 아버지가 처음에는 양을 치는 사람이었다는 사실을 잊지 않았다. 가축을 다루는 사람은 자신의 직업을 업신여기거나 싫증 내지 말아야 한다. 솔로몬이 가축 떼의 소유를 큰 사업과 즐거움 가운데 하나로 꼽았음을 기억해야 한다.

  6. 그는 매우 부유해졌다. 건축과 정원 때문에 가난해져 뒤늦게 후회하며 그것을 허무와 괴로움이라 부르는 많은 사람과 달리 재산이 줄지 않았다. 흩어 주면서도 더욱 늘었다. 국고를 은과 금으로 채웠지만 쌓아 두기만 하지 않고 왕국 안에서 유통하여 예루살렘의 은을 돌처럼 흔하게 만들었다(왕상 10:27). 왕과 여러 지방의 특별한 보물인 세굴라도 가졌는데, 그 풍부함과 희귀함 때문에 은과 금보다 귀하게 평가되었다. 인접한 왕들과 제국의 먼 지방들이 그의 호의와 지혜로운 가르침을 얻으려고 가장 값진 예물을 보냈다.

  7. 그는 사람을 매혹하고 즐겁게 하는 모든 것, 곧 성악과 기악의 온갖 음악을 갖추었다. 찾을 수 있는 가장 좋은 목소리의 남녀 가수들과 당시 사용하던 관악기와 합주 악기를 모두 얻었다. 그의 아버지도 음악적 재능이 있었지만 아들보다 예배를 섬기는 데 그것을 더 많이 사용한 듯하다. 아들은 오락에 더 많이 사용했다. 이것들을 "인생들이 기뻐하는 것"이라 부른다. 대부분의 사람은 감각의 만족에 애정을 두고 가장 크게 기뻐하기 때문이다. 하나님의 자녀가 기뻐하는 것은 전혀 다른 성격을 지닌다. 그것은 순수하고 영적이며 하늘에 속하고 천사들이 기뻐하는 것이다.

  8. 그는 이성적 쾌락과 감각적 쾌락의 결합을 누구보다 풍성하게 동시에 누렸다. 이 점에서 자신보다 먼저 있던 모든 사람보다 크게 되고 창성했으며, 수많은 세상 향락 가운데서도 지혜를 유지했다. 이는 보기 드문 일이었다.

(1) 그의 쾌락은 판단력과 양심을 타락시키지 않았다. 이 모든 오락 가운데서도 "지혜도 여전히" 그에게 있었다(전 2:9). 유치한 즐거움 가운데서도 성숙한 정신을 지키고 자기 영혼을 다스리며 감각적 욕망 위에 이성의 통치를 유지했다. 지혜의 자산이 매우 컸으므로 다른 사람이라면 이런 생활로 소진되고 손상되었을 지혜가 남아 있었다. 그러나 누구도 이를 근거로 자신도 지혜를 유지할 수 있다고 장담하며 욕망의 고삐를 풀어서는 안 된다. 우리에게는 솔로몬만큼 강한 지혜가 없으며, 솔로몬 자신도 속았다. 이방 아내들의 비위를 맞추려고 이방 신들에게 제단을 쌓을 만큼 신앙을 잃었을 때 그의 지혜가 어떻게 온전히 남아 있었다고 하겠는가? 다만 이때까지는 쾌락의 노예가 아니라 주인이었고 그것을 판단할 능력을 유지했다는 의미에서 지혜가 남아 있었다. 그는 탈영병이 아니라 그 땅의 약점을 살피는 정탐꾼처럼 적의 나라로 들어갔다.

(2) 그러면서도 그의 판단력과 양심은 쾌락을 제지하지 않았고, 감각적 즐거움의 정수까지 맛보는 것을 방해하지 않았다(전 2:10). 지혜가 남아 있었다면 충분한 실험에 필요한 자유를 누리지 못했을 것이라는 반론이 가능하다. 그러나 솔로몬은 어떤 사람 못지않게 자유를 누렸다고 답한다. 합법적인 방법으로 얻을 수 있다면 아무리 어렵고 비싸도 눈이 원하는 것을 금하지 않았다. 마음이 원하는 기쁨을 막지 않았을 뿐 아니라 마음이 어떤 기쁨도 충분히 맛보지 못하게 제지하지 않았다. 지혜를 온전히 사용하는 중에도 어느 쾌락주의자 못지않게 쾌락을 깊이 맛보고 즐겼다. 그의 형편이나 기질에는 그것을 시고 쓰게 만들거나 순도를 떨어뜨릴 것이 없었다.

요컨대, [1] 그는 누구보다 자기 사업에서 큰 기쁨을 누렸다. "내 마음이 나의 모든 수고를 기뻐하였으므로" 그 수고와 피로가 쾌락을 꺾지 못했다. [2] 사업에서 얻은 이익도 그에 못지않았다. 불안하게 만들 만한 실패를 겪지 않았다. "이것이 나의 모든 수고로 말미암아 얻은 몫"이었다. 그는 다른 모든 즐거움과 더불어 자기 손의 수고를 보기만 한 것이 아니라 그 열매를 실제로 먹었다. 이것이 그의 수고에서 얻은 전부였고, 사실 기대할 수 있는 전부이기도 했다. 성공을 누린다는 사실이 일을 달게 했고, 누리는 것들이 자기 수고의 산물이라는 사실이 향락을 달게 했다. 전체적으로 그는 세상이 사람을 행복하게 할 수 있는 최대치만큼 행복했음이 분명하다.

  1. 마침내 솔로몬이 이 모든 것에 대해 숙고하여 내린 판결이 나온다(전 2:11). 창조주는 위대한 일을 마친 뒤 돌아보시고 모든 것이 심히 좋다고 보셨으며 모든 것이 그분을 기쁘게 했다. 그러나 솔로몬이 자신을 편안하고 행복하게 만들려고 막대한 비용과 정성을 들여 손으로 이룬 모든 사업과 그 일을 위해 들인 수고를 돌아보았을 때, 기대를 충족한 것은 하나도 없었다. "보라 모두 다 헛되어 바람을 잡으려는 것이며" 만족도 유익도 없었다. 이 세상의 일에서도 향락에서도 "해 아래에서 무익한 것"뿐이었다.

英文原文

Vanity of Worldly Pleasure

¹ I said in mine heart, Go to now, I will prove thee with mirth, therefore enjoy pleasure: and, behold, this also is vanity.
² I said of laughter, It is mad: and of mirth, What doeth it?
³ I sought in mine heart to give myself unto wine, yet acquainting mine heart with wisdom; and to lay hold on folly, till I might see what was that good for the sons of men, which they should do under the heaven all the days of their life.
⁴ I made me great works; I builded me houses; I planted me vineyards:
⁵ I made me gardens and orchards, and I planted trees in them of all kind of fruits:
⁶ I made me pools of water, to water therewith the wood that bringeth forth trees:
⁷ I got me servants and maidens, and had servants born in my house; also I had great possessions of great and small cattle above all that were in Jerusalem before me:
⁸ I gathered me also silver and gold, and the peculiar treasure of kings and of the provinces: I gat me men singers and women singers, and the delights of the sons of men, as musical instruments, and that of all sorts.
⁹ So I was great, and increased more than all that were before me in Jerusalem: also my wisdom remained with me.
¹⁰ And whatsoever mine eyes desired I kept not from them, I withheld not my heart from any joy; for my heart rejoiced in all my labour: and this was my portion of all my labour.
¹¹ Then I looked on all the works that my hands had wrought, and on the labour that I had laboured to do: and, behold, all was vanity and vexation of spirit, and there was no profit under the sun.

Solomon here, in pursuit of the summum bonum—the felicity of man, adjourns out of his study, his library, his elaboratory, his council-chamber, where he had in vain sought for it, into the park and the playhouse, his garden and his summer-house; he exchanges the company of the philosophers and grave senators for that of the wits and gallants, and the beaux-esprits, of his court, to try if he could find true satisfaction and happiness among them. Here he takes a great step downward, from the noble pleasures of the intellect to the brutal ones of sense; yet, if he resolve to make a thorough trial, he must knock at this door, because here a great part of mankind imagine they have found that which he was in quest of.

I. He resolved to try what mirth would do and the pleasures of wit, whether he should be happy if he constantly entertained himself and others with merry stories and jests, banter and drollery; if he should furnish himself with all the pretty ingenious turns and repartees he could invent or pick up, fit to be laughed over, and all the bulls, and blunders, and foolish things, he could hear of, fit to be ridiculed and laughed at, so that he might be always in a merry humour. 1. This experiment made (Ec 2:1): "Finding that in much wisdom is much grief, and that those who are serious are apt to be melancholy, I said in my heart" (to my heart), "Go to now, I will prove thee with mirth; I will try if that will give thee satisfaction." Neither the temper of his mind nor his outward condition had any thing in them to keep him from being merry, but both agreed, as did all other advantages, to further it; therefore he resolved to take a lease this way, and said, "Enjoy pleasure, and take thy fill of it; cast away care, and resolve to be merry." So a man may be, and yet have none of these fine things which he here got to entertain himself with; many that are poor are very merry; beggars in a barn are so to a proverb. Mirth is the entertainment of the fancy, and, though it comes short of the solid delights of the rational powers, yet it is to be preferred before those that are merely carnal and sensual. Some distinguish man from the brutes, not only as animal rationale—a rational animal, but as animal risibile—a laughing animal; therefore he that said to his soul, Take thy ease, eat and drink, added, And be merry, for it was in order to that that he would eat and drink. "Try therefore," says Solomon, "to laugh and be fat, to laugh and be happy." 2. The judgment he passed upon this experiment: Behold, this also is vanity, like all the rest; it yields no true satisfaction, Ec 2:2. I said of laughter, It is mad, or, Thou art mad, and therefore I will have nothing to do with thee; and of mirth (of all sports and recreations, and whatever pretends to be diverting), What doeth it? or, What doest thou? Innocent mirth, soberly, seasonable, and moderately used, is a good thing, fits for business, and helps to soften the toils and chagrins of human life; but, when it is excessive and immoderate, it is foolish and fruitless. (1.) It does no good: What doeth it? Cui bono—of what use is it? It will not avail to quiet a guilty conscience; no, nor to ease a sorrowful spirit; nothing is more ungrateful than singing songs to a heavy heart. It will not satisfy the soul, nor ever yield it true content. It is but a palliative cure to the grievances of this present time. Great laughter commonly ends in a sigh. (2.) It does a great deal of hurt: It is mad, that is, it makes men mad, it transports men into many indecencies, which are a reproach to their reason and religion. They are mad that indulge themselves in it, for it estranges the heart from God and divine things, and insensibly eats out the power of religion. Those that love to be merry forget to be serious, and, while they take the timbrel and harp, they say to the Almighty, Depart from us, Job 21:12,14. We may, as Solomon, prove ourselves, with mirth, and judge of the state of our souls by this: How do we stand affected to it? Can we be merry and wise? Can we use it as sauce, and not as food? But we need not try, as Solomon did, whether it will make a happiness for us, for we may take his word for it, It is mad; and What does it? Laughter and pleasure (says Sir William Temple) come from very different affections of the mind; for, as men have no disposition to laugh at things they are most pleased with, so they are very little pleased with many things they laugh at.

II. Finding himself not happy in that which pleased his fancy, he resolved next to try that which would please the palate, Ec 2:3. Since the knowledge of the creature would not satisfy, he would see what the liberal use of it would do: I sought in my heart to give myself unto wine, that is, to good meat and good drink. Many give themselves to these without consulting their hearts at all, not looking any further than merely the gratification of the sensual appetite; but Solomon applied himself to it rationally, and as a man, critically, and only to make an experiment. Observe, 1. He did not allow himself any liberty in the use of the delights of sense till he had tired himself with his severe studies. Till his increase of sorrow, he never thought of giving himself to wine. When we have spent ourselves in doing good we may then most comfortably refresh ourselves with the gifts of God's bounty. Then the delights of sense are rightly used when they are used as we use cordials, only when we need them; as Timothy drank wine for his health's sake, 1Ti 5:23. I thought to draw my flesh with wine (so the margin reads it) or to wine. Those that have addicted themselves to drinking did at first put a force upon themselves; they drew their flesh to it, and with it; but they should remember to what miseries they hereby draw themselves. 2. He then looked upon it as folly, and it was with reluctance that he gave himself to it; as St. Paul, when he commended himself, called it a weakness, and desired to be borne with in his foolishness, 2Co 11:1. He sought to lay hold on folly, to see the utmost that that folly would do towards making men happy; but he had like to have carried the jest (as we say) too far. He resolved that the folly should not take hold of him, not get the mastery of him, but he would lay hold on it, and keep it at a distance; yet he found it too hard for him. 3. He took care at the same time to acquaint himself with wisdom, to manage himself wisely in the use of his pleasures, so that they should not do him any prejudice nor disfit him to be a competent judge of them. When he drew his flesh with wine he led his heart with wisdom (so the word is), kept up his pursuits after knowledge, did not make a sot of himself, nor become a slave to his pleasures, but his studies and his feasts were foils to each other, and he tried whether both mixed together would give him that satisfaction which he could not find in either separately. This Solomon proposed to himself, but he found it vanity; for those that think to give themselves to wine, and yet to acquaint their hearts with wisdom, will perhaps deceive themselves as much as those do that think to serve both God and mammon. Wine is a mocker; it is a great cheat; and it will be impossible for any man to say that thus far he will give himself to it and no further. 4. That which he aimed at was not to gratify his appetite, but to find out man's happiness, and this, because it pretended to be so, must be tried among the rest. Observe the description he gives of man's happiness—it is that good for the sons of men which they should do under the heaven all their days. (1.) That which we are to enquire after is not so much the good we must have (we may leave that to God), but the good we must do; that ought to be our care. Good Master, what good thing shall I do? Our happiness consists not in being idle, but in doing aright, in being well employed. If we do that which is good, no doubt we shall have comfort and praise of the same. (2.) It is good to be done under the heaven, while we are here in this world, while it is day, while our doing time lasts. This is our state of work and service; it is in the other world that we must expect the retribution. Thither our works will follow us. (3.) It is to be done all the days of our life. The good we are to do we must persevere in the doing of to the end, while our doing time lasts, the number of the days of our life (so it is in the margin); the days of our life are numbered to us by him in whose hand our times are and they are all to be spent as he directs. But that any man should give himself to wine, in hopes to find out in that the best way of living in this world, was an absurdity which Solomon here, in the reflection, condemns himself for. Is it possible that this should be the good that men should do? No; it is plainly very bad.

III. Perceiving quickly that it was folly to give himself to wine, he next tried the most costly entertainments and amusements of princes and great men. He had a vast income; the revenue of his crown was very great, and he laid it out so as might most please his own humour and make him look great.

1. He gave himself much to building, both in the city and in the country; and, having been at such vast expense in the beginning of his reign to build a house for God, he was the more excusable if afterwards he pleased his own fancy in building for himself; he began his work at the right end (Mt 6:33), not as the people (Hag 1:4), that ceiled their own houses while God's lay waste, and it prospered accordingly. In building, he had the pleasure of employing the poor and doing good to posterity. We read of Solomon's buildings (1Ki 9:15-19), and they were all great works, such as became his purse, and spirit, and great dignity. See his mistake; he enquired after the good works he should do (Ec 2:3), and, in pursuit of the enquiry, applied himself to great works. Good works indeed are truly great, but many are reputed great works which are far from being good, wondrous works which are not gracious, Mt 7:22.

2. He took to love a garden, which is to some as bewitching as building. He planted himself vineyards, which the soil and climate of the land of Canaan favoured; he made himself fine gardens and orchards (Ec 2:5), and perhaps the art of gardening was no way inferior then to what it is now. He had not only forests of timber-trees, but trees of all kinds of fruit, which he himself had planted; and, if any worldly business would yield a man happiness, surely it must be that which Adam was employed in while he was in innocency.

3. He laid out a great deal of money in water-works, ponds, and canals, not for sport and diversion, but for use, to water the wood that brings forth trees (Ec 2:6); he not only planted, but watered, and then left it to God to give the increase. Springs of water are great blessings (Jos 15:19); but where nature has provided them art must direct them, to make them serviceable, Pr 21:1.

4. He increased his family. When he proposed to himself to do great works he must employ many hands, and therefore procured servants and maidens, which were bought with his money, and of those he had servants born in his house, Ec 2:7. Thus his retinue was enlarged and his court appeared more magnificent. See Ezr 2:58.

5. He did not neglect country business, but both entertained and enriched himself with that, and was not diverted from it either by his studies or by his pleasures. He had large possessions of great and small cattle, herds and flocks, as his father had before him (1Ch 27:29,31), not forgetting that his father, in the beginning, was a keeper of sheep. Let those that deal in cattle neither despise their employment nor be weary of it, remembering that Solomon puts his having possessions of cattle among his great works and his pleasures.

6. He grew very rich, and was not at all impoverished by his building and gardening, as many are, who, for that reason only, repent it, and call it vanity and vexation. Solomon scattered and yet increased. He filled his exchequer with silver and gold, which yet did not stagnate there, but were made to circulate through his kingdom, so that he made silver to be in Jerusalem as stones (1Ki 10:27); nay, he had the segullah, the peculiar treasure of kings and of the provinces, which was, for richness and rarity, more accounted of than silver and gold. The neighbouring kings, and the distant provinces of his own empire, sent him the richest presents they had, to obtain his favour and the instructions of his wisdom.

7. He had every thing that was charming and diverting, all sorts of melody and music, vocal and instrumental, men-singers and women-singers, the best voices he could pick up, and all the wind and band-instruments that were then in use. His father had a genius for music, but it should seem he employed it more to serve his devotion than the son, who made it more for his diversion. These are called the delights of the sons of men; for the gratifications of sense are the things that the generality of people set their affections upon and take the greatest complacency in. The delights of the children of God are of quite another nature, pure, spiritual, and heavenly, and the delights of angels.

8. He enjoyed, more than ever any man did, a composition of rational and sensitive pleasures at the same time. He was, in this respect, great, and increased more than all that were before him, that he was wise amidst a thousand earthly enjoyments. It was strange, and the like was never met with, (1.) That his pleasures did not debauch his judgment and conscience. In the midst of these entertainments his wisdom remained with him, Ec 2:9. In the midst of all these childish delights he preserved his spirit manly, kept the possession of his own soul, and maintained the dominion of reason over the appetites of sense; such a vast stock of wisdom had he that it was not wasted and impaired, as any other man's would have been, by this course of life. But let none be emboldened hereby to lay the reins on the neck of their appetites, presuming that they may do that and yet retain their wisdom, for they have not such a strength of wisdom as Solomon had; nay, and Solomon was deceived; for how did his wisdom remain with him when he lost his religion so far as to build altars to strange gods, for the humouring of his strange wives? But thus far his wisdom remained with him that he was master of his pleasures, and not a slave to them, and kept himself capable of making a judgment of them. He went over into the enemies' country, not as a deserter, but as a spy, to discover the nakedness of their land. (2.) Yet his judgment and conscience gave no check to his pleasures, nor hindered him from exacting the very quintessence of the delights of sense, Ec 2:10. It might be objected against his judgment in this matter that if his wisdom remained with him he could not take the liberty that was necessary to a full experimental acquaintance with it: "Yea," said he, "I took as great a liberty as any man could take, for whatsoever my eyes desired I kept not from them, if it could be compassed by lawful means, though ever so difficult or costly; and as I withheld not any joy from my heart that I had a mind to, so I withheld not my heart from any joy, but, with a non-obstante—with the full exercise of my wisdom, I had a high gust of my pleasures, relished and enjoyed them as much as ever any Epicure did;" nor was there any thing either in the circumstances of his condition or in the temper of his spirit to sour or embitter them, or give them any alloy. In short, [1.] He had as much pleasure in his business as ever any man had: My heart rejoiced in all my labour; so that the toil and fatigue of that were no damp to his pleasures. [2.] He had no less profit by his business. He met with no disappointment in it to give him any disturbance: This was my portion of all my labour; he had this added to all the rest of his pleasures that in them he did not only see, but eat, the labour of his hands; and this was all he had, for indeed it was all he could expect, from his labours. It sweetened his business that he enjoyed the success of it, and it sweetened his enjoyments that they were the product of his business; so that, upon the whole, he was certainly as happy as the world could make him.

9. We have, at length, the judgment he deliberately gave of all this, Ec 2:11. When the Creator had made his great works he reviewed them, and behold, all was very good; every thing pleased him. But when Solomon reviewed all his works that his hands had wrought with the utmost cost and care, and the labour that he had laboured to do in order to make himself easy and happy, nothing answered his expectation; behold, all was vanity and vexation of spirit; he had no satisfaction in it, no advantage by it; there was no profit under the sun, neither by the employments nor by the enjoyments of this world.

12-16

Superiority of Wisdom to Folly

開啟正文

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어리석음보다 지혜가 우월함

¹² 그리고 내가 돌이켜 지혜와 미친 것과 어리석음을 보았으니 왕 뒤에 오는 사람이 할 수 있는 일이 무엇이겠습니까? 심지어 이미 이루어진 일도 마찬가지입니다. ¹³ 그때에 나는 빛이 어둠보다 낫듯이 지혜가 어리석음보다 뛰어나다는 것을 깨달았습니다. ¹⁴ 현명한 사람의 눈은 그의 머리 속에 있습니다. 어리석은 자는 어둠 속에 다니나니 그들 모두의 당하는 일이 같은 줄 나도 깨달았노라 ¹⁵ 그때에 내가 마음속으로 이르기를, 어리석은 자의 일이 나도 당하느니라. 그렇다면 내가 왜 더 현명했습니까? 그래서 나는 마음속으로 이것도 헛되도다라고 말하였다. ¹⁶ 지혜로운 자를 어리석은 자보다 영원히 기억하는 일이 없기 때문입니다. 지금 있는 일은 앞으로는 모두 잊혀질 것입니다. 지혜로운 자가 어떻게 죽느냐? 어리석은 자처럼 죽는다.

솔로몬은 먼저 학문에서 얻을 수 있는 만족을 시험하고, 다음에는 감각의 쾌락을 시험했으며, 둘을 함께 결합해 보기도 했다. 여기서는 이제 둘을 서로 비교하여 판결을 내린다.

I. 그는 지혜와 어리석음을 모두 다시 숙고한다. 앞에서도 이미 이 둘을 살폈지만(전 1:17), 그때 너무 성급하게 판단했다고 생각할 수 있으므로 다시 돌아와 바라본다. 두 번째 관찰과 숙고를 통해 첫 번째보다 더 큰 만족을 얻을 수 있는지 알아보려 한 것이다. 그는 쾌락에 싫증이 나고 그것에 구역질이 나는 듯이 등을 돌린 뒤 다시 사색에 전념했다. 사건을 재심한 뒤에도 평결이 같다면 그 판결은 확정적일 수밖에 없다. "왕의 뒤에 오는 자는 무슨 일을 할까?" 특히 이 세상의 풍부한 자원을 실험에 사용할 수 있고 실험을 수행할 지혜도 많았던 이런 왕의 뒤에 오는 사람이 무엇을 더 할 수 있겠는가? 실패한 실험을 반복할 필요가 없다. 누구도 솔로몬보다 세상에서 더 큰 만족을 찾거나 도덕의 원리를 더 깊이 통찰하리라고 기대할 수 없다. 사람이 할 수 있는 일을 다한 뒤에도 그것은 "이미 행한 일"일 뿐이다.

여기서 두 가지를 배운다. 1. 앞선 사람들이 잘해 놓은 일을 우리가 더 잘 고칠 수 있다고 자만하지 말아야 한다. 다른 사람을 자신보다 낫게 여기고, 자신보다 더 나은 지성과 손길이 이룬 성과를 개선하겠다고 나서기에 우리가 얼마나 부적합한지 생각해야 한다. 오히려 그들에게 얼마나 많은 빚을 졌는지 인정해야 한다(요 4:37-38). 2. 이 세상의 일들에 관한 솔로몬의 판단을 받아들이고 시험을 반복하려 하지 말아야 한다. 우리는 그가 실험에 사용한 것과 같은 이점을 가질 수 없고, 그처럼 마음을 집중하면서도 자신에게 위험이 적은 방식으로 시험할 수도 없다.

II. 솔로몬은 어리석음보다 지혜를 훨씬 높이 평가한다. 그가 인간 학문의 허무를 말한다고 해서 단지 역설로 사람들의 흥미를 끌거나, 한 재치 있는 사람이 쓴 것처럼 엔코미움 모리아이, 곧 "우신예찬"을 쓰려 한다고 오해해서는 안 된다. 그는 거룩한 진리를 주장하므로 오해를 막으려고 주의한다. 그는 곧 "지혜가 어리석음보다 뛰어남이 빛이 어둠보다 뛰어남 같다"는 것을 보았다. 지혜의 기쁨이 사람을 행복하게 만들기에 충분하지는 않아도 술의 쾌락보다는 훨씬 뛰어나다. 지혜는 놀라운 발견과 자신을 올바로 다스리는 데 필요한 지침으로 영혼을 밝힌다. 반면 여기서 특별히 어리석음을 가리키는 듯한 육욕은 마음을 흐리고 가려 어둠처럼 만든다. 사람의 눈을 멀게 하여 길에서 넘어지고 벗어나 방황하게 한다.

지혜와 지식이 사람을 행복하게 만들지는 못한다. 바울은 은사보다 더욱 뛰어난 길인 은혜를 보여 준다. 그러나 현세의 안전과 위로와 유용성에 관해서는 지혜와 지식을 갖는 것이 갖지 못하는 것보다 훨씬 낫다. "지혜자는 그의 눈이 그의 머리 속에" 있기 때문이다(전 2:14). 눈이 있어야 할 곳에 있으므로 피해야 할 위험과 활용해야 할 기회를 언제든 발견할 수 있다. 지혜로운 사람은 이성을 사용해야 할 때 찾아 헤매지 않는다. 주변을 살피고 눈이 밝아 어디에 발을 디디고 어디서 멈춰야 하는지 안다. 그러나 "우매자는 어둠 속에 다닌다." 그는 수시로 갈피를 잃거나 곤경에 빠진다. 어느 길로 가야 할지 몰라 헤매거나 앞으로 나아갈 수 없게 얽힌다. 분별 있고 사려 깊은 사람은 자기 일을 통제하며 대낮에 걷는 사람처럼 품위 있고 안전하게 행동한다. 그러나 경솔하고 무지하며 미련한 사람은 계속 실수하고 이 절벽 저 절벽으로 달려간다. 그의 계획과 거래는 모두 어리석어서 자기 일을 망친다. 그러므로 지혜를 얻고 명철을 얻어야 한다.

III. 그러나 지속적인 행복과 만족에 관해서는 이 세상의 지혜가 사람에게 주는 이점이 매우 적다고 솔로몬은 주장한다.

  1. 지혜자와 우매자가 같은 일을 당한다. "통찰력과 예측력에서 지혜자가 우매자보다 훨씬 유리한 것은 사실이다. 그러나 성공 가능성이 가장 커 보이는 일도 자주 실패하므로, 내가 직접 경험하여 그들 모두에게 같은 일이 닥친다는 것을 깨달았다"(전 2:14). 건강을 가장 조심하는 사람도 가장 부주의한 사람만큼 빨리 병들 수 있고, 가장 의심 많은 사람도 속임을 당한다. 다윗도 지혜자가 죽어 우매하고 무지한 자와 같은 공통 재난을 당함을 관찰했다(시 49:12; 전 9:11 참조). 옛날부터 "운은 어리석은 자를 돕는다"는 말이 있었고, 지혜가 부족한 사람이 가장 크게 번영하는 반면 대단한 계획가가 자기 앞날을 가장 잘못 내다보는 일도 흔하다. 같은 질병과 같은 칼이 지혜자와 우매자를 모두 삼킨다.

솔로몬은 이 자존심을 꺾는 관찰을 자신에게 적용하여, 지혜자라 해도 자기 지혜를 자랑하지 않게 했다(전 2:15). 마음이 교만해지거나 안심하려 할 때 그는 자기 마음에게 말했다. "우매자가 당하는 일을 나도, 바로 나도 당한다." 원문은 이렇게 강조한다. "그러므로 나에 관해서 말하면 그것이 내게도 일어난다." 내가 부유한가? 나만큼 호화롭게 먹고사는 나발 같은 자도 많다. 어리석은 사람이 병들고 넘어지는가? 나도, 바로 나도 그러하다. 재산도 지혜도 나를 안전하게 지키지 못한다. "그렇다면 내가 어찌하여 지혜를 더 많이 얻었던가?" 이 생에 관해서 지혜가 이렇게 적은 도움밖에 주지 못한다면, 왜 그것을 얻으려고 그렇게 많은 수고를 했는가? 그래서 그는 마음속으로 "이것도 헛되다"고 말했다.

어떤 이들은 이 말을 앞선 진술을 바로잡는 표현으로 본다. "이는 나의 연약함이라"고 말한 시편 77:10처럼, 지혜자와 우매자를 같은 수준으로 보는 것이 자신의 어리석음이라는 뜻으로 해석한다. 그러나 결과에 관해서 그들은 실제로 같은 수준에 있는 듯하므로, 이는 오히려 앞선 진술을 확증한다. 사람이 심오한 철학자와 정치가가 되고도 행복한 사람은 아닐 수 있다.

  1. 지혜자와 우매자는 똑같이 잊힌다(전 2:16). "지혜자도 우매자와 함께 영원하도록 기억함을 얻지 못한다." 의인은 영원히 기억되고 그에 대한 기억이 복되며 머지않아 별처럼 빛나리라는 약속을 받는다. 그러나 이 세상의 지혜가 사람의 이름을 영속하게 한다는 약속은 없다. 하늘에 기록된 이름만 영속하기 때문이다. 그렇지 않은 경우 세상 지혜자의 이름은 우매자의 이름과 함께 먼지에 기록된다. "오늘 있는 것을 후일에는 다 잊어버린 지 오래일 것"이다. 한 세대가 크게 이야기하던 것도 다음 세대에는 전혀 없었던 일처럼 된다. 새로운 사람과 새로운 일이 옛것에 대한 기억마저 밀어내고, 옛것은 얼마 지나지 않아 멸시를 받다가 마침내 완전히 망각 속에 묻힌다. "지혜 있는 자가 어디 있느냐? 이 세대에 변론가가 어디 있느냐?"(고전 1:20).

이 때문에 솔로몬은 "지혜자가 죽은 것이 우매자의 죽은 것과 일반이로다"라고 묻고 답한다. 경건한 사람과 악한 사람의 죽음에는 큰 차이가 있지만, 단지 세상에서 지혜로운 사람과 어리석은 사람의 죽음에는 차이가 없다. 우매자는 장사되고 잊히며(전 8:10), 지혜로 성읍을 건진 가난한 자도 기억하는 사람이 없다(전 9:15). 그러므로 무덤은 둘 모두에게 망각의 땅이다. 지혜롭고 학식 있는 사람도 한동안 그곳에서 보이지 않으면 사람들의 마음에서 사라지고, 그들을 알지 못하는 새 세대가 일어난다.

英文原文

Superiority of Wisdom to Folly

¹² And I turned myself to behold wisdom, and madness, and folly: for what can the man do that cometh after the king? even that which hath been already done.
¹³ Then I saw that wisdom excelleth folly, as far as light excelleth darkness.
¹⁴ The wise man's eyes are in his head; but the fool walketh in darkness: and I myself perceived also that one event happeneth to them all.
¹⁵ Then said I in my heart, As it happeneth to the fool, so it happeneth even to me; and why was I then more wise? Then I said in my heart, that this also is vanity.
¹⁶ For there is no remembrance of the wise more than of the fool for ever; seeing that which now is in the days to come shall all be forgotten. And how dieth the wise man? as the fool.

Solomon having tried what satisfaction was to be had in learning first, and then in the pleasures of sense, and having also put both together, here compares them one with another and passes a judgment upon them.

I. He sets himself to consider both wisdom and folly. He had considered these before (Ec 1:17); but lest it should be thought he was then too quick in passing a judgment upon them, he here turns himself again to behold them, to see if, upon a second view and second thoughts, he could gain more satisfaction in the search than he had done upon the first. He was sick of his pleasures, and, as nauseating them, he turned from them, that he might again apply himself to speculation; and if, upon this rehearing of the cause, the verdict be still the same, the judgment will surely be decisive; for what can the man do that comes after the king? especially such a king, who had so much of this world to make the experiment upon and so much wisdom to make it with. The baffled trial needs not be repeated. No man can expect to find more satisfaction in the world than Solomon did, nor to gain a greater insight into the principles of morality; when a man has done what he can still it is that which has been already done. Let us learn, 1. Not to indulge ourselves in a fond conceit that we can mend that which has been well done before us. Let us esteem others better than ourselves, and think how unfit we are to attempt the improvement of the performances of better heads and hands than ours, and rather own how much we are beholden to them, Joh 4:37,38. 2. To acquiesce in Solomon's judgment of the things of this world, and not to think of repeating the trial; for we can never think of having such advantages as he had to make the experiment nor of being able to make it with equal application of mind and so little danger to ourselves.

II. He gives the preference to wisdom far before folly. Let none mistake him, as if, when he speaks of the vanity of human literature, he designed only to amuse men with a paradox, or were about to write (as a great wit once did) Encomium moriæ—A panegyric in praise of folly. No, he is maintaining sacred truths, and therefore is careful to guard against being misunderstood. I soon saw (says he) that there is an excellency in wisdom more than in folly, as much as there is in light above darkness. The pleasures of wisdom, though they suffice not to make men happy, yet vastly transcend the pleasures of wine. Wisdom enlightens the soul with surprising discoveries and necessary directions for the right government of itself; but sensuality (for that seems to be especially the folly here meant) clouds and eclipses the mind, and is as darkness to it; it puts out men's eyes, makes them to stumble in the way and wander out of it. Or, though wisdom and knowledge will not make a man happy (St. Paul shows a more excellent way than gifts, and that is grace), yet it is much better to have them than to be without them, in respect of our present safety, comfort, and usefulness; for the wise man's eyes are in his head (Ec 2:14), where they should be, ready to discover both the dangers that are to be avoided and the advantages that are to be improved; a wise man has not his reason to seek when he should use it, but looks about him and is quick-sighted, knows both where to step and where to stop; whereas the fool walks in darkness, and is ever and anon either at a loss, or at a plunge, either bewildered, that he knows not which way to go, or embarrassed, that he cannot go forward. A man that is discreet and considerate has the command of his business, and acts decently and safely, as those that walk in the day; but he that is rash, and ignorant, and sottish, is continually making blunders, running upon one precipice or other; his projects, his bargains, are all foolish, and ruin his affairs. Therefore get wisdom, get understanding.

III. Yet he maintains that, in respect of lasting happiness and satisfaction, the wisdom of this world gives a man very little advantage; for, 1. Wise men and fools fare alike. "It is true the wise man has very much the advantage of the fool in respect of foresight and insight, and yet the greatest probabilities do so often come short of success that I myself perceived, by my own experience, that one event happens to them all (Ec 2:14); those that are most cautious of their health are as so on sick as those that are most careless of it, and the most suspicious are imposed upon." David had observed that wise men die, and are involved in the same common calamity with the fool and the brutish person, Ps 49:12. See Ec 9:11. Nay, it has of old been observed that Fortune favours fools, and that half-witted men often thrive most, while the greatest projectors forecast worst for themselves. The same sickness, the same sword, devours wise men and fools. Solomon applies this mortifying observation to himself (Ec 2:15), that though he was a wise man, he might not glory in his wisdom; I said to my heart, when it began to be proud or secure, As it happens to the fool, so it happens to me, even to me; for thus emphatically it is expressed in the original: "So, as for me, it happens to me. Am I rich? So is many a Nabal that fares as sumptuously as I do. Is a foolish man sick, does he get a fall? So do I, even I; and neither my wealth nor my wisdom will be my security. And why was I then more wise? Why should I take so much pains to get wisdom, when, as to this life, it will stand me in so little stead? Then I said in my heart that this also is vanity." Some make this a correction of what was said before, like that (Ps 77:10), "I said, This is my infirmity; it is my folly to think that wise men and fools are upon a level;" but really they seem to be so, in respect of the event, and therefore it is rather a confirmation of what he had before said, That a man may be a profound philosopher and politician and yet not be a happy man. 2. Wise men and fools are forgotten alike (Ec 2:16): There is no remembrance of the wise more than of the fool. It is promised to the righteous that they shall be had in everlasting remembrance, and their memory shall be blessed, and they shall shortly shine as the stars; but there is no such promise made concerning the wisdom of this world, that that shall perpetuate men's names, for those names only are perpetuated that are written in heaven, and otherwise the names of this world's wise men are written with those of its fools in the dust. That which now is in the days to come shall all be forgotten. What was much talked of in one generation is, in the next, as if it had never been. New persons and new things jostle out the very remembrance of the old, which in a little time are looked upon with contempt and at length quite buried in oblivion. Where is the wise? Where is the disputer of this world? 1Co 1:20. And it is upon this account that he asks, How dies the wise man? As the fool. Between the death of a godly and a wicked man there is a great difference, but not between the death of a wise man and a fool; the fool is buried and forgotten (Ec 8:10), and no one remembered the poor man that by his wisdom delivered the city (Ec 9:15); so that to both the grave is a land of forgetfulness; and wise and learned men, when they have been awhile there out of sight, grow out of mind, a new generation arises that knew them not.

17-26

Sources of Dissatisfaction; The Cheerful Use of Abundance

開啟正文

한국어

불만의 원인; 풍요로움을 유쾌하게 활용함

¹⁷ 그러므로 나는 삶을 싫어했습니다. 이는 해 아래서 행하는 일이 내게 괴로움이니라. 모든 것이 헛되고 영을 괴롭게 하는 것임이니라. ¹⁸ 내가 해 아래서 내가 수고한 모든 수고를 한하였으니 이는 내 뒤를 이을 이에게 남기게 됨이라. ¹⁹ 그리고 그가 현명한 사람일지, 아니면 어리석은 사람일지 누가 알겠습니까? 그러나 내가 해 아래서 지혜롭게 행한 나의 모든 수고를 그가 주관하시리라 이것도 허영이다. ²⁰ 그러므로 내가 해 아래에서 수고한 모든 수고를 인하여 내 마음을 실망시키려고 하였느니라. ²¹ 지혜와 지식과 공정함으로 수고하는 사람이 있습니다. 그러나 그 일에 수고하지 않은 사람에게는 그것을 자신의 몫으로 남겨 둘 것이다. 이것도 헛되고 큰 악이니라. ²² 사람이 해 아래서 수고한 모든 수고와 마음의 괴로움이 무엇이겠느냐? ²³ 그의 모든 날 은 슬픔과 고통의 슬픔이로다. 참으로 그의 마음은 밤에도 편히 쉬지 못하느니라. 이것도 헛된 일이다. ²⁴ 사람이 먹고 마시는 것과 수고하는 가운데 자기 영혼이 즐겁게 지내는 것보다 사람에게 더 좋은 것은 없습니다. 내가 이것도 보니 이것이 하나님의 손에서 나온 것이니라. ²⁵ 나보다 더 빨리 먹을 수 있는 사람이 누구이며, 여기까지 서두르는 사람이 누구입니까? ²⁶ 하나님은 보시기에 좋은 사람에게는 지혜와 지식과 희락을 주시지만, 죄인에게는 노고를 주시고 모아 쌓게 하사 하나님 앞에 선한 자에게 주게 하십니다. 이것도 헛되고 영의 괴로움이니라.

지혜로운 사람은 일에서 즐거움을 얻는다. 자기 일을 할 때 본래 자리에 있는 듯 편안해하고, 할 일이 없으면 불평한다. 때로 일에 지칠 수는 있어도 그 일을 싫어하거나 그만두려 하지는 않는다. 그러므로 사람이 행해야 할 선을 여기서 발견하리라고 기대할 만하다. 그러나 솔로몬은 이것도 시험했다. 사색하는 생활과 쾌락을 좇는 생활을 거친 뒤 활동하는 생활로 나아갔으나, 앞의 두 생활보다 더 큰 만족을 찾지 못했다. 여전히 모든 것이 헛되어 바람을 잡는 것이었다. 그는 이 절들에서 그 이유를 설명한다.

I. 솔로몬이 시험한 일은 "해 아래"의 일이었다(전 2:17-20). 이 세상에 속하고 달 아래에 있는 현세의 부와 명예와 쾌락에 관한 일이며, 왕의 업무였다. 해 위에도 일이 있다. 그것은 영원한 복 자체인 영원한 일이다. 하늘에서 하나님의 뜻이 이루어지는 것처럼 그 일에 일치하여 행하고 그 복을 추구한다면 좋은 결실을 얻는다. 그 수고를 미워하거나 절망할 이유가 없다. 그러나 솔로몬이 만족을 거의 얻지 못했다고 말하는 것은 해 아래의 수고, 곧 "썩을 양식을 위하여" 하는 수고이다(요 6:27; 사 55:2).

그가 한 일은 단순히 나무를 패고 물을 긷는 종류가 아니라 더 나은 종류였다. 그런 육체노동을 미워하는 것은 그리 놀랍지 않지만, 그의 일은 "지혜와 지식과 공교함"으로 한 것이었다(전 2:21). 왕국을 다스리고 그 이익을 증진하는 이성적인 업무였다. 지혜의 가르침과 타고나고 습득한 지식, 정의의 지시에 따라 처리한 일이었다. 회의석과 재판정에서 하는 일이었으며, 그는 그 일에서 "지혜를 나타냈다"(전 2:19). 이는 사람이 힘만 드러내는 노동보다 훨씬 뛰어나다. 정신의 능력은 우리를 천사와 이어 주지만 육체의 능력은 짐승과도 공유하기 때문이다. 많은 사람이 세상일을 추진하며 무엇보다 바라는 것은 자신이 지혜롭다는 것을 드러내어 영리하고 분별 있고 근면한 사람이라는 명성을 얻는 것이다.

II. 그러나 솔로몬은 이 일과 불화하게 되었고 곧 싫증을 냈다.

  1. 그는 기대했던 만족을 얻지 못했으므로 자기의 모든 수고를 미워했다. 아름다운 집과 정원과 수로를 얼마 동안 소유하자 곧 싫증 내고 멸시하기 시작했다. 장난감을 처음에는 간절히 원하고 좋아하다가 얼마간 가지고 놀면 싫증 내어 버리고 다른 것을 요구하는 아이와 같았다. 이것은 하나님과 신앙보다 세상 것들을 덜 사랑하는 의무인 은혜로운 미움을 뜻하지 않는다(눅 14:26). 하나님이 정하신 자리와 그곳의 일을 싫어하는 어리석고 죄악된 미움도 아니다. 그것들을 지나치게 누린 데서 생긴 물림과 기대가 좌절되었다는 느낌에서 나오는 자연적 혐오이다.

  2. 그는 "자기 마음이 모든 수고에 대하여 실망하게" 했다(전 2:20). 세상일은 자신이 전에 기대하던 이익과 만족을 가져다주지 못한다는 사실을 깊이 깨닫도록 스스로 애썼다. 우리 마음은 피조물에게서 큰 것을 얻으리라는 기대를 좀처럼 버리려 하지 않는다. 세상 것에 우리가 스스로 약속하는 만큼의 가치가 없음을 마음에 납득시키려면 여러 각도에서 논증하며 돌아가야 한다. 만족이라는 풍부한 광맥을 찾으려고 이 땅을 그렇게 자주 뚫고 파 내려갔지만 가장 작은 흔적도 찾지 못하고 번번이 좌절하지 않았는가? 그렇다면 이제는 마음을 진정시키고 그 안에서는 결코 만족을 찾지 못하리라고 단념해야 하지 않겠는가?

  3. 마침내 그는 삶 자체를 미워하기까지 했다(전 2:17). 삶에는 수많은 수고와 어려움과 끊임없는 실망이 있기 때문이다. 하나님은 솔로몬에게 넓은 마음과 큰 정신적 역량을 주셨으므로, 그는 이 생의 모든 것이 사람을 만족시키지 못하고 행복하게 하기에 부족하다는 사실을 다른 사람보다 더 많이 경험했다. 사람에게 그토록 귀하고 선한 사람에게 복인 생명 자체도 일에 매인 사람에게는 짐이 될 수 있다.

III. 그가 삶과 수고를 싫어한 데에는 두 가지 이유가 있었다.

  1. 자기 일이 그 자신에게 큰 고역이었다. "해 아래서 하는 일이 내게 괴로움"이 되었다(전 2:17). 그 일에 관한 생각과 염려, 그 일을 위해 요구되는 지속적이고 온전한 정신 집중이 특히 나이가 들면서 부담과 피로가 되었다. 이는 우리가 일하는 대상에 내려진 저주의 결과이다. 우리의 일은 "여호와께서 땅을 저주하심으로 수고롭게 일하는 것"이라 불린다(창 5:29). 일하는 능력이 약해졌고 얼굴에 땀을 흘려야 양식을 먹는다는 판결이 내려졌기 때문이다. 우리의 수고는 "마음의 애쓰는 것"이라 불린다(전 2:22). 편안함을 사랑하는 것이 본성이므로 대다수에게 일은 자신에게 가하는 강요이다. 일에 매인 사람은 나갈 때나 돌아올 때나 편안하지 못하다(전 2:23).

(1) 낮에는 기쁨을 빼앗긴다. "일평생에 근심하며" 산다. 날들이 슬픈 정도가 아니라 그 자체가 슬픔이며, 하나가 아니라 다양한 슬픔이다. 온종일 하는 수고가 근심이 된다. 일하는 사람은 거듭 마음을 상하게 하고 분노나 슬픔을 일으키는 일을 만난다. 쉽게 조바심 내는 사람은 세상과 거래를 많이 할수록 더 자주 조바심 낼 일을 만난다. 세상은 많은 것을 소유한 사람에게도 눈물 골짜기이다. 수고하는 사람을 "무거운 짐 진 자"라고 부르는 까닭에 그리스도께 와서 쉼을 얻으라고 초대한다(마 11:28).

(2) 밤에는 휴식을 방해받는다. 낮의 분주함에 지쳐 베개에 머리를 누이면 안식을 얻으리라 기대하지만 거기서도 실망한다. 염려가 눈을 뜨게 하며, 잠든다 해도 마음은 깨어 있어 밤에도 쉬지 못한다. 자신을 세상의 노예로 만들고 하나님을 안식으로 삼지 않는 사람은 얼마나 어리석은가. 밤낮으로 평안할 수 없다. 그러므로 전체적으로 "다 헛되다"(전 2:17). 특히 이것은 헛되며(전 2:19, 23), 나아가 "헛된 것이라 큰 악"이다(전 2:21). 하나님께 큰 모욕이고 자신에게 큰 해를 끼치므로 큰 악이다. 우리의 최고선으로 의도되지 않은 세상 재물을 추구하려고 일찍 일어나고 늦게 눕는 것은 헛된 일이다.

  1. 자기 일의 모든 이익을 다른 사람에게 남겨야 했다. 이익에 대한 전망은 행동을 일으키고 근면을 자극한다. 사람은 이익을 얻으리라는 소망 때문에 수고하며, 소망이 사라지면 수고도 약해진다. 솔로몬은 자신이 이룬 모든 큰 사업이 자신에게 지속적인 이익을 주지 못하므로 그것들을 싫어했다.

(1) 그는 그것들을 남겨야 했다. 죽을 때 그것이나 그 일부를 가져갈 수 없고, 다시 돌아오지도 못하며(욥 7:10), 그것을 기억하는 일도 그에게 유익을 주지 못한다(눅 16:25). "내 뒤를 이을 자에게 남겨 주게 되리라." 지나가는 세대를 대신해 일어나는 다음 세대에게 모두 남긴다. 우리보다 먼저 있던 많은 사람이 우리가 사는 집을 지었고, 우리는 그들이 구입하고 수고한 것에 들어와 누린다. 이와 같이 우리 뒤에도 많은 사람이 와서 우리가 지은 집에 살고 우리가 구매하고 수고한 열매를 누릴 것이다. 상속자가 없어서 땅이 사라진 적은 없다. 은혜로운 영혼에게 이것은 전혀 불편하지 않다. 세상의 향락을 누릴 차례가 다른 사람에게 돌아가는 것을 왜 아까워하는가? 우리가 떠난 뒤 오는 사람이 우리의 지혜와 근면 때문에 더 잘 살게 됨을 오히려 기뻐해야 하지 않겠는가? 그러나 자기 행복을 피조물에서 찾는 세속적 마음에는 사랑하는 재물을 이렇게 불확실한 상태로 남겨야 한다는 생각이 큰 괴로움이다.

(2) 그는 그것을 위해 자신만큼 수고하지 않았고 앞으로도 수고하지 않을 사람에게 남겨야 했다. 재산을 일군 사람은 지혜와 지식과 공교함으로 수고했지만, 그것을 누리고 소비할 사람은 아마 "수고하지 아니한 자"이며(전 2:21), 앞으로도 수고하지 않을 수 있다. 벌은 수고하여 수벌을 먹여 살린다. 나아가 그 재산은 상속자에게 올무가 된다. 그것을 자기 "몫"으로 받아 안주하고 만족하며, 그 몫으로만 돌려보내졌기에 비참해진다. 재산이 그렇게 쉽게 주어지지 않았다면 누가 알겠는가? 그가 부지런하고 경건한 사람이 되었을지도 모른다. 그러나 잘 모은 재산이 그것을 잘 사용하고 선을 행할 사람에게 갈 수도 있으므로 이 문제로 지나치게 근심할 필요는 없다.

(3) 누구에게 남길지, 곧 하나님이 누구를 상속자로 세우실지 알지 못한다. 적어도 물려받을 사람이 지혜자일지 우매자일지 알 수 없다. 지혜자라면 더 늘리겠지만 우매자라면 모두 없앨 것이다. 그런데도 그가 솔로몬의 모든 수고를 다스리며 아버지가 지혜롭게 이룬 것을 어리석게 무너뜨릴 것이다. 솔로몬은 르호보암이 어떤 사람이 될지 염려하며 이 대목을 매우 절실하게 썼을 가능성이 크다. 히에로니무스는 솔로몬이 지혜를 나타내어 쓴 좋은 책들에도 이 구절을 적용했다. 그는 그 책들이 누구의 손에 들어갈지 알지 못했다. 마음의 패역함을 따라 잘 쓰인 것을 악용하는 어리석은 사람의 손에 들어갈 수도 있었다. 그러므로 솔로몬은 전체적으로 "사람이 해 아래서 행하는 모든 수고와 마음에 애쓰는 것으로 소득이 무엇이랴"고 묻는다(전 2:22). 자신을 위해 무엇을 얻고 무엇을 자기 용도로 쓸 수 있는가? 다른 세상까지 함께 가져갈 것이 무엇인가?

IV. 그러므로 이 세상의 재물을 가장 잘 사용하는 길은 그것을 즐겁게 사용하고 위로를 누리며 선을 행하는 것이다. 솔로몬은 이 교훈으로 장을 마친다(전 2:24-26). 이런 것들에서는 참된 행복을 찾을 수 없다. 그것들은 헛되며, 행복을 기대하면 실망하여 마음이 괴로워진다. 그러나 솔로몬은 그것들을 최대한 선용하고 자신이 관찰한 폐해를 피하는 길을 알려 준다. 더 많이 얻으려고 지나치게 수고하여 이미 가진 것의 위로를 빼앗아서도 안 된다. 미래를 위해 지나치게 쌓거나 뒤에 올 사람을 위해 비축하느라 자신이 가진 것을 누리지 못해서도 안 된다. 먼저 그것으로 자신을 섬겨야 한다.

  1. 여기서 권하는 선은 세상의 일과 이익에서 기대하거나 끌어낼 수 있는 최대한의 기쁨과 유익이며, 그 허무와 괴로움에서 구해 낼 수 있는 가장 먼 지점이다.

(1) 그것들로 의무를 행해야 한다. 재산을 일으키고 늘리는 것보다 맡겨진 목적에 맞게 잘 사용하는 일에 더 마음을 써야 한다. 이는 26절에 암시되어 있다. 이 생의 위로를 누리는 사람은 "하나님을 기쁘게 하는 자", 다시 말해 노아처럼 하나님 앞에서 의롭다고 인정받는 참으로 선한 사람뿐이다. 우리는 하나님을 늘 앞에 모시고 모든 일에서 그분의 인정을 얻도록 힘써야 한다. 갈대아어 의역은 사람이 하나님의 계명을 지키고 그분 앞에서 올바른 길을 걸음으로 영혼이 선을 누리게 해야 하며, 율법의 말씀을 연구하고 장차 올 큰 심판의 날을 염려해야 한다고 설명한다.

(2) 그것들에서 위로를 누려야 한다. 세상 것들이 영혼의 행복을 만들 수는 없고, 그 안에서 얻을 수 있는 선은 몸을 위한 것뿐이다. 그러나 몸을 편안히 부양하여 영혼을 섬기기에 합당하고 하나님을 섬기는 일에서 영혼과 보조를 맞추게 한다면 좋은 유익을 낸다. 그러므로 이런 것들에 관하여 사람이 할 수 있는 최선은 자기 지위와 형편에 따라 절제하며 즐겁게 사용하는 것이다. 자신과 가족과 친구를 위해 먹고 마실 것을 얻어 감각을 기쁘게 하고 영혼이 그것들에서 얻을 수 있는 모든 선을 누리게 해야 한다. 얻을 수 없는 선을 추구하느라 얻을 수 있는 선까지 잃지 말아야 한다. 그러나 일을 그만두고 편히 먹고 마시라는 뜻은 아니다. "수고함으로 낙을 누려야" 한다. 세상 것을 일하지 않을 구실로 사용하지 말고 세상일을 부지런하고 즐겁게 하게 하는 수단으로 사용해야 한다.

(3) 이 일에서 하나님을 인정해야 한다. "이것이 하나님의 손에서 나오는 것"임을 보아야 한다. [1] 우리가 누리는 좋은 것들은 하나님의 창조 능력의 산물일 뿐 아니라 섭리의 풍성함으로 우리에게 주신 선물이다. 하나님을 아버지로 알고 그 손에서 받을 때 그것들이 참으로 즐겁다. 우리에게 가장 알맞은 것을 주시는 지혜를 바라보고 만족하며, 그분의 사랑과 선하심을 맛보고 감사해야 한다. [2] 그것들을 누릴 마음도 하나님의 은혜가 주는 선물이다. 섭리로 주신 것을 올바로 사용할 지혜와, 세상의 미소 속에서 하나님의 호의를 분별할 수 있는 양심의 평안을 하나님이 주시지 않으면 우리 영혼은 그 안에서 어떤 선도 누리지 못한다.

  1. 세상을 다루며 이 원리를 염두에 두고 하나님께 그것을 구해야 하는 이유가 있다.

(1) 솔로몬 자신도 모든 소유를 가지고 이보다 더 높은 것을 목표로 하거나 더 나은 것을 바라지 못했기 때문이다(전 2:25). "누가 나보다 먹고 누리는 일에 앞설 수 있는가? 이것이 내가 열망한 전부이고 그 이상은 바라지 않았다. 나보다 가진 것이 훨씬 적은 사람도 자기 소유에 만족하며 그 유익을 누리는 데 이를 수 있다." 그러나 솔로몬도 하나님의 특별한 은혜 없이는 자기 지혜만으로 이것을 얻지 못했다. 그러므로 하나님의 손에서 기대하고 기도로 구하라고 가르친다.

(2) 재물을 잘 사용할 마음이 있느냐 없느냐에 따라 재물은 사람에게 복도 되고 저주도 되기 때문이다. [1] 하나님이 선한 사람에게 지혜와 지식과 희락을 함께 주셔서 자신은 즐겁게 누리고 다른 사람에게는 사랑으로 나누게 하시면 재물은 상이 된다. 하나님 보시기에 선하고 좋은 심령을 지녀 정직하고 성실하며, 하나님을 경외하고 모든 사람을 다정하게 배려하는 사람에게 하나님은 이 세상에서 지혜와 지식을 주시고 오는 세상에서 의인과 함께할 기쁨을 주신다고 갈대아어 의역은 설명한다. 또는 자연과 도덕과 정치와 신적인 일에 관한 지혜와 지식을 주셔서 그것이 끊임없는 기쁨과 즐거움이 되게 하신다.

[2] 하나님이 악한 사람에게 재물을 누릴 마음을 주지 않으시면 재물은 형벌이 된다. 재물은 그를 애타게 하고 압제할 뿐이다. 하나님은 죄인을 자신과 어리석은 계략에 내버려 두어 모으고 쌓는 수고를 주신다. 그 재물은 자신에게 두꺼운 진흙 같은 짐이 되고(합 2:6), 자신을 고발하는 증거가 되어 불처럼 살을 먹는다(약 5:3). 그러나 하나님은 주권적 섭리로 그것을 하나님 앞에 선한 자에게 주려고 하신다. "죄인의 재물은 의인을 위하여 쌓이고", 가난한 자를 불쌍히 여길 사람을 위해 모인다.

여기서 첫째, 자족하는 마음이 있는 경건은 큰 이익이며 하나님 보시기에 선한 사람만 하나님에게서, 하나님 안에서 참된 기쁨을 얻는다는 것을 배운다. 둘째, 불경건은 흔히 불만과 채울 수 없는 탐욕으로 벌을 받는데, 이 죄들은 그 자체가 형벌이다. 셋째, 하나님이 악인에게 풍요를 주실 때에는 자기 자녀들이 자라 준비될 때 그들에게 넘겨주도록 강제하려는 뜻이 있다. 가나안 사람들이 이스라엘이 들어갈 정한 때까지 좋은 땅을 점유했던 것과 같다.

[3] 노래의 후렴은 여전히 같다. "이것도 헛되어 바람을 잡는 것이로다." 최선의 경우에도, 곧 선한 사람에게도 그것은 헛되다. 죄인이 긁어모은 모든 것을 얻더라도 다른 무엇이 없으면 그를 행복하게 하지 못한다. 죄인에게는 그것이 마음의 괴로움이다. 자신이 쌓은 것을 하나님 보시기에 선한 사람, 곧 자기 눈에는 악하게 보이는 사람이 누리는 광경을 보아야 하기 때문이다. 어느 방향에서 보든 결론은 확고하다. 모든 것이 헛되어 바람을 잡는 것이다.

英文原文

Sources of Dissatisfaction; The Cheerful Use of Abundance

¹⁷ Therefore I hated life; because the work that is wrought under the sun is grievous unto me: for all is vanity and vexation of spirit.
¹⁸ Yea, I hated all my labour which I had taken under the sun: because I should leave it unto the man that shall be after me.
¹⁹ And who knoweth whether he shall be a wise man or a fool? yet shall he have rule over all my labour wherein I have laboured, and wherein I have shewed myself wise under the sun. This is also vanity.
²⁰ Therefore I went about to cause my heart to despair of all the labour which I took under the sun.
²¹ For there is a man whose labour is in wisdom, and in knowledge, and in equity; yet to a man that hath not laboured therein shall he leave it for his portion. This also is vanity and a great evil.
²² For what hath man of all his labour, and of the vexation of his heart, wherein he hath laboured under the sun?
²³ For all his days are sorrows, and his travail grief; yea, his heart taketh not rest in the night. This is also vanity.
²⁴ There is nothing better for a man, than that he should eat and drink, and that he should make his soul enjoy good in his labour. This also I saw, that it was from the hand of God.
²⁵ For who can eat, or who else can hasten hereunto, more than I?
²⁶ For God giveth to a man that is good in his sight wisdom, and knowledge, and joy: but to the sinner he giveth travail, to gather and to heap up, that he may give to him that is good before God. This also is vanity and vexation of spirit.

Business is a thing that wise men have pleasure in. They are in their element when they are in their business, and complain if they be out of business. They may sometimes be tired with their business, but they are not weary of it, nor willing to leave it off. Here therefore one would expect to have found the good that men should do, but Solomon tried this too; after a contemplative life and a voluptuous life, he betook himself to an active life, and found no more satisfaction in it than in the other; still it is all vanity and vexation of spirit, of which he gives an account in these verses, where observe,

I. What the business was which he made trial of; it was business under the sun (Ec 2:17-20), about the things of this world, sublunary things, the riches, honours, and pleasures of this present time; it was the business of a king. There is business above the sun, perpetual business, which is perpetual blessedness; what we do in conformity to that business (doing God's will as it is done in heaven) and in pursuance of that blessedness, will turn to a good account; we shall have no reason to hate that labour, nor to despair of it. But it is labour under the sun, labour for the meat that perishes (Joh 6:27, Isa 55:2), that Solomon here speaks of with so little satisfaction. It was the better sort of business, not that of the hewers of wood and drawers of water (it is not so strange if men hate all that labour), but it was in wisdom, and knowledge, and equity, Ec 2:21. It was rational business, which related to the government of his kingdom and the advancement of its interests. It was labour managed by the dictates of wisdom, of natural and acquired knowledge, and the directions of justice. It was labour at the council-board and in the courts of justice. It was labour wherein he showed himself wise (Ec 2:19), which as much excels the labour wherein men only show themselves strong as the endowments of the mind, by which we are allied to angels, do those of the body, which we have in common with the brutes. That which many people have in their eye more than any thing else, in the prosecution of their worldly business, is to show themselves wise, to get the reputation of ingenious men and men of sense and application.

II. His falling out with this business. He soon grew weary of it. 1. He hated all his labour, because he did not meet with that satisfaction in which he expected. After he had had his fine houses, and gardens, and water-works, awhile, he began to nauseate them, and look upon them with contempt, as children, who are eager for a toy and fond of it at first, but, when they have played with it awhile, are weary of it, and throw it away, and must have another. This expresses not a gracious hatred of these things, which is our duty, to love them less than God and religion (Lu 14:26), nor a sinful hatred of them, which is our folly, to be weary of the place God has assigned us and the work of it, but a natural hatred of them, arising from a surfeit upon them and a sense of disappointment in them. 2. He caused his heart to despair of all his labour (Ec 2:20); he took pains to possess himself with a deep sense of the vanity of worldly business, that it would not bring in the advantage and satisfaction he had formerly flattered himself with the hopes of. Our hearts are very loth to quit their expectations of great things from the creature; we must go about, must fetch a compass, in arguing with them, to convince them that there is not that in the things of this world which we are apt to promise ourselves from them. Have we so often bored and sunk into this earth for some rich mine of satisfaction, and found not the least sign or token of it, but been always frustrated in the search, and shall we not at length set our hearts at rest and despair of ever finding it? 3. He came to that, at length, that he hated life itself (Ec 2:17), because it is subject to so many toils and troubles, and a constant series of disappointments. God had given Solomon such largeness of heart, and such vast capacities of mind, that he experienced more than other men of the unsatisfying nature of all the things of this life and their insufficiency to make him happy. Life itself, that is so precious to a man, and such a blessing to a good man, may become a burden to a man of business.

III. The reasons of this quarrel with his life and labours. Two things made him weary of them:—

1. That his business was so great a toil to himself: The work that he had wrought under the sun was grievous unto him, Ec 2:17. His thoughts and cares about it, and that close and constant application of mind which was requisite to it, were a burden and fatigue to him, especially when he grew old. It is the effect of a curse on that we are to work upon. Our business is said to be the work and toil of our hands, because of the ground which the Lord had cursed (Ge 5:29) and of the weakening of the faculties we are to work with, and of the sentence pronounced on us, that in the sweat of our face we must eat bread. Our labour is called the vexation of our heart (Ec 2:22); it is to most a force upon themselves, so natural is it to us to love our ease. A man of business is described to be uneasy both in his going out and his coming in, Ec 2:23. (1.) He is deprived of his pleasure by day, for all his days are sorrow, not only sorrowful, but sorrow itself, nay, many sorrows and various; his travail, or labour, all day, is grief. Men of business ever and anon meet with that which vexes them, and is an occasion of anger or sorrow to them. Those that are apt to fret find that the more dealings they have in the world the oftener they are made to fret. The world is a vale of tears, even to those that have much of it. Those that labour are said to be heavy-laden, and are therefore called to come to Christ for rest, Mt 11:28. (2.) He is disturbed in his repose by night. When he is overcome with the hurries of the day, and hopes to find relief when he lays his head on his pillow, he is disappointed there; cares hold his eyes waking, or, if he sleep, yet his heart wakes, and that takes no rest in the night. See what fools those are that make themselves drudges to the world, and do not make God their rest; night and day they cannot but be uneasy. So that, upon the whole matter, it is all vanity, Ec 2:17. This is vanity in particular (Ec 2:19,23), nay, it is vanity and a great evil, Ec 2:21. It is a great affront to God and a great injury to themselves, therefore a great evil; it is a vain thing to rise up early and sit up late in pursuit of this world's goods, which were never designed to be our chief good.

2. That the gains of his business must all be left to others. Prospect of advantage is the spring of action and the spur of industry; therefore men labour, because they hope to get by it; if the hope fail, the labour flags; and therefore Solomon quarrelled with all the works, the great works, he had made, because they would not be of any lasting advantage to himself. (1.) He must leave them. He could not at death take them away with him, nor any share of them, nor should he return any more to them (Job 7:10), nor would the remembrance of them do him any good, Lu 16:25. But I must leave all to the man that shall be after me, to the generation that comes up in the room of that which is passing away. As there were many before us, who built the houses that we live in, and into whose purchases and labours we have entered, so there shall be many after us, who shall live in the houses that we build, and enjoy the fruit of our purchases and labours. Never was land lost for want of an heir. To a gracious soul this is no uneasiness at all; why should we grudge others their turn in the enjoyments of this world, and not rather be pleased that, when we are gone, those that come after us shall fare the better for our wisdom and industry? But to a worldly mind, that seeks for its own happiness in the creature, it is a great vexation to think of leaving the beloved pelf behind, at this uncertainty. (2.) He must leave them to those that would never have taken so much pains for them, and will there by excuse himself from taking any pains. He that raised the estate did it by labouring in wisdom, and knowledge, and equity; but he that enjoys it and spends it (it may be) has not laboured therein (Ec 2:21), and, more than that, never will. The bee toils to maintain the drone. Nay, it proves a snare to him: it is left him for his portion, which he rests in, and takes up with; and miserable he is in being put off with it for a portion. Whereas, if an estate had not come to him thus easily, who knows but he might have been both industrious and religious? Yet we ought not to perplex ourselves about this, since it may prove otherwise, that what is well got may come to one that will use it well and do good with it. (3.) He knows not whom he must leave it to (for God makes heirs), or at least what he will prove to whom he leaves it, whether a wise man or a fool, a wise man that will make it more or a fool that will bring it to nothing; yet he shall have rule over all my labour, and foolishly undo that which his father wisely did. It is probable that Solomon wrote this very feelingly, being afraid what Rehoboam would prove. St Jerome, in his commentary on this passage, applies this to the good books which Solomon wrote, in which he had shown himself wise, but he knew not into whose hands they would fall, perhaps into the hands of a fool, who, according to the perverseness of his heart, makes a bad use of what was well written. So that, upon the whole matter, he asks (Ec 2:22), What has man of all his labour? What has he to himself and to his own use? What has he that will go with him into another world?

IV. The best use which is therefore to be made of the wealth of this world, and that is to use it cheerfully, to take the comfort of it, and do good with it. With this he concludes the chapter, Ec 2:24-26. There is no true happiness to be found in these things. They are vanity, and, if happiness be expected from them, the disappointment will be vexation of spirit. But he will put us in a way to make the best of them, and to avoid the inconveniences he had observed. We must neither over-toil ourselves, so as, in pursuit of more, to rob ourselves of the comfort of what we have, nor must we over-hoard for hereafter, nor lose our own enjoyment of what we have to lay it up for those that shall come after us, but serve ourselves out of it first. Observe,

1. What that good is which is here recommended to us; and which is the utmost pleasure and profit we can expect or extract from the business and profit of this world, and the furthest we can go to rescue it from its vanity and the vexation that is in it. (1.) We must do our duty with them, and be more in care how to use an estate well, for the ends for which we were entrusted with it, than how to raise or increase an estate. This is intimated Ec 2:26, where those only are said to have the comfort of this life who are good in God's sight, and again, good before God, truly good, as Noah, whom God saw righteous before him. We must set God always before us, and give diligence in every thing to approve ourselves to him. The Chaldee-paraphrase says, A man should make his soul to enjoy good by keeping the commandments of God and walking in the ways that are right before him, and (Ec 2:25) by studying the words of the law, and being in care about the day of the great judgment that is to come. (2.) We must take the comfort of them. These things will not make a happiness for the soul; all the good we can have out of them is for the body, and if we make use of them for the comfortable support of that, so that it may be fit to serve the soul and able to keep pace with it in the service of God, then they turn to a good account. There is therefore nothing better for a man, as to these things, than to allow himself a sober cheerful use of them, according as his rank and condition are, to have meat and drink out of them for himself, his family, his friends, and so delight his senses and make his soul enjoy good, all the good that is to be had out of them; do not lose that, in pursuit of that good which is not to be had out of them. But observe, He would not have us to give up business, and take our ease, that we may eat and drink; no, we must enjoy good in our labour; we must use these things, not to excuse us from, but to make us diligent and cheerful in, our worldly business. (3.) We must herein acknowledge God; we must see that it is from the hand of God, that is, [1.] The good things themselves that we enjoy are so, not only the products of his creating power, but the gifts of his providential bounty to us. And then they are truly pleasant to us when we take them from the hand of God as a Father, when we eye his wisdom giving us that which is fittest for us, and acquiesce in it, and taste his love and goodness, relish them, and are thankful for them. [2.] A heart to enjoy them is so; this is the gift of God's grace. Unless he give us wisdom to make a right use of what he has, in his providence, bestowed upon us, and withal peace of conscience, that we may discern God's favour in the world's smiles, we cannot make our souls enjoy any good in them.

2. Why we should have this in our eye, in the management of ourselves as to this world, and look up to God for it. (1.) Because Solomon himself, with all his possessions, could aim at no more and desire no better (Ec 2:25): "Who can hasten to this more than I? This is that which I was ambitious of: I wished for no more; and those that have but little, in comparison with what I have, may attain to this, to be content with what they have and enjoy the good of it." Yet Solomon could not obtain it by his own wisdom, without the special grace of God, and therefore directs us to expect it from the hand of God and pray to him for it. (2.) Because riches are a blessing or a curse to a man according as he has or has not a heart to make good use of them. [1.] God makes them a reward to a good man, if with them he give him wisdom, and knowledge, and joy, to enjoy them cheerfully himself and to communicate them charitably to others. To those who are good in God's sight, who are of a good spirit, honest and sincere, pay a deference to their God and have a tender concern for all mankind, God will give wisdom and knowledge in this world, and joy with the righteous in the world to come; so the Chaldee. Or he will give that wisdom and knowledge in things natural, moral, political, and divine, which will be a constant joy and pleasure to them. [2.] He makes them a punishment to a bad man if he denies him a heart to take the comfort of them, for they do but tantalize him and tyrannize over him: To the sinner God gives by travail, by leaving him to himself and his own foolish counsels, to gather and to heap up that, which, as to himself, will not only burden him like thick clay (Hab 2:6), but be a witness against him and eat his flesh as it were fire (Jam 5:3); while God designs, by an overruling providence, to give it to him that is good before him; for the wealth of the sinner is laid up for the just, and gathered for him that will pity the poor. Note, First, Godliness, with contentment, is great gain; and those only have true joy that are good in God's sight, and that have it from him and in him. Secondly, Ungodliness is commonly punished with discontent and an insatiable covetousness, which are sins that are their own punishment. Thirdly, When God gives abundance to wicked men it is with design to force them to a resignation in favour of his own children, when they are of age and ready for it, as the Canaanites kept possession of the good land till the time appointed for Israel's entering upon it. [3.] The burden of the song is still the same: This is also vanity and vexation of spirit. It is vanity, at the best, even to the good man; when he has all that the sinner has scraped together it will not make him happy without something else; but it is vexation of spirit to the sinner to see what he had laid up enjoyed by him that is good in God's sight, and therefore evil in his. So that, take it which way you will, the conclusion is firm, All is vanity and vexation of spirit.