서론
無標題
한국어
英文原文
This chapter was penned upon occasion of a great drought, for want of rain. This judgment began in the latter end of Josiah's reign, but, as it should seem, continued in the beginning of Jehoiakim's: for less judgments are sent to give warning of greater coming, if not prevented by repentance. This calamity was mentioned several times before, but here, in this chapter, more fully. Here is, I. A melancholy description of it, Jer 14:1-6. II. A prayer to God to put an end to this calamity and to return in mercy to their land, Jer 14:7-9. III. A severe threatening that God would proceed in his controversy, because they proceeded in their iniquity, Jer 14:10-12. IV. The prophet's excusing the people, by laying the blame on their false prophets; and the doom passed both on the deceivers and the deceived, Jer 14:13-16. V. Directions given to the prophet, instead of interceding for them, to lament them; but his continuing notwithstanding to intercede for them, Jer 14:17-22.
1-9
Lamentation Caused by a Great Drought; Prayer for Mercy; Pleading with God (606 BC)
한국어
대가뭄으로 인한 탄식; 자비를 구하는 기도; 하나님께 간구함 (기원전 606년)
¹ 흉년에 관하여 예레미야에게 임한 여호와의 말씀이라.
² 유다가 슬퍼하고 그 성문들이 쇠약해졌습니다. 그들은 땅바닥까지 검다. 예루살렘의 부르짖음이 위로 올라가도다.
³ 그리고 그들의 귀족들은 그들의 어린 아이들을 물에 보냈습니다. 그들은 구덩이에 왔지만 물을 찾지 못했습니다. 그들은 빈 그릇으로 돌아왔습니다. 그들은 부끄러워하고 당황하여 머리를 가리었습니다.
⁴ 땅에 비가 내리지 않아 땅이 갈라지므로 쟁기질하는 사람들이 부끄러워하여 머리를 가리었습니다.
⁵ 그렇습니다. 암사슴도 들에 새끼를 낳았는데, 풀이 없어서 그것을 버렸습니다.
⁶ 그리고 들나귀들은 높은 곳에 서서 용처럼 바람을 들이마시며, 풀이 없어서 그들의 눈이 어두워졌습니다.
⁷ 오 여호와여, 우리의 죄악이 우리에게 불리하게 증언할지라도 주의 이름을 위하여 행하소서. 우리가 당신께 죄를 지었습니다.
⁸ 오 이스라엘의 소망이시요 환난 때의 구원자시여 어찌하여 이 땅에서 나그네 같으시며 하룻밤을 유숙하러 떠나는 나그네 같으시나이까?
⁹ 어찌하여 당신은 놀란 사람처럼, 구원할 수 없는 용사처럼 되겠습니까? 그러나 여호와여, 당신은 우리 가운데 계시며 우리는 당신의 이름으로 일컬어집니다. 우리를 떠나지 마십시오.
첫 절은 이 장 전체의 제목이다. 이 장은 모두 가뭄에 관한 내용이지만, 상당 부분은 그 재앙을 두고 드린 선지자의 기도로 이루어져 있다. 그렇더라도 이를 가뭄에 관하여 예레미야에게 임한 여호와의 말씀이라고 부르는 것은 적절하다. 하나님이 받으시는 모든 기도는 그가 먼저 우리의 마음에 두신 기도이기 때문이다. 우리가 하나님께 드리는 말은 먼저 하나님에게서 나온 그의 말씀인 경우가 아니고서는 참된 의미에서 우리의 말이 될 수 없다. 이 말씀에는 다음 두 언어가 담겨 있다.
I. 재앙을 슬퍼하는 자연의 언어가 있다. 하늘이 놋처럼 굳어 이슬도 내리지 않고, 땅이 철처럼 굳어 열매도 내지 못하자 슬픔과 혼란이 온 땅에 퍼졌다.
- 땅의 백성이 모두 눈물을 흘린다. 포도나무와 무화과나무가 망하면 모든 즐거움이 그친다(호 2:11–12). 수확의 기쁨, 곡식과 포도주의 기쁨이 사라질 때 모든 기쁨도 사라진다. 유다가 애통한 것은 죄 때문이 아니라 고난 때문이었다. 하나님의 은총이 떠난 것을 슬퍼한 것이 아니라 비가 그친 것을 슬퍼하였다. 성문과 그 성문으로 드나드는 자들이 쇠약해지고 창백해진다. 생명을 지탱할 양식이 부족하고 이 심판이 낳을 더 치명적인 결과를 두려워하기 때문이다. 전에는 곡식이 성으로 들어오던 성문이 이제는 침울해 보인다. 오히려 주민들이 빵을 찾아 다른 나라로 나가기 때문이다.
성문에 앉은 이들도 쇠약해진다. 그들은 상복을 입은 조문객처럼 검은 옷을 입고 땅에 앉으며, 성문 곁의 가난한 거지가 먹을 것이 없어 얼굴이 숯보다 검게 된 것처럼 검어진다(애 4:8). 기근은 검은 말로 묘사된다(계 6:5). 그들은 허약하여 거리조차 다니지 못하고 땅에 쓰러진다. 예루살렘의 부르짖음이 올라갔다는 말은, 들이 성을 섬기므로 성 안의 시민이 올린 외침일 수도 있고, 비를 구하려고 전국에서 예루살렘에 모인 사람이 올린 외침일 수도 있다. 그러나 그것은 기도의 외침이라기보다 고난에서 터져 나온 외침이었을 가능성이 크다.
- 이 심판은 땅의 귀한 자들에게도 미쳤다(3절). 귀족들이 어린아이들을 물 있는 곳으로 보냈다는 말은, 먹여 살릴 것이 없어 종을 내보낸 뒤 자녀를 어려서부터 노동시키려 했다는 뜻일 수도 있다. 큰 곤궁에서는 왕과 궁정대신도 직접 물을 찾아 나섰다. 아합과 오바댜가 그러하였다(왕상 18:5–6). 그러나 여기서 어린아이들은 더 정확히는 그들의 낮은 자들, 곧 종과 하급 관리들을 가리킬 수 있다. 그들은 생존에 필수인 물을 찾으러 보냄을 받았으나 아무것도 찾지 못했다. 비가 샘을 채우지 않으니 샘이 말랐고, 그들은 빈 그릇을 들고 돌아왔다. 그들을 보낸 주인들은 이 실패로 부끄러워하고 당황하였다.
그들은 자신의 죄를 부끄러워하지도, 그 죄를 깨닫고 당황하지도 않았다. 말씀의 책망 앞에서도 낮아지지 않았고, 부와 지위가 회개보다 자신을 높여 준다고 생각했다. 그러나 하나님은 그들이 자랑하던 바로 그것을 부끄럽게 하셨다. 지옥 이편에서도 그들의 귀족 신분이 혀를 식힐 물 한 방울을 사 주지 못함을 알게 하신 것이다. 이 재앙의 기록을 읽는 우리는 물이라는 은혜에 감사해야 한다. 재앙을 실제로 겪은 뒤에야 그 가치를 배우지 않도록 해야 한다. 가장 필요한 것이 가장 풍성하게 주어진다.
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농부들은 이 재앙을 가장 빠르고도 예민하게 겪었다(4절). 땅이 너무 메말라 굳어져서 쟁기가 들어갈 수 없었고, 갈라지고 터져 마치 쟁기가 필요 없을 듯 보일 정도였다. 농부들은 할 일이 없고 기대할 것도 없으므로 부끄러워했다. 추워서 밭을 갈지 않는 게으른 자는 자기 어리석음을 부끄러워하지 않지만, 더워서 밭을 갈 수 없는 부지런한 농부는 자기 재난을 부끄러워한다. 농부가 하나님의 섭리에 얼마나 직접적으로 의존하는지를 보아야 한다. 하나님이 고랑에 물을 주지 않으시면 희망을 품고 밭을 갈거나 씨를 뿌릴 수 없기 때문이다(시 65:10).
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들짐승의 형편도 매우 가련하다(5–6절). 사람의 죄는 하등 피조물까지 신음하게 하는 심판을 땅 위에 가져온다. 선지자는 이것을 하나님의 긍휼을 구하는 근거로 든다. 유다와 예루살렘은 죄를 범했지만 암사슴과 들나귀가 무슨 죄를 지었는가. 암사슴은 사랑스럽고 새끼를 특히 돌보는 동물인데, 사정이 너무 극심하여 본성의 본능과 달리 갓 낳아 가장 돌봄이 필요한 새끼를 남겨 둔 채 다른 곳에서 풀을 찾는다. 풀을 찾지 못하면 젖을 먹일 수 없어 새끼를 버릴 수밖에 없다. 암사슴을 가장 슬프게 하는 것은 자기에게 풀이 없는 사실보다 새끼에게 줄 풀이 없는 사실이다. 이는 가족을 위하여 보존해야 할 것을 자신의 정욕에 써 버리는 사람을 부끄럽게 한다.
암사슴은 새끼를 낳을 때 산고를 쏟아 내지만(욥 39:3), 보통은 계속 돌본 뒤 곧 새끼가 자라는 열매를 본다. 그러나 여기서는 새끼에게 줄 것이 전혀 없다는 사실이 가장 큰 고통이다. 들나귀도 불쌍하다. 본래 황무지가 그들의 거처이지만, 이제는 그 황무지마저 너무 뜨거워 숨쉬기 어려워졌다. 그래서 가장 높은 곳으로 올라가 용처럼 바람을 들이마시며 숨을 헐떡인다. 풀이 없으므로 눈도 쇠하고 힘도 다한다. 주인을 섬기는 길들인 나귀는 구유에서 먹이를 얻고 노동의 대가로 양육을 받지만, 몰이꾼의 소리를 비웃는 들나귀는 공기만 먹고 살아야 한다. 일하려 하지 않는 자는 먹지도 말아야 한다.
II. 죄악을 슬퍼하고 재앙을 두고 하나님께 호소하는 은혜의 언어가 있다. 백성은 기도하기를 먼저 나서지 않지만, 선지자는 그들을 위하여 기도하며 그들 자신도 기도하도록 일깨운다. 또한 응답을 얻기를 바라며 그들이 사용할 말을 그들의 입에 넣어 준다(7–9절).
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먼저 죄를 겸손히 고백한다. 어떤 심판을 막거나 거두어 달라고 기도할 때에는 언제나 우리의 죄악이 우리를 거슬러 증언한다는 사실을 인정해야 한다. 죄는 명백하고 분명하므로 그 고발을 부인할 수 없다. 죄는 현재의 수치와 혼란, 장래의 정죄에 이르게 하는 우리의 유죄를 증언한다. 우리의 변명을 모두 무너뜨리므로 우리를 고발할 뿐 아니라 우리를 거슬러 답변한다. 자신의 뛰어남을 자랑하거나 자신의 의를 의지한다면, 죄악이 그것을 반박하여 우리의 패역함을 드러낸다. 고난을 두고 하나님이 불공평하거나 인색하게 대하신다며 다툰다면, 죄악은 우리가 하나님을 잘못 대하고 있음을 증언한다. “우리의 반역이 많고 우리의 배도가 크므로 우리가 주께 죄를 지었다.” 그 수가 많아 숨길 수 없고, 하나님을 거스른 죄이므로 변명할 수 없다.
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이어서 긍휼을 간절히 구한다. “우리의 죄악이 우리를 거슬러 증언할지라도 주의 이름을 위하여 행하소서.” 그들은 구체적으로 무엇을 해 달라고 지정하지 않는다. 회개하는 자와 구하는 자에게 합당하게 일을 하나님께 맡긴다. “주께서 좋게 여기시는 대로 우리에게 행하소서”(삿 10:15)라고 말하는 것이다. 이 방법으로, 이 시간에 꼭 행해 달라는 요구가 아니라, 주의 이름의 영광에 가장 합당한 일을 행해 달라는 기도다. 기도에서 가장 선한 근거는 하나님의 이름의 영광에서 가져온 근거다. “주여, 주의 긍휼이 크게 드러나고 약속이 성취되며 세상 안에서 주의 관심이 유지되도록 행하소서. 우리 자신에게는 내세울 것이 없고 오직 주 안에만 모든 것이 있다.”
이 기도에는 매우 절제된 또 하나의 간구가 있다. “우리를 버리지 마소서”(9절). 하나님의 은총과 임재가 우리에게서 떠나는 일은 모든 피조물의 위로를 잃는 일보다 더 두려워하고 간구하여 막아야 한다.
- 그들은 하나님과 맺은 관계, 하나님 안에서 가진 권리, 그리고 그 관계 위에 세운 기대를 매우 간절하게 호소한다(8–9절).
(1) 죄악이 자신들을 거슬러 증언하여도, 그들은 환난 가운데서 하나님이 구원하실 분이라고 바라볼 이유가 있다고 본다. 하나님 안에서는 긍휼이 심판을 이긴 때가 많았기 때문이다. 선지자는 옛 모세처럼 자기 백성의 처지를 가능한 한 선하게 말하려 한다. 그들이 큰 죄를 많이 지었음을 인정해야 하지만(출 32:31), 그래도 “주는 이스라엘의 소망이십니다”라고 간구한다. 하나님은 자기 백성에게 그를 소망하도록 격려하셨다. 자신을 이스라엘의 하나님, 이스라엘의 반석, 이스라엘의 거룩하신 이라고 자주 부르심으로 이스라엘의 소망이 되셨다. 그는 이스라엘에게 소망할 말씀을 주셨고 그 말씀을 소망하게 하셨다. 이스라엘 안에는 여전히 하나님만을 소망으로 삼고, 환난 때에 그가 구원자가 되실 것을 기대하며, 다른 데서 구원을 찾지 않는 사람이 있다.
하나님은 그 백성의 모든 필요를 채우시는 구원자이므로, 그들은 가장 큰 곤궁에서도 그를 소망해야 한다. 또한 하나님은 유일한 구원자이므로 그만을 소망해야 한다. 그들은 또 이렇게 호소한다. “주께서 우리 가운데 계시고, 주의 성전과 언약궤와 신탁이라는 특별한 임재의 표지가 우리에게 있으며, 우리는 하나님의 이스라엘이라는 이름으로 불립니다. 그러므로 주께서 우리를 떠나지 않으시기를 바랍니다. 우리는 주의 것이니 우리를 구원하소서.” 하나님의 이름이 그들 위에 불렸으므로, 그들이 재앙 아래 놓인 일은 하나님이 자기 백성을 도울 능력이 없는 듯한 불명예로 보일 수 있다.
선지자는 앞서 종교적 고백만으로 하나님의 심판에서 보호받을 수 없다고 여러 번 말하였다. 그러나 여기서는 모세가 했던 것처럼 그 사실을 하나님께 간구의 근거로 제시한다(출 32:11). 긍휼의 하나님 앞에서 이것은 적어도 일시적인 형벌을 두고 호소할 수 있는 근거가 된다. Valeat quantum valere potest, 곧 이 호소가 마땅한 범위에서 효력을 발하게 하라는 뜻이다.
(2) 그러므로 하나님이 구원을 위하여 나타나지 않으시는 듯 보이는 사실이 그들을 괴롭게 한다. 그들은 하나님을 불의하다고 비난하지 않고, 그의 이름의 영광을 위하여 은혜를 베푸셔야 할 이유를 겸손하게 아뢴다. 그렇지 않으면 하나님은 두 가지 모습으로 보일 수 있기 때문이다. 첫째, 자기 백성을 돌보지 않는 분처럼 보일 수 있다. 애굽 사람이 “이스라엘의 소망과 구원자가 그들을 돌보지 않는다”고 말할 것이다. 하나님은 그 땅의 일에 전혀 관여하지 않는 나그네 같고, 영원한 안식처라고 부르신 성전에서도 여관에 하룻밤 묵는 길손처럼 보일 수 있다. 길손은 그곳의 일을 묻지도 관심을 두지도 않는다. 하나님은 실제로 그러한 분이 아니시지만, 때로는 자기 교회가 어떻게 되는지 돌보지 않는 듯 보이신다. 폭풍 속에서 그리스도께서 주무셨던 때가 그러했다.
둘째, 아무 구원도 베풀 수 없는 분처럼 보일 수 있다. 원수들은 전에 여호와가 자기 백성을 가나안으로 이끌 능력이 없어 광야에서 멸하게 했다고 말하였다(민 14:16). 이제도 그들은 하나님의 지혜나 능력이 모자란다고 말할 수 있다. 하나님이 놀란 사람처럼, 이성을 지녔으나 놀라 어찌할 바를 모르는 사람처럼 보이거나, 더 강한 자에게 눌려 구원하지 못하는 용사처럼 보인다는 것이다. 용사라 해도 사람인 이상 능력이 제한되어 있다는 뜻이다. 이러한 모습은 하나님의 완전하심에 참을 수 없는 모욕이 된다. 우리 가운데 계시는 것이 확실한 하나님이 어찌 나그네처럼 보이시는가. 전능하신 하나님이, 구원하려는 뜻은 있어도 놀라서 구원할 수 없는 한 용사보다 못한 듯 보이시는가. 기도할 때 우리는 자신의 위로보다 하나님의 영광을 더 염려함을 드러내야 한다. “주여, 주의 크신 이름을 위하여 무엇을 하시겠습니까?”
英文原文
Lamentation Caused by a Great Drought; Prayer for Mercy; Pleading with God (606 BC)
¹ The word of the LORD that came to Jeremiah concerning the dearth.
² Judah mourneth, and the gates thereof languish; they are black unto the ground; and the cry of Jerusalem is gone up.
³ And their nobles have sent their little ones to the waters: they came to the pits, and found no water; they returned with their vessels empty; they were ashamed and confounded, and covered their heads.
⁴ Because the ground is chapt, for there was no rain in the earth, the plowmen were ashamed, they covered their heads.
⁵ Yea, the hind also calved in the field, and forsook it, because there was no grass.
⁶ And the wild asses did stand in the high places, they snuffed up the wind like dragons; their eyes did fail, because there was no grass.
⁷ O LORD, though our iniquities testify against us, do thou it for thy name's sake: for our backslidings are many; we have sinned against thee.
⁸ O the hope of Israel, the saviour thereof in time of trouble, why shouldest thou be as a stranger in the land, and as a wayfaring man that turneth aside to tarry for a night?
⁹ Why shouldest thou be as a man astonied, as a mighty man that cannot save? yet thou, O LORD, art in the midst of us, and we are called by thy name; leave us not.
The first verse is the title of the whole chapter: it does indeed all concern the dearth, but much of it consists of the prophet's prayers concerning it; yet these are not unfitly said to be, The word of the Lord which came to him concerning it, for every acceptable prayer is that which God puts into our hearts; nothing is our word that comes to him but what is first his word that comes from him. In these verses we have,
I. The language of nature lamenting the calamity. When the heavens were as brass, and distilled no dews, the earth was as iron, and produced no fruits; and then the grief and confusion were universal. 1. The people of the land were all in tears. Destroy their vines and their fig-trees and you cause all their mirth to cease, Ho 2:11,12. All their joy fails with the joy of harvest, with that of their corn and wine. Judah mourns (Jer 14:2), not for the sin, but for the trouble—for the withholding of the rain, not for the withdrawing of God's favour. The gates thereof, all that go in and out at their gates, languish, look pale, and grow feeble, for want of the necessary supports of life and for fear of the further fatal consequences of this judgment. The gates, through which supplies of corn formerly used to be brought into their cities, now look melancholy, when, instead of that, the inhabitants are departing through them to seek for bread in other countries. Even those that sit in the gates languish; they are black unto the ground, they go in black as mourners and sit on the ground, as the poor beggars at the gates are black in the face for want of food, blacker than a coal, La 4:8. Famine is represented by a black horse, Re 6:5. They fall to the ground through weakness, not being able to go along the streets. The cry of Jerusalem has gone up; that is, of the citizens (for the city is served by the field), or of people from all parts of the country met at Jerusalem to pray for rain; so some. But I fear it was rather the cry of their trouble, and the cry of their prayer. 2. The great men of the land felt from this judgment (Jer 14:3): The nobles sent their little ones to the water, perhaps their own children, having been forced to part with their servants because they had not wherewithal to keep them, and being willing to train up their children, when they were little, to labour, especially in a case of necessity, as this was. We find Ahab and Obadiah, the king and the lord chamberlain of his household, in their own persons, seeking for water in such a time of distress as this was, 1Ki 18:5,6. Or, rather, their meaner ones, their servants and inferior officers; these they sent to seek for water, which there is no living without; but there was none to be found: They returned with their vessels empty; the springs were dried up when there was no rain to feed them; and then they (their masters that sent them) were ashamed and confounded at the disappointment. They would not be ashamed of their sins, nor confounded at the sense of them, but were unhumbled under the reproofs of the word, thinking their wealth and dignity set them above repentance; but God took a course to make them ashamed of that which they were so proud of, when they found that even on this side hell their nobility would not purchase them a drop of water to cool their tongue. Let our reading the account of this calamity make us thankful for the mercy of water, that we may not by the feeling of the calamity be taught to value it. What is most needful is most plentiful. 3. The husbandmen felt most sensibly and immediately from it (Jer 14:4): The ploughmen were ashamed, for the ground was so parched and hard that it would not admit the plough even when it was so chapt and cleft that it seemed as if it did not need the plough. They were ashamed to be idle, for there was nothing to be done, and therefore nothing to be expected. The sluggard, that will not plough by reason of cold, is not ashamed of his own folly; but the diligent husbandman, that cannot plough by reason of heat, is ashamed of his own affliction. See what an immediate dependence husbandmen have upon the divine Providence, which therefore they should always have an eye to, for they cannot plough nor sow in hope unless God water their furrows, Ps 65:10. 4. The case even of the wild beasts was very pitiable, Jer 14:5,6. Man's sin brings those judgments upon the earth which make even the inferior creatures groan: and the prophet takes notice of this as a plea with God for mercy. Judah and Jerusalem have sinned, but the hinds and the wild asses, what have they done? The hinds are pleasant creatures, lovely and loving, and particularly tender of their young; and yet such is the extremity of the case that, contrary to the instinct of their nature, they leave their young, even when they are newly calved and most need them, to seek for grass elsewhere; and, if they can find none, they abandon them, because not able to suckle them. It grieved not the hind so much that she had no grass herself as that she had none for her young, which will shame those who spend that upon their lusts which they should preserve for their families. The hind, when she has brought forth her young, is said to have cast forth her sorrows (Job 39:3), and yet she continues her cares; but, as it follows there, she soon sees the good effect of them, for her young ones in a little while grow up, and trouble her no more, Jer 14:4. But here the great trouble of all is that she has nothing for them. Nay, one would be sorry even for the wild asses (though they are creatures that none have any great affection for); for, though the barren land is made their dwelling at the best (Job 39:5,6), yet even that is now made too hot for them, so hot that they cannot breathe in it, but they get to the highest places they can reach, where the air is coolest, and snuff up the wind like dragons, like those creatures which, being very hot, are continually panting for breath. Their eyes fail, and so does their strength, because there is no grass to support them. The tame ass, that serves her owner, is welcome to his crib (Isa 1:3) and has her keeping for her labour, when the wild ass, that scorns the crying of the driver, is forced to live upon air, and is well enough served for not serving. He that will not labour, let him not eat.
II. Here is the language of grace, lamenting the iniquity, and complaining to God of the calamity. The people are not forward to pray, but the prophet here prays for them, and so excites them to pray for themselves, and puts words into their mouths, which they may make use of, in hopes to speed, Jer 14:7-9. In this prayer, 1. Sin is humbly confessed. When we come to pray for the preventing or removing of any judgment we must always acknowledge that our iniquities testify against us. Our sins are witnesses against us, and true penitents see them to be such. They testify, for they are plain and evident; we cannot deny the charge. They testify against us, for our conviction, which tends to our present shame and confusion, and our future condemnation. They disprove and overthrow all our pleas for ourselves; and so not only accuse us, but answer against us. If we boast of our own excellencies, and trust to our own righteousness, our iniquities testify against us, and prove us perverse. If we quarrel with God as dealing unjustly or unkindly with us in afflicting us, our iniquities testify against us that we do him wrong; "for our backslidings are many and our revolts are great, whereby we have sinned against thee—too numerous to be concealed, for they are many, too heinous to be excused, for they are against thee." 2. Mercy is earnestly begged: "Though our iniquities testify against us, and against the granting of the favour which the necessity of our case calls for, yet do thou it." They do not say particularly what they would have done; but, as becomes penitents and beggars, they refer the matter to God: "Do with us as thou thinkest fit," Jdg 10:15. Not, Do thou it in this way or at this time, but "Do thou it for thy name's sake; do that which will be most for the glory of thy name." Note, Our best pleas in prayer are those that are fetched from the glory of God's own name. "Lord, do it, that thy mercy may be magnified, thy promise fulfilled, and thy interest in the world kept up; we have nothing to plead in ourselves, but every thing in thee." There is another petition in this prayer, and it is a very modest one (Jer 14:9): "Leave us not, withdraw not thy favour and presence." Note, We should dread and deprecate God's departure from us more than the removal of any or all our creature-comforts. 3. Their relation to God, their interest in him, and their expectations from him grounded thereupon, are most pathetically pleaded with him, Jer 14:8,9. (1.) They look upon him as one they have reason to think should deliver them when they are in distress, yea, though their iniquities testify against them; for in him mercy has often rejoiced against judgment. The prophet, like Moses of old, is willing to make the best he can of the case of his people, and therefore, though he must own that they have sinned many a great sin (Ex 32:31), yet he pleads, Thou art the hope of Israel. God has encouraged his people to hope in him; in calling himself so often the God of Israel, the rock of Israel, and the Holy One of Israel, he has made himself the hope of Israel. He has given Israel his word to hope in, and caused them to hope in it; and there are those yet in Israel that make God alone their hope, and expect he will be their Saviour in time of trouble, and they look not for salvation in any other; "Thou hast many a time been such, in the time of their extremity." Note, Since God is his people's all-sufficient Saviour, they ought to hope in him in their greatest straits; and, since he is their only Saviour, they ought to hope in him alone. They plead likewise, "Thou art in the midst of us; we have the special tokens of thy presence with us, thy temple, thy ark, thy oracles, and we are called by the name, the Israel of God; and therefore we have reason to hope thou wilt not leave us; we are thine, save us. Thy name is called upon us, and therefore what evils we are under reflect dishonour upon thee, as if thou wert not able to relieve thy own." The prophet had often told the people that their profession of religion would not protect them from the judgments of God; yet here he pleads it with God, as Moses, Ex 32:11. Even this may go far as to temporal punishments with a God of mercy. Valeat quantum valere potest—Let the plea avail as far as is proper. (2.) It therefore grieves them to think that he does not appear for their deliverance; and, though they do not charge it upon him as unrighteous, they humbly plead it with him why he should be gracious, for the glory of his own name. For otherwise he will seem, [1.] Unconcerned for his own people: What will the Egyptians say? they will say, "Israel's hope and Saviour does not mind them; he has become as a stranger in the land, that does not at all interest himself in its interests; his temple, which he called his rest for ever, is no more so, but he is in it as a wayfaring man, that turns aside to tarry but for a night in an inn, which he never enquires into the affairs of, nor is in any care about." Though God never is, yet he sometimes seems to be, as if he cared not what became of his church: Christ slept when his disciples were in storm. [2.] Incapable of giving them any relief. The enemies once said, Because the Lord was not able to bring his people to Canaan, he let them perish in the wilderness (Nu 14:16); so now they will say, "Either his wisdom or his power fails him; either he is as a man astonished (who, though he has the reason of a man, yet, being astonished, is quite at a loss and at his wits' end) or as a mighty man who is overpowered by such as are more mighty, and therefore cannot save; though mighty, yet a man, and therefore having his power limited." Either of these would be a most insufferable reproach to the divine perfections; and therefore, why has the God that we are sure is in the midst of us become as a stranger? Why does the almighty God seem as if he were no more than a mighty man, who, when he is astonished, though he would, yet cannot save? It becomes us in prayer to show ourselves concerned more for God's glory than for our own comfort. Lord, what wilt thou do unto thy great name?
10-16
Divine Threatenings (606 BC)
한국어
신성한 위협(기원전 606년)
¹⁰ 여호와께서 이 백성에게 이렇게 말씀하셨다. “그들이 유리하기를 좋아하고 그 발을 금하지 아니하므로 여호와께서 그들을 받아들이지 아니하시느니라. 이제 그분은 그들의 죄악을 기억하시고 그들의 죄를 벌하실 것입니다.
¹¹ 여호와께서 내게 이르시되 이 백성 그들의 유익을 위하여 기도하지 말라
¹² 그들이 금식할지라도 내가 그들의 부르짖음을 듣지 아니하리라. 그들이 번제와 예물을 드릴지라도 내가 그것을 받지 아니하고 칼과 기근과 전염병으로 그들을 멸하리라
¹³ 그러자 나는 “아, 주 하느님!”이라고 말했습니다. 보라, 선지자들이 그들에게 이르되, 너희가 칼을 보지 아니하며 기근도 당하지 아니하리라. 그러나 나는 이곳에서 너희에게 확실한 평화를 주겠다.
¹⁴ 여호와께서 내게 이르시되 선지자들이 내 이름으로 거짓을 예언하니 내가 그들을 보내지도 아니하였고 명령하지도 아니하였고 그들에게 말하지 아니하였느니라 그들이 거짓 묵시와 복술과 헛된 일과 그들의 마음의 거짓을 네게 예언하느니라
¹⁵ 그러므로 내가 보내지 아니하였어도 내 이름으로 예언하여 이르기를 칼과 기근이 이 땅에 있지 아니하리라 하는 선지자들에 대하여 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 그 선지자들은 칼과 기근으로 멸망할 것입니다.
¹⁶ 그리고 그들의 예언을 받은 백성은 기근과 칼로 인해 예루살렘 거리에 쫓겨나리라. 그들과 그들의 아내와 아들과 딸도 그들을 장사할 자가 없을지니 이는 내가 그들의 악을 그들에게 부음이니라.
이 장에서 하나님과 그의 선지자 사이에 벌어지는 논쟁은 열매 없는 무화과나무를 두고 포도원 주인과 포도원지기가 나눈 논쟁과 같다(눅 13:7). 주인의 공의는 그 나무를 베라고 선고하고, 포도원지기의 자비는 유예를 간청한다. 예레미야는 이 백성에게 긍휼을 돌려 달라고 하나님께 간절히 기도했다. 이제 다음과 같은 일이 벌어진다.
I. 하나님은 선지자가 백성을 위하여 드린 간구를 물리치고, 그 간구가 받아들여질 수 없음을 보이신다. 하나님은 이 백성에 관하여 말씀하신다(렘 14:10). 그들을 언약 파기로 인하여 부인하시므로 “내 백성”이라고 하지 않으신다. 그들이 그의 이름으로 불렸고 그들 가운데 그의 임재의 표지가 있었던 것은 사실이다. 그러나 그들은 죄를 짓고 하나님을 진노하게 하여 떠나시게 했다. 선지자도 이를 인정했으나, 중보와 제사를 통하여 그들에게 긍휼을 얻기를 바랐다. 그러므로 하나님은 다음 세 가지를 말씀하신다.
1. 그들은 용서를 받기에 합당한 상태가 아니다. 선지자는 그들의 배교가 많음을 인정했다. 그들의 배교가 많더라도 돌아오기만 하면 희망은 있었다. 그러나 이 백성에게는 돌아오려는 뜻이 전혀 없다. 그들은 방황했고, 방황하기를 사랑했다. 그들의 배교는 그들이 스스로 택하고 즐긴 일이었으므로, 수치와 고통이 되어야 했고 결국 멸망이 된다. 그들이 우상을 따라 하나님에게서 떠나는 일을 이처럼 즐긴다면, 하나님이 그들 가운데 거하시리라고 기대할 수 없다. 그들의 방황은 불가피함이나 부주의에서 나온 일이 아니라, 그들이 방황을 사랑한 데서 나왔다. 죄인은 하나님에게서 떠난 방랑자다. 방황 자체가 하나님의 은혜를 잃게 하지만, 방황을 사랑하는 일이 그 은혜에서 완전히 끊어지게 한다. 그들은 한 죄가 다른 죄로 몰아가고 마침내 모두를 멸망으로 이끈다는 경고를 들었다. 그럼에도 자기 발을 삼가지 않았다. 그들은 하나님께 돌아오지 않았을 뿐 아니라, 하나님의 선지자도 그의 심판도 그들의 죄악된 추구를 조금이라도 제지하게 하지 못했다. 하나님이 이제 그들에게 보응하시는 까닭이 바로 여기에 있다. 하늘에서 비를 거두실 때, 하나님은 그들의 죄악을 기억하고 그들의 죄를 벌하신다. 그래서 비옥한 땅이 메마름으로 바뀐다.
2. 그들이 거절한 하나님이 자신들을 받아 주실 것이라고 기대할 이유는 없다. 그들이 금식과 기도에 힘쓰고 번제와 제사를 드리는 비용을 감당하더라도 마찬가지다. “여호와께서 그들을 받지 아니하신다”(렘 14:10)는 말은 그들에게서 기쁨을 얻지 않으신다는 뜻이다. 거룩하신 하나님이 자신보다 경쟁자를, 그의 섬김보다 다른 섬김과 다른 교제를 즐기는 자들에게서 어찌 기쁨을 얻으시겠는가. 금식은 회개와 개혁의 합당한 표현이고, 번제와 예물은 중보자에 대한 믿음을 드러내도록 정해진 것이었다. 그들의 기도는 예전에 받아들여지던 수단을 따라 드려졌고 그 수단으로 강화되었다. 그러나 그 기도가 겸손하고 참회하며 새롭게 된 마음에서 나오지 않고, 여전히 방황하기를 사랑하는 마음에서 나오므로 하나님은 그들의 부르짖음이 아무리 커도 듣지 않으시며, 그들의 인격도 행위도 받지 않으신다. 오래전에 악인의 제사는 여호와께 가증하고, 선을 행하는 자만 받아들여진다고 선언되었다(창 4:7).
3. 그들은 선지자의 설교에 유의하지 않았으므로, 선지자가 그들을 위하여 드리는 기도에서 얻을 모든 유익도 잃었다. “이 백성의 유익을 위하여 기도하지 말라”는 거듭된 금지의 뜻이 이것이다(렘 14:11; 7:15; 11:14). 이는 선지자가 그들에게 선의를 보이지 말라는 뜻이 아니다. 하나님이 “나를 말리라”고 말씀하신 뒤에도 모세가 이스라엘을 위하여 계속 중보한 일이 있다(출 32:10). 다만 그들이 율법 듣기를 거절하는 동안에는 그러한 기도에서 어떤 선한 결과를 기대하지 말라는 뜻이다. 사울을 위하여 언제까지 애통하겠느냐고 사무엘에게 하신 말씀처럼, 회개하지 않는 자들에 대한 판결은 이로써 확정된다. 그러므로 하나님은 이 기근뿐 아니라 칼과 전염병이라는 더 심한 심판으로 그들을 멸하겠다고 말씀하신다. 하나님에게는 화살통에 많은 화살이 있으므로, 하나의 심판으로 깨닫고 돌이키지 않는 자는 다른 심판으로 멸망한다.
II. 선지자는 백성의 완고함을 변명하려고 또 하나의 간구를 내놓는다. 이는 어디까지나 변명일 뿐이지만, 그는 그들의 형편이 허용하는 한도에서 말해 주려 한다. 하늘의 사명을 받았다고 주장하는 선지자들이 그들을 속이고, 죄악된 길을 계속 가면서도 평안하리라고 아첨했다는 것이다(렘 14:13). 그는 이를 애통하게 말한다. “아, 주 하나님, 이 가련한 백성은 주의 이름으로 오는 말에 귀를 기울이려 한다. 그런데 주의 이름으로 그들에게 칼과 기근을 보지 않으리라고 말하는 자들이 있다. 그들은 선지자다운 엄숙함과 확신으로, 주께서 이 땅에서 그들을 계속 살게 하고 확실한 평안, 곧 참된 평안을 주리라고 말한다. 나는 반대로 말하지만 나는 많은 자들에 맞서는 한 사람일 뿐이며, 사람은 누구나 자기에게 유리한 말을 믿기 쉽다. 그러므로 주여, 그들을 불쌍히 여기고 아껴 주소서. 그들의 지도자가 그들을 그릇되게 하기 때문이다.” 만일 그들이 전에 거짓 선지자에 관한 경고와 그들을 분별할 규례를 받지 못했다면, 이 변명에는 어느 정도 무게가 있었을 것이다. 그러나 그들이 속았다면 전적으로 자기 잘못이었다. 그럼에도 이 일은 우리가 진실을 해치지 않는 범위에서 나쁜 경우에도 가장 선한 면을 보며, 다른 사람의 형편이 허락하는 만큼 자비롭게 판단해야 함을 가르친다.
III. 하나님은 이 간구를 물리치실 뿐 아니라, 눈먼 지도자와 눈먼 추종자를 모두 정죄하여 함께 구덩이에 빠지게 하신다.
1. 하나님은 그 아첨을 자기 것으로 인정하지 않으신다(렘 14:14). “그들이 내 이름으로 거짓을 예언한다.” 그들은 하나님에게서 예언할 사명을 전혀 받지 못했다. “내가 그들을 보내지도 아니하였고, 명령하지도 아니하였고, 그들에게 말하지도 아니하였다.” 그들은 하나님에게서 어떤 심부름도 맡은 적이 없으며, 하나님은 자신을 그들에게 알리지 않으셨고 더구나 그들을 통하여 백성에게 알리지 않으셨다. 그들에게 임한 여호와의 말씀도, 부르심도, 권한도, 지시도 없었다. 하물며 백성을 안일 속에 잠재우는 이 심부름에 그들을 보내셨겠는가. 사람은 스스로 아첨할 수 있고 사탄도 사람에게 아첨할 수 있으나, 하나님은 결코 그렇게 하지 않으신다. 그것은 거짓 묵시요 헛된 일이다. 거짓되고 근거 없는 것은 헛되고 가치가 없다. 아무리 사람을 기쁘게 하는 묵시라도 참되지 않으면 아무 쓸모가 없다. 그것은 그들의 마음의 속임이며, 자기 내장에서 뽑아 낸 거미줄과 같다. 그들은 그 안에서 피난처를 얻으리라고 생각하지만, 그것은 한순간에 쓸려 가서 큰 속임수임이 드러난다. 하나님의 말씀보다 자기 생각을 앞세우는 자들은 자기 마음의 속임 가운데 걷고, 그것이 그들의 멸망이 된다.
2. 하나님은 아첨하는 자들에게 판결을 내리신다(렘 14:15). 백성에게 평안이 있으리라고 말하여 그들을 속이고, 하나님의 이름으로 그렇게 말하여 하나님을 모욕한 선지자들은 자신들에게는 평안이 없음을 알아야 한다. 그들은 다른 이들에게 면제를 약속하며 아첨했던 바로 그 심판으로 먼저 쓰러진다. 그들은 칼과 기근이 이 땅에 없으리라고 백성에게 보증했다. 그러나 자신들이 칼과 기근으로 끊어질 때, 그 보증이 얼마나 무가치한지가 곧 드러난다. 스스로를 지킬 수도 없고 자기 재난을 피할 수도 없으면서 어떻게 다른 이를 지키거나 그들에게 평안을 예고하겠는가. 죄인에게 죄악된 길에서도 형벌을 면하리라고 약속하는 자에게는 가장 혹독한 형벌이 기다린다.
3. 하나님은 아첨을 받은 자들에게도 같은 판결을 내리신다. 그들에게 거짓을 예언받고 기꺼이 그렇게 속기를 허용한 백성은 칼과 기근으로 죽는다(렘 14:16). 속은 자들의 불신과 속이는 자들의 모든 거짓도 하나님의 위협을 무효로 만들 수 없다. 그들이 무엇을 말하든 칼과 기근은 오며, 가장 안전하다고 여기는 자들이 가장 안전하지 못하다. 회개하지 않는 죄인은 지옥이 있다는 사실을 결코 믿지 못하겠다고 말하여 그 정죄를 피하지 못하고, 두려워하지 않으려 했던 것을 실제로 겪게 된다. 이 백성은 칼과 기근으로 쓰러질 뿐 아니라, 그들이 대적한 하나님의 공의를 드러내는 기념물처럼 사슬에 달린 듯이 된다. 그들의 시체는 예루살렘 거리, 곧 이런 더러움이 없을 것 같은 곳에 버려지고 장사되지 않은 채 놓인다. 마지막 사랑의 의무를 행해야 할 가까운 친족은 너무 가난하여 감당하지 못하거나, 굶주림으로 너무 쇠약하여 돌볼 수 없거나, 슬픔에 압도되어 그럴 마음이 없거나, 본연의 애정마저 없어 그만한 존중도 베풀지 않는다. 이처럼 하나님은 그들의 악을 그들에게 부으신다. 곧 그들의 악에 대한 형벌을 부으신다. 하나님의 진노의 가득한 대접이 스스로 죄책을 불러온 그들 위에 쏟아진다. 죄인이 환난에 압도될 때에는, 그 환난 가운데 자기 악이 자신에게 쏟아짐을 보아야 한다. 이는 거짓 선지자와 백성 모두의 악을 가리킨다. 눈먼 자가 눈먼 자를 인도하므로 둘 다 함께 구덩이에 빠지고, 그곳에서 서로에게 비참한 위로자가 된다.
英文原文
Divine Threatenings (606 BC)
¹⁰ Thus saith the LORD unto this people, Thus have they loved to wander, they have not refrained their feet, therefore the LORD doth not accept them; he will now remember their iniquity, and visit their sins.
¹¹ Then said the LORD unto me, Pray not for this people for their good.
¹² When they fast, I will not hear their cry; and when they offer burnt offering and an oblation, I will not accept them: but I will consume them by the sword, and by the famine, and by the pestilence.
¹³ Then said I, Ah, Lord GOD! behold, the prophets say unto them, Ye shall not see the sword, neither shall ye have famine; but I will give you assured peace in this place.
¹⁴ Then the LORD said unto me, The prophets prophesy lies in my name: I sent them not, neither have I commanded them, neither spake unto them: they prophesy unto you a false vision and divination, and a thing of nought, and the deceit of their heart.
¹⁵ Therefore thus saith the LORD concerning the prophets that prophesy in my name, and I sent them not, yet they say, Sword and famine shall not be in this land; By sword and famine shall those prophets be consumed.
¹⁶ And the people to whom they prophesy shall be cast out in the streets of Jerusalem because of the famine and the sword; and they shall have none to bury them, them, their wives, nor their sons, nor their daughters: for I will pour their wickedness upon them.
The dispute between God and his prophet, in this chapter, seems to be like that between the owner and the dresser of the vineyard concerning the barren fig-tree, Lu 13:7. The justice of the owner condemns it to be cut down; the clemency of the dresser intercedes for a reprieve. Jeremiah had been earnest with God, in prayer, to return in mercy to this people. Now here,
I. God overrules the plea which he had offered in their favour, and shows him that it would not hold. In answer to it thus he says concerning this people, Jer 14:10. He does not say, concerning my people, for he disowns them, because they had broken covenant with him. It is true they were called by his name, and had the tokens of his presence among them; but they had sinned, and provoked God to withdraw. This the prophet had owned, and had hoped to obtain mercy for them, notwithstanding this, through intercession and sacrifice; therefore God here tells him, 1. That they were not duly qualified for a pardon. The prophet had owned that their backslidings were many; and, though they were so, yet there was hope for them if they returned. But this people show no disposition at all to return; they have wandered, and they have loved to wander; their backslidings have been their choice and their pleasure, which should have been their shame and pain, and therefore they will be their ruin. They cannot expect God should take up his rest with them when they take such delight in going astray from him after their idols. It is not through necessity or inadvertency that they wander, but they love to wander. Sinners are wanderers from God; their wanderings forfeit God's favour, but it is their loving to wander that quite cuts them off from it. They were told what their wanderings would come to that one sin would hurry them on to another, and all to ruin; and yet they have not taken warning and refrained their feet. So far were they from returning to their God that neither his prophets nor his judgments could prevail upon them to give themselves the least check in a sinful pursuit. This is that for which God is now reckoning with them. When he denies them rain from heaven he is remembering their iniquity and visiting their sin; that is it for which their fruitful land is thus turned into barrenness. 2. That they had no reason to expect that the God they had rejected should accept them; no, not though they betook themselves to fasting and prayer and put themselves to the expense of burnt-offerings and sacrifice: The Lord doth not accept them, Jer 14:10. He takes no pleasure in them (so the word is); for what pleasure can the holy God take in those that take pleasure in his rivals, in any service, in any society, rather than his? "When they fast (Jer 14:12), which is a proper expression of repentance and reformation,—when they offer a burnt offering and an oblation, which was designed to be an expression of faith in a Mediator,—though their prayers be thus enforced, and offered up in those vehicles that used to be acceptable, yet, because they do not proceed from humble, penitent, and renewed hearts, but still they love to wander, therefore I will not hear their cry, be it ever so loud; nor will I accept them, neither their persons nor their performances." It had been long since declared, The sacrifice of the wicked is an abomination to the Lord; and those only are accepted that do well, Ge 4:7. 3. That they had forfeited all benefit by the prophet's prayers for them because they had not regarded his preaching to them. This is the meaning of that repeated prohibition given to the prophet (Jer 14:11): Pray not thou for this people for their good, as before, Jer 7:15,11:14. This did not forbid him thus to express his good-will to them (Moses continued to intercede for Israel after God had said, Let me alone, Ex 32:10), but it forbade them to expect any good effect from it as long as they turned away their ear from hearing the law. Thus was the doom of the impenitent ratified, as that of Saul's rejection was by that word to Samuel, When wilt thou cease to mourn for Saul? It therefore follows (Jer 14:12), I will consume them, not only by this famine, but by the further sore judgments of sword and pestilence; for God has many arrows in his quiver, and those that will not be convinced and reclaimed by one shall be consumed by another.
II. The prophet offers another plea in excuse for the people's obstinacy, and it is but an excuse, but he was willing to say whatever their case would bear; it is this, That the prophets, who pretended a commission from heaven, imposed upon them, and flattered them with assurances of peace though they went on in their sinful way, Jer 14:13. He speaks of it with lamentation: "Ah! Lord God, the poor people seem willing to take notice of what comes in thy name, and there are those who in thy name tell them that they shall not see the sword nor famine; and they say it as from thee, with all the gravity and confidence of prophets: I will continue you in this place, and will give you assured peace here, peace of truth. I tell them the contrary; but I am one against many, and every one is apt to credit that which makes for them; therefore, Lord, pity and spare them, for their leaders cause them to err." This excuse would have been of some weight if they had not had warning given them, before, of false prophets, and rules by which to distinguish them; so that if they were deceived it was entirely their own fault. But this teaches us, as far as we can with truth, to make the best of bad, and judge as charitably of others as their case will bear.
III. God not only overrules this plea, but condemns both the blind leaders and the blind followers to fall together into the ditch. 1. God disowns the flatteries (Jer 14:14): They prophesy lies in my name. They had no commission from God to prophesy at all: I neither sent them, nor commanded them, nor spoke unto them. They never were employed to go on any errand at all from God; he never made himself known to them, much less by them to the people; never any word of the Lord came to them, no call, no warrant, no instruction, much less did he send them on this errand, to rock them asleep in security. No; men may flatter themselves, and Satan may flatter them, but God never does. It is a false vision, and a thing of nought. Note, What is false and groundless is vain and worthless. The vision that is not true, be it ever so pleasing, is good for nothing; it is the deceit of their heart, a spider's web spun out of their own bowels, and in it they think to shelter themselves, but it will be swept away in a moment and prove a great cheat. Those that oppose their own thoughts of God's word (God indeed says so, but they think otherwise) walk in the deceit of their heart, and it will be their ruin. 2. He passes sentence upon the flatterers, Jer 14:15. As for the prophets, who put this abuse upon the people by telling them they shall have peace, and this affront upon God by telling them so in God's name, let them know that they shall have no peace themselves. They shall fall first by those very judgments which they have flattered others with the hopes of an exemption from. They undertook to warrant people that sword and famine should not be in the land; but it shall soon appear how little their warrants are good for, when they themselves shall be cut off by sword and famine. How should they secure others or foretel peace to them when they cannot secure themselves, nor have such a foresight of their own calamities as to get out of the way of them? Note, The sorest punishment await those who promise sinners impunity in their sinful ways. 3. He lays the flattered under the same doom: The people to whom they prophesy lies, and who willingly suffer themselves to be thus imposed upon, shall die by sword and famine, Jer 14:16. Note, The unbelief of the deceived, with all the falsehood of the deceivers, shall not make the divine threatenings of no effect; sword and famine will come, whatever they say to the contrary; and those will be least safe that are most secure. Impenitent sinners will not escape the damnation of hell by saying that they can never believe there is such a thing, but will feel what they will not fear. It is threatened that this people shall not only fall by sword and famine, but that they shall be as it were hanged up in chains, as monuments of that divine justice which they set at defiance; their bodies shall be cast out, even in the streets of Jerusalem, which of all places, one would think, should be kept clear from such nuisances: there they shall lie unburied; their nearest relations, who should do them that last office of love, being so poor that they cannot afford it, or so weakened with hunger that they are not able to attend it, or so overwhelmed with grief that they have no heart to it, or so destitute of natural affection that they will not pay them so much respect. Thus will God pour their wickedness upon them, that is, the punishment of their wickedness; the full vials of God's wrath shall be poured upon them, to which they have made themselves obnoxious. Note, When sinners are overwhelmed with trouble they must in it see their own wickedness poured upon them. This refers to the wickedness both of the false prophets and of the people; the blind lead the blind, and both fall together into the ditch, where they will be miserable comforters one to another.
17-22
The Prophet's Intercession (606 BC)
한국어
선지자의 중보기도(기원전 606년)
¹⁷ 그러므로 너는 그들에게 이 말을 하여라. 내 눈이 밤낮으로 눈물을 흘리며 그치지 아니하리니 이는 내 백성의 처녀 딸이 큰 파멸, 심히 큰 타격으로 깨졌음이니라.
¹⁸ 내가 들판에 나가면 칼에 죽임을 당한 자들을 보라! 그리고 내가 도시로 들어가면, 기근으로 병든 자들을 보라! 참으로 선지자와 제사장이 다 알지 못하는 땅으로 다녀가느니라.
¹⁹ 네가 유다를 완전히 버렸느냐? 네 영혼이 시온을 미워하였느냐? 어찌하여 당신이 우리를 치시는데 우리에게는 고침이 없나이까? 우리가 평화를 바라나 좋은 것이 없느니라. 그리고 치유의 때를 위해, 보라 환난을 보라!
²⁰ 여호와여, 우리가 우리의 악함과 우리 조상들의 죄악을 인정하오니 우리가 주께 범죄하였사오니
²¹ 주의 이름을 위하여 우리를 미워하지 마옵소서 주의 영광의 보좌를 욕되게 마옵소서 우리와 세우신 주의 언약을 기억하시고 어기지 마옵소서
²² 이방인의 허영 중에 비를 내리는 어떤 것이 있습니까? 아니면 하늘이 소나기를 줄 수 있느냐? 오 우리 하나님 여호와여, 당신은 그 분이 아니시니이까? 그러므로 우리가 당신을 기다리겠습니다. 당신이 이 모든 일을 만드셨기 때문입니다.
유다와 예루살렘의 현재 비참함은 여기서 선지자의 애곡의 대상이 되고(렘 14:17-18), 그들을 위한 기도와 중보의 계기가 된다(렘 14:19). 애곡뿐 아니라 중보 역시 하나님의 지시에 따른 것이었으리라고 기대할 수 있다. “너는 그들에게 이 말을 하라”(렘 14:17)는 말, 곧 “그들에 관하여” 또는 “그들이 듣는 가운데”라는 뜻으로도 읽히는 말은 애곡뿐 아니라 중보에도 해당한다. 그렇다면 이는 선지자에게 그들을 위하여 기도하지 말라고 하신 지시를 철회하는 말이 된다(렘 14:11). 그러나 이 구절들에 나오는 기도로 보아, 선지자는 이를 기도 금지가 아니라 요한일서 5:16과 같은 낙심의 말씀으로 이해했다. “나는 그가 그것을 위하여 기도할 것이라고 말하지 아니한다.” 여기서는 다음과 같은 사실이 나타난다.
I. 선지자는 자기 나라의 폐허 앞에서 눈물을 흘린다. 하나님은 선지자 자신이 깊이 상심한 모습을 보임으로써, 다가오는 재난을 미리 보아 백성의 마음도 움직이게 하도록 그에게 그렇게 명하신다. 예레미야는 이 말을 자신에게만이 아니라 백성에게도 해야 한다. “내 눈에서 눈물이 흐르게 하라”(렘 14:17). 이로써 그는 칼이 반드시 닥칠 것과, 그들이 현재 신음하는 기근보다 더 심한 다른 종류의 기근도 닥칠 것을 알린다. 현재의 기근은 비가 내리지 않아 시골에 임한 것이지만, 장차 올 기근은 포위의 곤궁 때문에 성읍에 임한다. 선지자는 갈대아인이 침입할 때 따르는 비참을 이미 본 듯이 말한다. “내 백성의 처녀 딸”은 아버지에게 딸처럼 소중한 존재인데, 이제 이전에 겪은 어떤 상처보다 훨씬 크고 심한 큰 파괴와 혹독한 타격으로 깨진다. 들에는 칼에 죽임을 당한 무리가 널리고, 성읍에는 먹을 것이 없어 죽어 가는 무리가 가득하다. 참으로 비통한 광경이다.
“선지자들과 제사장들”은 거짓말로 백성을 아첨한 거짓 선지자들과 참 선지자를 박해한 악한 제사장들을 가리킨다. 그들은 이제 나라에서 쫓겨나, 정복자가 이끄는 곳으로 끌려가는 포로와 갇힌 자처럼, 또는 피난처와 도움을 찾는 도망자와 유리자처럼 알지 못하는 땅을 떠돈다. 어떤 이는 이를 다른 사람들과 함께 바벨론으로 끌려간 참 선지자 에스겔과 다니엘로 이해한다. 선지자의 눈은 이 일을 내다보며 밤낮으로 눈물을 흘려야 한다. 그 까닭은 백성이 이 슬픈 날이 반드시 오며 실로 매우 비통한 날임을 확신하게 하려는 데만 있지 않다. 선지자 자신도 그 날을 원한 것이 아니며, 하늘의 권한만 있었다면 거짓 선지자들 못지않게 기꺼이 평안의 소식을 전했을 것임을 알리려는 데도 있다. 하나님은 죄인에게 죽음을 내리시면서도 그 죽음을 기뻐하지 않으시므로, 그의 이름으로 죄인의 죽음을 선고하는 사역자도 이를 슬퍼하며 애통하는 것이 마땅하다.
II. 선지자는 그들을 위하여 중보에 나선다. 하나님이 아직 돌이켜 뜻을 돌이키실지 누가 알겠는가. 생명이 있는 동안에는 희망이 있고 기도할 여지가 있다. 그들 가운데에는 스스로 기도하지도 않고 선지자의 기도를 귀하게 여기지도 않는 자가 많았다. 그러나 더 바른 마음을 가진 이들도 있어, 선지자의 경건한 기도에 함께하고 그 기도에 “아멘”의 인을 찍으려 했다.
1. 그는 그들의 현재 형편이 너무도 비참함을 두고 겸손히 하나님께 아뢴다(렘 14:19). 그 비참함은 매우 컸다. 첫째, 그들의 하나님에게 품었던 기대가 무너졌다. 그들은 하나님이 유다를 자기 것으로 인정하셨다고 생각했으나, 이제는 하나님이 유다를 완전히 버리고 내치며, 더는 관계나 관심을 인정하지 않으시는 듯하다. 그들은 시온이 그의 영혼이 사랑하는 곳이며 영원한 안식처라고 생각했다. 그러나 이제 그의 영혼은 시온을 몹시 싫어하고, 그곳에서 범한 죄 때문에 그곳에서 드리는 섬김마저 싫어하시는 듯하다. 둘째, 그러므로 다른 모든 기대가 무너진 것도 이상하지 않다. 그들은 매를 맞고 상처가 더해졌으나 고침이 없었다. 긴 비가 그친 뒤에는 대개 고요하고 맑은 날이 오듯이, 그들은 폭풍 뒤에 평안이 오기를 바랐다. 그러나 좋은 일은 없고 형편은 더욱 나빠졌다. 그들은 치유의 때를 바랐으나 숨 돌릴 틈조차 얻지 못했다. “평안이 들어오기를 바랐던 문 앞에 환난이 있도다. 과연 그러한가. 주께서 정말 유다를 버리셨는가. 주께서 그렇게 하셔도 마땅하다. 주의 영혼이 시온을 싫어하셨는가. 우리가 그러한 일을 당해도 마땅하다. 그러나 주께서 마침내 진노 중에 긍휼을 기억하지 않으시겠는가.”
2. 그는 회개하는 마음으로 죄를 고백한다. 이는 모두가 말했어야 하나 실제로는 소수만 말한 언어다(렘 14:20). “우리는 우리 땅에 가득한 악과 조상들의 죄악을 인정한다. 우리는 조상들의 죄악을 본받았으므로 그 대가를 당하는 것이 마땅하다. 우리는 주께 범죄했음을 알고 인정한다. 그러므로 우리에게 임한 모든 일에서 주는 의로우시다. 그러나 우리가 죄를 자백하므로, 주께서 우리 죄를 사하시는 일에 신실하고 의로우심을 나타내시리라고 바란다.”
3. 그는 하나님의 불쾌하심을 거두어 달라고 간구하고, 믿음으로 하나님의 명예와 약속에 호소한다(렘 14:21). 그의 간구는 이러하다. “우리를 미워하지 마소서. 주께서 우리를 괴롭게 하셔도 우리를 미워하지 마소서. 주의 손이 우리를 대적하더라도 주의 마음까지 그러하지 않게 하시고, 주의 뜻이 우리에게서 멀어지지 않게 하소서.” 그들은 하나님이 자신들을 미워하시는 것이 마땅함을 인정한다. 그들은 하나님의 눈에 가증스러운 자가 되었다. 그러나 “우리를 미워하지 마소서”라고 기도할 때에는 다시 은혜 가운데 받아 달라는 뜻이다. “주의 영혼이 시온을 싫어하지 않게 하시고, 우리의 향이 가증한 것이 되지 않게 하소서.”
그들은 첫째로 하나님의 명예에 호소한다. 하나님이 자신을 알리신 성경의 명예, 곧 자신의 모든 이름보다 높이신 말씀의 명예를 호소한다. “우리가 그 이름으로 불리고 그 이름을 부르는 주의 이름을 위하여 우리를 미워하지 마소서.” 그들은 성소의 명예에도 호소한다. “주여, 우리를 미워하지 마소서. 그러면 주의 영광의 보좌가 욕을 당한다.” 이 보좌는 처음부터 영화롭고 높은 보좌라고 불린 성전이다(렘 17:12). 온 땅의 기쁨이었던 곳이 조롱거리와 놀람거리가 되지 않게 해 달라는 간구다. 그들이 수치를 당하는 것은 마땅하지만, 그 수치가 하나님 자신을 향한 비난이 되지 않게 해 달라는 뜻이다. 성전의 황폐가 이방인에게, 그곳에서 예배받으신 하나님이 성전을 보호할 수 없었거나 보호하려 하지 않았다는 비난, 또는 갈대아인의 신들이 그보다 강했다는 비난을 할 기회를 주지 않게 해 달라는 것이다. 선한 사람은 세상에서 종교와 그 신앙 고백의 명예를 자신의 사사로운 유익이나 관심보다 더 가까이 여긴다. 그러한 곳에서 나오는 간구는 강력한 기도가 되며 믿음에 큰 힘을 준다. 하나님은 땅에서 자기 영광의 보좌를 욕되게 하지 않으시며, 한 섭리로 보좌의 영광을 가리실 때에는 다른 섭리로 곧 이전보다 더 밝게 빛나게 하신다. 하나님은 끝내 자기 명예에서 손해를 보지 않으신다.
둘째로 그들은 하나님의 약속에 호소한다. “우리와 맺은 주의 언약을 기억하시고 그 언약을 깨뜨리지 마소서.” 이는 하나님의 신실하심을 의심했거나 하나님이 자기 약속을 기억하도록 일깨워야 한다고 생각해서가 아니다. 하나님이 친히 자신에게 주장하라고 말씀하신 것을, 그들은 담대하면서도 겸손히 하나님께 주장한다. “그리하면 내가 내 언약을 기억하리라”(레 26:42).
4. 그는 그들이 지금 필요로 하는 비의 긍휼을 위하여 하나님만 의지한다고 고백한다(렘 14:22). 그들이 언약의 하나님으로서 그분께 누리던 권리를 잃었다 하더라도, 자연의 하나님으로서 그분을 붙드는 일을 놓지 않는다. 첫째, 그들은 이방인의 우상에게 결코 도움을 구하지 않는다. 그것은 어리석고 헛된 일이기 때문이다. “이방인의 헛된 것 가운데 비를 내리게 할 수 있는 것이 있는가.” 없다. 이스라엘에 큰 가뭄이 들었을 때, 아합 시대에 온 이스라엘이 바알에게 기도했어도 바알은 그들을 구제하지 못했다. 불로 응답하신 하나님만 물로도 응답하실 수 있다. 둘째, 그들은 제2 원인에서 관심을 멈추거나 자연만으로 공급을 기대하지 않는다. “하늘이 소나기를 내릴 수 있는가.” 하늘의 하나님이 명하지 않으시면 그럴 수 없다. 구름의 열쇠를 가지시고 하늘의 병을 여시며 자기 처소에서 땅을 적시는 이는 하나님이시다.
그러므로 셋째, 그들의 모든 기대와 신뢰는 하나님에게 있다. “주 우리 하나님 여호와여, 주는 우리가 도움을 기대하고 간구해야 할 분이 아니신가. 주는 비를 내리시고 소나기를 주시는 분이 아니신가. 주께서 이 모든 것을 만드셨다.” 하나님은 그것들에게 존재를 주셨으므로 법도 주셨고, 모두를 자기 명령 아래 두셨다. 하나님은 섭리의 뜻을 섬기도록 끊임없이 순환하는 자연의 수분을 만드셨고, 그것을 이끄시며 뜻하시는 대로 사용하신다. 그러므로 “우리는 주만 기다리고 주에게만 비를 구한다”(슥 10:1). 하나님이 알맞은 때에 비를 주실 것을 신뢰하며, 기꺼이 그의 때를 기다린다. 그렇게 하는 것이 마땅하며 헛되지 않다. 하나님의 주권은 언제나 그분을 섬기고 그분께 기대하게 하며, 그의 모든 충족하심은 언제나 그렇게 하도록 격려한다.
英文原文
The Prophet's Intercession (606 BC)
¹⁷ Therefore thou shalt say this word unto them; Let mine eyes run down with tears night and day, and let them not cease: for the virgin daughter of my people is broken with a great breach, with a very grievous blow.
¹⁸ If I go forth into the field, then behold the slain with the sword! and if I enter into the city, then behold them that are sick with famine! yea, both the prophet and the priest go about into a land that they know not.
¹⁹ Hast thou utterly rejected Judah? hath thy soul loathed Zion? why hast thou smitten us, and there is no healing for us? we looked for peace, and there is no good; and for the time of healing, and behold trouble!
²⁰ We acknowledge, O LORD, our wickedness, and the iniquity of our fathers: for we have sinned against thee.
²¹ Do not abhor us, for thy name's sake, do not disgrace the throne of thy glory: remember, break not thy covenant with us.
²² Are there any among the vanities of the Gentiles that can cause rain? or can the heavens give showers? art not thou he, O LORD our God? therefore we will wait upon thee: for thou hast made all these things.
The present deplorable state of Judah and Jerusalem is here made the matter of the prophet's lamentation (Jer 14:17,18) and the occasion of his prayer and intercession for them (Jer 14:19), and I am willing to hope that the latter, as well as the former, was by divine direction, and that these words (Jer 14:17), Thus shalt thou say unto them (or concerning them, or in their hearing), refer to the intercession, as well as to the lamentation, and then it amounts to a revocation of the directions given to the prophet not to pray for them, Jer 14:11. However, it is plain, by the prayers we find in these verses, that the prophet did not understand it as a prohibition, but only as a discouragement, like that 1Jo 5:16, I do not say he shall pray for that. Here,
I. The prophet stands weeping over the ruins of his country; God directs him to do so, that, showing himself affected, he might, if possible, affect them with the foresight of the calamities that were coming upon them. Jeremiah must say it not only to himself, but to them too: Let my eyes run down with tears, Jer 14:17. Thus he must signify to them that he certainly foresaw the sword coming, and another sort of famine, more grievous even than this which they were now groaning under; this was in the country for want of rain, that would be in the city through the straitness of the siege. The prophet speaks as if he already saw the miseries attending the descent which the Chaldeans made upon them: The virgin daughter of my people, that is as dear to me as a daughter to her father, is broken with a great breach, with a very grievous blow, much greater and more grievous than any she has yet sustained; for (Jer 14:18) in the field multitudes lie dead that were slain by the sword, and in the city multitudes lie dying for want of food. Doleful spectacles! "The prophets and the priests, the false prophets that flattered them with their lies and the wicked priests that persecuted the true prophets, are now expelled their country, and go about either as prisoners and captives, whithersoever their conquerors lead them, or as fugitives and vagabonds, wherever they can find shelter and relief, in a land that they know not." Some understand this of the true prophets, Ezekiel and Daniel, that were carried to Babylon with the rest. The prophet's eyes must run down with tears day and night, in prospect of this, that the people might be convinced, not only that this woeful day would infallibly come, and would be a very woeful day indeed, but that he was far from desiring it, and would as gladly have brought them messages of peace as their false prophets, if he might have had warrant from heaven to do it. Note, Because God, though he inflicts death on sinners, yet delights not in it, it becomes his ministers, though in his name they pronounce the death of sinners, yet sadly to lament it.
II. He stands up to make intercession for them; for who knows but God will yet return and repent? While there is life there is hope, and room for prayer. And, though there were many among them who neither prayed themselves nor valued the prophet's prayers, yet there were some who were better affected, would join with him in his devotions, and set the seal of their Amen to them.
1. He humbly expostulates with God concerning the present deplorableness of their case, Jer 14:19. It was very sad, for, (1.) Their expectations from their God failed them; they thought he had avouched Judah to be his, but now, it seems, he has utterly rejected it, and cast it off, will not own any relation to it nor concern for it. They thought Zion was the beloved of his soul, was his rest for ever; but now his soul even loathes Zion, loathes even the services there performed, for the sake of the sins there committed. (2.) Then no marvel that all their other expectations failed them: They were smitten, and their wounds were multiplied, but there was no healing for them; they looked for peace, because after a storm there usually comes a calm and fair weather, after a long fit of wet; but there was no good, things went still worse and worse. They looked for a healing time, but could not gain so much as a breathing time. "Behold, trouble at the door, by which we hoped peace would enter. And is it so then? Hast thou indeed rejected Judah? Justly thou mightest. Hath thy soul loathed Zion? We deserve it should. But wilt thou not at length in wrath remember mercy?"
2. He makes a penitent confession of sin, speaking that language which they all should have spoken, though but few did (Jer 14:20): "We acknowledge our wickedness, the abounding wickedness of our land and the iniquity of our fathers, which we have imitated, and therefore justly smart for. We know, we acknowledge, that we have sinned against thee, and therefore thou art just in all that is brought upon us; but, because we confess our sins, we hope to find thee faithful and just in forgiving our sins."
3. He deprecates God's displeasure, and by faith appeals to his honour and promise, Jer 14:21. His petition is, "Do not abhor us; though thou afflict us, do not abhor us; though thy hand by turned against us, let not thy heart be so, nor let thy mind be alienated from us." They own God might justly abhor them, they had rendered themselves odious in his eyes; yet, when they pray, Do not abhor us, they mean, "Receive us into favour again. Let not thy soul loathe Zion, Jer 14:19. Let not our incense be an abomination." They appeal, (1.) To the honour of God, the honour of his scriptures, by which he has made himself known—his word, which he has magnified above all his name: "Do not abhor us, for thy name's sake, that the name of thine by which we are called and which we call upon." The honour of his sanctuary is pleaded: "Lord, do not abhor us, for that will disgrace the throne of thy glory" (the temple, which is called a glorious high throne from the beginning, Jer 17:12); let not that which has been the joy of the whole earth be made a hissing and an astonishment. We deserve to have disgrace put upon us, but let it not be so as to reflect upon thyself; let not the desolations of the temple give occasion to the heathen to reproach him that used to be worshipped there, as if he could not, or would not, protect it, or as if the gods of the Chaldeans had been too hard for him. Note, Good men lay the credit of religion, and its profession in the world, nearer their hearts than any private interest or concern of their own; and those are powerful pleas in prayer which are fetched thence and great supports to faith. We may be sure that God will not disgrace the throne of his glory on earth; nor will he eclipse the glory of his throne by one providence without soon making it shine forth, and more brightly than before, by another. God will be no loser in his honour at the long-run. (2.) To the promise of God; of this they are humbly bold to put him in mind: Remember thy covenant with us, and break not that covenant. Not that they had any distrust of his fidelity, or that they thought he needed to be put in mind of his promise to them, but what he had said he would plead with himself they take the liberty to plead with him. Then will I remember my covenant, Le 26:42.
4. He professes a dependence upon God for the mercy of rain, which they were now in want of, Jer 14:22. If they have forfeited their interest in him as their God in covenant, yet they will not let go their hold on him as the God of nature. (1.) They will never make application to the idols of the heathen, for that would be foolish and fruitless: Are there any among the vanities of the Gentiles that can cause rain? No; in a time of great drought in Israel, Baal, though all Israel presented their prayers to him in the days of Ahab, could not relieve them; it was that God only who answered by fire that could answer by water too. (2.) They will not terminate their regards in second causes, nor expect supply from nature only: Can the heavens give showers? No, not without orders from the God of heaven; for it is he that has the key of the clouds, that opens the bottles of heaven and waters the earth from his chambers. But, (3.) All their expectation therefore is from him and their confidence in him: "Art not thou he, O Lord our God! from whom we may expect succour and to whom we must apply? Art thou not he that causest rain and givest showers? For thou hast made all these things; thou gavest them being, and therefore thou givest them law and hast them all at thy command; thou madest that moisture in nature which is in a constant circulation to serve the intentions of Providence, and thou directest it, and makest what use thou pleasest of it; therefore we will wait upon thee, and upon thee only; we will ask of the Lord rain, Zec 10:1. We will trust in him to give it to us in due time, and be willing to tarry his time; it is fit that we should, and it will not be in vain to do so." Note, The sovereignty of God should engage, and his all-sufficiency encourage, our attendance on him and our expectations from him at all times.
이 장은 비가 내리지 않아 큰 가뭄이 든 때에 기록되었다. 이 심판은 요시야 통치 말기에 시작되어 여호야김 통치 초기까지 이어진 것으로 보인다. 작은 심판은 회개로 막지 않으면 뒤따를 더 큰 심판을 경고하기 위하여 보내진다. 이 재앙은 앞서 여러 차례 언급되었으나 이 장에서 더 자세히 다루어진다.
I. 가뭄의 참담한 형편을 묘사한다(렘 14:1–6). II. 이 재앙을 그치게 하시고 자비로 그들의 땅에 돌아오시기를 구하는 기도를 기록한다(7–9절). III. 백성이 죄악을 계속하므로 하나님도 그들과의 쟁론을 계속하실 것이라는 엄중한 위협을 전한다(10–12절). IV. 선지자는 거짓 선지자에게 책임을 돌려 백성을 변호하지만, 속이는 자와 속은 자 모두에게 내려진 판결이 이어진다(13–16절). V. 선지자는 그들을 위하여 중보하기보다 애도하라는 지시를 받지만, 그럼에도 계속 그들을 위하여 간구한다(17–22절).