서론
無標題
英文原文
In this chapter we have, I. Christ in his pomp and glory transfigured, Mt 17:1-3. II. Christ in his power and grace, casting the devil out of a child, Mt 17:14-21. And, III. Christ in his poverty and great humiliation, 1. Foretelling his own sufferings, Mt 17:22,23. 2. Paying tribute, Mt 17:24-27. So that here is Christ, the Brightness of his Father's glory, by himself purging our sins, paying our debts, and destroying for us him that had the power of death, that is, the devil. Thus were the several indications of Christ's gracious intentions admirable interwoven.
1-13
The Transfiguration of Christ
キリストの変貌
¹ 六日ののち、イエスはペテロ、ヤコブ、その兄弟ヨハネを連れて、彼らだけを高い山に導き上げられた。 ² そして彼らの前で姿を変えられた。御顔は太陽のように輝き、御衣は光のように白くなった。 ³ すると、見よ、モーセとエリヤが彼らに現れ、イエスと語り合っていた。 ⁴ そこでペテロがイエスに答えて言った。「主よ。わたしたちがここにいるのは良いことです。もしお望みなら、ここに三つの幕屋を建てましょう。一つはあなたのために、一つはモーセのために、一つはエリヤのために。」 ⁵ ペテロがまだ語っている間に、見よ、光輝く雲が彼らを覆った。そして見よ、雲の中から声がして、「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。これに聞け」と言った。 ⁶ 弟子たちはこれを聞いて、ひれ伏し、非常に恐れた。 ⁷ イエスは近づいて来て、彼らに手を置き、「起きなさい。恐れるな」と言われた。 ⁸ 彼らが目を上げると、イエスお一人のほかにはだれも見えなかった。 ⁹ 山から下りて来るとき、イエスは彼らに命じて言われた。「人の子が死人の中からよみがえったのちまで、この幻をだれにも告げてはならない。」 ¹⁰ 弟子たちはイエスに尋ねて言った。「それでは、律法学者たちはなぜ、まずエリヤが来なければならないと言っているのですか。」 ¹¹ イエスは答えて彼らに言われた。「エリヤは確かに先に来て、すべてのものを回復する。 ¹² しかし、わたしはあなたがたに言う。エリヤはすでに来た。しかし人々は彼を知らず、自分勝手なことを彼に行った。人の子も彼らから同じように苦しむことになる。」 ¹³ そのとき、弟子たちは、イエスがバプテスマのヨハネについて彼らに話されたのだと悟った。
ここにはキリストの変貌の物語がある。キリストは「人の子が間もなくその国と共に来る」と言われた。この約束に、三人の福音書記者は皆、熱心にこの物語を結びつける。まるでキリストの変貌が、キリストの国の、またその中で選ばれ聖別された者に現れるキリストの光と愛の、見本と保証として意図されたかのように。ペテロはこれを「わたしたちの主イエスの力と来臨」と呼ぶ(ペテロ第二1:16)。それはキリストの力の発出であり、キリストの来臨の前触れであったからで、このような前書きによってふさわしく導入された。
キリストがへりくだりの中でここにおられたとき、その状態は概して卑しめと苦悩の状態であったが、いくらかの栄光の瞥見が混じっており、それによってキリストご自身が苦しみにおいてより励まされ、他者がより少しつまずくであろう。キリストの誕生、バプテスマ、試み、死は、そのへりくだりの最も注目すべき実例であった。そしてこれらのそれぞれは、栄光のいくらかの顕著な点と、天の微笑みを伴っていた。しかし公の宣教の連続は継続的なへりくだりであった。ここで、そのただ中に、このキリストの栄光の啓示が入ってくる。今やキリストが天におられるように、その謙遜があるように、キリストが地におられたとき、その昇進があった。
さてキリストの変貌について、観察せよ。
I. ここに記されているその状況(マタイ17:1)。
1. 時。弟子たちと荘厳な対話を持たれた(マタイ16:21)のち「六日」。ルカは「八日後のことだった」と言う。六日完全に間があり、これが八日目、一週間後の日であった。変貌の前の六日間に、わたしたちの主イエスが語られ、行われたことは何も記録されていない。このように、ある大いなる現れの前に、「天には半時間の沈黙があった」(黙示録8:1)。「そのとき」キリストが教会のために何もなさっていないように見えるとき、間もなく普通以上の何かを期待せよ。
2. 場所。それは「離れた高い山の上」であった。キリストは山を選ばれた。(1.) 秘密の場所として。キリストは離れて行かれた。というのも、丘の上の市は隠すことが難しくても、丘の上の二、三人は見つけることが難しいからである。それゆえ彼らの私的な祈りの場は通常、山の上にあった。キリストは変貌するために選ばれた隠退場所を選ばれた。ご自身の栄光において公に現れることが現在の状態に合わなかったからである。そしてこのようにキリストは謙遜を示し、プライバシーが神との交わりを大いに助けることを教えられた。天との交わりを保ちたい者は、この世の交わりや業務からしばしば退かなければならない。そして独りでいるときに決して独りでないことを悟るであろう。父が共におられるからである。(2.) 高貴な場所として。下のものの上に高められた。見よ、神と変えられる交わりを持ちたい者は、退くだけでなく、上らなければならない。心を高く上げ、「上にあるものを求め」。呼び声は、「ここに上って来い」である(黙示録4:1)。
3. その証人。キリストはペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて行かれた。(1.) 三人を連れて行かれた。見るべきことを証言するための十分な数。「二人または三人の証人の口によって、すべてのことばが確立される」からである。キリストはご自身の現れを十分に確かなものとされるが、あまり一般的にはされない。「すべての民にではなく、証人に」(使徒10:41)。それは見ないで信じる者が祝福されるためである。(2.) この三人を連れて行かれた。彼らは弟子たちの首席、ダビデの子の勇士の最初の三人であったから。おそらく賜物と恵みにおいて優れていた。彼らはキリストのお気に入りで、キリストの隠退の証人として選び出された。キリストが少女を生き返らせたとき、彼らは同席した(マルコ5:37)。彼らは後にキリストの苦悩の証人となるべきであった。これはそのための準備であった。見よ、この世にいる間のキリストの栄光の御姿は、キリストと共に苦しむための良い準備である。これらが向こうの世でのキリストの栄光の御姿のための準備であるように。豊かな啓示を持ったパウロは、豊かな悩みを持った。
II. その様式(マタイ17:2)。「彼らの前で姿を変えられた。」体の実質は同じままであったが、その属性と外見は大きく変わった。キリストは霊に変えられたのではなく、弱さと恥において現れていた体が、今や力と栄光において現れた。「姿を変えられた」、metamorphothe ——変容された。不敬虔な詩人たちは、変容の無駄で奔放な物語、特に神々の変容の物語で世を楽しませ、また滥用した。それは彼らを辱め、小さくするものであり、同様に偽りでばかげたものであった。これらにペテロは目を向けているとある者たちは考える。キリストのこの変貌について語ろうとするとき、「わたしたちは、あなたがたに知らせたとき、巧みに作られた寓話に従ったのではない」と言う(ペテロ第二1:16)。キリストは神であり人であった。しかし肉の日に、「しもべの形」——morphen doulou を取られた(ピリピ2:7)。キリストはご自身の神聖さの栄光に幕を引いた。しかし今や、変貌において、その幕を退け、en morphe theou ——神の形(ピリピ2:6)で現れ、弟子たちにご自身の栄光の瞥見を与えられた。それはご自身の形を変えずにはいられなかった。
わたしたちが宣言する大いなる真理は、「神は光である」(ヨハネ第一1:5)、「光の中に住まわれる」(テモテ第一6:16)、「光をご自身の衣のように」まとわれる(詩篇104:2)。それゆえキリストが「神の形」において現れようとされるとき、「光」において現れた。すべての見えるもののうちで最も栄光あるもの、造物の初子であり、永遠の父に最も近く似たものとして。キリストは「光」である。世にいる間、「闇の中で輝いた」。それゆえ「世はキリストを知らなかった」(ヨハネ1:5、10)。しかしこの時、その光は闇の中から輝き出た。
さてキリストの変貌は二つのことに現れた。
1. 「御顔は太陽のように輝いた。」顔は体の主要な部分であり、それによってわたしたちは知られる。それゆえ後に「恥とつばきから隠さなかった」顔にこのような輝きが置かれた。力強く出るときの太陽のように、非常に明確に、非常に明るく輝いた。キリストは義の太陽、世の光であるから。モーセの顔の輝きは月のように、借りた反射の光でしかなかった。しかしキリストの顔は太陽のように、生まれつき固有の光で輝いた。それは黒い雲の後ろから突然現れたかのように突然爆发したので、より感覚的に栄光あった。
2. 「御衣は光のように白くなった。」体全体が、顔と同様に変わった。それで光の筋が、衣を通してすべての部分から放たれ、それらを白く輝かせた。モーセの顔の輝きは弱く、薄い幕で容易に隠すことができた。しかしキリストの体の栄光は、衣がそれによって照らされるほどであった。
III. その同伴者。キリストは最後には「万の聖徒たちと共に」来られる。その見本として、そこで「モーセとエリヤが彼らに現れ、イエスと語り合っていた」(マタイ17:3)。観察せよ。1. 栄光を受けた聖徒たちがキリストに仕えていた。地において「三人が証言する」——ペテロ、ヤコブ、ヨハネ——とき、天からも証言する者がいるように。「arthのキリストの国」の生き生きとした似姿がここにあった。それは天の聖徒と地の聖徒から成り、「完全された義人の霊」が属する。ここに、キリストにおいて眠りについた者たちは滅びたのではなく、分離した状態に存在し、機会があるときには現れることがわかる。2. この二人はモーセとエリヤであった。その時代に非常に著名な人々。二人ともキリストと同じように四十日四十夜断食し、ほかの奇跡を行い、世を去る際にも世に生きていた際と同様に注目すべきであった。エリヤは火の戦車で天に運ばれ、死ななかった。モーセの体は決して見つからなかった。おそらく腐敗から守られ、この現れのために取っておかれた。ユダヤ人はモーセとエリヤの記憶に大きな敬意を払っていた。それゆえ彼らはキリストについて証するために来た。彼らは上の世界へキリストに関する知らせを運ぶために来た。彼らにおいて、律法と預言者はキリストに敬意を払い、キリストに証しした。モーセとエリヤは弟子たちに現れた。弟子たちは彼らを見、彼らが語るのを聞いた。そして語り合いによって、あるいはキリストからの情報によって、彼らがモーセとエリヤであることを知った。栄光を受けた聖徒たちは天で互いを知るであろう。彼らはキリストと語り合った。見よ、キリストは祝福された者たちと交わりを持ち、その栄光を受けた法人のいかなる構成員にも見知らぬ者とはならない。キリストは預言者の務めにおいて今や封印されようとしていた。それゆえこの二人の大いなる預言者がキリストに仕えるのに最もふさわしかった。すべての栄誉と関心をキリストに移す者として。「これらの終わりの日には、神はご自身の子によってわたしたちに語られる」からである(ヘブル1:1)。
IV. 弟子たちがキリストの栄光の御姿に抱いた大いなる喜びと満足。ペテロはいつものように、ほかの者たちのために語った。「主よ。わたしたちがここにいるのは良いことです。」ペテロはここに表現する。
1. この交わりにおいて持った喜び。「主よ。ここにいるのは良いことです。」高い山の上で、荒く不快で、寒く吹きさらしであると推測できるのに、「ここにいるのは良いことです」。彼は同僚の弟子たちの思いを語る。「わたし」だけでなく「わたしたち」にとって良い。彼はこの恵みを独占することを欲せず、喜んで彼らを加えた。これをキリストに言う。敬けんで信心深い感情は、主イエスの前に注ぎ出すことを愛する。キリストを愛し、キリストと共にいることを愛する魂は、キリストに行ってそう告げることを愛する。「主よ。わたしたちがここにいるのは良いことです。」これはこの恵みにあずからせたキリストの親切への感謝の告白を含む。見よ、キリストとの交わりはキリスト者の喜びである。主イエスのすべての弟子たちは、聖なる山でキリストと共にいることが良いことであると考える。キリストがおられ、キリストがご自身の任命によってわたしたちを連れて行かれるところにいることは良い。隠退してキリストと独りでいることは良い。主イエスの美しさを眺められるところにいることは良い(詩篇27:4)。キリストがモーセと預言者たちと考えを比較し、律法のすべての定めと預言者のすべての予言がいかにキリストを指し、キリストにおいて成就したかを見ることは楽しい。
2. その継続への願い。「ここに三つの幕屋を建てよう。」ここには、ペテロの多くの言葉と同様に、弱さと善意、思慮以上の熱心の混じり合いがあった。
(1.) ここに、天のものとのこの交わりへの熱心、キリストの栄光の御姿の持つ是認すべき喜びがあった。見よ、信仰によって「主の美しさをその家で見る」者は、「生涯の日の間そこに住む」ことを切望せずにはいられない。神の聖なる場所に釘を持つことは良いこと(エズラ9:8)。絶え間ない住処。聖なる定めに家にいる者のように、旅人のようにではなく。ペテロはこの山が建てるのに良い場所だと考え、そこに幕屋を建てることに賛成した。荒野のモーセがシェキナー、神聖な栄光のために幕屋を造ったように。
師と天の賓客への大きな敬意と、自分自身と同僚の弟子たちのいくらかの称賛すべき忘却を示した。キリスト、モーセ、エリヤのために幕屋を持ちながら、自分のためには持たなかった。このような良い仲間の中で、野外の冷たい地面に寝ることをいとわなかった。もし師が頭を置く場所があれば、自分自身にあるかないかは問題ではない。
(2.) しかしこの熱心の中で、彼は多くの弱さと無知を示した。モーセとエリヤが幕屋を必要とするだろうか。彼らは「もはや飢えることなく、太陽が彼らの上に照らすことのない」祝福された世界に属していた。キリストは最近、ご自身の苦しみを予告し、弟子たちに同じことを期待するよう命じられた。ペテロはこれを忘れたか、あるいはそれを防ぐために、苦悩から離れた栄光の山に幕屋を建てようとする。彼は依然として「主よ、自分を惜しみなさい」と繰り返す。最近それで責められたのに。見よ、良い人は冠を十字架なしに期待する傾向がある。ペテロはこれを賞品としてつかもうとした。しかし彼はまだ戦いを戦っておらず、走るべき道を終えていなかった。ほかの弟子たちと同様に(マタイ20:21)。地に天を期待するなら、わたしたちのねらいは外れる。巡礼者や寄留者(この世における最善の状態であってもわたしたちはそのような者)が、建てることを語り、持続する都を期待するのはふさわしくない。
しかしペテロの提案の不釣り合いに対するいくらかの言い訳は、「彼が何を言っているのか知らなかった」(ルカ9:33)だけでなく、その提案をキリストの知恵に委ねたことである。「もしお望みなら、幕屋を建てましょう。」見よ、この世で自分たちに建てようと提案するいかなる幕屋についても、常にキリストの許可を求めることを覚えなければならない。
さてペテロの語ったことには、返答はなされなかった。栄光の消失がまもなくそれに答えるであろう。地において大きなことを自分自身に約束する者たちは、自分自身の経験によってまもなく幻滅させられる。
V. 神である父がわたしたちの主イエスに与えられた栄光ある証。「彼は神から栄光と誉れを受けた」(ペテロ第二1:17)。「この卓越した栄光から声が来た。」これは王子がその戴冠の際、礼装の衣で現れるとき、その栄誉の称号や王の様式を公布するようなものであった。そして人類の慰めのために知られたい。キリストの王の様式はご自身の執り成しから取られる。このように幻において、契約の封印である虹をその玉座の周りにまとって現れた(黙示録4:3)。わたしたちの贖い主であることがキリストの栄光であるから。
さて、キリストへのこの天からの証について、観察せよ。
1. それがどのように来たか。どのように導入されたか。
(1.) 雲があった。旧約聖書において、雲が神の臨在の目に見えるしるしであったことがしばしば見出される。神は雲と共にシナイ山に下られた(出エジプト19:9)。モーセにも同様に(出エジプト34:5、民数記11:25)。神は雲と共に幕屋を、後に宮を所有された。キリストが栄光においておられるところ、宮があり、そこで神はご自身の臨在を示された。わたしたちは雲の均衡を知らない。しかし天と地の間の交わりと通信の多くが雲によって保たれていることを知る。雲によって蒸気は上り、雨は下る。それゆえ神は「雲をご自身の戦車とする」と言われる。この山に下られたときそうされた。
(2.) 光輝く雲であった。律法の下では、神がご自身の臨在のしるしとされたのは通常、厚く暗い雲であった。神は厚い雲と共にシナイ山に下られた(出エジプト19:16)。「厚い闇の中に住む」と言われた(列王第一8:12を見よ)。しかし「わたしたちは、厚い黒さと闇におおわれた山に」来たのではなく(ヘブル12:18)、光輝く雲を冠とした山に来た。旧約も新約のもお取り扱いは神の臨在のしるしを持っていた。しかし前者は闇、恐怖、束縛のお取り扱いであり、後者は光、愛、自由のお取り扱いであった。
(3.) それが彼らを覆った。この雲は、さもなければ弟子たちを圧倒し、耐え難かったであろう大いなる光の力を和らげることを意図された。それはモーセが顔の輝くときに顔に置いた幕のようであった。神はご自身を民に現される際、彼らの枠組みを考慮される。この雲は彼らの目には、理解に対するたとえのようであった。感覚的なものによって霊的なものを伝えるため。彼らが耐えられるように。
(4.) 「雲の中から声が来た。」それは神の声であった。古のように「雲の柱の中で語られた」(詩篇99:7)。ここには、モーセによって律法が与えられたときのような雷、いなずま、ラッパの声はなく、ただ声、静かな小さな声だけであった。しかも強い風、地震、火を前触れとしなかった。神がエリヤに語られたときのよう(列王第一19:11、12)。モーセとエリヤは証人であった。「これらの終わりの日には、神はご自身の子によってわたしたちに語られた。」かつて彼らに語られたのとは異なる方法で。この声は卓越した栄光(ペテロ第二1:17)、すぐれた栄光から来た。それに比べて前者は栄光がなかった。卓越した栄光は雲におおわれていたが、そこから声が来た。「信仰は聞くことから来る」からである。
2. この天からの証は何であったか。「これはわたしの愛する子、これに聞け。」ここに、
(1.) 大いなる福音の奥義が啓示された。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。」これはバプテスマのときに天から語られたのと全く同じであった(マタイ3:17)。そして人が罪を犯して以来、天から地に来た最良の知らせであった。それは大いなる教理(コリント第二5:19)と同じ趣旨である。「神はキリストにあって、世をご自身と和解させておられた。」モーセとエリヤは偉大な人であり、天の寵児であったが、しもべにすぎず、神が常に喜ばれたしもべとは限らなかった。モーセは軽率に語り、エリヤは激情に支配される人であった。しかしキリストは「子」であり、キリストにおいて神は常に喜ばれた。モーセとエリヤは時に神とイスラエルの間の和解の器であった。モーセは大いなる執り成し手、エリヤは大いなる改革者であった。しかしキリストにおいて神は世を和解させておられる。キリストの執り成しはモーセのよりも力強く、キリストの改革はエリヤのよりも効果的である。
この、バプテスマのときに天から来たのと同じ声の繰り返しは、無駄な繰り返しではなかった。パロの夢の二重化のように、事が確立されていることを示すためであった。神がこのように一度、いや二度語られたこと、神は間違いなくそれに立ち、わたしたちがそれに注意を払うことを期待される。バプテスマのときに語られたのは、キリストが試みと公の宣教に入ろうとしていたからであった。今や繰り返されたのは、キリストが苦しみに入ろうとしていたからである。苦しみはここから始まる。今や初めてキリストはそれを予告し始められ、変貌の直後に(ルカ9:51)「キリストが上げられる時が来た」と言われる。それゆえこれは、十字架の恐怖にキリストを武装し、弟子たちを十字架のつまずきから守るために繰り返された。苦しみが豊かになるとき、慰めはさらに豊かに与えられる(コリント第二1:5)。
(2.) 大いなる福音の義務が求められた。それはキリストによる益の条件である。「これに聞け。」神はキリストにおいてキリストに聞く者以外の誰にも喜ばれない。キリストに耳を貸すだけでは十分ではない(それが何の役に立つか)。キリストを大いなる預言者、教師として聞き、信じなければならない。キリストを大いなる君、律法制定者として聞き、治められなければならない。キリストを聞き、注意しなければならない。神の思いを知りたい者は、イエス・キリストに耳を傾けなければならない。「これらの終わりの日には、神はキリストによってわたしたちに語られた」からである。この天からの声は、キリストのすべての言葉を、雲の中から語られたのと同じくらい権威あるものとした。神はここで、いわばご自身の思いのすべての啓示についてキリストにわたしたちを委ねられる。そして「神がモーセのような預言者を起こされる」という予言(申命記18:18)に言及する。「彼に聞け。」
キリストは今や栄光において現れた。そしてキリストの栄光をより多く見るほど、キリストに耳を傾ける理由をより多く見るであろう。しかし弟子たちは見たキリストの栄光を眺めていた。それゆえ彼らはキリストを見るのではなく、キリストを聞くよう命じられた。彼らのキリストの栄光の視界は雲によってまもなく遮られた。しかし彼らの務めはキリストを聞くことであった。わたしたちは「聞くことによって来る信仰」によって、「見ることによって」ではなく歩む(コリント第二5:7)。
モーセとエリヤが今キリストと共にいた。律法と預言者。ここまでは「彼らに聞け」と言われていた(ルカ16:29)。弟子たちはキリストと同列に彼らを等しくしようとしていた。キリストのためと同様に彼らのためにも幕屋を持たなければならなかったとき。彼らはキリストと語り合っていた。おそらく弟子たちは彼らが何を言ったかを知り、彼らからさらに何かを聞くことを非常に切望した。いや、神は言われる。「これに聞け。」それで十分である。キリストにであり、モーセとエリヤではない。彼らは同席し、彼らの沈黙はこの声に同意を与えた。彼らは反対すべきことを何も持たなかった。預言者として世における関心が何であれ、それをすべてキリストに移すのを見て喜んだ。「すべてのことにおいてキリストが第一位を持つために。」モーセとエリヤがこれほど短い滞在であることに心を乱してはならない。キリストを聞け。彼らを欠くことはないであろう。
VI.(IV) この声によって弟子たちが陥った恐怖と、キリストが彼らに与えられた励まし。
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弟子たちは「ひれ伏し、非常に恐れた」。光の偉大さとその突然さが、彼らを気落ちさせる自然的影響を持ったかもしれない。しかしそれだけではない。人が罪を犯し、園で神の声を聞いて以来、神の特別な現れは常に人にとって恐ろしいものであった。人は良いものを期待する理由を持たないことを知り、神から直接何かを聞くことを恐れた。見よ、「晴れた天気が秘密の場所から出てくる」そのときでさえ、「神と共には恐るべき威厳がある」(ヨブ37:22)。「主の声がどれほど恐ろしいわざを行うか」を見よ(詩篇29:4)。神がわたしたちと同じ人を通して語られることは、わたしたちにとって幸いである。その恐怖はわたしたちを恐れさせない。
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キリストは豊かな優しさをもって彼らを立ち上がらせられた。見よ、わたしたちの主イエスの栄光と昇進は、弱さに囲まれたご自身の民に対する配慮と関心を少しも減じない。今や、高められた状態において、キリストが最も取るに足らない真の信者に同情し、へりくだられることは慰めである。ここで観察せよ。(1.) キリストがされたこと。「近づいて来て、彼らに手を置かれた。」キリストの接近は彼らの恐怖を追い払った。彼らがキリストに捉えられたと悟ったとき、彼らを安らかにするためにはそれ以上何も必要なかった。キリストはヨハネに、ダニエルに同様のケースで右の手を置かれた(黙示録1:17、ダニエル8:18、10:18)。キリストの触れはしばしばいやしであった。ここでは強め、慰めであった。(2.) キリストが言われたこと。「起きなさい。恐れるな。」見よ、天との交わりにおける敬意の恐れはキリストに喜ばれるが、驚愕の恐れはそうではなく、それと格闘しなければならない。キリストは「起きなさい」と言われた。見よ、良い人をその落胆から立ち上がらせ、その恐怖を静めるのは、そのことばと、それに伴う恵みの力によるキリストである。キリスト以外にはだれもそれができない。「起きなさい。恐れるな。」見よ、理由のない恐怖は、それに服し、その下に伏すのではなく、立ち上がり、できる限りそれに抗するなら、まもなく消え去る。彼らが見聞きしたことを考えれば、恐れるより喜ぶ理由があった。しかしこの戒めが必要であったようである。見よ、肉の弱さのゆえに、わたしたちは励ますべきものによって自分自身を恐れさせることがしばしばある。観察せよ。彼らが天からはっきりとした命令を受けてキリストに聞いた後、キリストから最初に受けた言葉は「恐れるな」であった。それを聞け。見よ、キリストの世への遣わしは、良い人々に慰めを与えることであった。「敵の手から救い出されて、恐れなく神に仕えるため」(ルカ1:74、75)。
VII. 幻の消失(マタイ17:8)。「彼らは」自分を起こし、それから「目を上げ」た。「イエスお一人のほかにはだれも見えなかった。」モーセとエリヤは去り、キリストの栄光の光線は取り去られ、あるいは再び幕で覆われた。彼らはこれがキリストの御国に入る日であり、彼らが夢見た外面的な輝きにおける公の現れであることを望んだ。しかしどのように失望したかを見よ。見よ、この世で高い期待を抱くことは知恵ではない。わたしたちの最も価値ある栄光と喜びも消え去るものであるから。神との親密な交わりのものさえも。絶え間ない宴ではなく、流れる宴である。もし時に特別な神の恵みの現れ、未来の栄光の瞥見と保証を与えられるとしても、それらはまもなく引き去られる。二つの天を持つことは、一つさえ受けるに値しない者には期待しすぎることである。さて「イエスお一人のほかにはだれも見えなかった」。見よ、モーセとエリヤが去っても、キリストはわたしたちと留まる。「預言者は永遠には生きない」(ゼカリヤ1:5)。わたしたちの牧師たちの交わりの終わりを見る。しかし「イエス・キリストは、昨日も今日も永遠に変わらない」(ヘブル13:7、8)。
VIII. 山から下りる際のキリストと弟子たちの対話(マタイ17:9-13)。
観察せよ。1. 「彼らは山から下りた。」見よ、神との交わりとその交わりへの喜びを持つ聖なる山から、わたしたちが「ここにいるのは良いことです」と言う山から、下りなければならない。そこでさえ持続する都はない。神が祝福されたもうた、そこから決して下りることのない栄光と喜びの山が前方にある。しかし観察せよ。弟子たちが下りたとき、イエスは彼らと共に下りた。見よ、礼典の後に再び世に帰るとき、キリストを連れて行くよう心がけるべきである。そうすればキリストが共におられることが慰めとなる。
- 下りながら、彼らはキリストについて語った。見よ、聖なる礼典から帰るとき、わたしたちが行っていたわざにふさわしい語りでもって、自分自身と互いに楽しませることは良いことである。造り上げるのに良い交わりは、その時に特に時宜を得たものである。逆に、腐ったものは、他のときよりもその時により悪い。
ここに、(1.) 現在の間、幻を非常に私的に保つようキリストが弟子たちに与えた命じ(マタイ17:9)。「人の子がよみがえったのちまで、これをだれにも告げてはならない。」もし彼らがそれを公表していたなら、その信ぴょう性は、今や急いで来ているキリストの苦しみによって打撃を受けていたであろう。しかしその公表をキリストのよみがえりの後に延期させよ。そうすれば、それとキリストの後の栄光がそれの大いなる確認となる。見よ、キリストはご自身の啓示において方法を観察された。ご自身のわざを一緒にし、互いに説明し合い、照らし合わせ、それらがその完全な力と説得力ある証拠において現れるようにされた。すべてのものはその季節に美しい。キリストのよみがえりは適切に福音の状態と国の始まりであり、それ以前はすべて準備と前書きにすぎなかった。それゆえ、これは以前に起こったことであるが、そのときまで証拠として提出されてはならない(そしてそのときにはペテロ第二1:16-18によって大いに頼られたことが現れる)。それが確認のために意図された宗教がその完全な堅固さと成熟に至ったときに。キリストの時はご自身の啓示にとって最善であり、最もふさわしい。わたしたちはそれに注意しなければならない。
(2.) 弟子たちがキリストの語られたことに対して立てた反論(マタイ17:10)。「それでは、律法学者たちはなぜエリヤが先に来なければならないと言っているのですか。もしエリヤがこれほど短い滞在で、これほど突然去り、わたしたちが彼について何も言ってはならないなら、なぜメシアの国の設立の直前に、エリヤが世に公に現れることを期待するよう律法から教えられてきたのか。エリヤの到来は、皆が待ち望む秘密でなければならないのか。」あるいはこのように。「もしメシアのよみがえり、それと共にその国の始まりが近いなら、エリヤの到来という、わたしたちが期待するあの栄光ある前書きと導入はどうなるのか。」律法学者たちは、律法の公の解釈者として、聖書に従ってこれを言った(マラキ4:5)。「見よ、わたしは預言者エリヤを遣わす。」弟子たちはユダヤ人の日常語を語った。彼らは聖書の言葉を律法学者の言葉としていた。しかし牧師たちが神のことばに従ってわたしたちに語ることについては、「牧師たちではなく」「神」が語られる」と言うべきである。「人の言葉として」受け取ってはならない(テサロニケ第一2:13)。観察せよ。弟子たちがキリストの語られたことと旧約聖書から聞いたことを調和させることができなかったとき、彼らはキリストに説明を求めた。見よ、聖書の難問に困惑するとき、理解を開き、すべての真理へ導くために、キリストにその御霊を求めて祈らなければならない。
(3.) この反論の解決。「求めよ、そうすれば与えられる。」教えを求めよ、そうすれば与えられる。
[1.] キリストはその予言を認められる(マタイ17:11)。「エリヤは確かに先に来て、すべてのものを回復する。その点であなたがたは正しい。」キリストは旧約聖書で予告されたことを変え、無効にするために来られたのではない。見よ、腐った誤った注釈は、聖なる本文の権威や尊厳を減じたり、損なったりすることなく、十分に拒否され、排除されることができる。新約の預言は真実であり良い。受け入れられ、活用されるべきである。たとえ愚かな者がそれらを誤解し、誤った推論を引き出したとしても。「彼は来て、すべてのものを回復する。」以前の状態に回復するのではない(バプテスマのヨハネはそれをしようとはしなかった)。しかし「すべてのものを成就する」(そう読める)。彼について書かれたすべてのこと、エリヤの到来のすべての予言を。バプテスマのヨハネは霊的にすべてのものを回復するために来た。宗教の衰えを生き返らせる。「父たちの心を子どもたちに向かせる。」これは「彼はすべてのものを回復する」と同じこと。ヨハネは悔い改めを宣べ伝えた。そして悔い改めはすべてのものを回復する。
[2.] キリストはその成就を主張される。律法学者たちは真実を言う。「エリヤは来た」(マタイ17:12)。見よ、神の約束はしばしば成就するのに、人はそれに気づかず、「約束はどこにあるのか」と問う。すでに成就しているのに。「エリヤは来た。しかし人々は彼を知らなかった。」約束されたエリヤ、メシアの先駆者としてのエリヤであることを知らなかった。律法学者たちは聖書を批判することに忙しかったが、時のしるしによって聖書の成就を悟らなかった。見よ、神のことばを説明するよりも、それを適用し、正しく用いる方が難しい。しかし、明けの明星が観察されなかったとしても不思議ではない。太陽そのものである方が「世におられたのに、世はキリストを知らなかった」のだから。
彼らが知らなかったので、「自分勝手なことを彼に行った」。もし知っていたなら、キリストを十字架につけず、ヨハネの首を切らなかったであろう(コリント第一2:8)。彼らはヨハネをあざけり、迫害し、ついに死に至らせた。それはヘロデの行いであったが、ここでは不信仰なユダヤ人の全世代に、特に律法学者たちに帰される。彼らは自分たちでヨハネを迫害することはできなかったが、ヘロデのしたことに満足したから。キリストは加えられる。「人の子も彼らから同じように苦しむことになる。」エリヤが、大いなる敬意をもってエリヤを期待すると称する者たちによって虐待され、殺されることを驚いてはならない。メシアご自身が同様に扱われるのだから。見よ、キリストの苦しみは他のすべての苦しみの異常さを取り去った(ヨハネ15:18)。彼らがバプテスマのヨハネの血に手を染めたとき、キリストに対しても同じことをする準備ができていた。見よ、人がキリストのしもべたちを扱うように、キリストご自身をも扱うであろう。そして殉教者たちの血に酔いしれた者たちはなおも「もっと、もっと」と叫ぶ(使徒12:1-3)。
(4.) キリストの返答に対する反論への弟子たちの満足(マタイ17:13)。「弟子たちは、イエスがバプテスマのヨハネについて彼らに話されたのだと悟った。」キリストはヨハネの名を挙げなかった。しかし以前彼らにヨハネについて語られたことを思い出させるような描写を与えられた。「この人がエリヤである。」これは有益な教え方である。学ぶ者の自分自身の思考を従事させ、もし自分自身の教師でないとしても、自分自身の思い出させる者にする。このように知識は理解する者にとって容易なものとなる。知識の手段を勤勉に用いるとき、迷いはどれほど奇妙に散らされ、誤りは正されることであろうか。
英文原文
The Transfiguration of Christ
¹ And after six days Jesus taketh Peter, James, and John his brother, and bringeth them up into a high mountain apart,
² And was transfigured before them: and his face did shine as the sun, and his raiment was white as the light.
³ And, behold, there appeared unto them Moses and Elias talking with him.
⁴ Then answered Peter, and said unto Jesus, Lord, it is good for us to be here: if thou wilt, let us make here three tabernacles; one for thee, and one for Moses, and one for Elias.
⁵ While he yet spake, behold, a bright cloud overshadowed them: and behold a voice out of the cloud, which said, This is my beloved Son, in whom I am well pleased; hear ye him.
⁶ And when the disciples heard it, they fell on their face, and were sore afraid.
⁷ And Jesus came and touched them, and said, Arise, and be not afraid.
⁸ And when they had lifted up their eyes, they saw no man, save Jesus only.
⁹ And as they came down from the mountain, Jesus charged them, saying, Tell the vision to no man, until the Son of man be risen again from the dead.
¹⁰ And his disciples asked him, saying, Why then say the scribes that Elias must first come?
¹¹ And Jesus answered and said unto them, Elias truly shall first come, and restore all things.
¹² But I say unto you, That Elias is come already, and they knew him not, but have done unto him whatsoever they listed. Likewise shall also the Son of man suffer of them.
¹³ Then the disciples understood that he spake unto them of John the Baptist.
We have here the story of Christ's transfiguration; he had said that the Son of man should shortly come in his kingdom, with which promise all the three evangelists industriously connect this story; as if Christ's transfiguration were intended for a specimen and an earnest of the kingdom of Christ, and of that light and love of his, which therein appears to his select and sanctified ones. Peter speaks of this as the power and coming of our Lord Jesus (2Pe 1:16); because it was an emanation of his power, and a previous notice of his coming, which was fitly introduced by such prefaces.
When Christ was here in his humiliation, though his state, in the main, was a state of abasement and afflictions, there were some glimpses of his glory intermixed, that he himself might be the more encouraged in his sufferings, and others the less offended. His birth, his baptism, his temptation, and his death, were the most remarkable instances of his humiliation; and these were each of them attended with some signal points of glory, and the smiles of heaven. But the series of his public ministry being a continued humiliation, here, just in the midst of that, comes in this discovery of his glory. As, now that he is in heaven, he has his condescensions, so, when he was on earth, he had his advancements.
Now concerning Christ's transfiguration, observe,
I. The circumstances of it, which are here noted, Mt 17:1.
1. The time; six days after he had the solemn conference with his disciples, Mt 16:21. St. Luke saith, It was about eight days after, six whole days intervening, and this the eighth day, that day seven-night. Nothing is recorded to be said or done by our Lord Jesus for six days before his transfiguration; thus, before some great appearances, there was silence in heaven for the space of half an hour, Re 8:1. Then when Christ seems to be doing nothing for his church, expect, ere long, something more than ordinary.
2. The place; it was on top of a high mountain apart. Christ chose a mountain, (1.) As a secret place. He went apart; for though a city upon a hill can hardly be hid, two or three persons upon a hill can hardly be found; therefore their private oratories were commonly on mountains. Christ chose a retired place to be transfigured in, because his appearing publicly in his glory was not agreeable to his present state; and thus he would show his humility, and teach us that privacy much befriends our communion with God. Those that would maintain intercourse with Heaven, must frequently withdraw from the converse and business of this world; and they will find themselves never less alone than when alone, for the Father is with them. (2.) Though a sublime place, elevated above things below. Note, Those that would have a transforming fellowship with God, must not only retire, but ascend; lift up their hearts, and seek things above. The call is, Come up hither, Re 4:1.
3. The witnesses of it. He took with him Peter and James and John. (1.) He took three, a competent number to testify what they should see; for out of the mouth of two or three witnesses shall every word be established. Christ makes his appearances certain enough, but not too common; not to all the people, but to witnesses (Ac 10:41), that they might be blessed, who have not seen, and yet have believed. (2.) He took these three because they were the chief of his disciples, the first three of the worthies of the Son of David; probably they excelled in gifts and graces; they were Christ's favourites, singled out to be the witnesses of his retirements. They were present when he raised the damsel to life, Mk 5:37. They were afterward to be the witnesses of his agony, and this was to prepare them for that. Note, A sight of Christ's glory, while we are here in this world, is a good preparative for our sufferings with him, as these are preparatives for the sight of his glory in the other world. Paul, who had abundance of trouble, had abundance of revelations.
II. The manner of it (Mt 17:2); He was transfigured before them. The substance of his body remained the same, but the accidents and appearances of it were greatly altered; he was not turned into a spirit, but his body, which had appeared in weakness and dishonour, now appeared in power and glory. He was transfigured, metamorphothe—he was metamorphosed. The profane poets amused and abused the world with idle extravagant stories of metamorphoses, especially the metamorphoses of their gods, such as were disparaging and diminishing to them, equally false and ridiculous; to these some think Peter has an eye, when, being about to mention this transfiguration of Christ, he saith, We have not followed cunningly devised fables when we made it known unto you, 2Pe 1:16. Christ was both God and man; but, in the days of his flesh, he took on him the form of a servant—morphen doulou, Php 2:7. He drew a veil over the glory of his godhead; but now, in his transfiguration, he put by that veil, appeared en morphe theou—in the form of God (Php 2:6), and gave his disciples a glimpse of his glory, which could not but change his form.
The great truth which we declare, is, that God is light (1Jo 1:5), dwells in the light (1Ti 6:16), covers himself with light, Ps 104:2. And therefore when Christ would appear in the form of God, he appeared in light, the most glorious of all visible beings, the first-born of the creation, and most nearly resembling the eternal Parent. Christ is the Light; while he was in the world, he shined in darkness, and therefore the world knew him not (Joh 1:5,10); but, at this time, that Light shined out of the darkness.
Now his transfiguration appeared in two things:
1. His face did shine as the sun. The face is the principal part of the body, by which we are known; therefore such a brightness was put on Christ's face, that face which afterward he hid not from shame and spitting. It shone as the sun when he goes forth in his strength, so clear, so bright; for he is the Sun of righteousness, the Light of the world. The face of Moses shone but as the moon, with a borrowed reflected light, but Christ's shone as the sun, with an innate inherent light, which was the more sensibly glorious, because it suddenly broke out, as it were, from behind a black cloud.
2. His raiment was white as the light. All his body was altered, as his face was; so that beams of light, darting from every part through his clothes, made them white and glittering. The shining of the face of Moses was so weak, that it could easily be concealed by a thin veil; but such was the glory of Christ's body, that his clothes were enlightened by it.
III. The companions of it. He will come, at last, with ten thousands of his saints; and, as a specimen of that, there now appeared unto them Moses and Elias talking with him, Mt 17:3. Observe, 1. There were glorified saints attending him, that, when there were three to bear record on earth, Peter, James, and John, there might be some to bear record from heaven too. Thus here was a lively resemblance of Christ's kingdom, which is made up of saints in heaven and saints on earth, and to which belong the spirits of just men made perfect. We see here, that they who are fallen asleep in Christ are not perished, but exist in a separate state, and shall be forthcoming when there is occasion. 2. These two were Moses and Elias, men very eminent in their day. They had both fasted forty days and forty nights, as Christ did, and wrought other miracles, and were both remarkable at their going out of the world as well as in their living in the world. Elias was carried to heaven in a fiery chariot, and died not. The body of Moses was never found, possibly it was preserved from corruption, and reserved for this appearance. The Jews had great respect for the memory of Moses and Elias, and therefore they came to witness of him, they came to carry tidings concerning him to the upper world. In them the law and the prophets honoured Christ, and bore testimony to him. Moses and Elias appeared to the disciples; they saw them, and heard them talk, and, either by their discourse or by information from Christ, they knew them to be Moses and Elias; glorified saints shall know one another in heaven. They talked with Christ. Note, Christ has communion with the blessed, and will be no stranger to any of the members of that glorified corporation. Christ was now to be sealed in his prophetic office, and therefore these two great prophets were fittest to attend him, as transferring all their honour and interest to him; for in these last days God speaks to us by his Son, Heb 1:1.
IV. The great pleasure and satisfaction that the disciples took in the sight of Christ's glory. Peter, as usual, spoke for the rest; Lord, it is good for us to be here. Peter here expresses,
1. The delight they had in this converse; Lord, it is good to be here. Though upon a high mountain, which we may suppose rough and unpleasant, bleak and cold, yet it is good to be here. He speaks the sense of his fellow-disciples; It is good not only for me, but for us. He did not covet to monopolize this favour, but gladly takes them in. He saith this to Christ. Pious and devout affections love to pour out themselves before the Lord Jesus. The soul that loves Christ, and loves to be with him, loves to go and tell him so; Lord, it is good for us to be here. This intimates a thankful acknowledgment of his kindness in admitting them to this favour. Note, Communion with Christ is the delight of Christians. All the disciples of the Lord Jesus reckon it is good for them to be with him in the holy mount. It is good to be here where Christ is, and whither he brings us along with him by his appointment; it is good to be here, retired and alone with Christ; to be here, where we may behold the beauty of the Lord Jesus, Ps 27:4. It is pleasant to hear Christ compare notes with Moses and the prophets, to see how all the institutions of the law, and all the predictions of the prophets, pointed at Christ, and were fulfilled in him.
2. The desire they had of the continuance of it; Let us make here three tabernacles. There was in this, as in many other of Peter's sayings, a mixture of weakness and of goodwill, more zeal than discretion.
(1.) Here was a zeal for this converse with heavenly things, a laudable complacency in the sight they had of Christ's glory. Note, Those that by faith behold the beauty of the Lord in his house, cannot but desire to dwell there all the days of their life. It is good having a nail in God's holy place (Ezr 9:8), a constant abode; to be in holy ordinances as a man at home, not as a wayfaring man. Peter thought this mountain was a fine spot of ground to build upon, and he was for making tabernacles there; as Moses in the wilderness made a tabernacle for the Shechinah, or divine glory.
It argued great respect for his Master and the heavenly guests, with some commendable forgetfulness of himself and his fellow-disciples, that he would have tabernacles for Christ, and Moses, and Elias, but none for himself. He would be content to lie in the open air, on the cold ground, in such good company; if his Master have but where to lay his head, no matter whether he himself has or no.
(2.) Yet in this zeal he betrayed a great deal of weakness and ignorance. What need had Moses and Elias of tabernacles? They belonged to that blessed world, where they hunger no more, nor doth the sun light upon them. Christ had lately foretold his sufferings, and bidden his disciples expect the like; Peter forgets this, or, to prevent it, will needs be building tabernacles in the mount of glory, out of the way of trouble. Still he harps upon, Master, spare thyself, though he had been so lately checked for it. Note, There is a proneness in good men to expect the crown without the cross. Peter was for laying hold of this as the prize, though he had not yet fought his fight, nor finished his course, as those other disciples, Mt 20:21. We are out in our aim, if we look for a heaven here upon earth. It is not for strangers and pilgrims (such as we are in our best circumstances in this world), to talk of building, or to expect a continuing city.
Yet it is some excuse for the incongruity of Peter's proposal, not only that he knew not what he said (Lu 9:33), but also that he submitted the proposal to the wisdom of Christ; If thou wilt, let us make tabernacles. Note, Whatever tabernacles we propose to make to ourselves in this world, we must always remember to ask Christ's leave.
Now to this which Peter said, there was no reply made; the disappearing of the glory would soon answer it. They that promise themselves great things on earth will soon be undeceived by their own experience.
V. The glorious testimony which God the Father gave to our Lord Jesus, in which he received from him honour and glory (2Pe 1:17), when there came this voice from the excellent glory. This was like proclaiming the titles of honour or the royal style of a prince, when, at his coronation, he appears in his robes of state; and be it known, to the comfort of mankind, the royal style of Christ is taken from his mediation. Thus, in vision, he appeared with a rainbow, the seal of the covenant, about his throne (Re 4:3); for it is his glory to be our Redeemer.
Now concerning this testimony from heaven to Christ, observe.
1. How it came, and in what manner it was introduced.
(1.) There was a cloud. We find often in the Old Testament, that a cloud was the visible token of God's presence; he came down upon mount Sinai in a cloud (Ex 19:9), and so to Moses, Ex 34:5, Nu 11:25. He took possession of the tabernacle in a cloud, and afterwards of the temple; where Christ was in his glory, the temple was, and there God showed himself present. We know not the balancing of the clouds, but we know that much of the intercourse and communication between heaven and earth is maintained by them. By the clouds vapours ascend, and rains descend; therefore God is said to make the clouds his chariots; so he did here when he descended upon this mount.
(2.) It was a bright cloud. Under the law it was commonly a thick and dark cloud that God made the token of his presence; he came down upon mount Sinai in a thick cloud (Ex 19:16), and said he would dwell in thick darkness; see 1Ki 8:12. But we are now come, not to the mount that was covered with thick blackness and darkness (Heb 12:18), but to the mount that is crowned with a bright cloud. Both the Old-Testament and the New-Testament dispensation had tokens of God's presence; but that was a dispensation of darkness, and terror, and bondage, this of light, love, and liberty.
(3.) It overshadowed them. This cloud was intended to break the force of that great light which otherwise would have overcome the disciples, and have been intolerable; it was like the veil which Moses put upon his face when it shone. God, in manifesting himself to his people, considers their frame. This cloud was to their eyes as parables to their understandings, to convey spiritual things by things sensible, as they were able to bear them.
(4.) There came a voice out of the cloud, and it was the voice of God, who now, as of old, spake in the cloudy pillar, Ps 99:7. Here was no thunder, or lightning, or voice of a trumpet, as there was when the law was given by Moses, but only a voice, a still small voice, and that not ushered in with a strong wind, or an earthquake, or fire, as when God spake to Elias, 1Ki 19:11,12. Moses then and Elias were witnesses, that in these last days God hath spoken to us by his Son, in another way than he spoke formerly to them. This voice came from the excellent glory (2Pe 1:17), the glory which excelleth, in comparison of which the former had no glory; though the excellent glory was clouded, yet thence came a voice, for faith comes by hearing.
2. What this testimony from heaven was; This is my beloved Son, hear ye him. Here we have,
(1.) The great gospel mystery revealed; This is my beloved Son, in whom I am well pleased. This was the very same that was spoken from heaven at his baptism (Mt 3:17); and it was the best news that ever came from heaven to earth since man sinned. It is to the same purport with that great doctrine (2Co 5:19), That God was in Christ, reconciling the world unto himself. Moses and Elias were great men, and favourites of Heaven, yet they were but servants, and servants that God was not always well pleased in; for Moses spoke unadvisedly, and Elias was a man subject to passions; but Christ is a Son, and in him God was always well pleased. Moses and Elias were sometimes instruments of reconciliation between God and Israel; Moses was a great intercessor, and Elias a great reformer; but in Christ God is reconciling the world; his intercession is more prevalent than that of Moses, and his reformation more effectual than that of Elias.
This repetition of the same voice that came from heaven at his baptism was no vain repetition; but, like the doubling of Pharaoh's dream, was to show the thing was established. What God hath thus spoken once, yea twice, no doubt he will stand to, and he expects we should take notice of it. It was spoken at his baptism, because then he was entering upon his temptation, and his public ministry; and now it was repeated, because he was entering upon his sufferings, which are to be dated from hence; for now, and not before, he began to foretel them, and immediately after his transfiguration it is said (Lu 9:51), that the time was come that he should be received up; this therefore was then repeated, to arm him against the terror, and his disciples against the offence, of the cross. When sufferings begin to abound, consolations are given in more abundantly, 2Co 1:5.
(2.) The great gospel duty required, and it is the condition of our benefit by Christ; Hear ye him. God is well pleased with none in Christ but those that hear him. It is not enough to give him the hearing (what will that avail us?) but we must hear him and believe him, as the great Prophet and Teacher; hear him, and be ruled by him, as the great Prince and Lawgiver; hear him, and heed him. Whoever would know the mind of God, must hearken to Jesus Christ; for by him God has in these last days spoken to us. This voice from heaven has made all the sayings of Christ as authentic as if they had been thus spoken out of a cloud. God does here, as it were, turn us over to Christ for all the revelations of his mind; and it refers to that prediction concerning the Prophet God would raise up like unto Moses (De 18:18); him shall ye hear.
Christ now appeared in glory; and the more we see of Christ's glory, the more cause we shall see to hearken to him: but the disciples were gazing on that glory of his which they saw; they are therefore bid not to look at him, but to hear him. Their sight of his glory was soon intercepted by the cloud, but their business was to hear him. We walk by faith, which comes by hearing, not by sight, 2Co 5:7.
Moses and Elias were now with him; the law and the prophets; hitherto it was said, Hear them, Lu 16:29. The disciples were ready to equal them with Christ, when they must have tabernacles for them as well as for him. They had been talking with Christ, and probably the disciples were very desirous to know what they said, and to hear something more from them; No, saith God, hear him, and that is enough; him, and not Moses and Elias, who were present, and whose silence gave consent to this voice; they had nothing to say to the contrary; whatever interest they had in the world as prophets, they were willing to see it all transferred to Christ, that in all things he might have the pre-eminence. Be not troubled that Moses and Elias make so short a stay with you; hear Christ, and you will not want them.
IV. The fright which the disciples were put into by this voice, and the encouragement Christ gave them.
1. The disciples fell on their faces, and were sore afraid. The greatness of the light, and the surprise of it, might have a natural influence upon them, to dispirit them. But that was not all, ever since man sinned, and heard God's voice in the garden, extraordinary appearances of God have ever been terrible to man, who, knowing he has no reason to expect any good, has been afraid to hear any thing immediately from God. Note, even then when fair weather comes out of the secret place, yet with God is terrible majesty, Job 37:22. See what dreadful work the voice of the Lord makes, Ps 29:4. It is well for us that God speaks to us by men like ourselves, whose terror shall not make us afraid.
2. Christ graciously raised them up with abundance of tenderness. Note, The glories and advancements of our Lord Jesus do not at all lessen his regard to, and concern for, his people that are compassed about with infirmity. It is comfortable to think, that now, in his exalted state, he has a compassion for, and condescends to, the meanest true believer. Observe here, (1.). What he did; he came, and touched them. His approaches banished their fears; and when they apprehended that they were apprehended of Christ, there needed no more to make them easy. Christ laid his right hand upon John is a like case, and upon Daniel, Re 1:17, Da 8:18,10:18. Christ's touches were often healing, and here they were strengthening and comforting. (2.) What he said; Arise, and be not afraid. Note, Though a fear of reverence in our converse with Heaven is pleasing to Christ, yet a fear of amazement is not so, but must be striven against. Christ said, Arise. Note, It is Christ by his word, and the power of his grace going along with it, that raises up good men from their dejections, and silences their fears; and none but Christ can do it; Arise, be not afraid. Note, causeless fears would soon vanish, if we would not yield to them, and lie down under them, but get up, and do what we can against them. Considering what they had seen and heard, they had more reason to rejoice than to fear, and yet, it seems, they needed this caution. Note, Through the infirmity of the flesh, we often frighten ourselves with that wherewith we should encourage ourselves. Observe, After they had an express command from heaven to hear Christ, the first word they had from him was, Be not afraid, hear that. Note, Christ's errand into the world was to give comfort to good people, that, being delivered out of the hands of their enemies, they might serve God without fear, Lu 1:74,75.
VII. The disappearing of the vision (Mt 17:8); They lift up themselves, and then lift up their eyes, and saw no man, save Jesus only. Moses and Elias were gone, the rays of Christ's glory were laid aside, or veiled again. They hoped this had been the day of Christ's entrance into his kingdom, and his public appearance in that external splendour which they dreamed of; but see how they are disappointed. Note, It is not wisdom to raise our expectations high in this world, for the most valuable of our glories and joys here are vanishing, even those of near communion with God are so, not a continual feast, but a running banquet. If sometimes we are favoured with special manifestations of divine grace, glimpses and pledges of future glory, yet they are withdrawn presently; two heavens are too much for those to expect that never deserve one. Now they saw no man, save Jesus only. Note, Christ will tarry with us when Moses and Elias are gone. The prophets do not live for ever (Zec 1:5), and we see the period of our ministers' conversation; but Jesus Christ is the same yesterday, to-day, and for ever, Heb 13:7,8.
VIII. The discourse between Christ and his disciples as they came down from the mountain, Mt 17:9-13.
Observe, 1. They came down from the mountain. Note, We must come down from the holy mountains, where we have communion with God, and complacency in that communion, and of which we are saying. It is good to be here; even there we have no continuing city. Blessed be God, there is a mountain of glory and joy before us, whence we shall never come down. But observe, When the disciples came down, Jesus came with them. Note, When we return to the world again after an ordinance, it must be our care to take Christ with us, and then it may be our comfort that he is with us.
2. As they came down, they talked of Christ. Note, When we are returning from holy ordinance, it is good to entertain ourselves and one another with discourse suitable to the work we have been about. That communication which is good to the use of edifying is then in a special manner seasonable; as, on the contrary, that which is corrupt, is worse then than at another time.
Here is, (1.) The charge that Christ gave the disciples to keep the vision very private for the present (Mt 17:9); Tell it to no man till the Son of man is risen. If they had proclaimed it, the credibility of it would have been shocked by his sufferings, which were now hastening on. But let the publication of it be adjourned till after his resurrection, and then that and his subsequent glory will be a great confirmation of it. Note, Christ observed a method in the manifestation of himself; he would have his works put together, mutually to explain and illustrate each other, that they might appear in their full strength and convincing evidence. Every thing is beautiful in its season. Christ's resurrection was properly the beginning of the gospel state and kingdom, to which all before was but preparatory and by way of preface; and therefore, though this was transacted before, it must not be produced as evidence till then (and then it appears to have been much insisted on by 2Pe 1:16-18), when the religion it was designed for the confirmation of was brought to its full consistence and maturity. Christ's time is the best and fittest for the manifesting of himself and must be attended to by us.
(2.) An objection which the disciples made against something Christ had said (Mt 17:10); "Why then say the scribes that Elias must first come? If Elias make so short a stay, and is gone so suddenly, and we must say nothing of him; why have we been taught out of the law to expect his public appearance in the world immediately before the setting up of the Messiah's kingdom? Must the coming of Elias be a secret, which every body looks for?" or thus; "If the resurrection of the Messiah, and with it the beginning of his kingdom, be at hand, what becomes of that glorious preface and introduction to it, which we expect in the coming of Elias?" The scribes, who were the public expositors of the law, said this according to the scripture (Mal 4:5); Behold I send you Elijah the prophet. The disciples spoke the common language of the Jews, who made that the saying of the scribes which was the saying of the scripture, whereas of that which ministers speak to us according to the word of God, we should say, "God speaks to us, not the ministers;" for we must not receive it as the word of men, 1Th 2:13. Observe, When the disciples could not reconcile what Christ said with what they had heard out of the Old Testament, they desired him to explain it to them. Note, When we are puzzled with scripture difficulties, we must apply ourselves to Christ by prayer for his Spirit to open our understandings and to lead us into all truth.
(3.) The solving of this objection. Ask, and it shall be given, ask instruction, and it shall be given.
[1.] Christ allows the prediction (Mt 17:11); "Elias truly shall first come, and restore all things; so far you are in the right." Christ did not come to alter or invalidate any thing foretold in the Old Testament. Note, Corrupt and mistaken glosses may be sufficiently rejected and exploded, without diminishing or derogating from the authority or dignity of the sacred text. New-Testament prophecies are true and good, and are to be received and improved, though some hot foolish men may have misinterpreted them and drawn wrong inferences from them. He shall come, and restore all things; not restore them to their former state (John Baptist went not about to do that), but he shall accomplish all things (so it may be read), all things that were written of him, all the predictions of the coming of Elias. John Baptist came to restore things spiritually, to revive the decays of religion, to turn the hearts of the fathers to the children; which means the same with this, he shall restore all things. John preached repentance, and that restores all things.
[2.] He asserts the accomplishment. The scribes say true, that Elias is come, Mt 17:12. Note, God's promises are often fulfilled, and men perceive it not, but enquire, Where is the promise? when it is already performed. Elias is come, and they knew him not; they knew him not to be the Elias promised, the forerunner of the Messiah. The scribes busied themselves in criticizing upon the scripture, but understood not by the signs of the times the fulfilling of the scripture. Note, It is easier to explain the word of God than to apply it and make a right use of it. But it is no wonder that the morning star was not observed, when he who is the Sun itself, was in the world, and the world knew him not.
Because they knew him not, they have done to him whatsoever they listed; if they had known, they would not have crucified Christ, or beheaded John, 1Co 2:8. They ridiculed John, persecuted him, and at last put him to death; which was Herod's doing, but is here charged upon the whole generation of unbelieving Jews, and particularly the scribes, who, though they could not prosecute John themselves, were pleased with what Herod did. He adds, Likewise also shall the Son of man suffer of them. Marvel not that Elias should be abused and killed by those who pretended, with a great deal of reverence, to expect him, when the Messiah himself will be in like manner treated. Note, The sufferings of Christ took off the strangeness of all other sufferings (Joh 15:18); when they had imbrued their hands in the blood of John Baptist, they were ready to do the like to Christ. Note, As men deal with Christ's servants, so they would deal with him himself; and they that are drunk with the blood of the martyrs still cry, Give, give, Ac 12:1-3.
(4.) The disciples' satisfaction in Christ's reply to their objection (Mt 17:13); They understood that he spake unto them of John the Baptist. He did not name John, but gives them such a description of him as would put them in mind of what he had said to them formerly concerning him; This is Elias. This is a profitable way of teaching; it engages the learners' own thoughts, and makes them, if not their own teachers, yet their own remembrancers; and thus knowledge becomes easy to him that understands. When we diligently use the means of knowledge, how strangely are mists scattered and mistakes rectified!
14-21
The Expulsion of a Demon
悪霊の追放
¹⁴ 群衆のところに来られたとき、ある人がキリストのところに来て、ひざまずいて言った。 ¹⁵ 「主よ。わたしの子をあわれんでください。てんかんで苦しんでおります。たびたび火の中に入り、また水の中に入ります。 ¹⁶ それを弟子たちのところに連れて来ましたが、彼らはいやせませんでした。」 ¹⁷ イエスは答えて言われた。「ああ、不信仰で曲がった時代よ。いつまでわたしはあなたがたと一緒にいようか。いつまであなたがたに耐えようか。その子をここに連れてきなさい。」 ¹⁸ イエスが悪霊を責められると、悪霊は出て行った。そして子はその時からいやされた。 ¹⁹ そのとき、弟子たちがひそかにイエスのところに来て言った。「なぜ、わたしたちは悪霊を追い出せなかったのですか。」 ²⁰ イエスは彼らに言われた。「あなたがたの不信仰のためである。まことに、あなたがたに言う。もしあなたがたの信仰がからし種一粒ほどでも、この山に『ここからあそこに移れ』と言えば、移るのである。そして、あなたがたにできないことは何もない。 ²¹ しかし、この種類は祈りと断食によらなければ、出て行かないのである。」
ここには、てんかんで悪霊に苦しめられていた子どもの奇跡的ないやしがある。観察せよ。
I. 悩める父親によってキリストに伝えられた、この子どもの状態の悲しい描写。これはキリストが変貌された山から下りて来られた直後のことであった。見よ、キリストの栄光は、わたしたちやわたしたちの乏しさと惨めさをキリストに忘れさせることはない。キリストは、モーセとエリヤと交わった山から下りて来られたとき、身分をかさに着ることはされず、かつてと同じように容易に近づくことができ、貧しい物乞ちに備えられ、群衆と親しく交わられた。この貧しい人の願いは非常に熱心であった。彼はひざまずいてキリストに来た。見よ、惨めさの感覚は人々をひざまずかせる。キリストの必要を見出す者は、キリストへの願いにおいて熱心に、真剣になる。そしてキリストはこのように格闘されることを喜ばれる。
子どもの父親は二つのことを訴える。
1. 子どもの苦境(マタイ17:15)。「主よ。わたしの子をあわれんでください。」子どもたちの苦悩は、優しい両親の心を動かさずにはおかない。子どもたちは彼ら自身の一部であるから。また、苦しむ子どもたちのケースは、忠実で熱心な祈りによって神に捧げられるべきである。この子どもの病は、おそらく自分自身のために祈ることを妨げた。見よ、両親は子どもたちのために二重に祈るべき務めがある。弱くて祈ることのできない子どもたちのためだけでなく、まして、悪くて祈ることのできない子どもたちのためにより一層。さて、(1.) この子どもの病の性質は非常に悲しいものであった。「てんかんでひどく苦しんでいる。」てんかんは本来、脳にある病であり、月の変化と共に戻るものである。悪魔は、神聖な許可によって、この病を引き起こすか、少なくともそれに加担して、それを高め、悪化させた。子どもはてんかんを持っており、サタンの手がそこにあった。それによってサタンは彼を苦しめ、普通よりはるかにひどいものにした。サタンの支配を得た者たちを、サタンは、心に最も影響する体の病によって苦しめた。サタンの危害を加えようとねらうのは魂だからである。父親はその訴えの中で「てんかんである」と言い、効果に注意を向けた。しかしキリストはいやしにおいて、悪霊を責め、原因を打撃した。このようにキリストは霊的ないやしにおいてなさる。(2.) 病の影響は非常に嘆かわしいものであった。「たびたび火の中に入り、水の中に入る。」病の勢いが彼を倒れさせたなら、悪魔の悪意が彼を火や水の中に倒れさせた。悪魔は魂において支配と力を得るところではこのように危害を加える。「食い尽くそうとねらう」(ペテロ第一5:8)。
2. 弟子たちからの期待の失望(マタイ17:16)。「弟子たちのところに連れて来ましたが、彼らはいやせませんでした。」キリストは弟子たちに悪霊を追い出す力を与えられた(マタイ10:1、8)。そしてその点で彼らは成功した(ルカ10:17)。しかしこのとき彼らは、九人が一緒に、大群衆の前であったにもかかわらず、そのわざにおいて失敗した。キリストがこれを許されたのは、(1.) 彼らを謙虚に保ち、彼らがキリストなしには何もできないことを示すため。(2.) ご自身とご自身の力に栄光を帰すため。他の助け手が助けられないとき、無力な者が持ち上がるときに助けをもって来ることは、キリストの誉れである。エリシャの杖がゲハジの手において子どもを起こすことはない。エリシャ自身が来なければならない。見よ、キリストがご自身への授与を取っておかれるいくつかの特別な恵みがある。そして時々キリストは貯水槽を空にしておかれる。それはわたしたちをご自身、泉のもとに連れてくるためである。しかし器の失敗はキリストの恵みの働きを妨げない。もし器「によって」でなくとも、「器なしで」働く。
II. キリストがまず民に、次に悪魔に与えられた責め。
1. キリストはご自身の周りの人々を責められた(マタイ17:17)。「ああ、不信仰で曲がった時代よ。」これは弟子たちに語られたのではなく、民に、おそらく特にマルコ9:14に言及される律法学者たちに語られた。彼らは、弟子たちが今手に負えない場合に出会ったことをあざ笑っていたようである。キリストご自身も、不信仰の支配する民の中では多くの力あるわざを行うことができなかった。彼らが神から得られたはずの祝福を得られなかったのは、この世代の不信仰によるものであった。弟子たちが神のために行えたはずのわざを行えなかったのは、弟子たちの信仰の弱さによるものであった。彼らは不信仰で曲がっていた。見よ、不信仰な者は曲がっている。そして曲がりは罪の最悪の姿である。信仰は神との一致であり、不信仰は神への反対と矛盾である。古のイスラエルは不信仰であったゆえに曲がっていた(詩篇95:9)。彼らの中に信仰がないゆえに退いていた(申命記32:20)。
二つのことをキリストは彼らに責める。(1.) これほど長く彼らと共におられたこと。「いつまでわたしはあなたがたと一緒にいようか。常にわたしの肉の臨在を必要とするのか。民を弟子たちの導きに、弟子たちを御霊とその任務の導きに委ねるほど成熟することはないのか。子どもを常に抱いていなければならないのか。一人で歩くことを学ぶことはないのか。」(2.) これほど長く彼らに耐えられたこと。「いつまであなたがたに耐えようか。」見よ。[1.] 恵みの手段を楽しむ者たちの不信仰と曲がりは、主イエスにとって大きな悲しみである。このようにキリストは古のイスラエルの振る舞いに耐えられた(使徒13:18)。[2.] キリストが曲がった不信仰な民に耐えられた時間が長ければ長いほど、彼らの曲がりと不信仰に対してキリストはより一層不快感を持たれる。そしてキリストは神であって人ではない。そうでなければ、キリストがされるほど長く耐え、これほど多くを担うことはできなかったであろう。
2. キリストは子どもをいやし、彼を再び正された。キリストは「その子をここに連れてきなさい」と呼ばれた。民は曲がっており、キリストは挑発されていたが、子どもの世話がなされた。見よ、キリストは怒ることがあっても、決して不親切ではない。そして最大の不快の中でも、あわれむべき者への同情の内臓を閉ざされることはない。「その子をわたしに連れてきなさい。」見よ、他のすべての助けと救援が失敗したとき、わたしたちはキリストに歓迎され、キリストとその力と恵みに確信を持つことができる。
ここに、贖い主としてのキリストの企ての象徴を見よ。
(1.) キリストはサタンの力を打ち破られる(マタイ17:18)。「イエスは悪霊を責められた。」権威を持つ者として、命令のことばを力によって裏付けることができる者として。見よ、キリストのサタンに対する勝利は、キリストのことばの力、口から出る剣によって得られる(黙示録19:21)。サタンはキリストの責めに耐えることはできない。その支配がどれほど長く続いていても。支配と権威と格闘している者たちにとって、キリストがそれらを打ち破られたことは慰めである(コロサイ2:15)。ユダの部族の獅子は、食い尽くそうとほえる獅子に対して強すぎるであろう。
(2.) キリストは人の子たちの悩みを正される。「子はその時からいやされた。」それは即座の、完全ないやしであった。これは、魂がサタンの力の下にある子どもたちをキリストに連れてくる両親への励みである。キリストは彼らをいやすことができ、いやすことができるのと同じくらい進んでおられる。祈りによって子どもたちをキリストに連れてくるだけでなく、キリストのことば、サタンの要塞が魂において打ち破られる通常の手段に連れてくる。心にもたらされたキリストの責めは、そこでのサタンの力を滅ぼす。
III. これに基づくキリストと弟子たちの対話。
1. 彼らが今回はなぜ悪霊を追い出せなかったのか、その理由を問う(マタイ17:19)。「弟子たちはひそかにイエスのところに来た。」見よ、公にキリストのために扱うべき牧師たちは、キリストとの私的な交わりを保つ必要がある。目の見える者がいない秘密の場所で、公のわざにおける自分の弱さと窮状、愚かさと不完全を嘆き、その原因を調べるため。わたしたちは、ひそかにキリストに近づく自由を用いるべきである。そこでわたしたちは自由に、詳しくキリストと語ることができる。弟子たちがキリストにしたような質問を、わたしたちは寝床の上で自分の心と語り合う際、自分自身にすべきである。なぜあの時、これほど鈍く無関心であったのか。なぜある義務においてこれほど足りなかったのか。悪いものは、見出されたとき、正すことができる。
2. キリストは彼らが失敗した二つの理由を与えられる。
(1.) 「彼らの不信仰のため」であった(マタイ17:20)。キリストが子どもの父親と民に語られたとき、彼らの不信仰に帰された。弟子たちに語られたとき、彼らの不信仰に帰された。真理は、両側に過ちがあったということである。しかしわたしたちは、他の人の過ちよりも自分自身の過ちを聞き、悪いことを他者よりも自分自身に帰すことに関心がある。みことばの宣教が時折そうであったほど成功しないと思われるとき、民は牧師たちのせいにしやすく、牧師は民のせいにしやすい。しかし各人が自分自身の過ちを認め、「それはわたしのせいである」と言うのがよりふさわしい。牧師たちは責める際に、このように各人にその分のことばを与えることを学ぶべきである。そしてすべての人に自分自身をさばかせることによって、他者をさばくことをやめさせるべきである。「あなたがたの不信仰のためである。」彼らは信仰を持っていたが、その信仰は弱く効果のないものであった。見よ。[1.] 信仰がその当然の強さ、活力、活動性に及ばない限り、そこに「不信仰がある」と言うことができる。不信仰を責められる者は多いが、しかし「不信仰者」とは呼ばれない者もいる。[2.] わたしたちの不信仰のために、わたしたちは宗教においてこれほどわずかしか成し遂げず、良いことにおいてこれほどしばしば失敗し、足りないのである。
わたしたちの主イエスはこの機会に、信仰の力を彼らに示される。それによって彼らは今回のようには次回それにおいて欠けることがないように。「もしあなたがたの信仰がからし種一粒ほどでも、不思議を行うであろう」(マタイ17:20)。ある者たちはこの比較を、押しつぶされたときに鋭く浸透するからし種の性質に言及すると考える。「活発に成長する信仰、死んでいて平坦で味気ないものではない信仰を持つなら、このように挫折することはない。」しかしそれはむしろ量に言及する。「もし真の信仰を一粒でも、すべての種のうちで最も小さいもののようであっても持つなら、不思議を行うであろう。」一般的に信仰は、すべての神聖な啓示への堅固な同意、従順、信頼である。ここで求められる信仰は、キリストが弟子たちに宣教する教理の確認のために、彼らにご自身の御名によって奇跡を行う力を与えた特定の啓示を対象とするものであった。彼らが欠けていたのは、この啓示への信仰であった。任務の有効性を疑うか、最初の派遣と共にそれが終わり、師のもとに帰るときには続かないと恐れるか、あるいは何らかの形で失われ、取り消されたと思ったか。おそらく、三人の首席の弟子たちと共に師が不在で、残りの者たちに彼らについて来ないよう命じたことが、このわざを行うための彼らの力、あるいは彼らと共におられる主の力について、いくらかの疑いを引き起こしたかもしれない。いずれにせよ、現在、キリストが共におられるという約束への強く現実の依存と信頼が、あるべきであったほどにはなかった。自分自身や自分自身の力を疑うことはわたしたちにとって良い。しかしキリストから派生した、あるいはキリストによって与えられた力を疑うことは、キリストに不快である。
もしこの信仰を真実において最もわずかでも持ち、委ねられた力に真に依頼するなら、「この山に『移れ』と言うであろう。」これはことわざ的な表現であり、続くことを意味し、それ以上ではない。「あなたがたにできないことは何もない。」彼らは完全な任務を持っていた。その中で、例外なく悪霊を追い出すことがあった。しかしこの悪霊は普通以上に悪意深く、根深かったので、彼らは受けた力を疑い、失敗した。これを彼らに納得させるために、キリストは彼らができたはずのことを示される。見よ、活発な信仰は山を移すことができる。それ自体によってではなく、神聖な約束によって結びつけられた神聖な力の徳において。信仰はその両方に堅く結びつく。
(2.) 病の種類の中に、いやしを普通以上に困難にするものがあったため(マタイ17:21)。「この種類は祈りと断食によらなければ出て行かない。てんかんによって働くこの憑依、あるいはこのように激しい悪霊の種類は、大いなる献身のわざによらなければ普通は追い出されない。あなたがたはその点で欠けていた。」見よ。[1.] わたしたちが格闘する敵がすべて支配と権威であっても、あるものは他のものより強く、その力はより困難に打ち破られる。[2.] サタンの特別な力は、わたしたちの信仰をくじけるべきではなく、むしろその行使におけるより大きな強さへ、そしてその増し加えのために神に祈ることにおけるより大きな熱心へとわたしたちを促すべきである。ある者たちはここでそう理解する。「この種類の信仰(山を移す信仰)は、神から出てくるのではなく、神から得られない。またその完全な成長にまで引き上げられない。また行ないと行使に引き出されない。真剣な祈りによる以外には。」[3.] 断食と祈りは、わたしたちに対するサタンの力を引き下げ、わたしたちの助けとして神聖な力を引き寄せるための適切な手段である。断食は祈りに鋭さを与えるのに役立つ。祈りにおいて必要とされるへりくだりの証拠と実例であり、いくつかの腐った習慣を殺す手段であり、祈りにおいて体に仕えるよう整える手段である。悪魔の魂における関心が、体の気質と体質によって確認されるとき、断食は体を従わせるために祈りと結び付けられなければならない。
英文原文
The Expulsion of a Demon
¹⁴ And when they were come to the multitude, there came to him a certain man, kneeling down to him, and saying,
¹⁵ Lord, have mercy on my son: for he is lunatic, and sore vexed: for ofttimes he falleth into the fire, and oft into the water.
¹⁶ And I brought him to thy disciples, and they could not cure him.
¹⁷ Then Jesus answered and said, O faithless and perverse generation, how long shall I be with you? how long shall I suffer you? bring him hither to me.
¹⁸ And Jesus rebuked the devil; and he departed out of him: and the child was cured from that very hour.
¹⁹ Then came the disciples to Jesus apart, and said, Why could not we cast him out?
²⁰ And Jesus said unto them, Because of your unbelief: for verily I say unto you, If ye have faith as a grain of mustard seed, ye shall say unto this mountain, Remove hence to yonder place; and it shall remove; and nothing shall be impossible unto you.
²¹ Howbeit this kind goeth not out but by prayer and fasting.
We have here the miraculous cure of a child that was lunatic and vexed with a devil. Observe,
I. A melancholy representation of the case of this child, made to Christ by the afflicted father. This was immediately upon his coming down from the mountain where he was transfigured. Note, Christ's glories do not make him unmindful of us and of our wants and miseries. Christ, when he came down from the mount, where had conversation with Moses and Elias, did not take state upon him, but was as easy of access, as ready to poor beggars, and as familiar with the multitude, as ever he used to be. This poor man's address was very importunate; he came kneeling to Christ. Note, Sense of misery will bring people to their knees. Those who see their need of Christ will be earnest, will be in good earnest, in their applications to him; and he delights to be thus wrestled with.
Two things the father of the child complains of.
1. The distress of his child (Mt 17:15); Lord have mercy on my son. The affliction of the children cannot but affect the tender parents, for they are pieces of themselves. And the case of afflicted children should be presented to God by faithful and fervent prayer. This child's distemper, probably, disabled him to pray for himself. Note, Parents are doubly concerned to pray for their children, not only that are weak and cannot, but much more that are wicked and will not, pray for themselves. Now, (1.). The nature of this child's disease was very sad; He was lunatic and sore vexed. A lunatic is properly one whose distemper lies in the brain, and returns with the change of the moon. The devil, by the divine permission, either caused this distemper, or at least concurred with it, to heighten and aggravate it. The child had the falling-sickness, and the hand of Satan was in it; by it he tormented then, and made it much more grievous than ordinarily it is. Those whom Satan got possession of, he afflicted by those diseases of the body which do most affect the mind; for it is the soul that he aims to do mischief to. The father, in his complain, saith, He is lunatic, taking notice of the effect; but Christ, in the cure, rebuked the devil, and so struck at the cause. Thus he doth in spiritual cures. (2.) The effects of the disease were very deplorable; He oft falls into the fire, and into the water. If the force of the disease made him to fall, the malice of the devil made him to fall into the fire or water; so mischievous is he where he gains possession and power in any soul. He seeks to devour, 1Pe 5:8.
2. The disappointment of his expectation from the disciples (Mt 17:16); I brought him to thy disciples, and they could not cured him. Christ gave his disciples power to cast out devils (Mt 10:1,8), and therein they were successful (Lu 10:17); yet at this time they failed in the operation, though there were nine of them together, and before a great multitude. Christ permitted this, (1.) To keep them humble, and to show their dependence upon him, that without him they could do nothing. (2.) To glorify himself and his own power. It is for the honour of Christ to come in with help at a dead-lift, when other helpers cannot help. Elisha's staff in Gehazi's hand will not raise the child: he must come himself. Note, There are some special favours which Christ reserves the bestowment of to himself; and sometimes he keeps the cistern empty; that he may bring us to himself, the Fountain. But the failures of instruments shall not hinder the operations of his grace, which will work, if not by them, yet without them.
II. The rebukes that Christ gave to the people first, and then to the devil.
1. He chid those about him (Mt 17:17); O faithless and perverse generation! This is not spoken to the disciples, but to the people, and perhaps especially to the scribes, who are mentioned in Mk 9:14, and who, as it should seem, insulted over the disciples, because they had now met with a case that was too hard for them. Christ himself could not do many mighty works among a people in whom unbelief reigned. It was here owing to the faithlessness of this generation, that they could not obtain those blessings from God, which otherwise they might have had; as it was owing to the weakness of the disciples' faith, that they could not do those works for God, which otherwise they might have done. They were faithless and perverse. Note, Those that are faithless will be perverse; and perverseness is sin in its worst colours. Faith is compliance with God, unbelief is opposition and contradiction to God. Israel of old was perverse, because faithless (Ps 95:9), forward, for in them is no faith, De 32:20.
Two things he upbraids them with. (1.) His presence with them so long; "How long shall I be with you? Will you always need my bodily presence, and never come to such maturity as to be fit to be left, the people to the conduct of the disciples, and the disciples to the conduct of the Spirit and of their commission? Must the child be always carried, and will it never learn to go alone?" (2.) His patience with them so long; How long shall I suffer you? Note, [1.] The faithlessness and perverseness of those who enjoy the means of grace are a great grief to the Lord Jesus. Thus did he suffer the manners of Israel of old, Ac 13:18. [2.] The longer Christ has borne with a perverse and faithless people, the more he is displeased with their perverseness and unbelief; and he is God, and not man, else he would not suffer so long, nor bear so much, as he doth.
2. He cured the child, and set him to-rights again. He called, Bring him hither to me. Though the people were perverse, and Christ was provoked, yet care was taken of the child. Note, Though Christ may be angry, he is never unkind, nor doth he, in the greatest of his displeasure, shut up the bowels of his compassion from the miserable; Bring him to me. Note, When all other helps and succours fail, we are welcome to Christ, and may be confident in him and in his power and goodness.
See here an emblem of Christ's undertaking as our Redeemer.
(1.) He breaks the power of Satan (Mt 17:18); Jesus rebuked the devil, as one having authority, who could back with force his word of command. Note, Christ's victories over Satan are obtained by the power of his word, the sword that comes out of his mouth, Re 19:21. Satan cannot stand before the rebukes of Christ, though his possession has been ever so long. It is comfortable to those who are wrestling with principalities and powers, that Christ hath spoiled them, Col 2:15. The lion of the tribe of Judah will be too hard for the roaring lion that seeks to devour.
(2.) He redresses the grievances of the children of men; The child was cured from that very hour. It was an immediate cure, and a perfect one. This is an encouragement to parents to bring their children to Christ, whose souls are under Satan's power; he is able to heal them, and as willing as he is able. Not only bring them to Christ by prayer, but bring them to the word of Christ, the ordinary means by which Satan's strongholds are demolished in the soul. Christ's rebukes, brought home to the heart, will ruin Satan's power there.
III. Christ's discourse with his disciples hereupon.
1. They ask the reason why they could not cast out the devil at this time (Mt 17:19); They came to Jesus apart. Note, Ministers, who are to deal for Christ in public, have need to keep up a private communion with him, that they may in secret, where no eye sees, bewail their weakness and straitness, their follies and infirmities, in their public performances, and enquire into the cause of them. We should make use of the liberty of access we have to Jesus apart, where we may be free and particular with him. Such questions as the disciples put to Christ, we should put to ourselves, in communing with our own hearts upon our beds; Why were we so dull and careless at such a time? Why came we so much short in such a duty? That which is amiss may, when found out, be amended.
2. Christ gives them two reasons why they failed.
(1.) It was because of their unbelief, Mt 17:20. When he spake to the father of the child and to the people, he charged it upon their unbelief; when he spake to his disciples, he charged it upon theirs; for the truth was, there were faults on both sides; but we are more concerned to hear of our own faults than of other people's, and to impute what is amiss to ourselves than to others. When the preaching of the word seems not to be so successful as sometimes it has been, the people are apt to lay all the fault upon the ministers, and the ministers upon the people; whereas, it is more becoming for each to own his own faultiness, and to say, "It is owing to me." Ministers, in reproving, must learn thus to give to each his portion of the word; and to take people off from judging others, by teaching all to judge themselves; It is because of your unbelief. Though they had faith, yet that faith was weak and ineffectual. Note, [1.] As far as faith falls short of its due strength, vigour, and activity, it may truly be said, "There is unbelief." Many are chargeable with unbelief, who yet are not to be called unbelievers. [2.] It is because of our unbelief, that we bring so little to pass in religion, and so often miscarry, and come short, in that which is good.
Our Lord Jesus takes this occasion to show them the power of faith, that they might not be defective in that, another time, as they were now; If ye have faith as a grain of mustard-seed, ye shall do wonders, Mt 17:20. Some make the comparison to refer to the quality of the mustard-seed, which is, when bruised, sharp and penetrating; "If you have an active growing faith, not dead, flat, or insipid, you will not be baffled thus." But it rather refers to the quantity; "If you had but a grain of true faith, though so little that it were like that which is the least of all seeds, you would do wonders." Faith in general is a firm assent to, a compliance with, and a confidence in, all divine revelation. The faith here required, is that which had for its object that particular revelation by which Christ gave his disciples power to work miracles in his name, for the confirmation of the doctrine they preached. It was a faith in this revelation that they were defective in; either doubting the validity of their commission, or fearing that it expired with their first mission, and was not to continue when they were returning to their Master; or that it was some way or other forfeited or withdrawn. Perhaps their Master's absence with the three chief of his disciples, with a charge to the rest not to follow them, might occasion some doubts concerning their power, or rather the power of the Lord with them, to do this; however, there were not, at present, such a strong actual dependence upon, and confidence in, the promise of Christ's presence with them, as there should have been. It is good for us to be diffident of ourselves and of our own strength; but it is displeasing to Christ, when we distrust any power derived from him or granted by him.
If ye have ever so little of this faith in sincerity, if ye truly rely upon the powers committed to you, ye shall say to this mountain, Remove. This is a proverbial expression, denoting that which follows, and no more, Nothing shall be impossible to you. They had a full commission, among other things, to cast out devils without exception; but, this devil being more than ordinarily malicious and inveterate, they distrusted the power they had received, and so failed. To convince them of this, Christ shows them what they might have done. Note, An active faith can remove mountains, not of itself, but in the virtue of a divine power engaged by a divine promise, both which faith fastens upon.
(2.) Because there was something in the kind of the malady, which rendered the cure more than ordinarily difficult (Mt 17:21); "This kind goes not out but by prayer and fasting. This possession, which works by a falling-sickness, or this kind of devils that are thus furious, is not cast out ordinarily but by great acts of devotion, and wherein ye were defective." Note, [1.] Though the adversaries we wrestle, be all principalities and powers, yet some are stronger than others, and their power more hardly broken. [2.] The extraordinary power of Satan must not discourage our faith, but quicken us to a greater intenseness in the acting of it, and more earnestness in praying to God for the increase of it; so some understand it here; "This kind of faith (which removeth mountains) doth not proceed, is not obtained, from God, nor is it carried up to its full growth, nor drawn out into act and exercise, but by earnest prayer." [3.] Fasting and prayer are proper means for the bringing down of Satan's power against us, and the fetching in of divine power to our assistance. Fasting is of use to put an edge upon prayer; it is an evidence and instance of humiliation which is necessary in prayer, and is a means of mortifying some corrupt habits, and of disposing the body to serve the soul in prayer. When the devil's interest in the soul is confirmed by the temper and constitution of the body, fasting must be joined with prayer, to keep under the body.
22-23
Christ's Sufferings Foretold
キリストの苦しみの予告
²² ガリラヤに留まっていたとき、イエスは彼らに言われた。「人の子は人の手に引き渡されるであろう。 ²³ そして彼らは彼を殺す。そして三日目によみがえられる。」弟子たちは非常に悲しんだ。
キリストはここにご自身の苦しみを予告される。キリストは以前(マタイ16:21)にもそれを始められた。そしてそれが弟子たちにとって難しい教えであったことを見て、繰り返す必要があると見なされた。「神が一度、いや二度語られるのに、人はそれを悟らないことがある。」ここで観察せよ。
1. キリストがご自身について予告されたこと——キリストは裏切られ、殺されるであろう。キリストは、ご自身に来るべきすべての事を完全に前もって知っておられた。それにもかかわらずわたしたちの贖いのわざを引き受けられた。これはキリストの愛を大いに褒め称える。いや、それらの明確な予見は一種の受難前のものであったが、人に対するキリストの愛がすべてをキリストに容易なものとした。
(1.) キリストは彼らに、「人の手に引き渡されるであろう」と告げられる。「引き渡されるであろう」(これは父がご自身の「定められた助言と予知」によってキリストを引き渡されることと読み、理解することができる。使徒2:23、ローマ8:32)。しかしわたしたちが訳すように、これはユダがキリストを祭司たちの手に裏切り、彼らがキリストをローマ人たちの手に裏切ることを指す。キリストは「人の手に引き渡された」。自然によってキリストと結ばれた人々の手に。それゆえあわれみと優しさを期待できるはずであった。キリストが救うことを引き受けた人々の手に。それゆえ栄誉と感謝を期待できるはずであった。しかしこれらがキリストの迫害者であり殺人者である。
(2.) 「彼らは彼を殺すであろう。」それ以下では彼らの激怒は満足しなかった。彼らが渇望したのはキリストの血、尊い血であった。「これは相続人だ。さあ、彼を殺そう。」神の義を満足させ、キリストの企てに応えるものは、それ以下ではなかった。もしキリストが贖いのいけにえであるなら、殺されなければならない。血の注ぎがなければ罪の赦しはない。
(3.) 「三日目によみがえられるであろう。」キリストは死について語られるとき、いつもよみがえりのヒントを与えられた。「前に置かれた喜び」。その喜びの見込みにおいて「十字架を耐え忍び、恥を軽んじられた」。これはキリストへの励みだけでなく、弟子たちへの励みでもあった。もしキリストが三日目によみがえられるなら、彼らからのキリストの不在は長くはなく、彼らへのキリストの帰還は栄光に満ちたものとなる。
2. 弟子たちがこれをどう受け取ったか。「彼らは非常に悲しんだ。」ここに彼らの師のお方に対する愛が現れた。しかし同時にキリストの企てに関する彼らのすべての無知と誤解も。ペテロは前にした(マタイ16:22)ように、これに反対して何かを言う勇気はなかった。前回激しく責められたからである。しかし彼と、ほかの者たちは、それをひどく嘆いた。それは自分たちの損失、師の悲しみ、それを行う者たちの罪と滅びとなるであろうからである。
英文原文
Christ's Sufferings Foretold
²² And while they abode in Galilee, Jesus said unto them, The Son of man shall be betrayed into the hands of men:
²³ And they shall kill him, and the third day he shall be raised again. And they were exceeding sorry.
Christ here foretels his own sufferings; he began to do it before (Mt 16:21); and, finding that it was to his disciples a hard saying, he saw it necessary to repeat it. There are some things which God speaketh once, yea twice, and yet man perceiveth it not. Observe here,
1. What he foretold concerning himself—that he should be betrayed and killed. He perfectly knew, before, all things that should come to him, and yet undertook the work of our redemption, which greatly commends his love; nay, his clear foresight of them was a kind of ante-passion, had not his love to man made all easy to him.
(1.) He tells them that he should be betrayed into the hands of men. He shall be delivered up (so it might be read and understood of his Father's delivering him up by his determined counsel and fore-knowledge, Ac 2:23, Ro 8:32); but as we render it, it refers to Judas's betraying him into the hands of the priests, and their betraying him into the hands of the Romans. He was betrayed into the hands of men; men to whom he was allied by nature, and from whom therefore he might expect pity and tenderness; men whom he had undertaken to save, and from whom therefore he might expect honour and gratitude; yet these are his persecutors and murderers.
(2.) That they should kill him; nothing less than that would satisfy their rage; it was his blood, his precious blood, that they thirsted after. This is the heir, come, let us kill him. Nothing less would satisfy God's justice, and answer his undertaking; if he be a Sacrifice of atonement, he must be killed; without blood no remission.
(3.) That he shall be raised again the third day. Still, when he spoke of his death, he gave a hint of his resurrection, the joy set before him, in the prospect of which he endured the cross, and despised the shame. This was an encouragement, not only to him, but to his disciples; for if he rise the third day, his absence from them will not be long, and his return to them will be glorious.
2. How the disciples received this; They were exceedingly sorry. Herein appeared their love to their Master's person, but with all their ignorance and mistake concerning his undertaking. Peter indeed durst not say any thing against it, as he had done before (Mt 16:22), having then been severely chidden for it; but he, and the rest of them, greatly lamented it, as it would be their own loss, their Master's grief, and the sin and ruin of them that did it.
24-27
Our Lord's Payment of Tribute
我々の主の貢ぎの支払い
²⁴ 彼らがカペナウムに来たとき、宮の税を集める者たちがペテロのところに来て言った。「あなたがたの先生は宮の税を納めないのですか」と。
²⁵ 彼は「はい」と言った。そして彼が家にはいると、イエスは彼に先立って言われた。「シモン、あなたはどう思うか。地の王たちは誰から関税や貢ぎを取るのか。自分の子たちからか、他国人からか」と。
²⁶ ペテロは「他国人から」と言った。イエスは彼に言われた。「それなら、子たちは納める義務がないのだ」と。
²⁷ しかし、彼らをつまずかせないために、海に行き、釣り針を投げて、最初に上がって来る魚を取りなさい。その口を開けると、銀貨一枚を見いだすであろう。それを取って、私とあなたのために彼らに与えなさい」と。
ここにキリストの貢ぎの支払いについての記録がある。
一、それがどのように要求されたかを観察せよ(マタ17:24)。キリストは今カペナウム—ほとんど滞在していた本部—におられた。彼はその支払いを求められるのを避けるためにそこを避けたのではなく、むしろそれを払う準備ができるためにそこに来られた。
-
要求された貢ぎは、収税人たちによって厳格に取り立てられたローマ政府への市民的な支払いではなく、宮の義務、半シケル(約十五ペンス)であった。それは宮の奉仕のために、またそこでの礼拝の費用を払うために、すべての人から要求された。それは『たましいの贖い』と呼ばれる(出30:12等)。これは時にされてきたほど厳格には、特にガリラヤでは取り立てられなかった。
-
要求は非常に控えめであった。集める者たちはキリストをその力あるわざのゆえにこれほど畏れ、それについて彼に語ることを敢えてせず、ペテロ—その家はカペナウムにあり、おそらくその家にキリストは宿を取られた—に申し入れた。それゆえ彼は家主として語りかけるのに最もふさわしく、彼らは彼が主人の心を知っていると推定した。彼らの問いは、『あなたがたの先生は貢ぎを納めないのですか』である。ある者たちは、彼らが彼に対する機会を探したと考える。もし彼が拒否すれば、彼を宮の奉仕に反感を持つ者として、また彼の従者たちを『通行税も、貢ぎも、関税も払わない』(エズ4:13)法のない人々として表そうと企てて。むしろ彼らは敬意を持ってこれを尋ねたように思われる。もしこの支払いを免除する特権があるなら、彼らはそれに固執しないことを示して。
ペテロはすぐに主人のために言葉を取った。『はい、確かに。私の主人は貢ぎを納めます。それは彼の原則と実践です。彼にそれを持ちかけることを恐れる必要はありません』。
(1)彼は『律法の下に生まれた』(ガラ4:4)。それゆえこの律法の下に、彼は四十日で(ルカ2:22)払われ、今、へりくだりの状態において『しもべの形を取った』者として(ピリ2:7,8)、自分のために払った。
(2)彼は『我々のために罪とされた』。そして『罪の肉の様式をもって遣わされた』(ロマ8:3)。さて宮に払われたこの税は『たましいのための贖い』と呼ばれる(出30:15)。キリストはすべての事において『罪人たちの様式に現れるために』、贖うべき罪を持たなかったが、それを払った。
(3)『このようにして、彼はすべての義を成就することがふさわしかった』(マタ3:15)。彼は模範を設定するためにこれを行われた。
[1] 『すべての者にその当然帰するものを返すこと』—貢ぎを貢ぐべき者に(ロマ13:7)。キリストの御国がこの世のものではないので、そのお気に入りと役人たちは、そのようなものとして、他の人々の財布に課税する力を与えられるどころか、彼らのものがその力に服することになる。
[2] 我々がいる場所での神の公の礼拝の維持に貢献すること。もし我々が霊的なものを収穫するなら、肉的なものを返すことはふさわしい。宮は今や強盗の巣とされ、宮の礼拝は祭司長たちがキリストとその教えに与えた反対の口実とされた。しかしキリストはこの貢ぎを払われた。御覚え置かれたい。法的に賦課された宮の義務は、宮の堕落にもかかわらず払われなければならない。我々は『貪欲または悪意の覆いとして我々の自由を用いてはならない』(ペテ一2:16)。もしキリストが貢ぎを払うなら、だれが免除を主張できようか。
二、それがどのように論議されたか(マタ17:25)。集める者たち自身とではなく—彼らが刺激されるといけないから—ペテロと。彼がキリストが貢ぎを払った理由において満足し、それについて誤解しないように。彼は集める者たちを家に連れて来た。しかしキリストは彼に先立って、彼の全知の証拠を与え、どんな思いも彼から留められないことを示すために。キリストの弟子たちは彼の知識なしに攻撃されることは決してない。
さて、
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彼は地の王たちの習慣に訴える。それは他人—彼らの王国の臣民、または彼らと取引する外国人—から貢ぎを取るが、彼らの家族の子たちからではない。両親と子の間にはこのような財産の共有があり、彼らが持つものにおける共同の利益があるので、両親が子に課税する、または彼らから何かを要求することは不条理であろう。片手が他手に課税するようなものである。
-
彼はこれをご自身に適用される。『それなら、子たちは納める義務がない』。キリストは神の子であり、すべての相続人である。宮は彼の宮(マラ3:1)、彼の父の家(ヨハ2:16)である。その中で彼は『自分の家における子として忠実である』(へぶ3:6)。それゆえ宮の奉仕のためにこの税を払う義務はない。このようにキリストは彼の権利を主張される。彼がこの貢ぎを払うことが、神の子として、またイスラエルの王としての彼の権利を弱めるために悪用されず、彼自身がそれを否認するように見えないように。子たちのこれらの免除は我々の主イエスご自身以上には広げられない。神の子たちは恵みと子として受けることによって罪とサタンの奴隷から解放される。しかし市民的な事柄において市民の行政官に服従することからではない。ここにキリストの律法は明確である。『すべてのたましいは—聖別られたたましいも例外ではなく—上の権威に服しなければならない。カイザルのものはカイザルに返せ』。
三、それにもかかわらずそれがどのように払われたか(マタ17:27)。
-
キリストがその特権を保留し、免除の権利があったにもかかわらずこの貢ぎを払った理由。『彼らをつまずかせないために』。ペテロがしたように彼が『神の子』であることを知る者は少なかった。そしてまだ秘密であったその大いなる真理の誉れを、このような目的に仕えるために今進めることは、その減少となったであろう。それゆえキリストはその議論を落とされる。そしてもし彼がこの支払いを拒否するなら、人々の彼とその教えに対する偏見を増し、彼らの愛情を彼から遠ざけることを考慮される。それゆえ彼はそれを払うことを決心される。御覚え置かれたい。キリスト者の思慮とへりくだりは、多くの場合、それに固執することによってつまずきを与えるよりも、我々の権利から退くことを教える。我々は決して義務をつまずきを与える恐れのために放棄してはならない(キリストの説教と奇跡は彼らをつまずかせた。しかし彼はそれと共に進まれた、マタ15:12,13。人よりも神をつまずかせる方が良い)。しかし時に、世俗的な利益において自分自身を否まなければならない。パウロのように(コリ一8:13、ロマ14:13)。
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彼がこの税の支払いのために取った方策。彼は魚の口からそのための金を調達された(マタ17:27)。そこに現れる。
(1)キリストの貧しさ。彼は税を払うための十五ペンスを持っていなかった。彼がこれほど多くの病人をいやしたにもかかわらず。彼はすべて無料で行ったようである。『我々のために彼は貧しくなった』(コリ二8:9)。普通の支出において、彼は慈善に頼って生きた(ルカ8:3)。そして特別な支出において、彼は奇跡に頼って生きた。彼はユダが運んだ袋からこれを払うよう命じなかった。それは生活のためであり、共同体の益のために意図されたものを自分の特別な用のために命じなかった。
(2)このために魚の口から金を取り出すキリストの力。彼の全能がそこに置いたのか、彼の全知がそこにあるのを知ったのか、すべて同じことである。それは彼の神性の証拠であり、彼が万軍の主であることの証拠である。人から最も遠い被造物たちでさえキリストの命令のもとにある。海の魚たちさえ彼の足の下にある(詩8:5)。そしてこの下の世界における彼の支配を証明し、彼の現在のへりくだりの状態に適応するために、彼は御使いたちの手から取ることができたときに、魚の口から取ることを選ばれた。さて観察せよ。
[1] ペテロは釣りによって魚を捕えなければならなかった。奇跡においてさえ、彼は勤勉と努力を励ますために手段を用いられた。ペテロには何かすべきことがあり、それは彼自身の召しの道においてもあった。我々が召された、またその中に召された雇いにおいて勤勉であることを教えるために。我々はキリストが我々に与えることを期待するか。彼のために働く準備ができよう。
[2] 魚はその口に金を持って上がって来た。これは我々に従順における従順の報いを表す。キリストの命令において我々がするどんなわざも、その支払いを伴って来る。『神の戒めを守ることにおいて、また守った後に、大いなる報いがある』(詩19:11)。ペテロは人を捕る漁師とされ、彼がこのように捕らえた者たちは上がって来た。心がキリストの御言葉を受け入れるために開かれるところ、手がその奉仕者たちを励ますために開かれる。
[3] 銀貨はキリストとペテロの税を払うのにちょうど十分であった。『スタテル』—ユダヤのシケルの価値、二人の人頭税を払うもの—を見いだすであろう。それは半シケルであったから(出30:13)。キリストは銀貨一袋を銀貨一枚と同じように容易く命じることができた。しかし過剰を貪らないことを教えるために。現在の機会に十分なものを持って満足し、手から口へと生きても神を疑わないように。キリストは魚をその金庫係とした。それならなぜ我々は神の摂理を我々の倉、宝庫としないのか。もし我々が今日のために十分を持つなら、『明日に明日の思い煩いを任せよ』。キリストは自分とペテロのために払われた。おそらくここで『彼』だけが評価され、彼からこの時に要求されたから。おそらく残りはすでに払ったか、他で払うことになっていた。教皇派はキリストがペテロのために払ったことの大いなる神秘を作る。あたかもこれが彼を全教会のかしらと代表者としたかのように。彼のための貢ぎの支払いは優越よりも服従のしるしであったが。彼の偽りの後継者たちは貢ぎを払わず、それを要求する。ペテロはこの金のために釣りをした。それゆえその一部は彼の用に行った。『キリストと共に働く者たち』はたましいを勝ち取るにおいて彼と共に輝くであろう。『あなたと私のためにそれを与えよ』。キリストが自分のために払ったものは負債と見なされた。彼がペテロのために払ったものは彼への好意であった。御覚え置かれたい。もし神がそう望まれるなら、この世の財を、ただであるだけでなく親切であるために、貧しい者に慈善をするだけでなく、友人に好意を持つために持つことは望ましいことである。大いなる財産は何の役に立つか。人がそれだけ多くの善を行うことを可能にするということ以外に。
『最後に』、観察せよ。福音書作者はここでキリストがペテロに与えた命令、令状を記録する。効果は特に述べられないが、当然のこととして取られる。正当にも。というのも、キリストにおいては、言うこととすることは同じことだから。
英文原文
Our Lord's Payment of Tribute
²⁴ And when they were come to Capernaum, they that received tribute money came to Peter, and said, Doth not your master pay tribute?
²⁵ He saith, Yes. And when he was come into the house, Jesus prevented him, saying, What thinkest thou, Simon? of whom do the kings of the earth take custom or tribute? of their own children, or of strangers?
²⁶ Peter saith unto him, Of strangers. Jesus saith unto him, Then are the children free.
²⁷ Notwithstanding, lest we should offend them, go thou to the sea, and cast a hook, and take up the fish that first cometh up; and when thou hast opened his mouth, thou shalt find a piece of money: that take, and give unto them for me and thee.
We have here an account of Christ's paying tribute.
I. Observe how it was demanded, Mt 17:24. Christ was now at Capernaum, his headquarters, where he mostly resided; he did not keep from thence, to decline being called upon for his dues, but rather came thither, to be ready to pay them.
1. The tribute demanded was not any civil payment to the Roman powers, that was strictly exacted by the publicans, but the church-duties, the half shekel, about fifteen pence, which were required from every person or the service of the temple, and the defraying of the expenses of the worship there; it is called a ransom for the soul, Ex 30:12, etc. This was not so strictly exacted now as sometimes it had been, especially not in Galilee.
2. The demand was very modest; the collectors stood in such awe of Christ, because of his mighty works, that they durst not speak to him about it, but applied themselves to Peter, whose house was in Capernaum, and probably in his house Christ lodged; he therefore was fittest to be spoken to as the housekeeper, and they presumed he knew his Master's mind. Their question is, Doth not your master pay tribute? Some think that they sought an occasion against him, designing, if he refused, to represent him as disaffected to the temple-service, and his followers as lawless people, that would pay neither toll, tribute, nor custom, Ezr 4:13. It should rather seem, they asked this with respect, intimating, that if he had any privilege to exempt him from this payment, they would not insist upon it.
Peter presently his word for his Master; "Yes, certainly; my Master pays tribute; it is his principle and practice; you need not fear moving it to him." (1.) He was made under the law (Ga 4:4); therefore under this law he was paid for at forty days old (Lu 2:22), and now he paid for himself, as one who, in his state of humiliation, had taken upon him the form of a servant, Php 2:7,8. (2.) He was made sin for us, and was sent forth in the likeness of sinful flesh, Ro 8:3. Now this tax paid to the temple is called an atonement for the soul, Ex 30:15. Christ, that in every thing he might appear in the likeness of sinners, paid it though he had no sin to atone for. (3.) Thus it became him to fulfil all righteousness, Mt 3:15. He did this to set an example, [1.] Of rendering to all their due, tribute to whom tribute is due, Ro 13:7. The kingdom of Christ not being of this world, the favourites and officers of it are so far from having a power granted them, as such, to tax other people's purses, that theirs are made liable to the powers that are. [2.] Of contributing to the support of the public worship of God in the places where we are. If we reap spiritual things, it is fit that we should return carnal things. The temple was now made a den of thieves, and the temple-worship a pretence for the opposition which the chief priests gave to Christ and his doctrine; and yet Christ paid this tribute. Note, Church-duties, legally imposed, are to be paid, notwithstanding church-corruptions. We must take care not to use our liberty as a cloak of covetousness or maliciousness, 1Pe 2:16. If Christ pay tribute, who can pretend an exemption?
II. How it was disputed (Mt 17:25), not with the collectors themselves, lest they should be irritated, but with Peter, that he might be satisfied in the reason why Christ paid tribute, and might not mistake about it. He brought the collectors into the house; but Christ anticipated him, to give him a proof of his omniscience, and that no thought can be withholden from him. The disciples of Christ are never attacked without his knowledge.
Now, 1. He appeals to the way of the kings of the earth, which is, to take tribute of strangers, of the subjects of their kingdom, or foreigners that deal with them, but not of their own children that are of their families; there is such a community of goods between parents and children, and a joint-interest in what they have, that it would be absurd for the parents to levy taxes upon the children, or demand any thing from them; it is like one hand taxing the other.
2. He applies this to himself; Then are the children free. Christ is the Son of God, and Heir of all things; the temple is his temple (Mal 3:1), his Father's house (Joh 2:16), in it he is faithful as a Son in his own house (Heb 3:6), and therefore not obliged to pay this tax for the service of the temple. Thus Christ asserts his right, lest his paying this tribute should be misimproved to the weakening of his title as the Son of God, and the King of Israel, and should have looked like a disowning of it himself. These immunities of the children are to be extended no further than our Lord Jesus himself. God's children are freed by grace and adoption from the slavery of sin and Satan, but not from their subjection to civil magistrates in civil things; here the law of Christ is express; Let every soul (sanctified souls not excepted) be subject to the higher powers. Render to Cæsar the things that are Cæsar's.
III. How it was paid, notwithstanding, Mt 17:27.
1. For what reason Christ waived his privilege, and paid this tribute, though he was entitled to an exemption—Lest we should offend them. Few knew, as Peter did, that he was the Son of God; and it would have been a diminution to the honour of that great truth, which was yet a secret, to advance it now, to serve such a purpose as this. Therefore Christ drops that argument, and considers, that if he should refuse this payment, it would increase people's prejudice against him and his doctrine, and alienate their affections from him, and therefore he resolves to pay it. Note, Christian prudence and humility teach us, in many cases, to recede from our right, rather than give offence by insisting upon it. We must never decline our duty for fear of giving offence (Christ's preaching and miracles offended them, yet he went on with him, Mt 15:12,13, better offend men than God); but we must sometimes deny ourselves in that which is our secular interest, rather than give offence; as Paul, 1Co 8:13, Ro 14:13.
2. What course he took for the payment of this tax; he furnished himself with money for it out of the mouth of a fish (Mt 17:27), wherein appears,
(1.) The poverty of Christ; he had not fifteen pence at command to pay his tax with, though he cured so many that were diseased; it seems, he did all gratis; for our sakes he became poor, 2Co 8:9. In his ordinary expenses, he lived upon alms (Lu 8:3), and in extraordinary ones, he lived upon miracles. He did not order Judas to pay this out of the bag which he carried; that was for subsistence, and he would not order that for his particular use, which was intended for the benefit of the community.
(2.) The power of Christ, in fetching money out of a fish's mouth for this purpose. Whether his omnipotence put it there, or his omniscience knew that it was there, it comes all to one; it was an evidence of his divinity, and that he is Lord of hosts. Those creatures that are most remote from man are at the command of Christ, even the fishes of the sea are under his feet (Ps 8:5); and to evidence his dominion in this lower world, and to accommodate himself to his present state of humiliation, he chose to take it out of a fish's mouth, when he could have taken it out of an angel's hand. Now observe,
[1.] Peter must catch the fish by angling. Even in miracles he would use means to encourage industry and endeavour. Peter has something to do, and it is in the way of his own calling too; to teach us diligence in the employment we are called to, and called in. Do we expect that Christ should give to us? Let us be ready to work for him.
[2.] The fish came up, with money in the mouth of it, which represents to us the reward of obedience in obedience. What work we do at Christ's command brings its own pay along with it: In keeping God's commands, as well as after keeping them, there is great reward, Ps 19:11. Peter was made a fisher of men, and those that he caught thus, came up; where the heart is opened to entertain Christ's word, the hand is open to encourage his ministers.
[3.] The piece of money was just enough to pay the tax for Christ and Peter. Thou shalt find a stater, the value of a Jewish shekel, which would pay the poll-tax for two, for it was half a shekel, Ex 30:13. Christ could as easily have commanded a bag of money as a piece of money; but he would teach us not to covet superfluities, but, having enough for our present occasions, therewith to be content, and not to distrust God, though we live but from hand to mouth. Christ made the fish his cash-keeper; and why may not we make God's providence our storehouse and treasury? If we have a competency for today, let to-morrow take thought for the things of itself. Christ paid for himself and Peter, because it is probable that here he only was assessed, and of him it was at this time demanded; perhaps the rest had paid already, or were to pay elsewhere. The papists make a great mystery of Christ's paying for Peter, as if this made him the head and representative of the whole church; whereas the payment of tribute for him was rather a sign of subjection than of superiority. His pretended successors pay no tribute, but exact it. Peter fished for this money, and therefore part of it went for his use. Those that are workers together with Christ in winning souls shall shine with him. Give it for thee and me. What Christ paid for himself was looked upon as a debt; what he paid for Peter was a courtesy to him. Note, it is a desirable thing, if God so please, to have wherewithal of this world's goods, not only to be just, but to be kind; not only to be charitable to the poor, but obliging to our friends. What is a great estate good for, but that it enables a man to do so much the more good?
Lastly, Observe, The evangelist records here the orders Christ gave to Peter, the warrant; the effect is not particularly mentioned, but taken for granted, and justly; for, with Christ, saying and doing are the same thing.
この章には、I. 豪華と栄光における、変貌されたキリストが記されている(マタイ17:1-3)。II. 力と恵みにおけるキリストが、子どもから悪霊を追い出される(マタイ17:14-21)。III. 貧困と大いなるへりくだりにおけるキリスト。1. ご自身の苦しみを予告される(マタイ17:22、23)。2. 税金を納められる(マタイ17:24-27)。それゆえここには、父の栄光の輝きであるキリストが、ご自身によってわたしたちの罪を清め、わたしたちの負債を支払い、わたしたちのために死の力を持つ者、すなわち悪魔を滅ぼされることがある。このように、キリストの恵み深いご計画のいくつかのしるしが、見事に織り交ぜられていた。