Matthew 第23章 · Matthew Henry's Complete Commentary · 註釋書

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Matthew 第 23 章

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서론

無標題

開啟正文

한국어

앞 장에서 우리는 우리 구주께서 서기관들 및 바리새인들과 나누신 담론을 살펴보았다. 여기서는 그들에 관한, 아니 오히려 그들을 향한 담론을 보게 된다. I. 그분은 그들의 직분 자체는 인정하신다(마 23:2,3). II. 그분은 제자들에게 그들의 외식과 교만을 본받지 말라고 경고하신다(마 23:4-12). III. 그분은 율법을 부패시키고 복음을 대적하며 하나님과 사람 양쪽 모두에게 배신적으로 행한 갖가지 중대한 죄과와 비행을 들어 그들을 고발하시는데, 각 항목 앞에 화 있을진저라는 경고를 붙이신다(마 23:13-33). IV. 그분은 예루살렘에 대해 선고를 내리시며, 특히 박해의 죄로 인하여 그 성읍과 성전이 멸망할 것을 예언하신다(마 23:34-39).

英文原文

In the foregoing chapter, we had our Saviour's discourses with the scribes and Pharisees; here we have his discourse concerning them, or rather against them. I. He allows their office, Mt 23:2,3. II. He warns his disciples not to imitate their hypocrisy and pride, Mt 23:4-12. III. He exhibits a charge against them for divers high crimes and misdemeanors, corrupting the law, opposing the gospel, and treacherous dealing both with God and man; and to each article he prefixes a woe, Mt 23:13-33. IV. He passes sentence upon Jerusalem, and foretels the ruin of the city and temple, especially for the sin of persecution, Mt 23:34-39.

1-12

The Scribes and Pharisees Condemned; Cautions against Pride

開啟正文

한국어

서기관과 바리새인을 정죄하심; 교만에 대한 경고

¹ 이에 예수께서 무리와 제자들에게 말씀하여 이르시되, ² 서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니, ³ 그러므로 무엇이든지 그들이 너희에게 지키라고 명하는 것은 그것을 지키고 행하라. 그러나 그들이 하는 행위는 본받지 말라. 이는 그들이 말만 하고 행하지 아니하며, ⁴ 또 무겁고 지기 어려운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 그것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며, ⁵ 그들의 모든 행위는 사람에게 보이고자 함이라. 곧 그들의 경문 띠를 넓게 하며 옷술을 길게 하고, ⁶ 잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리를 좋아하며, ⁷ 시장에서 문안 받는 것과 사람에게 랍비라 칭함을 받는 것을 좋아하느니라. ⁸ 그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라. 너희 선생은 하나, 곧 그리스도시요 너희는 다 형제니라. ⁹ 땅에 있는 자를 아버지라 하지 말라. 너희의 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신 이시니라. ¹⁰ 또한 지도자라 칭함을 받지 말라. 너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라. ¹¹ 너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라. ¹² 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라.

우리는 그리스도의 모든 설교 가운데서, 그가 이 서기관과 바리새인들에게 하신 것만큼 어떤 부류의 사람들에게도 그토록 엄중하게 대하신 것을 찾아볼 수 없다. 사실 복음의 정신에 이 세대의 사람들의 기질과 행실보다 더 정면으로 배치되는 것은 없으니, 그들은 종교라는 외투와 가면 아래 교만과 세속성과 폭정으로 이루어진 자들이었다. 그럼에도 이들은 백성의 우상이요 총아였으니, 백성들은 만일 단 두 사람만 천국에 간다면 그중 한 사람은 바리새인일 것이라고 생각하였다. 이제 그리스도께서는 여기서 무리와 제자들에게(마 23:1) 말씀을 향하시어, 이 서기관과 바리새인들에 관한 그들의 오해를 바로잡으시되 그들을 본래의 색깔 그대로 그려 보이심으로써 그리하셨고, 또한 무리 중 어떤 이들이 그리스도와 그의 교훈에 대하여 품었던 편견을 제거하고자 하셨다. 그 편견은, 백성의 인도자라 자칭하던 그들 교회의 사람들이 그리스도의 교훈을 반대하였기 때문에 생긴 것이었다. 주목하라. 사람들의 참된 성품을 아는 것은 유익하니, 그래야 우리가 크고 강력한 이름과 직함과 권세에 대한 주장에 속지 않을 수 있다. 백성들은 이리(행 20:29, 30)에 대하여, 개들(빌 3:2)에 대하여, 속이는 일꾼들(고후 11:13)에 대하여 들어야 하니, 그래야 어디서 경계해야 할지를 알 수 있다. 그리고 잡다한 무리뿐 아니라 제자들까지도 이 경고가 필요하니, 이는 선한 사람들도 세상의 화려함에 눈이 부시기 쉽기 때문이다.

이제 이 강론에서,

I. 그리스도께서는 율법의 해석자로서의 그들의 직분을 인정하신다. 서기관과 바리새인들(곧 교회 정치의 키를 잡고 있던 산헤드린 전체로서, 그들은 모두 서기관이라 불렸고 그중 일부는 바리새인이었다)이 율법의 공적인 교사요 해석자로서 모세의 자리에 앉았다(마 23:2). 그리고 모세의 율법이 그들 국가의 시민법이었으므로, 그들은 재판관 또는 판사단과 같았다. 가르치는 것과 재판하는 것은 동등한 일로 보이니, 대하 17:7, 9과 대하 19:5, 6, 8을 비교해 보라. 그들은 순회 재판을 위해 각 지방을 다니던 순회 재판관이 아니라, 율법에 따라 상소나 특별 평결이나 오심 영장에 대하여 판결하던 상설 재판부였다. 그들은 모세의 자리에 앉았으되, 모세가 하나님과 이스라엘 사이의 중보자였던 자격으로서가 아니라, 다만 그가 재판장이었던 자격으로서 그러하였다(출 18:26). 혹은 우리는 이를 산헤드린이 아니라, 율법을 해석하고 백성에게 그것을 특정한 경우에 어떻게 적용할지를 가르치던 다른 바리새인과 서기관들에게 적용할 수도 있다. 하나님의 율법에 익숙한 학사였던 에스라를 위하여 만들어진 것과 같은 나무 강단(느 8:4)이 여기서 모세의 자리라 불리는 까닭은, 모세가 모든 성읍에 그를 전파하던 사람들을 그 강단 위에 두었기 때문이다(이 표현은 행 15:21에 있다). 이것이 그들의 직분이었고, 그것은 정당하고 영예로운 것이었다. 백성이 율법을 물을 수 있는 입을 가진 어떤 이들이 있어야 함은 필요한 일이었다(말 2:7). 주목하라. 1. 많은 좋은 자리가 나쁜 사람들로 채워져 있다. 가장 비열한 사람들이 모세의 자리에까지 높여지는 것은 새삼스러운 일이 아니다(시 12:8). 그런 일이 있을 때, 그 사람이 자리로 인하여 영예를 얻는 것이 아니라 오히려 자리가 그 사람으로 인하여 욕을 당하는 것이다. 이제 모세의 자리에 앉은 자들이 그토록 형편없이 타락하였으니, 위대한 선지자께서 모세와 같이 일어나 또 다른 자리를 세우셔야 할 때가 된 것이다. 2. 선하고 유익한 직분과 권세가 때때로 나쁜 사람들의 손에 들어가 그것을 남용한다 하여 그것을 정죄하고 폐지할 것은 아니다. 서기관과 바리새인들이 모세의 자리를 차지하였다 하여 우리가 그 자리를 헐어서는 안 된다. 그렇게 하느니 차라리 추수 때까지 둘 다 함께 자라게 두라(마 13:30).

이로부터 그가 추론하시기를(마 23:3), "무엇이든지 그들이 너희에게 지키라고 명하는 것은 그것을 지키고 행하라. 그들이 모세의 자리에 앉아, 곧 모세로 말미암아 주어진 율법(이는 아직도 온전한 효력과 권능과 위력 가운데 계속되고 있었다)을 읽고 가르치며 그 율법에 따라 재판하는 한, 너희는 그들의 말을 기록된 말씀을 너희에게 일깨워 주는 자들로 여겨 들어야 한다." 서기관과 바리새인들은 성경을 연구하는 것을 자기들의 본업으로 삼았고, 그 언어와 역사와 관습, 그 문체와 표현법에 능통하였다. 이제 그리스도께서는 백성들이 성경을 이해하기 위하여 그들이 제공하는 도움을 활용하고 그에 따라 행하기를 원하셨다. 그들의 주석이 본문을 밝혀 주고 왜곡하지 않는 한, 하나님의 계명을 명백하게 하고 무효로 만들지 않는 한, 그만큼은 지키고 순종하되, 신중함과 분별의 판단을 가지고 그리해야 한다. 주목하라. 우리는 선한 진리들이 나쁜 목회자들에 의하여 전파된다 하여 그것을 낮게 평가해서는 안 되며, 선한 법들이 나쁜 관리들에 의하여 집행된다 하여 그것을 낮게 평가해서도 안 된다. 비록 우리의 양식이 천사들에 의하여 운반되는 것이 가장 바람직하기는 하나, 하나님께서 그것을 까마귀들을 통하여 우리에게 보내신다 하더라도, 그것이 선하고 건전한 것이라면 우리는 그것을 받고 하나님께 감사해야 한다. 우리 주 예수께서 이를 약속하시는 것은, 어떤 이들이 다음 강론에 대하여 제기하기 쉬운 트집을 막으시려는 것이다. 곧 그가 서기관과 바리새인들을 정죄하심으로써 모세의 율법을 멸시하게 하고 백성을 그것에서 떠나게 하려 하신다는 트집이다. 그러나 그는 폐하러 온 것이 아니요 온전하게 하러 오신 것이다. 주목하라. 정당한 책망에 대하여 제기될 수 있는 이의를 미리 막는 것은 지혜로운 일이며, 특별히 직분자와 그 직분을 구별할 필요가 있을 때, 목회자들 때문에 그 직무가 비난받지 않도록 그리하는 것이 지혜이다.

II. 그가 그 사람들을 정죄하신다. 그는 무리에게 그들이 가르치는 대로 행하라고 명하셨으나, 여기서는 그들이 행하는 대로 행하지 말라는 경고를 덧붙이시니, 그들의 누룩을 조심하라는 것이다. 너희는 그들의 행위를 본받지 말라. 그들의 전통이 곧 그들의 행위였으니, 그것은 그들의 우상이요 그들의 공상이 빚어낸 산물이었다. 혹은 "그들의 본을 따라 행하지 말라"는 것이다. 교리와 행실은 시험되어야 할 영들이니, 필요한 경우에는 주의 깊게 구별하고 분별해야 한다. 우리가 어떤 교사들의 칭찬할 만한 행실 때문에 그들의 부패한 교리를 삼켜서는 안 되듯이, 어떤 자들이 내세우는 그럴듯한 교리 때문에 그들이 보이는 나쁜 본을 본받아서도 안 된다. 서기관과 바리새인들은 자기들의 가르침이 정통하다는 것만큼이나 자기들의 행위가 선하다는 것을 자랑하였고, 그것으로 의롭다 함을 얻기를 바랐다. 그것이 그들이 내세운 변론이었다(눅 18:11, 12). 그러나 그들이 그토록 자부하던 이 일들이 하나님 보시기에는 가증한 것이었다.

우리 구주께서는 마 23:3-32에서 우리가 본받지 말아야 할 그들의 행위의 여러 가지 항목을 명시하신다. 일반적으로 그들은 종교에 있어서의 위선, 곧 가식 또는 이중적 처세의 죄로 고발당한다. 이 죄는 인간의 법정에서 심문할 수 없는 것이니, 우리는 다만 외적 모습을 따라 판단할 수 있을 뿐이기 때문이다. 그러나 마음을 살피시는 하나님께서는 위선을 적발하실 수 있고, 또 이보다 더 그분을 불쾌하시게 하는 것은 없으니, 이는 그가 진실을 원하시기 때문이다.

마 23:4-7에서 네 가지가 그들에게 고발된다.

1. 그들의 말과 행함이 별개의 것이었다.

그들의 행실은 그들의 설교와도, 그들의 신앙 고백과도 결코 일치하지 않았다. 이는 그들이 말만 하고 행하지 아니하기 때문이다. 그들은 율법에서 선한 것을 가르치되, 그들의 삶이 그들을 거짓되게 한다. 그리고 그들은 다른 사람들에게 보여 주는 길과는 다른, 자기들 자신을 위한 또 다른 천국 길을 찾아낸 듯이 보인다. 이것이 그들에게 밝히 드러나고 단단히 고발되는 것을 롬 2:17-24에서 보라. 다른 사람들에게서 정죄하는 죄, 또는 그보다 더한 죄를 자기 안에서는 허용하는 자들이야말로 모든 죄인 중에서 가장 변명할 여지가 없는 자들이다. 이는 특히 악한 목회자들에게 해당되니, 그들은 반드시 위선자들과 함께 자기 몫을 배정받게 될 것이다(마 24:51). 자기들 자신은 믿지도 순종하지도 않는 것을 다른 사람들에게 믿고 행하라고 강요하는 것보다, 곧 설교에서 세우는 것을 행실에서 헐어 버리는 것보다 더 큰 위선이 어디 있겠는가? 강단에 있을 때에는 너무나 훌륭하게 설교하여 그가 강단에서 내려오는 것이 아까울 지경이로되, 강단에서 내려와서는 너무나 악하게 살아서 그가 강단에 올라가는 것이 아까울 지경이다. 마치 다른 사람들을 교회로 부르되 자기는 교회 밖에 매달려 있는 종(鐘)과 같으며, 다른 사람들에게는 길을 가리키되 자기는 가만히 서 있는 이정표와 같다. 그런 자들은 자기 입으로 인하여 심판을 받을 것이다. 이는 말만 하고 행하지 않는 모든 다른 사람들에게도 적용되니, 곧 그럴듯하게 신앙을 고백하나 그 고백대로 살지 않는 자들, 좋은 약속을 하나 그 약속을 이행하지 않는 자들, 좋은 말로 가득 차서 주위의 모든 사람에게 율법을 가르칠 수 있으나 선한 행위는 비어 있는 자들, 말은 크게 하나 행함은 적은 자들이다. 음성은 야곱의 음성이나 손은 에서의 손이라. Vox et præterea nihil—그저 소리뿐이다. 그들은 듣기 좋은 말로 "아버지여 가겠소이다" 하나, 그들을 신뢰할 수는 없으니, 이는 그 마음에 일곱 가지 가증한 것이 있기 때문이다.

2. 그들은 자기들 자신은 그 짐을 짊어지려 하지 않으면서도, 다른 사람들에게는 그 일을 매우 엄격하게 부과하였다(마 23:4). 그들은 무겁고 지기 어려운 짐을 묶는다. 곧 멍에(행 15:10)라 불리는 율법의 사소한 세부 사항에까지 집착할 뿐 아니라, 그것을 지키기를 하나님 자신보다도 더 엄정하고 가혹하게 강요하였고(법률가들의 격언에는 Apices juris non sunt jura—법의 미세한 점들은 법이 아니다, 라는 것이 있음에도), 게다가 그분의 말씀에 자기들의 발명품과 전통을 더하여 그것을 최고의 형벌로 부과하였다. 그들은 자기들의 권위를 과시하고 군림하는 능력을 행사하기를 좋아하여, 하나님의 기업을 주관하고 사람들의 영혼에게 *"우리가 넘어가게 엎드리라"*고 말하였다. 제4계명의 율법에 대한 그들의 수많은 첨가가 그 증거이니, 그로써 그들은 본래 사람들의 마음의 기쁨이 되도록 정해진 안식일을 사람들의 어깨에 지운 짐으로 만들어 버렸다. 이와 같이 그 목자들은 옛적과 같이 힘과 잔인함으로 양 떼를 다스렸다(겔 34:4).

그러나 그들의 위선을 보라. 그들은 자기 손가락 하나로도 그것을 움직이려 하지 아니한다. (1.) 그들은 다른 사람들에게 부과한 그 일들을 자기들 자신은 행하려 하지 않았다. 그들은 백성에게 종교의 엄격함을 강요하였으나 자기들은 그것에 매이려 하지 않았고, 오히려 공공연히 강제하던 자기들의 전통을 은밀히 어겼다. 그들은 다른 사람들에게 법을 부과하는 데서 자기들의 교만을 만족시켰으나, 자기들 자신의 행실에서는 자기들의 편안함을 도모하였다. 그래서 천주교 사제들의 수치로 이런 말이 있었으니, 그들은 백성에게는 빵과 물로 금식하라고 강요하면서 자기들은 포도주와 단것을 먹으며 금식하고, 평신도에게 부과하는 고행은 자기들은 회피한다는 것이다. (2.) 그들은 이런 일들에서 백성을 덜어 주려 하지 않았고, 그 짐이 백성을 짓누르는 것을 보고도 그것을 가볍게 하려고 손가락 하나 까딱하지 않았다. 그들은 하나님의 율법에 느슨한 해석을 붙여 그것을 면제해 줄 수는 있었으나, 자기들 자신의 부과에 대해서는 조금도 깎아 주지 않았고, 그것의 가장 작은 격식에서의 실수조차 면제해 주지 않았다. 그들은 자기들 보통법의 가혹함을 덜어 줄 어떤 형평법 법정도 허용하지 않았다. 이와는 얼마나 대조적으로, 그리스도의 사도들의 행실은, 교회의 평화와 덕을 세우기 위하여 자기들 자신에게는 절제하던 그리스도인의 자유를 다른 사람들에게는 허용하였던가! 그들은 꼭 필요한 일 외에는 다른 짐을, 그것도 쉬운 짐 외에는 지우지 않았다(행 15:28). 바울은 자기가 편지를 쓰는 사람들을 얼마나 조심스럽게 아끼는가!(고전 7:28, 9:12).

3. 그들은 종교에 있어서 온통 보이는 것뿐이요 실속은 전혀 없었다(마 23:5). 그들의 모든 행위는 사람에게 보이고자 함이라. 우리는 선한 행위를 행하되, 그것을 보는 사람들이 하나님께 영광을 돌리도록 그리해야 한다. 그러나 다른 사람들이 보고 우리에게 영광을 돌리게 하려는 의도로 우리의 선한 행위를 자랑해서는 안 된다. 우리 구주께서는 여기서 이것을 바리새인들 일반에게 고발하시니, 이는 앞서 기도와 구제의 특정한 사례에서 하셨던 것과 같다. 그들의 모든 목적은 사람에게 칭찬받는 것이었고, 따라서 그들의 모든 노력은 사람에게 보이는 것, 곧 육체로 자랑하는 것이었다. 사람들의 눈에 드는 종교의 의무들에서는 그들만큼 한결같고 풍성한 자가 없었으나, 하나님과 그들의 영혼 사이에 있는 일, 곧 골방의 은밀함과 마음의 깊은 곳에 있는 일에 대해서는 면제받기를 원하였다. 경건의 모양은 그들에게 살았다 하는 이름을 얻게 해 줄 것인데, 그것이 그들이 노리는 전부였다. 그러므로 그들은 참된 생명에 필수적인 경건의 능력에 대해서는 수고하지 않았다. 보이려고 모든 것을 행하는 자는 정작 아무것도 제대로 행하지 않는 것이다.

그는 그들이 사람에게 보이려고 행한 두 가지를 명시하신다.

(1.) 그들은 자기들의 경문 띠를 넓게 하였다. 그것은 작은 종이나 양피지 두루마리로서, 거기에는 율법의 다음 네 단락이 매우 정교하게 적혀 있었다(출 13:2-11, 13:11-16, 신 6:4-9, 11:13-21). 이것들을 가죽에 꿰매어 이마와 왼팔에 둘렀다. 이는 장로들의 전통으로서, 출 13:9와 잠 7:3을 근거로 한 것이었는데, 그 표현들은 비유적인 것으로 보이며, 다만 우리가 하나님의 일들을 마치 우리가 그것들을 우리 두 눈 사이에 매어 둔 것처럼 정성껏 마음에 새겨야 한다는 것 이상을 의미하지 않는다. 이제 바리새인들은 이 경문 띠를 넓게 하였으니, 이는 다른 사람들보다 더 거룩하고 더 엄격하며 율법에 더 열심인 자로 여겨지기 위함이었다. 다른 사람들보다 실제로 더 거룩하기를 사모하는 것은 은혜로운 야망이로되, 그렇게 보이기를 사모하는 것은 교만한 야망이다. 참된 경건에서 뛰어난 것은 좋은 일이나, 겉모양에서 과도한 것은 좋지 않다. 이는 지나친 행위가 정당하게 어떤 의도를 가진 것으로 의심받기 때문이다(잠 27:14). 외적 봉사에서 필요 이상으로 야단스럽게 하는 것, 곧 영혼의 선한 정서와 성향을 증명하거나 향상시키는 데 필요한 것 이상으로 하는 것은 위선의 모습이다.

(2.) 그들은 자기들의 옷술을 길게 하였다. 하나님께서 유대인들에게 그 옷에 술이나 단을 만들라고 정하셨으니(민 15:38), 이는 그들을 다른 민족들과 구별하고 그들이 특별한 백성임을 기억나게 하시려는 것이었다. 그러나 바리새인들은 다른 사람들의 것과 같은 이 술로 만족하지 않았으니, 그것이 하나님께서 정하신 목적에는 충분히 부합하였을 것임에도, 자기들이 다른 사람들보다 더 종교적인 것처럼 자기들을 주목받게 하려는 자기들의 의도에 부응하기 위하여 그것을 보통보다 더 크게 만들어야만 하였다. 그러나 이와 같이 자기들의 경문 띠와 옷술을 넓고 길게 하면서도 정작 그 마음은 좁아져 하나님과 이웃을 향한 사랑이 결핍된 자들은, 비록 지금은 다른 사람들을 속일지라도 결국에는 자기들 자신을 속이게 될 것이다.

4. 그들은 우월함과 지위를 몹시 좋아하였고 그것을 지극히 자랑하였다. 교만은 바리새인들의 사랑받는, 다스리는 죄였으니, 가장 쉽게 그들을 얽어매는 죄였고, 우리 주 예수께서 모든 기회를 들어 책망하시는 죄였다.

(1.) 그가 그들의 교만을 묘사하신다(마 23:6, 7). 그들은 다음을 사모하고 탐하였다.

[1.] 영예와 존경의 자리들. 모든 공적인 자리에서, 곧 잔치와 회당에서 그들은 윗자리와 높은 자리를 마음의 기쁨으로 기대하였고, 또 그것을 얻었다. 그들은 다른 모든 사람보다 앞자리를 차지하였고, 가장 주목받고 가장 공로 있는 사람으로서 우선권이 그들에게 주어졌다. 그들이 거기서 얼마나 흡족해하였는지 상상하기 어렵지 않으니, 그들은 으뜸 되기를 좋아하였다(요삼 1:9). 정죄받는 것은 윗자리를 차지하는 것이나 높은 자리에 앉는 것 자체가 아니라(누군가는 윗자리에 앉아야 하니), 그것을 좋아하는 것이다. 사람들이 가장 높이 앉는 것, 먼저 가는 것, 담장 쪽이나 윗쪽을 차지하는 것 같은 사소한 격식의 한 조각을 그토록 중하게 여기고 그것으로 자기를 높이 평가하며 그것을 구하고 그것을 얻지 못하면 분개하는 것, 그것이 우리 자신을 우상으로 만들고 엎드려 그것을 경배하는 것 — 가장 나쁜 종류의 우상숭배가 아니고 무엇이겠는가! 그것은 어디서나 나쁜 일이지만, 특별히 회당에서 그러하다. 우리가 하나님께 영광을 돌리고 그분 앞에서 우리 자신을 낮추려고 나아가는 그곳에서 우리 자신을 위한 영예를 구하는 것은, 참으로 하나님을 섬기는 대신 그분을 조롱하는 것이다. 다윗은 하나님의 집 문지방에 엎드리기를 기꺼이 원하였으니, 그가 거기서 윗자리를 탐하는 것과는 거리가 그토록 멀었다(시 84:10). 사람들이 곱게 차려입고 거기서 한 자태를 뽐낼 수 없으면 교회에 가기를 꺼리는 것은, 교만과 위선의 냄새가 짙게 풍기는 일이다.

[2.] 영예와 존경의 직함들. 그들은 시장에서 문안받는 것을 좋아하였고, 사람들이 그들에게 모자를 벗어 인사하며 거리에서 만날 때 그들에게 존경을 표하는 것을 좋아하였다. 오, 그것이 그들을 얼마나 기쁘게 하였고 그들의 헛된 기분을 채워 주었던가! digito monstrari et dicier, Hic est—손가락질을 받으며 "이 사람이로다" 하는 말을 듣는 것, 시장의 무리 가운데서 그들에게 길이 트이는 것, "비키시오, 바리새인이 지나가시오!" 하는 말을 듣는 것, 그리고 랍비여, 랍비여! 라는 높고 거창한 칭호로 떠받들리는 것 말이다. 이것이 그들에게는 먹을 것이요 마실 것이요 진미였으니, 그들은 느부갓네살이 자기 궁전에서 "이 큰 바벨론은 내가 건설한 것이 아니냐?" 하였을 때 누렸던 만큼이나 큰 만족을 거기서 누렸다. 그 문안이 시장에서 이루어지지 않았더라면 그들에게 그 절반의 기쁨도 주지 못하였을 것이다. 시장에서는 모든 사람이 그들이 얼마나 존경받는지, 백성의 평판에서 얼마나 높이 서 있는지를 볼 수 있었기 때문이다. 그리스도의 시대 바로 얼마 전에 유대의 교사들, 곧 이스라엘의 선생들이 랍비(Rabbi), 랍(Rab), 또는 *랍반(Rabban)*이라는 칭호를 취하였는데, 이는 크다 또는 많다는 뜻이며 박사(Doctor) 또는 *나의 주(My lord)*로 해석되었다. 그리고 그들은 이를 매우 중하게 여겨, "자기 선생에게 인사하면서 그를 랍비라 부르지 않는 자는 신적 위엄으로 하여금 이스라엘을 떠나게 하는 것이다"라는 격언을 내세웠다. 그저 예의범절의 한 조각에 불과한 것에 그토록 많은 종교적 의미를 두었던 것이다! 말씀을 배우는 자가 가르치는 자에게 존경을 표하는 것은 그 존경을 표하는 자에게 있어서는 충분히 칭찬할 만한 일이다. 그러나 가르치는 자가 그것을 좋아하고 요구하며 사모하고 그것으로 우쭐대며 그것이 빠지면 불쾌해하는 것은 죄악되고 가증한 일이다. 그런 자는 가르치기는커녕 그리스도의 학교의 첫 수업, 곧 겸손을 배워야 할 처지에 있는 것이다.

(2.) 그가 제자들에게 이 일에서 그들과 같이 되지 말라고 경계하시니, 이 일에서 그들은 그들의 행위를 본받아서는 안 된다. "그러나 너희는 그렇게 칭함을 받지 말라. 이는 너희가 그런 영을 가져서는 안 되기 때문이라"(마 23:8 등).

여기에, [1.] 교만에 대한 금지가 있다. 그들에게 여기서 금하시는 것은,

첫째, 영예와 주권의 칭호를 자기들에게 요구하지 말라는 것이다(마 23:8-10). 이는 두 번 반복된다. 랍비라 칭함을 받지 말며, 또한 선생이나 지도자라 칭함을 받지 말라. 이는 주 안에서 우리를 다스리는 자들에게 마땅한 존경을 표하는 것이 불법이라는 것이 아니다. 아니, 그것은 도리어 우리가 그들에게 마땅히 보여야 할 영예와 존경의 한 사례이다. 그러나, 1. 그리스도의 목회자들은 다른 백성들과 구별하여 랍비나 선생이라는 이름을 좋아해서는 안 된다. 왕궁에 있는 자들이 가지는 영예를 탐하거나 받는 것은 복음의 단순함에 합당하지 않다. 2. 그들은 그런 이름에 함축된 권위와 주권을 취해서는 안 된다. 그들은 마치 그리스도인들의 믿음을 다스릴 권한이라도 가진 것처럼 거만하게 굴거나, 자기 형제들 위에 또는 하나님의 기업 위에 군림해서는 안 된다. 주께로부터 받은 것은 모든 사람이 그들로부터 받아야 하나, 그 밖의 일들에서는 그들이 자기들의 의견과 뜻을 다른 모든 사람을 위한 규칙과 표준으로 삼아 맹목적인 순종으로 받아들이게 해서는 안 된다. 이 금지의 이유는 이러하다.

(1.) 너희 선생은 한 분, 곧 그리스도이시다(마 23:8, 10). 주목하라. [1.] 그리스도는 우리의 선생이시요 우리의 교사시요 우리의 인도자이시다. 조지 허버트(Mr. George Herbert) 씨는 그리스도의 이름을 부를 때면 으레 *나의 선생님(My Master)*이라는 말을 덧붙였다. [2.] 그리스도만이 우리의 선생이시요, 목회자들은 다만 그 학교의 조교에 불과하다. 그리스도만이 우리의 선생, 곧 우리가 들어야 하고 그에게 다스림과 통치를 받아야 하는 위대한 선지자이시며, 그의 말씀이 우리에게 신탁이요 법이 되어야 하니, "내가 진실로 너희에게 이르노니" 한 마디면 우리에게 충분해야 한다. 그리고 그만이 우리의 선생이시라면, 그의 목회자들이 독재자로 자처하며 최고 권위와 무오성을 내세우는 것은, 그리스도께서 다른 이에게 주지 않으실 그분의 영예를 대담하게 침탈하는 것이다.

(2.) 너희는 다 형제이다. 목회자들은 서로에게뿐 아니라 백성에게도 형제이다. 그러므로 자기들이 주관할 자들이 다만 자기들의 형제들밖에 없는 마당에 선생 노릇을 하는 것은 그들에게 어울리지 않는다. 그렇다, 게다가 우리는 모두 동생들이다. 그렇지 않다면 맏이가 위엄과 권능의 탁월함을 주장할 수 있을 것이다(창 49:3). 그러나 그것을 막기 위하여, 그리스도 자신이 많은 형제 중에서 맏아들이시다(롬 8:29). 너희는 같은 한 선생의 제자들로서 형제이다. 학우들은 형제이며, 그러한 자로서 자기들의 수업을 익히는 데 서로 도와야 한다. 그러나 학생들 중 하나가 선생의 자리에 올라서서 학교에 법을 부과하는 것은 결코 용납될 수 없다. 우리가 다 형제라면, 우리는 많은 선생이 되어서는 안 된다(약 3:1).

둘째, 그들에게 그런 칭호를 다른 사람들에게 돌리는 것을 금하신다(마 23:9). "땅에 있는 자를 너희 아버지라 하지 말라. 어떤 사람도 너희 종교의 아버지, 곧 그것의 창시자, 저자, 지도자, 통치자로 세우지 말라." 우리 육신의 아버지는 아버지라 불려야 하며, 그러한 자로서 우리는 그들에게 공경을 드려야 한다. 그러나 오직 하나님만이 우리 영의 아버지로 인정되어야 한다(히 12:9). 우리의 종교는 어떤 사람으로부터 유래되거나 어떤 사람에게 의존하도록 만들어져서는 안 된다. 우리는 영적이고 신적인 생명으로 거듭났으되, 썩어질 씨로 된 것이 아니요 하나님의 말씀으로 된 것이며, 육정으로나 사람의 뜻으로 된 것이 아니요 하나님으로 말미암아 된 것이다. 이제 사람의 뜻이 우리 종교의 기원이 아닌 만큼, 그것이 우리 종교의 규칙이 되어서도 안 된다. 우리는 jurare in verba magistri—어떤 피조물의, 가장 지혜롭거나 가장 선한 자의 가르침에라도 맹세해서는 안 되며, 어떤 사람의 옷소매에 우리의 믿음을 매달아서도 안 되니, 이는 그가 그것을 어디로 끌고 갈지 우리가 알지 못하기 때문이다. 성 바울은 자기가 회심의 도구가 되어 준 자들에게 자기를 아버지라 칭하나(고전 4:15, 몬 1:10), 그들에 대한 어떤 주권도 내세우지 않으며, 그 칭호를 권위가 아니라 애정을 나타내는 데 쓴다. 그러므로 그는 그들을 자기의 의무 지운 아들이 아니라 사랑하는 아들이라 부른다(고전 4:14).

여기에 주어진 이유는, 너희 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신 이시라는 것이다. 하나님은 우리의 아버지시요 우리 종교의 전부 중의 전부이시다. 그는 우리 종교의 원천이시요 그것을 세우신 분이시며, 그것의 생명이시요 그것의 주님이시니, 오직 그로부터 본원으로서 우리의 영적 생명이 유래되고 그에게 의존한다. 그는 모든 빛들의 아버지시며(약 1:17), 만물이 그에게서 났고 우리도 그 안에 있는(엡 4:6) 그 한 분 아버지이시다. 그리스도께서 우리에게 "하늘에 계신 우리 아버지여" 하고 말하라고 가르치셨으니, 우리는 땅에 있는 어떤 사람도 아버지라 하지 말자. 어떤 사람도, 이는 사람은 구더기요 인생도 구더기인지라, 우리와 같은 바위에서 떠낸 자이기 때문이다. 특별히 땅에서는 그러하니, 땅에 있는 사람은 죄 많은 구더기인 까닭이다. 선을 행하고 죄를 범하지 아니하는 의인은 세상에 아무도 없다. 그러므로 그 누구도 아버지라 불릴 자격이 없다.

[2.] 여기에 겸손과 상호 복종의 교훈이 있다(마 23:11). 너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라. 단지 자기를 그렇게 부르기만 하는 것이 아니라(우리는 자기를 Servus servorum Dei—하나님의 종들의 종이라 칭하면서도 실제로는 랍비요 아버지요 선생이요 Dominus Deus noster—주 우리 하나님 노릇을 하며 별별 노릇을 다 하는 한 사람을 안다), 실제로 그러한 자가 되어야 한다는 것이다. 이를 약속으로 받으라. "가장 복종하고 가장 봉사하는 자가 가장 큰 자로 여겨지고 하나님의 은총 가운데 가장 높이 서리라." 혹은 명령으로 받으라. "교회에서 어떤 위엄과 신임과 영예의 자리에 높여진 자는 너희를 섬기는 자가 되게 하라"(어떤 사본에는 estai 대신 esto로 되어 있다). "그가 자기의 영예의 임명장을 안일의 면허로 여기지 않게 하라. 아니, 가장 큰 자는 주인이 아니라 종이니라." 자기의 특권을 의무만큼이나 잘 알았던 성 바울은, 비록 모든 사람에게서 자유로우나 스스로 모든 사람의 종이 되었다(고전 9:19). 그리고 우리 선생께서는 자주 그의 제자들에게 겸손하고 자기를 부인하며 온유하고 겸허하라고, 그리고 비록 천한 일이라도, 그리고 가장 천한 자에게라도, 그리스도인의 사랑의 모든 직무에 풍성하라고 강권하셨다. 그리고 이에 대하여 그가 우리에게 본을 보이셨다.

[3.] 여기에 이 모든 것에 대한 좋은 이유가 있다(마 23:12). 생각해 보라.

첫째, 교만한 자들을 위하여 예비된 형벌이다. 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지리라. 만일 하나님께서 그들에게 회개를 주시면, 그들은 자기들 보기에 낮아지고 그로 인하여 자기들을 혐오할 것이다. 만일 그들이 회개하지 않으면, 조만간 그들은 세상 앞에서 낮아질 것이다. 느부갓네살은 그의 교만의 절정에서 짐승들과 같은 처지가 되었고, 헤롯은 벌레들의 먹이가 되었으며, 여왕처럼 앉아 있던 바벨론은 열방의 조롱거리가 되었다. 하나님께서는 교만하고 야심에 찬 제사장들을 멸시받고 천하게 만드셨고(말 2:9), 거짓말하는 선지자를 꼬리가 되게 하셨다(사 9:15). 그러나 교만한 자들에게 이 세상에서 낮아지는 표가 새겨지지 않는다 할지라도, 그들이 영원한 수치와 멸시에 이르도록 일어날(단 12:2) 날이 오고 있다. 교만하게 행하는 자에게 그가 그처럼 풍성하게 갚으시리로다!(시 31:23).

둘째, 겸손한 자들을 위하여 예비된 영예이다. 자기를 낮추는 자는 높아지리라. 겸손은 하나님 보시기에 값진 그 장식이다. 이 세상에서 겸손한 자들은 거룩하신 하나님께 받아들여지고 모든 지혜롭고 선한 사람들에게 존경받는 영예를 누리며, 가장 영예로운 봉사에 합당한 자가 되어 종종 그 일에 부름받는 영예를 누린다. 이는 영예란 그림자와 같아서, 그것을 좇아 붙잡으려는 자들에게서는 달아나되 그것에서 도망하는 자들을 따라오기 때문이다. 그러나 저 세상에서는, 자기 죄로 인한 통회 가운데, 자기 하나님께 순종하는 가운데, 그리고 자기 형제들에게 겸허하게 처신하는 가운데 자기를 낮춘 자들이 영광의 보좌를 유업으로 받도록 높여질 것이며, 천사들과 사람들 앞에서 인정받을 뿐 아니라 면류관을 쓰게 될 것이다.

英文原文

The Scribes and Pharisees Condemned; Cautions against Pride

¹ Then spake Jesus to the multitude, and to his disciples,
² Saying, The scribes and the Pharisees sit in Moses' seat:
³ All therefore whatsoever they bid you observe, that observe and do; but do not ye after their works: for they say, and do not.
⁴ For they bind heavy burdens and grievous to be borne, and lay them on men's shoulders; but they themselves will not move them with one of their fingers.
⁵ But all their works they do for to be seen of men: they make broad their phylacteries, and enlarge the borders of their garments,
⁶ And love the uppermost rooms at feasts, and the chief seats in the synagogues,
⁷ And greetings in the markets, and to be called of men, Rabbi, Rabbi.
⁸ But be not ye called Rabbi: for one is your Master, even Christ; and all ye are brethren.
⁹ And call no man your father upon the earth: for one is your Father, which is in heaven.
¹⁰ Neither be ye called masters: for one is your Master, even Christ.
¹¹ But he that is greatest among you shall be your servant.
¹² And whosoever shall exalt himself shall be abased; and he that shall humble himself shall be exalted.

We find not Christ, in all his preaching, so severe upon any sort of people as upon these scribes and Pharisees; for the truth is, nothing is more directly opposite to the spirit of the gospel than the temper and practice of that generation of men, who were made up of pride, worldliness, and tyranny, under a cloak and pretence of religion; yet these were the idols and darlings of the people, who thought, if but two men went to heaven, one would be a Pharisee. Now Christ directs his discourse here to the multitude, and to his disciples (Mt 23:1) to rectify their mistakes concerning these scribes and Pharisees, by painting them out in their true colours, and so to take off the prejudice which some of the multitude had conceived against Christ and his doctrine, because it was opposed by those men of their church, that called themselves the people's guides. Note, It is good to know the true characters of men, that we may not be imposed upon by great and mighty names, titles, and pretensions to power. People must be told of the wolves (Ac 20:29,30), the dogs (Php 3:2), the deceitful workers (2Co 11:13), that they may know here to stand upon their guard. And not only the mixed multitude, but even the disciples, need these cautions; for good men are apt to have their eyes dazzled with worldly pomp.

Now, in this discourse,

I. Christ allows their office as expositors of the law; The scribes and Pharisees (that is, the whole Sanhedrim, who sat at the helm of church government, who were all called scribes, and were some of them Pharisees), they sit in Moses' seat (Mt 23:2), as public teachers and interpreters of the law; and, the law of Moses being the municipal law of their state, they were as judges, or a bench of justices; teaching and judging seem to be equivalent, comparing 2Ch 17:7,9,19:5,6,8. They were not the itinerant judges that rode the circuit, but the standing bench, that determined on appeals, special verdicts, or writs of error by the law; they sat in Moses's seat, not as he was Mediator between God and Israel, but only as he was chief justice, Ex 18:26. Or, we may apply it, not to the Sanhedrim, but to the other Pharisees and scribes, that expounded the law, and taught the people how to apply it to particular cases. The pulpit of wood, such as was made for Ezra, that ready scribe in the law of God (Ne 8:4), is here called Moses's seat, because Moses had those in every city (so the expression is, Ac 15:21), who in those pulpits preached him; this was their office, and it was just and honourable; it was requisite that there should be some at whose mouth the people might enquire the law, Mal 2:7. Note, 1. Many a good place is filled with bad men; it is no new thing for the vilest men to be exalted even to Moses's seat (Ps 12:8); and, when it is so, the men are not so much honoured by the seat as the seat is dishonoured by the men. Now they that sat in Moses's seat were so wretchedly degenerated, that it was time for the great Prophet to arise, like unto Moses, to erect another seat. 2. Good and useful offices and powers are not therefore to be condemned and abolished, because they fall sometimes into the hands of bad men, who abuse them. We must not therefore pull down Moses's seat, because scribes and Pharisees have got possession of it; rather than so, let both grow together until the harvest, Mt 13:30.

Hence he infers (Mt 23:3), "Whatsoever they bid you observe, that observe and do As far as they sit in Moses's seat, that is, read and preach the law that was given by Moses" (which, as yet, continued in full force, power, and virtue), "and judge according to that law, so far you must hearken to them, as remembrances to you of the written word." The scribes and Pharisees made it their business to study the scripture, and were well acquainted with the language, history, and customs of it, and its style and phraseology. Now Christ would have the people to make use of the helps they gave them for the understanding of the scripture, and do accordingly. As long as their comments did illustrate the text and not pervert it; did make plain, and not make void, the commandment of God; so far they must be observed and obeyed, but with caution and a judgment of discretion. Note, We must not think the worse of good truths for their being preached by bad ministers; nor of good laws for their being executed by bad magistrates. Though it is most desirable to have our food brought by angels, yet, if God send it to us by ravens, if it be good and wholesome, we must take it, and thank God for it. Our Lord Jesus promiseth this, to prevent the cavil which some would be apt to make at this following discourse; as if, by condemning the scribes and Pharisees, he designed to bring the law of Moses into contempt, and to draw people off from it; whereas he came not to destroy, but to fulfil. Note, It is wisdom to obviate the exceptions which may be taken at just reproofs, especially when there is occasion to distinguish between officers and their offices, that the ministry be not blamed when the ministers are.

II. He condemns the men. He had ordered the multitude to do as they taught; but here he annexeth a caution not to do as they did, to beware of their leaven; Do not ye after their works. Their traditions were their works, were their idols, the works of their fancy. Or, "Do not according to their example." Doctrines and practices are spirits that must be tried, and where there is occasion, must be carefully separated and distinguished; and as we must not swallow corrupt doctrines for the sake of any laudable practices of those that teach them, so we must not imitate any bad examples for the sake of the plausible doctrines of those that set them. The scribes and Pharisees boasted as much of the goodness of their works as of the orthodoxy of their teaching, and hoped to be justified by them; it was the plea they put in (Lu 18:11,12); and yet these things, which they valued themselves so much upon, were an abomination in the sight of God.

Our Saviour Mt 23:3-32, specifies divers particulars of their works, wherein we must not imitate them. In general, they are charged with hypocrisy, dissimulation, or double-dealing in religion; a crime which cannot be enquired of at men's bar, because we can only judge according to outward appearance; but God, who searcheth the heart, can convict of hypocrisy; and nothing is more displeasing to him, for he desireth truth.

Four things are in Mt 23:4-7 charged upon them.

1. Their saying and doing were two things.

Their practice was no way agreeable either to their preaching or to their profession; for they say, and do not; they teach out of the law that which is good, but their conversation gives them the lie; and they seem to have found another way to heaven for themselves than what they show to others. See this illustrated and charged home upon them, Ro 2:17-24. Those are of all sinners most inexcusable that allow themselves in the sins they condemn in others, or in worse. This doth especially touch wicked ministers, who will be sure to have their portion appointed them with hypocrites (Mt 24:51); for what greater hypocrisy can there be, than to press that upon others, to be believed and done, which they themselves disbelieve and disobey; pulling down in their practice what they build up in their preaching; when in the pulpit, preaching so well that it is a pity they should ever come out; but, when out of the pulpit, living so ill that it is a pity they should ever come in; like bells, that call others to church, but hang out of it themselves; or Mercurial posts, that point the way to others, but stand still themselves? Such will be judged out of their own mouths. It is applicable to all others that say, and do not; that make a plausible profession of religion, but do not live up to that profession; that make fair promises, but do not perform their promises; are full of good discourse, and can lay down the law to all about them, but are empty of good works; great talkers, but little doers; the voice is Jacob's voice, but the hands are the hands of Esau. Vox et præterea nihil—mere sound. They speak fair, I go, sir; but there is no trusting them, for there are seven abominations in their heart.

2. They were very severe in imposing upon others those things which they were not themselves willing to submit to the burthen of (Mt 23:4); They bind heavy burthens, and grievous to be borne; not only insisting upon the minute circumstances of the law, which is called a yoke (Ac 15:10), and pressing the observation of them with more strictness and severity than God himself did (whereas the maxim of the lawyers, is Apices juris son sunt jura—Mere points of law are not law), but by adding to his words, and imposing their own inventions and traditions, under the highest penalties. They loved to show their authority and to exercise their domineering faculty, lording it over God's heritage, and saying to men's souls, Bow down, that we may go over; witness their many additions to the law of the fourth commandment, by which they made the sabbath a burthen on men's shoulders, which was designed to be the joy of their hearts. Thus with force and cruelty did those shepherds rule the flock, as of old, Eze 34:4.

But see their hypocrisy; They themselves will not move them with one of their fingers. (1.) They would not exercise themselves in those things which they imposed upon others; they pressed upon the people a strictness in religion which they themselves would not be bound by; but secretly transgressed their own traditions, which they publicly enforced. They indulged their pride in giving law to others; but consulted their ease in their own practice. Thus it has been said, to the reproach of the popish priests, that they fast with wine and sweetmeats, while they force the people to fast with bread and water; and decline the penances they enjoin the laity. (2.) They would not ease the people in these things, nor put a finger to lighten their burthen, when they saw it pinched them. They could find out loose constructions to put upon God's law, and could dispense with that, but would not bate an ace of their own impositions, nor dispense with a failure in the least punctilio of them. They allowed no chancery to relieve the extremity of their common law. How contrary to this was the practice of Christ's apostles, who would allow to others that use of Christian liberty which, for the peace and edification of the church, they would deny themselves in! They would lay no other burthen than necessary things, and those easy, Ac 15:28. How carefully doth Paul spare those to whom he writes! 1Co 7:28,9:12.

3. They were all for show, and nothing for substance, in religion (Mt 23:5); All their works they do, to be seen of men. We must do such good works, that they who see them may glorify God; but we must not proclaim our good works, with design that others may see them, and glorify us; which our Saviour here chargeth upon the Pharisees in general, as he had done before in the particular instances of prayer and giving of alms. All their end was to be praised of men, and therefore all their endeavour was to be seen of men, to make a fair show in the flesh. In those duties of religion which fall under the eye of men, none ere so constant and abundant as they; but in what lies between God and their souls, in the retirement of their closets, and the recesses of their hearts, they desire to be excused. The form of godliness will get them a name to live, which is all they aim at, and therefore they trouble not themselves with the power of it, which is essential to a life indeed. He that does all to be seen does nothing to the purpose.

He specifies two things which they did to be seen of men.

(1.) They made broad their phylacteries. Those were little scrolls of paper or parchment, wherein were written, with great niceness, these four paragraphs of the law, Ex 13:2-11,13:11-16, De 6:4-9,11:13-21. These were sewn up in leather, and worn upon their foreheads and left arms. It was a tradition of the elders, which had reference to Ex 13:9, and Pr 7:3, where the expressions seem to be figurative, intimating no more than that we should bear the things of God in our minds as carefully as if we had them bound between our eyes. Now the Pharisees made broad these phylacteries, that they might be thought more holy, and strict, and zealous for the law, than others. It is a gracious ambition to covet to be really more holy than others, but it is a proud ambition to covet to appear so. It is good to excel in real piety, but not to exceed in outward shows; for overdoing is justly suspected of design, Pr 27:14. It is the guise of hypocrisy to make more ado than needs in external service, more than is needful either to prove, or to improve, the good affections and dispositions of the soul.

(2.) They enlarged the borders of their garments. God appointed the Jews to make borders or fringes upon their garments (Nu 15:38), to distinguish them from other nations, and to be a memorandum to them of their being a peculiar people; but the Pharisees were not content to have these borders like other people's, which might serve God's design in appointing them; but they must be larger than ordinary, to answer their design of making themselves to be taken notice of; as if they were more religious than others. But those who thus enlarge their phylacteries, and the borders of their garments, while their hearts are straitened, and destitute of the love of God and their neighbour, though they may now deceive others, will in the end deceive themselves.

4. They much affected pre-eminence and superiority, and prided themselves extremely in it. Pride was the darling reigning sin of the Pharisees, the sin that did most easily beset them and which our Lord Jesus takes all occasions to witness against.

(1.) He describes their pride, Mt 23:6,7. They courted, and coveted,

[1.] Places of honour and respect. In all public appearances, as at feasts, and in the synagogues, they expected, and had, to their hearts' delight, the uppermost rooms, and the chief seats. They took place of all others, and precedency was adjudged to them, as persons of the greatest note and merit; and it is easy to imagine what a complacency they took in it; they loved to have the preeminence, 3John 1:9. It is not possessing the uppermost rooms, nor sitting in the chief seats, that is condemned (somebody must sit uppermost), but loving them; for men to value such a little piece of ceremony as sitting highest, going first, taking the wall, or the better hand, and to value themselves upon it, to seek it, and to feel resentment if they have it not; what is that but making an idol of ourselves, and then falling down and worshipping it—the worst kind of idolatry! It is bad any where, but especially in the synagogues. There to seek honour to ourselves, where we appear in order to give glory to God, and to humble ourselves before him, is indeed to mock God instead of serving him. David would willingly lie at the threshold in God's house; so far was he from coveting the chief seat there, Ps 84:10. It savours much of pride and hypocrisy, when people do not care for going to church, unless they can look fine and make a figure there.

[2.] Titles of honour and respect. They loved greetings in the markets, loved to have people put off their hats to them, and show them respect when they met them in the streets. O how it pleased them, and fed their vain humour, digito monstrari et dicier, Hic est—to be pointed out, and to have it said, This be he, to have way made for them in the crowd of market people; "Stand off, here is a Pharisee coming!" and to be complimented with the high and pompous title of Rabbi, Rabbi! This was meat and drink and dainties to them; and they took as great a satisfaction in it as Nebuchadnezzar did in his palace, when he said, Is not this great Babylon that I have built? The greetings would not have done them half so much good, if they had not been in the markets, where every body might see how much they were respected, and how high they stood in the opinion of the people. It was but a little before Christ's time, that the Jewish teachers, the masters of Israel, had assumed the title of Rabbi, Rab, or Rabban, which signifies great or much; and was construed as Doctor, or My lord. And they laid such a stress upon it, that they gave it for a maxim that "he who salutes his teacher, and does not call him Rabbi, provokes the divine Majesty to depart from Israel;" so much religion did they place in that which was but a piece of good manners! For him that is taught in the word to give respect to him that teaches is commendable enough in him that gives it; but for him that teaches to love it, and demand it, and affect it, to be puffed up with it, and to be displeased if it be omitted, is sinful and abominable; and, instead of teaching, he has need to learn the first lesson in the school of Christ, which is humility.

(2.) He cautions his disciples against being herein like them; herein they must not do after their works; "But be not ye called so, for ye shall not be of such a spirit," Mt 23:8, etc.

Here is, [1.] A prohibition of pride. They are here forbidden,

First, To challenge titles of honour and dominion to themselves, Mt 23:8-10. It is repeated twice; Be not called Rabbi, neither be ye called Master or Guide: not that it is unlawful to give civil respect to those that are over us in the Lord, nay, it is an instance of the honour and esteem which it is our duty to show them; but, 1. Christ's ministers must not affect the name of Rabbi or Master, by way of distinction from other people; it is not agreeable to the simplicity of the gospel, for them to covet or accept the honour which they have that are in kings' palaces. 2. They must not assume the authority and dominion implied in those names; they must not be magisterial, nor domineer over their brethren, or over God's heritage, as if they had dominion over the faith of Christians: what they received of the Lord, all must receive from them; but in other things they must not make their opinions and wills a rule and standard to all other people, to be admitted with an implicit obedience. The reasons for this prohibition are,

(1.) One is your Master, even Christ, Mt 23:8,10. Note, [1.] Christ is our Master, our Teacher, our Guide. Mr. George Herbert, when he named the name of Christ, usually added, My Master. [2.] Christ only is our Master, ministers are but ushers in the school. Christ only is the Master, the great Prophet, whom we must hear, and be ruled and overruled by; whose word must be an oracle and a law to us; Verily I say unto you, must be enough to us. And if he only be our Master, then for his ministers to set up for dictators, and to pretend to a supremacy and an infallibility, is a daring usurpation of that honour of Christ which he will not give to another.

(2.) All ye are brethren. Ministers are brethren not only to one another, but to the people; and therefore it ill becomes them to be masters, when there are none for them to master it over but their brethren; yea, and we are all younger brethren, otherwise the eldest might claim an excellency of dignity and power, Ge 49:3. But, to preclude that, Christ himself is the first-born among many brethren, Ro 8:29. Ye are brethren, as ye are all disciples of the same Master. School-fellows are brethren, and, as such, should help one another in getting their lesson; but it will by no means be allowed that one of the scholars step into the master's seat, and give law to the school. If we are all brethren, we must not be many masters. Jam 3:1.

Secondly, They are forbidden to ascribe such titles to others (Mt 23:9); "Call no man your father upon the earth; constitute no man the father of your religion, that is, the founder, author, director, and governor, of it." The fathers of our flesh must be called fathers, and as such we must give them reverence; but God only must be allowed as the Father of our spirits, Heb 12:9. Our religion must not be derived from, or made to depend upon, any man. We are born again to the spiritual and divine life, not of corruptible seed, but by the word of God; not of the will of the flesh, or the will of man, but of God. Now the will of man, not being the rise of our religion, must not be the rule of it. We must not jurare in verba magistri—swear to the dictates of any creature, not the wisest or best, nor pin our faith on any man's sleeve, because we know not whither he will carry it. St. Paul calls himself a Father to those whose conversion he had been an instrument of (1Co 4:15, Philem 1:10); but he pretends to no dominion over them, and uses that title to denote, not authority, but affection: therefore he calls them not his obliged, but his beloved, sons, 1Co 4:14.

The reason given is, One is your Father, who is in heaven. God is our Father, and is All in all in our religion. He is the Fountain of it, and its Founder; the Life of it, and its Lord; from whom alone, as the Original, our spiritual life is derived, and on whom it depends. He is the Father of all lights (Jam 1:17), that one Father, from whom are all things, and we in him, Eph 4:6. Christ having taught us to say, Our Father, who art in heaven; let us call no man Father upon earth; no man, because man is a worm, and the son of man is a worm, hewn out of the same rock with us; especially not upon earth, for man upon earth is a sinful worm; there is not a just man upon earth, that doeth good, and sinneth not, and therefore no one is fit to be called Father.

[2.] Here is a precept of humility and mutual subjection (Mt 23:11); He that is greatest among you shall be your servant; not only call himself so (we know of one who styles himself Servus servorum Dei—Servant of the servants of God, but acts as Rabbi, and father, and master, and Dominus Deus noster—The Lord our God, and what not), but he shall be so. Take it as a promise; "He shall be accounted greatest, and stand highest in the favour of God, that is most submissive and serviceable;" or as a precept; "He that is advanced to any place of dignity, trust, and honour, in the church, let him be your servant" (some copies read esto for estai), "let him not think that his patent of honour is a writ of ease; no; he that is greatest is not a lord, but a minister." St. Paul, who knew his privilege as well as duty, though free from all, yet made himself servant unto all (1Co 9:19); and our Master frequently pressed it upon his disciples to be humble and self-denying, mild and condescending, and to abound in all offices of Christian love, though mean, and to the meanest; and of this he hath set us an example.

[3.] Here is a good reason for all this, Mt 23:12. Consider,

First, The punishment intended for the proud; Whosoever shall exalt himself shall be abased. If God give them repentance, they will be abased in their own eyes, and will abhor themselves for it; if they repent not, sooner or later they will be abased before the world. Nebuchadnezzar, in the height of his pride, was turned to be a fellow-commoner with the beasts; Herod, to be a feast for the worms; and Babylon, that sat as a queen, to be the scorn of nations. God made the proud and aspiring priests contemptible and base (Mal 2:9), and the lying prophet to be the tail, Isa 9:15. But if proud men have not marks of humiliation set upon them in this world, there is a day coming, when they shall rise to everlasting shame and contempt (Da 12:2); so plentifully will he reward the proud doer! Ps 31:23.

Secondly, The preferment intended for the humble; He that shall humble himself shall be exalted. Humility is that ornament which is in the sight of God of great price. In this world the humble have the honour of being accepted with the holy God, and respected by all wise and good men; of being qualified for, and often called out to, the most honourable services; for honour is like the shadow, which flees from those that pursue it, and grasp at it, but follows those that flee from it. However, in the other world, they that have humbled themselves in contrition for their sin, in compliance with their God, and in condescension to their brethren, shall be exalted to inherit the throne of glory; shall be not only owned, but crowned, before angels and men.

13-33

The Crimes of the Pharisees

開啟正文

한국어

바리새인들의 죄악

¹³ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고 너희도 들어가지 아니하며 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하는도다
¹⁴ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 과부의 가산을 삼키며 외식으로 길게 기도하는도다 그러므로 너희가 더 큰 심판을 받으리라
¹⁵ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다
¹⁶ 화 있을진저 눈 먼 인도자여 너희가 말하되 누구든지 성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와 성전의 금으로 맹세하면 지킬지라 하는도다
¹⁷ 어리석은 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 금이냐 금을 거룩하게 하는 성전이냐
¹⁸ 너희가 또 이르되 누구든지 제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와 그 위에 있는 예물로 맹세하면 지킬지라 하는도다
¹⁹ 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 예물이냐 예물을 거룩하게 하는 제단이냐
²⁰ 그러므로 제단으로 맹세하는 자는 제단과 그 위에 있는 모든 것으로 맹세함이요
²¹ 또 성전으로 맹세하는 자는 성전과 그 안에 계신 이로 맹세함이요
²² 또 하늘로 맹세하는 자는 하나님의 보좌와 그 위에 앉으신 이로 맹세함이니라
²³ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라
²⁴ 눈 먼 인도자여 하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼키는도다
²⁵ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다
²⁶ 눈 먼 바리새인이여 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라
²⁷ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 회칠한 무덤 같으니 겉으로는 아름답게 보이나 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다
²⁸ 이와 같이 너희도 겉으로는 사람에게 옳게 보이되 안으로는 외식과 불법이 가득하도다
²⁹ 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 비석을 꾸미며
³⁰ 이르되 만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 아니하였으리라 하니
³¹ 그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증명함이로다
³² 너희가 너희 조상의 분량을 채우라
³³ 뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐

이 구절들에서 우리는 우리 주 예수 그리스도께서 서기관들과 바리새인들을 향하여 곧장 퍼부으신 여덟 가지 화(禍)를 보게 되는데, 이는 마치 시내 산에서 울리는 우레의 소리나 번쩍이는 번개와도 같다. 세 가지 화는 매우 무섭게 묘사된 바 있으나(계 8:13, 9:12), 여기에는 여덟 가지 화가 있어 여덟 가지 복(마 5:3)과 대조를 이룬다. 복음에도 율법과 마찬가지로 화가 있으며, 복음의 저주는 모든 저주 중에서 가장 무거운 것이다. 이 화들이 더욱 주목할 만한 까닭은, 그것을 선언하신 분의 권위 때문일 뿐 아니라 그분의 온유함과 부드러움 때문이기도 하다. 그분은 복 주러 오셨고 복 주기를 기뻐하셨다. 그러나 그분의 진노가 불붙는다면 거기에는 반드시 까닭이 있는 것이니, 위대한 중보자이신 분이 친히 대적하여 호소하시는 자를 위하여 누가 능히 변호할 수 있겠는가? 그리스도께로부터 오는 화는 돌이킬 수 없는 화이다.

여기에서 이것이 노래의 후렴(burthen, 거듭되는 무거운 짐)이며, 참으로 무거운 짐이다. 곧 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여. 주목하라. 1. 서기관들과 바리새인들은 외식하는 자들이었다. 이것이 그들의 다른 모든 악한 성품을 한 마디로 요약하는 것이니, 이것은 그들이 말하고 행하는 모든 것에 그 맛을 입히는 누룩이었다. 외식하는 자(hypocrite)란 종교에 있어서의 연극 배우이다(이것이 그 단어의 본래 의미이다). 그는 자신이 아니며 또 결코 그럴 수도 없는 어떤 사람의 역할을 연기하거나, 혹은 자신이 아니며 또 그렇게 되기를 원하지도 않는 어떤 사람을 가장한다. 2. 외식하는 자들은 화 있는 상태와 처지에 놓여 있다. 외식하는 자들에게 화 있을진저. 그들의 처지가 비참하다고 말씀하시는 그 말씀 자체로 그것을 그렇게 만드시는 분이 이렇게 말씀하신 것이다. 그들이 살아 있는 동안 그들의 종교는 헛되며, 그들이 죽을 때에 그들의 멸망은 크다.

이제 서기관들과 바리새인들에 대한 이 화들에는 각각 그 이유가 덧붙여져 있는데, 거기에는 그들에게 부과된 별개의 죄목이 담겨 있어 그들의 외식을 증명하고 그들에 대한 그리스도의 심판을 정당화한다. 이는 그분의 화, 그분의 저주는 결코 까닭 없이 임하는 일이 없기 때문이다.

I. 그들은 그리스도의 복음에, 따라서 사람들의 영혼 구원에 맹세코 대적하는 원수들이었다(마 23:13). 그들은 천국 문을 사람들 앞에서 닫았으니, 곧 그들은 사람들이 그리스도를 믿어 그분의 나라에 들어가는 것을 막기 위해 할 수 있는 모든 일을 다 하였다. 그리스도께서는 천국을 여시려고 오셨으니, 곧 우리를 위하여 그 나라로 들어가는 새롭고 산 길을 활짝 열어 사람들을 그 나라의 백성이 되게 하시려는 것이었다. 그런데 모세의 자리에 앉아 지식의 열쇠를 가졌다고 자처하던 서기관들과 바리새인들은, 메시야와 그분의 나라를 가리키는 구약 성경을 그 참되고 합당한 뜻으로 풀어 줌으로써 이 일에 도움을 보탰어야 마땅했다. 모세와 선지자들을 해석하겠다고 나선 자들이라면, 그 성경이 어떻게 그리스도를 증언하는지를 백성에게 보여 주었어야 했다. 곧 다니엘의 이레가 다 차 가고 규가 유다를 떠났으니 이제 메시야가 나타나실 때라는 것을 말이다. 이렇게 그들은 그 위대한 일을 수월하게 하고 수천 명을 천국으로 인도하는 데 도울 수 있었으나, 그렇게 하기는커녕 천국 문을 닫아 버렸다. 그들은 이미 사라져 가던 의식법을 강요하고, 이제 막 성취되어 가던 예언들을 억누르며, 백성의 마음속에 그리스도와 그분의 가르침에 대한 편견을 심고 기르는 것을 자기들의 일로 삼았다.

그들 자신이 들어가려 하지 않았다. 당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐? (요 7:48). 없었다. 그들은 너무 교만하여 그분의 비천함 앞에 몸을 굽힐 수 없었고, 너무 형식에 매여 그분의 소박함과 화목할 수 없었다. 그들은 겸손과 자기 부인과 세상에 대한 멸시와 영적 예배를 그토록 강조하는 종교를 좋아하지 않았다. 회개가 이 나라로 들어가는 문이었는데, 스스로를 의롭다 하며 스스로를 흠모하던 바리새인들에게 회개하는 것, 곧 스스로를 고발하고 낮추고 미워하는 것보다 더 못마땅한 일은 없었다. 그러므로 그들은 자기들도 들어가지 아니하였다. 그러나 그것이 전부가 아니었다.
그들은 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하였다. 우리 자신이 그리스도에게서 멀어지는 것도 나쁜 일이지만, 다른 이들을 그분에게서 떼어 놓는 것은 더욱 나쁜 일이다. 그러나 그것이 흔히 외식하는 자들의 행태이다. 그들은 누구든지 종교에서 자기를 능가하거나 자기보다 나은 자가 되는 것을 사랑하지 않는다. 그들 자신이 들어가지 않은 것이 많은 이들에게 걸림돌이 되었다. 그들이 백성에게 그토록 큰 영향력을 지니고 있었기에, 무리들은 단지 그들의 지도자들이 복음을 거부했다는 이유만으로 복음을 거부했던 것이다. 그러나 그뿐만 아니라, 그들은 그리스도께서 죄인들을 영접하시는 것(눅 7:39)과 죄인들이 그리스도를 영접하는 것을 둘 다 반대하였다. 그들은 그분의 교훈을 왜곡하고, 그분의 기적을 정면으로 맞섰으며, 그분의 제자들과 다투었고, 그분과 그분의 규례와 경륜을 상상할 수 있는 가장 부정직하고 불리한 방식으로 백성에게 묘사하였다. 그들은 그분을 시인하는 자들에게 출교의 천둥을 내려쳤고, 그분을 향한 자신들의 악의를 채우기 위하여 모든 재간과 권력을 다 동원하였다. 이렇게 그들은 천국 문을 닫았으니, 그리하여 그 안에 들어가려는 자들은 침노를 당해야 했고(마 11:12), 서기관들과 바리새인들의 무리와 그들이 길에 깔아 놓을 수 있는 온갖 방해와 어려움을 뚫고 그 안으로 밀고 들어가야 했다(눅 16:16). 우리의 구원이 세상의 어떤 사람이나 사람들의 무리의 손에 맡겨져 있지 않다는 것이 우리에게 얼마나 다행한 일인가! 만일 그렇다면 우리는 멸망하고 말았을 것이다. 교회 밖으로 내쫓는 자들은 할 수만 있다면 천국 밖으로도 내쫓을 것이다. 그러나 사람들의 악의가 하나님께서 그 택하신 자들에게 주신 약속을 무효로 만들 수는 없으니, 그럴 수 없음을 인하여 하나님을 찬송할지어다.

II. 그들은 종교와 경건의 모양을, 자기들의 탐욕스러운 행위와 욕망을 덮는 외투요 위장막으로 삼았다(마 23:14). 여기에서 주목하라.

그들의 악한 행위가 무엇이었는가. 그들은 과부의 가산을 삼켰다. 곧 자기들과 그 수행원들을 과부의 집에 들이밀어 융숭한 대접을 받았으니, 그들 같은 신분의 사람들에게는 최상의 대접이어야 했다. 혹은 과부들의 환심을 사 그들의 재산 관리인이 됨으로써 그것을 손쉬운 먹잇감으로 만들었다. 그들 같은 자들에게 누가 감히 회계 보고를 요구하겠는가? 그들이 노린 것은 자기들을 부유하게 하는 것이었고, 이것이 그들의 최고의 으뜸 목적이었기에 정의와 공평에 대한 모든 고려는 옆으로 제쳐졌으며, 심지어 과부의 가산까지도 이 목적에 제물로 바쳐졌다. 과부는 약한 성(性)이 그 가장 약한 처지에 놓인 자들이라 쉽게 속아 넘어가므로, 그들은 과부를 먹잇감으로 삼으려고 그들에게 달려들었던 것이다. 그들은 하나님의 율법에 의하여 특별히 보호하고 후원하며 구제하도록 명령받은 바로 그 사람들을 삼켰다. 구약에는 과부를 노략하는 자들에게 임하는 화가 있는데(사 10:1, 2), 그리스도께서 여기에서 그 화를 다시 한번 거드신 것이다. 하나님은 과부의 재판장이시며, 과부는 그분의 특별한 돌보심의 대상이다. 그분은 과부의 지계를 정하시며(잠 15:25), 그들의 송사를 변호하신다(출 22:22, 23). 그런데도 바리새인들은 바로 이런 사람들의 가산을 통째로 삼켰으니, 그들이 불의의 재물로 그 배를 채우려고 얼마나 탐욕스러웠던가! 그들의 삼킴은 탐욕뿐 아니라 압제의 잔인함까지도 가리키니, 이는 미가 3:3에 묘사된 바 그들의 살을 먹으며 그 가죽을 벗기는 것과 같다. 그리고 의심할 바 없이 그들은 이 모든 일을 율법을 빙자하여 행하였으니, 그토록 교묘하게 처리하여 아무런 비난도 받지 않았고 백성이 그들에게 품은 존경이 조금도 줄어들지 않았던 것이다.
이 악한 행위를 가린 외투가 무엇이었는가. 외식으로 그들은 길게 기도하였다. 어떤 유대인 저술가들이 우리에게 말해 주는 바가 사실이라면 참으로 길었으니, 곧 그들은 묵상과 기도의 형식에 한 번에 세 시간씩을 들였고 그것을 하루에 세 번씩 행하였다고 하는데, 이는 의무 가운데서 하나님과 친밀히 교제하기를 양심으로 삼는 정직한 영혼이 감히 평소에 하겠다고 자처할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것이다. 그러나 그 의무를 결코 실속 있게 행한 적이 없고 언제나 그 겉모양만을 장사 수단으로 삼던 바리새인들에게는 충분히 쉬운 일이었다. 이 재간으로 그들은 부를 얻고 자기들의 위엄을 유지하였다. 이 긴 기도들이 즉흥적인 것이었을 가능성은 적은데, 만일 그랬다면 (백스터 씨가 지적하듯이) 바리새인들이 그리스도의 제자들보다 기도의 은사를 훨씬 더 많이 받은 셈이 되기 때문이다. 오히려 그것은 그들 사이에 쓰이던 정해진 문구의 형식이었을 것이니, 마치 천주교도들이 묵주 알을 굴리듯 그들도 그것을 외워 읊었던 것이다. 그리스도께서 여기에서 긴 기도 자체를 외식으로 정죄하시는 것은 아니다. 아니, 만일 거기에 선한 것의 큰 외관이 없었다면 그것이 위장막으로 쓰이지도 않았을 것이다. 그러한 악한 행위를 덮는 데 쓰인 외투라면 그것은 매우 두꺼운 것이었음에 틀림없다. 그리스도께서도 친히 밤이 새도록 하나님께 기도하셨고, 우리도 쉬지 말고 기도하라는 명령을 받았다. 고백할 죄가 많고, 채움을 위해 간구할 부족함이 많으며, 감사할 긍휼이 많은 곳에는 긴 기도를 드릴 까닭이 있다. 그러나 바리새인들의 긴 기도는 헛된 중언부언으로 이루어져 있었고, (그것이 그 기도의 목적이었으니) 그것은 외식을 위한 것이었다. 그것으로 그들은 기도를 사랑하며 하늘의 사랑을 받는 경건하고 신실한 사람이라는 평판을 얻었다. 그리고 이 수단으로 백성은 그들 같은 사람들이 자기를 속일 리가 없다고 믿게 되었던 것이다. 그러므로 자녀의 후견인이요 자기 재산의 관리인으로 바리새인을 얻을 수 있는 과부는 얼마나 복된가! 이처럼 그들이 기도의 날개를 타고 하늘을 향해 솟아오르는 듯 보이는 동안에도, 그들의 눈은 솔개의 눈처럼 그 내내 땅 위의 먹잇감, 곧 자기들에게 편리하게 놓인 어느 과부의 집인가에 쏠려 있었던 것이다. 이렇게 할례는 세겜 사람들의 탐욕을 가리는 외투였고(창 34:22, 23), 헤브론에서 서원을 갚는 일은 압살롬의 반역을 덮는 가리개였으며(삼하 15:7), 이스르엘의 금식은 나봇의 살해를 비호해야 했고, 바알을 뿌리 뽑는 일은 예후의 야망의 발판이었다. 천주교 사제들은 죽은 자들을 위한 긴 기도와 미사와 위령 예배 따위를 빙자하여, 과부와 고아의 가산을 삼킴으로써 자기들을 부유하게 한다. 주목하라. 경건의 겉치레와 모양이 가장 큰 악행을 덮는 외투가 되는 것은 새삼스러운 일이 아니다. 그러나 거짓으로 꾸민 경건은 지금은 어떻게 통할지라도, 하나님께서 사람들의 은밀한 것을 심판하시는 날에는 갑절의 죄악으로 셈하여질 것이다.
이로 인하여 그들에게 내려진 선고. 그러므로 너희가 더 큰 심판을 받으리라. 주목하라. (1.) 심판에는 정도의 차이가 있다. 어떤 이들은 그 죄가 더 변명할 수 없고 따라서 그 멸망도 더 견딜 수 없을 것이다. (2.) 외식하는 자들이 지금 자기들의 죄를 가리거나 변명하는 데 쓰는 종교의 구실들이, 머지않아 그들의 정죄를 가중시킬 것이다. 죄의 기만함이 이러하니, 죄인들이 자기들의 죄를 무마하고 속죄하리라 바랐던 바로 그것이 도리어 그들에게 불리하게 작용하여 그들의 죄를 더욱 심히 죄 되게 만들 것이다. 그러나 죄인에게는 슬픈 일이니, 그의 변호가 도리어 그의 범죄가 되고, 그의 항변(우리가 주의 이름으로 예언하고 주의 이름으로 길게 기도하였나이다)이 도리어 그에 대한 고소를 가중시킬 때가 그러하다.

III. 그들은 영혼을 그리스도교로 회심시키는 일에는 이토록 원수였으면서도, 영혼을 자기들의 당파로 그릇 끌어들이는 데에는 매우 부지런하였다. 그들은 그리스도께 돌아오려는 자들에게는 천국 문을 닫았으나, 그와 동시에 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다녔다(마 23:15). 여기에서 주목하라.

유대교로 개종자를 만드는 일에 있어서의 그들의 칭찬할 만한 부지런함. 노아 자손의 일곱 계명을 지키는 것 외에는 다른 아무것에도 매이지 않은 문지방의 개종자뿐 아니라, 유대교의 모든 의식에 전적으로 몸을 바친 의(義)의 개종자까지도 만들고자 하였으니, 이것이 그들이 노리던 사냥감이었다. 이를 위하여, 단 하나일지라도 그러한 한 사람을 얻기 위하여, 그들은 바다와 육지를 두루 다니고, 온갖 교묘한 수를 부리며, 숱한 계략을 꾸미고, 말을 타고 달리며, 사람을 보내고 편지를 쓰며, 지칠 줄 모르고 수고하였다. 그런데 그들이 목표로 삼은 것은 무엇이었는가? 하나님의 영광이나 영혼의 유익이 아니었다. 그들이 개종자를 만들었다는 공로를 차지하고, 또 그렇게 만들어진 자를 먹잇감으로 삼는 이득을 얻으려는 것이었다. 주목하라. (1.) 개종자를 만드는 일이 만일 진리와 진지한 경건을 향한 것이고 선한 목적으로 행해지는 것이라면, 그것은 선한 일이요 지극한 정성과 수고를 들일 만한 가치가 있는 일이다. 영혼의 값이 이토록 크니, 한 영혼을 사망에서 구원하기 위해서라면 지나치다 여겨 그만둘 일은 아무것도 없다. 이 일에 있어서 바리새인들의 부지런함은, 자기들이 더 나은 원리에서 행동하는 듯 여겨지기를 바라면서도 정작 복음을 전파하는 데에는 아무런 수고나 비용도 들이려 하지 않는 많은 이들의 태만을 드러내 보일 수 있다. (2.) 개종자 하나를 만들기 위하여 바다와 육지를 두루 다녀야 하니, 모든 방법과 수단을 다 시도해야 하고, 먼저 한 방법을, 그다음에 또 다른 방법을 다 시도해야 하며, 그래도 모자랄 지경이지만 그 점만 얻을 수 있다면 모든 수고가 충분히 보상되는 것이다. (3.) 육적인 마음은 자기들의 육적인 목적을 이루는 데 필요한 수고를 좀처럼 마다하지 않는다. 자기들에게 유익이 될 개종자를 만들어야 할 때면, 그들은 실패하느니 차라리 바다와 육지를 두루 다녀서라도 그를 만들어 내려 한다.
만들어진 개종자를 학대한 그들의 저주받을 불경건. "너희는 그를 즉시 바리새인의 제자로 만들고, 그는 바리새인의 모든 관념을 빨아들인다. 그리하여 너희는 그를 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 한다." 주목하라. (1.) 외식하는 자들은 자기들을 천국의 상속자로 여기지만, 그리스도의 판단에 있어서는 지옥 자식이다. 그들의 외식의 기원은 지옥에서 나온 것이니, 마귀는 거짓의 아비이기 때문이다. 그리고 그들의 외식이 향하는 곳은 지옥이니, 그것이 그들이 속한 나라요 그들이 상속받을 기업이다. 그들이 지옥 자식이라 불리는 것은, 바리새주의의 본질이요 그 기질인 천국에 대한 그들의 뿌리 깊은 적대감 때문이다. (2.) 복음을 악의로 대적하는 모든 자가 지옥 자식이지만, 그중 어떤 자들은 다른 자들보다 배나 더 그러하여 더 사납고 더 광신적이며 더 악독하다. (3.) 그릇 끌려간 개종자들은 흔히 가장 광신적인 자들이니, 제자가 스승을 능가하였다. [1.] 의식을 좋아함에 있어서 그러하였다. 바리새인들 자신은 자기들이 부과한 짐이 어리석은 것임을 알고 있었고, 마음속으로는 그것에 굴종하는 자들의 비굴함을 비웃었다. 그러나 그들의 개종자들은 그것에 열심을 내었다. 주목하라. 어리석은 머리는 흔히, 지혜로운 자들이 (공적인 목적을 위하여 아무리 그것을 묵인할지라도) 속으로는 하찮게 여기지 않을 수 없는 그러한 겉치레와 의식들을 흠모한다. [2.] 그리스도교에 대한 분노에 있어서 그러하였다. 개종자들은 교활한 지도자들이 기꺼이 그들에게 심어 준 원리들을 선뜻 받아들여, 진리에 대하여 극도로 격렬해졌다. 사도들이 모든 곳에서 만난 가장 쓰라린 원수들은 헬라파 유대인들이었는데, 그들은 대부분 개종자들이었다(행 13:45, 14:2-19, 17:5, 18:6). 바리새인의 제자였던 바울은 그리스도인들을 향하여 심히 미쳐 있었으나(행 26:11), 그의 스승 가말리엘은 더 온건했던 것으로 보인다.

IV. 하나님의 영광보다 자기들 자신의 세상적 이득과 명예를 구한 까닭에, 그들은 거짓되고 근거 없는 구별을 만들어 내기에 이르렀고, 이로써 백성을 위험한 잘못으로 인도하였으니, 특히 맹세의 문제에 있어서 그러하였다. 맹세는 종교에 대한 보편적 의식(意識)의 증거로서 모든 민족에게 거룩한 것으로 여겨져 왔다(마 23:16). 눈 먼 인도자여. 주목하라. 1. 자기들 자신이 눈먼 자이면서, 자기들이 자진하여 모르는 그 길을 다른 이들에게 보여 주겠다고 나서는 그런 자들의 인도 아래 얼마나 많은 사람이 놓여 있는지 생각하면 슬프다. 그의 파수꾼들은 맹인이요(사 56:10), 너무도 자주 백성도 그렇게 되기를 좋아하여 선견자들에게 이르기를 보지 말라 한다. 그러나 백성의 인도자들이 그들을 그릇되게 하는 경우는 사정이 딱하다(사 9:16). 2. 비록 그 인도자가 눈먼 자인 사람들의 처지가 매우 딱하기는 하나, 그 눈먼 인도자들 자신의 처지는 더욱더 화 있는 것이다. 그리스도께서는 그토록 많은 영혼의 피를 답해야 할 눈먼 인도자들에게 화를 선언하신다.

이제 그들의 눈멂을 증명하시기 위하여, 그분은 맹세의 문제를 구체적으로 드시며, 그들이 얼마나 타락한 결의론자(決疑論者)였는지를 보여 주신다.

(1.) 그분은 그들이 가르친 교리를 제시하신다.

[1.] 그들은 피조물로 맹세하는 것을 허용하였는데, 다만 그 피조물이 하나님을 섬기는 일에 봉헌되었고 그분과 어떤 특별한 관계에 서 있는 경우에 한해서였다. 그들은 성전과 제단으로 맹세하는 것을 허용하였으니, 그것들이 사람의 손으로 지은 것이요 하나님의 영광을 섬기는 종으로 의도된 것일 뿐 그 영광을 나누어 가질 자가 아니었음에도 그러하였다. 맹세란 하나님께, 그분의 전지하심과 공의에 호소하는 것이다. 그러므로 이 호소를 어떤 피조물에게 하는 것은 그 피조물을 하나님의 자리에 두는 것이다. 신명기 6:13을 보라.

[2.] 그들은 성전으로 맹세하는 것과 성전의 금으로 맹세하는 것을 구별하였고, 제단으로 맹세하는 것과 제단 위의 예물로 맹세하는 것을 구별하여, 후자는 지킬 의무가 있으나 전자는 그렇지 않다고 하였다. 여기에는 이중의 악함이 있었다. 첫째, 그들이 면제해 주고 가벼이 여기며, 그것으로는 사람이 진실을 단언하거나 약속을 이행할 의무가 없다고 여긴 어떤 맹세들이 있었다는 것이다. 그들은 성전이나 제단으로 맹세하지 말았어야 했으나, 일단 그렇게 맹세하였다면 그들은 자기 입의 말에 매이는 것이다. 어떤 경우에든 신의(信義)를 깨뜨리는 일을 두둔하는 교리는 진리의 하나님에게서 나온 것일 수 없다. 맹세는 날 선 연장과 같아서 함부로 희롱할 것이 아니다. 둘째, 그들이 성전보다 금을, 제단보다 예물을 앞세웠다는 것인데, 이는 백성으로 하여금 제단에 예물을, 성전 곳간에 금을 가져오도록 부추기기 위함이었으니, 그것으로 자기들이 이득을 보기를 바랐던 것이다. 금을 자기 소망으로 삼고 은밀한 선물에 눈이 어두워진 자들은 코르반(Corban, 하나님께 바친 예물)의 큰 친구였으며, 이득이 곧 그들의 경건이었기에 그들은 천 가지 술책으로 종교를 자기들의 세상적 이익에 굴복시켰다. 타락한 교회 지도자들은 자기들의 목적에 맞는 대로 어떤 것을 죄가 되게도 하고 안 되게도 하며, 하나님의 영광과 영혼의 유익에 관한 것보다 자기들 자신의 이득에 관한 것에 훨씬 더 큰 무게를 둔다.

(2.) 그분은 이 구별의 어리석음과 부조리함을 보여 주신다(마 23:17-19). 어리석은 맹인들이여. 그리스도께서 그들을 어리석은 자라 부르신 것은 노여운 모욕이 아니라 필요한 책망의 방식으로 하신 것이었다. 죄악된 견해와 행위의 어리석음을 보여 주는 데에는 지혜의 말씀에서 나온 것으로 우리에게 족하다. 그러나 그 성품을 특정한 사람들에게 못 박는 일은, 사람 속에 있는 것을 아시며 우리에게 미련한 놈이라 하기를 금하신 그리스도께 맡길 일이다.

그들의 어리석음을 깨우치시기 위하여, 그분은 그들 자신에게 호소하신다. 어느 것이 크냐, 그 금이냐 (금 그릇과 장식이냐, 혹은 곳간의 금이냐) 금을 거룩하게 하는 성전이냐? 그 예물이냐, 예물을 거룩하게 하는 제단이냐? 누구라도 이것을 인정할 것이다. Propter quod aliquid est tale, id est magis tale(어떤 것이 특정한 방식으로 성질을 부여받게 만드는 근거가 되는 그것 자체는, 반드시 동일한 방식으로 훨씬 더 그러한 성질을 지닌 것이어야 한다). 성전의 금으로 맹세한 자들은 그것을 거룩한 것으로 여겨 그렇게 한 것이다. 그러나 그것을 거룩하게 만든 것이 무엇인가? 다름 아니라 그것이 봉헌되어 섬기게 된 성전의 거룩함이 아닌가? 그러므로 성전은 금보다 덜 거룩할 수 없고 도리어 더 거룩한 것임에 틀림없으니, 이는 낮은 자가 높은 자에게 복과 거룩하게 함을 받기 때문이다(히 7:7). 성전과 제단은 하나님께 확고하게 바쳐진 것이요, 금과 예물은 다만 부차적으로 바쳐진 것이다. 그리스도는 우리의 제단이시요(히 13:10), 우리의 성전이시니(요 2:21), 우리의 모든 예물을 거룩하게 하시고 거기에 받으실 만함을 더하시는 분이 바로 그분이시기 때문이다(벧전 2:5). 칭의에 있어서 그리스도의 의가 있어야 할 자리에 자기 자신의 행위를 두는 자들은, 제단보다 예물을 앞세운 바리새인들의 부조리에 빠진 자들이다. 모든 참된 그리스도인은 살아 있는 성전이며, 그 덕분에 평범한 것들이 그에게 거룩하게 된다. 깨끗한 자들에게는 모든 것이 깨끗하고(딛 1:15), 믿지 아니하는 남편이 믿는 아내로 말미암아 거룩하게 된다(고전 7:14).

(3.) 그분은 그 잘못을 바로잡으신다(마 23:20-22). 그들이 고안해 낸 모든 맹세를, 맹세의 참된 의도, 곧 주의 이름으로 하는 것으로 환원시키심으로써 그리하신다. 그리하여 비록 성전이나 제단이나 하늘로 맹세하는 것이 형식상으로는 나쁜 것일지라도, 그것은 구속력이 있다. Quod fieri non debuit, factum valet(맺지 말았어야 할 약속이라도 일단 맺었으면 구속력이 있다). 사람은 결코 자기 자신의 잘못을 이용하여 유익을 취할 수 없다.

[1.] 제단으로 맹세하는 자는, "제단은 나무와 돌과 놋에 불과하다"고 말함으로써 그 의무를 벗어 버릴 생각을 하지 말 것이다. 그의 맹세는 그 자신에게 가장 엄격하게 해석될 것이니, 이는 그에게 허물이 있기 때문이며, 또한 그 의무가 보존될 수 있도록, 곧 ut res potius valeat quam pereat(그 의무가 이로써 무효가 되기보다 도리어 강화되도록) 그러한 것이다. 그러므로 제단으로 한 맹세는 제단과 그 위에 있는 모든 것으로 해석될 것이니, 부속물은 주된 것에 따라가기 때문이다. 그리고 그 위에 있는 것들이 하나님께 드려진 것이므로, 그것과 그것들로 맹세하는 것은 사실상 하나님 친히 증인이 되시도록 부르는 것이었다. 이는 그것이 하나님의 제단이었기 때문이다. 그 제단으로 나아간 자는 하나님께로 나아간 것이다(시 43:4, 시 26:6).

[2.] 성전으로 맹세하는 자는, 만일 자기가 하는 일을 안다면, 그것을 향한 그러한 존중의 근거가 그것이 좋은 건물이기 때문이 아니라 그것이 하나님의 집, 곧 그분의 섬김에 봉헌되었고 그분이 자기 이름을 거기 두시려고 택하신 곳이기 때문임을 깨닫지 않을 수 없다. 그러므로 그는 성전과 그 안에 거하시는 이로 맹세하는 것이다. 거기에서 그분은 특별한 방식으로 자기를 나타내시고 그 임재의 증표를 베푸시기를 기뻐하셨다. 그러므로 성전으로 맹세하는 자는 이는 내가 영원히 쉴 곳이라 내가 여기 거할 것은이라 말씀하신 그분으로 맹세하는 것이다. 선한 그리스도인은 하나님의 성전이요 하나님의 영이 그들 안에 거하시니(고전 3:16, 6:19), 하나님은 그들에게 행해진 일을 자기에게 행해진 것으로 여기신다. 은혜로운 영혼을 근심하게 하는 자는 그 영혼과 또 그 안에 거하시는 성령을 근심하게 하는 것이다(엡 4:30).

[3.] 사람이 하늘로 맹세하면 그는 죄를 짓는 것이다(마 5:34). 그러나 그렇다고 하여 그가 그 맹세의 의무에서 풀려나는 것은 아니다. 아니, 하나님은 그가 맹세하는 그 하늘이 그분의 보좌임을 그로 하여금 알게 하실 것이며(사 66:1), 그 보좌로 맹세하는 자는 그 위에 앉으신 분께 호소하는 것이다. 그분은 그 맹세의 형식으로 자기에게 가해진 모욕을 노여워하시는 것처럼, 그 맹세를 어김으로써 자기에게 가해진 더 큰 모욕을 반드시 갚으실 것이다. 그리스도께서는 아무리 그럴듯할지라도 엄숙한 맹세를 회피하는 것을 두둔하지 않으실 것이다.

V. 그들은 율법의 사소한 일에는 매우 엄격하고 까다로웠으나, 더 중한 일에는 부주의하고 헐겁게 굴었다(마 23:23, 24). 그들은 율법을 편파적으로 대하여(말 2:9), 자기들의 이해관계나 호불호에 따라 자기들의 의무를 골라잡았다. 진실한 순종은 보편적인 것이니, 바른 원리에서 하나님의 어느 계명에라도 순종하는 자는 그 모든 계명을 존중하게 마련이다(시 119:6). 그러나 하나님을 위해서가 아니라 자기 자신을 위해서 종교 행위를 하는 외식하는 자들은, 종교 안에서 자기 자신이 이득을 볼 수 있는 것 외에는 더 하려 하지 않는다. 서기관들과 바리새인들의 편파성이 여기에서 두 가지 사례로 나타난다.

그들은 작은 의무는 지켰으나 큰 의무는 빠뜨렸다. 그들은 십일조 바치는 일에 매우 정확하였으니, 박하와 회향과 근채에까지 이르렀다. 이것들의 십일조를 정확히 바치는 데에는 큰 비용이 들지 않으면서도 칭송은 받게 될 것이니, 값싸게 평판을 사들이는 셈이었다. 바리새인은 이를 자랑하였다. 나는 소득의 십일조를 드리나이다(눅 18:12). 그러나 그들이 자기들 나름의 목적을 이루고 자기들의 이익을 챙겼을 가능성이 크다. 십일조를 받는 제사장과 레위인이 그들과 한패였고 그 호의에 어떻게 보답할지를 알았기 때문이다. 십일조를 바치는 것은 그들의 의무였고 율법이 요구한 바였다. 그리스도께서는 그들에게 그것을 버리지 말아야 한다고 말씀하신다. 주목하라. 모든 사람이 각자의 처지에서 상비된 사역의 부양과 유지에 기여해야 한다. 십일조를 드리지 않는 것을 일컬어 하나님의 것을 도둑질하는 것이라 한다(말 2:8-10). 말씀을 가르침 받는 자가 가르치는 자에게 나누지 아니하는 자, 곧 값싼 복음을 좋아하는 자는 바리새인만도 못하다.

그러나 여기에서 그리스도께서 그들을 정죄하시는 까닭은, 그들이 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸다는 것이다. 그리고 그들이 십일조 바치는 데 까다롭게 군 것은, 비록 하나님 앞에서 그것들의 빠뜨림을 속죄하지는 못할지라도, 적어도 사람들 앞에서 그것을 변명하고 호도하기 위함이었다. 하나님의 율법의 모든 일이 중하나, 그중에서도 마음속의 내적 거룩함을 가장 잘 표현하는 것, 곧 종교의 생명이 담긴 자기 부인과 세상에 대한 멸시와 하나님께 맡김의 사례들이 가장 중한 것이다. 사람을 향한 정의와 긍휼, 그리고 하나님을 향한 믿음이 율법의 더 중한 바이니, 이는 주 우리 하나님이 요구하시는 선한 것(미 6:8), 곧 정의를 행하고 긍휼을 사랑하며 믿음으로 우리를 낮추어 하나님과 함께 행하는 것이다. 이것이 바로 제사나 십일조보다 나은 순종이다. 순종이 제사보다 낫고(삼상 15:22), 정의가 제사보다 앞서니라(사 1:11). 제사장에게 십일조에 있어서는 공정하면서도 다른 모든 사람을 속이고 사취하는 것은, 하나님을 조롱하고 우리 자신을 기만하는 것일 뿐이다. 긍휼도 제사보다 앞서니라(호 6:6). 주의 제물로 스스로 살찐 자들을 먹이면서도, 동시에 헐벗고 일용할 양식이 없는 형제나 자매에게 긍휼의 마음을 닫아 버리고, 제사장에게는 박하의 십일조를 바치면서도 나사로에게는 빵 부스러기 하나 거절하는 것은, 정의를 자처하면서도 긍휼을 베풀지 않은 자들에게 내려지는 그 긍휼 없는 심판에 자신을 노출시키는 것이다. 또한 정의와 긍휼도 믿음 없이는 소용이 없으니, 이는 하나님이 신적 계시 곧 그분의 진리 안에서도 그분의 율법 안에서와 마찬가지로 존귀히 여김을 받으실 것이기 때문이다.

그들은 더 작은 죄는 피하면서도 더 큰 죄는 범하였다(마 23:24). 눈 먼 인도자여. 그분은 앞서(마 23:16) 그들의 타락한 가르침 때문에 그들을 그렇게 부르셨다. 여기에서는 그들의 타락한 삶 때문에 그렇게 부르시니, 이는 그들의 본보기가 그들의 교리만큼이나 사람들을 인도하는 것이었기 때문이다. 그리고 이 점에 있어서도 그들은 눈멀고 편파적이었으니, 하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼켰다. 그들의 교리에 있어서 그들은 하루살이를 걸러 내듯, 장로들의 전통을 조금이라도 어기는 것에 대해서까지 백성에게 경고하였다. 그들의 행위에 있어서도 그들은 하루살이를 걸러 내듯 하였으니, 마치 죄를 크게 혐오하여 가장 작은 일에서도 그것을 두려워하는 것처럼 짐짓 무서운 척하며 그것에 안달하였다. 그러나 그것들에 비하면 하루살이에 대한 낙타와도 같은 죄들에 대하여는 그들이 아무런 거리낌도 두지 않았다. 그들이 과부의 가산을 삼켰을 때 그들은 참으로 낙타를 삼킨 것이었고, 무죄한 피의 값을 유다에게 주고도 그 도로 가져온 돈을 성전 곳간에 넣기를 꺼렸을 때(마 27:6), 부정을 탈까 두려워 관정에는 들어가지 않으면서도 그 문 앞에 서서 거룩하신 예수를 향해 소리쳤을 때(요 18:28), 제자들이 씻지 않은 손으로 먹는 것을 두고 시비하면서도 코르반을 채우기 위하여 백성에게 제5계명을 어기라고 가르쳤을 때, 그들은 하루살이나 더 작은 것은 걸러 내면서도 낙타는 삼킨 것이었다. 여기에서 그리스도께서 책망하시는 것은 작은 죄에 대하여 거리끼는 것 자체가 아니다. 그것이 죄라면, 비록 하루살이일지라도 걸러 내야 한다. 그러나 그렇게 하고서 낙타는 삼키는 것이 문제이다. 율법의 작은 일에는 미신적이면서 큰 일에는 불경한 것, 이것이 여기에서 정죄되는 외식이다.

VI. 그들은 종교의 겉모양에는 온통 마음을 쏟으면서도 그 속에는 전혀 마음을 쓰지 않았다. 그들은 하나님을 향하여 자기들을 인정받게 하기보다 사람들에게 경건하게 보이기를 더 바라고 갈망하였다. 이것을 두 가지 비유로 설명하신다.

그들은 겉은 깨끗이 씻었으나 속은 온통 더러운 그릇에 비유된다(마 23:25, 26). 바리새인들은 종교를 기껏해야 예법의 한 가지에 불과한 것, 곧 잔을 씻는 것에 두었다(막 7:4). 그들은 자기들의 음식을 깨끗한 잔과 대접에 담아 먹기에는 주의를 기울였으나, 강탈로 그 음식을 얻고 그것을 방탕하게 쓰는 일에는 아무런 양심의 거리낌도 없었다. 자, 보아야 할 잔의 겉만 씻고 써야 할 안은 더러운 채로 두는 것이 얼마나 어리석은 일인가. 사람들에게 평판을 망칠 만한 추문이 될 죄만 피하면서도, 정작 순결하고 거룩하신 하나님께 가증스럽게 만드는 마음의 악함은 자기에게 허용하는 자들이 바로 그렇게 하는 것이다. 이와 관련하여 주목하라.

(1.) 바리새인들의 행태. 그들은 겉을 깨끗이 하였다. 이웃의 눈에 드는 일에 있어서는 그들이 매우 엄정한 듯 보였고, 자기들의 악한 음모를 매우 교묘하게 처리하여 그 악함이 의심받지 않았다. 사람들은 대체로 그들을 매우 선한 사람으로 여겼다. 그러나 속으로, 그 마음의 깊은 곳과 그 삶의 은밀한 구석에서는, 그들이 탐욕과 방탕으로, 곧 폭력과 무절제로(해먼드 박사의 표현) 가득하였으니, 다시 말해 불의와 부절제로 가득하였다. 그들은 경건한 듯 보이려 하였으나 절제하지도 의롭지도 못하였다. 그들의 속에는 심히 악독이 있었으니(시 5:9), 우리가 속으로 그러한 것이 곧 우리가 실제로 그러한 것이다.

(2.) 이 행태에 맞서 그리스도께서 주신 규칙(마 23:26). 그것은 눈 먼 바리새인에게 주어진 것이다. 그들은 자기들을 그 땅의 선견자로 여겼으나, 그리스도께서는 (요 9:39) 그들을 맹인이라 부르신다. 주목하라. 그리스도의 헤아리심에 있어서, (다른 일에는 아무리 눈이 밝을지라도) 자기 자신의 마음의 악함에 대하여 낯설며 그것을 원수로 여기지 않는 자들, 곧 거기 도사린 은밀한 죄를 보지도 못하고 미워하지도 않는 자들이 바로 눈먼 자이다. 자기 자신을 모르는 것이 가장 부끄럽고 해로운 무지이다(계 3:17). 그 규칙은 이러하다. 먼저 안을 깨끗이 하라. 주목하라. 우리 각 사람의 으뜸가는 관심사는 우리 마음을 악함에서 씻는 것이어야 한다(렘 4:14). 그리스도인의 주된 일은 속에 있으니, 곧 영의 더러움에서 깨끗함을 받는 것이다. 영혼 속에 숨어 보이지도 살펴지지도 않은 채 도사린 타락한 정욕과 성향, 은밀한 욕심, 이것들이 먼저 죽임을 당하고 굴복되어야 한다. 오직 사람의 마음을 살피시는 하나님의 눈만이 증인이 되시는 그러한 죄들을 양심껏 멀리해야 한다.

규정된 방법을 주목하라. 먼저 안을 깨끗이 하라. 안만 깨끗이 하라는 것이 아니라 안을 먼저 깨끗이 하라는 것이니, 이는 그것에 합당한 주의를 기울이면 겉도 깨끗해질 것이기 때문이다. 외적인 동기와 유인은 속이 더러운 채로 겉을 깨끗이 유지할 수 있다. 그러나 만일 새롭게 하고 거룩하게 하는 은혜가 속을 깨끗이 한다면, 그것은 겉에도 영향을 미칠 것이니, 이는 명령하는 원리가 속에 있기 때문이다. 마음만 잘 지켜지면 모든 것이 잘되니, 생명의 근원이 마음에서 남이라(잠 4:23). 그 발진들은 저절로 사라질 것이다. 마음과 영이 새로워지면 삶의 새로움이 있을 것이다. 그러므로 여기에서 우리는 우리 자신에게서 시작해야 한다. 먼저 안을 깨끗이 하라. 이것을 우리의 첫 번째 일로 삼을 때, 우리는 확실한 일을 하는 것이다.

그들은 회칠한 무덤에 비유된다(마 23:27, 28).

(1.) 그들은 무덤처럼 겉은 아름다웠으니, 곧 겉으로는 아름답게 보였다. 어떤 이들은 이것을, 유대인들이 무덤을 흰 칠로 표시하던 관습과 연관시킨다. 이는 특히 무덤이 흔치 않은 곳에 있을 때, 사람들이 무덤에 닿아 의식상의 부정을 입는 것을 피하도록 그것을 알리기 위함이었다(민 19:16). 그리고 그 흰 칠이 벗겨지면 다시 칠하는 것이 큰길 관리자들의 책무 중 하나였다. 무덤은 이렇게 표시되었다(왕하 23:16, 17). 외식하는 자들이 세상에 자기들을 천거하려고 애쓰는 그 형식적 경건은, 다만 지혜롭고 선한 모든 사람으로 하여금 그들에게 더럽혀질까 두려워 그들을 더욱 조심스럽게 피하게 만들 따름이다. 서기관들을 삼가라(눅 20:46). 그러나 이것은 오히려 저명한 인물들의 무덤을 아름답게 꾸미려고 흰 칠을 하던 관습을 가리키는 듯하다. 여기에 말하기를(마 23:29) 그들이 의인들의 비석을 꾸몄다 하니, 마치 우리가 위대한 인물들의 무덤에 기념비를 세우고 사랑하는 벗들의 무덤에 꽃을 뿌리는 것이 흔한 일인 것과 같다. 자, 서기관들과 바리새인들의 의는 무덤의 장식이나 시신을 단장한 것과 같아서 다만 보이기 위한 것이었다. 그들 야망의 정점은 사람 앞에 의롭게 보이며 사람들의 칭찬과 흠모를 받는 것이었다. 그러나,

(2.) 그들은 무덤처럼 속이 더러웠으니, 곧 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하였다. 영혼이 떠난 우리 몸은 이토록 비천한 것이다! 이처럼 그들은 외식과 불법으로 가득하였다. 외식은 다른 모든 불법 중에서도 가장 악한 불법이다. 주목하라. 마음은 죄로 가득하면서도 삶은 흠 없어 보이고 매우 선해 보이는 것이 가능하다. 그러나 우리 주인께서 잘하였다 하지 않으신다면, 동료 종들의 좋은 평판을 받은들 우리에게 무슨 소용이 있겠는가? 모든 다른 무덤이 열릴 때 이 회칠한 무덤들도 들여다보일 것이며, 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 드러내어져 하늘의 모든 만상 앞에 펼쳐질 것이다(렘 8:1, 2). 이는 하나님이 사람의 겉모양이 아니라 사람의 은밀한 것을 심판하시는 날이기 때문이다. 그리고 외식하는 자들과 함께 자기 몫을 받게 될 그들에게는, 자기들이 얼마나 평판 좋고 그럴듯하게, 모든 이웃의 칭송을 받으며 지옥으로 갔던가를 기억하는 것이 보잘것없는 위로가 될 것이다.

VII. 그들은 죽어 사라진 선지자들의 기억에 대해서는 큰 친절을 가장하면서도, 정작 자기들과 함께 있던 선지자들은 미워하고 핍박하였다. 이것이 맨 마지막에 놓인 까닭은, 그것이 그들의 성품 중 가장 시커먼 부분이었기 때문이다. 하나님은 자기의 율법과 규례에 있어서 자기의 영광에 대하여 질투하시며 그것들이 모독되고 학대받을 때 노여워하신다. 그러나 그분은 자기의 선지자와 사역자들에 있어서도 자기의 영광에 대하여 똑같이 질투하심을 자주 나타내셨고, 그들이 부당하게 다루어지고 핍박받을 때 더욱 노여워하신다. 그러므로 우리 주 예수께서 이 주제에 이르셨을 때, 그분은 다른 어떤 것에 대해서보다 더 충만하게 말씀하신다(마 23:29-37). 이는 그것이 그분의 사역자들을 건드리는 것이요, 그분의 기름 부음 받은 자를 건드리는 것이며, 그분의 눈동자를 건드리는 것이기 때문이다. 여기에서 주목하라.

서기관들과 바리새인들이 가 버린 선지자들에 대하여 가장한 존경(마 23:29, 30). 이것이 그 겉칠이요, 그것으로 그들이 겉으로 의롭게 보인 바였다.

(1.) 그들은 선지자들의 유물을 존중하여, 그들의 무덤을 만들고 그들의 비석을 꾸몄다. 그들이 묻힌 곳이 알려져 있었던 듯하니, 다윗의 묘가 그들 가운데 있었다(행 2:29). 하나님의 사람의 무덤에는 비명(碑銘)이 있었고(왕하 23:17), 요시야는 그 뼈를 옮기지 아니하는 것을 충분한 존경으로 여겼다(마 23:18 — 즉 왕하 23:18). 그러나 그들은 그 이상으로 그것을 다시 짓고 아름답게 꾸미려 하였다. 이제 이것을 생각해 보라. [1.] 죽은 선지자들에게 바쳐진 존경의 사례로서 그러하다. 그들은 살아 있을 때에는 만물의 찌꺼기처럼 여김을 받았고 온갖 악한 말로 거짓되이 비방을 당하였다. 주목하라. 하나님은 악한 사람들에게서조차 경건과 거룩함의 존귀함에 대한 인정을 억지로 끌어내실 수 있다. 나를 존중히 여기는 자를 내가 존중히 여기겠고(삼상 2:30), 때로는 멸시가 예상되는 자들에게서도 존중을 받게 하신다(삼하 6:22). 의인을 기념할 때에는 칭찬하거니와(잠 10:7), 그들을 미워하고 핍박한 자들의 이름은 수치로 덮일 것이다. 의무의 길에서 보인 한결같음과 결단의 존귀함은 길이 남을 존귀함이 될 것이며, 하나님께 드러난 자들은 자기 주위 사람들의 양심에도 드러날 것이다. [2.] 선지자들에게 존경을 표한 서기관들과 바리새인들의 외식의 사례로서 그러하다. 주목하라. 육적인 사람들은 죽어 사라진 신실한 사역자들의 기억은 쉽게 존중할 수 있으니, 이는 그들이 자기들을 책망하지도, 자기들의 죄 가운데서 자기들을 어지럽히지도 않기 때문이다. 죽은 선지자들은 보지 못하는 선견자이니, 그런 자들은 잘 견딜 수 있다. 그들은 살아 있는 증인들처럼, 곧 산 음성으로(viva voce) 자기들의 증언을 외치는 자들처럼 자기들을 괴롭히지 않는다(계 11:10). 그들은 자기들이 마땅히 어떠해야 하는지를 말해 주는 죽은 선지자들의 글에는 존경을 표할 수 있으나, 자기들이 지금 어떠한지를 말해 주는 살아 있는 선지자들의 책망은 받지 못한다. Sit divus, modo non sit vivus(성인은 있어도 좋으나 다만 여기 살아 있지는 말라). 로마 교회가 떠난 성도들의 기억, 특히 순교자들에게 바치는 그 지나친 존경 — 그들의 이름에 날과 장소를 헌정하고, 그들의 유물을 성골함에 모시며, 그들에게 기도하고 그들의 형상에 예물을 드리는 것 — 그러면서도 정작 자기 시대의 성도들의 피로 스스로 취하는 것은, 그들이 선지자들의 무덤은 만들면서 선지자들의 교리는 미워하는 거짓되고 외식적인 종교에 있어서 서기관들과 바리새인들을 계승할 뿐 아니라 능가한다는 명백한 증거이다.

(2.) 그들은 선지자들을 죽인 일에 대하여 항변하였다(마 23:30). 만일 우리가 조상 때에 있었더라면 우리는 그들이 선지자의 피를 흘리는 데 참여하지 아니하였으리라. 그들은 아모스를 침묵시키고 미가야를 옥에 가두며, 하나니를 차꼬에 채우고 예레미야를 구덩이에 던지며, 스가랴를 돌로 치고, 주의 모든 사자를 조롱하며, 그분의 선지자들에게 가한 학대 — 결코 이런 일에 동의하지 않았으리라는 것이다. 아니, 자기들은 그러한 일을 하느니 차라리 자기 오른손을 잃었으리라는 것이다. 당신의 종은 개니이까? (왕하 8:13). 그런데도 그들은 바로 이때에 모든 선지자가 증언한 그리스도를 죽이려고 음모를 꾸미고 있었다. 그들은 자기들이 선지자들의 시대에 살았더라면 그들을 기꺼이 듣고 순종했으리라 여기지만, 정작 그리스도께서 세상에 가져오신 빛에는 거역하였다. 그러나 확실한 것은, 세례 요한에게 헤롯과 헤로디아였을 자는 엘리야에게 아합과 이세벨이었으리라는 것이다. 주목하라. 죄인들의 마음의 기만함은 바로 이 점에서 크게 드러난다. 곧 그들이 자기 시대의 죄의 물결을 따라 떠내려가면서도, 지나간 시대의 죄의 물결은 거슬러 헤엄쳤으리라 상상하는 것이다. 다른 사람들의 기회를 자기들이 가졌더라면 그것을 더 신실하게 활용했으리라, 다른 사람들의 시험 가운데 자기들이 있었더라면 그것을 더 힘차게 물리쳤으리라 여기지만, 정작 자기들이 가진 기회는 활용하지 못하고 자기들이 처한 시험은 물리치지 못한다. 우리도 때때로 생각하기를, 그리스도께서 땅 위에 계셨을 때 우리가 살았더라면 얼마나 한결같이 그분을 따랐을 것이며, 그때 그들이 그러했던 것처럼 그분을 멸시하고 배척하지 않았으리라 한다. 그러나 그분의 영 안에, 그분의 말씀 안에, 그분의 사역자들 안에 계신 그리스도께서는 여전히 조금도 나은 대접을 받지 못하신다.

그럼에도 불구하고 그리스도와 그분의 복음에 대한 그들의 적의와 반대, 그리고 그로 말미암아 자기들 자신과 그 세대 위에 가져오고 있던 멸망(마 23:31-33). 여기에서 주목하라.

(1.) 입증된 고소. 너희가 너희 자신에게 증인이 되도다. 주목하라. 죄인들은 자기들에게 불리한 증거가 없어서 그리스도의 심판을 피할 수 있으리라 바랄 수 없으니, 이는 그들 자신을 그들에게 불리한 증인으로 삼는 것이 손쉬운 일이기 때문이다. 그리고 그들의 항변 자체가 기각될 뿐 아니라 도리어 그들의 유죄 판결로 돌려질 것이며, 그들 자신의 혀가 그들에게 임하도록 만들어질 것이다(시 64:8).

[1.] 그들 자신의 고백에 의하면, 선지자들을 죽인 것은 그 조상들의 큰 악행이었으니, 그들은 그 잘못을 알고 있으면서도 자기들이 똑같은 짓을 범한 것이었다. 주목하라. 다른 사람들 안의 죄는 정죄하면서도 똑같거나 더 나쁜 죄를 자기 안에는 허용하는 자들은, 모든 사람 중에서 가장 변명할 수 없는 자들이다(롬 1:32-2:1). 그들은 핍박자들과 한패가 되어서는 안 됨을 알면서도 그들을 따르는 자들이었다. 이러한 자기모순이 지금은 자기변명이지만 큰 날에는 자기정죄에 이를 것이다. 그리스도께서는 그들이 선지자들의 무덤을 만든 일에 대하여 그들이 의도한 것과는 다른 해석을 내리신다. 곧 그들이 선지자들의 무덤을 아름답게 함으로써 그 살해자들을 정당화하는 것처럼 여기시는데(눅 11:48), 이는 그들이 그 죄를 끝까지 고집하였기 때문이다.

[2.] 그들 자신의 고백에 의하면, 이 악명 높은 핍박자들이 그들의 조상이었다. 너희가 그들의 자손이로다. 그들이 의도한 것은 다만 자기들이 혈통과 본성으로 그들의 자손이라는 것뿐이었다. 그러나 그리스도께서는 그것을 그들에게 돌이키시어, 그들이 영과 기질로도 그러하다고 하신다. 너희가 그 조상들에게서 났으니 그들의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라(요 8:44 참조). 그들은, 너희가 말하는 대로, 너희 조상이며 너희는 patrizare(조상을 닮음) — 너희가 너희 조상을 본받는도다. 그것은 너희 가운데 핏줄을 따라 흐르는 죄이다. 너희가 너희 조상과 같이 하는도다(행 7:51). 그들은 핍박하는 족속에서 나왔으니 행악의 종자요(사 1:4), 그 열조를 대신하여 일어난 자였다(민 32:14). 악의와 시기와 잔인함이 그들에게는 뼛속까지 배어 있었고, 그들은 일찍이 자기 조상이 한 대로 하는 것을 하나의 원칙으로 삼았다(렘 44:17). 그리고 여기에서 주목할 만한 것은(마 23:30) 그들이 그 관계를 언급하는 데 얼마나 조심하는가이다. 곧 "선지자들을 죽인 자들이 우리 조상이었고, 그들은 존귀와 권세를 누린 사람들이었으며, 우리가 그들의 아들이요 후계자라"는 것이다. 만일 그들이 마땅히 그래야 했던 대로 자기 조상의 악행을 미워했더라면, 그들을 자기 조상이라 부르기를 그토록 좋아하지 않았을 것이다. 이는 핍박자들과 친족이 되는 것은, 비록 그들이 아무리 큰 위엄과 권세를 지녔을지라도, 명예로운 일이 아니기 때문이다.

(2.) 그들에게 내려진 선고. 여기에서 그리스도께서는 다음과 같이 나아가신다.

[1.] 그들을 돌이킬 수 없는 자들로 죄에 내어 주심(마 23:32). 너희가 너희 조상의 분량을 채우라. 에브라임이 우상과 연합하였으니 개혁되기를 미워하거든 그대로 두라(호 4:17). 불의를 하는 자는 그대로 불의를 하게 하라(계 22:11). 그리스도께서는 그들이 이제 자기의 죽음을 꾀하고 있으며 며칠 안에 그것을 이루리라는 것을 아셨다. 그래서 말씀하시기를, "좋다, 너희 음모를 계속하라, 너희 저주를 받으라, 네 마음의 길과 네 눈이 보는 대로 행하라(전 11:9), 그리고 거기에서 무엇이 나오는지 보라. 네가 하는 일을 속히 하라(요 13:27). 너희는 다만 죄의 분량을 채우게 될 것이고, 그것은 그때에 진노의 큰물이 되어 넘쳐흐르리라." 주목하라. 첫째, 개인과 가문, 교회와 나라 위에 완전한 멸망이 임하기 전에 채워져야 할 죄의 분량이 있다. 하나님은 오래 참으시나, 그분이 더 이상 참으실 수 없는 때가 올 것이다(렘 44:22). 우리는 채워져야 할 아모리 족속의 죄악의 분량에 대하여 읽으며(창 15:16), 땅의 곡식이 낫을 댈 만큼 익은 것에 대하여 읽고(계 14:15-19), 죄인들이 궤휼을 다하여 곧 패역의 충만한 분량에 이르는 것에 대하여 읽는다(사 33:1). 둘째, 자녀는, 만일 조상이 행한 것과 똑같거나 비슷한 죄를 고집한다면, 조상이 가 버린 뒤에 그 조상의 죄의 분량을 채우는 것이다. 나라의 멸망을 가져오는 그 나라의 죄책은 여러 세대에 걸친 많은 사람의 죄로 이루어지며, 사회들이 잇따라 이어지는 가운데 빚이 계속 쌓여 간다. 이는 하나님이 조상의 죄악을 그 발자취를 따라 걷는 자손에게 의롭게 갚으시기 때문이다. 셋째, 그리스도와 그분의 백성과 사역자들을 핍박하는 것은, 다른 어떤 죄보다도 더 빨리 한 나라의 죄책의 분량을 채우는 죄이다. 이것이 바로 조상들에게 치료할 수 없는 진노를 가져온 것이며(대하 36:16), 자손들에게도 끝까지 임하는 진노를 가져온 것이다(살전 2:16). 이것이 바로 그 네 번째 죄였으니, 앞의 세 죄에 더해질 때, 주께서 그 벌을 돌이키지 아니하시는 그것이었다(암 1:3, 6, 9, 11, 13). 넷째, 정욕을 채우기를 완강히 고집하는 자들을 그 자신의 마음의 정욕에 내어 주시는 것은 하나님의 공의로우신 처사이다. 멸망을 향하여 곤두박질치려는 자들은 그 목에 고삐가 풀린 채로 두어지니, 이것이야말로 지옥의 이편에서 사람이 처할 수 있는 가장 슬픈 처지이다.

[2.] 그분은 나아가 그들을 회복할 수 없는 자들로 멸망에 내어 주시니, 곧 저세상에서의 인격적 멸망에 내어 주신다(마 23:33). 뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐? 이는 그 입술에 은혜를 머금으신 그리스도의 입에서 나오기에는 이상한 말씀이다. 그러나 그분은 두려움을 말씀하실 수 있고 또 말씀하실 것이니, 이 말씀에서 그분은 서기관들과 바리새인들에게 선언하신 여덟 가지 화를 설명하시고 한데 요약하신다.

여기에 첫째로 그들에 대한 묘사가 있다. 뱀들아. 그리스도께서 욕설을 하시는가? 그렇다. 그러나 이것이 우리에게 그렇게 할 권한을 주는 것은 아니다. 그분은 사람 속에 있는 것을 틀림없이 아셨고, 그들이 뱀처럼 교활하여 땅에 붙어 티끌을 먹는 자임을 아셨다. 그들은 그럴듯한 겉모양을 지녔으나 속으로는 악독하였고, 그 혀 밑에 독을 품은 옛 뱀의 씨였다. 그들은 독사의 새끼였으니, 그들과 그들에 앞선 자들, 그들과 그들에게 합세한 자들이 다 함께 그리스도와 그분의 복음에 대하여 독을 품고 격분하며 앙심을 품은 대적의 무리였다. 그들은 사람들에게 랍비여 랍비여 일컬음 받기를 좋아하였으나, 그리스도께서는 그들을 뱀과 독사라 부르신다. 이는 그분이 사람들에게 그 참된 성품을 매기시며, 교만한 자에게 멸시를 안기기를 기뻐하시기 때문이다.

둘째로 그들의 운명이 있다. 그분은 그들의 처지를 매우 슬픈 것으로, 어떤 의미에서는 절망적인 것으로 묘사하신다. 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐? 그리스도께서 친히 지옥과 심판을 전파하셨으니, 그것을 듣기 싫어하는 자들이 그분의 사역자들을 흔히 이 일로 비방하여 왔다. 주목하라. 1. 지옥의 심판은 회개하지 않는 모든 죄인의 두려운 종말이 될 것이다. 그리스도에게서 나온 이 선고는 일찍이 있었던 모든 선지자와 사역자에게서 나온 것보다 더 무서운 것이니, 이는 그분이 재판장이시며 지옥과 사망의 열쇠가 그분의 손에 맡겨져 있고, 그분이 그들을 정죄받았다 하시면 그들은 정죄받은 것이 되기 때문이다. 2. 이 심판을 피할 길이 있으니, 이것이 여기에 함축되어 있다. 어떤 이들은 장차 임할 진노에서 건짐을 받는다. 3. 모든 죄인 중에서 서기관들과 바리새인들의 영을 지닌 자들이 이 심판을 피하기가 가장 어렵다. 이는 그 피함에 회개와 믿음이 필요하기 때문인데, 자기 자신을 그토록 자만하며 그리스도와 그분의 복음에 그토록 편견을 품은 그들이 어떻게 이것들에 이르게 되겠는가? 자기 상처를 살피게 하지도 못하고 길르앗의 유향을 거기 바르게 하지도 못하는 자들이 어떻게 치유받고 구원받을 수 있겠는가? 자기 질병을 자각하고 의사에게 자신을 의탁한 세리와 창기는, 비록 지옥으로 가는 큰길을 가고 있었으면서도 자기들이 천국으로 가는 길에 있다고 자신했던 자들보다, 지옥의 심판을 피할 가능성이 더 컸던 것이다.

英文原文

The Crimes of the Pharisees

¹³ But woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye shut up the kingdom of heaven against men: for ye neither go in yourselves, neither suffer ye them that are entering to go in.
¹⁴ Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye devour widows' houses, and for a pretence make long prayer: therefore ye shall receive the greater damnation.
¹⁵ Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye compass sea and land to make one proselyte, and when he is made, ye make him twofold more the child of hell than yourselves.
¹⁶ Woe unto you, ye blind guides, which say, Whosoever shall swear by the temple, it is nothing; but whosoever shall swear by the gold of the temple, he is a debtor!
¹⁷ Ye fools and blind: for whether is greater, the gold, or the temple that sanctifieth the gold?
¹⁸ And, Whosoever shall swear by the altar, it is nothing; but whosoever sweareth by the gift that is upon it, he is guilty.
¹⁹ Ye fools and blind: for whether is greater, the gift, or the altar that sanctifieth the gift?
²⁰ Whoso therefore shall swear by the altar, sweareth by it, and by all things thereon.
²¹ And whoso shall swear by the temple, sweareth by it, and by him that dwelleth therein.
²² And he that shall swear by heaven, sweareth by the throne of God, and by him that sitteth thereon.
²³ Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye pay tithe of mint and anise and cummin, and have omitted the weightier matters of the law, judgment, mercy, and faith: these ought ye to have done, and not to leave the other undone.
²⁴ Ye blind guides, which strain at a gnat, and swallow a camel.
²⁵ Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye make clean the outside of the cup and of the platter, but within they are full of extortion and excess.
²⁶ Thou blind Pharisee, cleanse first that which is within the cup and platter, that the outside of them may be clean also.
²⁷ Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye are like unto whited sepulchres, which indeed appear beautiful outward, but are within full of dead men's bones, and of all uncleanness.
²⁸ Even so ye also outwardly appear righteous unto men, but within ye are full of hypocrisy and iniquity.
²⁹ Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! because ye build the tombs of the prophets, and garnish the sepulchres of the righteous,
³⁰ And say, If we had been in the days of our fathers, we would not have been partakers with them in the blood of the prophets.
³¹ Wherefore ye be witnesses unto yourselves, that ye are the children of them which killed the prophets.
³² Fill ye up then the measure of your fathers.
³³ Ye serpents, ye generation of vipers, how can ye escape the damnation of hell?

In these verses we have eight woes levelled directly against the scribes and Pharisees by our Lord Jesus Christ, like so many claps of thunder, or flashes of lightning, from mount Sinai. Three woes are made to look very dreadful (Re 8:13,9:12); but here are eight woes, in opposition to the eight beatitudes, Mt 5:3. The gospel has its woes as well as the law, and gospel curses are of all curses the heaviest. These woes are the more remarkable, not only because of the authority, but because of the meekness and gentleness, of him that denounced them. He came to bless, and loved to bless; but, if his wrath be kindled, there is surely cause for it: and who shall entreat for him that the great Intercessor pleads against? A woe from Christ is a remediless woe.

This is here the burthen of the song, and it is a heavy burthen; Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites. Note, 1. The scribes and Pharisees were hypocrites; that is it in which all the rest of their bad characters are summed up; it was the leaven which gave the relish to all they said and did. A hypocrite is a stage-player in religion (that is the primary signification of the word); he personates or acts the part of one that he neither is nor may be, or perhaps the he neither is nor would be. 2. That hypocrites are in a woeful state and condition. Woe to hypocrites; so he said whose saying that their case is miserable makes it so: while they live, their religion is vain; when they die, their ruin is great.

Now each of these woes against the scribes and Pharisees has a reason annexed to it containing a separate crime charged upon them, proving their hypocrisy, and justifying the judgment of Christ upon them; for his woes, his curses, are never causeless.

I. They were sworn enemies to the gospel of Christ, and consequently to the salvation of the souls of men (Mt 23:13); They shut up the kingdom of heaven against men, that is, they did all they could to keep people from believing in Christ, and so entering into his kingdom. Christ came to open the kingdom of heaven, that is, to lay open for us a new and living way into it, to bring men to be subjects of that kingdom. Now the scribes and Pharisees, who sat in Moses's seat, and pretended to the key of knowledge, ought to have contributed their assistance herein, by opening those scriptures of the Old Testament which pointed at the Messiah and his kingdom, in their true and proper sense; they that undertook to expound Moses and the prophets should have showed the people how they testified of Christ; that Daniel's weeks were expiring, the sceptre was departed from Judah, and therefore now was the time for the Messiah's appearing. Thus they might have facilitated that great work, and have helped thousands to heaven; but, instead of this, they shut up the kingdom of heaven; they made it their business to press the ceremonial law, which was now in the vanishing, to suppress the prophecies, which were now in the accomplishing, and to beget and nourish up in the minds of the people prejudices against Christ and his doctrine.

1. They would not go in themselves; Have any of the rulers, or of the Pharisees, believed on him? Joh 7:48. No; they were to proud to stoop to his meanness, too formal to be reconciled to his plainness; they did not like a religion which insisted so much on humility, self-denial, contempt of the world, and spiritual worship. Repentance was the door of admission into this kingdom, and nothing could be more disagreeable to the Pharisees, who justified and admired themselves, than to repent, that is, to accuse and abase and abhor themselves; therefore they went not in themselves; but that was not all.

2. They would not suffer them that were entering to go in. It is bad to keep away from Christ ourselves, but it is worse to keep others from him; yet that is commonly the way of hypocrites; they do not love that any should go beyond them in religion, or be better than they. Their not going in themselves was a hindrance to many; for, they having so great an interest in the people, multitudes rejected the gospel only because their leaders did; but, besides that, they opposed both Christ's entertaining of sinners (Lu 7:39), and sinners' entertaining of Christ; they perverted his doctrine, confronted his miracles, quarrelled with his disciples, and represented him, and his institutes and economy, to the people in the most disingenuous, disadvantageous manner imaginable; they thundered out their excommunications against those that confessed him, and used all their wit and power to serve their malice against him; and thus they shut up the kingdom of heaven, so that they who would enter into it must suffer violence (Mt 11:12), and press into it (Lu 16:16), through a crowd of scribes and Pharisees, and all the obstructions and difficulties they could contrive to lay in their way. How well is it for us that our salvation is not entrusted in the hands of any man or company of men in the world! If it were, we should be undone. They that shut out of the church would shut out of heaven if they could; but the malice of men cannot make the promise of God to his chosen of no effect; blessed be God, it cannot.

II. They made religion and the form of godliness a cloak and stalking-horse to their covetous practices and desires, Mt 23:14. Observe here,

1. What their wicked practices were; they devoured widows' houses, either by quartering themselves and their attendants upon them for entertainment, which must be of the best for men of their figure; or by insinuating themselves into their affections, and so getting to be the trustees of their estates, which they could make an easy prey of; for who could presume to call such as they were to an account? The thing they aimed at was to enrich themselves; and, this being their chief and highest end, all considerations of justice and equity were laid aside, and even widows' houses were sacrificed to this. Widows are of the weaker sex in its weakest state, easily imposed upon; and therefore they fastened on them, to make a prey of. They devoured those whom, by the law of God, they were particularly obliged to protect, patronise, and relieve. There is a woe in the Old Testament to those that made widows their prey (Isa 10:1,2); and Christ here seconded it with his woe. God is the judge of the widows; they are his peculiar care, he establisheth their border (Pr 15:25), and espouseth their cause (Ex 22:22,23); yet these were they whose houses the Pharisees devoured by wholesale; so greedy were they to get their bellies filled with the treasures of wickedness! Their devouring denotes not only covetousness, but cruelty in their oppression, described Mic 3:3, They eat the flesh, and flay off the skin. And doubtless they did all this under colour of law; for they did it so artfully that it passed uncensured, and did not at all lessen the people's veneration for them.

2. What was the cloak with which they covered this wicked practice; For a pretence they made long prayers; very long indeed, if it be true which some of the Jewish writers tell us, that they spent three hours at a time in the formalities of meditation and prayer, and did it thrice every day, which is more than an upright soul, that makes a conscience of being inward with God in the duty, dares pretend ordinarily to do; but to the Pharisees it was easy enough, who never made a business of the duty, and always made a trade of the outside of it. By this craft they got their wealth, and maintained their grandeur. It is not probable that these long prayers were extemporary, for then (as Mr. Baxter observes) the Pharisees had much more the gift of prayer than Christ's disciples had; but rather that they were stated forms of words in use among them, which they said over by tale, as the papists drop their beads. Christ doth not here condemn long prayers, as in themselves hypocritical; nay if there were not a great appearance of good in them, they would not have been used for a pretence; and the cloak must be very thick which was used to cover such wicked practices. Christ himself continued all night in prayer to God, and we are commanded to pray without ceasing too soon; where there are many sins to be confessed, and many wants to pray for the supply of, and many mercies to give thanks for, there is occasion for long prayers. But the Pharisees' long prayers were made up of vain repetitions, and (which was the end of them) they were for a pretence; by them they got the reputation of pious devout men, that loved prayer, and were the favourites of Heaven; and by this means people were made to believe it was not possible that such men as they should cheat them;, and, therefore, happy the widow that could get a Pharisee for her trustee, and guardian to her children! Thus, while they seemed to soar heaven-ward, upon the wings of prayer, their eye, like the kite's, was all the while upon their prey on the earth, some widow's house or other that lay convenient for them. Thus circumcision was the cloak of the Shechemites' covetousness (Ge 34:22,23), the payment of a vow in Hebron the cover of Absalom's rebellion (2Sa 15:7), a fast in Jezreel must patronise Naboth's murder, and the extirpation of Baal is the footstool of Jehu's ambition. Popish priests, under pretence of long prayers for the dead, masses and dirges, and I know not what, enrich themselves by devouring the house of the widows and fatherless. Note, It is no new thing for the show and form of godliness to be made a cloak to the greatest enormities. But dissembled piety, however it passeth now, will be reckoned for as double iniquity, in the day when God shall judge the secrets of men.

3. The doom passed upon them for this; Therefore ye shall receive the greater damnation. Note, (1.) There are degrees of damnation; there are some whose sin is more inexcusable, and whose ruin will therefore be more intolerable. (2.) The pretences of religion, with which hypocrites disguise or excuse their sin now, will aggravate their condemnation shortly. Such is the deceitfulness of sin, that the very thing by which sinners hope to expiate and atone for their sins will come against them, and make their sins more exceedingly sinful. But it is sad for the criminal, when his defence proves his offence, and his pleas (We have prophesied in thy name, and in thy name made long prayers) heightens the charge against him.

III. While they were such enemies to the conversion of souls to Christianity, they were very industrious in the perversion of them to their faction. They shut up the kingdom of heaven against those that would turn to Christ, but at the same time compassed sea and land to make proselytes to themselves, Mt 23:15. Observe here,

1. Their commendable industry in making proselytes to the Jewish religion, not only proselytes of the gate, who obliged themselves to no more than the observance of the seven precepts of the sons of Noah, but proselytes of righteousness, who addicted themselves wholly to all the rites of the Jewish religion, for that was the game they flew at; for this, for one such, though but one, they compass sea and land, had many a cunning reach, and laid many a plot, rode and run, and sent and wrote, and laboured unweariedly. And what did they aim at? Not the glory of God, and the good of souls; but that they might have the credit of making them proselytes, and the advantage of making a prey of them when they were made. Note, (1.) The making of proselytes, if it be to the truth and serious godliness, and be done with a good design, is a good work, well worthy of the utmost care and pains. Such is the value of souls, that nothing must be thought too much to do, to save a soul from death. The industry of the Pharisees herein may show the negligence of many who would be thought to act from better principles, but will be at no pains or cost to propagate the gospel. (2.) To make a proselyte, sea and land must be compassed; all ways and means must be tried; first one way, and then another, must be tried, all little enough; but all well paid, if the point be gained. (3.) Carnal hearts seldom shrink from the pains necessary to carry on their carnal purposes; when a proselyte is to be made to serve a turn for themselves, they will compass sea and land to make him, rather than be disappointed.

2. Their cursed impiety in abusing their proselytes when they were made; "Ye make him the disciple of a Pharisee presently, and he sucks in all a Pharisee's notions; and so ye make him twofold more the child of hell than yourselves." Note, (1.) Hypocrites, while they fancy themselves heirs of heaven, are, in the judgment of Christ, the children of hell. The rise of their hypocrisy is from hell, for the devil is the father of lies; and the tendency of their hypocrisy is toward hell, that is the country they belong to, the inheritance they are heirs to; they are called children of hell, because of their rooted enmity to the kingdom of heaven, which was the principle and genius of Pharisaism. (2.) Though all that maliciously oppose the gospel are children of hell, yet some are twofold more so than others, more furious and bigoted and malignant. (3.) Perverted proselytes are commonly the greatest bigots; the scholars outdid their masters, [1.] In fondness of ceremony; the Pharisees themselves saw the folly of their own impositions, and in their hearts smiled at the obsequiousness of those that conformed to them; but their proselytes were eager for them. Note, Weak heads commonly admire those shows and ceremonies which wise men (however for public ends they countenance them) cannot but think meanly of. [2.] In fury against Christianity; the proselytes readily imbibed the principles which their crafty leaders were not wanting to possess them with, and so became extremely hot against the truth. The most bitter enemies the apostles met with in all places were the Hellenist Jews, who were mostly proselytes, Ac 13:45,14:2-19,17:5,18:6. Paul, a disciple of the Pharisees, was exceedingly mad against the Christians (Ac 26:11), when his master, Gamaliel, seems to have been more moderate.

IV. Their seeking their own worldly gain and honour more than God's glory put them upon coining false and unwarrantable distinction, with which they led the people into dangerous mistakes, particularly in the matter of oaths; which, as an evidence of a universal sense of religion, have been by all nations accounted sacred (Mt 23:16); Ye blind guides. Note, 1. It is sad to think how many are under the guidance of such as are themselves blind, who undertake to show others that way which they are themselves willingly ignorant of. His watchmen are blind (Isa 56:10); and too often the people love to have it so, and say to the seers, See not. But the case is bad, when the leaders of the people cause them to err, Isa 9:16. 2. Though the condition of those whose guides are blind is very sad, yet that of the blind guides themselves is yet more woeful. Christ denounces a woe to the blind guides that have the blood of so many souls to answer for.

Now, to prove their blindness, he specifies the matter of swearing, and shows what corrupt casuists they were.

(1.) He lays down the doctrine they taught.

[1.] They allowed swearing by creatures, provided they were consecrated to the service of God, and stood in any special relation to him. They allowed swearing by the temple and the altar, though they were the work of men's hands, intended to be the servants of God's honour, not sharers in it. An oath is an appeal to God, to his omniscience and justice; and to make this appeal to any creature is to put that creature in the place of God. See De 6:13.

[2.] They distinguished between an oath by the temple and an oath by the gold of the temple; an oath by the altar and an oath by the gift upon the altar; making the latter binding, but not the former. Here was a double wickedness; First, That there were some oaths which they dispensed with, and made light of, and reckoned a man was not bound by to assert the truth, or perform a promise. They ought not to have sworn by the temple or the altar; but, when they had so sworn, they were taken in the words of their mouth. That doctrine cannot be of the God of truth which gives countenance to the breach of faith in any case whatsoever. Oaths are edge-tools and are not to be jested with. Secondly, That they preferred the gold before the temple, and the gift before the altar, to encourage people to bring gifts to the altar, and gold to the treasures of the temple, which they hoped to be gainers by. Those who had made gold their hope, and whose eyes were blinded by gifts in secret, were great friends to the Corban; and, gain being their godliness, by a thousand artifices they made religion truckle to their worldly interests. Corrupt church-guides make things to be sin or not sin as it serves their purposes, and lay a much greater stress on that which concerns their own gain than on that which is for God's glory and the good of souls.

(2.) He shows the folly and absurdity of this distinction (Mt 23:17-19); Ye fools, and blind. It was in the way of a necessary reproof, not an angry reproach, that Christ called them fools. Let it suffice us from the word of wisdom to show the folly of sinful opinions and practices: but, for the fastening of the character upon particular persons, leave that to Christ, who knows what is in man, and has forbidden us to say, Thou fool.

To convict them of folly, he appeals to themselves, Whether is greater, the gold (the golden vessels and ornaments, or the gold in the treasury) or the temple that sanctifies the gold; the gift, or the altar that sanctifies the gift? Any one will own, Propter quod aliquid est tale, id est magis tale—That, on account of which any thing is qualified in a particular way, must itself be much more qualified in the same way. They that sware by the gold of the temple had an eye to it as holy; but what was it that made it holy but the holiness of the temple, to the service of which it was appropriated? And therefore the temple cannot be less holy than the gold, but must be more so; for the less is blessed and sanctified of the better, Heb 7:7. The temple and altar were dedicated to God fixedly, the gold and gift but secondarily. Christ is our altar (Heb 13:10), our temple (Joh 2:21); for it is he that sanctifies all our gifts, and puts an acceptableness in them, 1Pe 2:5. Those that put their own works into the place of Christ's righteousness in justification are guilty of the Pharisees' absurdity, who preferred the gift before the altar. Every true Christian is a living temple; and by virtue thereof common things are sanctified to him; unto the pure all things are pure (Tit 1:15), and the unbelieving husband is sanctified by the believing wife, 1Co 7:14.

(3.) He rectifies the mistake (Mt 23:20-22), by reducing all the oaths they had invented to the true intent of an oath, which is, By the name of the Lord: so that though an oath by the temple, or the altar, or heaven, be formally bad, yet it is binding. Quod fieri non debuit, factum valet—Engagements which ought not to have been made, are yet, when made, binding. A man shall never take advantage of his own fault.

[1.] He that swears by the altar, let him not think to shake off the obligation of it by saying, "The altar is but wood, and stone, and brass;" for his oath shall be construed most strongly against himself; because he was culpable, and so as that the obligation of it may be preserved, ut res potius valeat quam pereat—the obligation being hereby strengthened rather than destroyed. And therefore an oath by the altar shall be interpreted by it and by all things thereon; for the appurtenances pass with the principal. And, the things thereon being offered up to God, to swear by it and them was, in effect, to call God himself to witness: for it was the altar of God; and he that went to that, went to God, Ps 43:4, Ps 26:6.

[2.] He that swears by the temple, if he understand what he does, cannot but apprehend that the ground of such a respect to it, is, not because it is a fine house, but because it is the house of God, dedicated to his service, the place which he has chosen to put his name there; and therefore he swears by it, and by him that dwells therein; there he was pleased in a peculiar manner to manifest himself, and give tokens of his presence; so that whoso swears by it, swears by him who had said, This is my rest, here will I dwell. Good Christians are God's temples, and the Spirit of God dwells in them (1Co 3:16,6:19), and God takes what is done to them as done to himself; he that grieves a gracious soul, grieves it and the Spirit that dwells in it. Eph 4:30.

[3.] If a man swears by heaven, he sins (Mt 5:34); yet he shall not therefore be discharged from the obligation of his oath; no, God will make him know that the heaven he swears by, is his throne (Isa 66:1); and he that swears by the throne, appeals to him that sits upon it; who, as he resents the affront done to him in the form of the oath, so he will certainly revenge the greater affront done to him by the violation of it. Christ will not countenance the evasion of a solemn oath, though ever so plausible.

V. They were very strict and precise in the smaller matters of the law, but as careless and loose in the weightier matters, Mt 23:23,24. They were partial in the law (Mal 2:9), would pick and choose their duty, according as they were interested or stood affected. Sincere obedience is universal, and he that from a right principle obeys any of God's precepts, will have respect to them all, Ps 119:6. But hypocrites, who act in religion for themselves, and not for God, will do no more in religion than they can serve a turn by for themselves. The partiality of the scribes and Pharisees appears here, in two instances.

1. They observed smaller duties, but omitted greater; they were very exact in paying tithes, till it came to mint, anise, and cummin, their exactness in tithing of which would not cost them much, but would be cried up, and they should buy reputation cheap. The Pharisee boasted of this, I give tithes of all that I possess, Lu 18:12. But it is probable that they had ends of their own to serve, and would find their own account in it; for the priests and Levites, to whom the tithes were paid, were in their interests, and knew how to return their kindness. Paying tithes was their duty, and what the law required; Christ tells them they ought not to leave it undone. Note, All ought in their places to contribute to the support and maintenance of a standing ministry: withholding tithes is called robbing God, Mal 2:8-10. They that are taught in the word, and do not communicate to them that teach them that love a cheap gospel, come short of the Pharisee.

But that which Christ here condemns them for, is, that they omitted the weightier matters of the law, judgment, mercy, and faith; and their niceness in paying tithes, was, if not to atone before God, yet at least to excuse and palliate to men the omission of those. All the things of God's law are weighty, but those are most weighty, which are most expressive of inward holiness in the heart; the instances of self-denial, contempt of the world, and resignation to God, in which lies the life of religion. Judgment and mercy toward men, and faith toward God, are the weightier matters of the law, the good things which the Lord our God requires (Mic 6:8); to do justly, and love mercy, and humble ourselves by faith to walk with God. This is the obedience which is better than sacrifice or tithe; judgment is preferred before sacrifice, Isa 1:11. To be just to the priests in their tithe, and yet to cheat and defraud every body else, is but to mock God, and deceive ourselves. Mercy also is preferred before sacrifice, Ho 6:6. To feed those who made themselves fat with the offering of the Lord, and at the same time to shut up the bowels of compassion from a brother or a sister that is naked, and destitute of daily food, to pay tithe-mint to the priest, and to deny a crumb to Lazarus, is to lie open to that judgment without mercy, which is awarded to those who pretended to judgment, and showed no mercy; nor will judgment and mercy serve without faith in divine revelation; for God will be honoured in his truths as well as in his laws.

2. They avoided lesser sins, but committed greater (Mt 23:24); Ye blind guides; so he had called them before (Mt 23:16), for their corrupt teaching; here he calls them so for their corrupt living, for their example was leading as well as their doctrine; and in this also they were blind and partial; they strained at a gnat, and swallowed a camel. In their doctrine they strained at gnats, warned people against even the least violation of the tradition of the elders. In their practice they strained at gnats, heaved at them, with a seeming dread, as if they had a great abhorrence of sin, and were afraid of it in the least instance; but they made no difficulty of those sins which, in comparison with them, were as a camel to a gnat; when they devoured widows' houses, they did indeed swallow a camel; when they gave Judas the price of innocent blood, and yet scrupled to put the returned money into the treasury (Mt 27:6); when they would not go into the judgment-hall, for fear of being defiled, and yet would stand at the door, and cry out against the holy Jesus (Joh 18:28); when they quarrelled with the disciples for eating with unwashen hands, and yet, for the filling of the Corban, taught people to break the fifth commandment, they strained at gnats, or lesser things, and yet swallowed camels. It is not the scrupling of a little sin that Christ here reproves; if it be a sin, though but a gnat, it must be strained at, but the doing of that, and then swallowing a camel. In the smaller matters of the law to be superstitious, and to be profane in the greater, is the hypocrisy here condemned.

VI. They were all for the outside, and not at all for the inside, of religion. They were more desirous and solicitous to appear pious to men than to approve themselves so toward God. This is illustrated by two similitudes.

1. They are compared to a vessel that is clean washed on the outside, but all dirt within, Mt 23:25,26. The Pharisees placed religion in that which at best was but a point of decency—the washing of cups, Mk 7:4. They were in care to eat their meat in clean cups and platters, but made no conscience of getting their meat by extortion, and using it to excess. Now what a foolish thing would it be for a man to wash only the outside of a cup, which is to be looked at, and to leave the inside dirty, which is to be used; so they do who only avoid scandalous sins, that would spoil their reputation with men, but allow themselves in heart-wickedness, which renders them odious to the pure and holy God. In reference to this, observe,

(1.) The practice of the Pharisees; they made clean the outside. In those things which fell under the observation of their neighbours, they seemed very exact, and carried on their wicked intrigues with so much artifice, that their wickedness was not suspected; people generally took them for very good men. But within, in the recesses of their hearts and the close retirements of their lives, they were full of extortion and excess; of violence and incontinence (so Dr. Hammond); that is, of injustice and intemperance. While they would seem to be godly, they were neither sober nor righteous. Their inward part was very wickedness (Ps 5:9); and that we are really, which we are inwardly.

(2.) The rule Christ gives, in opposition to this practice, Mt 23:26. It is addressed to the blind Pharisees. They thought themselves the seers of the land, but (Joh 9:39) Christ calls them blind. Note, those are blind, in Christ's account who (how quick-sighted soever they are in other things) are strangers, and no enemies, to the wickedness of their own hearts; who see not, and hate not, the secret sin that lodgeth there. Self-ignorance is the most shameful and hurtful ignorance, Re 3:17. The rule is, Cleanse first that which is within. Note, the principal care of every one of us should be to wash our hearts from wickedness, Jer 4:14. The main business of a Christian lies within, to get cleansed from the filthiness of the spirit. Corrupt affections and inclinations, the secret lusts that lurk in the soul, unseen and unobserved, these must first be mortified and subdued. Those sins must be conscientiously abstained from, which the eye of God only is a witness to, who searcheth the heart.

Observe the method prescribed; Cleanse first that which is within not that only, but that first; because, if due care be taken concerning that, the outside will be clean also. External motives and inducements may keep the outside clean, while the inside is filthy; but if renewing, sanctifying grace make clean the inside, that will have an influence upon the outside, for the commanding principle is within. If the heart be well kept, all is well, for out of it are the issues of life; the eruptions will vanish of course. If the heart and spirit be made new, there will be a newness of life; here therefore we must begin with ourselves; first cleanse that which is within; we then make sure work, when this is our first work.

2. They are compared to whited sepulchres, Mt 23:27,28.

(1.) They were fair without, like sepulchres, which appear beautiful outward. Some make it to refer to the custom of the Jews to whiten graves, only for the notifying of them, especially if they were in unusual places, that people might avoid them, because of the ceremonial pollution contracted by the touch of a grave, Nu 19:16. And it was part of the charge of the overseers of the highways, to repair that whitening when it was decayed. Sepulchres were thus made remarkable, 2Ki 23:16,17. The formality of hypocrites, by which they study to recommend themselves to the world, doth but make all wise and good men the more careful to avoid them, for fear of being defiled by them. Beware of the scribes, Lu 20:46. It rather alludes to the custom of whitening the sepulchres of eminent persons, for the beautifying of them. It is said here (Mt 23:29), that they garnished the sepulchres of the righteous; as it is usual with us to erect monuments upon the graves of great persons, and to strew flowers on the graves of dear friends. Now the righteousness of the scribes and Pharisees was like the ornaments of a grave, or the dressing up of a dead body, only for show. The top of their ambition was to appear righteous before men, and to be applauded and had in admiration by them. But,

(2.) They were foul within, like sepulchres, full of dead men's bones, and all uncleanness: so vile are our bodies, when the soul has deserted them! Thus were they full of hypocrisy and iniquity. Hypocrisy is the worst iniquity of all other. Note, It is possible for those that have their hearts full of sin, to have their lives free from blame, and to appear very good. But what will it avail us, to have the good word of our fellow-servants, if our Master doth not say, Well done? When all other graves are opened, these whited sepulchres will be looked into, and the dead men's bones, and all the uncleanness, shall be brought out, and be spread before all the host of heaven, Jer 8:1,2. For it is the day when God shall judge, not the shows, but the secrets, of men. And it will then be small comfort to them who shall have their portion with hypocrites, to remember how creditably and plausibly they went to hell, applauded by all their neighbours.

VII. They pretended a deal of kindness for the memory of the prophets that were dead and gone, while they hated and persecuted those that were present with them. This is put last, because it was the blackest part of their character. God is jealous for his honour in his laws and ordinances, and resents it if they be profaned and abused; but he has often expressed an equal jealousy for his honour in his prophets and ministers, and resents it worse if they be wronged and persecuted: and therefore, when our Lord Jesus comes to this head, he speaks more fully than upon any of the other (Mt 23:29-37); for that toucheth his ministers, toucheth his Anointed, and toucheth the apple of his eye. Observe here,

1. The respect which the scribes and Pharisees pretend for the prophets that were gone, Mt 23:29,30. This was the varnish, and that in which they outwardly appeared righteous.

(1.) They honoured the relics of the prophets, they built their tombs, and garnished their sepulchres. It seems, the places of their burial were known, David's sepulchre was with them, Ac 2:29. There was a title upon the sepulchre of the man of God (2Ki 23:17), and Josiah thought it respect enough not to move his bones, Mt 23:18. But they would do more, rebuild and beautify them. Now consider this, [1.] As an instance of honour done to deceased prophets, who, while they lived, were counted as the off-scouring of all things, and had all manner of evil spoken against them falsely. Note, God can extort, even from bad men, an acknowledgment of the honour of piety and holiness. Them that honour God he will honour, and sometimes with those from whom contempt is expected, 2Sa 6:22. The memory of the just is blessed, when the names of those that hated and persecuted them shall be covered with shame. The honour of constancy and resolution in the way of duty will be a lasting honour; and those that are manifest to God, will be manifest in the consciences of those about them. [2.] As an instance of the hypocrisy of the scribes and Pharisees, who paid their respect to them. Note, Carnal people can easily honour the memories of faithful ministers that are dead and gone, because they do not reprove them, nor disturb them, in their sins. Dead prophets are seers that see not, and those they can bear well enough; they do not torment them, as the living witnesses do, that bear their testimony viva voce—with a living voice, Re 11:10. They can pay respect to the writings of the dead prophets, which tell them what they should be; but not the reproofs of the living prophets, which tell them what they are. Sit divus, modo non sit vivus—Let there be saints; but let them not be living here. The extravagant respect which the church of Rome pays to the memory of saints departed, especially the martyrs, dedicating days and places to their names, enshrining their relics, praying to them, and offering to their images, while they make themselves drunk with the blood of the saints of their own day, is a manifest proof that they not only succeed, but exceed, the scribes and Pharisees in a counterfeit hypocritical religion, which builds the prophets' tombs, but hates the prophets' doctrine.

(2.) They protested against the murder of them (Mt 23:30); If we had been in the days of our fathers, we would not have been partakers with them. They would never have consented to the silencing of Amos, and the imprisonment of Micaiah, to the putting of Hanani in the stocks, and Jeremiah in the dungeon, to the stoning of Zechariah, the mocking of all the messengers of the Lord, and the abuses put upon his prophets; no, not they, they would sooner have lost their right hands than have done any such thing. What, is thy servant a dog? And yet they were at this time plotting to murder Christ, to whom all the prophets bore witness. They think, if they had lived in the days of the prophets, they would have heard them gladly and obeyed; and yet they rebelled against the light that Christ brought into the world. But it is certain, a Herod and an Herodias to John the Baptist, would have been an Ahab and a Jezebel to Elijah. Note, The deceitfulness of sinners' hearts appears very much in this, that, while they go down the stream of the sins of their own day, they fancy they should have swum against the stream of the sins of the former days; that, if they had had other people's opportunities, they should have improved them more faithfully; if they had been in other people's temptations, they should have resisted them more vigorously; when yet they improve not the opportunities they have, nor resist the temptations they are in. We are sometimes thinking, if we had lived when Christ was upon earth, how constantly we would have followed him; we would not have despised and rejected him, as they then did; and yet Christ in his Spirit, in his word, in his ministers, is still no better treated.

2. Their enmity and opposition to Christ and his gospel, notwithstanding, and the ruin they were bringing upon themselves and upon that generation thereby, Mt 23:31-33. Observe here,

(1.) The indictment proved; Ye are witnesses against yourselves. Note, Sinners cannot hope to escape the judgment of Christ for want of proof against them, when it is easy to find them witnesses against themselves; and their very pleas will not only be overruled, but turned to their conviction, and their own tongues shall be made to fall upon them, Ps 64:8.

[1.] By their own confession, it was the great wickedness of their forefathers, to kill the prophets; so that they knew the fault of it, and yet were themselves guilty of the same fact. Note, They who condemn sin in others, and yet allow the same or worse in themselves, are of all others most inexcusable, Ro 1:32-2:1. They knew they ought not to have been partakers with persecutors, and yet were the followers of them. Such self-contradictions now will amount to self-condemnations in the great day. Christ puts another construction upon their building of the tombs of the prophets than what they intended; as if by beautifying their graves they justified their murderers (Lu 11:48), for they persisted in the sin.

[2.] By their own confession, these notorious persecutors were their ancestors; Ye are the children of them. They meant no more than that they were their children by blood and nature; but Christ turns it upon them;, that they were so by spirit and disposition; You are of those fathers, and their lusts you will do. They are, as you say, your fathers, and you patrizare—take after your fathers; it is the sin that runs in the blood among you. As your fathers did, so do ye, Ac 7:51. They came of a persecuting race, were a seed of evil doers (Isa 1:4), risen up in their fathers' stead, Nu 32:14. Malice, envy, and cruelty, were bred in the bone with them, and they had formerly espoused it for a principle, to do as their fathers did, Jer 44:17. And it is observable here (Mt 23:30) how careful they are to mention the relation; "They were our fathers, that killed the prophets, and they were men in honour and power, whose sons and successors we are." If they had detested the wickedness of their ancestors, as they ought to have done, they would not have been so fond to call them their fathers; for it is no credit to be akin to persecutors, though they have ever so much dignity and dominion.

(2.) The sentence passed upon them. Christ here proceeds,

[1.] To give them up to sin as irreclaimable (Mt 23:32); Fill ye up then the measure of your fathers. If Ephraim be joined to idols, and hate to be reformed, let him alone. He that is filthy, let him be filthy still. Christ knew they were now contriving his death, and in a few days would accomplish it; "Well," saith he, "go on with your plot, take your curse, walk in the way of your heart and in the sight of your eyes, and see what will come of it. What thou doest, do quickly. You will but fill up the measure of guilt, which will then overflow in a deluge of wrath." Note, First, There is a measure of sin to be filled up, before utter ruin comes upon persons and families, churches and nations. God will bear long, but the time will come when he can no longer forbear, Jer 44:22. We read of the measure of the Amorites that was to be filled (Ge 15:16), of the harvest of the earth being ripe for the sickle (Re 14:15-19), and of sinners making an end to deal treacherously, arriving at a full stature in treachery, Isa 33:1. Secondly, Children fill up the measure of their fathers' sins whey they are gone, if they persist in the same or the like. That national guilt which brings national ruin is made up of the sin of many in several ages, and in the successions of societies there is a score going on; for God justly visits the iniquity of the fathers upon the children that tread in the steps of it. Thirdly, Persecuting Christ, and his people and ministers, is a sin that fills the measure of a nation's guilt sooner than any other. This was it that brought wrath without remedy upon the fathers (2Ch 36:16), and wrath to the utmost upon the children too, 1Th 2:16. This was that fourth transgression, of which, when added to the other three, the Lord would not turn away the punishment, Am 1:3,6,9,11,13. Fourthly, It is just with God to give those up to their own heart's lusts, who obstinately persist in the gratification of them. Those who will run headlong to ruin, let the reins be laid on their neck, and it is the saddest condition a man can be in on this side hell.

[2.] He proceeds to give them up to ruin as irrecoverable, to a personal ruin in the other world (Mt 23:33); Ye serpents, ye generation of vipers, how can ye escape the damnation of hell? These are strange words to come from the mouth of Christ, into whose lips grace was poured. But he can and will speak terror, and in these words he explains and sums up the eight woes he had denounced against the scribes and Pharisees.

Here is, First, Their description; Ye serpents. Doth Christ call names? Yes, but this doth not warrant us to do so. He infallibly knew what was in man, and knew them to be subtle as serpents, cleaving to the earth, feeding on dust; they had a specious outside, but were within malignant, had poison under their tongues, the seed of the old serpent. They were a generation of vipers; they and those that went before them, they and those that joined with them, were a generation of envenomed, enraged, spiteful adversaries to Christ and his gospel. They loved to be called of men, Rabbi, rabbi, but Christ calls them serpents and vipers; for he gives men their true characters, and delights to put contempt upon the proud.

Secondly, Their doom. He represents their condition as very sad, and in a manner desperate; How can ye escape the damnation of hell? Christ himself preached hell and damnation, for which his ministers have often been reproached by those that care not to hear of it. Note, 1. The damnation of hell will be the fearful end of all impenitent sinners. This doom coming from Christ, was more terrible than coming from all the prophets and ministers that ever were, for he is the Judge, into whose hands the keys of hell and death are put, and his saying they were damned, made them so. 2. There is a way of escaping this damnation, this is implied here; some are delivered from the wrath to come. 3. Of all sinners, those who are of the spirit of the scribes and Pharisees, are least likely to escape this damnation; for repentance and faith are necessary to that escape; and how will they be brought to these, who are so conceited of themselves, and so prejudiced against Christ and his gospel, as they were? How could they be healed and saved, who could not bear to have their wound searched, nor the balm of Gilead applied to it? Publicans and harlots, who were sensible of their disease and applied themselves to the Physician, were more likely to escape the damnation of hell than those who, though they were in the high road to it, were confident they were in the way to heaven.

34-39

The Doom of the Pharisees; The Guilt and Doom of Jerusalem

開啟正文

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바리새인의 멸망; 예루살렘의 죄와 멸망

³⁴ 그러므로 보라 내가 너희에게 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내매 너희가 그 중에서 더러는 죽이고 십자가에 못 박고 그 중에서 더러는 너희 회당에서 채찍질하고 이 동네에서 저 동네로 따라다니며 박해하리라 ³⁵ 그리하여 의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라 ³⁶ 내가 진실로 너희에게 이르노니 이것이 다 이 세대에 돌아가리라 ³⁷ 예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다 ³⁸ 보라 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라 ³⁹ 내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라 하시니라

우리는 눈먼 인도자들이 구덩이에 빠져, 그리스도의 선고 아래 지옥의 정죄에 떨어진 것을 뒤로하였다. 이제 눈먼 추종자들, 곧 유대 교회의 몸체, 특히 예루살렘이 어떻게 될지를 살펴보자.

I. 예수 그리스도께서는 여전히 은혜의 수단으로 그들을 시험하려고 작정하신다. 내가 너희에게 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내매. 그 연결이 기이하다. "너희는 독사의 자식들이라, 지옥의 정죄를 피하기 어려우니라." 그렇다면 "그러므로 너희에게는 다시는 선지자가 보내어지지 아니하리라"라는 말씀이 뒤따를 법하다. 그러나 그렇지 않다. "그러므로 내가 너희에게 선지자들을 보내노니, 너희가 마침내 마음이 움직이는지 보려 함이요, 그렇지 않으면 너희를 변명할 수 없게 하고, 너희의 멸망에 있어 하나님을 의롭다 하려 함이라." 그러므로 이 말씀은 감탄의 표시로 시작되니, 보라(behold)! 다음을 주목하라.

1. 그들을 보내시는 분은 그리스도이시다. 내가 보내노라(I send). 이로써 그분은 자신이 하나님이심을, 곧 선지자들에게 은사를 주고 위임할 권능을 가지신 분임을 천명하신다. 이것은 왕적 직무의 행위이다. 그분은 그들을 대사(大使)로 보내사 우리 영혼에 관한 문제로 우리와 더불어 협상하게 하신다. 부활 후에 그분은 이 말씀을 이루셨으니, "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"라고 하셨을 때이다(요 20:21). 비록 지금은 그분이 비천하게 나타나셨으나, 그분은 이 큰 권위를 위임받으셨다.

2. 그분은 그들을 먼저 유대인들에게 보내신다. "내가 그들을 너희에게 보내노라." 그들은 예루살렘에서 시작하였고, 어디로 가든지 이 규칙을 지켜 복음의 은혜를 유대인들에게 먼저 제시하였다(행 13:46).

3. 그분이 보내시는 자들은 선지자들, 지혜 있는 자들, 그리고 서기관들이라 불리니, 이는 신약의 직분자들에게 붙인 구약의 명칭이다. 이는 이제 그들에게 보내어진 사역자들이 구약의 선지자들이나 지혜자 솔로몬이나 서기관 에스라보다 못하지 않음을 보이려 함이다. 처음 시대에 신적으로 영감받은 비상한 사역자들은 하늘로부터 직접 위임받은 선지자들과 같았고, 그때 있었으며 지금도 교회 안에 계속 있고 세상 끝날까지 있을 평범한 정착 사역자들은 하나님의 일에 있어 백성을 인도하고 가르치는 지혜 있는 자들과 서기관들과 같다. 또는, 우리는 사도들과 복음 전하는 자들을 선지자들과 지혜 있는 자들로, 목사들과 교사들을 서기관들로 볼 수 있으니, 곧 천국의 제자 된 서기관(마 13:52)이다. 왜냐하면 서기관의 직분은 그 사람들이 그것을 욕되게 하기 전까지는 영예로운 것이었기 때문이다.

II. 그분은 자기 사자들이 그들 가운데서 받게 될 학대를 미리 보시고 예고하신다. "너희가 그 중에서 더러는 죽이고 십자가에 못 박으리라, 그래도 나는 그들을 보내리라." 그리스도께서는 자기 종들이 얼마나 심한 대우를 받을지 미리 아시면서도 그들을 보내시며, 그들에게 고난의 분량을 정해 주신다. 그러나 그분이 이렇게 그들을 위험에 노출시키신다고 해서 그들을 조금도 덜 사랑하시는 것은 아니다. 왜냐하면 그분은 그들의 고난으로 말미암아 자신을 영화롭게 하시며, 그 후에 그들도 영화롭게 하시려 작정하셨기 때문이다. 그분은 고난을 막지는 않으시되 그 고난을 상쇄해 주실 것이다. 다음을 주목하라.

1. 이 박해자들의 잔인함이다. 너희가 그들을 죽이고 십자가에 못 박으리라. 그들이 갈망하는 것은 다름 아닌 피, 곧 생명의 피이다. 그들의 정욕은 그들의 멸망에 미치지 못하는 어떤 것으로도 만족하지 않는다(출 15:9). 그들은 두 야고보를 죽였고, 글로바의 아들 시몬을 십자가에 못 박았으며, 베드로와 요한을 채찍질하였다. 이렇게 지체들이 머리의 고난에 참여하였으니, 머리이신 그분이 죽임 당하고 십자가에 못 박히셨던 것처럼 그들도 그러하였다. 그리스도인들은 피흘리기까지 대항할 것을 각오해야 한다.

2. 그들의 지칠 줄 모르는 집요함이다. 너희가 이 동네에서 저 동네로 그들을 박해하리라. 사도들이 이 동네에서 저 동네로 다니며 복음을 전하자, 유대인들은 그들을 따라다니고 따라붙어 그들을 향한 박해를 선동하였다(행 14:19, 17:13). 유대에서 믿지 아니하는 자들은 다른 어떤 불신자들보다 복음에 더 독한 원수들이었다(롬 15:31).

3. 이 가운데 종교를 빙자함이다. 그들은 회당에서, 곧 그들이 교회 법정을 열던 그들의 예배 장소에서 그들을 채찍질하였다. 그리하여 그들은 그것을 교회에 대한 봉사의 한 부분으로 행하였으니, 그들을 쫓아내며 여호와께서 영광을 받으시게 하라고 말하였다(사 66:5, 요 16:2).

III. 그분은 그들 조상의 죄를 그들에게 돌리시니, 이는 그들이 그것을 본받았기 때문이다. 그리하여... 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게 돌아가리라(마 23:35,36). 비록 하나님께서 박해하는 세대를 오래 참으실지라도, 영원히 참지는 않으실 것이다. 남용된 인내는 가장 큰 진노로 변한다. 죄인들이 악의 보화를 오래 쌓아 올릴수록, 진노의 보화는 더 깊고 더 가득 차게 될 것이다. 그리고 그것이 터질 때에는 큰 깊음의 샘들이 터지는 것과 같을 것이다.

주목하라. 1. 이 전가의 범위이다. 이는 땅 위에서 흘린 의로운 피를 다, 곧 의를 위하여 흘린 피를 포괄하는데, 그 모든 피는 하나님의 보고(寶庫)에 간직되어 한 방울도 잃어버려지지 않았으니, 이는 그 피가 보배로움이라(시 72:14). 그분은 그 계산을 의인 아벨의 피로부터 시작하시니, 거기서부터 이 *순교자들의 시대(æra martyrum)*가 시작된다. 그는 의인 아벨이라 불리니, 이는 하늘로부터 그가 의롭다는 증거를 얻었음이요, 하나님이 그 예물에 대하여 증언하셨기 때문이다. 순교가 얼마나 일찍 세상에 들어왔는가! 처음으로 죽은 자가 자기 종교를 위하여 죽었고, 그가 죽었으나 그 믿음으로써 지금도 말하느니라. 그의 피는 가인을 향하여 부르짖었을 뿐 아니라, 가인의 길로 행하며 자기 형제의 행위가 의로움으로 인하여 그를 미워하고 박해하는 모든 자를 향하여 계속 부르짖는다. 그분은 그것을 바라갸의 아들 사가랴의 피까지 확장하시니(마 23:36), 이는 (어떤 이들이 주장하듯) 선지자 스가랴—비록 그가 바라갸의 아들이었으나(슥 1:1)—가 아니요, 다른 이들이 말하듯 세례 요한의 아버지 사가랴도 아니다. 오히려 가장 개연성 있게는, 주의 전 뜰 안에서 죽임을 당한 여호야다의 아들 스가랴이다(대하 24:20,21). 그의 아버지는 바라갸라 불리는데, 이는 여호야다와 거의 같은 뜻을 가진 이름이며, 유대인들 가운데서는 한 사람이 두 이름을 갖는 것이 흔한 일이었다. 너희가 죽인, 곧 이 민족에 속한 너희이니, 비록 이 세대에 속하지는 않았어도 그러하다. 이것이 특별히 명시된 것은, 그 피를 보응하시는 일이 (아벨의 경우처럼) 특별히 언급되어 있기 때문이다(대하 24:22). 유대인들은 포로기가 그 죄책을 충분히 속하였다고 상상하였으나, 그리스도께서는 그것이 아직 온전히 청산되지 않았고 여전히 장부에 남아 있음을 그들에게 알리신다. 그리고 어떤 이들은 이것이 예언적 암시로 언급된 것이라고 생각한다. 왜냐하면 요세푸스가 말하는(유대 전쟁사 4권 335) 바룩의 아들 사가랴라는 한 사람이 있었는데, 그는 의롭고 선한 사람으로서 로마인들에 의해 성전이 파괴되기 조금 전에 성전에서 죽임을 당했기 때문이다. 틸럿슨 대주교는 그리스도께서 역대기에 나오는 앞선 스가랴의 역사를 암시하시는 동시에 요세푸스에 나오는 이 후자의 죽음을 예언하신다고 생각한다. 비록 후자는 아직 죽임을 당하지 않았으나, 이 멸망이 이르기 전에 그들이 그를 죽였다는 것이 사실이 될 것이다. 그리하여 처음부터 끝까지 모든 것이 함께 합산될 것이다.

2. 그것의 결과이다. 이것이 다 돌아가리라. 이 피의 모든 죄책과 그것의 모든 형벌이 다 이 세대에 돌아가리라. 그들에게 임할 비참함과 멸망이 너무도 클 것이니, 비록 그들 자신의 죄악을 고려할 때 그 죄들이 마땅히 받아야 할 것은 그보다 적었을지라도, 다른 심판들과 비교해 볼 때 그것은 그들 조상의 모든 악행, 특히 그들의 박해에 대한 총체적 결산으로 보일 것이다. 이 모든 일에 대하여 하나님은 이 멸망이 특별한 관련과 연관이 있다고 선언하셨다. 그 멸망이 너무도 무서울 것이니, 마치 하나님께서 세상에서 흘린 모든 의로운 피에 대하여 단번에 그들을 소환하여 심문하시는 것과 같을 것이다. 그것이 이 세대에 돌아가리라. 이는 그것이 속히 임할 것이요, 여기 있는 어떤 이들은 살아서 그것을 보게 될 것임을 시사한다. 주목하라. 죄에 대한 형벌이 더 가혹하고 더 가까울수록, 회개와 변화로 부르는 부르심도 더 큰 소리이다.

IV. 그분은 예루살렘의 악함을 탄식하시며, 그분이 그들에게 베푸셨던 여러 자비로운 제안들을 그들에게 정당하게 책망하신다(마 23:37). 그분이 그 성을 두고 어떤 심정으로 말씀하시는지 보라. 예루살렘아 예루살렘아! 이 반복은 강조적이며, 넘치는 연민을 나타낸다. 하루 이틀 전에 그리스도께서는 예루살렘을 두고 우셨는데, 이제는 그 성을 두고 한숨지으며 탄식하신다. 평화의 환상(예루살렘이라는 이름이 그 뜻이다)인 예루살렘이 이제는 전쟁과 혼란의 자리가 되어야 한다. 온 세계의 기쁨이었던 예루살렘이 이제는 놀람거리와 비웃음과 속담거리가 되어야 한다. 조밀하게 결합된 성읍이었던 예루살렘이 이제는 자체의 내분으로 산산이 부서지고 폐허가 될 것이다. 하나님이 그 이름을 두려고 택하신 곳인 예루살렘이 이제는 약탈과 강도들에게 내버려질 것이다(애 1:1, 4:1). 그러나 어찌하여 주께서 예루살렘에게 이 모든 일을 행하시려는가? 왜인가? 예루살렘이 크게 범죄하였음이라(애 1:8).

1. 예루살렘은 하나님의 사자들을 박해하였다. 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여. 이 죄가 특별히 예루살렘에 부과되니, 이는 거기에 교회의 일들을 관할하는 산헤드린, 곧 대공회가 있었기 때문이며, 그러므로 선지자는 예루살렘 외에서는 죽임을 당할 수 없었다(눅 13:33). 그들이 이제는 어느 누구도 사형에 처할 권한이 없었던 것은 사실이나, 그들은 민중의 소요 가운데 선지자들을 죽였으니, 스데반을 그렇게 했듯이 폭도를 동원하여 그들을 공격하였고, 로마의 권세를 부추겨 그들을 죽이게 하였다. 복음이 맨 처음 전파된 예루살렘에서, 그것이 맨 처음 박해를 받았으며(행 8:1), 그곳이 박해자들의 본거지였다. 거기서 다른 성읍들로 영장이 발부되었고, 거기로 성도들이 결박되어 끌려왔다(행 9:2). 네가 돌로 치는도다. 그것은 사형으로서, 오직 유대인들 가운데서만 사용되던 것이었다. 율법에 의하면 거짓 선지자들과 미혹하는 자들은 돌로 쳐야 했는데(신 13:10), 그들은 이 율법을 빙자하여 참 선지자들을 죽음에 처하였다. 주목하라. 본래 교회를 방어하기 위하여 세워진 그 무기를 교회를 향하여 돌리는 것은 흔히 사탄의 술책이었다. 참 선지자들을 미혹하는 자들로, 참된 신앙 고백자들을 이단과 분파주의자들로 낙인찍으면, 그들을 박해하기가 쉬워진다. 예루살렘에는 다른 악행도 풍성하였으나, 이것이 가장 큰 소리로 부르짖는 죄였고, 하나님께서 그 멸망을 그들에게 임하게 하심에 있어 다른 무엇보다 주목하신 죄였다(왕하 24:4, 대하 36:16). 주목하라. 그리스도께서는 현재형으로 말씀하신다. 네가 죽이고 돌로 치는도다. 왜냐하면 그들이 행한 모든 것과 그들이 행할 모든 것이 그리스도의 주목하심 앞에 현재로 있었기 때문이다.

2. 예루살렘은 그리스도와 복음의 제안을 거절하고 배척하였다. 앞의 죄는 치료책 없는 죄였고, 이 죄는 그 치료책을 거스르는 죄였다. 여기에 다음의 것들이 있다. (1.) 그들을 향한 예수 그리스도의 놀라운 은혜와 호의이다. 암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐! 복음 은혜의 제안은 이토록 자비롭고 겸손히 낮아지는 것이니, 예루살렘이 아무리 악할지라도 그 자녀들에게, 곧 그 주민들에게, 작은 자들도 예외 없이 그러하다. [1.] 제안된 호의는 그들을 모으는 것이었다. 그리스도의 의도는 가련한 영혼들을 모으시는 것이니, 그들의 방황으로부터 그들을 불러 모으시고, 통일의 중심이신 자기에게로 그들을 본향으로 모으시는 것이다. 왜냐하면 백성이 모여야 할 분이 바로 그분이심이라. 그분은 유대 민족 전체를 교회 안으로 받아들여 그들 모두를 (유대인들이 개종자들을 두고 말하곤 했듯이) 신적 위엄의 날개 아래로 모으려 하셨다. 그것이 여기서 겸손한 비유로 설명된다. 암탉이 그 새끼를 모음 같이. 그리스도께서는 그들을 모으려 하셨으니, 첫째, 암탉이 본능적으로 자기 새끼들에 대하여 특별한 관심을 갖듯이 그러한 애정의 부드러움으로 모으려 하셨다. 그리스도께서 영혼들을 모으심은 그분의 사랑에서 나온다(렘 31:3). 둘째, 같은 목적을 위해서이다. 암탉이 그 새끼를 날개 아래에 모음은 보호와 안전을 위함이요, 따뜻함과 위로를 위함이다. 가련한 영혼들은 그리스도 안에서 피난처와 새 힘을 함께 얻는다. 새끼들은 맹금에게 위협받을 때 본능적으로 암탉에게 달려가 피한다. 아마도 그리스도께서는 그 약속을 언급하시는 것이리라(시 91:4). 그가 자기 깃으로 너를 덮으시리라. 그리스도의 날개 아래에는 치료함이 있으니(말 4:2), 그것은 암탉이 그 새끼를 위하여 가진 것보다 더한 것이다.

[2.] 이 호의를 베풀려는 그리스도의 적극성이다. 그분의 제안은, 첫째, 매우 값없는 것이다. 내가 이를 행하려 하였노라. 예수 그리스도께서는 자기에게 나아오는 가련한 영혼들을 받아 구원하시기를 진실로 원하신다. 그분은 그들의 멸망을 원치 않으시며, 그들의 회개를 기뻐하신다. 둘째, 매우 빈번한 것이다. 몇 번이더냐! 그리스도께서는 자주 예루살렘에 올라가 거기서 설교하시고 이적을 행하셨으니, 이 모든 것의 뜻은 그분이 그들을 모으려 하셨다는 것이다. 그분은 자기 부르심이 몇 번이나 거듭되었는지를 헤아려 두신다. 우리가 복음의 소리를 들은 횟수만큼, 우리가 성령의 권면을 느낀 횟수만큼, 그만큼 자주 그리스도께서는 우리를 모으려 하셨다.

[3.] 이 은혜와 호의에 대한 그들의 고의적인 거절이다. 너희가 원하지 아니하였도다. 그들의 완고함이 그리스도의 자비와 얼마나 강조적으로 대비되는가! 나는 원하였으나, 너희가 원하지 아니하였도다. 그분은 그들을 구원하기를 원하셨으나, 그들은 그분으로 말미암아 구원받기를 원하지 않았다. 주목하라. 죄인들이 주 예수의 날개 아래로 모이지 않는 것은 전적으로 죄인들의 악한 의지 탓이다. 그들은 그리스도께서 그들을 모으시려고 제시하신 조건들을 좋아하지 않았다. 그들은 자기 죄를 사랑하면서도 자기 의를 의지하였다. 그들은 그리스도의 은혜에도 그분의 통치에도 굴복하려 하지 않았으니, 그리하여 그 거래는 깨어졌다.

V. 그분은 예루살렘의 선고를 읽으신다(마 23:38,39). 그러므로 보라 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라. 성읍과 성전, 하나님의 집과 그들 자신의 집이 모두 황폐하게 될 것이다. 그러나 이는 특히 성전을 의미하는데, 그들은 그것을 자랑하고 그것을 의지하였으며, 그 거룩한 산으로 인하여 그토록 교만하였다. 주목하라. 그리스도의 사랑과 은혜로 모이려 하지 않는 자들은 그분의 진노로 소멸되고 흩어질 것이다. 나는 원하였으나, 너희가 원하지 아니하였도다. 이스라엘이 나를 원하지 아니하였은즉, 내가 그들을 내버려 두었노라(시 81:11,12).

1. 그들의 집이 버려질 것이다. 그것이 너희에게 버려진 바 되리라. 그리스도께서는 이제 성전을 떠나시는 중이었고, 다시는 그 안에 들어오지 않으셨으며, 이 말씀으로 그것을 멸망에 내버리셨다. 그들은 그것에 도취되어 그것을 자기들만 차지하려 하였고, 그리스도께는 거기에 아무 자리나 몫도 주지 않으려 하였다. 그리스도께서 말씀하시기를, "좋다, 그것이 너희에게 버려졌으니, 그것을 차지하여 너희 마음대로 하라. 나는 다시는 그것과 아무 상관도 갖지 않으리라." 그들은 그것을 장사하는 집과 강도의 소굴로 만들었으니, 그리하여 그것이 그들에게 버려졌다. 이로부터 오래지 않아 성전 안에서 "여기를 떠나자"라는 음성이 들렸다. 그리스도께서 떠나셨을 때, 이가봇, 곧 영광이 떠났더라. 그들의 성읍 또한 하나님의 임재와 은혜가 없이 그들에게 버려졌으니, 그분은 더 이상 그들을 두른 불 성곽도 아니요, 그들 가운데 있는 영광도 아니셨다.

2. 그것이 황폐하게 될 것이다. 그것이 너희에게 황폐하여 버려진 바 되리라. 그것이 에레모스(eremos)—광야로 버려질 것이다. (1.) 그것은 그리스도께서 떠나시자마자, 자신을 분별할 줄 아는 모든 이들의 눈에 즉각 매우 음울하고 처량한 곳이 되었다. 그리스도께서 떠나심은 가장 잘 갖추어지고 가장 가득 채워진 곳을, 비록 그것이 성전, 곧 회중이 모이는 으뜸가는 장소일지라도, 광야로 만든다. 그리스도께서 계시지 않은 곳에 무슨 위로가 있겠는가? 비록 다른 만족거리들이 무수히 있을지라도, 그리스도의 특별한 영적 임재가 거두어진다면, 그 영혼, 그 장소는 광야가, 흑암의 땅, 곧 흑암 그 자체와 같은 곳이 된다. 이것은 사람들이 그리스도를 거절하고 그분을 자기들로부터 쫓아낸 결과이다. (2.) 그것은 그 후 오래지 않아 멸망하고 폐허가 되었으니, 돌 하나도 돌 위에 남지 않았다. 이제 예루살렘 원수들의 운명이 예루살렘의 운명이 되어, 성읍이 무더기가 되고, 견고한 성읍이 폐허가 되며(사 25:2), 높은 성이 헐려 땅에 엎드러져 진토에 미치게 될 것이다(사 26:5). 거룩하고 아름다운 집인 성전이 황폐하게 되었다. 하나님이 나가시면, 모든 원수가 들이닥친다.

마지막으로, 여기에 그리스도께서 그들과 그들의 성전에 대하여 고하신 최후의 작별이 있다. 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라. 이것은 다음을 나타낸다.

1. 그분이 그들로부터 떠나심이다. 그분이 세상을 떠나 아버지께로 가시고 다시는 보이지 않으실 때가 가까이 이르렀다. 그분은 부활 후에 오직 택하신 몇몇 증인들에게만 보이셨고, 그들도 오래 그분을 보지 못하였으며, 그분은 곧 보이지 않는 세계로 옮겨 가시어 거기서 만물을 회복하실 때까지 계실 것이다. 그때에 그분의 첫 번째 오심에서의 환영이 큰 환호와 함께 되풀이될 것이다. 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여. 그리스도께서는 그분이 구름을 타고 오셔서 각 사람의 눈이 그를 볼 때(계 1:7)까지는 다시 보이지 않으실 것이다. 그때에는, 일찍이 그분을 거절하고 찌른 자들까지도 그분을 경배하는 자들 가운데 기꺼이 들어오게 될 것이다. 그때에 모든 무릎이 그분 앞에 꿇을 것이니, 바알에게 무릎 꿇었던 자들까지도 그러할 것이며, 불의를 행하는 자들까지도 그때에 주여 주여라고 부르짖을 것이요, 그분의 진노가 발하여질 때에 그를 의지하는 모든 자는 복이 있다고 고백할 것이다. 우리가 그날에 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여라고 말하는 자들과 함께 우리의 분깃을 받기를 원하는가? 그렇다면 지금 그들과 함께하자, 곧 예수 그리스도를 참되게 예배하고 참되게 환영하는 자들과 함께하자.

2. 그들의 지속되는 눈멂과 완고함이다. 너희가 나를 보지 못하리라, 곧 나를 메시아로 보지 못하리라(왜냐하면 그렇지 않은 의미로는 그들이 십자가 위에서 그분을 보았기 때문이다). 곧 나에 관한 진리의 빛도, 너희의 평화에 관한 일들도 보지 못하리니, 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 그러하리라. 그들은 그리스도의 재림이 그들을 깨닫게 할 때까지는 결코 깨닫지 못할 것인데, 그때에는 그분 안에 분깃을 얻기에 너무 늦을 것이요, 오직 심판을 기다리는 무서운 마음만이 남을 것이다. 주목하라. (1.) 고의적인 눈멂은 흔히 사법적 눈멂으로 형벌받는다. 그들이 보려 하지 않으면, 그들은 보지 못할 것이다. 이 말씀으로 그분은 자기 공적 설교를 마치신다. 요나 선지자의 표적이었던 그분의 부활 후에는, 그들이 인자의 표적을 볼 때까지 다른 표적이 그들에게 주어지지 않을 것이다(마 24:30). (2.) 주께서 그 거룩한 자 만만으로 임하실 때에, 그분은 모든 자를 깨닫게 하실 것이요, 자기 원수들 중 가장 교만한 자들로부터도 그분이 메시아이심을 인정하는 고백을 강제로 끌어내실 것이며, 그들조차도 그분께 거짓말한 자로 드러날 것이다. 지금 그분의 부르심에 나아오려 하지 않는 자들은 그때에 그분의 저주와 함께 떠나가도록 강요받을 것이다. 대제사장들과 서기관들은 그리스도께 호산나를 외친 아이들로 인하여 노하였으나, 교만한 박해자들이 지금 자기들이 짓밟는 가장 비천하고 가장 가난한 자들의 처지에라도 기꺼이 있고 싶어 할 날이 오고 있다. 지금 성도들의 호산나를 비방하고 조롱하는 자들이 머지않아 다른 마음을 품게 될 것이니, 그러므로 지금 그 마음을 품는 것이 더 나을 것이다. 어떤 이들은 이것을 유대인들이 그리스도의 신앙으로 회심하는 것을 가리키는 것으로 본다. 그때에 그들이 그분을 보고 그분을 시인하며 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여라고 말하리라는 것이다. 그러나 이는 오히려 더 멀리, 곧 그리스도의 완전한 나타나심과 죄인들의 깨우침이 마지막 날의 영광으로 예비되어 있음을 내다보는 것으로 보인다.

英文原文

The Doom of the Pharisees; The Guilt and Doom of Jerusalem

³⁴ Wherefore, behold, I send unto you prophets, and wise men, and scribes: and some of them ye shall kill and crucify; and some of them shall ye scourge in your synagogues, and persecute them from city to city:
³⁵ That upon you may come all the righteous blood shed upon the earth, from the blood of righteous Abel unto the blood of Zacharias son of Barachias, whom ye slew between the temple and the altar.
³⁶ Verily I say unto you, All these things shall come upon this generation.
³⁷ O Jerusalem, Jerusalem, thou that killest the prophets, and stonest them which are sent unto thee, how often would I have gathered thy children together, even as a hen gathereth her chickens under her wings, and ye would not!
³⁸ Behold, your house is left unto you desolate.
³⁹ For I say unto you, Ye shall not see me henceforth, till ye shall say, Blessed is he that cometh in the name of the Lord.

We have left the blind leaders fallen into the ditch, under Christ's sentence, into the damnation of hell; let us see what will become of the blind followers, of the body of the Jewish church, and particularly Jerusalem.

I. Jesus Christ designs yet to try them with the means of grace; I send unto you prophets, and wise men, and scribes. The connection is strange; "You are a generation of vipers, not likely to escape the damnation of hell;" one would think it should follow, "Therefore you shall never have a prophet sent to you any more;" but no, "Therefore I will send unto you prophets, to see if you will yet at length be wrought upon, or else to leave you inexcusable, and to justify God in your ruin." It is therefore ushered in with a note of admiration, behold! Observe,

1. It is Christ that sends them; I send. By this he avows himself to be God, having power to gift and commission prophets. It is an act of kingly office; he sends them as ambassadors to treat with us about the concerns of our souls. After his resurrection, he made this word good, when he said, So send I you, Joh 20:21. Though now he appeared mean, yet he was entrusted with this great authority.

2. He sends them to the Jews first; "I send them to you." They began at Jerusalem; and, wherever they went, they observed this rule, to make the first tender of gospel grace to the Jews, Ac 13:46.

3. Those he sends are called prophets, wise men, and scribes, Old-Testament names for New-Testament officers; to show that the ministers sent to them now should not be inferior to the prophets of the Old Testament, to Solomon the wise, or Ezra the scribe. The extraordinary ministers, who in the first ages were divinely inspired, were as the prophets commissioned immediately from heaven; the ordinary settled ministers, who were then, and continue in the church still, and will do to the end of time, are as the wise men and scribes, to guide and instruct the people in the things of God. Or, we may take the apostles and evangelists for the prophets and wise men, and the pastors and teachers for the scribes, instructed to the kingdom of heaven (Mt 13:52); for the office of a scribe was honourable till the men dishonoured it.

II. He foresees and foretels the ill usage that his messengers would meet with among them; "Some of them ye shall kill and crucify, and yet I will send them." Christ knows beforehand how ill his servants will be treated, and yet sends them, and appoints them their measure of sufferings; yet he loves them never the less for his thus exposing them, for he designs to glorify himself by their sufferings, and them after them; he will counter-balance them, though not prevent them. Observe,

1. The cruelty of these persecutors; Ye shall kill and crucify them. It is no less than the blood, the life-blood, that they thirst after; their lust is not satisfied with any thing short of their destruction, Ex 15:9. They killed the two James's, crucified Simon the son of Cleophas, and scourged Peter and John; thus did the members partake of the sufferings of the Head, he was killed and crucified, and so were they. Christians must expect to resist unto blood.

2. Their unwearied industry; Ye shall persecute them from city to city. As the apostles went from city to city, to preach the gospel, the Jews dodged them, and haunted them, and stirred up persecution against them, Ac 14:19,17:13. They that did not believe in Judea were more bitter enemies to the gospel than any other unbelievers, Ro 15:31.

3. The pretence of religion in this; they scourged them in their synagogues, their place of worship, where they kept their ecclesiastical courts; so that they did it as a piece of service to the church; cast them out, and said, Let the Lord be glorified, Isa 66:5, Joh 16:2.

III. He imputes the sin of their fathers to them, because they imitated it; That upon you may come all the righteous blood shed upon the earth, Mt 23:35,36. Though God bear long with a persecuting generation, he will not bear always; and patience abused, turns into the greatest wrath. The longer sinners have been heaping up treasures of wickedness, the deeper and fuller will the treasures of wrath be; and the breaking of them up will be like breaking up the fountains of the great deep.

Observe, 1. The extent of this imputation; it takes in all the righteous blood shed upon the earth, that is, the blood shed for righteousness' sake, which has all been laid up in God's treasury, and not a drop of it lost, for it is precious. Ps 72:14. He dates the account from the blood of righteous Abel, thence this æra martyrum—age of martyrs—commences; he is called righteous Abel, for he obtained witness from heaven, that he was righteous, God testifying of his gifts. How early did martyrdom come into the world! The first that died, died for his religion, and, being dead, he yet speaketh. His blood not only cried against Cain, but continues to cry against all that walk in the way of Cain, and hate and persecute their brother, because their works are righteous. He extends it to the blood of Zacharias, the son of Barachias (Mt 23:36), not Zecharias the prophet (as some would have it), though he was the son of Barachias (Zec 1:1) nor Zecharias the father of John Baptist, as others say; but, as is most probable, Zechariah the son of Jehoiada, who was slain in the court of the Lord's house, 2Ch 24:20,21. His father is called Barachias, which signifies much the same with Jehoiada; and it was usual among the Jews for the same person to have two names; whom ye slew, ye of this nation, though not of this generation. This is specified, because the requiring of that is particularly spoken of (2Ch 24:22), as that of Abel's is. The Jews imagined that the captivity had sufficiently atoned for the guilt; but Christ lets them know that it was not yet fully accounted for, but remained upon the score. And some think that this is mentioned with a prophetical hint, for there was one Zecharias, the son of Baruch, whom Josephus speaks of (War 4. 335), who was a just and good man, who was killed in the temple a little before it was destroyed by the Romans. Archbishop Tillotson thinks that Christ both alludes to the history of the former Zecharias in Chronicles, and foretels the death of this latter in Josephus. Though the latter was not yet slain, yet, before this destruction comes, it would be true that they had slain him; so that all shall be put together from first to last.

2. The effect of it; All these things shall come; all the guilt of this blood, all the punishment of it, it shall all come upon this generation. The misery and ruin that are coming upon them, shall be so very great, that, though, considering the evil of their own sins, it was less that even those deserved; yet, comparing it with other judgments, it will seem to be a general reckoning for all the wickedness of their ancestors, especially their persecutions, to all which God declared this ruin to have special reference and relation. The destruction shall be so dreadful, as if God had once for all arraigned them for all the righteous blood shed in the world. It shall come upon this generation; which intimates, that it shall come quickly; some here shall live to see it. Note, The sorer and nearer the punishment of sin is, the louder is the call to repentance and reformation.

IV. He laments the wickedness of Jerusalem, and justly upbraids them with the many kind offers he had made them, Mt 23:37. See with what concern he speaks of that city; O Jerusalem, Jerusalem! The repetition is emphatical, and bespeaks abundance of commiseration. A day or two before Christ had wept over Jerusalem, now he sighed and groaned over it. Jerusalem, the vision of peace (so it signifies), must now be the seat of war and confusion. Jerusalem, that had been the joy of the whole earth, must now be a hissing, and an astonishment, and a by-word; Jerusalem, that has been a city compact together, shall now be shattered and ruined by its own intestine broils. Jerusalem, the place that God has chosen to put his name there, shall now be abandoned to the spoil and the robbers, La 1:1,4:1. But wherefore will the Lord do all this to Jerusalem? Why? Jerusalem hath grievously sinned, La 1:8.

1. She persecuted God's messengers; Thou that killest the prophets, and stonest them that are sent unto thee. This sin is especially charged upon Jerusalem; because there the Sanhedrim, or great council, sat, who took cognizance of church matters, and therefore a prophet could not perish but in Jerusalem, Lu 13:33. It is true, they had not now a power to put any man to death, but they killed the prophets in popular tumults, mobbed them, as Stephen, and put the Roman powers on to kill them. At Jerusalem, where the gospel was first preached, it was first persecuted (Ac 8:1), and that place was the head-quarters of the persecutors; thence warrants were issued out to other cities, and thither the saints were brought bound, Ac 9:2. Thou stonest them: that was a capital punishment, in use only among the Jews. By the law, false prophets and seducers were to be stoned (De 13:10), under colour of which law, they put the true prophets to death. Note, It has often been the artifice of Satan, to turn that artillery against the church, which was originally planted in the defence of it. Brand the true prophets as seducers, and the true professors of religion as heretics and schismatics, and then it will be easy to persecute them. There was abundance of other wickedness in Jerusalem; but this was the sin that made the loudest cry, and which God had an eye to more than any other, in bringing that ruin upon them, as 2Ki 24:4, 2Ch 36:16. Observe, Christ speaks in the present tense; Thou killest, and stonest; for all they had done, and all they would do, was present to Christ's notice.

2. She refused and rejected Christ, and gospel offers. The former was a sin without remedy, this against the remedy. Here is, (1.) The wonderful grace and favour of Jesus Christ toward them; How often would I have gathered thy children together, as a hen gathers her chickens under her wings! Thus kind and condescending are the offers of gospel grace, even to Jerusalem's children, bad as she is, the inhabitants, the little ones not excepted. [1.] The favour proposed was the gathering of them. Christ's design is to gather poor souls, gather them in from their wanderings, gather them home to himself, as the Centre of unity; for to him must the gathering of the people be. He would have taken the whole body of the Jewish nation into the church, and so gathered them all (as the Jews used to speak of proselytes) under the wings of the Divine Majesty. It is here illustrated by a humble similitude; as a hen clucks her chickens together. Christ would have gathered them, First, With such a tenderness of affection as the hen does, which has, by instinct, a peculiar concern for her young ones. Christ's gathering of souls, comes from his love, Jer 31:3. Secondly, For the same end. The hen gathered her chickens under her wings, for protection and safety, and for warmth and comfort; poor souls have in Christ both refuge and refreshment. The chickens naturally run to the hen for shelter, when they are threatened by the birds of prey; perhaps Christ refers to that promise (Ps 91:4), He shall cover thee with his feathers. There is healing under Christ's wings (Mal 4:2); that is more than the hen has for her chickens.

[2.] The forwardness of Christ to confer this favour. His offers are, First, Very free; I would have done it. Jesus Christ is truly willing to receive and save poor souls that come to him. He desires not their ruin, he delights in their repentance. Secondly, Very frequent; How often! Christ often came up to Jerusalem, preached, and wrought miracles there; and the meaning of all this, was, he would have gathered them. He keeps account how often his calls have been repeated. As often as we have heard the sound of the gospel, as often as we have felt the strivings of the Spirit, so often Christ would have gathered us.

[3.] Their wilful refusal of this grace and favour; Ye would not. How emphatically is their obstinacy opposed to Christ's mercy! I would, and ye would not. He was willing to save them, but they were not willing to be saved by him. Note, It is wholly owing to the wicked wills of sinners, that they are not gathered under the wings of the Lord Jesus. They did not like the terms upon which Christ proposed to gather them; they loved their sins, and yet trusted to their righteousness; they would not submit either to the grace of Christ or to his government, and so the bargain broke off.

V. He reads Jerusalem's doom (Mt 23:38,39); Therefore behold your house is left unto you desolate. Both the city and the temple, God's house and their own, all shall be laid waste. But it is especially meant of the temple, which they boasted of, and trusted to; that holy mountain because of which they were so haughty. Note, they that will not be gathered by the love and grace of Christ shall be consumed and scattered by his wrath; I would, and you would not. Israel would none of me, so I gave them up, Ps 81:11,12.

1. Their house shall be deserted; It is left unto you. Christ was now departing from the temple, and never came into it again, but by this word abandoned it to ruin. They doated on it, would have it to themselves; Christ must have no room or interest there. "Well," saith Christ, "it is left to you; take it, and make your best of it; I will never have any thing more to do with it." They had made it a house of merchandise, and a den of thieves, and so it is left to them. Not long after this, the voice was heard in the temple, "Let us depart hence." When Christ went, Ichabod, the glory departed. Their city also was left to them, destitute of God's presence and grace; he was no longer a wall of fire about them, nor the glory in the midst of them.

2. It shall be desolate; It is left unto you desolate; it is left eremos—a wilderness. (1.) It was immediately, when Christ left it, in the eyes of all that understood themselves, a very dismal melancholy place. Christ's departure makes the best furnished, best replenished place a wilderness, though it be the temple, the chief place of concourse; for what comfort can there be where Christ is not? Though there may be a crowd of other contentments, yet, if Christ's special spiritual presence be withdrawn, that soul, that place, is become a wilderness, a land of darkness, as darkness itself. This comes of men's rejecting Christ, and driving him away from them. (2.) It was, not long after, destroyed and ruined, and not one stone left upon another. The lot of Jerusalem's enemies will now become Jerusalem's lot, to be made of a city a heap, of a defenced city a ruin (Isa 25:2), a lofty city laid low, even to the ground, Isa 26:5. The temple, that holy and beautiful house, became desolate. When God goes out, all enemies break in.

Lastly, Here is the final farewell that Christ took of them and their temple; Ye shall not see me henceforth, till ye shall say, Blessed is he that cometh. This bespeaks,

1. His departure from them. The time was at hand, when he should leave the world, to go to his Father, and be seen no more. After his resurrection, he was seen only by a few chosen witnesses, and they saw him not long, but he soon removed to the invisible world, and there will be till the time of the restitution of all things, when his welcome at his first coming will be repeated with loud acclamations; Blessed is he that cometh in the name of the Lord. Christ will not be seen again till he come in the clouds, and every eye shall see him (Re 1:7); and then, even they, who, when time was, rejected and pierced him, will be glad to come in among his adorers; then every knee shall bow to him, even those that had bowed to Baal; and even the workers of iniquity will then cry, Lord, Lord, and will own, when his wrath is kindled, that blessed are all they that put their trust in him. Would we have our lot in that day with those that say, Blessed is he that cometh? let us be with them now, with them that truly worship, and truly welcome, Jesus Christ.

2. Their continued blindness and obstinacy; Ye shall not see me, that is, not see me to be the Messiah (for otherwise they did see him upon the cross), not see the light of the truth concerning me, nor the things that belong to your peace, till ye shall say, Blessed is he that cometh. They will never be convinced, till Christ's second coming convince them, when it will be too late to make an interest in him, and nothing will remain but a fearful looking for of judgment. Note, (1.) Wilful blindness is often punished with judicial blindness. If they will not see, they shall not see. With this word he concludes his public preaching. After his resurrection, which was the sign of the prophet Jonas, they should have no other sign given them, till they should see the sign of the Son of man, Mt 24:30. (2.) When the Lord comes with ten thousand of his saints, he will convince all, and will force acknowledgments from the proudest of his enemies, of his being the Messiah, and even they shall be found liars to him. They that would not now come at his call, shall then be forced to depart with his curse. The chief priests and scribes were displeased with the children for crying hosanna to Christ; but the day is coming, when proud persecutors would gladly be found in the condition of the meanest and poorest they now trample upon. They who now reproach and ridicule the hosannas of the saints will be of another mind shortly; it were therefore better to be of that mind now. Some make this to refer to the conversion of the Jews to the faith of Christ; then they shall see him, and own him, and say, Blessed is he that cometh; but it seems rather to look further, for the complete manifestation of Christ, and conviction of sinners, are reserved to be the glory of the last day.

Matthew Henry's Complete Commentary · Matthew 第23章