서론
無標題
日本語
英文原文
The apostle, having at large cleared and confirmed the prime fundamental doctrines of Christianity, comes in the next place to press the principal duties. We mistake our religion if we look upon it only as a system of notions and a guide to speculation. No, it is a practical religion, that tends to the right ordering of the conversation. It is designed not only to inform our judgments, but to reform our hearts and lives. From the method of the apostle's writing in this, as in some other of the epistles (as from the management of the principal ministers of state in Christ's kingdom) the stewards of the mysteries of God may take direction how to divide the word of truth: not to press duty abstracted from privilege, nor privilege abstracted from duty; but let both go together, with a complicated design, they will greatly promote and befriend each other. The duties are drawn from the privileges, by way of inference. The foundation of Christian practice must be laid in Christian knowledge and faith. We must first understand how we receive Christ Jesus the Lord, and then we shall know the better how to walk in him. There is a great deal of duty prescribed in this chapter. The exhortations are short and pithy, briefly summing up what is good, and what the Lord our God in Christ requires of us. It is an abridgment of the Christian directory, an excellent collection of rules for the right ordering of the conversation, as becomes the gospel. It is joined to the foregoing discourse by the word "therefore." It is the practical application of doctrinal truths that is the life of preaching. He had been discoursing at large of justification by faith, and of the riches of free grace, and the pledges and assurances we have of the glory that is to be revealed. Hence carnal libertines would be apt to infer. "Therefore we may live as we list, and walk in the way of our hearts and the sight of our eyes." Now this does not follow; the faith that justifies is a faith that "works by love." And there is no other way to heaven but the way of holiness and obedience. Therefore what God hath joined together let no man put asunder. The particular exhortations of this chapter are reducible to the three principal heads of Christian duty: our duty to God t ourselves, and to our brother. The grace of God teaches us, in general, to live "godly, soberly, and righteously;" and to deny all that which is contrary hereunto. Now this chapter will give us to understand what godliness, sobriety, and righteousness, are though somewhat intermixed.
1-21
Consecration to God; Duty towards God; Duty towards Ourselves; Due Exercise of Spiritual Gifts; Duty towards Our Brethren; Brotherly Love; Love to Enemies (58 AD)
日本語
神への献身；神に対する義務；自分自身に対する義務；霊の賜物の正当な行使；兄弟に対する義務；兄弟愛；敵への愛（58年）
¹ そこで兄弟たち。私は神のあわれみによってあなたがたに勧める。あなたがたのからだを、神に喜ばれる生きた供え物として、聖なるものとして献げなさい。それはあなたがたの霊的な礼拝である。
² この世と同調してはならない。むしろ、心思を新たにして変えられ、神の良い、受け入れられる、完全な、みこころが何であるかを証明するようになりなさい。
³ というのは、私は、私に与えられた恵みによって、あなたがたの中のだれにも、思うべき以上に自分を高く見積もらないようにと言う。むしろ、思えると思うのにしたがって、慎み深く思いなさい。それは神が各人に信仰の量りを分け与えられたとおりである。
⁴ というのは、一つのからだに多くの肢体があり、すべての肢体が同じ働きを持たないように、
⁵ 私たちも数は多いが、キリストにあって一つのからだであり、各人は互いの肢体である。
⁶ それゆえ、私たちに与えられた恵みにしたがって異なる賜物を持っている。預言であれば、信仰の割合にしたがって預言し、
⁷ 奉仕であれば、奉仕に励みなさい。教える者は、教えることに、
⁸ 勧める者は、勧めに。与える者は、惜しみなく与えなさい。治める者は、勤勉に。あわれみを示す者は、喜んでしなさい。
⁹ 愛は偽りであってはならない。悪を憎み、善にしっかりと粘れ。
¹⁰ 兄弟愛をもって互いに親切に愛し合いなさい。誉れにおいては互いに他を自分よりまさる者としなさい。
¹¹ 務めにおいて怠らず、霊に燃え、主に仕えなさい。
¹² 望みによって喜び、患難において耐え、祈りを続けなさい。
¹³ 聖徒の必要を分かち合い、好客になりなさい。
¹⁴ あなたがたを迫害する者を祝福しなさい。祝福して、のろうな。
¹⁵ 喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい。
¹⁶ 互いに同じ思いを持ちなさい。高い事を思い抱かず、低い者に心を向けなさい。自分で賢いと思ってはならない。
¹⁷ だれにも悪をもって悪に報いてはならない。すべての人の前に善い事をはからいなさい。
¹⁸ できる限り、あなたがたの側から、すべての人と平和に暮らしなさい。
¹⁹ 愛する者たち。自分で復讐してはならない。むしろ怒りに道を譲りなさい。「復讐はわたしのもの。わたしは報復する、と主は言われる」と書かれている。
²⁰ それゆえ、もしあなたの敵が飢えているなら、彼に食べさせなさい。渇いているなら、飲ませなさい。そうすることによって、あなたは彼の頭に燃える炭を積むことになるから。
²¹ 悪に打ち勝たれてはならない。むしろ善をもって悪に打ち勝ちなさい。
目次に記された構想に従って、使徒の勧めをここに観察する。
I. 神に対する義務について。私たちは敬虔とは何かを見る。
- 自分自身を神に捧げ、こうして良い土台を置くことである。私たちはまず自分自身を主に捧げなければならない（2Co 8:5）。これはすべての義務と従順の泉としてここで強調される（Ro 12:1,2）。人はからだと魂から成る（Ge 2:7, Ec 12:7）。
(1.) からだは彼に捧げられなければならない（Ro 12:1）。「からだは主のため、主はからだのため」（1Co 6:13,14）。勧めはここで非常に情熱的に導入される。「兄弟たち。私はあなたがたに勧める」。彼は大いなる使徒であったにもかかわらず、最も小さいキリスト者を「兄弟たち」と呼ぶ。愛情と配慮の言葉。彼は懇願を用いる。これが福音の道である。「あたかも神が私たちをとおしてあなたがたに懇願されるように」（2Co 5:20）。彼は権威をもって命じ得たのに、愛のゆえにむしろ懇願する（Phm 1:8,9）。「貧しい者は懇願を用いる」（Pr 18:23）。これは勧めを巧みに入り込ませ、いっそう快い力をもって来るためである。多くの者は親切に接しられればいっそう早く働きかけられ、追い立てられるよりも導かれる。さて観察せよ。
[1.] 強調される義務。「私たちのからだを生きた供え物として捧げる」。律法の下の供え物の暗示。それは神に、祭壇に、彼に捧げる準備ができて前に置かれた。「あなたがたのからだ」。あなたがたの全存在。律法の下では獣のからだが供え物として捧げられたので、こう表現される（1Co 6:20）。私たちのからだと霊が意図される。供え物は祭司によってささげられたが、捧げる者によって呈示された。彼はその頭の上に手を置くことによって、その中のすべての権利、資格、利益を神に移した。供え物とはここで、神ご自身の任命によって神に献げられるすべてのものと取られる（1Pe 2:5を見よ）。私たちは宮であり、祭司であり、供え物である。キリストがその独特の犠牲においてそうであったように。贖いの供え物と感謝の供え物があった。一度捧げられて多くの者の罪を負うキリストは、贖いの供え物の唯一のもの。しかし私たちの人格とわざは、私たちの祭司であるキリストを通して神に捧げられ、神の誉れへの感謝の供え物として。それらを捧げることは、意志がからだとそのすべての肢体に対して持つ絶対的な専制の力によってなされる自発的な行為を意味する。それは自発の捧げ物でなければならない。あなたがたのからだ。あなたがたの獣ではない。それらの律法的な捧げ物は、キリストからその力を持ったように、キリストにおいてその終わりを持った。からだを神に捧げることは、からだをもってあるいはからだに逆って犯される罪を避けるだけでなく、からだを神への奉仕において魂のしもべとして用いることを意味する。「からだをもって神を栄光化すること」（1Co 6:20）である。直接の礼拝の義務にからだを従事させ、特定の召しに勤勉に出席し、召される時に神のためにからだをもって苦しむことを喜ぶことである。からだの肢体を義の道具として捧げることである（Ro 6:13）。からだの行使だけは少ししか益さないが、その場所においてそれは私たちの魂の神への献身の証と産物である。「第一に」、それらを生きた供え物として捧げる。律法の下の供え物のように殺されていない。キリスト者は、焼かれるために渡さないのに、自分のからだを神への供え物とする。誠実に神に献げられたからだは生きた供え物である。生きた供え物、暗示の道において。それ自体で死んだものは食べてはならず、まして捧げてはならない（De 14:21）。そして対立の道において。「供え物は殺されるべきであったが、あなたがたは捧げられてもなお生きることができる」。血を流さない供え物。野蛮な異邦人はその子どもを偶像の神々に、生きた供え物ではなく、殺された供え物として捧げた。しかし神はあわれみを望まれ、そのような供え物を望まれない。いのちが彼に没収されていても。生きた供え物。すなわち魂の霊的ないのちを吹き込まれた。信仰によって魂に住むキリストがからだを生きた供え物とする（Ga 2:20）。聖い愛が供え物に火をつけ、務めにいのちを注ぐ（Ro 6:13を見よ）。「生きている」。すなわち神に対して（Ro 12:11）。「第二に」、それらは聖くなければならない。すべての供え物には、神に献げられたものとして相対的な聖さがある。しかしこれに加えて、心といのちの全き正しさに存する現実の聖さがなければならない。それによって私たちは両方において神の性質とみこころに同化される。私たちのからださえ罪と汚れの道具とされてはならず、神のために隔てられ、聖なる用途に置かれなければならない。幕屋の器が神の奉仕に献げられたので聖かったように。聖さの本来の主体は魂である。しかし聖化された魂は、それが動かし生かすからだに聖さを伝える。神のみこころに従うものは聖い。からだの行動がノーである時、からだは聖い。それらは「聖霊の宮」である（1Co 6:19）。「からだを聖化において所有せよ」（1Th 4:4,5）。
[2.] これを強制する論拠。三つある。「第一に」、神のあわれみを考慮せよ。「私は神のあわれみによってあなたがたに勧める」。愛情に満ちた懇願。そして私たちを従順に溶かすべきもの。dia ton oiktirmon tou Theou。これは最も甘く説得力ある論拠である。神のうちにあるあわれみと神から来るあわれみがある。泉におけるあわれみと流れにおけるあわれみ。両方がここに含まれる。しかしとりわけ福音のあわれみ（Ro 11:1-36で言及）。ユダヤ人が不信仰によって没収し失ったものを、私たち異邦人に移すこと（Eph 3:4-6）。ダビデの確かなあわれみ（イザヤ 55:3）。神はあわれみ深い神である。それゆえ私たちのからだを彼に捧げよう。彼は必ずそれに親切に用い、その枠組みを考慮することを知られる。無限のあわれみの方であるから。私たちは毎日彼からあわれみの実を受ける。とりわけからだへのあわれみ。彼がそれを造り、維持し、購い、大いなる尊厳を与えられた。私たちが滅びず、魂がいのちに保たれるのは主のあわれみのゆえである。そしてすべてのうちの最大のあわれみは、キリストがそのからだだけでなく、その魂を罪のために供え物とされたこと。彼が私たちのためにご自身を与え、私たちにご自身を与えられたこと。さて確かに私たちはこれらすべてに対して主に何を返すべきかを考えることしかできずにいられない。そして何を返すべきか。私たち自身を、これらすべての恵みの感謝として返そう。私たちのすべて、持つすべて、なし得るすべて。しかしそれは非常に豊かな受け取りに対して非常に貧しい返礼にすぎない。しかしそれが私たちの持つものであるゆえに。「第二に」、それは「神に受け入れられる」。私たちすべてが労するべき大いなる終わりは、主に受け入れられることである（2Co 5:9）。私たちの人格とわざに彼に喜ばれること。さてこれらの生きた供え物は神に受け入れられる。悪者の供え物は肥え、費用がかさんでも、主には忌み嫌われるものである。神が私たちのうちの何かを受け入れようとvouchsafeされるのは大いなるへりくだりである。そして私たちは幸せになるためにそれ以上望む必要がない。もし私たち自身を捧げることが彼を喜ばせるなら、私たちは自分自身をより良く用いることができないと容易に結論できる。「第三に」、それは私たちの「霊的な礼拝」である。そこに理性の行為がある。魂がからだを捧げるから。無知をその母と養育係とする盲目的な献身は、目があっても見えないあの塵芥の神々にのみ払われるにふさわしい。私たちの神は霊と理解をもって仕えられなければならない。それには世界のすべての理性があり、それに反対する善い理由は出し得ない。「来たれ。私たちは共に論じよう」（イザヤ 1:18）。神は私たちに何か難しい不合理なものを課されるのではなく、正しい理性の原理に全く同意するものを。Ten logiken latreian hymon。「みことばに従うあなたがたの礼拝」。そう読める。神のことばは聖なる礼拝においてからだを除外しない。書かれたみことばに従う礼拝のみが神に受け入れられる。福音の礼拝、霊的な礼拝でなければならない。それが理性的礼拝であるとは、私たちがその理由を述べることができ、自分自身を理解する礼拝である。神は理性的な被造物として私たちを扱い、私たちにもそう彼に扱ってほしいと願われる。このようにしてからだは神に捧げられなければならない。
(2.) 心は彼のために新たにされなければならない。これは強調される（Ro 12:2）。「心を新たにして変えられ」。あなたがたのうちに救いの変化が働かれ、それが進められるようにせよ。回心と聖化は心の新たである。実質の変化ではなく、魂の性質の変化。新しい心と新しい霊を持つことと同じ。新しい性質と傾向、新しい同情と反発。理解が照らされ、良心が柔らかくされ、思いが正され、意志が神の御旨に従えられ、愛情が霊的で天のものとされる。こうして人は以前のものではなくなる。古いものは過ぎ去り、すべてが新しくなる。新しい原理から、新しい規則によって、新しい目的をもって行動する。心は私たちの働き治める部分である。それゆえ心の新たは全人の新たである。「いのちの源はそこから出るから」（Pr 4:23）。聖化の進展、ますます罪に死にますます義に生きることは、この新たのわざの進展であり、栄光において完成する時まで。これは私たちの「変換」と呼ばれる。それは新しい形と姿を着るようなものである。Metamorphousthe。「あなたがたは変形されよ」。キリストの変貌はこの言葉で表現される（Mt 17:2）。彼が天の栄光を着せられ、その顔が太陽のように輝いた時。同じ言葉が2Co 3:18で用いられる。そこで私たちは「栄光から栄光へと同じかたちに変えられる」と言われる。この変換はここで義務として強調される。私たちがそのような変化を自分で働かせ得るというのではない。私たちの力で新しい世界を作るのと同じく、新しい心を作ることはできよう。それは神のわざである（Eze 11:19,36:26,27）。しかし「変えられよ」。すなわち「神がそのために任命し定められた手段を用いよ」。神が私たちをturnし、その時私たちはturnされる。しかし私たちは「turnするために自分のわざを整えよ」（Ho 5:4）。「あなたがたの魂を、幸いな御霊の変える、変換する影響の下に置け。恵みのすべての手段を用いて神に恵みを求めよ」。新しい人は神によって造られるが、私たちはそれを着なければならない（Eph 4:24）。完成に向かって前進しなければならない。さてこの節で私たちはさらに観察する。
[1.] この新たに対する大いなる敵は何か。それは避けるべきもの。この世への同化である。「この世と同調してはならない」。主イエスのすべての弟子と従者は、この世への非同調者でなければならない。Me syschematizesthe。「この世に従って自分を型作ってはならない」。私たちは世のものに同調してはならない。それらは可変であり、その様式は過ぎ去る。肉の欲望や目の欲望に同調してはならない。私たちは世の人々に同調してはならない。悪のうちにあるその世の人々に。「この世の流れに従って歩んではならない」（Eph 2:2）。すなわち「悪を行うために大勢に従ってはならない」（Ex 23:2）。もし罪人が誘っても、同意してはならず、その場で彼らに反対して証ししなければならない。いや、中立的な事、それ自体罪でない事においてさえ、世の慣習と道に同調しないほどに、世の指示を自分の主要な規則として行動せず、世の恵みを自分の最高の終わりとして目指さない。真のキリスト教は穏やかな特異さに多く存する。しかし一部の者が陥る、作られた粗野と不機嫌の極端に注意せよ。市民的な事において、自然の光と国民の慣習は私たちの指導のために意図される。そのような場合の福音の規則は方向の規則であって、反対の規則ではない。
[2.] この新たの大いなる効果は何か。それは労するべきもの。「あなたがたが神の良い、受け入れられる、完全な、みこころが何であるかを証明するため」。ここで神のみこころとは、私たちの義務に関する啓示されたみこころ、主我们的神が私たちに求められるものを理解する。これは一般に神のみこころ、すなわち私たちの聖化である。御使いたちによってなされるように、私たちによってもなされることを祈るみこころ。とりわけ新約において啓示されたみこ心愿。そこで彼は終りの日に御子によって私たちに語られた。「第一に」、神のみこ心愿は「良い、受け入れられる、完全である」。律法の三つの優れた性質。それは良い（Mic 6:8）。永遠の善悪の理性に全く一致する。それ自体で良い。私たちにとって良い。一部は福音の律法がここで良いと呼ばれると考える。儀式律法と区別して。それは「良くない定め」から成った（Eze 20:25）。それは受け入れられる。神に喜ばれる。彼によって処方されるものだけがそうである。終わりとして神の恵みに達する唯一の道は、規則としてのみこ心愿に同化すること。それは完全である。これに加えることはできない。啓示されたみこ心愿は信仰と実践の十分な規則である。神の人の完成に向かうすべてのものを含み、あらゆる良いわざに私たちを十分に整える（2Ti 3:16,17）。「第二に」、キリスト者が神の良い、受け入れられる、完全なみこ心愿が何であるかを証明することに関心がある。すなわち判断と是認をもってそれを知る。経験的に知る。それへの同化の経験によって神のみこ心愿の卓越を知る。それは「卓越したものを是認すること」である（Php 1:10）。dokimazein（ここで用いられるのと同じ言葉）。異なるものを試すこと。疑わしい場合に神のみこ心愿が何であるかを容易に把握し、それに同意すること。「主を恐れるにおける迅速な理解」である（イザヤ 11:3）。「第三に」、心の新たによって変えられた者が、神の良い、受け入れられる、完全なみこ心愿が何であるかを証明するに最も適している。恵みの生ける原理は魂にある。それが勝つ限り、神の事についての偏見のない判断である。それは魂を整え、神の意志の啓示を受け入れ歓迎させる。約束は（Joh 7:17）。「もしだれかがそのみこ心愿を行おうと願うなら、その教えを知るであろう」。良い機知は神の意志について論じ区別し得る。しかし正直でへりくだった心、霊的な感覚を訓練され、みことばの型に渡された者は、それを愛し、それを実践し、その味わいとかおりを持つ。このように敬虔であることは自分自身を神に捧げることである。
- これがなされた時、あらゆる福音的従順において彼に仕えること。そのいくつかの示唆がここにある（Ro 12:11,12）。「主に仕えよ」。私たちは何のために自分自身を彼に捧げるのか。彼に仕えるためではないか（Ac 27:23）。「私は彼のもの」。そして次に続く。「私は仕える者」。宗教的であることは神に仕えることである。どうやって。(1.) 私たちはそれを仕事とし、その仕事において怠惰であってはならない。「務めにおいて怠らず」。世の仕事、私たちの特定の召しの仕事があり、そこにおいて怠惰であってはならない（1Th 4:11）。しかしこれは主に仕える務め、父の務めを意味するようである（Lu 2:49）。自分自身を真にキリスト者であると証明したい者は、宗教を自分の仕事としなければならない。それを選び、学び、自分自身を与えなければならない。それを愛し、それに従事し、それに固執しなければならない。大いなる主な仕事として。そしてそれを自分の仕事としたなら、その中で怠惰であってはならない。自分の安息を望まず、それが義務と競合する時にそれを考慮してはならない。宗教においてゆっくり進んではならない。怠惰なしもべは悪いしもべと勘定される。(2.) 私たちは「霊に燃えて、主に仕え」なければならない。神は霊をもって仕えられなければならない（Ro 1:9, Joh 4:24）。聖霊の影響の下で。宗教において私たちのなすすべては、神の霊によって働かれた私たちの霊をもってなされる限りにおいてのみ神に喜ばれる。そして霊に熱心がなければならない。聖い熱意、温かさ、愛情の ardor をすべてのなす事に。心と思いだけでなく、すべての心と思いをもって神を愛する者として。これが供え物に火をつけ、それを天に運ぶ、甘い香りの供え物とする聖なる火である。「主に仕えよ」。To kairo douleuontes（ある写本はそう読む）。「時に仕えよ」。すなわち機会を改善し、最善を尽くすこと。恵みの現在の季節に従うこと。(3.) 「望みによって喜ぶ」。神は私たちの望みと信頼によって礼拝され、誉れられる。とりわけ私たちがその望みにおいて喜ぶ時。その確信に満足を持つ時。それは望む良いものの現実性の大いなる確信と、その卓越の大いなる評価を主張する。(4.) 「患難において耐える」。このようにして神は仕えられる。私たちを働きに召される時に彼のために働くことによってだけでなく、苦しむために召される時に静かに座っていることによって。神のゆえに、その意志と栄光に目を向けての忍耐は真の敬虔である。観察せよ。望みにおいて喜ぶ者は患難において耐える者になりそうである。私たちの前に置かれた喜みの信ずべき展望が、すべての外的圧力の下で霊を支える。(5.) 「祈りを続ける」。祈りは望みと忍耐の友であり、私たちはその中で主に仕える。Proskarterountes。それは祈りにおける熱心と忍耐の両方を意味する。私たちはその務めにおいて冷たくてはならず、すぐにそれに疲れてはならない（Lu 18:1, 1Th 5:17, Eph 6:18, Col 4:2）。これは直接に神に関係する私たちの義務である。
II. 自分自身に関係する義務について。これは慎みである。
- 自分自身についての慎み深い意見（Ro 12:3）。それは厳かな前書きをもって導入される。「私は私に与えられた恵みによって言う」。知恵の恵み。それによって彼はこの義務の必要と卓越を理解した。使徒職の恵み。それによって彼はそれを強制し命じる権威を持った。「私が言う。任命されて神の名において言う者として。私が言い、それはあなたがたが反対すべきではない」。それは私たちの各人に、一人として他と同じく言われる。高ぶりは私たちすべての骨に染み込んだ罪である。それゆえ私たちはそれぞれそれに対して注意し武装される必要がある。「思うべき以上に自分を高く見積もらないように」。私たちは自分自身についてあまりに大きな意見を持つこと、自分の判断、能力、人格、わざにあまりに高い評価を置くことに注意しなければならない。自己高慢であってはならず、自分の知恵や他の達成をあまりに重んじてはならず、自分を何かであると思ってはならない（Ga 6:3）。私たちが持ち得、持たなければならない自分自身の高い思いがある。自分が罪の奴隷であり、この世の下働き者であるには良すぎると思う。しかし他方において、慎み深く思うべきである。すなわち、自分自身と自分の能力、自分の賜物と恵みについて、神から受けたものに従って、低くへりくだった意見を持たなければならない。疑わしい論争において確信し熱くなってはならず、自分の線を越えてはならず、異なる者をさばき非難してはならず、肉において良い見栄えをしようとしてはならない。これらは慎み深い自己意見の実である。ことばはもう一つの意味にも耐える。「自分」という言葉は原語にない。それゆえ「だれも自分が賢いべき以上に賢くてはならず、慎みへと賢くあれ」と読める。私たちは自分にとって高すぎる事に自分を訓練してはならず（Ps 131:1,2）、見ていない事に踏み込んではならず（Col 2:18）、私たちに属さない隠された事（De 29:29）、書かれた以上に賢くなることを切望してはならない。高ぶらせる知識がある。それは禁じられた実に手を伸ばす。私たちはこれに注意し、慎みへと向かう知識、心を正しくし、いのちを改革する知識を労して求めなければならない。一部はこれを、自分の場所と地位に私たちを保ち、他者の賜物や職務に踏み込まない慎みと理解する。最大の霊的賜物の行使におけるこのような慎み深い控ええある配慮の実例を見よ（2Co 10:13-15）。この頭にはまた勧め（Ro 12:16）も属する。「自分で賢いと思ってはならない」。賢いことは良いが、自分をそうと思うのは悪い。自分の目に賢い者よりも愚か者に望みがあるから。モーセが顔輝かせてそれを知らなかったことは、優れたことであった。さて、なぜ私たちが自分自身の能力や達成についてそのような慎み深い意見を持たなければならないかの理由はこれである。
(1.) 私たちが持つ良いものは何であれ、「神が」それを分け与えられたから。すべての良い完全な賜物は「上から来る」（Jam 1:17）。私たちが持たないものを受けたことがあるか。もし受けたなら、なぜ誇るのか（1Co 4:7）。世界で最善で最も有用な人は、神の自由な恵みが毎日彼にする以上の者ではなく、良くない。私たちが自分自身を考える時、どのように達したかを考えるのではなく、自分の力と自分の手の力がこれらの賜物を得たかのように。むしろ神が私たちにいかに親切であったかを考える。良いことをする力を与えるのは彼であり、私たちの十分性はすべて彼にあるから。
(2.) 神がその賜物をある量りにおいて分け与えられるから。「信仰の量りに従って」。観察せよ。霊的賜物の量りを彼は信仰の量りと呼ぶ。これは根本的な恵みだから。私たちが持ち、なす良いものは、それが信仰に基づき、信仰から流れる限りにおいて正しく受け入れられる。さて信仰とそれと共の他の霊的賜物は、量りによって分け与えられる。無限の知恵が私たちにふさわしいと見るに従って。キリストは御霊を量りなく受けられた（Joh 3:34）。しかし聖徒は量りによって持つ（Eph 4:7を見よ）。量りなく賜物を持ったキリストは柔和でへりくだっていた。そして量りを制限された私たちが、高慢で自己高慢であり得ようか。
(3.) 神が私たちと同じく他者にも賜物を分け与えられたから。「各人に」。もしそ御霊の独占を持ち、霊的賜物の唯一の所有者の特許を持つなら、この自己高慢のいくらかの口実があるかもしれない。しかし他者も私たちと同じくその分け前を持つ。神はすべての聖徒の共通の父であり、キリストは共通の根である。すべて彼から徳を引く。それゆえ私たちが自分を高く上げ、他者を軽んじるのはふさわしくない。あたかも私たちだけが天の恵みにある民であり、知恵は私たちと共に死ぬかのように。この論拠を彼は自然のからだの肢体からの比較によって例証する（1Co 12:12, Eph 4:16のように）。「一つのからだに多くの肢体がある」など（Ro 12:4,5）。ここで観察せよ。[1.] すべての聖徒はキリストにあって一つのからだを構成する。キリストはそのからだの頭であり、彼らの一致の共通の中心。信者たちは混雑乱雑な堆積として世に横たわるのではなく、一つの共通の頭に結合し、一つの共通の霊によって動かされ生かされる組織として。[2.] 個々の信者はこのからだの肢体、構成部分である。それは彼らを全体より小さく語り、全体との関係において語る。頭からいのちと霊を受ける。からだのある肢体は他より大きく有用である。各々はその割合に従って頭から霊を受ける。もし小指が脚と同じだけの滋養を受けたなら、いかに不体裁で有害であろうか。私たちは全体でないことを覚えなければならない。そう思うなら思うべき以上に思う。私たちは部分と肢体にすぎない。[3.] すべての「肢体が同じ働きを持たない」（Ro 12:4）。各々はそのそれぞれの場所と割り当てられた働きを持つ。目の働きは見ること、手の働きは働くこと。同じく奥秘のからだにおいて、ある者は一種の働きに適格し召され、他者は同じく別の種の働きに適合し召される。キリスト者の共同体において、行政官、伝道者、民はそれぞれの職務を持ち、互いに踏み込んではならず、それぞれの職務の遂行において衝突してはならない。[4.] 各肢体は全体と他のすべての肢体の善と利益のためにその場所と働きを持つ。私たちはキリストの肢体であるだけでなく、「互いの肢体」である（Ro 12:5）。私たちは互いに関係に立つ。互いになし得るすべての善を行い、共通の利益のために共同して行動することに従事する。これが1Co 12:14以下で大いに例証される。それゆえ私たちは自分の達成の思い上がりで高ぶってはならない。私たちが持つものは何であれ、受けたように受けたのであり、自分のためではなく、他者の善のために受けたから。
- 神が与えられた賜物の慎み深い使用。一方で自分の賜物に誇ってはならないように、他方でそれらを埋めてはならない。謙遜と自己否認の口実の下に、他者の善のために自分を費やすことを怠ってはならないことに注意せよ。「私は何でもない。それゆえ座って、何もしない」と言ってはならない。しかし「私は自分自身においては何でもない。それゆえキリストの恵みの力において極限まで自分を費やす」と。彼は特定の教会に任命された教会の職務を指定する。その遂行において各人は秩序の保全と教会の徳の促進のために自分の義務を果たすよう努める。各人が自分の場所を知り、それを満たす。「賜物を持っている」。次の個々の列挙がこの一般の意味を供給する。「賜物を持っているなら、それを用いよう」。伝道のわざに対する権威と能力は神の賜物である。「異なる賜物」。直接の目的は異なるが、すべての究極の傾向は同じ。「恵みにしたがって」。charismata kata ten charin。神の自由な恵みは人に与えられるすべての賜物の泉と源である。恵みが職務を任命し、人を適格し傾け、望むこともなすことも働く。原始教会には異言、見分け、いやしの特別の賜物があった。しかしここでは普通のものについて語る。1Co 12:4, 1Ti 4:14, 1Pe 4:10と比較。七つの特定の賜物を指定する（Ro 12:6-8）。それは多くの原始教会、とりわけ大きい教会の思慮深い構成によって用いられたそれだけの多くの別個の職務を意味するようである。ここに預言と奉仕によって表現される二つの一般のものがある。前者は監督のわざ、後者は執事のわざ。これらは唯一の常任の職務であった（Php 1:1）。しかしそれぞれに属する特定のわざは、共通の同意と合意によって分割され割り当てられ得たし、そうされたようである。いっそう効果的に行われるために。すべての人の仕事は誰の仕事でもないから。一つの仕事の人である者が最もよくその仕事を処理する。このようにダビデはレビ人を分類した（1Ch 23:4,5）。この知恵は方向づけに有益である。それゆえ後の五つは前の二つに帰される。
(1.) 「預言」。「預言であれば、信仰の割合にしたがって預言せよ」。それは未来の事を予告する特別の賜物を意味するのではない。みことばを語く普通の職務。prophesying はそう取られる（1Co 14:1-3,11:4, 1Th 5:20）。旧約の預言者のわざは未来の事を予告するだけでなく、民に罪と義務について警告し、彼らが以前知っていた事を思い出させることであった。このように福音の説教者は預言者であり、みことばの啓示が及ぶ限り、確かに未来の事を予告する。説教は人の子らの永遠の状態に関係し、未来の状態を直接に指す。さてみことばを語く者は「信仰の割合にしたがって」しなければならない。kata ten analogian tes pisteos。すなわち、[1.] 私たちの預言の様式について、それは信仰の恵みの割合に従わなければならない。彼は（Ro 12:3で）各人に分け与えられた信仰の量りについて語った。語く者はその持つすべての信仰を働かせて、語る真理を第一に自分の心に押し付けるようにせよ。民がよく聞けないように、伝道者も信仰なしにはよく語けない。まず信じて、そして語れ（Ps 116:10, 2Co 4:13）。そして信仰の割合を覚えよ。すべての人が信仰を持つわけではないが、私たち以外にも大勢持つ。それゆえ私たちは、私たちと同じく知識と教える能力の分け前を他者にも許さなければならない。小さな事において私たちと異なる者にも。「あなたは信仰を持っているか。それを自分のものとしていなさい。そしてそれを他者への支配的規則としないように。あなたは自分の割合しか持たないことを覚えて」。[2.] 私たちの預言の事柄について、それは信仰の教理の割合にしたがって、新旧約聖書において啓示されたように。この信仰の規則によってベレヤ人はパウロの説教を試した（Ac 17:11）。Ac 26:22, Ga 1:9と比較。聖書において平明に一様に教えられるいくつかの主要な真理、第一の公理がある。それは説教の試金石であり、それによって（預言を軽んじてはならないが）「すべての事を証し」、そして「良いものをしっかり保たなければならない」（1Th 5:20,21）。より暗い真理はより明確なものによって調べられなければならない。そして信仰の analogy に同意し適合することが見いだされた時に受け入れられる。一つの真理が他の真理に矛盾し得ないことは確実だから。ここに説教者の大いなる配慮があるべきかを見よ。健全な教理を、健全なことばの型にしたがって語ること（Tit 2:8, 2Ti 1:13）。預言が術の割合に、論理学と修辞学の規則に従うことはそれほど必要でない。しかし信仰の割合に従うことは必要である。私たちが語くのは信仰のことばだから。さて預言する者が心に留めるべき二つの特定のわざがある。教えることと勧めること。同じ人が同時にするに十分ふさわしい。そして一方をする時はそれに心を留め、他方をする時は他方をできるだけよくせよ。会衆の伝道者間の合意によって、このわざが分割されるなら、継続的にも交替的にも、一方が教え他方が勧める（すなわち現代の言葉で、一方が解き他方が説教する）なら、各人が信仰の割合にしたがって自分のわざをせよ。「第一に」、教える者は教えることに努めよ。教えることは福音の真理の、実践的な適用なしの、単なる説明と証明。聖書の解きのように。「牧者と教師」は同じ職務（Eph 4:11）であるが、特定のわざはやや異なる。さて教える能力を持ち、その領域を引き受けた者は、それに固執せよ。それは良い賜物である。それを用い、心を向けよ。「教える者は、その教えにあれ」。一部はそう補う。Ho didaskon, en te didaskalia。頻繁に、絶えず、勤勉にあれ。それが自分の本来のわざであり、それを自分の要素のようにせよ。1Ti 4:15,16を見よ。そこで二つの言葉で説明される。en toutois isthi と epimene autois。「これらの事にあれ、それらに続け」。「第二に」、勧める者は「勧めに努めよ」。それに身を捧げよ。これは牧者のわざであり、前者は教師の。福音の真理と規則を民の事例と状態により密接に適用し、より実践的なものを彼らに押し付けること。教えることに非常に正確であっても、勧めることに非常に冷たく不器用な者がいる。またその逆も。一方はより明確な頭を、他方はより温かい心を必要とする。さてこれらの賜物が明らかに分離されている所（一方が一方に、他方が他方に勝る）では、わざをそれにしたがって分割することが徳に役立つ。そして、引き受けるわざが何であれ、それに心を向けよう。自分のわざに努めることは、自分の最良の時間と思考をそれに注ぐこと、すべての機会を把握すること、それをするだけでなく、よくすることを研究すること。
(2.) 「奉仕」。もしある人が diakonian、執事の職務、あるいは牧者と教師の助けを持つなら、その職務をよく用いよ。教会会計（と仮定して）、長老、あるいは貧しい者の監督者。そしておそらくこれらの職務により多くの者が置かれ、より厳かさがあり、より大きな配慮と仕事の重みがあった。原始教会において。私たちが今よく知る以上の。それは教会の ta exo、「神の家の外的わざ」に関係するすべての職務を含む。Ne 11:16を見よ。「食卓に仕える」（Ac 6:2）。さてこの奉仕の配慮が委ねられた者は、忠実と勤勉をもってそれに励め。とりわけ、[1.] 「与える者は、惜しみなく与えよ」。教会の施しの執事であった教会の職務たちは、金銭を集め、貧しい者の必要に従って分配した。en aploteti でそれをせよ。寛大に、忠実に。受けたものを自分の用途に転じず、暗い意図や人をrespectして分配せず。貧しい者に対して気難しく癇に触らず、口実を探して彼らを退けず。しかしすべての誠実と正直において、神を栄光化し善を行う以外の意図を持たず。一部はこれを一般的にすべての施しについてと理解する。能力のある者は与えよ、豊かに寛大に。言葉はそう訳される（2Co 8:2,9:13）。神は喜んで与える者を愛される。[2.] 「治める者は、勤勉に」。牧者を教会の規律の行使において助ける者、彼らの目、手、口として、教会の治理において。あるいは会衆の中で主としてこの治めるわざを引き受け、これに適用した伝道者。「みことばと教えに労する者」が治めているのを見いだす（1Ti 5:17）。さえそのような者は勤勉にそれをせよ。言葉は、何が悪いかを発見し、迷う者を連れ戻し、倒れた者を戒め勧め、教会を純粋に保つための配慮と労力の両方を意味する。この信託の遂行において自分自身を忠実であると証する者は、大いなる労力を取らなければならず、そのわざを促進し前進させ得る機会を逃してはならない。[3.] 「あわれみを示す者は、喜んで」。一般にあわれみを示すすべての者を意味すると一部は考える。彼らは進んでそれをし、それを楽しむように。神は喜んで与える者を愛される。しかしそれは特定の教会の職務、病人と旅人の世話をする者のわざを意味するようである。そしてそれらは一般に教会の女執事に仕えるやもめであった（1Ti 5:9,10）。他の者が用いられたかもしれないが。さてこれは喜んでされなければならない。あわれみのわざにおける喜ばしい顔つきは、悲惨な者への大いなる慰めと relief である。それがしぶしぶ、いやいやでなく、快い顔と優しい言葉、準備と lacrity のあらゆる示唆をもってなされるのを見る時。病人や痛む者、通常気難しい癇に触る者と取り扱う者は、忍耐だけでなく、喜びをも着け、わざを自分により容易で楽しいものとし、神にいっそう受け入れられるものとする必要がある。
III. 兄弟に関係する義務の部分について。これについては多くの実例が、簡潔な勧めにある。さて互いに対するすべての義務は一つの言葉に要約される。そしてそれは甘い言葉、「愛」である。これにすべての相互の義務の土台が置かれる。それゆえ使徒はこれを最初に言及する。これはキリストの弟子の制服であり、私たちの宗教の大いなる律法である。「愛は偽りであってはならない」。お世辞とpretenceにおいてではなく、現実において。「ことばと舌においてのみではない」（1Jo 3:18）。正しい愛は偽りない愛。敵の口づけのように欺くものでなく。私たちは「私たちの愛の誠実を証する」機会を喜ぶべきである（2Co 8:8）。より特定的には、友人への愛と、敵への愛がある。彼は両方を指定する。
- 友人へ。友人を持つ者は友好的に示さなければならない。キリスト者が負う、支払わなければならない相互の愛がある。
(1.) 愛情のある愛（Ro 12:10）。「兄弟愛をもって互いに親切に愛し合いなさい」。philostorgoi。それは愛だけでなく、愛する準備と傾向、最も純粋で自由な愛情、泉から流れ出るような親切を意味する。それは本来親の 子への愛を意味する。最も優しいゆえに、また最も自然のゆえに、どんなものよりも force がなく、constraint がない。このような愛が互いに対する私たちの愛でなければならず、新しい性質と愛の律法が心に書かれている所ではこのようである。この親切な愛情は私たちを最大の礼儀と思いやりをもって、ことばと行動において表現させる。「互いに」。これは愛の恵みを私たちに推奨し得る。他者を愛することが私たちの義務とされるように、私たちを愛することも同じく彼らの義務である。天のこちら側で、愛し愛されるより甘いことが何であろうか。このように水を注ぐ者は自分も注がれる。
(2.) 尊重する愛。「誉れにおいては互いに他を自分よりまさる者としなさい」。優越を争う代わりに、他に卓越を与えるに進んであれ。これは説明される（Php 2:3）。「各人は他を自分よりまさる者と思え」。そしてそれにはこの良い理由がある。もし自分の心を知るなら、私たちは世界のだれよりも自分について多くの悪を知るから。私たちは兄弟たちの賜物、恵み、わざに気づき、それに従って評価することに進んであり、自分より他をほめることにいっそう進み、他がほめられるのを聞くのをいっそう喜ぶべきである。te time allelous proegoumenoi。「誉れにおいて互いに先んじる」。あるいは「互いを誉れにおいて導く」。一部はそう読む。誉れを取ることでなく、誉れを与えるにおいて。「だれが最も進んで、尊敬さるべき者に尊敬を払い、兄弟に（誉れという言葉に含まれる）すべてのキリスト者の愛のわざを、機会あるごとに行うかを争え。すべての争いが、だれが最もへりくだり、有用で、 condescending であるかであるように」。だからその意味はTit 3:14と同じ。「学ばせよ」。proistasthai。「良いわざにおいて先んじる」。私たちは他を（私たちの訳が読むように）優先し、自分より能力があり価値ある者として他を置かなければならないが、それを横たわって何もしない口実としてはならず、他を誉れ、彼らの有用性とわざをpretenceの下に、安易と怠惰にふけってはならない。それゆえ彼はすぐに加える（Ro 12:11）。「務めにおいて怠らず」。
(3.) 寛大な愛（Ro 12:13）。「聖徒の必要を分かち合い」。それは親切と尊敬の言葉による表現に留まる、mock love である。兄弟の必要が現実の供給を求め、それが私たちの手の力のうちにある時に。[1.] 聖徒がこの世で自然のいのちの支持のための必要に欠くことは、珍しいことではない。あの原始の時代に、優勢な迫害は苦しむ聖徒の多くを極度の窮乏にまで追いやったに違いない。そして今も貧しい者、とりわけ貧しい聖徒は常に私たちと共にいる。確かにこの世のものは最善のものではない。もしそうなら、天の愛顧を受ける聖徒がこれほど少ないもので追い払われることはない。[2.] 能力のある者が「分かち合う」こと、あるいは（より良く読めば）それらの必要に「交わる」ことが義務である。魂を引き出すだけでなく、財布を飢えた者に引き出さなければならない。Jam 2:15,16, 1Jo 3:17を見よ。「交わる」。koinonountes。それは私たちの貧しい兄弟が神が私たちに与えたものに一種の関心を持つことを暗示する。そして彼らを救済することが彼らの必要の感覚と共感から来るべきである。あたかも私たちが彼らと共に苦しむように。パウロへのピリピ人の慈善の愛は「彼の患難に交わる」と呼ばれる（Php 4:14）。私たちは能力と機会のある限り、乏しい者を救済する準備がなければならない。しかし私たちは特に聖徒に交わる義務がある。同被造物への共通の愛があるが、同キリスト者への特別の愛がある（Ga 6:10）。「とりわけ信仰の家族の者たちに」。「交わる」。tais mneiais。一部の古代の者は「聖徒の記憶に」と読む。tais chreiais の代わりに。信仰と忍耐によって約束を受け継ぐ者の記憶に負う債がある。それを価値あるものとし、それを擁護し、それに香油を注ぐ。「正しい者の記憶は祝福される」。一部はPr 10:7をそう読む。彼はこの寛大な愛のもう一つの枝に言及する。「好客になりなさい」。自分の家を持つ者は、善を行いながら歩き回る者や、迫害のゆえに避難所を求めてさまよわなければならない者を迎える準備がなければならない。彼らは私たちが持つほどの普通の宿の便利を持たなかった。あるいはさまようキリスト者はそれらに頻繁に行く勇気がなかった。あるいは費用を負担する能力がなく、それゆえ無料で歓迎することは特別の親切であった。しかしそれは今なお時代遅れの廃止された義務ではない。機会があるごとに、私たちは見知らぬ人を歓迎しなければならない。見知らぬ人の心を知らないから。「私は見知らぬ人であった。そしてあなたがたは私を迎えた」は、あわれみを受ける者のあわれみ深さの一つの実例として言及される。ten philoxenian diokontes。「好客を追い求める」。それは機会を取るだけでなく、機会を求めてこのようにあわれみを示さなければならないことを暗示する。アブラハムのように天幕の門に座し（Ge 18:1）、ロットのようにソドムの門に座して（Ge 19:1）、旅人を期待し、親切な招待で出会い、preventする。こうして彼らは気づかずに御使いたちを迎えた（Heb 13:2）。
(4.) 同情する愛（Ro 12:15）。「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい」。奥秘のからだの肢体の間に相互の愛がある所には、そのような共感がある（1Co 12:26を見よ）。真の愛は私たちを互いの悲しみと喜びに関係させ、それらを自分のものとするよう教える。この世の普通の混合を観察せよ。ある者は喜び、他の者は泣く（Ezr 3:12,13の民のように）。他の恵みと同じく、兄弟愛とキリスト者の同情の試みとして。罪のある喜びや悲しみに参加するのではなく、ただ正当で合理的な喜びと悲しみに。繁栄する者を妬まず、彼らと共に喜び、他の者が持ち得ない成功と慰めを他の者が持つことを真に喜ぶこと。苦難にある者を軽んぜず、彼らに関心を持ち、彼らを助ける準備ができていること。自分自身もからだの中にいるから。これは神のなすようにすることである。神は「そのしもべたちの繁栄を喜ばれる」（Ps 35:27）だけでなく、同じく「すべての彼らの患難において患難される」（イザヤ 63:9）。
(5.) 結合した愛。「互いに同じ思いを持ちなさい」（Ro 12:16）。すなわち、できる限り理解において一致するように努めよ。そしてこれに達しない所では、愛情において一致せよ。衝突し、矛盾し、互いに反対することを求めず、すべて一つとなるように努めよ。平和のきずなにおいて御霊の一致を保て（Php 2:2;3:15,16;1Co 1:10）。to auto eis allelous phronountes。「自分自身に願うのと同じ善を他に願う」。一部はそう理解する。これは自分自身を愛するように兄弟を愛することである。自分の幸福と同じく彼らの幸福を望む。
(6.) へりくだる愛。「高い事を思い抱かず、低い者に心を向けなさい」（Ro 12:16）。真の愛は低さなしにはあり得ない（Eph 4:1,2, Php 2:3）。私たちの主イエスが弟子の足を洗って、兄弟愛を教えられた時（Joh 13:5,14:34）、それは特に、正しく互いに愛することは、互いの善のために親切の最も低い務めに喜んで屈することを暗示するために意図された。愛は condescending な恵みである。Non bene conveniunt—majestas et amor。威厳と愛は互いにあまりよく合わない。それがここで強調されるのを観察せよ。[1.] 「高い事を思い抱くな」。私たちは誉れと昇進を野心としてはならず、世的な華やかさと尊厳を異常な価値や欲望をもって、むしろ聖なる軽蔑をもって見てはならない。ダビデの高められた時、その霊はへりくだっていた（Ps 131:1）。「私は大きな事に自分を訓練しない」。ローマ人、王たちの上に治める帝国の都（Re 17:18）に住み、その時その輝きの頂点にあった者たちは、おそらくそこから機会を取って自分をいっそう良く思った。聖なる種さえこの酵母で汚染されていた。ローマのキリスト者、ある市の民がそうするように。それゆえ使徒は彼らに高ぶりに対し何度も注意する（Ro 11:20と比較）。彼らは宮廷の近くに住み、毎日その華やかさと壮麗さと交わった。「さて」と彼は言う。「それを心に留めるな、それを愛してはならない」。[2.] 「低い者に心を向けよ」。Tois tapeinois synapagomenoi。「第一に」、私たちが condescend しなければならない「低い事」を意味し得る。もし世における私たちの状態が貧しく低く、楽しみが粗末で乏しく、雇いが軽蔑的で contemptible であっても、私たちは自分の心をそれに合わせ、それに acquiesce しなければならない。欄外注のように。「低い事に満足せよ」。神がその摂理において私たちを置かれた場所に、それが何であれ、和解せよ。罪以外は何も私たちの下にあると思ってはならない。低い住居、低い食事、低い衣服、低い設備が私たちの分である時に、それらに屈し、不満を持たない。いや、私たちは一種の impetus によって、新しい性質の力によって（synapagomai は本来そう意味し、非常に意味深である）、低い事に向けて運ばれなければならない。神がそれらに私たちを任命する時に。古い腐敗した性質が高い事に向けて運ばれるように。私たちは低い事に適応しなければならない。高い状態よりも低い状態を私たちの欲望の中心とすべきである。「第二に」、それは「低い人」を意味し得る。私たちが読むように（私は両方が含まれるべきと思う）。「低い者に心を向けよ」。私たちは世において貧しく低い者と交わり、彼らに適応しなければならない。もし彼らが神を恐れる者であるなら。ダビデは王位にあった王であったが、そのようなすべての者の仲間であった（Ps 119:63）。大いなる神がそのような者を見るために天と地を見下ろされる間、私たちは低い者と交わることを恥じる必要はない。真の愛はぼろを着た恵みも、緋色の恵みも価値あるものとする。宝石は泥の中にあっても宝石である。これの反対は戒められる（Jam 2:1-4）。「心を向けよ」。すなわち自分たちを彼らに合わせ、彼らの善のために彼らに屈せよ。パウロのように（1Co 9:19以下）。一部は原語の言葉が旅人から取られた metaphor と考える。強く足の速い者が弱く遅い者のために立ち止まり、 halt を作り、彼らを連れて行く。このようにキリスト者は共に旅する者に tender でなければならない。これを促進する手段として、彼は加える。「自分で賢いと思ってはならない」。Ro 12:3と同じ趣旨。私たちがそこにこれほど大きな自分の思い上がりを見いだす間、他者に condescend する心を見いだすことは決してない。それゆえこれは殺されなければならない。Me ginesthe phronimoi par heautois。「自分で賢くなってはならない」。自分の知恵の十分さを確信してはならず、それによって他者を軽んじたり、彼らを必要としないと思ったり（Pr 3:7）、自分の持つものを他者に伝えることをshyであってはならない。私たちは互いの肢体であり、互いに依存し、互いに義務を負う。それゆえ「自分で賢くなってはならない」。私たちが profession するのは知恵の merchandise であることを覚えて。commerce に存する。受け、返す。
(7.) 私たちを、できる限り、「すべての人と平和に暮らす」ことに従事させる愛（Ro 12:18）。程度や profession の距離のゆえに親密に親しく暮らせない者たちとも、私たちは平和に暮らさなければならない。すなわち無害で offensive でなければならない。他者に私たちと争う機会を与えず。また gall がなく、復讐的でなければならない。彼らと争う機会を取らず。このようにして私たちは平和を保ち、それが破られないように努め、破られた時に再び繋ぎ合わせなければならない。上からの知恵は純粋で平和である。勧めがどのように制限されるかを観察せよ。不可能を私たちに義務づけるように表現されていない。「できる限り、あなたがたの側から」。このようにHeb 12:14。「平和を追い求めよ」。Eph 4:3。「保つように励め」。平和をもたらす事を研究せよ。「できる限り」。神を犯し、良心を傷つけずには平和を保てない時には不可能である。Id possumus quod jure possumus。非難を招かずに可能であることが可能である。上からの知恵は第一に純粋で、次に平和である（Jam 3:17）。純粋さのない平和は悪魔の宮殿の平和である。「あなたがたの側から」。平和の取引には二つの言葉がなければならない。私たちは自分のためにしか語れない。私たちは避けられず争われるかもしれない。エレミヤのように、彼は「争いの人」であった（Jer 15:10）。そしてこれは私たちにはどうにもならない。私たちの配慮は、平和を保つために私たちの側から何も欠けていないことでなければならない（Ps 120:7）。私は平和のために。しかし私が語る時、彼らは戦いのために。
- 敵へ。人が神の敵となって以来、互いの敵となるのが非常に見いだされた。愛の中心が一度見捨てられれば、線は衝突し干渉するか、不快な距離にある。そしてすべての人の中で、宗教を受け入れる者が、キリストの微笑みがめったに一致しない世界で敵に出会うことを期待する理由がある。さてキリスト教は敵に対してどう振る舞うべきかを教える。そしてこの教えにおいて、それはすべての他の規則や方法と全く異なる。それらは一般に勝利と支配を目指す。しかしこれは内なる平和と満足を目指す。誰が私たちの敵であれ、私たちに悪を望み、悪をなそうとする者、私たちの規則は彼らに害を与えず、なし得るすべての善を行うことである。
(1.) 害を与えないこと（Ro 12:17）。「だれにも悪をもって悪に報いてはならない」。それは獣的な返礼であり、自分より上の存在にも自分の前の状態にも意識のない動物にのみふさわしい。あるいは、もし人類が（一部の者が夢見るように）戦いの状態に造られたのなら、そのような返礼は十分に同意する。しかしそれほど敵のためにされる神を私たちはこうして学ばなかった（Mt 5:45）。まして私たちが敵であった時に私たちのために死なれたキリストをこうして学ばなかった（Ro 5:8,10）。そのように原因なく彼を憎んだ世界をあれほど愛された。「だれにも」。ユダヤ人にもギリシャ人にも。かつて友人であった者にも。悪をもって悪に報いることで確実に彼を失うから。かつて敵であった者にも。悪をもって悪に報いないことで、おそらく彼を得るかもしれないから。同じ趣旨で（Ro 12:19）。「愛する者たち。自分で復讐してはならない」。なぜこれが、この章の他の勧めよりも、このような愛情ある呼びかけをもって導入されなければならないのか。確かにこれは怒っている霊、挑発の恨みに熱い者を鎮めるために意図されるから。彼はこの愛情ある言葉でそのような者に自らを向ける。彼らを和らげ緩和するために。愛を息吹くものはすべて血を甘くし、嵐を静め、不節度な熱を冷やす。怒った兄弟をなだめたいか。愛する者と呼べ。そのような適切に語られた柔らかい言葉は、怒りをそらすのに効果的であり得る。「自分で復讐してはならない」。すなわち、だれかがあなたに悪を行った時に、同じ危害や不便を彼にもたらすことを望み、努めてはならない。それは行政官が、違反者を罰することによって、損なわれた者に正義を行うことを禁じるのではない。また悪行者に対して正当で健全な律法を作り、執行することも。しかしそれは個人的復讐を禁じる。怒りと悪意から流れる。そしてこれが適切に禁じられる。私たちは自分自身の事において不適格な裁判官であるとpresumeされるから。いや、もしそ損なわれた者が法の防衛を求め、行政官がそれを認めるにおいて、公の平和と秩序が保たれ、正義が行われるという関心からではなく、特定の個人的な恨みや争いから行動するなら、そのような正規に見える手続きでさえ、この禁じられた自己復讐に該当する。キリストの律法がこの事においてどれほど厳格かを見よ（Mt 5:38-40）。自分の手で自分で復讐することだけでなく、復讐的な気質を満たすために、律法が提供する判断を自分の事において渇望し、渇き求めることも禁じられる。これは腐敗した自然には難しい教訓である。それゆえ彼は加える。[1.] それに対する治療。「むしろ怒りに道を譲りなさい」。自分の怒りにではない。これに道を譲ることは悪魔に道を譲ることである（Eph 4:26,27）。私たちはこれに抵抗し、 stifled し、 smother し、 suppress しなければならない。しかし、「第一に」、敵の怒りに。「それに道を譲れ」。すなわち、柔順な性質であれ。怒りに怒りで答えず、むしろ愛で答えよ。「yielding は大いなる罪を pacifies する」（Ec 10:4）。侮辱と傷害を、羊毛の堆積の中に石が受け入れられるように受け入れよ。それはそれに道を譲し、 thus は反撥せず、さらに進まない。このようにそれは私たちの救い主のことばを説明する（Mt 5:39）。「だれかがあなたの右の頬を打つなら、他をも彼に向けよ」。一つの悪に復讐する方法を meditate する代わりに、もう一つを受ける準備をせよ。人々の情熱が上がり、流れが強い時、不時の反対によってそれがいっそう怒り、膨れるようにせよ。他者が怒っている時、私たちが静かであれ。これは復讐に対する治療であり、本来の意味のようである。しかし、「第二に」、多くはこれを神の怒りに適用する。「これに道を譲れ」。彼にさばきの座を取る場所を作り、彼にあなたの敵対者を扱わせよ」。[2.] それに対する理由。「『復讐はわたしのもの。わたしは報復する、と主は言われる』と書かれている」。De 32:35に見いだす。神は主権的王、義なるさばき手であり、正義を執り行うことは彼に属する。無限の知識の神であるから、行為は誤りのないてんびんによって量られる。無限の純粋の神であるから、罪を憎み、不義を見て耐えられない。この力の一部は彼が民政官の手に委ねた（Ge 9:6, Ro 13:4）。彼らの法的な罰はそれゆえ神の復讐の枝と見なされる。これは私たちが自分で復讐してはならない良い理由である。復讐が神のものであるなら、「第一に」、私たちはしてはならない。もしするなら、神の位に踏み込み、彼の手から彼のわざを取る。「第二に」、する必要はない。神がするから。もし私たちが柔和に事を彼に委ねるなら。彼は正当や正義がある限り私たちに復讐し、それ以上私たちは望めない。Ps 38:14,15を見よ。「私は聞かなかった。あなたが聞かれるから」。もし神が聞かれるなら、私が聞く必要があろうか。
(2.) 私たちは敵に害を与えないだけでなく、私たちの宗教はさらに高く、彼らになし得るすべての善を行うことを教える。それはキリスト教に特有の命令であり、それを大いに推薦する。「あなたの敵を愛せよ」（Mt 5:44）。私たちはここにその愛を言葉と行動において示すことを教えられる。
[1.] 言葉において。「あなたがたを迫害する者を祝福しなさい」（Ro 12:14）。神の民が迫害されることは普通の分であった。力ある手で、あるいは悪意ある舌で。さて私たちはここにそのように迫害する者を祝福することを教えられる。「祝福せよ」。すなわち、「第一に」、彼らについて良く語れ。彼らの中にほむべき賞賛すべきものがあれば、それに気づき、彼らの誉れのために言及せよ。「第二に」、彼らにrespectfullyに語れ。その場所に従って。そしりにそしりを、苦味に苦味を返さず。そして、「第三に」、私たちは彼らに善を願い、彼らの幸福を望まなければならない。復讐を求めるから遠く。「第四に」、私たちはその願いを祈りによって神に捧げなければならない。もし私たちの手の力において他に何もできないとしても、祈りによって私たちの善意を証できる。私たちの主人はそのために規則だけでなく、その規則を支える模範を与えられた（Lu 23:34）。「祝福して、のろうな」。それはそのすべての実例と表現における徹底した善意を意味する。「祈りの時に彼らを祝福し、他の時にのろう」のではなく。「常に彼らを祝福し、決してのろうな」。のろうことは、神を祝福することがそのわざであり、神に祝福されることがその幸福である者のの口にふさわしくない。
[2.] 行動において（Ro 12:20）。「もしあなたの敵が飢えているなら」。あなたが能力と機会を持つ限り、進んで彼に親切を示し、彼の善のために愛のわざをせよ。そして彼がかつてあなたの敵であったゆえにいっそうではなく、むしろ、それによってあなたの彼の赦しの誠実を証するためにいっそう進んであれ。クランマー大主教について、人が彼を友とする方法は彼に悪を行うことであったと言われる。規定はPr 25:21,22から引用される。それが高いように見えても、旧約はそれに見知らぬ者ではなかった。ここで観察せよ。「第一に」、私たちがなすべき事。私たちの敵に善を行わなければならない。「もしそ彼が飢えているなら」。彼を侮辱してはならず、「今神が私のために復讐し、私の訴えを弁護している」と言ってはならず。彼の乏しいからそのような解釈をしてはならない。しかし「彼に食べさせよ」。「その時」。彼があなたの助けを必要とし、あなたが彼を飢えさせ、踏みつける機会を持つ時に。その時に「彼に食べさせよ」（psomize auton、意味深な言葉）。「豊かに彼に食べさせよ。いや、注意深く indulgently に彼に食べさせよ」。frustulatim pasce。「小さな切れ端で養え」。子どもや病人にするように、多くの tenderness をもって。愛を表現するように工夫せよ。「もしそ彼が渇いているなら、彼に飲ませよ」。potize auton。「彼に飲め」。和解と友情のしるしとして。このようにあなたの彼への愛を確認せよ。「第二に」、なぜ私たちがこれをしなければならないか。そうすることによってあなたは「彼の頭に燃える炭を積む」から。これの二つの意味が与えられる。私は両方を disjunctively に取るべきだと思う。「あなたは彼の頭に燃える炭を積む」。すなわち「あなたは」、1. 「彼を悔い改めと友情に溶かし、彼の霊をあなたに対して和らげる」（金属を溶かす者に alluding。彼らは火をその下に置くだけでなく、火をその上に積む。このようにサウロはダビデの親切によって溶かされ征服された、1Sa 24:16,26:21）。「あなたはそれによって友を得る。もしあなたの親切がその効果を持たないなら」、2. 「それは彼の非難を重くし、彼のあなたに対する悪意をいっそう言い訳のないものとする。あなたはこれによって神の怒りと復讐のしるしを彼の上に急がせる」。これが私たちの親切を示すにおける意図でなければならないというのではない。しかし、私たちの励ましのために、そのような効果がある。この趣旨に最後の節の勧めがある。それは世には容易に理解されないparadoxを示唆する。争いと論争のすべての事において、復讐する者が征服された者であり、赦す者が征服者である。「(1.) 悪に打ち勝たれてはならない」。あなたに与えられるいかなる挑発の悪も、あなたから自分自身を追い出し、あなたの平和を乱し、あなたの愛を破壊し、あなたの霊を ruffle し discompose し、いかなる不品行に transport し、あるいは復讐を研究し企てるような力や印象を持たせてはならない。傷害を静かに耐えられない者は、それによって完全に征服されている。「(2.) しかし善をもって悪に打ち勝て」。忍耐と forbearance の善、いや、あなたに悪を行う者への親切と beneficence の善をもって。彼らのあなたに対する悪い企みを破り、それらを変えるか、あるいは少なくとも自分自身の平和を保つことを学べ。自分の霊に対してこの規則を持つ者は、力ある者より強い。
- 結ぶとして、まだ触れられていない二つの一般的な勧めが残っている。それらは他のすべてを、それ自体良いものとして、また良い評判のものとして推薦する。
(1.) それ自体良いものとして（Ro 12:9）。「悪を憎み、善にしっかりと粘れ」。神は何が良いかを示された。これらのキリスト者の義務が命じられ、それらに反対するものが悪である。さて観察せよ。[1.] 私たちは悪を行わないだけでなく、「悪を憎ま」なければならない。全くの和解し難い憎しみをもって罪を憎まなければならない。最悪の悪として、私たちの新しい性質に反するものとして、私たちの真の利益に反するものとして。罪のすべての現れを憎む。肉によって汚された衣さえ。[2.] 私たちは善を行うだけでなく、それに「粘ら」なければならない。それは善の、deliberate な選択、誠実な愛情、絶え間ない忍耐を意味する。「誘われず、恐れられずにそれから離れないように粘れ。『良い方に』、すなわち主に粘れ」（Ac 11:23）。依存と acquiescence をもって。それは兄弟愛の規定に付加され、その指示として。私たちは兄弟を愛さなければならないが、彼らのゆえにいかなる罪も犯し、いかなる義務も省略するほどには愛してはならない。それをする者のゆえにいかなる罪も良く思ってはならず、むしろ神と義務に粘るために、世のすべての友人を捨てなければならない。
英文原文
Consecration to God; Duty towards God; Duty towards Ourselves; Due Exercise of Spiritual Gifts; Duty towards Our Brethren; Brotherly Love; Love to Enemies (58 AD)
¹ I beseech you therefore, brethren, by the mercies of God, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable unto God, which is your reasonable service.
² And be not conformed to this world: but be ye transformed by the renewing of your mind, that ye may prove what is that good, and acceptable, and perfect, will of God.
³ For I say, through the grace given unto me, to every man that is among you, not to think of himself more highly than he ought to think; but to think soberly, according as God hath dealt to every man the measure of faith.
⁴ For as we have many members in one body, and all members have not the same office:
⁵ So we, being many, are one body in Christ, and every one members one of another.
⁶ Having then gifts differing according to the grace that is given to us, whether prophecy, let us prophesy according to the proportion of faith;
⁷ Or ministry, let us wait on our ministering: or he that teacheth, on teaching;
⁸ Or he that exhorteth, on exhortation: he that giveth, let him do it with simplicity; he that ruleth, with diligence; he that showeth mercy, with cheerfulness.
⁹ Let love be without dissimulation. Abhor that which is evil; cleave to that which is good.
¹⁰ Be kindly affectioned one to another with brotherly love; in honour preferring one another;
¹¹ Not slothful in business; fervent in spirit; serving the Lord;
¹² Rejoicing in hope; patient in tribulation; continuing instant in prayer;
¹³ Distributing to the necessity of saints; given to hospitality.
¹⁴ Bless them which persecute you: bless, and curse not.
¹⁵ Rejoice with them that do rejoice, and weep with them that weep.
¹⁶ Be of the same mind one toward another. Mind not high things, but condescend to men of low estate. Be not wise in your own conceits.
¹⁷ Recompense to no man evil for evil. Provide things honest in the sight of all men.
¹⁸ If it be possible, as much as lieth in you, live peaceably with all men.
¹⁹ Dearly beloved, avenge not yourselves, but rather give place unto wrath: for it is written, Vengeance is mine; I will repay, saith the Lord.
²⁰ Therefore if thine enemy hunger, feed him; if he thirst, give him drink: for in so doing thou shalt heap coals of fire on his head.
²¹ Be not overcome of evil, but overcome evil with good.
We may observe here, according to the scheme mentioned in the contents, the apostle's exhortations,
I. Concerning our duty to God, We see what is godliness.
1. It is to surrender ourselves to God, and so to lay a good foundation. We must first give our own selves unto the Lord, 2Co 8:5. This is here pressed as the spring of all duty and obedience, Ro 12:1,2. Man consists of body and soul, Ge 2:7, Ec 12:7.
(1.) The body must be presented to him, Ro 12:1. The body is for the Lord, and the Lord for the body, 1Co 6:13,14. The exhortation is here introduced very pathetically: I beseech you, brethren. Though he was a great apostle, yet he calls the meanest Christians brethren, a term of affection and concern. He uses entreaty; this is the gospel way: As though God did beseech you by us, 2Co 5:20. Though he might with authority command, yet for love's sake he rather beseeches, Phm 1:8,9. The poor useth entreaty, Pr 18:23. This is to insinuate the exhortation, that it might come with the more pleasing power. Many are sooner wrought upon if they be accosted kindly, are more easily led than driven. Now observe,
[1.] The duty pressed—to present our bodies a living sacrifice, alluding to the sacrifices under the law, which were presented or set before God at the altar, ready to be offered to him. Your bodies—your whole selves; so expressed because under the law the bodies of beasts were offered in sacrifice, 1Co 6:20. Our bodies and spirits are intended. The offering was sacrificed by the priest, but presented by the offerer, who transferred to God all his right, title, and interest in it, by laying his hand on the head of it. Sacrifice is here taken for whatsoever is by God's own appointment dedicated to himself; see 1Pe 2:5. We are temple, priest, and sacrifice, as Christ was in his peculiar sacrificing. There were sacrifices of atonement and sacrifices of acknowledgment. Christ, who was once offered to bear the sins of many, is the only sacrifice of atonement; but our persons and performances, tendered to God through Christ our priest, are as sacrifices of acknowledgment to the honour of God. Presenting them denotes a voluntary act, done by virtue of that absolute despotic power which the will has over the body and all the members of it. It must be a free-will offering. Your bodies; not your beasts. Those legal offerings, as they had their power from Christ, so they had their period in Christ. The presenting of the body to God implies not only the avoiding of the sins that are committed with or against the body, but the using of the body as a servant of the soul in the service of God. It is to glorify God with our bodies (1Co 6:20), to engage our bodies in the duties of immediate worship, and in a diligent attendance to our particular callings, and be willing to suffer for God with our bodies, when we are called to it. It is to yield the members of our bodies as instruments of righteousness, Ro 6:13. Though bodily exercise alone profits little, yet in its place it is a proof and product of the dedication of our souls to God. First, Present them a living sacrifice; not killed, as the sacrifices under the law. A Christian makes his body a sacrifice to God, though he does not give it to be burned. A body sincerely devoted to God is a living sacrifice. A living sacrifice, by way of allusion—that which was dead of itself might not be eaten, much less sacrificed, De 14:21; and by ways of opposition—"The sacrifice was to be slain, but you may be sacrificed, and yet live on"—an unbloody sacrifice. The barbarous heathen sacrificed their children to their idol-gods, not living, but slain sacrifices: but God will have mercy, and not such sacrifice, though life is forfeited to him. A living sacrifice, that is, inspired with the spiritual life of the soul. It is Christ living in the soul by faith that makes the body a living sacrifice, Ga 2:20. Holy love kindles the sacrifices, puts life into the duties; see Ro 6:13. Alive, that is, to God, Ro 12:11. Secondly, They must be holy. There is a relative holiness in every sacrifice, as dedicated to God. But, besides this, there must be that real holiness which consists in an entire rectitude of heart and life, by which we are conformed in both to the nature and will of God: even our bodies must not be made the instruments of sin and uncleanness, but set apart for God, and put to holy uses, as the vessels of the tabernacle were holy, being devoted to God's service. It is the soul that is the proper subject of holiness; but a sanctified soul communicates a holiness to the body it actuates and animates. That is holy which is according to the will of God; when the bodily actions are no, the body is holy. They are the temples of the Holy Ghost, 1Co 6:19. Possess the body in sanctification, 1Th 4:4,5.
[2.] The arguments to enforce this, which are three:—First, Consider the mercies of God: I beseech you by the mercies of God. An affectionate obtestation, and which should melt us into a compliance: dia ton oiktirmon tou Theou. This is an argument most sweetly cogent. There is the mercy that is in God and the mercy that is from God—mercy in the spring and mercy in the streams: both are included here; but especially gospel-mercies (mentioned Ro 11:1-36), the transferring of what the Jews forfeited and lost by their unbelief unto us Gentiles (Eph 3:4-6): the sure mercies of David, Isa 55:3. God is a merciful God, therefore let us present our bodies to him; he will be sure to use them kindly, and knows how to consider the frames of them, for he is of infinite compassion. We receive from him every day the fruits of his mercy, particularly mercy to our bodies: he made them, he maintains them, he bought them, he has put a great dignity upon them. It is of the Lord's mercies that we are not consumed, that our souls are held in life; and the greatest mercy of all is that Christ hath made not his body only, but his soul, an offering for sin, that he gave himself for us and gives himself to us. Now surely we cannot but be studying what we shall render to the Lord for all this. And what shall we render? Let us render ourselves as an acknowledgment of all these favours—all we are, all we have, all we can do; and, after all, it is but very poor returns for very rich receivings: and yet, because it is what we have, Secondly, It is acceptable to God. The great end we should all labour after is to be accepted of the Lord (2Co 5:9), to have him well-pleased with our persons and performances. Now these living sacrifices are acceptable to God; while the sacrifices of the wicked, though fat and costly, are an abomination to the Lord. It is God's great condescension that he will vouchsafe to accept of any thing in us; and we can desire no more to make us happy; and, if the presenting of ourselves will but please him, we may easily conclude that we cannot bestow ourselves better. Thirdly, It is our reasonable service. There is an act of reason in it; for it is the soul that presents the body. Blind devotion, that has ignorance for the mother and nurse of it, is fit to be paid only to those dunghill-gods that have eyes and see not. Our God must be served in the spirit and with the understanding. There is all the reason in the world for it, and no good reason can possibly be produced against it. Come now, and let us reason together, Isa 1:18. God does not impose upon us any thing hard or unreasonable, but that which is altogether agreeable to the principles of right reason. Ten logiken latreian hymon—your service according to the word; so it may be read. The word of God does not leave out the body in holy worship. That service only is acceptable to God which is according to the written word. It must be gospel worship, spiritual worship. That is a reasonable service which we are able and ready to give a reason for, in which we understand ourselves. God deals with us as with rational creatures, and will have us so to deal with him. Thus must the body be presented to God.
(2.) The mind must be renewed for him. This is pressed (Ro 12:2): "Be you transformed by the renewing of your mind; see to it that there be a saving change wrought in you, and that it be carried on." Conversion and sanctification are the renewing of the mind, a change not of the substance, but of the qualities of the soul. It is the same with making a new heart and a new spirit—new dispositions and inclinations, new sympathies and antipathies; the understanding enlightened, the conscience softened, the thoughts rectified; the will bowed to the will of God, and the affections made spiritual and heavenly: so that the man is not what he was—old things are passed away, all things are become new; he acts from new principles, by new rules, with new designs. The mind is the acting ruling part of us; so that the renewing of the mind is the renewing of the whole man, for out of it are the issues of life, Pr 4:23. The progress of sanctification, dying to sin more and more and living to righteousness more and more, is the carrying on of this renewing work, till it be perfected in glory. This is called the transforming of us; it is like putting on a new shape and figure. Metamorphousthe—Be you metamorphosed. The transfiguration of Christ is expressed by this word (Mt 17:2), when he put on a heavenly glory, which made his face to shine like the sun; and the same word is used 2Co 3:18, where we are said to be changed into the same image from glory to glory. This transformation is here pressed as a duty; not that we can work such a change ourselves: we could as soon make a new world as make a new heart by any power of our own; it is God's work, Eze 11:19,36:26,27. But be you transformed, that is, "use the means which God hath appointed and ordained for it." It is God that turns us, and then we are turned; but we must frame our doings to turn, Ho 5:4. "Lay your souls under the changing transforming influences of the blessed Spirit; seek unto God for grace in the use of all the means of grace." Though the new man be created of God, yet we must put it on (Eph 4:24), and be pressing forward towards perfection. Now in this verse we may further observe,
[1.] What is the great enemy to this renewing, which we must avoid; and that is, conformity to this world: Be not conformed to this world. All the disciples and followers of the Lord Jesus must be nonconformists to this world. Me syschematizesthe—Do not fashion yourselves according to the world. We must not conform to the things of the world; they are mutable, and the fashion of them is passing away. Do not conform either to the lusts of the flesh or the lusts of the eye. We must not conform to the men of the world, of that world which lies in wickedness, not walk according to the course of this world (Eph 2:2); that is, we must not follow a multitude to do evil, Ex 23:2. If sinners entice us, we must not consent to them, but in our places witness against them. Nay, even in things indifferent, and which are not in themselves sinful, we must so far not conform to the custom and way of the world as not to act by the world's dictates as our chief rule, nor to aim at the world's favours as our highest end. True Christianity consists much in a sober singularity. Yet we must take heed of the extreme of affected rudeness and moroseness, which some run into. In civil things, the light of nature and the custom of nations are intended for our guidance; and the rule of the gospel in those cases is a rule of direction, not a rule of contrariety.
[2.] What is the great effect of this renewing, which we must labour after: That you may prove what is that good, and acceptable, and perfect will of God. by the will of God here we are to understand his revealed will concerning our duty, what the Lord our God requires of us. This is the will of God in general, even our sanctification, that will which we pray may be done by us as it is done by the angels; especially his will as it is revealed in the New Testament, where he hath in these last days spoken to us by his Son. First, The will of God is good, and acceptable, and perfect; three excellent properties of a law. It is good (Mic 6:8); it is exactly consonant to the eternal reason of good and evil. It is good in itself. It is good for us. Some think the evangelical law is here called good, in distinction from the ceremonial law, which consisted of statutes that were not good, Eze 20:25. It is acceptable, it is pleasing to God; that and that only is so which is prescribed by him. The only way to attain his favour as the end is to conform to his will as the rule. It is perfect, to which nothing can be added. The revealed will of God is a sufficient rule of faith and practice, containing all things which tend to the perfection of the man of God, to furnish us thoroughly to every good work, 2Ti 3:16,17. Secondly, That it concerns Christians to prove what is that will of God which is good, and acceptable, and perfect; that is, to know it with judgment and approbation, to know it experimentally, to know the excellency of the will of God by the experience of a conformity to it. It is to approve things that are excellent (Php 1:10); it is dokimazein (the same word that is used here) to try things that differ, in doubtful cases readily to apprehend what the will of God is and to close in with it. It is to be of quick understanding in the fear of the Lord, Isa 11:3. Thirdly, That those are best able to prove what is the good, and acceptable, and perfect will of God, who are transformed by the renewing of their mind. A living principle of grace is in the soul, as far as it prevails, an unbiassed unprejudiced judgment concerning the things of God. It disposes the soul to receive and entertain the revelations of the divine will. The promise is (Joh 7:17), If any man will do his will, he shall know of the doctrine. A good wit can dispute and distinguish about the will of God; while an honest, humble heart, that has spiritual senses exercised, and is delivered into the mould of the word, loves it, and practises it, and has the relish and savour of it. Thus to be godly is to surrender ourselves to God.
2. When this is done, to serve him in all manner of gospel obedience. Some hints of this we have here (Ro 12:11,12), Serving the Lord. Wherefore do we present ourselves to him, but that we may serve him? Ac 27:23, Whose I am; and then it follows, whom I serve. To be religious is to serve God. How? (1.) We must make a business of it, and not be slothful in that business. Not slothful in business. There is the business of the world, that of our particular calling, in which we must not be slothful, 1Th 4:11. But this seems to be meant of the business of serving the Lord, our Father's business, Lu 2:49. Those that would approve themselves Christians indeed must make religion their business—must choose it, and learn it, and give themselves to it; they must love it, and employ themselves in it, and abide by it, as their great and main business. And, having made it our business, we must not be slothful in it: not desire our own ease, and consult that, when it comes in competition with our duty. We must not drive on slowly in religion. Slothful servants will be reckoned with us wicked servants. (2.) We must be fervent in spirit, serving the Lord. God must be served with the spirit (Ro 1:9, Joh 4:24), under the influences of the Holy Spirit. Whatever we do in religion it is pleasing to God no further than it is done with our spirits wrought upon by the Spirit of God. And there must be fervency in the spirit—a holy zeal, and warmth, and ardency of affection in all we do, as those that love God not only with the heart and soul, but with all our hearts, and with all our souls. This is the holy fire that kindles the sacrifice, and carries it up to heaven, an offering of a sweet-smelling savour.—Serving the Lord. To kairo douleuontes (so some copies read it), serving the time, that is, improving your opportunities and making the best of them, complying with the present seasons of grace. (3.) Rejoicing in hope. God is worshipped and honoured by our hope and trust in him, especially when we rejoice in that hope, take a complacency in that confidence, which argues a great assurance of the reality and a great esteem of the excellency of the good hoped for. (4.) Patient in tribulation. Thus also God is served, not only by working for him when he calls us to work, but by sitting still quietly when he calls us to suffer. Patience for God's sake, and with an eye to his will and glory, is true piety. Observe, Those that rejoice in hope are likely to be patient in tribulation. It is a believing prospect of the joy set before us that bears up the spirit under all outward pressure. (5.) Continuing instant in prayer. Prayer is a friend to hope and patience, and we do in it serve the Lord. Proskarterountes. It signifies both fervency and perseverance in prayer. We should not be cold in the duty, nor soon weary of it, Lu 18:1, 1Th 5:17, Eph 6:18, Col 4:2. This is our duty which immediately respects God.
II. Concerning our duty which respects ourselves; this is sobriety.
1. A sober opinion of ourselves, Ro 12:3. It is ushered in with a solemn preface: I say, through the grace given unto me: the grace f wisdom, by which he understood the necessity and excellency of this duty; the grace of apostleship, by which he had authority to press and enjoin it. "I say it, who am commissioned to say it, in God's name. I say it, and it is not for you to gainsay it." It is said to every one of us, one as well as another. Pride is a sin that is bred in the bone of all of us, and we have therefore each of us need to be cautioned and armed against it.—Not to think of himself more highly than he ought to think. We must take heed of having too great an opinion of ourselves, or putting too high a valuation upon our own judgments, abilities, persons, performances. We must not be self-conceited, nor esteem too much our own wisdom and other attainments, not think ourselves to be something, Ga 6:3. There is a high thought of ourselves which we may and must have to think ourselves too good to be the slaves of sin and drudges to this world. But, on the other hand, we should think soberly, that is, we must have a low and modest opinion of ourselves and our own abilities, our gifts and graces, according to what we have received from God, and not otherwise. We must not be confident and hot in matters of doubtful disputation; not stretch ourselves beyond our line; not judge and censure those that differ from us; not desire to make a fair show in the flesh. These and the like are the fruits of a sober opinion of ourselves. The words will bear yet another sense agreeable enough. Of himself is not in the original; therefore it may be read, That no man be wise above what he ought to be wise, but be wise unto sobriety. We must not exercise ourselves in things too high for us (Ps 131:1,2), not intrude into those things which we have not seen (Col 2:18), those secret things which belong not to us (De 29:29), not covet to be wise above what is written. There is a knowledge that puffs up, which reaches after forbidden fruit. We must take heed of this, and labour after that knowledge which tends to sobriety, to the rectifying of the heart and the reforming of the life. Some understand it of the sobriety which keeps us in our own place and station, from intruding into the gifts and offices of others. See an instance of this sober modest care in the exercise of the greatest spiritual gifts, 2Co 10:13-15. To this head refers also that exhortation (Ro 12:16), Be not wise in your own conceits. It is good to be wise, but it is bad to think ourselves so; for there is more hope of a fool than of him that is wise in his own eyes. It was an excellent thing for Moses to have his face shine and not know it. Now the reasons why we must have such a sober opinion of ourselves, our own abilities and attainments, are these:—
(1.) Because whatever we have that is good, God hath dealt it to us; every good and perfect gift comes from above, Jam 1:17. What have we that we have not received? And, if we have received it, why then do we boast? 1Co 4:7. The best and most useful man in the world is no more, no better, than what the free grace of God makes him every day. When we are thinking of ourselves, we must remember to think not how we attained, as though our might and the power of our hand had gotten us these gifts; but think how kind God hath been to us, for it is he that gives us power to do any thing that is good, and in him is all our sufficiency.
(2.) Because God deals out his gifts in a certain measure: According to the measure of faith. Observe, The measure of spiritual gifts he calls the measure of faith, for this is the radical grace. What we have and do that is good is so far right and acceptable as it is founded in faith, and flows from faith, and no further. Now faith, and other spiritual gifts with it, are dealt by measure, according as Infinite Wisdom sees meet for us. Christ had the Spirit given him without measure, Joh 3:34. But the saints have it by measure; see Eph 4:7. Christ, who had gifts without measure, was meek and lowly; and shall we, that are stinted, be proud and self-conceited?
(3.) Because God has dealt out gifts to others as well as to us: Dealt to every man. Had we the monopoly of the Spirit, or a patent to be sole proprietors of spiritual gifts, there might be some pretence for this conceitedness of ourselves; but others have their share as well as we. God is a common Father, and Christ a common root, to all the saints, who all drive virtue from him; and therefore it ill becomes us to lift up ourselves, and to despise others, as if we only were the people in favour with heaven, and wisdom should die with us. This reasoning he illustrates by a comparison taken from the members of the natural body (as 1Co 12:12, Eph 4:16): As we have many members in one body, etc., Ro 12:4,5. Here observe, [1.] All the saints make up one body in Christ, who is the head of the body, and the common centre of their unity. Believers lie not in the world as a confused disorderly heap, but are organized and knit together, as they are united to one common head, and actuated and animated by one common Spirit. [2.] Particular believers are members of this body, constituent parts, which speak them less than the whole, and in relation to the whole, deriving life and spirits from the head. Some members in the body are bigger and more useful than others, and each receives spirits from the head according to its proportion. If the little finger should receive as much nourishment as the leg, how unseemly and prejudicial would it be! We must remember that we are not the whole; we think above what is meet if we think so; we are but parts and members. [3.] All the members have not the same office (Ro 12:4), but each hath its respective place and work assigned it. The office of the eye is to see, the office of the hand is to work, etc. So in the mystical body, some are qualified for, and called to, one sort of work; others are, in like manner, fitted for, and called to, another sort of work. Magistrates, ministers, people, in a Christian commonwealth, have their several offices, and must not intrude one upon another, nor clash in the discharge of their several offices. [4.] Each member hath its place and office, for the good and benefit of the whole, and of every other member. We are not only members of Christ, but we are members one of another, Ro 12:5. We stand in relation one to another; we are engaged to do all the good we can one to another, and to act in conjunction for the common benefit. See this illustrated at large, 1Co 12:14, etc. Therefore we must not be puffed up with a conceit of our own attainments, because, whatever we have, as we received it, so we received it not for ourselves, but for the good of others.
2. A sober use of the gifts that God hath given us. As we must not on the one hand be proud of our talents, so on the other hand we must not bury them. Take heed lest, under a pretence of humility and self-denial, we be slothful in laying out ourselves for the good of others. We must not say, "I am nothing, therefore I will sit still, and do nothing;" but, "I am nothing in myself, and therefore I will lay out myself to the utmost in the strength of the grace of Christ." He specifies the ecclesiastical offices appointed in particular churches, in the discharge of which each must study to do his own duty, for the preserving of order and the promotion of edification in the church, each knowing his place and fulfilling it. Having then gifts. The following induction of particulars supplies the sense of this general. Having gifts, let us use them. Authority and ability for the ministerial work are the gift of God.—Gifts differing. The immediate design is different, though the ultimate tendency of all is the same. According to the grace, charismata kata ten charin. The free grace of God is the spring and original of all the gifts that are given to men. It is grace that appoints the office, qualifies and inclines the person, works both to will and to do. There were in the primitive church extraordinary gifts of tongues, of discerning, of healing; but he speaks here of those that are ordinary. Compare 1Co 12:4, 1Ti 4:14, 1Pe 4:10. Seven particular gifts he specifies (Ro 12:6-8), which seem to be meant of so many distinct offices, used by the prudential constitution of many of the primitive churches, especially the larger. There are two general ones here expressed by prophesying and ministering, the former the work of the bishops, the latter the work of the deacons, which were the only two standing officers, Php 1:1. But the particular work belonging to each of these might be, and it should seem was, divided and allotted by common consent and agreement, that it might be done the more effectually, because that which is every body's work is nobody's work, and he despatches his business best that is vir unius negotii—a man of one business. Thus David sorted the Levites (1Ch 23:4,5), and in this wisdom is profitable to direct. The five latter will therefore be reduced to the two former.
(1.) Prophecy. Whether prophecy, let us prophesy according to the proportion of faith. It is not meant of the extraordinary gifts of foretelling things to come, but the ordinary office of preaching the word: so prophesying is taken, 1Co 14:1-3,11:4, 1Th 5:20. The work of the Old-Testament prophets was not only to foretel future things, but to warn the people concerning sin and duty, and to be their remembrancers concerning that which they knew before. And thus gospel preachers are prophets, and do indeed, as far as the revelation of the word goes, foretel things to come. Preaching refers to the eternal condition of the children of men, points directly at a future state. Now those that preach the word must do it according to the proportion of faith—kata ten analogian tes pisteos, that is, [1.] As to the manner of our prophesying, it must be according to the proportion of the grace of faith. He had spoken (Ro 12:3) of the measure of faith dealt to every man. Let him that preaches set all the faith he hath on work, to impress the truths he preaches upon his own heart in the first place. As people cannot hear well, so ministers cannot preach well, without faith. First believe and then speak, Ps 116:10, 2Co 4:13. And we must remember the proportion of faith—that, though all men have not faith, yet a great many have besides ourselves; and therefore we must allow others to have a share of knowledge and ability to instruct, as well as we, even those that in less things differ from us. "Hast thou faith? Have it to thyself; and do not make it a ruling rule to others, remembering that thou hast but thy proportion." [2.] As to the matter of our prophesying, it must be according to the proportion of the doctrine of faith, as it is revealed in the holy scriptures of the Old and New Testament. By this rule of faith the Bereans tried Paul's preaching, Ac 17:11. Compare Ac 26:22, Ga 1:9. There are some staple-truths, as I may call them, some prima axiomata—first axioms, plainly and uniformly taught in the scripture, which are the touchstone of preaching, by which (though we must not despise prophesying) we must prove all things, and then hold fast that which is good, 1Th 5:20,21. Truths that are more dark must be examined by those that are more clear; and then entertained when they are found to agree and comport with the analogy of faith; for it is certain one truth can never contradict another. See here what ought to be the great care of preachers—to preach sound doctrine, according to the form of wholesome words, Tit 2:8, 2Ti 1:13. It is not so necessary that the prophesying be according to the proportion of art, the rules of logic and rhetoric; but it is necessary that it be according to the proportion of faith: for it is the word of faith that we preach. Now there are two particular works which he that prophesieth hath to mind—teaching and exhorting, proper enough to be done by the same person at the same time, and when he does the one let him mind that, when he does the other let him do that too as well as he can. If, by agreement between the ministers of a congregation, this work be divided, either constantly or interchangeably, so that one teaches and the other exhorts (that is, in our modern dialect, one expounds and the other preaches), let each do his work according to the proportion of faith. First, let him that teacheth wait on teaching. Teaching is the bare explaining and proving of gospel truths, without practical application, as in the expounding of the scripture. Pastors and teachers are the same office (Eph 4:11), but the particular work is somewhat different. Now he that has a faculty of teaching, and has undertaken that province, let him stick to it. It is a good gift, let him use it, and give his mind to it. He that teacheth, let him be in his teaching; so some supply it, Ho didaskon, en te didaskalia. Let him be frequent and constant, and diligent in it; let him abide in that which is his proper work, and be in it as his element. See 1Ti 4:15,16, where it is explained by two words, en toutois isthi, and epimene autois, be in these things and continue in them. Secondly, Let him that exhorteth wait on exhortation. Let him give himself to that. This is the work of the pastor, as the former of the teacher; to apply gospel truths and rules more closely to the case and condition of the people, and to press upon them that which is more practical. Many that are very accurate in teaching may yet be very cold and unskilful in exhorting; and on the contrary. The one requires a clearer head, the other a warmer heart. Now where these gifts are evidently separated (that the one excels in the one and the other in the other) it conduces to edification to divide the work accordingly; and, whatsoever the work is that we undertake, let us mind it. To wait on our work is to bestow the best of our time and thoughts upon it, to lay hold of all opportunities for it, and to study not only to do it, but to do it well.
(2.) Ministry. If a man hath diakonian—the office of a deacon, or assistant to the pastor and teacher, let him use that office well—a churchwarden (suppose), an elder, or an overseer of the poor; and perhaps there were more put into these offices, and there was more solemnity in them, and a greater stress of care and business lay upon them in the primitive churches, than we are now well aware of. It includes all those offices which concern the ta exo of the church, the outward business of the house of God. See Ne 11:16. Serving tables, Ac 6:2. Now let him on whom this care of ministering is devolved attend to it with faithfulness and diligence; particularly, [1.] He that giveth, let him do it with simplicity. Those church-officers that were the stewards of the church's alms, collected money, and distributed it according as the necessities of the poor were. Let them do it en aploteti—liberally and faithfully; not converting what they receive to their own use, nor distributing it with any sinister design, or with respect of person: not froward and peevish with the poor, nor seeking pretences to put them by; but with all sincerity and integrity, having no other intention in it than to glorify God and do good. Some understand it in general of all almsgiving: He that hath wherewithal, let him give, and give plentifully and liberally; so the word is translated, 2Co 8:2,9:13. God loves a cheerful bountiful giver. [2.] He that ruleth with diligence. It should seem, he means those that were assistants to the pastors in exercising church-discipline, as their eyes, and hands, and mouth, in the government of the church, or those ministers that in the congregation did chiefly undertake and apply themselves to this ruling work; for we find those ruling that laboured in the word and doctrine, 1Ti 5:17. Now such must do it with diligence. The word denotes both care and industry to discover what is amiss, to reduce those that go astray, to reprove and admonish those that have fallen, to keep the church pure. Those must take a great deal of pains that will approve themselves faithful in the discharge of this trust, and not let slip any opportunity that may facilitate and advance that work. [3.] He that showeth mercy with cheerfulness. Some think it is meant in general of all that in any thing show mercy: Let them be willing to do it, and take a pleasure in it; God loves a cheerful giver. But it seems to be meant of some particular church-officers, whose work it was to take care of the sick and strangers; and those were generally widows that were in this matter servants to the church-deaconesses (1Ti 5:9,10), though others, it is likely, might be employed. Now this must be done with cheerfulness. A pleasing countenance in acts of mercy is a great relief and comfort to the miserable; when they see it is not done grudgingly and unwillingly, but with pleasant looks and gentle words, and all possible indications of readiness and alacrity. Those that have to do with such as are sick and sore, and commonly cross and peevish, have need to put on not only patience, but cheerfulness, to make the work the more easy and pleasant to them, and the more acceptable to God.
III. Concerning that part of our duty which respects our brethren, of which we have many instances, in brief exhortations. Now all our duty towards one another is summer up in one word, and that a sweet work, love. In that is laid the foundation of all our mutual duty; and therefore the apostle mentions this first, which is the livery of Christ's disciples, and the great law of our religion: Let love be without dissimulation; not in compliment and pretence, but in reality; not in word and tongue only, 1Jo 3:18. The right love is love unfeigned; not as the kisses of an enemy, which are deceitful. We should be glad of an opportunity to prove the sincerity of our love, 2Co 8:8. More particularly, there is a love owing to our friends, and to our enemies. He specifies both.
1. To our friends. He that hath friends must show himself friendly. There is a mutual love that Christians owe, and must pay.
(1.) An affectionate love (Ro 12:10): Be kindly affectioned one to another, with brotherly love, philostorgoi—it signifies not only love, but a readiness and inclination to love, the most genuine and free affection, kindness flowing out as from a spring. It properly denotes the love of parents to their children, which, as it is the most tender, so it is the most natural, of any, unforced, unconstrained; such must our love be to one another, and such it will be where there is a new nature and the law of love is written in the heart. This kind affection puts us on to express ourselves both in word and action with the greatest courtesy and obligingness that may be.—One to another. This may recommend the grace of love to us, that, as it is made our duty to love others, so it is as much their duty to love us. And what can be sweeter on this side heaven than to love and be beloved? He that thus watereth shall be watered also himself.
(2.) A respectful love: In honour preferring one another. Instead of contending for superiority, let us be forward to give to others the pre-eminence. This is explained, Php 2:3, Let each esteem other better than themselves. And there is this good reason for it, because, if we know our own hearts, we know more evil by ourselves than we do by any one else in the world. We should be forward to take notice of the gifts, and graces, and performances of our brethren, and value them accordingly, be more forward to praise another, and more pleased to hear another praised, than ourselves; te time allelous proegoumenoi—going before, or leading one another in honour; so some read it: not in taking honour, but in giving honour. "Strive which of you shall be most forward to pay respect to those to whom it is due, and to perform all Christian offices of love (which are all included in the word honour) to your brethren, as there is occasion. Let all your contention be which shall be most humble, and useful, and condescending." So the sense is the same with Tit 3:14, Let them learn, proistasthai—to go before in good works. For though we must prefer others (as our translation reads it), and put on others, as more capable and deserving than ourselves, yet we must not make that an excuse for our lying by and doing nothing, nor under a pretence of honouring others, and their serviceableness and performances, indulge ourselves in ease and slothfulness. Therefore he immediately adds (Ro 12:11), Not slothful in business.
(3.) A liberal love (Ro 12:13): Distributing to the necessities of saints. It is but a mock love which rests in the verbal expressions of kindness and respect, while the wants of our brethren call for real supplies, and it is in the power of our hands to furnish them. [1.] It is no strange thing for saints in this world to want necessaries for the support of their natural live. In those primitive times prevailing persecutions must needs reduce many of the suffering saints to great extremities; and still the poor, even the poor saints, we have always with us. Surely the things of this world are not the best things; if they were, the saints, who are the favourites of heaven, would not be put off with so little of them. [2.] It is the duty of those who have wherewithal to distribute, or (as it might better be read) to communicate to those necessities. It is not enough to draw out the soul, but we must draw out the purse, to the hungry. See Jam 2:15,16, 1Jo 3:17. Communicating—koinonountes. It intimates that our poor brethren have a kind of interest in that which God hath given us; and that our reliving them should come from a sense and fellow-feeling of their wants, as though we suffered with them. The charitable benevolence of the Philippians to Paul is called their communicating with his affliction, Php 4:14. We must be ready, as we have ability and opportunity, to relieve any that are in want; but we are in a special manner bound to communicate to the saints. There is a common love owing to our fellow-creatures, but a special love owing to our fellow-christians (Ga 6:10), Especially to those who are of the household of faith. Communicating, tais mneiais—to the memories of the saints; so some of the ancients read it, instead of tais chreiais. There is a debt owing to the memory of those who through faith and patience inherit the promises—to value it, to vindicate it, to embalm it. Let the memory of the just be blessed; so some read Pr 10:7. He mentions another branch of this bountiful love: Given to hospitality. Those who have houses of their own should be ready to entertain those who go about doing good, or who, for fear of persecution, are forced to wander for shelter. They had not then so much of the convenience of common inns as we have; or the wandering Christians durst not frequent them; or they had not wherewithal to bear the charges, and therefore it was a special kindness to bid them welcome on free-cost. Nor is it yet an antiquated superseded duty; as there is occasion, we must welcome strangers, for we know not the heart of a stranger. I was a stranger, and you took me in, is mentioned as one instance of the mercifulness of those that shall obtain mercy: ten philoxenian diokontes—following or pursuing hospitality. It intimates, not only that we must take opportunity, but that we must seek opportunity, thus to show mercy. As Abraham, who sat at the tent-door (Ge 18:1), and Lot, who sat in the gate of Sodom (Ge 19:1), expecting travellers, whom they might meet and prevent with a kind invitation, and so they entertained angels unawares, Heb 13:2.
(4.) A sympathizing love (Ro 12:15): Rejoice with those that do rejoice, and weep with those that weep. Where there is a mutual love between the members of the mystical body, there will be such a fellow-feeling. See 1Co 12:26. True love will interest us in the sorrows and joys of one another, and teach us to make them our own. Observe the common mixture in this world, some rejoicing, and others weeping (as the people, Ezr 3:12,13), for the trial, as of other graces, so of brotherly love and Christian sympathy. Not that we must participate in the sinful mirths or mournings of any, but only in just and reasonable joys and sorrows: not envying those that prosper, but rejoicing with them; truly glad that others have the success and comfort which we have not; not despising those that are in trouble, but concerned for them, and ready to help them, as being ourselves in the body. This is to do as God does, who not only has pleasure in the prosperity of his servants (Ps 35:27), but is likewise afflicted in all their afflictions, Isa 63:9.
(5.) A united love: "Be of the same mind one towards another (Ro 12:16), that is, labour, as much as you can, to agree in apprehension; and, wherein you come short of this, yet agree in affection; endeavour to be all one, not affecting to clash, and contradict, and thwart one another; but keep the unity of the Spirit in the bond of peace, Php 2:2;3:15,16;1Co 1:10; to auto eis allelous phronountes—wishing the same good to others that you do to yourselves;" so some understand it. This is to love our brethren as ourselves, desiring their welfare as our own.
(6.) A condescending love: Mind not high things, but condescend to men of low estate, Ro 12:16. True love cannot be without lowliness, Eph 4:1,2, Php 2:3. When our Lord Jesus washed his disciples' feet, to teach us brotherly love (Joh 13:5,14:34), it was designed especially to intimate to us that to love one another aright is to be willing to stoop to the meanest offices of kindness for the good of one another. Love is a condescending grace: Non bene conveniunt—majestas et amor—Majesty and love do but ill assort with each other. Observe how it is pressed here. [1.] Mind not high things. We must not be ambitious of honour and preferment, nor look upon worldly pomp and dignity with any inordinate value or desire but rather with a holy contempt. When David's advancements were high, his spirit was humble (Ps 131:1): I do not exercise myself in great matters. The Romans, living in the imperial city, which reigned over the kings of the earth (Re 17:18), and was at that time in the meridian of its splendour, were perhaps ready to take occasion thence to think the better of themselves. Even the holy seed were tainted with this leaven. Roman Christians, as some citizens do upon the country; and therefore the apostle so often cautions them against high-mindedness; compare Ro 11:20. They lived near the court, and conversed daily with the gaiety and grandeur of it: "Well," saith he, "do not mind it, be not in love with it." [2.] Condescend to men of low estate—Tois tapeinois synapagomenoi. First, It may be meant of mean things, to which we must condescend. If our condition in the world be poor and low, our enjoyments coarse and scanty, our employments despicable and contemptible, yet we must bring our minds to it, and acquiesce in it. So the margin: Be contented with mean things. Be reconciled to the place which God in his providence hath put us in, whatever it be. We must account nothing below us but sin: stoop to mean habitations, mean fare, mean clothing, mean accommodations when they are our lot, and not grudge. Nay, we must be carried with a kind of impetus, by the force of the new nature (so the word synapagomai properly signifies, and it is very significant), towards mean things, when God appoints us to them; as the old corrupt nature is carried out towards high things. We must accommodate ourselves to mean things. We should make a low condition and mean circumstances more the centre of our desires than a high condition. Secondly, It may be meant of mean persons; so we read it (I think both are to be included) Condescend to men of low estate. We must associate with, and accommodate ourselves to, those that are poor and mean in the world, if they be such as fear God. David, though a king upon the throne, was a companion for all such, Ps 119:63. We need not be ashamed to converse with the lowly, while the great God overlooks heaven and earth to look at such. True love values grace in rags as well as in scarlet. A jewel is a jewel, though it lie in the dirt. The contrary to this condescension is reproved, Jam 2:1-4. Condescend; that is, suit yourselves to them, stoop to them for their good; as Paul, 1Co 9:19, etc. Some think the original word is a metaphor taken from travellers, when those that are stronger and swifter of foot stay for those that are weak and slow, make a halt, and take them with them; thus must Christians be tender towards their fellow travellers. As a means to promote this, he adds, Be not wise in your own conceits; to the same purport with Ro 12:3. We shall never find in our hearts to condescend to others while we find there so great a conceit of ourselves: and therefore this must needs be mortified. Me ginesthe phronimoi par heautois—"Be not wise by yourselves, be not confident of the sufficiency of your own wisdom, so as to despise others, or think you have no need of them (Pr 3:7), nor be shy of communicating what you have to others. We are members one of another, depend upon one another, are obliged to one another; and therefore, Be not wise by yourselves, remembering it is the merchandise of wisdom that we profess; now merchandise consists in commerce, receiving and returning."
(7.) A love that engages us, as much as lies in us, to live peaceably with all men, Ro 12:18. Even those with whom we cannot live intimately and familiarly, by reason of distance in degree or profession, yet we must with such live peaceably; that is, we must be harmless and inoffensive, not giving others occasion to quarrel with us; and we must be gall-less and unrevengeful, not taking occasion to quarrel with them. Thus must we labour to preserve the peace, that it be not broken, and to piece it again when it is broken. The wisdom from above is pure and peaceable. Observe how the exhortation is limited. It is not expressed so as to oblige us to impossibilities: If it be possible, as much as lies in you. Thus Heb 12:14, Follow peace. Eph 4:3, Endeavouring to keep. Study the things that make for peace.—If it be possible. It is not possible to preserve the peace when we cannot do it without offending God and wounding conscience: Id possumus quod jure possumus—That is possible which is possible without incurring blame. The wisdom that is from above is first pure and then peaceable, Jam 3:17. Peace without purity is the peace of the devil's palace.—As much as lieth in you. There must be two words to the bargain of peace. We can but speak for ourselves. We may be unavoidably striven with; as Jeremiah, who was a man of contention (Jer 15:10), and this we cannot help; our care must be that nothing be wanting on our parts to preserve the peace, Ps 120:7. I am for peace, though, when I speak, they are for war.
2. To our enemies. Since men became enemies to God, they have been found very apt to be enemies one to another. Let but the centre of love be once forsaken, and the lines will either clash and interfere, or be at an uncomfortable distance. And, of all men, those that embrace religion have reason to expect to meet with enemies in a world whose smiles seldom concur with Christ's. Now Christianity teaches us how to behave towards our enemies; and in this instruction it quite differs from all other rules and methods, which generally aim at victory and dominion; but this at inward peace and satisfaction. Whoever are our enemies, that wish us ill and seek to do us ill, our rule is to do them no hurt, but all the good we can.
(1.) To do them no hurt (Ro 12:17): Recompense to no man evil for evil, for that is a brutish recompence, and befitting only those animals which are not conscious either of any being above them or of any state before them. Or, if mankind were made (as some dream) in a state of war, such recompences as these were agreeable enough; but we have not so learned God, who does so much for his enemies (Mt 5:45), much less have we so learned Christ, who died for us when we were enemies (Ro 5:8,10), so loved that world which hated him without a cause.—"To no man; neither to Jew nor Greek; not to one that has been thy friend, for by recompensing evil for evil thou wilt certainly lose him; not to one that has been thine enemy, for by not recompensing evil for evil thou mayest perhaps gain him." To the same purport, Ro 12:19, Dearly beloved, avenge not yourselves. And why must this be ushered in with such an affectionate compellation, rather than any other of the exhortations of this chapter? Surely because this is intended for the composing of angry spirits, that are hot in the resentment of a provocation. He addresses himself to such in this endearing language, to mollify and qualify them. Any thing that breathes love sweetens the blood, lays the storm, and cools the intemperate heat. Would you pacify a brother offended? Call him dearly beloved. Such a soft word, fitly spoken, may be effectual to turn away wrath. Avenge not yourselves; that is, when any body has done you any ill turn, do not desire nor endeavour to bring the like mischief or inconvenience upon him. It is not forbidden to the magistrate to do justice to those that are wronged, by punishing the wrong-doer; nor to make and execute just and wholesome laws against malefactors; but it forbids private revenge, which flows from anger and ill-will; and this is fitly forbidden, for it is presumed that we are incompetent judges in our own case. Nay, if persons wronged in seeking the defence of the law, and magistrates in granting it, act from any particular personal pique or quarrel, and not from a concern that public peace and order be maintained and right done, even such proceedings, though seemingly regular, will fall under this prohibited self-revenging. See how strict the law of Christ is in this matter, Mt 5:38-40. It is forbidden not only to take it into our own hands to avenge ourselves, but to desire and thirst after event that judgment in our case which the law affords, for the satisfying of a revengeful humour. This is a hard lesson to corrupt nature; and therefore he subjoins, [1.] A remedy against it: Rather give place unto wrath. Not to our own wrath; to give place to this is to give place to the devil, Eph 4:26,27. We must resist, and stifle, and smother, and suppress this; but, First, To the wrath of our enemy. "Give place to it, that is, be of a yielding temper; do not answer wrath with wrath, but with love rather. Yielding pacifies great offences, Ec 10:4. Receive affronts and injuries, as a stone is received into a heap of wool, which gives way to it, and so it does not rebound back, nor go any further." So it explains that of our Saviour (Mt 5:39), Whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. Instead of meditating how to revenge one wrong, prepare to receive another. When men's passions are up, and the stream is strong, let it have its course, lest by an unseasonable opposition it be made to rage and swell the more. When others are angry, let us be calm; this is a remedy against revenge, and seems to be the genuine sense. But, Secondly, Many apply it to the wrath of God: "Give place to this, make room for him to take the throne of judgment, and let him alone to deal with thine adversary." [2.] A reason against it: For it is written, Vengeance is mine. We find it written, De 32:35. God is the sovereign King, the righteous Judge, and to him it belongs to administer justice; for, being a God of infinite knowledge, by him actions are weighed in unerring balances; and, being a God of infinite purity, he hates sin and cannot endure to look upon iniquity. Some of this power he hath trusted in the hands of the civil magistrates (Ge 9:6, Ro 13:4); their legal punishments therefore are to be looked upon as a branch of God's revengings. This is a good reason why we should not avenge ourselves; for, if vengeance be God's, then, First, We may not do it. We step into the throne of God if we do and take his work out of his hand. Secondly, We need not do it. For God will, if we meekly leave the matter with him; he will avenge us as far as there is reason or justice for it, and further we cannot desire it. See Ps 38:14,15, I heard not, for thou wilt hear; and if God hears what need is there for me to hear?
(2.) We must not only not to hurt to our enemies, but our religion goes higher, and teaches us to do them all the good we can. It is a command peculiar to Christianity, and which does highly commend it: Love your enemies, Mt 5:44. We are here taught to show that love to them both in word and deed.
[1.] In word: Bless those who persecute you, Ro 12:14. It has been the common lot of God's people to be persecuted, either with a powerful hand or with a spiteful tongue. Now we are here taught to bless those that so persecute us. Bless them; that is, First, "Speak well of them. If there be any thing in them that is commendable and praiseworthy, take notice of it, and mention it to their honour." Secondly, "Speak respectfully to them, according as their place is, not rendering railing for railing, and bitterness for bitterness." And, Thirdly, We must wish well to them, and desire their good, so far from seeking any revenge. Nay, Fourthly, We must offer up that desire to God, by prayer for them. If it be not in the power of our hand to do any thing else for them, yet we can testify our good-will by praying for them, for which our master hath given us not only a rule, but an example to back that rule, Lu 23:34—Bless, and curse not. It denotes a thorough good-will in all the instances and expressions of it; not, "bless them when you are at prayer, and curse them at other times;" but, "bless them always, and curse not at all." Cursing ill becomes the mouths of those whose work it is to bless God, and whose happiness it is to be blessed of him.
[2.] In deed (Ro 12:20): "If thine enemy hunger, as thou hast ability and opportunity, be ready and forward to show him any kindness, and do him any office of love for his good; and be never the less forward for his having been thine enemy, but rather the more, that thou mayest thereby testify the sincerity of thy forgiveness of him." It is said of archbishop Cranmer that the way for a man to make him his friend was to do him an ill turn. The precept is quoted from Pr 25:21,22; so that, high as it seems to be, the Old Testament was not a stranger to it. Observe here, First, What we must do. We must do good to our enemies. "If he hunger, do not insult over him, and say, Now God is avenging me of him, and pleading my cause; do not make such a construction of his wants. But feed him." Then, when he has need of thy help, and thou hast an opportunity of starving him and trampling upon him, then feed him (psomize auton, a significant word)—"feed him abundantly, nay, feed him carefully and indulgently:" frustulatim pasce—feed him with small pieces, "feed him, as we do children and sick people, with much tenderness. Contrive to do it so as to express thy love. If he thirst, give him drink: potize auton—drink to him, in token of reconciliation and friendship. So confirm your love to him." Secondly, Why we must do this. Because in so doing thou shalt heap coals of fire on his head. Two senses are given of this, which I think are both to be taken in disjunctively. Thou shalt heap coals of fire on his head; that is, "Thou shalt either," 1. "Melt him into repentance and friendship, and mollify his spirit towards thee" (alluding to those who melt metals; they not only put fire under them, but heap fire upon them; thus Saul was melted and conquered with the kindness of David, 1Sa 24:16,26:21)—"thou wilt win a friend by it, and if thy kindness have not that effect then," 2. "It will aggravate his condemnation, and make his malice against thee the more inexcusable. Thou wilt hereby hasten upon him the tokens of God's wrath and vengeance." Not that this must be our intention in showing him kindness, but, for our encouragement, such will be the effect. To this purpose is the exhortation in the last verse, which suggests a paradox not easily understood by the world, that in all matters of strife and contention those that revenge are the conquered, and those that forgive are the conquerors. (1.) "Be not overcome of evil. Let not the evil of any provocation that is given you have such a power over you, or make such an impression upon you, as to dispossess you of yourselves, to disturb your peace, to destroy your love, to ruffle and discompose your spirits, to transport you to any indecencies, or to bring you to study or attempt any revenge." He that cannot quietly bear an injury is perfectly conquered by it. (2.) "But overcome evil with good, with the good of patience and forbearance, nay, and of kindness and beneficence to those that wrong you. Learn to defeat their ill designs against you, and either to change them, or at least to preserve your own peace." He that hath this rule over his spirit is better than the mighty.
3. To conclude, there remain two exhortations yet untouched, which are general, and which recommend all the rest as good in themselves, and of good report.
(1.) As good in themselves (Ro 12:9): Abhor that which is evil, cleave to that which is good. God hath shown us what is good: these Christian duties are enjoined; and that is evil which is opposite to them. Now observe, [1.] We must not only not do evil, but we must abhor that which is evil. We must hate sin with an utter and irreconcilable hatred, have an antipathy to it as the worst of evils, contrary to our new nature, and to our true interest—hating all the appearances of sin, even the garment spotted with the flesh. [2.] We must not only do that which is good, but we must cleave to it. It denotes a deliberate choice of, a sincere affection for, and a constant perseverance in, that which is good. "So cleave to it as not to be allured nor affrighted from it, cleave to him that is good, even to the Lord (Ac 11:23), with a dependence and acquiescence." It is subjoined to the precept of brotherly love, as directive of it; we must love our brethren, but not love them so much as for their sakes to commit any sin, or omit any duty; not think the better of any sin for the sake of the person that commits it, but forsake all the friends in the world, to cleave to God and duty.
使徒は大々的にキリスト教の首要で基本的な教理を明らかにし確認した上で、次に主要な義務を力説する。私たちが自分の宗教を単なる観念の体系や思弁への導きと見なすなら、私たちは宗教を誤解している。いや、それは会話の正しい秩序へ向かう実践的な宗教である。それは私たちの判断を導くだけでなく、私たちの心と生活を改革するように設計されている。この点における、そして他のいくつかの書簡における使徒の書き方の方法から（キリストの国における主要な国務大臣たちの経営からと同様に）、神の奥秘の管財人たちは、真理のことばをどのように分かつべきかの指図を受けることができる。すなわち、義務を特権から切り離して迫ることなく、また特権を義務から切り離して迫ることなく、両者を複合的な意図をもって共に行かせしめること。そうすれば両者は大いに互いを促進し助け合うであろう。義務は推論の仕方で特権から引き出される。キリスト者の実践の基礎は、キリスト者の知識と信仰に置かれなければならない。私たちはまず主キリスト・イエスをどのように受けるかを理解し、そうして初めて彼にあってどのように歩むべきかをよりよく知るであろう。この章には多くの義務が定められている。勧めは短くて要を得て、何が良いか、キリストにある私たちの神なる主が私たちに求めておられるかを簡潔に要約している。それはキリスト者の指針の略式であり、福音にふさわしい会話の正しい秩序のための規則の優れた集成である。それは「ゆえに」ということばによって前の論述と結ばれている。教理の真理の実践的適用こそが説教の命である。彼は信仰による義认と、自由な恵みの富と、私たちが啓示されるべき栄光に対して持つ保証と確信について大々的に論じていた。ここから肉的放縦の者たちは推論しがちである。「ゆえに私たちは思いのままに生き、自分の心の道と目の見るところに歩んでよい」と。しかしこれは従わない。義とする信仰は「愛によって働く」信仰である。そして天への道は聖性と従順の道よりほかにない。それゆえ神が結び合わせたものを、人は引き裂いてはならない。この章の個別の勧めは、キリスト者の義務の三つの主要な項目に帰しうる。すなわち、神に対する義務、自分自身に対する義務、兄弟に対する義務である。神の恵みは、一般的に、「敬虔に、節度をもって、正しく」生きること、そしてこれに反するすべてを否むことを教える。さてこの章は、何が敬虔、節度、義であるかを、やや混じり合ってはいるが、理解させてくれるであろう。