세례, 그리스도교의

그리스도께서 친히 제정하셨고(마 28:19, 20), 성찬과 같이 "그가 오실 때까지" 교회에서 지켜지도록 의도된 규례이다. "세례를 베풀다(baptize)"와 "세례(baptism)"라는 말은 단순히 그리스어 단어를 영어로 옮긴 것이다. 어떤 직역으로도 그 안에 함축된 모든 것을 제대로 표현할 수 없었기에, 성경 번역자들은 부득이 그렇게 했다.

세례의 방식은 "세례를 베풀다"로 번역된 그리스어 단어로는 결코 결정될 수 없다. 침례교도들은 그것이 오직 "담그다"만을 뜻한다고 말한다. 그것은 그 단어의 의미에 대한 잘못된 견해이다. 그것은 (1) 어떤 것을 원소나 액체 속에 담그는 것과 (2) 어떤 것 위에 원소나 액체를 붓거나 끼얹는 것을 둘 다 뜻한다. 그러므로 단지 그 단어 자체로부터는 세례의 방식에 관해 아무것도 결론지을 수 없다. 이 단어는 신약뿐 아니라 구약의 칠십인역(LXX)에서도 폭넓은 의미를 지니는데, 거기서는 모세 율법이 요구하는 씻음과 세례에 대해 쓰인다. 이러한 것들은 잠그기, 부음, 뿌림으로 행해졌으며, 같은 단어인 "씻음"(히 9:10, 13, 19, 21) 또는 "세례"가 그 모두를 가리킨다. 신약에서는 그 단어가 반드시 잠금을 뜻하는, 충분히 입증된 단 하나의 용례도 찾을 수 없다. 더욱이 사도행전에 기록된 세례의 사례들(행 2:38-41; 8:26-39; 9:17, 18; 22:12-16; 10:44-48; 16:32-34) 중 어느 것도 세례받는 자를 담그거나 잠그는 방식이었다는 생각을 뒷받침하지 않으며, 그중 일부에서는 그러한 방식이 매우 개연성이 없다.

복음과 그 규례들은 온 세상을 위해 의도된 것이므로, 어떤 곳(열대 지방이나 극지방 같은)이나 어떤 상황에서도 적용할 수 없거나 해롭거나 불가능한 세례 시행 방식이 규정되었으리라고는 생각할 수 없다.

세례와 주의 만찬은 신약의 두 가지 상징적 규례이다. 만찬은 그리스도의 사역을 나타내고, 세례는 성령의 사역을 나타낸다. 만찬에서 이 규례에 쓰인 소량의 빵과 포도주가 그리스도의 위대한 사역을 상징으로 보여 주듯이, 세례에서도 성부, 성자, 성령의 이름으로 사람에게 붓거나 뿌리는 물 속에 성령의 사역이 온전히 나타난다. 세례에서 본질적인 것은 오직 "물로 씻음"뿐이며, 어떤 방식도 명시되어 있지 않고, 그 어떤 방식도 이 규례의 상징성에 필수적이거나 본질적이지 않다.

우리 주님의 사도들은 성령으로 세례를 받았는데(마 3:11), 이는 성령이 그들에게 임하심으로 이루어졌다(행 1:8). 그들이 받은 세례의 불 또한 그들 위에 임하였다. 오순절의 비범한 사건을 베드로는 마지막 날에 성령이 부어지리라는 옛 약속의 성취로 설명했다(행 2:17). 그는 또한 같은 의미로 성령의 세례를 묘사하는 데 "쏟아 부으신"이라는 표현을 사용한다(행 2:33). 오순절의 세례에서 "사도들은 성령 속에 담겨지거나 성령 속에 잠긴 것이 아니라, 성령이 쏟아져 부어지고, 그들에게 임하셨다(행 11:15). 성령이 그들에게 임하고, 그들 위에 머무셨다." 그것은 실재하고 참된 세례였다. 그러한 표현으로부터 우리는, 마찬가지로 이 규례가 시행될 때 물이 부어지고, 떨어지고, 사람에게 임하거나 머물 때 그 사람이 세례를 받은 것이라고 결론지을 근거를 얻는다. 그러므로 이 모든 논거에 비추어 볼 때 세례는 "사람에게 물을 붓거나 뿌림으로써 올바르게 시행된다."

세례의 대상. 이는 그 방식에 관한 것보다 더 중요한 문제들을 제기한다.

1. 여기서의 논쟁은 "신자의 세례"에 관한 것이 아니다. 그것은 모든 진영에 공통된 것이기 때문이다. 신자들은 사도 시대에 세례를 받았으며, 모든 시대에 교회의 모든 분파에 의해 세례를 받아 왔다. 침례교도들이 때때로 그러하듯, 그들의 교리가 "신자의 세례"라고 주장하는 것은 전적으로 곡해이다. 신약에 기록된 성인 세례 또는 "신자의 세례"의 모든 사례(행 2:41; 8:37; 9:17, 18; 10:47; 16:15; 19:5 등)는 개신교 교회의 모든 분파가 정확히 똑같은 방식으로 다룰 만한 것으로, 세례 전에 그들 각 사람에게서 신앙 고백 또는 그들이 "신자"임이 요구될 것이다. 논쟁점은 신자의 세례가 아니라, 신자들 곧 교회 회원들의 어린 자녀가 세례를 받아야 하는지의 여부이다.

2. 유아 세례, 곧 믿는 부모의 유아 또는 오히려 "자녀"의 세례 교리를 지지하여 다음과 같은 고려들을 제시할 수 있다:

그리스도의 교회는 하나님이 조직하신 공동체로 존재한다. 그것은 "하나님의 나라"이며, 모든 경륜 아래 하나인 역사적 나라이다. 이스라엘 공동체는 모세 경륜 아래의 "교회"였다(행 7:38; 롬 9:4). 신약의 교회는 새롭고 다른 교회가 아니라 구약의 교회와 하나이다. 교회에 들어가는 조건은 언제나 동일했으니, 곧 신앙의 고백과 그 나라의 법에 복종하겠다는 약속이다. 그런데 옛 경륜 아래에서 하나님의 백성의 자녀들이 교회의 회원으로 인정되었다는 것은 다툴 수 없는 사실이다. 할례는 그들의 회원됨의 표징이요 인침이었다. 이 예식이 시행된 것은 아브라함으로부터의 육신적 후손이기 때문이 아니라, 하나님을 고백하는 백성의 자녀이기 때문이었다(롬 4:11). 만일 옛 경륜 아래에서 자녀들이 교회의 회원이었다면 — 그들이 분명히 그러했듯이 — 그들이 명백히 배제되었음을 증명할 수 없는 한, 그들은 같은 권리로 지금도 교회의 회원이다. 구약 아래에서 부모는 자녀를 대신하여 행하고 그들을 대표했다(창 9:9; 17:10; 출 24:7, 8; 신 29:9-13 참조). 부모가 하나님과 언약을 맺을 때 그들은 자녀를 함께 데려왔다. 이것이 히브리 교회의 법이었다. 개종자가 회원으로 받아들여질 때, 그는 자녀를 함께 데려오지 않고는 들어갈 수 없었다. 신약은 신자의 자녀를 교회에서 배제하지 않는다. 그것은 그들이 구약 아래 누리던 어떤 특권도 박탈하지 않는다. 신약 어디에도 그러한 생각을 조금이라도 뒷받침한다고 해석될 만한 어떤 명령이나 진술도 없다. 유아의 교회 회원됨은 결코 폐기된 적이 없다. 본래 하나님 자신이 정하신 그 옛 관행은, 같은 신적 권위에 의해 폐지되기까지 그 나라의 법으로 남아 있어야 한다. 선한 목자의 우리 안에는 어린양들이 있다(요 21:15; 눅 1:15; 마 19:14; 고전 7:14 비교).

"그리스도의 집에 들어오기를 청하며 모인 회심자 무리 가운데는 가장(家長)이 몇 사람 있기 마련이다. 그들의 경우는 어떻게 다루어야 하는가? 예컨대 루디아와 그 이웃인 성내 감옥 간수는 어떻게 다루어야 하는가? 둘 다 회심했다. 둘 다 가장이다. 그들은 빌립보의 갓 생긴 교회에 받아들여지기를 원한다. 그들에게 그리스도의 지시는 무엇인가? 우리는 그것이 이러한 취지라고 말해야 하는가: '일어나 네 죄를 씻고 내 집에 들어오라. 그러나 너희만 들어와야 한다. 네 품에 안긴 이 아기들은 밖에 두어야 한다. 그들은 아직 믿을 수 없으니 들어올 수 없다. 네 곁에 있는 저 어린것들은, 그 마음이 어쩌면 하나님의 사랑으로 감동되었을지 모르나, 아직 개인적인 고백을 할 만큼 나이가 들지 않았으니 그들도 밖에 두어야 한다... 지금으로서는 그들을 있는 자리에 두고 너희만 들어와야 한다.' 이것이 자녀를 데리고 자기 문에 이르는 부모들에게 그리스도께서 베푸시는 환영의 공정한 묘사라고 받아들이기 전에, 우리는 합당하게도 매우 엄격한 증거를 요구할 수 있다. 그분에 관해 우리가 아는 모든 것에 비추어 볼 때, 그분의 환영은 그 범위가 더 넉넉하고 더 은혜로운 어조를 띠리라고 보는 것이 분명 더 부합한다. 선한 목자께서는 분명 이렇게 말씀하시는 것이 더 그분다울 것이다: 들어오라, 그리고 너희 어린것들을 함께 데려오라. 가장 어린 자도 내 구원을 필요로 하며, 가장 어린 자도 내 구원에 다다를 수 있다. 너희가 아직 그들에게 죄에 관해서든 구원에 관해서든 다룰 수 없을지라도, 내 은혜로운 능력은 지금도 그들의 마음에 이르는 길을 찾을 수 있다. 나는 그들에게 사죄와 새 생명을 줄 수 있다. 아담으로부터 그들은 죄와 죽음을 물려받았으나, 나는 그들을 나 자신과 연합시켜 내 안에서 그들이 의와 생명의 상속자가 되게 할 수 있다. 너희는 의심 없이 그들을 내게 데려와도 된다. 그리고 내 집의 법은, 너희가 세례로 받아들여지는 그날이 그들도 받아들여지는 것을 목격해야 한다고 요구한다'" (비니(Binnie) 교수, 신학박사, 『교회(The Church)』).