이사야서

(1) 웃시야의 통치 때(1-5장), (2) 요담의 때(6장), (3) 아하스의 때(7-14:28), (4) 히스기야 통치 전반기(14:28-35), (5) 히스기야 통치 후반기(36-66)에 전해진 예언들로 이루어진다. 이렇게 웃시야가 죽기 4년 전(B.C. 762)부터 히스기야의 마지막 해(B.C. 698)까지 헤아리면, 이사야의 사역은 64년의 기간에 걸쳐 있었다. 다만 그는 히스기야보다 더 오래 살았을 수 있으며, 위에 언급된 방식으로 죽었을 수도 있다.

이 책은 전체적으로 세 주요 부분으로 나뉜다. (1.) 거의 전부가 예언인 처음 35장은 이스라엘의 원수 앗수르를 다루며, 메시아를 강력한 통치자요 왕으로 제시한다. (2.) 네 장(36-39)은 히스기야 시대에 관한 역사적 부분이다. (3.) 예언적 부분(40-66)은 이스라엘의 원수 바벨론을 다루며, 메시아를 온유하고 겸손하며 고난받는 희생자로 묘사한다.

사 40-66 부분의 진정성은 유능한 비평가들에 의해 격렬히 반박되어 왔다. 그들은 그것이 바벨론 포로기의 막바지에 살았던 제2 이사야(deutero-Isaiah)의 작품임에 틀림없다고 주장한다. 이 이론은 지난 세기 말의 독일 저술가 코페(Koppe)에 의해 시작되었다. 그 외에도 이 책의 다른 부분들(예: 13장; 24-27장; 그리고 14장과 21장의 어떤 절들)을 그들은 이사야가 아닌 다른 예언자에게 돌린다. 그리하여 그들은 다섯이나 일곱, 혹은 그 이상의 알려지지 않은 예언자들이 이 책의 산출에 관여했다고 말한다. 이러한 결론에 이르게 한 고려 사항은 여러 가지이다. (1.) 어떤 이들은 B.C. 700년에 살던 이사야가 170년 후에 유대인을 포로에서 풀어 줄 고레스라는 군주의 출현과 그 행적을 예언할 수 있었다는 것을 가능한 일로 여길 수 없다고 한다. (2.) 예언자가 포로기를 자신의 입지로 삼아 그것을 마치 당시 현재의 일처럼 말한다고 주장한다. (3.) 끝부분(40-66)의 문체와 언어가 앞 장들의 그것과 매우 달라서 다른 저자를 필요로 하며, 적어도 두 명의 이사야가 있었다는 결론으로 이끈다고 한다. 그러나 문체와 언어의 큰 다양성이라는 사실을 인정한다 하더라도, 이것이 그로부터 끌어내려는 결론을 필연적으로 요구하지는 않는다. 다루어진 주제의 다양성과 예언이 발해진 당시 예언자의 입지의 특수성이 이를 충분히 설명해 줄 것이다.

이 책의 통일성을 지지하는 논거들은 상당히 결정적이다. 칠십인역(LXX)이 만들어졌을 때(약 B.C. 250) 이 책의 전체 내용이 아모스의 아들 이사야에게 돌려졌다. 더욱이 우리 주님 시대에 이 책이 지금 우리가 가진 형태로 존재했다는 것은 의문의 여지가 없다. 논란이 되는 부분의 많은 예언이 신약에서 이사야의 말로 인용된다(마 3:3; 눅 3:4-6; 4:16-41; 요 12:38; 행 8:28; 롬 10:16-21). 보편적이고 끈질긴 전통이 이 책 전체를 한 저자에게 돌려 왔다.

이 외에도 내적 증거, 곧 언어와 문체에서, 사상과 심상과 수사적 표현에서의 유사성이 모두 같은 결론을 가리킨다. 그리고 그 지역적 색채와 언급들은 이 책이 분명히 팔레스타인에서 비롯되었음을 보여 준다. 그러므로 이 책의 이중 저작설, 더구나 다중 저작설은 유지될 수 없다. 이 책은 그 내용의 온갖 다양성에도 불구하고 하나이며, 우리가 믿기로는, 그 이름을 지닌 위대한 예언자의 작품이다.