贖罪
神学キリストの死によって成し遂げられた神との和解そのものを指し、罪に対する満足とそれによる和解を意味する。
この語は、新約聖書の欽定訳ではローマ5:11を除いて現れず、その箇所でも改訂訳では「和解」という語が用いられている。旧約聖書ではしばしば現れる。
この語の意味は単に at-one-ment、すなわち一つである状態、または和解させられた状態であり、したがって贖罪とは和解である。このように、この語はキリストの死から流れ出る効果を示すために用いられる。
しかしこの語はまた、この和解をもたらすもの、すなわちキリストの死そのものを示すためにも用いられる。そのように用いられるとき、それは満足を意味し、この意味で、ある人のために贖罪をするとは、その人の罪過について満足を成し遂げることであり（出32:30、レビ4:26、5:16、民6:11）、その人に関しては、その人のために神を和らげ、なだめることである。
キリストの贖罪というとき、私たちは通常、キリストが私たちの罪を償われた働きを意味する。しかし聖書の用法では、この語は和解そのものを示し、それを成し遂げる手段を示すのではない。キリストの救いの働きについて語るときには、宗教改革の神学者たちが用いた「満足」という語の方が、「贖罪」という語より適切である。キリストの満足とは、罪人たちの代わりに、また罪人たちのために、神の律法と正義の要求を満たすためにキリストが行われたすべてのことである。キリストの働きは苦難と従順から成り、それらは代理的であった。すなわち単に私たちの益のためだけでなく、私たちの代理者また代替者の苦難と従順として、私たちに代わるものであった。私たちの罪責は、私たちの代理者が担った刑罰によって償われ、こうして神は好意を示すことができる者となられた。すなわち、神の正義と矛盾することなく、違反者たちに対する神の愛を現すことができるようになったのである。罪のための償いがなされた。すなわち罪は覆われた。それを覆う手段は代理的満足であり、それが覆われた結果が贖罪または和解である。贖罪をするとは、それによって疎外が終わり、和解がもたらされることを行うことである。キリストの仲保の働きと苦難は、神との和解の根拠、また作用因である。それらは神と人との乱れた関係を正し、罪が両者の交わりと一致の間に置いた障害を取り除く。この和解は相互的である。すなわち罪人が神に対して和解するだけでなく、何よりも神が罪人に対して和解されることであり、神ご自身が備えられた罪の供え物によって成し遂げられた。その結果、神の性格の他の属性と一致して、神の愛があらゆる祝福の満ちあふれとして人々に流れ出ることができるようになった。聖書全体にわたりさまざまな形で私たちに示される第一の思想は、キリストの死が神の律法と正義にささげられた無限の価値を持つ満足であり、人が当然受けるべき刑罰そのものに代えて神に受け入れられた、ということである。また、贖罪は罪ある人々に対する神の愛の原因ではなく、その結果であることを常に心に留めなければならない（ヨハ3:16、ロマ3:24、25、エフェ1:7、1ヨハ1:9、4:9）。贖罪はまた、絶対的な意味ではなく相対的な意味で必要であると考えられる。すなわち、人が救われるべきであるなら、神が考案し実行されたこの道以外に道はないということである（出34:7、ヨシュ24:19、詩5:4、7:11、ナホ1:2、6、ロマ3:5）。これは神の計画であり、明確に啓示されている。私たちが知るにはそれで十分である。