Barnes' Notes on the Bible · 2 Corinthians 第3章

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2 Corinthians 3章

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서론

2 Corinthians 3 Introduction

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この章、すなわちコリント第二 3章は、その意図において前の章と密接に結び付いている。パウロは前の章(コリント第二 2:14)で、自分が得た成功の中にあって常に凱旋する理由があり、神が常に自分の労苦を祝福してくださったと述べており、特に前の章の終わり(コリント第二 2:17)では、神の言葉を混ぜ物するある人々の行いと対照して、自分の真摯さについて語っていた。これは一部の人々には、彼が自分を彼らに推薦しようとするかのように、また彼らの好意を得るためにこう語ったかのように見えたかもしれない。また、コリントにいた偽教師たちは、おそらくユダヤからの推薦状によってそこに紹介されたものであろう。これに答えてパウロは、これが自分の意図ではなかったとほのめかし(コリント第二 3:1)、彼らに宛てた推薦状は必要ないと述べる(コリント第二 3:2)。なぜなら(コリント第二 3:2-3)、彼ら自身が彼の推薦状だったからである。彼ら自身が、彼の熱心、忠実さ、労苦の成功の最良の証拠であった。彼は、自分が使徒の職にふさわしいことの最良の証明として、彼らに訴えることができたのである。彼は(コリント第二 3:4)、彼らの間での自分の成功は、神に信頼する根拠、すなわち自分が受け入れられていることの証拠であったと言う。しかし、自分の力に頼り、自分のしたことを誇っているように見えるおそれがあるので、彼は(コリント第二 3:5)、自分の成功は自分の持っていたどんな力や自分の技量によるものでもなく、全く神から受けた助けによるものであったと言う。彼を説教する資格のある者とし、新しい契約の有能な奉仕者となるような恵みを与えてくださったのは神である、と彼は言うのである(コリント第二 3:6)。

コリントにいた偽教師たちはユダヤ的な出身者であったため、モーセの律法と制度を、より優れた明瞭さを持つものとして、さらにはキリストの福音に勝るものとして推賞していた可能性がなくはない。そこでパウロは(コリント第二 3:7-11)、モーセの律法と制度がこの点において福音にはるかに劣ることを示す機会を得る。モーセのものは死の務めであり(コリント第二 3:7)、栄光あるものではあったが廃されるべきものであり(コリント第二 3:7)、それゆえ御霊の務めは、はるかに栄光あるものとみなされるべきであり(コリント第二 3:8)、一方は罪に定める務め、他方は義の務めであり(コリント第二 3:9)、一方は他方にあまりに勝られており、比較の上では栄光を持たず(コリント第二 3:10)、前者は廃されるが後者は存続するのであるから、後者ははるかに栄光あるものであった(コリント第二 3:11)。

モーセの律法と福音との間のこの重要な相違についてのこの述懐は、モーセの制度がユダヤ人自身に及ぼした効果を示すことによって、さらに説明される(コリント第二 3:12-15)。その効果は、彼らを盲目にすることであった。モーセはその顔にベールを掛け(コリント第二 3:13)、その結果、国民は旧約聖書を読むときに盲目とされ、自分たちの聖書の真の意味について正しい見解を持たなかったのである(コリント第二 3:14-15)。

しかしパウロは、そのベールは取り除かれるべきものであったと言う(コリント第二 3:16-18)。それが取り除かれることは神の御旨であった。その民が再び主に立ち返るとき、それは取り除かれる(コリント第二 3:16)。それは主の御霊のあるところでなされる(コリント第二 3:17)。それは実際、すべての真のキリスト者に関してなされたのである(コリント第二 3:18)。彼らは、鏡にあるように主の栄光を見ることを許され、同じ姿に変えられた。同じ主題はコリント第二 4章で続けられ、そこでパウロは、モーセの制度と比較した福音のこの明確な啓示の、キリスト者の務めに対する効果を説明する。

英語原文

This chapter 2 Corinthians 3 is closely connected in its design with the preceding. Paul had said in that chapter 2 Corinthians 2:14, that he had always occasion to triumph in the success which he had, and that God always blessed his labors; and especially had spoken, in the close of the previous chapter 2 Corinthians 2:17, of his sincerity as contrasted with the conduct of some who corrupted the Word of God. This might appear to some as if he designed to commend himself to them, or that he had said this for the purpose of securing their favor. It is probable also, that the false teachers at Corinth had been introduced there by letters of recommendation, perhaps from Judea. In reply to this, Paul intimates 2 Corinthians 3:1 that this was not his design; 2 Corinthians 3:2 that he had no need of letters of recommendation to them, since 2 Corinthians 3:2-3 they were his commendatory epistle; they were themselves the best evidence of his zeal, fidelity, and success in his labors. He could appeal to them as the best proof that he was qualified for the apostolic office. His success among them, he says 2 Corinthians 3:4, was a ground of his trusting in God, an evidence of his acceptance. Yet, as if he should seem to rely on his own strength, and to boast of what he had done, he says 2 Corinthians 3:5 that his success was not owing to any strength which he had, or to any skill of his own, but entirely to the aid which he had received from God. It was God. he says 2 Corinthians 3:6, who had qualified him to preach, and had given him grace to be an able minister of the New Testament.

It is not improbable that the false teachers, being of Jewish origin, in Corinth, had commended the laws and institutions of Moses as being of superior clearness, and even as excelling the gospel of Christ. Paul takes occasion, therefore 2 Corinthians 3:7-11, to show that the laws and institutions of Moses were far inferior in this respect to the gospel. His was a ministration of death 2 Corinthians 3:7; though glorious it was to be done away 2 Corinthians 3:7; the ministration of the Spirit was therefore to be presumed to be far more glorious 2 Corinthians 3:8; the one was a ministration to condemnation, the other of righteousness 2 Corinthians 3:9; the one had comparatively no glory, being so much surpassed by the other 2 Corinthians 3:10; and the former was to be done away, while the latter was to remain, and was therefore far more glorious, 2 Corinthians 3:11.

This statement of the important difference between the laws of Moses and the gospel, is further illustrated by showing the effect which the institutions of Moses had had on the Jews themselves, 2 Corinthians 3:12-15. That effect was to blind them. Moses had put a veil over his face 2 Corinthians 3:13; and the effect had been that the nation was blinded in reading the Old Testament, and had no just views of the true meaning of their own Scriptures, 2 Corinthians 3:14-15.

Yet, Paul says, that that veil should be taken away, 2 Corinthians 3:16-18. It was the intention of God that it should be removed. When that people should turn again to the Lord, it should be taken away, 2 Corinthians 3:16. It was done where the Spirit of the Lord was, 2 Corinthians 3:17. It was done in fact in regard to all true Christians, 2 Corinthians 3:18. They were permitted to behold the glory of the Lord as in a glass, and they were changed into the same image. The same subject is continued in 2 Corinthians 4, where Paul illustrates the effect of this clear revelation of the gospel as compared with the institutions of Moses, on the Christian ministry.

1

2 Corinthians 3:1

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「私たちはまた……」――これは明らかに、一つの反論に応えるためのものである。彼は務めにおける自分の凱旋について(コリント第二 2:14)、また、神の言葉を混ぜ物する多くの者たちの行いと対照しての自分の真摯さと正直さについて(コリント第二 2:17)語ってきた。これらの述懐において自分を誇大に示し、このような仕方でコリント人たちに自分を推薦しようとしているのではないか、と反論されるおそれがあった。これに答えるのが次の諸節である。

「自分を推薦するのですか」――自分自身を推薦する、すなわちあなたがたの好意を得るために自分自身の称賛を語る、ということである。

「あるいは、他のある人々のように……」――おそらく、ユダヤから彼らに推薦状を携えて来た人々のことであろう。コリントの偽教師たちは、もともと国外からの推薦状によってそこに紹介されたのであった。これらは紹介の書簡であり、今日あるのと同様、ギリシヤ人、ローマ人、ユダヤ人の間で一般的であった。宿屋がなく、旅行者が旅先の人々の好意に頼らざるを得なかったため、これらの書簡は通常、旅行しようとする人々に与えられたのである。

「あなたがたからの推薦状」――他の会衆への。ここでパウロによって含意されているのは、自分はそのような書簡を求めなかったこと、それなしに旅をしたこと、そして、自分の熱心と自己否定と成功とに依拠して自分を知らしめ、自分が仕える人々の愛情を得た、ということである。これは単なる紹介状よりもはるかに優れた推薦である。とはいえ、そのような書簡はキリスト者によって与えられることもあり、決して不適切なものではない(使徒の働き 18:27)。しかし、使徒たちが一般的にそれを求め、あるいは用いた様子はない。彼らは、自分たちの奇跡的な賜物と、伴う神の恵みとに依拠して、自分たちを知らしめたのである。

英語原文

Do we begin again - This is designed evidently to meet an objection. He had been speaking of his triumph in the ministry 2 Corinthians 2:14, and of his sincerity and honesty, as contrasted with the conduct of many who corrupted the Word of God, 2 Corinthians 2:17. It might be objected that he was magnifying himself in these statements, and designed to commend himself in this manner to the Corinthians. To this he replies in the following verses.

To commend ourselves? - To recommend ourselves; do we speak this in our own praise, in order to obtain your favor.

Or need we, as some others - Probably some who had brought letters of recommendation to them from Judea. The false teachers at Corinth had been originally introduced there by commendatory letters from abroad. These were letters of introduction, and were common among the Greeks, the Romans, and the Jews, as they are now. They were usually given to persons who were about to travel, as there were no inns. and as travelers were dependent on the hospitality of those among whom they traveled.

Of commendation from you - To other congregations. It is implied here by Paul, that he sought no such letter; that he traveled without them; and that he depended on his zeal, and self-denial, and success to make him known, and to give him the affections of those to whom he ministered - a much better recommendation than mere introductory letters. Such letters were, however, sometimes given by Christians, and are by no means improper, Acts 18:27. Yet, they do not appear to have been sought or used by the apostles generally. They depended on their miraculous endowments, and on the attending grace of God to make them known.

2

2 Corinthians 3:2

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「あなたがたは私たちの手紙です」――コリント第一 9:2と比較せよ。これはこの主題全体に与えられた、この上なく美しく見事な転換である。その意味は明らかである。使徒の忠実な労苦の下でのコリント人たちの回心は、いかなる手紙よりも、彼の人格と忠実さの優れた証明であった、ということである。この力を理解するためには、次のことを覚えねばならない。

(1) コリントが途方もなく放縦で堕落した場所であったこと(第一の手紙の序論を参照)。

(2) 彼らの多くが回心し、教会が組織されたこと。

(3) その回心と、そのような都市における教会の組織化とが、国外にも知られる出来事であったこと。

(4) それが全くパウロとその同労者たちの労苦の下で成し遂げられたこと。

それゆえ彼は、自分についての彼らの知識と、そこでの自分の成功とに、自分の人格の証明として確信をもって訴えることができたのである。この推薦状の特徴を、彼はすぐに述べようとする。その一般的な意味は、彼らこそ神が彼に与えてくださった推薦状であり、彼の務めの下での彼らの回心こそ、すべての人が見、読むことができる彼の人格の公の証明である、ということである。

「私たちの心に書かれている」と思われるのです」――少数の写本と諸訳は「あなたがたの心に」と読む。ドッドリッジはこの読みを採用し、その意味は、彼らの外面的な行動だけでなく内面的な心情に生じた変化があまりにも大きかったので、すべての人が、それが彼の務めへの反駁不可能な証明であることを見ざるを得ない、ということだと考える。しかし本文を変更する十分な権威はないし、その必要もない。その意味はおそらく、この手紙があたかも彼の心に書かれている、ということである。それは単に、パウロが彼らへの深い愛情を持っていたというクラークの考えではなく、マッキナイトの奇妙な着想のように、彼らを「キリストからの、彼の心に書かれた推薦状の写し」とみなすことでもない。パウロの考えは、おそらく次のことであった。彼は自分が神から受けた証明について語っている。その証明はコリント人たちの回心に存していた。これが自分の心に書かれている、と彼は言うのである。それは冷たい紹介状ではなく、神が自分を遣わされたことを疑う余地を彼に残さないのみならず、彼の感情をも動かし、彼の魂に刻まれたものであった。それゆえ彼にとって、それは単なる推薦状や紹介状よりもはるかに貴重なものであった。それは、神の承認と、使徒の職に自分を任じられたことについての、彼自身の心への神からの直接の証明であった。それゆえ、注解者たちがこの箇所で感じてきたすべての困難は、パウロがここでこの証明すなわち手紙を、自分自身に宛てられたもの、自分を満足させるものとして語っていると想定することによって解消されうる。彼が列挙する他の特徴においては、彼はそれを、自分を他の人々に推薦する推薦状としてふさわしいものとして語っているのである。

「すべての人に知られ、読まれるものです」――コリントは大きな、華麗な、放縦な都市であった。それゆえ彼らの回心は遠くまで知られるであろう。すべての人々がそれを聞くであろう。そして彼らの改革、パウロの教えの下でのその後の生活、また神が彼の労苦のうちに彼らの間に与えられた証明は、神が彼を使徒の職にお召しになったことの、全世界に対する十分な証明であった。

英語原文

Ye are our epistle - compare 1 Corinthians 9:2. This is a most beautiful and happy turn given to the whole subject. The sense is plain. It is, that the conversion of the Corinthians, under the faithful labors of the apostle, was a better testimonial of his character and fidelity than any letters could be. To see the force of this, it must be remembered:

(1) That Corinth was an exceedingly dissolute and abandoned place (see the introduction to the First Epistle);

(2) That a large number of them had been converted, and a church organized;

(3) That their conversion, and the organization of a church in such a city were events that would be known abroad; and,

(4) That it had been accomplished entirely under the labor of Paul and his companions.

To their knowledge of him, therefore, and to his success there, he could confidently appeal as a testimonial of his character. The characteristics of this commendatory epistle, he proceeds immediately to state. The general sense is, that they were the letter of recommendation which God had given to him; and that their conversion under his ministry was the public testimonial of his character which all might see and read.

Written in our hearts - A few mss. and versions read thus, "your hearts;" and Doddridge has adopted this reading, and supposes that it means that the change produced not only in their external conduct, but in their inward temper, was so great, that all must see that it was an unanswerable attestation to his ministry. But there is not sufficient authority for changing the text; nor is it necessary. The sense is, probably, that this letter was. as it were, written on his heart. It was not merely that Paul had a tender affection for them, as Clarke supposes; nor was it that he regarded them as "a copy of the letter of recommendation from Christ written in his heart," according to the fanciful conceit of Macknight; but Paul's idea seems to have been this. He is speaking of the testimonial which he had from God. That testimonial consisted in the conversion of the Corinthians. This he says was written on his heart. It was not a cold letter of introduction, but it was such as, while it left him no room to doubt that God had sent him, also affected his feelings, and was engraved on his soul. It was to him, therefore, far more valuable than any mere letter of commendation or of introduction could be. It was a direct testimonial from God to his own heart of his approbation, and of his having appointed him to the apostolic office. All the difficulty, therefore, which has been felt by commentators in this passage, may be obviated by supposing that Paul here speaks of this testimonial or epistle as addressed to himself, and as satisfactory to him, In the other characteristics which he enumerates, he speaks of it as suited to be a letter commendatory of himself to others.

Known and read of all men - Corinth was a large, splendid, and dissipated city. Their conversion, therefore, would be known afar. All people would hear of it; and their reformation, their subsequent life under the instruction of Paul, and the attestation which God had given among them to his labors, was a sufficient testimonial to the world at large, that God had called him to the apostolic office.

3

2 Corinthians 3:3

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「あなたがたが明らかに示されているのは」――あなたがたはキリストの手紙として明らかにされた、ということである。あるいは、明らかにされたあなたがたが、その手紙である、など。彼らは回心によって、そのようなものであることが明らかにされた。意味はこうである。あなたがたがキリストの手紙であることは、明白であり、明らかである、と。

「キリストの手紙であることが」――キリストが私たちの保証としてお送りになったものである。キリストはこの推薦状を与えてくださった。キリストは私たちの奉仕によってあなたがたを回心させられた。そしてそれは、私たちがキリストから遣わされたこと、また私たちの労苦がキリストに受け入れられていることについて、私たちが持ちうる最良の証拠である。あなたがたの回心はキリストのみわざであり、それは、キリストのみわざの中における私たちの忠実さに対するキリストの公の証しである。

「私たちによって仕えられて」――ここでの考えは、キリストがこれを成し遂げるにあたって、彼らの奉仕を用いられたということである。彼らはキリストの手紙であったが、それは使徒たちの働きを通して整えられたものである。それは、彼らの労苦とは無関係にキリストによって整えられたのではなく、その労苦と結びつき、その労苦の結果として整えられたのである。いわばキリストはこの手紙を書くにあたって、私たちの助けを用い、私たちを筆記者(amanuenses、筆写者)として用いられたのである。

「インクで書かれたのではなく」――パウロはこの「手紙」についての比喩を続けながら様々に変え、自分の忠実さと成功について与えられている証しを、いっそう際立ち、力強いものにする。そこで彼は、それが紹介状が書かれる仕方、すなわちインクによって書かれたものではないと言う。命のない物質の上に引かれた痕跡によって、容易に薄れたり、容易に読めなくなったり、少数の者にしか読めなかったり、まもなく滅ぼされたりしうる線によって書かれたものではない、ということである。

「生ける神の御霊によって書かれたものである」――こうして、インクで書かれた手紙との強い対比をなす。神の御霊が心の上で動き、あなたがたの回心についてこれほど際立った、美しい証しを成す多様な恵みを生み出される、ということである。生ける神の御霊によって書かれたものならば、それはインクによって作られうるどんな記録よりも、はるかに価値があり、尊く、永続するものであった。心に及ぼされた御霊の影響のあらゆる痕跡は、神が使徒たちを遣わされたという疑いようのない証拠であり、また、それはインクで書かれたいかなる推薦状よりも、彼らがはるかに鋭敏に、深く感じうる証拠であったのである。

「石の板に刻まれたのではなく」――パウロがここで、石の板に刻まれた律法によって与えられたモーセの神的使命の証しを指していることは、一般に認められている(コリント第二 3:7と比較せよ)。おそらく、コリント人の中の偽りの教師たちであった者たちはユダヤ人であり、モーセの制度の神的な起源と永続性とを大いに主張していたことであろう。律法は神ご自身の手によって石に刻まれた。それゆえそれは、神的な起源と、その純粋で聖なる本性に対する神の証しとの最も強力な証拠を持っていた。律法の友たち、およびユダヤの制度の永続性を擁護する者たちは、この事実に訴えたことであろう。これに対してパウロは、自分を通して与えられた神の恵みの証しは石の板の上にはなかった、と言う。それらは脆く、容易に砕かれうるものであった。それらの中には命がなかった(コリント第二 3:6およびコリント第二 3:7と比較せよ)。そして、それらは価値ある重要なものであったが、神が福音を成功裏に宣べ伝えた者たちに与えられた証しとは比べものにならなかったのである。

「肉の心の板に書かれたものである」――心に刻まれた真理の中にある、ということである。この証しは石の上の碑文よりも価値があった。その理由は次のとおりである。

(1) 神の手以外のどんな手も心に触れて、これらの真理をそこに刻むことはできないからである。

(2) それは、命を与える生きた影響を伴うからである。それは単なる死んだ文字ではなかった。

(3) それは永続するからである。たとえ神の指によって律法が刻まれた石であっても、風化して崩れ、そこに刻まれた碑文は滅びるであろう。しかし心に刻まれたものはそうではない。それは永遠に生きる。それはほかの世界々の中にも留まる。それはいのちのあらゆる関係の中へ、この世のあらゆる未来の光景の中へ、その影響を送る。そしてその影響は、決して終わることのない世界において見られ、感じられるであろう。それゆえ、これらすべての考慮によって、パウロの持っていた神の是認の証しは、単なる紹介状や人間の推薦よりも、またモーセ自身の神的使命に与えられた証しよりもさえ、価値あるものであったのである。

英語原文

Forasmuch as ye are manifestly declared - You are made manifest as the epistle of Christ; or you, being made manifest, are the epistle, etc. They had been made manifest to be such by their conversion. The sense is, it is plain, or evident, that ye are the epistle of Christ.

To be the epistle of Christ - That which Christ has sent to be our testimonial. He has given this letter of recommendation. He has converted you by our ministry, and that is the best evidence which we can have that we have been sent by him, and that our labor is accepted by him. Your conversion is his work, and it is his public attestation to our fidelity in his cause.

Ministered by us - The idea here is, that Christ had employed their ministry in accomplishing this. They were Christ's letter, but it had been prepared by the instrumentality of the apostles. It had not been prepared by him independently of their labors, but in connection with, and as the result of those labors. Christ, in writing this epistle, so to speak, has used our aid; or employed us as amanuenses (copyists).

Written not with ink - Paul continues and varies the image in regard to this "epistle," so that he may make the testimony borne to his fidelity and success more striking and emphatic. He says, therefore, that that it was not written as letters of introduction are, with ink - by traces drawn on a lifeless substance, and in lines that easily fade, or that may become easily illegible, or that can be read only by a few, or that may be soon destroyed.

But with the Spirit of the living God - In strong contrast thus with letters written with ink. By the Spirit of God moving on the heart, and producing that variety of graces which constitute so striking and so beautiful an evidence of your conversion. If written by the Spirit of the living God, it was far more valuable, and precious, and permanent than any record which could be made by ink. Every trace of the Spirit's influences on the heart was an undoubted proof that God had sent the apostles; and was a proof which they would much more sensibly and tenderly feel than they could any letter of recommendation written in ink.

Not in tables of stone - It is generally admitted that Paul here refers to the evidences of the divine mission of Moses which was given by the Law engraved on tablets of stone, compare 2 Corinthians 3:7. Probably those who were false teachers among the Corinthians were Jews, and had insisted much on the divine origin and permanency of the Mosaic institutions. The Law had been engraved on stone by the hand of God himself; and had thus the strongest proofs of divine origin, and the divine attestation to its pure and holy nature. To this fact the friends of the Law, and the advocates for the permanency of the Jewish institutions, would appeal. Paul says, on the other hand, that the testimonials of the divine favor through him were not on tablets of stone. They were frail, and easily broken. There was no life in them (compare 2 Corinthians 3:6 and 2 Corinthians 3:7); and valuable and important as they were, yet they could not be compared with the testimonials which God had given to those who successfully preached the gospel.

But in fleshly tables of the heart - In truths engraved on the heart. This testimonial was of more value than an inscription on stone, because:

(1) No hand but that of God could reach the heart, and inscribe these truths there.

(2) because it would be attended with a life-giving and living influence. It was not a mere dead letter.

(3) because it would be permanent. Stones, even where laws were engraved by the finger of God, would moulder and decay, and the inscription made there would be destroyed. But not so with that which was made on the heart. It would live forever. It would abide in other worlds. It would send its influence into all the relations of life; into all future scenes in this world; and that influence would be seen and felt in the world that shall never end. By all these considerations, therefore, the testimonials which Paul had of the divine approbation were more valuable than any mere letters of introduction, or human commendation could have been; and more valuable even than the attestation which was given to the divine mission of Moses himself.

4

2 Corinthians 3:4

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「私たちのこのような確信は」――私たちが神に任じられ、神が私たちのわざを受け入れてくださるという、このような確信を持っている、ということである。私たちの労苦の成功の中にこのような証拠があり、神が私たちを祝福してくださるという反駁しがたい証拠があるので、私たちは、神から遣わされ、自分たちの奉仕の中で神に認められているという信頼、確信を持つのである。彼の確信は人々からの紹介状に基づくのではなく、神の臨在の証拠と、自分のわざが神に受け入れられていることの証拠とに基づいていた。

「キリストによって」――キリストの働きを通して、ということである。パウロには、キリストにたどらない成功はなかった。キリストが源でない喜びはなかった。キリストが起こし手でない、神に対する確信や信頼はなかった。キリストに依存しない、奉侍の成功の望みはなかったのである。

「神に向かって」――神に対して、神に関して(πρὸς τὸν Θεόν pros ton Theon)、ということである。私たちの確信は神に関わる。それは、神が私たちを任じ、遣わされたという確信であり、神が今もなお私たちを認め、祝福してくださるという確信である。

英語原文

And such trust have we - Such confidence have we that we are appointed by God, and that he accepts our work. Such evidence have we in the success of our labors; such irrefragable proof that God blesses us; that we have trust, or confidence, that we are sent by God, and are owned by him in our ministry. His confidence did not rest on letters of introduction from people, but in the evidence of the divine presence, and the divine acceptance of his work.

Through Christ - By the agency of Christ. Paul had no success which he did not trace to him; he had no joy of which he was not the source; he had no confidence, or trust in God of which Christ was not the author; he had no hope of success in his ministry which did not depend on him.

To God-ward - Toward God; in regard to God (πρὸς τὸν Θεόν pros ton Theon). Our confidence relates to God. It is confidence that he has appointed us, and sent us forth; and confidence that he will still continue to own and to bless us.

5

2 Corinthians 3:5

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「私たちが自分自身で十分であるというのではありません」――これは明らかに、誇りや自己信頼のように見えるのを防ぐためのものである。パウロは自分の確信、自分の勝利、自分の成功、神が自分を遣わされたという疑いようのない証拠について語ってきた。ここで彼は、自分の成功のいずれかが自分から出たとか、自分の力によって、自分の奉仕を通して成し遂げられた大いなる事柄を成就できたとかいうことを主張していると理解されることを、意図していなかったと言うのである。彼は、自分にそのような自己充足性がないことをよく知っていた。そして、自分がそのような力を帯びていると信じていることを、少しもほのめかそうとはしなかった。ヨハネ 15:5の注と比較せよ。

「何かを考えることも」――(λογίσασθαι τι logisasthai ti)。ここで用いられている語は、本来、推論する、考える、熟慮するを意味し、次に、誰かに算入する、勘定する、帰させるを意味する。これは通例、帰せられる(impute)と訳される語である。ローマ 4:5の注でより十分に説明されているのを参照せよ。ロビンソン(語彙辞典)はここでそれを、「推論し出す、考え出す、考えることによって見出す」と訳す。ドッドリッジは「何かを自分から出たものとして算定する」と訳す。ホイットビーはそれを「推論する」と訳し、まるで使徒が「私たちは自分自身のいかなる推論によっても、人々を回心に至らせることができない」と言ったかのように解する。マックナイトも同様の意味を示す。ロックはそれを「私が何かを自分から算定するほどに、自分自身で十分であるというのではない」と訳し、パウロが、自分の宣べ伝えた福音の真理の知識に達するには、生まれつきの資質のどんな力によっても、自分自身では十分でなかったという意味であると説明する。この語はここでは、算定する、推論する、考えるなどと訳されうる。しかしそれは、今まさに論じられている主題に限られるべきである。それは一般に考えることや、あらゆる主題についての思考力を指すのではない。それ自体としては真でありうるとしても、ここでは福音を宣べ伝えることに関わるのである。そしてこの表現は、今まさに議論されている次の点々を指すものと見なすことができる。

(1) パウロは、福音の真理を自分で推論し、考え出すほど自分自身で十分であるとは感じなかった。それらは神によって伝えられたのである。

(2) 彼には、推論によって罪人たちを説得し、回心させる力はなかった。それはすべて神のものであった。

(3) 彼には、自分自身のどんな力による成功を算定する権利もなかった。すべての成功は神に帰せられねばならなかった。とはいえ、私たちの考え、推論するすべての力も神から来るということもまた真である。神が私たちの心を司り、思考の明瞭さを与えてくださらなければ、私たちには、明瞭に考え、落ち着いて、綿密に、正しく推論する能力がない。神が私たちのすべての機能を乱し、狂気を生じさせることは、なんと容易であろうか。私たちの心が不安定になり、混乱し、多数の思いによって散漫になるのを許されることは、なんと容易であろうか。すべてのものが曇り、暗く、霧に包まれたように見えるようにされることは、なんと容易であろうか。私たちのからだを弱さ、無気力、病気で悩ませ、それらを通じて、綿密で連続的な思考のすべての力を滅ぼすことは、なんと容易であろうか。深く考える力がどれほど多くのものに依存しているかを考える者なら、この点における私たちのすべての十分さが神から来ること、また、日常生活の主題や科学的な主題に関するあらゆる明瞭な観念を私たちが神に負っていることが、宗教の真理に関すると同様に確かであることを、疑うことはできない。普通の技術におけるベツァルエルとオホリアブの実例を比較せよ。出エジプト記 31:1-6、およびヨブ 32:8。

英語原文

Not that we are sufficient of ourselves - This is evidently designed to guard against the appearance of boasting, or of self-confidence. He had spoken of his confidence; of his triumph; of his success; of his undoubted evidence that God had sent him. He here says, that he did not mean to be understood as affirming that any of his success came from himself, or that he was able by his own strength to accomplish the great things which had been effected by his ministry. He well knew that he had no such self-sufficiency; and he would not insinuate, in the slightest manner, that he believed himself to be invested with any such power, compare note on John 15:5.

To think anything - (λογίσασθαι τι logisasthai ti). The word used here means properly to reason, think, consider; and then to reckon, count to, or impute to anyone. It is the word which is commonly rendered impute; see it explained more fully in the note on Romans 4:5. Robinson (Lexicon) renders it in this place, "to reason out, to think out, to find out by thinking." Doddridge renders it, "to reckon upon anything as from ourselves." Whitby renders it, "to reason; as if the apostle had said, We are unable by any reasoning of our own to bring people to conversion. Macknight gives a similar sense. Locke renders it, "Not as if I were sufficient of myself, to reckon upon anything as from myself:" and explains it to mean that Paul was not sufficient of himself by any strength of natural parts to attain the knowledge of the gospel truths which he preached. The word may be rendered here, to reckon, reason, think, etc.; but it should be confined to the immediate subject under consideration. It does not refer to thinking in general; or to the power of thought on any, and on all subjects - however true it may be in itself but to the preaching the gospel. And the expression may be regarded as referring to the following points, which are immediately under discussion:

(1) Paul did not feel that he was sufficient of himself to have reasoned or thought out the truths of the gospel. They were communicated by God.

(2) he had no power by reasoning to convince or convert sinners. That was all of God.

(3) he had no right to reckon on success by any strength of his own. All success was to be traced to God. It is, however, also true, that all our powers of thinking and reasoning are from God; and that we have no ability to think clearly, to reason calmly, closely, and correctly, unless he shall preside over our minds and give us clearness of thought. How easy is it for God to disarrange all our faculties, and produce insanity! How easy to suffer our minds to become unsettled, bewildered, and distracted with a multiplicity of thoughts! How easy to cause every thing to appear cloudy, and dark, and misty! How easy to affect our bodies with weakness, langor, disease, and through them to destroy all power of close and consecutive thought! No one who considers on how many things the power of close thinking depends, can doubt that all our sufficiency in this is from God; and that we owe to him every clear idea on the subjects of common life, and on scientific subjects, no less certainly than we do in the truths of religion, compare the case of Bezaleel and Aholiab in common arts, Exodus 31:1-6, and Job 32:8.

6

2 Corinthians 3:6

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「私たちを新しい契約に仕える者としてくださったのも……」――この訳は原語の力を十分には捉えていない。パウロが自分と同労者たちを才能ある人々、際立った能力の人々とみなし、それを誇ろうとする傾向があったかのように示唆するように見えるかもしれない。しかしそれは意味するところではない。これは本来、務めのわざの責任と困難に対する彼の感覚、そして彼がこのわざを自分の力で十分に果たせるとは考えていなかったという事実を指す(コリント第二 2:16、コリント第二 3:5)。そしてここで彼は、神が自分を十分にされたと言うのである。有能に、才能豊かに、学識ある者にされたのではなく、十分にされたのである(ἱκάνωσεν ἡμᾶς hikanōsen hēmas)。すなわち、神は私たちの不足を満たし、私たちを適格な、ふさわしい者としてくださったということである。ここでギリシヤ語の仕方に従って一語を造ることが許されるなら、「神はこのわざのために私たちを『十分ならしめて』くださった」のである。それゆえここには、彼らが才能ある人々や特別な能力の人々であったという主張はなく、ただ、神が彼らをそのわざにふさわしい者とし、その恵みによって、この困難な職分の労苦と責任に十分応えうる者としてくださったということだけがある。

「新しい契約の」――新しい契約(マタイ 26:28の注を参照)の務めであり、モーセを通して立てられた古い契約と対照される。彼らは進み出て、死につつある世界にその新しい契約の備えを知らせるよう任じられたのである。

「文字によるのではなく」――御霊と対照される、文字による、あるいは字句上の意味のものではない、ということである。ローマ 2:27、ローマ 2:29、ローマ 7:6の注を参照せよ。これは疑いなく、ユダヤ人たちとユダヤの教師たちに反対して言われたものである。彼らは律法の文字には大いにこだわったが、その真の意味にはほとんど入っていなかった。彼らは旧約聖書の真の霊的な意味を探り求めようとしなかった。それゆえ彼らは、宗教の儀式や礼式の真の性質と目的を理解しないまま、それらの文字通りの遵守だけに安住していた。彼らの奉仕は、多くの点で律法の文字には適合していたが、冷たく、形式的で、偽善的なものとなった。単なる儀式は豊かであったが、心はほとんど関与していなかった。それゆえ、神にささげられる純粋な霊的な礼拝はほとんどなかった。またそれゆえ、彼らは、古い契約が予表し、示すことを意図していたメシアを拒んだのである。

「文字は殺し」――ローマ 4:15、ローマ 7:9-10の注と比較せよ。モーセの律法の単なる文字のことである。その効果は、ただ断罪を生み、罪責感と危険の感覚を生むだけであって、赦しと安らぎと喜びを生むものではなかった。律法は死を宣告し、あらゆる形の罪を断罪した。その効果は、罪責と断罪の感覚を生むことであった。

「御霊は生かすからです」――聖書の単なる字句的解釈と対照される霊のことである。ロック(Locke)は、ここでの霊はキリストであると言う――コリント第二 3:17と比較せよ。ブルームフィールド(Bloomfield)は、ここでの霊は、あの新しい霊的体系、すなわち福音を意味すると言う。ドッドリッジ(Doddridge)は、私たちの内で語りかける神の御霊だと言う。ここでの霊は、古いものと対照される新しい契約、すなわち新しい経綸を指すように見える。古いものは、主として律法の厳格さ、重苦しい儀式、罪に対する厳しい宣告の調子によって特徴づけられていた。それはそれ自体としては赦しと平安の道を備えていなかった。律法は断罪するのであり、赦しについては語らない。これに反して福音は霊的体系であり、魂に命と慰めを与えるように意図されている。福音は平安を語る。断罪するためにではなく、救うために来る。あわれみの道を開き示し、すべての人にそれにあずかって生きるように招く。それが「霊」と呼ばれるのは、おそらく、その慰めが神の御霊――魂へのすべての真の命の源――によって与えられ、確保されるからであろう。それは御霊の経綸である。そしてそれは霊的な奉仕――自由で、高潔で、心を清めることと魂を救うことに卓越して向かう奉仕――を要求する。コリント第二 3:17の注を参照せよ。

英語原文

Who also hath made us able ministers ... - This translation does not quite meet the force of the original. It would seem to imply that Paul regarded himself and his fellowlaborers as people of talents, and of signal ability; and that he was inclined to boast of it. But this is not the meaning. It refers properly to his sense of the responsibility and difficulty of the work of the ministry; and to the fact that he did not esteem himself to be sufficient for this work in his own strength 2 Corinthians 2:16; 2 Corinthians 3:5; and he here says that God had made him sufficient: not able, talented, learned, but sufficient ἱκάνωσεν ἡμᾶς hikanōsen hēmas; he has supplied our deficiency; he has rendered us competent, or fit; if a word may be coined after the manner of the Greek here, "he has sufficienced us for this work." There is no assertion, therefore, here, that they were people of talents, or special ability, but only that God had qualified them for their work, and made them by his grace sufficient to meet the toils and responsibilites of this arduous office.

Of the New Testament - Of the new covenant (note, Matthew 26:28), in contradistinction from the old covenant, which was established through Moses. They were appointed to go forth and make the provisions of that new covenant known to a dying world.

Not of the letter - Not of the literal, or verbal meaning, in contradistinction from the Spirit; see the notes on Romans 2:27, Romans 2:29; Romans 7:6. This is said, doubtless, in opposition to the Jews, and Jewish teachers. They insisted much on the letter of the Law, but entered little into its real meaning. They did not seek out the true spiritual sense of the Old Testament; and hence, they rested on the mere literal observance of the rites and ceremonies of religion without understanding their true nature and design. Their service, though in many respects conformed to the letter of the Law, yet became cold, formal, and hypocritical; abounding in mere ceremonies, and where the heart had little to do. Hence, there was little pure spiritual worship offered to God; and hence also they rejected the Messiah whom the old covenant prefigured, and was designed to set forth.

For the letter killeth - compare notes on Romans 4:15; Romans 7:9-10. The mere letter of the Law of Moses. The effect of it was merely to produce condemnation; to produce a sense of guilt, and danger, and not to produce pardon, relief, and joy. The Law denounced death; condemned sin in all forms; and the effect of it was to produce a sense of guilt and condemnation.

But the spirit giveth life - The spirit, in contradistinction from the mere literal interpretation of the Scriptures. The Spirit, that is, Christ, says Locke, compare 2 Corinthians 3:17. The spirit here means, says Bloomfield, that new spiritual system, the gospel. The Spirit of God speaking in us, says Doddridge. The spirit here seems to refer to the New Testament, or the new dispensation in contradistinction from the old. That was characterized mainly by its strictness of Law, and by its burdensome rites, and by the severe tone of its denunciation for sin. It did not in itself provide a way of pardon and peace. Law condemns; it does not speak of forgiveness. On the contrary, the gospel, a spiritual system, is designed to impart life and comfort to the soul. It speaks peace. It comes not to condemn, but to save. It discloses a way of mercy, and it invites all to partake and live. It is called "spirit," probably because its consolations are imparted and secured by the Spirit of God - the source of all true life to the soul. It is the dispensation of the Spirit; and it demands a spiritual service - a service that is free, and elevated, and tending eminently to purify the heart, and to save the soul; see the note on 2 Corinthians 3:17.

7

2 Corinthians 3:7

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「しかし、死に至らしめる務めの……」――前の諸節でパウロは、付随的にモーセの諸制度と福音の優越性に言及した。彼は、前者は石に刻まれ、後者は心に刻まれる(コリント第二 3:3)と言い、前者の文字は死に至らせ、後者はいのちに至らせる(コリント第二 3:6)と言った。彼は、福音のまさる栄光が何にあったかを示すことによって、この考えをさらに説明しようと進む。全体の目的は、務めの職分の性質を説明し、その重要性を示し、その職分の義務がどのように果たされるべきかを示すことにある。「死に至らしめる務め」という句がモーセの諸制度を指すことは、文脈が十分に示している(コリント第二 3:13-15)。「務め」(διακονία diakonia)という語は、本来、奉仕、すなわち神聖な事柄に仕える職務を意味する。新約聖書では通常、教会の職務者に適用される(使徒の働き 1:17、使徒の働き 1:25、ローマ 11:13、コリント第一 12:5)。

しかしここでのこの語は、モーセの経綸の下で彼の律法が公布され、保持された全体のしくみを指すように見える。「石に書かれ刻まれた務め」という表現はいくぶん粗いが、その意味は明らかに、石に書かれた契約、あるいは律法の務めである。ここで「務め」という語は、これらの律法についての知識が保たれたそのしくみ、職務などを指す。ユダヤの制度のような体系の下で仕えること、より厳密には、モーセ自身がユダヤ人たちにその体系を仕え、公布した行為と機会、そしてそのわざの栄光が彼の顔からさえ輝いた、あのときを指す。使徒の目的は、福音の務めが、モーセが聖なる山で神に近づくことを許され、律法を受け、公布したときにそのような栄光が伴った、そのモーセの務めよりもさらに栄光あることを示すことである。それが「死に至らしめる務め」と呼ばれるのは、それが断罪に至らせたからである。それは赦しについて語らず、罪の意識を深め、恐れとおののきを生じさせるのにのみ適していた。コリント第二 3:6の注を参照せよ。

「石に書かれ、刻まれていた」――十戒、すなわちモーセのすべての制度の本質であり、その経綸の主要な律法であるものが、石の板に書かれ、あるいは刻まれた。

「栄光のあるものだったなら」――壮麗と輝きを伴っていた、ということである。ここで言及される栄光は、モーセの律法が与えられたときの荘厳さと雄大さの状況にあった。それは、

(1) 立法者また民の支配者として神がシナイ山に現れたときの神の栄光であり、

(2) 神が現れたときの、雷、火などの伴う状況の栄光であった。律法はこれらの状況の中で与えられた。それが与えられること――ここで「務め」と呼ばれる――は、神の栄光のそのような示現の中にあった。それはまた、

(3) モーセがそれほど神に近づくことを許され、神と交わり、その御手から自分の民と世界のための律法を受けたという高い栄誉と栄光であった。これらは威厳と雄大さを備えた状況であったが、パウルは、それらが福音の務めによって覆われ、しのがれたと言うのである。

「イスラエルの人々は……」――出エジプト記 34:29-30にはこう言われている。「モーセが二枚の証の板を手に持ってシナイ山から下って来たとき、山から下って来たとき、モーセは、主が彼と語られた間、自分の顔の皮膚が光を放っているのを知らなかった。アロンとイスラエルのすべての人々がモーセを見ると、見よ、その顔の皮膚は光を放っていた。そして彼らは彼に近づくことを恐れた」。「じっと見つめる」と訳された語(ἀτενίσαι atenisai)は、注意深く凝視する、着実に、絶えず、固定して見つめることを意味する。使徒の働き 1:10の注を参照せよ。そこにはまばゆい輝き、光の放射、光の拡散があって、私たちが太陽をじっと見つめることができないように、彼らはそれを注意深く、着実に見つめることができなかった。これがどのように生じたかは知られていない。それは自然の原因では説明できず、疑いなく、モーセが神と共にいたこと、そして神によって任じられたことのイスラエル人への証拠となるよう意図されたものであった。彼らは次のことを見たであろう。

(1) それが不自然なものであり、知られているどんな原因も生み出せないものであったこと。そして、

(2) おそらく彼らは、神が通常現れたしかた、すなわち神がしばしばご自身を彼らに現されたシェキナの栄光との類似を認めたであろうこと。それゆえそれは、彼らにとって、モーセが神と共にいたことの証明となったであろう。

「なくなされるべき栄光」――その場面の輝きは一時的なものであった。それは続かなかった。それはやがて消し去られる(τὴν καταργουμένην tēn katargoumenēn)。それは長く続くように適しておらず、意図されてもいなかった。これは、ドッドリッジ(Doddridge)が考えるような「死の中でやがて廃止される」でも、ほかの人々の言う「若さと共に終わる」でもない。輝き、すなわち光彩が一時的であり、やがてやみ、永続するよう意図されたものではなかった、ということである。シナイで律法が与えられたときの驚くべき場面も、モーセの顔の上の輝きも、とどまるよう意図されたものではなかった。シナイの雷鳴はやがてとどろきをやめ、いなずまはひらめきをやめ、神の臨在の目に見える示現はすべて消え去り、モーセの顔の超自然的な照らしもまたやがてやむであろう――おそらくは、マックナイト(Macknight)やブルームフィールド(Bloomfield)ほかが考えるように、レビの律法の全体体系の栄光の廃止の予型として。パウロが確かに言おうとしているのは、モーセとその経綸の栄光は消えゆく栄光であったが、福音の栄光は永続し、永遠に増し加わる、ということである。

英語原文

But if the ministration of death - In the previous verses, Paul had referred incidentally to the institutions of Moses, and to the superiority of the gospel. He had said that the former were engraved on stones, but the latter on the heart 2 Corinthians 3:3; that the letter of the former tended to death, but the latter to life 2 Corinthians 3:6. This sentiment he proceeds further to illustrate, by showing in what the superior glory of the gospel consisted. The design of the whole is, to illustrate the nature, and to show the importance of the ministerial office; and the manner in which the duties of that office were to be performed. That the phrase "ministration of death" refers to the Mosaic institutions, the connection sufficiently indicates, 2 Corinthians 3:13-15. The word "ministration" (διακονία diakonia) means, properly, ministry; the office of ministering in divine things. It is usually applied to the officers of the church in the New Testament, Acts 1:17, Acts 1:25; Romans 11:13; 1 Corinthians 12:5.

The word here, however, seems to refer to the whole arrangement under the Mosaic economy, by which his laws were promulgated, and perpetuated. The expression "a ministration - written and engraved on stone," is somewhat harsh; but the sense evidently is, the ministration of a covenant, or of laws written on stones. The word "ministration "there refers to the arrangement, office, etc. by which the knowledge of these laws was maintained; the ministering under a system like that of the Jewish; or, more strictly, the act and occasion on which Moses himself ministered, or promulgated that system to the Jews, and when the glory of the work was irradiated even from His countenance. And the purpose of the apostle is to show that the ministry of the gospel is more glorious than even the ministry of Moses, when he was admitted near to God on the holy mountain; and when such a glory attended his receiving and promulgating the Law. It is called the "ministration of death," because it tended to condemnation; it did not speak of pardon; it was suited only to deepen the sense of sin, and to produce alarm and dread; see the note on 2 Corinthians 3:6.

Written and engraven in stones - The Ten Commandments - the substance of all the Mosaic institutes, and the principal laws of his economy - were written or engraved on tables of stone.

Was glorious - Was attended with magnificence and splendor. The glory here referred to, consisted in the circumstance of sublimity and grandeur in which the Law of Moses was given, It was:

(1) The glory of God as he was manifested on Mount Sinai, as the Lawgiver and Ruler of the people.

(2) the glory of the attending circumstances, of thunder, fire, etc. in which God appeared. The Law was given in these circumstances. Its giving - called here the "ministration" - was amidst such displays of the glory of God. It was,

(3) A high honor and glory for Moses to be permitted to approach so near to God; to commune with him; and to receive at his hand the Law for his people, and for the world. These were circumstances of imposing majesty and grandeur, which, however, Paul says were eclipsed and surpassed by the ministry of the gospel.

So that the children of Israel ... - In Exodus 34:29-30, it is said, that "When Moses came down from Mount Sinai with the two tables of testimony in Moses' hand, when he came down from the mount, that Moses did not know that the skin of his face shone, while He talked with him. And when Aaron and all the children of Israel saw Moses, behold, the skin of his face shone; and they were afraid to come nigh him." The word rendered "steadfastly behold" (ἀτενίσαι atenisai), means to gaze intently upon; to look steadily, or constantly, or fixedly; see the note on Acts 1:10. There was a dazzling splendor, an irradiation; a diffusion of light, such that they could not look intently and steadily upon it - as we cannot look steadily at the sun. How this was produced, is not known. It cannot be accounted for from natural causes, and was doubtless designed to be to the Israelites an attestation that Moses had been with God, and was commissioned by him. They would see:

(1) That it was unnatural, such as no known cause could produce; and,

(2) Not improbably they would recognize a resemblance to the manner in which God usually appeared - the glory of the Shechinah in which he so frequently manifested himself to them. It would be to them, therefore, a demonstration that Moses had been with God.

Which glory was to be done away - The splendor of that scene was transitory. It did not last. It was soon destroyed (τὴν καταργουμένην tēn katargoumenēn. It was not adapted or designed long to continue. This does not mean, as Doddridge supposes, "soon to be abolished in death;" or, as others, "ceasing with youth;" but it means, that the shining or the splendor was transitory; it was soon to cease; it was not designed to be permanent. Neither the wonderful scenes accompanying the giving of the Law on Sinai, nor the shining on the countenance of Moses, was designed to abide. The thunders of Sinai would cease to roll; the lightenings to play; the visible manifestations of the presence of God would all be gone; and the supernatural illumination of the face of Moses also would soon cease - perhaps as Macknight, Bloomfield, and others suppose, as a prefiguration of the abrogation of the glory of the whole system of the Levitical law. Paul certainly means to say, that the glory of Moses, and of his dispensation, was a fading glory; but that the glory of the gospel would be permanent, and increasing forever.

8

2 Corinthians 3:8

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「御霊の務めは、言うまでもなく」――これは小さい方から大きい方への論証である。その中には注目に値するいくつかの点がある。

(1) コリント第二 3:7の「死に至らしめる務め」への適切な対比は、「いのちの務め」であっただろう。しかしパウロは、むしろそれを「御霊の務め」と呼ぶことを選んだ。御霊がいのちの源であるからであり、また単にいのちの務めと呼ぶよりも福音に高い尊厳を与えるためである。

(2) ここでの「御霊」は明らかに聖霊を意味する。そしてこの句全体は、福音、あるいは聖霊が卓越して与えられる手段である福音の宣教を表す。

(3) 福音の務めの高い栄誉は、それが聖霊が人間に与えられる手段であることにある。それは御霊のはたらきによって人々の救いを確保するように意図されている。そして務めを通して聖霊が与えられ、心が新しくされ、魂が救われるのである。それゆえ、務めのわざは、人が従事しうる最も重要で最も栄誉あるわざである。

「さらに栄光あるものとなるのではないでしょうか」――

(1) モーセのものは死に至らせたが、これはいのちに至らせるから。

(2) あれは石に刻まれたが、これは心に刻まれるから。

(3) あれは単なる律法の授与であったが、これは聖霊の新しくする影響と結びついているから。

(4) あれはやがて過ぎ去るものであったから。あの場面のすべての壮麗さはやがて消え去ろうとしていた。しかしこれは残る。その影響と効果は永遠に及ぶ。それは永遠の中へと伸び、その主要な栄光は、新しくされ救われた魂たちの中に、そして天の輝きの中で目撃されるであろう。「理ある存在の心における神の御霊のわざは、感覚のない石に刻まれうる死んだ文字よりも、はるかに重要である」――ドッドリッジ(Doddridge)。

英語原文

How shall not the ministration of the Spirit - This is an argument from the less to the greater. Several things in it are worthy of notice:

(1) The proper contrast to the "ministration of death" 2 Corinthians 3:7, would have been 'ministration of life.' But Paul chose rather to call it the 'ministration of the spirit;' as the source of life; or as conferring higher dignity on the gospel than to have called it simply the ministration of life.

(2) by the "Spirit" here is manifestly meant the Holy Spirit; and the whole phrase denotes the gospel, or the preaching of the gospel, by which eminently the Holy Spirit is imparted.

(3) it is the high honor of the gospel ministry, that it is the means by which the Holy Spirit is imparted to human beings. It is designed to secure the salvation of people by his agency; and it is through the ministry that the Holy Spirit is imparted, the heart renewed, and the soul saved. The work of the ministry is, therefore, the most important and honorable in which man can engage.

Be rather glorious -

(1) Because that of Moses tended to death; this to life.

(2) because that was engraved on stone; this is engraved on the heart.

(3) because that was the mere giving of a law; this is connected with the renovating influences of the Holy Spirit.

(4) because that was soon to pass away. All the magnificence of the scene was soon to vanish. But this is to remain. Its influence and effect are to he everlasting. It is to stretch into eternity; and its main glory is to be witnessed in souls renewed and saved; and amidst the splendors of heaven. "The work of the Spirit of God on the heart of a rational being, is much more important than any dead characters which can be engraved on insensible stones" - Doddridge.

9

2 Corinthians 3:9

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「罪に定める務めに」――律法を授けたモーセの務めのことで、その効果は罪定めを生むことである。律法は罪ある者を罪に定めるのであって、彼らを救わない。律法は刑罰を宣告し、赦しの規定を含まない。赦すことは律法から離れることであり、別の体系の働きの下でなされねばならない。犯罪者の赦しの規定を含み、彼らが逃れるのを許すような律法は、立法の戯画となってしまうからである。それゆえ、モーセの諸制度の傾向は、罪定めの感覚を生み出すことであった。そして、律法によって義と認められようと試みるすべての者も、それを発見するであろう。それは彼らの罪定めへと向かい、罪定めに帰着するであろう。

「栄光があるならば」――栄光があるならば、あるいは栄光そのものであるならば、ということである。それは神の聖さと正義の現れとして栄光があり、伴う状況においても栄光があった。この世界で、外面的な威厳と輝きの状況において、シナイ山での律法の授与以上に壮麗な出来事はなかった。

「義の務めは」――福音、すなわちあわれみの計画の公布のことである。これは、罪定めの務めであったモーセの律法と対照されて、「義の務め」と呼ばれる。しかし「義」という語は原語の力を正確に表していない。その語は δικαιοσύνης dikaiosunēs であり、「罪定め」を意味する κατακρισεως katakriseōs と直接対立する。これは「義認の務め」と訳されるべきである。すなわち、神が人々を義と認める計画である。ローマ 1:17の注を参照せよ。モーセの律法は罪に定める。福音は、人が義と認められる計画である。そして、罪に定めるものが栄光でありうるなら、人々が義と認められ、無罪宣告を受け、救われるようにするものは、なおさらそうでなければならない。それゆえ、福音のまさる栄光は、それが失われた罪人を義と認め、救う方策であるという事実にある。そしてこの栄光は、次の点にある。

(1) すべての律法が罪に定めるときでさえ、それがなされうるという事実。

(2) それがなされている間、神のご性質が、正しく、あわれみ深く、慈しみ深い方として示されること。神のすべての偉大で栄光ある属性が混然と示されるのに対し、律法は神の属性の一つ、すなわち神の正義だけを明らかにした。

(3) それがなされるしかたにおいて。それは神の御子の受肉によってなされる。これはシナイ山でなされたものよりもはるかに栄光ある神性の現れである。それは、贖いを成し遂げた方の労苦と苦しみと死によって、また太陽が暗くなり、岩々が裂けたときの、彼の死に伴った恐るべき荘厳な威厳の状況によってなされる。これは律法が与えられたときに起こった場面よりもはるかに雄大で恐るべき場面である。それは贖い主の復活と昇天によってなされる。これは律法が与えられたときのシナイのすべての外面的栄光よりもはるかに荘厳な場面である。

(4) その効果、すなわち結果において。一方は罪に定め、他方は義と認め、救う。一方の効果は、良心の確信、恐れ、罪責感、罪定めを受けて当然だという意識、永遠の刑罰への不安に見られる。他方は、罪の赦し、良心の平安、赦しの喜び、天の望み、死の床における慰めと勝利、そして天の栄光の中に見られる。

英語原文

For if the ministration of condemnation - Of Moses in giving the Law, the effect of which is to produce condemnation. Law condemns the guilty; it does not save them. It denounces punishment; it contains no provisions of pardon. To pardon is to depart from the Law; and must be done under the operation of another system - since a law which contains a provision for the pardon of offenders, and permits them to escape, would be a burlesque in legislation. The tendency of the Mosaic institutions, therefore, was to produce a sense of condemnation. And so it will be found by all who attempt to be justified by the Law. It will tend to, and result in, their condemnation.

Be glory - Be glorious; or be glory itself - It was glorious as a manifestation of the holiness and justice of God; and glorious in the attending circumstances. No event in our world has been more magnificent in the circumstances of external majesty and splendor than the giving of the Law on Mount Sinai.

The ministration of righteousness - The gospel; the promulgation of the plan of mercy. It is called "the ministration of righteousness," in contradistinction from the Law of Moses, which was a "ministration of condemnation." The word "righteousness," however, does not exactly express the force of the original word. That word is δικαιοσύνης dikaiosunēs, and it stands directly opposed to the word κατακρισεως katakriseōs, "condemnation." It should be rendered 'the ministration of justification;' the plan by which God justifies people; see the note, Romans 1:17. The Law of Moses condemns; the gospel is the plan by which man is justified. And if that which condemns could be glorious, much more must that be by which people can be justified, acquitted, and saved. The superior glory of the gospel, therefore, consists in the fact that it is a scheme to justify and save lost sinners. And this glory consists:

(1) In the fact that it can be done when all law condemns.

(2) in the showing forth of the divine character while it is done, as just, and merciful, and benevolent in doing it - blending all his great and glorious attributes together - while the Law disclosed only one of His attributes - His justice.

(3) in the manner in which it is done. It is by the incarnation of the Son of God - a far more glorious manifestation of deity than was made on Mount Sinai. It is by the toils, and sufferings, and death of him who made the atonement, and by the circumstances of awful and imposing grandeur which attended his death, when the sun was darkened. and the rocks were rent - far more grand and awful scenes than occurred when the Law was given. It is by the resurrection and ascension of the Redeemer - scenes far more sublime than all the external glories of Sinai when the Law was given.

(4) in the effects, or results. The one condemns; the other justifies and saves. The effect of the one is seen in the convictions of conscience, in alarm, in a sense of guilt, in the conscious desert of condemnation, and in the apprehension of eternal punishment. The other is seen in sins forgiven; in peace of conscience; in the joy of pardon; in the hope of heaven; in comfort and triumph on the bed of death, and amidst the glories of heaven.

10

2 Corinthians 3:10

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「栄光とされたものさえ」――(τὸ δεδοξασμένον to dedoxasmenon)。それは輝かしく、卓越した、栄光あるものであった。これは疑いなく、モーセの律法と諸制度、特に律法が初めて与えられた出来事を指す。パウロは、それがある点において、ユダヤ人たちがそれについて主張したような名誉と威厳を持っていたことを否定しない。それは与えられた様式において栄光あり、律法自身の純粋さにおいて栄光あり、また、神への礼拝が執り行われていた壮麗で威厳ある儀式において栄光ある、輝かしいものであった。しかし、これらすべては、福音のより明るい栄光によって超えられた。

「栄光がない」――ギリシヤ語では「栄光ある、あるいは輝かしいものではなかった」(οὐδὲ δεδόξασται oude deoxastai)。それは比較の上では栄光も輝きも持たなかった。その栄光はすべて覆い隠された。それは、太陽の明るい光に比べた月と星々の輝きのようなものである。

「まさっている栄光のゆえに」――福音の中にある栄光のゆえである。すなわち、主イエスの受肉、生涯、苦しみ、死、復活の中にある栄光、罪の赦しの中にある栄光、信じる者の平安と喜びの中にある栄光、そして、福音が死につつある人々を高く引き上げる天の世界の諸栄光の中にある栄光のゆえである。

英語原文

For even that which was made glorious - (τὸ δεδοξασμένον to dedoxasmenon). That was splendid, excellent, or glorious. This refers doubtless, to the laws and institutions of Moses, especially to the primary giving of the Law. Paul does not deny that it had an honor and majesty such, in some respects, as the Jews claimed for it. It was glorious in the manner in which it was given; it was glorious in the purity of the Law itself; and it was glorious, or splendid in the magnificent and imposing ritual in which the worship of God was celebrated. But all this was surpassed in the brighter glory of the gospel.

Had no glory - Greek: "Was not glorious, or splendid" (οὐδὲ δεδόξασται oude deoxastai. It had comparatively no glory or splendor. Its glory was all eclipsed. It was like the splendor of the moon and stars compared with the bright light of the sun.

By reason of the glory that excelleth - In the gospel; in the incarnation, life, sufferings, death, and resurrection of the Lord Jesus; in the pardon of sin; in the peace and joy of the believer; and in the glories of the heavenly world to which the gospel elevates dying men.

11

2 Corinthians 3:11

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「廃われるものが……」――律法の授与に伴った光彩、モーセの顔の明るい輝き、また彼の宗教の儀式的な諸制度を指す。それは廃われるべきものであった。それは決して永続するようには意図されていなかった。その中のすべてのものは一時的な存在を持ち、そのように意図されていた。しかしパウロが認めるように、それは多くの壮麗で輝かしいものを伴っていた。彼は前の節々で、律法と福音との間のいくつかの重要な相違を述べた。ここで彼はもう一つの相違を述べる。彼は律法を το καταργούμενον to katargoumenon、すなわち、止められるべきもの、終わらせられるべきもの、廃われるべきもの、廃止されるべきものと呼ぶ。それは永続性を持たず、永続性を持つようにも意図されていなかった。それゆえ、その栄光は、多くの点で偉大であるとはいえ、永続するものの栄光と比較することはできなかった。これは、太陽の昇るときに星の光が消え去るのと同じである。ここには、モーセの諸制度が元来永続的でないように意図され、より良いものの単なる影と型となるように意図され、それらがかすかに示していたものが現れるとき、影は当然消え去るであろうということが含意されている。この考えは新約聖書の至る所に行き渡っており、聖なる著者たちがしばしば多大な労を費やして証明している考えである。

「栄光のうちにあったのなら」――ギリシヤ語では「栄光によって」(διὰ δόξης dia doxēs)。すなわち、それは栄光を伴い、栄光によって導入され、確立されたときには栄光に囲まれていた、ということである。ここでの考えは、それがそれ自体において栄光あるものであったということではなく、それが光彩と威厳を伴っていたということである。

「残るものは」――福音、το μένον to menon。残るべきもの、すなわち永続的で、存続し、永遠に及ぶもの、衰退の原理を持たず、その特徴が永遠であるもの、ということである。福音が永続的、あるいは存続するのは、次の理由による。

(1) それは、最も遠い時代に至るまで不変のまま残るように意図されているからである。それは、どんな新しい経綸や制度によっても取って代わられることはない。それは、この世のことがらが終結へと運ばれ、この世が閉じられることになる、そのもとでの経綸である。コリント第一 15:51の注を参照せよ。

(2) 心へのその効果が永続的であるからである。それはそれ自体において完全である。それは他のどんな体系によっても継承されることはなく、魂へのその働きを完成させ、全うするために、他の何らかの体系を期待することはない。

(3) その効果が永遠に留まるからである。それらは天に存在することになる。それらは、罪から回復され、永遠に至るまで神の懐において栄光に輝くことになる魂の中に見られるであろう。モーセの制度は――栄光あるものではあったが――福音を導入したものとして記憶されるであろう。福音は、天に直接ふさわしいものとするものとして記憶されるであろう。その最も偉大で栄光ある結果は、天の永続的で永遠の喜びの中に見られるであろう。福音は、すべての時代、すべての気候、すべての民、すべての世界に適合した、偉大で永続的かつ永遠の善をその考察の対象としている。それゆえそれは、モーセの制度の限られた、一時的で、部分的な善よりもはるかに栄光あるものなので、比較すれば、あの制度には栄光がなかったと言いうるのである。

英語原文

For if that which is done away ... - The splendor that attended the giving of the Law; the bright shining of the face of Moses; and the ritual institutions of his religion. It was to be done away. It was never designed to be permanent. Everything in it had a transient existence, and was so designed. Yet it was attended, Paul admits, with much that was magnificent, and splendid. He had, in the previous verses, stated several important differences between the Law and the gospel. He here states another. The Law he calls τὸ καταργόυμενον to katargoumenon the thing which was to be made to cease; to be put an end to; to be done away with; to be abolished. It had no permanency; and it was designed to have none. Its glory, therefore, great as in many respects it might be, could not be compared with that which was to be permanent - as the light of the stars fades away at the rising sun. It is implied here, that it was originally designed that the Mosaic institutions should not be permanent; that they should be mere shadows and types of better things; and that when the things which they adumbrated should appear, the shadows would vanish of course. This idea is one which prevails everywhere in the New Testament, and which the sacred writers are often at great pains to demonstrate.

Was glorious - Greek "By glory" (διὰ δόξης dia doxēs. That is, it was attended by glory; it was introduced by glory, it was encompassed with glory when it was established The idea here is, not that it was glorious in itself, but that it was accompanied with splendor and majesty.

That which remaineth - The gospel τὸ μένον to menon. The thing that is to remain; that is permanent, abiding, perpetual; that has no principle of decay, and whose characteristic it is, that it is everlasting. The gospel is permanent, or abiding:

(1) Because it is designed to remain immutable through the remotest ages. It is not to be superseded by any new economy, or institution. It is the dispensation under which the affairs of the world are to be wound up, and under which the world is to close; see the note, 1 Corinthians 15:51.

(2) its effects on the heart are permanent. It is complete in itself. It is not to be succeeded by any other system, and it looks to no other system in order to complete or perfect its operations on the soul.

(3) its effects are to abide forever. They will exist in heaven. They are to be seen in the soul that shall be recovered from sin, and that shall be glorious in the bosom of God forever and ever. The Mosaic system - glorious as it was - shall be remembered as introducing the gospel; the gospel shall be remembered as directly fitting for heaven. Its most great and glorious results shall be seen in the permanent and eternal joys of heaven. The gospel contemplates a great, permanent, and eternal good, adapted to all ages, all climes, all people, and all worlds. It is, therefore, so much more glorious than the limited, temporary, and partial good of the Mosaic system, that that may be said in comparison to have had no glory.

12

2 Corinthians 3:12

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「このような望みを抱く者としては」――望みとは本来、ある対象への願いと、それを得るであろう期待とから成る複合的な感情である。それへの願いがない場合、あるいはその対象が楽しく好ましいものでない場合には、期待があっても望みはない。疫病、飢餓、病、死の期待のような場合がそれである。また、それへの期待がなく強い願いだけがある場合にも、望みはない。富や名声や快楽への強い願いがある場合、殺人のために罪定めされた人が強い願いはあるが赦しの見込みを持たない場合、難破した人が家族や友人に再会したいという強い願いを持つがその期待がない場合がそれである。そのような場合には、落胆あるいは絶望が結果として生じる。適切な比率で結合されたこの二つの感情の合一が望みを構成するのである。この箇所でのこの語の正しい意味については、注解者たちの間にかなり多様な見解があった。ロック(Locke)氏は、パウロがここで使徒また福音の奉仕者という栄誉ある職務、あるいは福音における奉仕に属する栄光を意味すると考える。そして、文脈上要求されると思われる「栄光」の代わりにそれを「望み」と呼ぶのは、謙遜の言葉であるとする。ローゼンミュラー(Rosenmuller)はこれを、福音の経綸の永続的な継続についての望みと理解する。マックナイト(Macknight)はこれを「確信」と訳し、福音がその導入の仕方、その永続性などの点において律法に勝っているという完全な確信あるいは保証を意味すると説明する。いくつかの注釈が、おそらくこれを明確にするであろう。

(1) これはまず第一に、パウロと他の福音の奉仕者たちを指す。彼が指しているのは、それ自体としてのキリスト者の望みではなく、福音の奉仕者たちが持っていたものである。

(2) これは、彼が前に述べてきた、福音の律法に対する優越についてのすべてに関係する。そして、それが彼の心と同労者たちの心に生んだ結果を表現しようとするものである。

(3) これは、彼がちょうど述べたことの結果として彼が持っていた展望、確信、確信づけ、予期を指す。それは永遠のいのちの展望、受け入れられることについての明確な期待、天についての予期である。これは、これが御霊の奉仕であるという事実(コリント第二 3:8)、義認の道を示す奉仕であるという事実(コリント第二 3:9)、そしてそれは決して廃られず、永遠に留まるという事実(コリント第二 3:11)に基づく。これらすべての上に、この強い望みは立てられた。そしてこれらを顧みて、パウロは、モーセがしたように謎めいて、あるいは型と象徴によってではなく、明瞭に自分を表現した。福音に関するすべてのことは明るく、明瞭であった。これが、天についての確信に満ちた期待と保証へと導いたのである。それゆえ、この箇所での「望み」という語は、パウロが提示した一連の考察、すなわち福音が律法に勝っていること、また福音が律法の提供しうるいかなるものよりも明確で確実な信頼と望みの根拠であることを示す考察が、奉仕のわざに関してパウロの心に生んだ効果を表すことになろう。

「私たちは用いる」――私たちは用いる、私たちは慣習的に用いる、ということである。彼は、自分が福音を宣教した仕方を指している。

「大いなる率直さを」――欄外注では「大胆さ」。私たちは言葉に適用される「率直さ」という語を、主に二つの意味で用いる。

(1) 日和見、臆病、不誠実の対極としての大胆さ、忠実さ、率直さを表すため。そして、

(2) 不明晰、霧、過度に加工され苦心した表現形式の対極としての明瞭さ、理解可能さ、単純さを表すため。

ここの文脈は、後者がこの句において理解されるべき意味であることを示す。コリント第二 3:13を参照せよ。これは、謎めいた、たとえ的な、型的な語り方から生じる不明晰さからの自由である開放性、単純さを表す。これは比喩、隠喩、寓意の対極に立つ。また、ユダヤの博士たちと異教の哲学者たちの間で普通であった仕方、すなわち、一般大衆と入門者以外のすべての人から自分の意味を注意深く隠した、わざとらしく苦心して思想を隠蔽するあの仕方の対極にも立つ。さらにそれは、モーセのもののような型的な制度から生じる必然的な不明晰さの対極にも立つ。そしてこの箇所の教理は、キリスト教の啓示の明瞭さと充満さが、それが最後の経綸であり、未来を見つめないという事実に由来するものであるゆえに、その奉仕者たちは明確で理解可能な言語を用いることができ、また用いるべきである、ということである。彼らは隠喩と寓意にあふれた言語を用いるべきではない。彼らは普通でない用語を用いるべきではない。彼らは科学から自分の言葉と例証を引き出すべきではない。彼らは単なる専門用語を用いるべきではない。彼らは自分の意味を覆い隠そうとしてはならない。彼らは洗練され過度に工夫された文体を追い求めるべきではない。彼らは他の人々が用いる表現を用い、できる限り日常生活の言葉で自分を表現すべきである。理解されない説教に何の価値があろうか。理解できるように語れないのなら、人はそもそもなぜ語るのか。主イエスよりもその言葉と例証において明瞭で単純であった者が、これまでにいったいだれかいただろうか。

英語原文

Seeing then that we have such hope - Hope properly is a compound emotion, made up of a desire for an object, and an expectation of obtaining it. If there is no desire for it; or if the object is not pleasant and agreeable, there is no hope, though there may be expectation - as in the expectation of the pestilence, of famine, or sickness, or death. If there is no expectation of it, but a strong desire, there is no hope, as in cases where there is a strong desire of wealth, or fame, or pleasure; or where a man is condemned for murder, and has a strong desire but no prospect of pardon; or where a man is shipwrecked, and has a strong desire, but no expectation of again seeing his family and friends. In such cases, despondency or despair are the results. It is the union of the two feelings in proper proportions which constitutes hope. There has been considerable variety of views among expositors in regard to the proper meaning of the word in this place. Mr. Locke supposes that Paul here means the honorable employment of an apostle and minister of the gospel, or the glory belonging to the ministry in the gospel; and that his calling it "hope," instead of "glory," which the connection would seem to demand, is the language of modesty. Rosenmuller understands it of the hope of the perpetual continuance of the gospel dispensation. Macknight renders it" persuasion," and explains it as meaning the full persuasion or assurance that the gospel excels the Law in the manner of its introduction; its permanency, &c, A few remarks may, perhaps, make it clear:

(1) It refers primarily to Paul, and the other ministers of the gospel. It is not properly the Christian hope as such to which he refers, but it is that which the ministers of the gospel had.

(2) it refers to all that he had said before about the superiority of the gospel to the Law; and it is designed to express the result of all that on his mind, and on the minds of his fellow-laborers.

(3) It refers to the prospect, confidence, persuasion, anticipation which he had as the effect of what he had just said. It is the prospect of eternal life; the clear expectation of acceptance, and the anticipation of heaven, based on the fact that this was a ministry of the Spirit 2 Corinthians 3:8; that it was a ministry showing the way of justification 2 Corinthians 3:9; and that it was never to be done away, but to abide forever 2 Corinthians 3:11. On all these this strong hope was founded; and in view of these, Paul expressed himself clearly, not enigmatically; and not in types and figures, as Moses did. Everything about the gospel was clear and plain; and this led to the confident expectation and assurance of heaven. The word "hope," therefore, in this place will express the effect on the mind of Paul in regard to the work of the ministry, produced by the group of considerations which he had suggested, showing that the gospel was superior to the Law; and that it was the ground of more clear and certain confidence and hope than anything which the Law could furnish.

We use - We employ; we are accustomed to. He refers to the manner in which he preached the gospel.

Great plainness of speech - Margin, boldness. We use the word "plainness" as applied to speech chiefly in two senses:

(1) To denote boldness, faithfulness, candor; in opposition to trimming, timidity, and unfaithfulness; and,

(2) To denote clearness, intelligibleness, and simplicity, in opposition to obscurity, mist, and highly-worked and labored forms of expression.

The connection here shows that the latter is the sense in which the phrase here is to be understood: see 2 Corinthians 3:13. It denotes openness, simplicity, freedom from the obscurity which arises from enigmatical and parabolical, and typical modes of speaking. This stands in opposition to figure, metaphor, and allegory - to an affected and labored concealment of the idea in the manner which was common among the Jewish doctors and pagan philosophers, where their meaning was carefully concealed from the common, and from all except the initiated. It stands opposed also to the necessary obscurity arising from typical institutions like those of Moses. And the doctrine of the passage is, that such is the clearness and fulness of the Christian revelation, arising from the fact, that it is the last economy, and that it does not look to the future, that its ministers may and should use clear and intelligible language. They should not use language abounding in metaphor and allegory. They should not use unusual terms. They should not draw their words and illustrations from science. They should not use mere technical language. They should not attempt to veil or cloak their meaning. They should not seek a refined and overworked style. They should use expressions which other people use; and express themselves as far as possible in the language of common life. What is preaching worth that is not understood? Why should a man talk at all unless he is intelligible? Who was ever more plain and simple in his words and illustrations than the Lord Jesus?

13

2 Corinthians 3:13

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「モーセのようにではなく」――私たちの行ないはモーセの行ないのようではない。私たちは、福音の性質、目的、持続期間に関して、何ものをも隠そうとしない。私たちは、何ものも意図的に神秘の中に残しておかないのである。

「顔に覆いを掛けた」――すなわち、シナイ山から下ってきたとき、彼の顔が輝いていたときのことである。出エジプト 34:33「モーセは彼らに語り終わるまで、顔に覆いを掛けていた」。彼は神と語るために行くときにはいつもこの覆いを外したが、その命令を民に伝えるときには再び掛けた。これの目的が何であったかについて、モーセ自身は明らかにしていない。出エジプト記における彼の記述は、それが、彼の周りに輝いた極めて高い明るさと眩い光彩のゆえに、すなわち彼を注意深く見つめることを困難にしたためにであったと、私たちに考えさせる。そして、これが一つの理由であったことについては、パウロ自身もコリント第二 3:7においてほのめかしているように思われる。しかし彼はこの節で、もう一つの別の目的があったことをほのめかす。それは、ドッドリッジ(Doddridge)が言い表すように、彼が「自分自身の経綸の一種の型と象徴」となるためであった。

「イスラエルの子らが」――ロック(Locke)氏はこれを使徒たちに適用し、その意味は「私たちは光に覆いを掛けない。それゆえ、私たちが伝えるものの不明瞭さが、イスラエルの子らが、廃られるべき律法の中に、律法の終わりであるキリストを見るのを妨げることはない」ということだと考える。しかしこの解釈は無理があり、不自然である。「that」と訳された句 πρός τό pros to は、ここで確言されていることをモーセに関する記述と明らかに結び付けており、使徒が言おうとしているのは、モーセが、イスラエルの子らが自分の諸制度の終わりを見ることができないようにするために、顔に覆いを掛けたということであることを示している。モーセがそのような目的を持っていたこと、また覆いを掛けることが彼の諸制度の性質の象徴であったことを、パウロはここで明確に確言する。これが彼の目的でなかったと証明できる者はだれもいない。そして、型と象徴と寓意的な語り方が多く用いられていた地と時代においては、モーセが、自分の諸制度の終わりと完全な目的が意図的に隠されていることをほのめかそうとした可能性が非常に高いのである。

「終わりを見ることができないように」――注意深く見つめることができないように(ἀτενίσαι atenisai)、ということである。コリント第二 3:7の注を参照せよ。彼らはそれを明確に識別することができなかった。意図された隠蔽という事実から生じる不明瞭さがあったのである。彼は、彼らが自分の立てた諸制度の完全な意味と目的を明確に見ることは意図していなかった。

「終わりを」――(εἰς τὸ τέλος eis to telos)。彼の立てた律法の終わり、目的、意向、あるいは究極的な結果へ向かって、ということである。これについては非常に多くの異なる解釈が提案されてきた。私の見るところ、その意味は次のとおりである。モーセの諸制度が予表したものの中には、イスラエルの子らがそのとき見ることを許されなかった栄光と光彩があった。モーセの顔には彼らが見つめることのできない光彩と輝きがあったので、彼はその強烈な明るさを弱めるためにその上に覆いを掛けた。同様に、彼の諸制度の究極的な目的と範囲、すなわちそれらが指し示したものの中には、彼らがそのとき「見る力」がなかった、すなわち見る準備ができていなかった栄光と光彩があり、彼はその極めて高い明るさを意図的に隠したのである。これは、眩く輝く華麗な対象の上に掛けられた覆いに似た、不明瞭な型と象徴によってなされた。

それゆえ、私には、「終わり」という語は終結や終末を指すのではなく、モーセの諸制度の「目的、範囲、あるいは意向」、すなわちそれらが導入し、かすかに示すように意図されたものを指すと考えられる。その終わりはメシアと、その諸制度の栄光であった。ローマ 10の注、「キリストは律法の終わりである」を参照せよ。そして私の見るところ、パウロの意味は、モーセの諸制度が予表するように意図された福音の中に、イスラエルの子らが十分には見る準備ができていないほどの大きな光彩と栄光があり、彼が自分の顔の上にその光彩を部分的に隠す覆いを掛けたのと同じように、その栄光の上に不明瞭な型と象徴の覆いを意図的に掛けた、ということである。このように解釈すると、箇所全体に一貫性と非常に大きな美しさがある。パウロは続く節々で、自分の時代のユダヤ人たちの視界からその覆いが取り除かれなかったことを述べていく。彼らは依然として、それらがかすかに示すように意図された栄光ではなく、モーセ律法の不明瞭な型と諸制度を見つめていたのである。まるでモーセの顔にあった覆いが隠していた光彩よりも、その覆い自体を見ることを選んだかのように。

「廃られるものの」――あるいはむしろ、廃られるべきものの(τοῦ καταργουμένου to katargoumenou)。その性質、趣旨、意向は、廃られることであった。それは決して永続するようには意図されていなかった。そしてパウロはここで、モーセの諸制度が廃されるように意図されていたことが、知られており論争の余地のない事実であるかのように、それを語っているのである。

英語原文

And not as Moses - Our conduct is not like that of Moses. We make no attempt to conceal anything in regard to the nature, design, and duration of the gospel. We leave nothing designedly in mystery.

Which put a vail over his face - That is, when he came down from Mount Sinai, and when his face shone. Exodus 34:33, "and until Moses had done speaking with them, he put a vail on his face." He put off this veil whenever he went to speak with God, but put on again when he delivered his commands to the people, What was the design of this, Moses has not himself declared. The statement which he makes in Exodus would lead us to suppose that it was on account of the exceeding brightness and dazzling splendor which shone around him, and which made it difficult to look intently upon him; and that this was in part the reason, even Paul himself seems to intimate in 2 Corinthians 3:7. He, however, in this verse intimates that there was another design, which was that he might be, as Doddridge expresses it, "a kind of type and figure of his own dispensation."

That the children of Israel - Mr. Locke understands this of the apostles, and supposes that it means, "We do not veil the light, so that the obscurity of what we deliver should hinder the children of Israel from seeing in the Law which was to be done away, Christ who is the end of the Law." But this interpretation is forced and unnatural. The phrase rendered "that" πρός τὸ pros to evidently connects what is affirmed here with the statement about Moses; and shows that the apostle means to say that Moses put the veil on his face in order that the children of Israel should not be able to see to the end of his institutions. That Moses had such a design, and that the putting on of the veil was emblematic of the nature of his institutions, Paul here distinctly affirms. No one can prove that this was not his design; and in a land and time when types, and emblems, and allegorical modes of speech were much used, it is highly probable that Moses meant to intimate that the end and full purpose of his institutions were designedly concealed.

Could not stedfastly look - Could not gaze intently upon (ἀτενίσαι atenisai); see the note on 2 Corinthians 3:7. They could not clearly discern it; there was obscurity arising from the fact of the designed concealment. He did not intend that they should clearly see the full purport and design of the institutions which he established.

To the end - (εἰς τὸ τέλος eis to telos). Unto the end, purpose, design, or ultimate result of the Law which he established. A great many different interpretations have been proposed of this. The meaning seems to me to be this: There was a glory and splendor in that which the institutions of Moses typified, which the children of Israel were not permitted then to behold. There was a splendor and luster in the face of Moses, which they could not gaze upon, and therefore he put a veil over it to diminish its intense brightness. In like manner there was a glory and splendor in the ultimate design and scope of his institutions, in that to which they referred, which they were not then "able," that is, prepared to look on, and the exceeding brightness of which he of design concealed. This was done by obscure types and figures, that resembled a veil thrown over a dazzling and splendid object.

The word "end," then, I suppose, does not refer to termination, or close, but to the "design, scope, or purpose" of the Mosaic institutions; to that which they were intended to introduce and adumbrate. that end was the Messiah, and the glory of his institutions; see the note on Romans 10:"Christ is the end of the Law." And the meaning of Paul, I take to be, is, that there was a splendor and a glory in the gospel which the Mosaic institutions were designed to typify, which was so great that the children of Israel were not fully prepared to see it, and that he designedly threw over that glory the veil of obscure types and figures; as he threw over his face a veil that partially concealed its splendor. Thus, interpreted there is a consistency in the entire passage, and very great beauty. Paul, in the following verses, proceeds to state that the veil to the view of the Jews of his time was not removed; that they still looked to the obscure types and institutions of the Mosaic Law rather than on the glory which they were designed to adumbrate; as if they should choose to look upon the veil on the face of Moses rather than on the splendor which it concealed.

Of that which is abolished - Or rather to be abolished, τοῦ καταργουμένου to katargoumenou), whose nature, design, and intention it was that it should be abolished. It was never designed to be permanent; and Paul speaks of it here as a thing that was known and indisputable that the Mosaic institutions were designed to be abolished.

14

2 Corinthians 3:14

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「しかし、彼らの思いはかたくなになった」――ここで用いられている語(πωρόω pōroō)は、むしろ堅くすること、石のように堅くすることを意味し、次いで鈍く、あるいは愚かにすることを意味する。これはマルコ 6:52、マルコ 8:17では心に、ローマ 11:7では人々に、ヨブ 17:7では目に適用されている。パウロはここで、ユダヤ人たちの理解力が愚かで、鈍く、無感覚であり、それゆえ自分たちの諸制度の目的と終わりを明確に見なかったという事実を指す。彼は単純にその事実を述べており、その原因には言及しない。ユダヤ人たちがこのように愚かで鈍であったという事実は、新約聖書においてしばしば確言されている。

「今日まで……」――これの意味は、パウロが書いた時までさえ、ユダヤの民の大衆の特徴は、自分たち自身の聖書の真の意味を理解しないことであった、ということである。彼らは、メシアに関するその聖書の諸教理を理解しなかった。彼らが旧約聖書を読むとき、モーセの顔の上にあったように旧約聖書の上にも覆いが掛けられているかのようであり、モーセの顔の栄光が隠されたように、彼ら自身の聖書の栄光も彼らの視界から隠されているのである。

「旧約の」――ギリシヤ語では「古い契約の」。この「testament」すなわち契約という語については、コリント第一 11:25の注で説明されているところを参照せよ。私の信じるところでは、ユダヤ人の聖書が聖書の中で「旧約」あるいは古い契約と呼ばれる唯一の実例がこれである。もちろんそれは、彼らが用いた、あるいは用いるであろう名称ではなかった。しかし今やキリスト者たちの間では通例の呼称である。パウロが、私たちが現在用いるのと同じ仕方でこの用語を用い、ユダヤ人の霊感を受けたすべての書物を指していることは、疑いを抱きえない。

「その覆いはキリストにあって除かれるからです」――イエス・メシアの現れ、あるいは出現において、覆いは取り除かれる。以前の経綸の預言と型の上に横たわっていた不明瞭さは取り去られる。そして、モーセの顔の上の覆いが取り除かれていたならばその顔をはっきりと見ることができたであろうように、メシアの到来によって、旧約聖書の真の意味についてもそうなるのである。不明瞭であったものは今や明瞭となり、預言は彼の中であまりにも完全に成就しているので、彼の到来は覆いを取り除き、それらすべての上に明確な光を注いだ。たとえば多くの預言は、メシアが実際に現れるまで、不明瞭で、ほとんど矛盾するように見えた。たとえば、彼を人としても神としても、苦しむ者にして支配する者としても、死ぬ者にして永遠に生きる者としても、力ある君主、征服者、王にして、しかし悲しみの人としても、卑しくへりくだった者にして栄光ある者としても語るそれらの預言は、それらがナザレのイエスにおいて調和していることが見えるまでは、すべて調和させがたいように見えた。そのときそれらは明瞭となり、覆いは取り去られたのである。キリストは、旧約聖書における彼についての以前のすべての描写にかなう方として見られる。そして彼の到来は、以前に不明瞭であったすべてのものの上に明確な光を投げかける。

英語原文

But their minds were blinded - The word used here (πωρόω pōroō) means rather to harden; to make hard like stone; and then to make dull or stupid. It is applied to the heart, in Mark 6:52; Mark 8:17; to persons, in Romans 11:7; and to the eyes, in Job 17:7. Paul refers here to the fact that the understandings of the Jews were stupid, dull, and insensible, so that they did not see clearly the design and end of their own institutions. He states simply the fact; he does not refer to the cause of it. The fact that the Jews were thus stupid and dull is often affirmed in the New Testament.

For until this day ... - The sense of this is, that even to the time when Paul wrote, it was a characteristic of the great mass of the Jewish people, that they did not understand the true sense of their own Scriptures. They did not understand its doctrines in regard to the Messiah. A veil seems to be thrown over the Old Testament when they read it, as there was over the face of Moses, so that the glory of their own Scriptures is concealed from their view, as the glory of the face of Moses was hidden.

Of the Old Testament - Greek, "of the old covenant." See this word "testament," or covenant, explained in the notes on 1 Corinthians 11:25. This, I believe, is the only instance in which the Scriptures of the Jews are called the "Old Testament," or covenant, in the Bible. It was, of course, not a name which they used, or would use; but it is now with Christians the common appellation. No doubt can be entertained but that Paul uses the terms in the same manner in which we now do, and refers to all the inspired writings of the Jews.

Which vail is done away in Christ - In the manifestation, or appearance of Jesus the Messiah, the veil is removed. The obscurity which rested on the prophecies and types of the former dispensation is withdrawn; and as the face of Moses could have been distinctly seen if the veil on his face had been removed, so it is in regard to the true meaning of the Old Testament by the coming of the Messiah. What was obscure is now made clear; and the prophecies are so completely fulfilled in him, that his coming has removed the covering, and shed a clear light over them all. Many of the prophecies, for example, until the Messiah actually appeared, appeared obscure, and almost contradictory. Those which spoke of him, for illustration, as man and as God; as suffering, and yet reigning; as dying, and yet as ever-living; as a mighty Prince, a conqueror, and a king, and yet as a man of sorrows; as humble, and yet glorious: all seemed difficult to be reconciled until they were seen to harmonize in Jesus of Nazareth. Then they were plain, and the veil was taken away. Christ is seen to answer all the previous descriptions of him in the Old Testament; and his coming casts a clear light on all which was before obscure.

15

2 Corinthians 3:15

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「しかし、今日まで」――パウロがこの手紙を書いたとき、すなわちキリストが殺されてから約30年後の時まで、ということである。しかしこれは、パウロの時代にそうであったのと同じように、今なお真実である。そして今のユダヤ人たちの性格と行いは、彼が自分の時代の彼らについて与えた描写とあまりにも完全に一致しており、彼が実物から描いたことを示し、新約聖書の記述が真実であることの強力な付帯的証拠の一つを成している。おそらく、地上の他のどの民族についても、ある描写がなされてから1800年後に正確でありつづけることはないであろう。

「モーセが読まれるときには」――彼らの会堂で規則的に絶えず読まれていたとおり、モーセの五書が読まれるときのことである。ルカ 4:16の注を参照せよ。

「覆いが彼らの心の上にあるのです」――彼らは、自分たち自身の聖書の真の意味と美しさを見ない。この描写は、パウロの時代のユダヤ人たちに当てはまったのと同じように、今のユダヤ人たちにも当てはまるのである。

英語原文

But even unto this day - To the time when Paul wrote this Epistle, about 30 years after Christ was put to death. But it is still as true as it was in the time of Paul; and the character and conduct of the Jews now so entirely accords with the description which he gives of them in his time, as to show that he drew from nature, and as to constitute one of the strong incidental proofs that the account in the New Testament is true. Of no other people on earth, probably, would a description be accurate eighteen hundred years after it was made.

When Moses is read - When the five books of Moses are read, as they were regularly and constantly in their synagogues; see the note on Luke 4:16.

The vail is upon their heart - They do not see the true meaning and beauty of their own Scriptures - a description as applicable to the Jews now as it was to those in the time of Paul.

16

2 Corinthians 3:16

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「しかし」――これは常に続くのではない。彼らが自分たち自身の聖書を理解し、その真の美しさを見る時が来つつある。

「主に立ち返るときには」――ユダヤの民が回心するときを指す。ここでの「それ」という語は、疑いなくコリント第二 3:13の「イスラエル」を指す。その意味は、彼らの盲目は常に残るのではなく、彼らが神に立ち返り、その約束を理解し、自分たち自身の宗教の真の本性を知るようになる時期があるだろう、ということである。使徒はこの主題を、ローマ人への手紙第11章ではるかに長く論じている。その章の注を参照せよ。

「覆いは取り除かれるのです」――彼らはそのとき、預言の真の意味と、自分たち自身の諸制度の真の本性を理解するようになる。彼らは、それらが主イエス、受肉された神の子、真のメシアを指していることを見るであろう。彼らの聖なる神託の真正の意味が、十分で抗いがたい光をもって彼らの視界に開けてくるであろう。ここの言葉には、イザヤ 25:7の宣言への言及があるかもしれない。「主はこの山で、すべての民の上に投げ掛けられた覆いの面と、すべての国々の上に広げられた覆いを滅ぼされる」。この節は次のことを教える。

(1) ユダヤ人たちがキリスト教に回心する時が来ること。ここでは彼らが主に、すなわち主イエスに立ち返ることによって表されている。使徒の働き 1:24の注を参照せよ。

(2) 彼らの回心は、概して「民」全体の回心、ほとんど同時になされる回心、集団としての回心であることが示唆されているように思われる。私たちは、ユダヤ民族にこのような回心を期待する理由を持っている。

(3) このことの効果は、彼らが自分たち自身の聖書の真の意味と、自分たち自身の預言者たちの言葉の光と美しさを知るようになることである。今彼らはこの主題について深い暗やみの中にある。そのとき彼らは、それらが主イエスにおいてどれほど完全に合流し調和しているかを見るであろう。

(4) 聖書の正しく完全な意味を持つ真の唯一の道は、神に立ち返ることである。神への愛と、神のみこころを行おうとする性向こそ、聖書を解釈する最良の手段なのである。

英語原文

Nevertheless - This is not always to continue. The time is coming when they shall understand their own Scriptures, and see their true beauty.

When it shall turn to the Lord - When the Jewish people shall be converted. The word "it" here refers undoubtedly to "Israel" in 2 Corinthians 3:13; and the sense is, that their blindness is not always to remain; there is to be a period when they shall turn to God, and shall understand his promises, and become acquainted with the true nature of their own religion. This subject the apostle has discussed at much greater length in the eleventh chapter of the Epistle to the Romans; see the notes on that chapter.

The vail shall be taken away - They shall then understand the true meaning of the prophecies, and the true nature of their own institutions. They shall see that they refer to the Lord Jesus, the incarnate Son of God, and the true Messiah. The genuine sense of their sacred oracles shall break upon their view with full and irresistible light. There may be an allusion in the language here to the declaration in Isaiah 25:7, "And he will destroy in this mountain the face of the covering cast over all people, and the vail that is spread over all nations." This verse teaches:

(1) That the time will come when the Jews shall be converted to Christianity; expressed here by their turning unto the Lord, that is, the Lord Jesus; see the note, Acts 1:24.

(2) it seems to be implied that their conversion will be a conversion of "the people" at large; a conversion that shall be nearly simultaneous; a conversion "en masse." Such a conversion we have reason to anticipate of the Jewish nation.

(3) the effect of this will be to make them acquainted with the true sense of their own Scriptures, and the light and beauty of the sayings of their own prophets, Now they are in deep darkness on the sub ject; then they will see how entirely they meet and harmonize in the Lord Jesus.

(4) the true and only way of having a correct and full meaning of the Bible is by turning unto God. Love to Him, and a disposition to do His will, is the best means of interpreting the Bible.

17

2 Corinthians 3:17

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「主はその霊であるからです」――ここの「主」という語は、明らかに主イエスを指す(コリント第二 3:16を参照せよ)。この語について一般に観察しうることは、新約聖書においてこの語が現れるとき、文脈が神を指して理解することを要求しない限り、主イエスを指すという点である。それは彼が知られていた通例の名であった。ヨハネ 20:13、ヨハネ 21:7、ヨハネ 21:12、エペソ 4:1、エペソ 4:5を参照せよ。この節におけるパウロの意図は、彼と他の使徒たちが持っていた「自由」、すなわち、自分たちの諸制度の本性をほとんど理解していなかったユダヤ人たちと対照的に彼らが示した大胆さ、開放性、明瞭さ(コリント第二 3:12)を説明することにあるように思われる。彼はコリント第二 3:6で、自分は「文字ではなく、霊に仕える者」であると言った。また、聖書の字義的解釈に固執したユダヤ人たちが旧約聖書を理解していなかったと述べた。ここで彼は、自分が指した「霊」が主イエスであり、彼によって自分が旧約聖書を理解し、不明瞭さなく明瞭に語ることができるようになったと言う。その意味は、キリストがその霊、すなわち旧約聖書の総体と実質であるということである。象徴、型、預言などはすべて彼の中に中心を置き、彼はそれらすべての諸制度の終わりであった。それらが彼を指すものとして熟慮されるなら、それらを理解することは容易であった。注解者たちはその意味について大きく分かれてきたが、私にはこれがこの箇所の心情であると考えられる。このように説明すると、これは、主イエスが絶対的抽象的な意味で「一つの霊」であったという意味ではなく、律法の文字と対照される、パウロがコリント第二 3:6で語ったモーセの諸儀式の霊、すなわちその総体、本質、終わり、意味であったという意味である。

「主の霊があるところには自由があります」――これは、彼がちょうど提示した特定の心情を説明するための一般的真理である。ここの「自由」(ἐλευθερία eleutheria)という語は、私の考えるには、語ることにおける自由、すなわちコリント第二 3:12にあるように、公然と自由に語る力を指す。それは、神の霊の効果が光と見解の明瞭さを与え、一つの主題から不明瞭さを除き、それを明瞭に見ることを可能にする、という一般的真理を述べる。これは、神の霊が真理を啓示するという教理を保持していたユダヤ人々によっても否定されえない真理であり、すべての人によって認められなければならない真理であった。それゆえパウロは、その霊の影響の下で、自分が開放性と大胆さをもって語ることができ、大衆のユダヤ人たちが持たなかった真理についての明瞭な見方を持ち、自分が宣教した宗教の体系が開かれた、平明な、明瞭なものであったと言うのである。「自由」という語が、おそらくこの考えをよりよく伝えるであろう。「ユダヤ人たちの暗く不明瞭な見解からの自由、彼らの偏見と迷信からの自由、罪の奴隷状態と束縛からの自由、神を自分たちの父また贖い主として明瞭に見る神の子どもたちの自由、そしてそれらの見解を世に公然と大胆に表現できる自由」である。

英語原文

Now the Lord is that Spirit - The word "Lord" here evidently refers to the Lord Jesus; see 2 Corinthians 3:16. It may be observed in general in regard to this word, that where it occurs in the New Testament unless the connection require us to understand it of God, it refers to the Lord Jesus. It was the common name by which he was known; see John 20:13; John 21:7, John 21:12; Ephesians 4:1, Ephesians 4:5. The design of Paul in this verse seems to be to account for the "liberty" which he and the other apostles had, or for the boldness, openness, and plainness 2 Corinthians 3:12 which they evinced in contradistinction from the Jews. who so little understood the nature of their institutions. He had said 2 Corinthians 3:6, that he was a minister "not of the letter, but of the Spirit;" and he had stated that the Old Testament was not understood by the Jews who adhered to the literal interpretation of the Scriptures. He here says, that the Lord Jesus was "the Spirit" to which he referred, and by which he was enabled to understand the Old Testament so as to speak plainly, and without obscurity. The sense is, that Christ was the Spirit; that is, the sum, the substance of the Old Testament. The figures, types, prophecies, etc. all centered in him, and he was the end of all those institutions. If contemplated as having reference to him, it was easy to understand them. This I take to be the sentiment of the pas sage, though expositors have been greatly divided in regard to its meaning. Thus explained, it does not mean absolutely and abstractly that the Lord Jesus was "a Spirit," but that he was the sum, the essence, the end, and the purport of the Mosaic rites, the spirit of which Paul had spoken in 2 Corinthians 3:6, as contradistinguished from the letter of the Law.

And where the Spirit of the Lord is, there is liberty - This is a general truth designed to illustrate the particular sentiment which he had just advanced. The word "liberty" here (ἐλευθερία eleutheria) refers, I think, to freedom in speaking; the power of speaking openly, and freely, as in 2 Corinthians 3:12. It states the general truth, that the effect of the Spirit of God was to give light and clearness of view; to remove obscurity from a subject, and to enable one to see it plainly. This would be a truth that could not be denied by the Jews, who held to the doctrine that the Spirit of God revealed truth, and it must be admitted by all. Under the influence of that Spirit, therefore, Paul says, that he was able to speak with openness, and boldness; that he had a clear view of truth, which the mass of the Jews had not; and that the system of religion which he preached was open, plain, and clear. The word "freedom," would perhaps, better convey the idea. "There is freedom from the dark and obscure views of the Jews; freedom from their prejudices, and their superstitions; freedom from the slavery and bondage of sin; the freedom of the children of God, who have clear views of him as their Father and Redeemer and who are enabled to express those views openly and boldly to the world."

18

2 Corinthians 3:18

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「しかし私たちはみな」――すべてのキリスト者を指す。この章の議論は主として使徒たちに関して進められてきたが、この言明は、ユダヤ人たちと区別されたすべてのキリスト者を指していると見るのが明らかに自然である。

「顔のおおいを取りのけられて」――コリント第一 13:12の注と比較せよ。ティンデール(Tyndale)はこれを「今や主の栄光が、鏡の中にあるように、私たちみなのうちに現れる」と訳している。その意味は「おおいを取り去られた顔で」であり、モーセの顔におおいが掛けられていたためイスラエルの人々がそれをじっと見ることができなかったという事実、コリント第二 3:13をほのめかしている。それとの対照においてパウロは、キリスト者たちは福音の中で主の栄光を、おおいなしに――何らかの曖昧な仲介物なしに――見ることが許されている、と言うのである。

「鏡に映るように見ながら」――「鏡」という語、およびそれが新約聖書において用いられている意味については、コリント第一 13:12の注を見よ。ここで用いられている語 κατοπτριζόμενοι katoptrizomenoi は、実にさまざまに訳されてきた。マックナイト(Macknight)はそれを「私たちはみな、鏡のように主の栄光を映し出しながら」と訳す。ドッドリッジ(Doddridge)は「鏡によって見るように眺めながら」と訳す。ロック(Locke)は「開かれた顔で鏡のように主の栄光を反映しながら」と訳す。κατοπτρίζω katoptrizō という語は新約聖書のほかのどこにも現れない。それは本来、鏡の中を覗くこと、鏡に映るとおりに見ることを意味する。古代の鏡は磨かれた金属で作られ、像を非常に鮮やかに、はっきりと映し出した。その意味は、福音が主の栄光を映し出した、ということである。福音は、いわば鏡――主の栄光が輝き、その栄光がキリスト者たちの目に見えるように照らされ、反射された、磨き上げられた物質――であった。その上にはおおいがなく、曖昧さもなく、そのまばゆい輝きを弱め、またそれが目に届くのを妨げるものは何もなかった。キリスト者たちは福音を見つめることによって、磨かれた鏡の表面から反射される光を見ることができるのと同じように、神の栄光ある完全さとご計画を、明るく、鮮明に、輝かしく見ることができた。いわば、神の栄光ある完全さは天から輝き、福音の上に注がれ、そこからキリスト者の目と心へと反射されて、彼らを同じ姿に変える効果を持ったのである。この箇所は非常に美しい箇所の一つであり、福音が人々の心と思いに対する神の無限の栄光の「反映」であることを示そうとするものである。

「主の栄光」とは――福音の中に現れた神の輝き、威厳、聖さ、すなわち受肉された主の栄光を指す。その考えは、神が福音の中にはっきりと、明瞭に見える、ということである。モーセの場合のような曖昧さもおおいもなかった。福音の中で彼らは、神の完全さ――神の義、善、あわれみ、慈愛――の満ちあふれる輝きを見ることを許された。彼らは、曇らされることなく、おおわれることのない栄光のうちに、神をあるがままに見ることができた。その考えは、神の完全さが福音の中で輝きと美しさをもって輝き、私たちがそれをはっきりと、開かれた目で見ることを許されている、ということである。

「同じ姿に変えられる」――ここには、古代の鏡を覗き込むことが生み出した効果への言及があるのかもしれない。そのような鏡は磨かれた金属で作られており、そこから来る反射は強烈であった。強い光が鏡の上に投げかけられれば、光線は反射によって鏡を見る者の顔に投げかけられ、その顔は強く照らされたことであろう。そしてその考えはおそらく、神の栄光、すなわち神の諸完全の輝きが、いわば磨かれた鏡の上の明るい光のように福音の上に投げかけられ、その栄光が福音から、それを熟考する者の上に反射されて、彼が同じ姿に変えられたかのように見えた、ということであろう。ロック(Locke)はこれを「私たちは、主から絶えず流れ注ぐかのような栄光の連続によって、御自身のまさにその姿へと変えられていく」と訳している。この比喩は非常に美しい。その考えは、私たちが自分自身を福音の光の中に置き、そこで輝く栄光を熟考することによって、同じ栄光の似姿へと変えられ、そこでこれほどの輝きをもって輝いているものに一致させられる、ということである。

祝福された贖い主の輝く顔を熟考することによって、私たちは同じ姿の何ものかへと変えられていく。私たちの道徳的感情は、私たちが交わる人々と、私たちが眺める対象とによって形作られるというのが、私たちの本性の一つの法則である。私たちは、社会的接触を持つ人々や、親しんでいる対象に、知らず知らずのうちに同化していく。私たちは、日々語り合い、仲間と友とする人々の意見を吸収し、習慣をまね、作法を模倣し、慣習の中に陥っていく。彼らの心情は知らず知らずのうちに私たちの心情となり、彼らのやり方は私たちのやり方となる。私たちが親しんで読む書物についても同様である。私たちは知らず知らずのうちに、しかし確実に、そこに表された意見、格言、感情に従って形作られる。私たち自身の心情は漸進的な変化を経て、このようにして親しんでいるものと似たものになっていく。

何らかの理由で私たちが習慣的に心の前に引き出す意見や感情についても同様である。これが、人々が世との接触の中で自分の心情と感情において堕落していく道である。娯楽が、また軽薄で放蕩な者たちとの交わりが、それほど大きな力を持つ道である。若くて経験のない者たちが欺かれ、滅びに至る道である。また、キリスト者たちが「幸福で流行の世」との接触によって自分の敬虔の光を鈍らせ、自分の宗教の輝きを覆い隠してしまう道でもある。そしてこの同じ大いなる原理に基づいてパウロは、福音の中にある神の栄光を熟考することによって、私たちが知らず知らずのうちに、しかし確実に同じ姿に一致し、贖い主に似た者とされる、と言うのである。主の姿は私たちの上に映し出されるであろう。私たちは主の心情を吸収し、主の感情を捕らえ、主の純潔の姿に形作られるであろう。これが私たちの本性の偉大で賢明な法則である。そしてこの原理とこの手段によって、神は私たちが地上で純粋に「され」、天で永遠に純粋に「保たれる」ようにと、お定めになったのである。

「栄光から栄光へと」――一つの栄光の度合いから別の栄光の度合いへ、ということである。「私たちがこの輝かしく栄光ある光を見れば見るほど、私たちはその光線をより多く反射し返す。すなわち、私たちがキリスト教の偉大な真理をより多く熟考するなら、私たちの思いはその霊にますます染められる」――ブルームフィールド(Bloomfield)。これはおそらくモーセとの対照において言われたものである。モーセの顔の上の輝きは次第に消え去った。しかし福音から反射される光についてはそうではない。それは絶えず深まり、増し加わっていく。この心情は詩篇記者が表現したものと並行している。「彼らは力から力へと進む」詩篇 84:7。すなわち、彼らは一つの力の度合いから別の力の度合いへ、あるいは一つの聖さの度合いから別の聖さの度合いへと進み、ついに天における神ご自身の完全な御姿に至る、ということである。私たちの前にある句に含まれる考えは、福音の下で道徳的な純潔と聖さが継続的に増し加わり、ついに天の完全な栄光に至る、ということである。その「教理」は、キリスト者は敬虔において前進するということ、そしてこれは福音の中に啓示された神の栄光を熟考することによってなされる、ということである。

「主の御霊による」――欄外注には「御霊の主の」とある。ギリシヤ語では「主なる御霊から」のようである。ベザ(Beza)、ロック(Locke)、ウォルフ(Wolf)、ローゼンミュラー(Rosenmuller)、ドッドリッジ(Doddridge)がそのように訳している。その考えは、これが主イエス・キリスト、律法の霊、パウロが上で言及したその御霊(コリント第二 3:6、コリント第二 3:17)による、ということである。それは、主イエスが獲得され、分け与えられる聖霊によってなされる。この心情は、心が変えられ、きよめられるのは御霊によってのみあるという、聖書の至る所に見られる心情と一致している。そしてここでの言明の「目的」は、疑いなく、「栄光から栄光へ」の変化が、いかなる意味においても、真理の「単なる」熟考によって、あるいはそのような熟考が思いに及ぼす何らかの物理的な作用によって生み出される、という推定を防ぐことである。福音の下でも、その真理の満ちあふれる光の中にあってさえ、心はただ神の御霊によってのみ変えられたのである。御霊の働きがなければ、福音の栄光ある真理を熟考することさえむなしく、人の心に救いの効果をもたらさないであろう。

Remarks

  1. 教役の務めへの召しのあかしのうちで最良のものは、私たちの労苦の上に留まる神の祝福である(コリント第二 3:1-2)。罪人が回心するなら、魂が聖なるものとされるなら、純粋な宗教の利益が前進するなら、また、謙遜で熱心で自己否認的な努力によって、ある人が神の祝福が絶えず自分の労苦の上に留まるように宣べ伝えることができるようになるなら、それは、彼が神に召され、神に認められていることのあかしのうちで最良のものの一つである。そして、自分を欺いている者や偽善者たちが時には善を行う手段となることもあり、実際にそうであるとしても、一般的な規則として、教役における顕著で長く続く成功は神の受け入れのあかしであり、神が一人の教役者をこの務めにお召しになったことのあかしであることは、やはり真である。パウロはこれを感じ、しばしばこれに訴えた。ならば、ほかの人々もまた、なぜこれに訴ええないことがあろうか。

  2. 教役者は、自分の民のうちでの福音の効果に、それが神から出たものであることの証拠として訴えることができる(コリント第二 3:2-3)。コリントで生み出されたような効果を生み出しえたものは、神の力のほかにない。悪者が立ち返り、節制を欠き放縦な者が節制ある純潔な者とされ、不正直な者が正直となり、あざける者が福音の下で祈ることを学ぶなら、それは福音が神から出たことを立証する。教役者は、自分の宣べ伝える福音が天から出たものであることの証拠として、そのような効果に訴えることができる。これらの効果をもたらす体系は、真であるに違いない。

  3. 教役者は、自分自身の性格の純潔と誠実に関して、最大の確信をもって人々に訴えることができるように、彼らのうちに生活すべきである(コリント第二 3:1-2)。彼は、自分の性格について外部からの証明書を提出する必要がないように、生活し、説教し、行動すべきである。彼の福音の効果とその生涯の歩みこそ彼の最良の証明書であるべきであり、彼はそれに訴えることができるようにすべきである。自分の性格を絶えず、あるいはしばしば擁護しなければならず、外部からの証明書によってそれを支えなければならず、自分の評判を守ることに多くの時間を費やさなければならない者、あるいはそれに多くの時間を費やすことを好む者は、通常、「守るに値しない」性格と評判を持っている。人が当然生きるべきように生きるなら、最終的には良い評判を得るであろう。神のみこころを行い、魂を救うために努めるなら、彼は持つべきであるところの評判をすべて持つであろう。神が彼の性格を顧みて、彼が持つことが望ましいちょうどそのだけの評判を与えてくださるからである。詩篇 37:5-6を見よ。

  4. 教会は、いわば主イエスがその性格とみこころを示すために遣わされた手紙である(コリント第二 3:3)。教会は地上における主の代表である。教会は主の真理を保持する。教会は主の模範に倣うべきである。教会は主がどのように生きたかを示すべきである。そして、手紙が、書き手の不在時にその書き手の重要な目的を果たすように意図されているのと同じように、教会は、主がもし人格的に地におられ、人々の中に現在しておられるなら成し遂げられたであろうことを成し遂げるべきである。それゆえ教会は、主イエスのみこころと願いを適切に表すようなものであるべきである。教会は主に似たものとなるべきである。教会は主の真理を堅く握り、主のご計画を前進させ、主の福音を全世界に広めるという大いなる目的に、疲れることのない勤勉をもって自分を献げるべきである。

  5. 宗教はその座を心に持つ(コリント第二 3:3)。それはそこに刻まれる。それはインクで書かれるものでも、石に刻まれるものでもなく、神の御霊によって心に書かれる。それゆえ、心に達せず、そこで感じられないと告白される宗教は、偽りで欺くものである。心に達し、心に影響を及ぼさない真の宗教は存在しない。

  6. 私たちはすべての事において神に依存していることを感じるべきである(コリント第二 3:5)。私たちは神に依存している。

(1) 啓示そのもののために。人は啓示を構成する真理を生み出す力を持たなかった。それらは神の自由で純粋な賜物である。

(2) 魂を救うことにおける成功のために。心を変えることができるのは神だけである。それは人の論理によっても、人の何らかの力によっても、説得の雄弁によってもなされるのではない。それは神の力によってなされる。宗教の教役者が何らかの成功に出会うなら、それはただ神の臨在と神の力によるのである。

(3) 私たちは、考える力そのもののためにも、知性の明瞭さのためにも、考えることを可能にする肉体の健康の状態のためにも、明快な概念のためにも、思いを整理する能力のためにも、それらをはっきりと表現する力のためにも、むなしい空想や放漫さや奇矯から自由な心の状態のためにも、また、私たちの計画を常識と慎みのある計画として特徴づけるそのような心の状態のためにも、神に依存している。このような計画には人生の慰めの多くがかかっており、人々が徳のある誉れあるどんな召しにおいても出会うほとんどすべての成功もまた、このような計画にかかっている。そして人々が、「明晰な思考」の力と自分の計画における健全な分別の特質とについて、当然感じるべきであるとおりに自分たちがどれほど神に依存しているかを「感じる」なら、彼らは今よりも多くそのために祈るであろう。また、この豊かな祝福がこれほど広く人々に与えられていることに対して、より多く感謝するであろう。

  1. 宗教は生きた力を持っている(コリント第二 3:6)。それは文字ではなく、霊である。それは形式と儀式から成るものではない。それがどれほど規則正しくても、冷たい外面的な儀式の中にあるのではなく、形式的な祈りや定められた信心の時の中にあるのでもない。心が神とその奉仕に献げられないなら、これらすべては死んでいてむなしい。これらがすべてであるなら、そこには宗教がない。そして私たちにそれより良い宗教がないなら、私たちは直ちに自分の望みを捨てて、殺すのではなく生かすものを捜し求めるべきである。

  2. 福音の教役者たちの務めは栄光ある、最も尊いものである(コリント第二 3:7-9)。それはモーセの務めよりも「はるかに」尊く、彼らの働きはモーセの働きよりもはるかに栄光ある。モーセの務めは、石の板に律法を与えること、その公布に伴った外面的な輝き、そしてやがて廃されるべき体系を導入することにあった。モーセのものは「死」と「罪定め」の務めであった。彼らのものは、聖霊が人々に伝えられる務め――彼らを通路あるいは器官として、その御霊の救う恵みが分け与えられる――である。それは人々が義とされ、義認され、受け入れられる働きである。それは、その効果が決して消え去ることなく、天の輝きの中に生き続ける働きである。

  3. 教役の働きの責任と厳粛さ。シナイの雷鳴の中でイスラエルの子らに律法を与えることは、モーセにとって厳粛で責任ある働きであった。福音の永遠の真理が人々に知らされる媒体となることは、はるかに厳粛なことである。一方は威厳に満ちてはいたが、一時的なものとなるよう定められており、やがて過ぎ去るものであった。他方はその効果において永遠であり、人の永遠の運命の中に生き生きと、深く入っていく。一方は石に書かれた律法に関わり、他方は心に深く永遠に影響を及ぼす働きに関わる。更新し聖別する力を持つ聖霊が人に伝えられる働き、罪人の義認に結びつく働き、そしてその効果において魂そのものと同じく永続し、神が存在し続ける限り続く働きほど、厳粛で責任ある働きはありえない。

  4. 律法によって義と認められようとする試みの愚かさが見える(コリント第二 3:7、コリント第二 3:9)。それは死と罪定めの務めである。それはただ罪定めするために語る。律法は赦しについて何も知らない。それはその目的のために与えられたのではなく、完全な律法はそのうちに赦しの規定を含むことはできない。そのうえ、律法のすべての要求を満たした者はいまだかつてなく、これからもいないであろう。すべての者が罪を犯した。しかし律法のすべての要求が満たされないなら、それはただ罪定めするために語る、ヤコブ 2:10。ある人が他の点ではどれほど良い市民であっても、殺人を犯したなら、彼は死ななければならない。律法はそう言う。ある人がどれほど勇敢であり、どれほど雄々しく戦ったとしても、反逆行為の罪があるなら、彼は死ななければならない。問題は、他の点で彼がどのような者であったか、また他に何をしたかしなかったかではなく、彼がこの罪を犯いたかどうかである。犯いたなら、律法は赦しを知らず、彼の罪定めを宣告する。赦されるなら、それは律法の正規の働きによるのではなく、他の何らかの体系によるのでなければならない。神に対して罪を犯した罪人も同様である。律法が破られたなら、それはただ罪定めするために語る。彼が赦されるなら、それはただイエス・キリストの福音によってのみありうる。

  5. 御霊を悲しませることの危険(コリント第二 3:8)。福音はこの世界における聖霊の働きの場である。それは御霊の務めである。それはその影響が人の上に下ってくる通路である。その福音を拒むことは御霊を拒むことであり、魂を、御霊の救う影響と力の下に置かれるすべての可能性から永遠に断ち切ることである。御霊は福音との関わりにおいてのみ人々と争われる。それゆえ、御霊の救う力の下に置かれるすべての望みは、その福音に注意を払い、その備えを受け入れることにある。それゆえ、その福音を拒み、あるいは軽んじている大衆は、自分自身を御霊の救う影響の外に投げ出し、救いの可能性の外に置いているのである。

  6. 福音を軽んじ、あるいは拒むことの「罪責」が見える。それは赦しのための計画であり、ただ一つの計画である(コリント第二 3:8-10)。それはモーセの律法よりもはるかに栄光ある神の善性の現れである。それは、ご子の受肉、苦しみ、死を通した神の栄光ある、慈愛に満ちた現れである。それは、これまでに啓示された、あるいはこれから啓示される赦しのあわれみのただ一つの計画である。人々がそれを通して赦されないなら、彼らはまったく赦されない。それによって救われないなら、彼らは永遠に死ななければならない。それでは、それを軽んじ、さげすむことには何と大きな罪責があることか。そのあわれみの備えから立ち去り、それが提供するものへの分け前を確保することを怠ることには何と大きな愚かさがあることか。

  7. 福音は全世界に広がり、時の終わりまで続くであろう(コリント第二 3:11)。それはモーセの諸制度のように、限られた期間続いてから廃されるものではない。律法が与えられたときのシナイ山の雲と暴風、雷といなずまは、まもなく消え去った。モーセの顔の上の並外れて不自然な輝きもまもなく消え去った。モーセの儀式のすべての壮麗さもまたまもなく色あせた。しかし福音はそうではない。それは留まる。それは「最後の」経綸、「永続する」体制であり、その下でこの世の事柄は終わりに至るのである。それはすべての地に浸透し、すべての民を祝福し、すべての革命を生き延び、宮廷のすべての壮麗さと強大な王朝のすべての輝きよりも長く生き、この世が終わりに至るまで続いて、その栄光ある効果の中で永遠に生き続けるものである。それゆえ、すべてのキリスト者が行動すべき確立された原理は、福音が永続するものであり、すべての地に広がり、なおすべての国民を喜びで満たすであろう、ということである。もしそうなら、この大いなる栄光ある結果を成し遂げるために、彼らの祈りと努力は何と熱心で、絶えることのないものであるべきであろうか。

  8. 私たちはこの章から、明快で、単純で、理解しやすい仕方で説教すべき義務を学ぶ(コリント第二 3:12)。説教は実に常に良識によって特徴づけられるべきであり、教役者は自分たちが愚か者でないことを示すべきであり、彼らの説教は考える人々の関心を引くに足るものであるべきである――聖書には愚かさや戯言はないからである。しかし彼らの説教は、曖昧で、形而上学的で、謎めいて、難解であってはならない。それは、字を知らない者も救いの計画を学べるほど単純であり、本人の過ちによらない限りだれも誤解しないほど明快であるべきである。福音の「望み」はあまりに明らかであるので、曖昧さや謎の必要はなく、説教壇での難解な形而上学的推論の必要もない。また、乾燥した、難解な、冷たい文体とやり方を研究することによって、知恵ある者、深遠な者に「見える」ことを試みてもならない。説教者は開かで、明快で、単純で、誠実であるべきである。彼は自分の感じることを「あかし」すべきであり、自分もまた「望み」に励まされた者として語ることができ、言い表せない喜びをもって自分自身が望み見ている栄光の世界について語ることができるべきである。

  9. 福音のおおわれていない、曇らされることのない栄光を見ることは、キリスト者の特権である(コリント第二 3:12-13)。彼は型と影を通してそれを見るのではない。彼は、曖昧さのおおいが意図的にその上に掛けられた状態でそれを眺めるのでもない。彼はその真の美しさと輝きの中でそれを見る。メシアは来られたのであり、彼はその栄光とその働きの偉大さを公然と、明らかに眺めることができる。ユダヤ人たちはそれを「預言」の光の中で見た。私たちにとってそれは歴史である。彼らはそれを曖昧な影と型と象徴を通してのみ見た。私たちはそれを明るい昼の中で見、その満ちあふれた美しさをゆっくりと眺め、祝福された神の福音をその輝きの満ち満ちた中で熟考することができる。このことについて私たちは、いくら感謝してもしすぎることはない。また、自分たちの特権を軽んじ、享受しているあわれみを濫用することがないようにと、どれほど心を用いても、しすぎることはない。

  10. 旧約聖書を読むとき、それを正しく理解するために、新約聖書の反射する光をその上に投げかけさせることの大切さが見える(コリント第二 3:13-14)。モーセの諸制度が何を意味したかを「知る」ことは、私たちの特権である。彼が目指していた「終わり」を見ることも私たちの特権である。また、それらが何を指し示し、どのようにメシアとその福音を予表したかを見ることも私たちの特権である。それゆえ旧約聖書を読むとき、メシアの性格、働き、教理について新約聖書から得た知識を携えて行かない理由はなく、それにモーセの律法と諸制度の理解への影響を許さない理由もない。このようにして、私たちは聖書を「一つの全体」として扱い、ある部分が他の部分に光を投げかけることを許すであろう――これは私たちがいかなる書物に対しても常に認める特権である。キリスト者が旧約聖書を読むとき、古代のユダヤ人や現代のユダヤ人と同じ暗闇の中に留まる理由は何もない。

  11. このように読むなら、旧約聖書は私たちに計り知れない価値を持つであろう(コリント第二 3:14)。それは福音を導入するものとしてのみ、またその成就が宗教の真理の完全な証明となる預言を提供するものとしてのみ、またこの世で最も荘厳で純粋な詩の見本を含むものとしてのみ価値があるのではない。それは、多くの型と影と多くの曖昧さの中にあってなお、真の宗教のすべての大いなる教理を体現しているという点で価値がある。ユダヤ人たちとこの世に対してはその上におおいが掛けられているが、キリスト者にはそのすべてのページの上に美しさと輝きがある――キリストの到来がそのおおいを取り除き、それらの古い書物の意味が今や十分に見えるからである。真の敬虔は旧約聖書を高く評価し、この世で最も甘美な詩の中に、メシアの宗教のみが生み出しうる感情の表現と、その来臨の予期以外の何ものによっても生み出しえなかった純粋で高潔な思想とを見いだすであろう。ユダヤ人の聖書をけなすことは、敬虔のしるしでも知恵のしるしでもない。むしろ、キリスト者の感情における達成が高ければ高いほど、モーセと預言者たちの書はますます愛されるであろう。

  12. 人々は聖書を手に、長い間、しばしばそれを読んでも、なおそれを理解しないことがありうる(コリント第二 3:15)。ユダヤ人たちにとってそうであり、今もそうである。聖書は彼らによって注意深く読まれたが、彼らはそれを理解しなかった。今もそうである。彼らの心の上にはおおいがあり、彼らは盲目にされている。今、ほかの人々にもしばしばそうである。人々はしばしば聖書を読みながら、その中にほとんど美しさを見ない。彼らは読むが、理解しない。その理由は、心が正しくないからである。聖書の価値と真理を評価するには、心と聖書との間に感情の一致、すなわち見解の親和性がなければならない。ミルトン(Milton)やカウパー(Cowper)と同じ趣味を持たない者は、彼らを理解し評価することができない。自分の国を愛さない者は愛国心についての詩や論説を、純潔でない者は純潔についての文章を、節度を欠く者は節制についての文章を、あらゆる形の徳に縁のない者は徳一般についての文章を、理解し評価することができない。聖書を読むときも同様である。ダビデ、イザヤ、パウロ、ヨハネの書を十分に評価し理解するには、私たちは彼らの感情を持たなければならない。私たちの心は、神と贖い主への彼らの愛によって燃えなければならない。私たちは、彼らが感じたとおりに罪の罪責と重荷を感じ、彼らがそうであったように救いの望みと天の展望の中で喜ばなければならない。人々がこれらの感情を持つに至るまでは、聖書が彼らにとって死んだ文字、封じられた書であり、彼らがそれを理解せず、そのページに何の美しさも見ないことを、不思議がってはならない。

  13. この章は、パウロの述べ立ての誠実さと真理のための論証を提供する(コリント第二 3:15)。その論証は、彼の描写が、彼自身の時代にユダヤ人たちに当てはまったのと同じように、今もユダヤ人たちに当てはまる、それゆえそれは実景から描かれたに違いない、というものである。今も彼の時代と同じおおいが彼らの心の上にあり、彼らの聖書の真の意味については同じ盲目さと暗闇がある。パウロの言葉は、今やその盲目さを正確に表現するであろう。それゆえ彼の描写は空想からではなく、事実から描かれたものである。それは今、その特異な民について真であり、彼自身の時代にも真であった。そして1,800年(1880年代ごろ)の歳月の経過は、彼自身の民と時代についての彼の描写の真理を確認するのに役立ってきたのである。

  14. そのおおいは、彼らが神に立ち返ることによってのみ取り除かれる(コリント第二 3:16)。真の回心によってのみ、思いは聖書への十分で明瞭な理解へと導かれうる。そしてその出来事は、ユダヤ人たちに関してなお起こるであろう。彼らは依然として、彼らの先祖が殺し、彼ら自身が長い間拒んできたメシアへと立ち返るであろう。そしてその出来事が起こるとき、彼らは自分たち自身の聖書の美しさを見、それが視界の前に差し出す約束と栄光ある望みの中で喜ぶであろう。

  15. 福音の栄光を多く「黙想」すべき義務(コリント第二 3:18)。私たちはそれによってきよめられる。それを絶えず心の前に置き、その輝きを味わい、その栄光ある真理を考えることによって、私たちは同じ姿に変えられ、神に似た者とされるのである。もし性格が、私たちが眺め、親しんでいる対象によって形作られるなら、もし私たちが絶えず交わっているものによって、感情と原則において知らず知らずのうちに形作られるなら、私たちは福音の真理を多く「考える」べきである。私たちは多く祈るべきである――そうすることによって私たちは神とその真理に接触するからである。私たちは聖書を多く読むべきである。私たちは善良で純粋な人々と交わるべきである。私たちは、主イエスを最も愛し、最もはっきりとその姿を帯びている人々を自分の仲間とすべきである。私たちは純潔な天を多く考えるべきである。そうすれば私たちは、知らず知らずのうちに進むことはあっても、確実に、聖なる神であり救い主であられる方の姿に形作られ、純潔で真に天にふさわしい所のために備えられるであろう。

英語原文

But we all - All Christians. The discussion in the chapter has related mainly to the apostles; but this declaration seems evidently to refer to all Christians, as distinguished from the Jews.

With open face - compare note on 1 Corinthians 13:12. Tyndale renders this: "and now the Lord's glory appeareth in us all as in a glass." The sense is, "with unveiled face," alluding to the fact 2 Corinthians 3:13 that the face of Moses was veiled, so that the children of Israel could not stedfastly look on it. In contradistinction from that, Paul says that Christians are enabled to look upon the glory of the Lord in the gospel without a veil - without any obscure intervening medium.

Beholding as in a glass - On the word "glass, and the sense in which it is used in the New Testament, see the note on 1 Corinthians 13:12. The word used here κατοπτριζόμενοι katoptrizomenoi has been very variously rendered. Macknight renders it, "we all reflecting as mirrors the glory of the Lord." Doddridge, "beholding as by a glass." Locke, "with open countenances as mirrors, reflecting the glory of the Lord." The word κατοπτρίζω katoptrizō occurs no where else in the New Testament. It properly means to look in a mirror; to behold as in a mirror. The mirrors of the ancients were made of burnished metal, and they reflected images with great brilliancy and distinctness. And the meaning is, that the gospel reflected the glory of the Lord; it was, so to speak, the mirror - the polished, burnished substance in which the glory of the Lord shone, and where that glory was irradiated and reflected so that it might be seen by Christians. There was no veil over it; no obscurity; nothing to break its dazzling splendor, or to prevent its meeting the eye. Christians, by looking on the gospel, could see the glorious perfections and plans of God as bright, and clear, and brilliant as they could see a light reflected from the burnished surface of the mirror. So to speak, the glorious perfections of God shone from heaven; beamed upon the gospel, and were thence reflected to the eye and the heart of the Christian, and had the effect of transforming them into the same image. This passage is one of great beauty, and is designed to set forth the gospel as being "the reflection" of the infinite glories of God to the minds and hearts of people.

The glory of the Lord - The splendor, majesty, and holiness of God as manifested in the gospel, or of the Lord as incarnate. The idea is, that God was clearly and distinctly seen in the gospel. There was no obscurity, no veil, as in the case of Moses. In the gospel they were permitted to look on the full splendor of the divine perfections - the justice, goodness, mercy, and benevolence of God - to see him as he is with undimmed and unveiled glory. The idea is, that the perfections of God shine forth with splendor and beauty in the gospel, and that we are permitted to look on them clearly and openly.

Are changed into the same image - It is possible that there may be an allusion here to the effect which was produced by looking into an ancient mirror. Such mirrors were made of burnished metal, and the reflection from them would be intense. If a strong light were thrown on them, the rays would be cast by reflection on the face of him who looked on the mirror, and it would be strongly illuminated. And the idea may be, that the glory of God, the splendor of the divine perfections, was thrown on the gospel, so to speak like a bright light on a polished mirror; and that that glory was reflected from the gospel on him who contemplated it, so that he appeared to be transformed into the same image. Locke renders it: "We are changed into his very image by a continued succession of glory, as it were, streaming upon us from the Lord." The figure is one of great beauty; and the idea is, that by placing ourselves within the light of the gospel; by contemplating the glory that shines there, we become changed into the likeness of the same glory, and conformed to that which shines there with so much splendor.

By contemplating the resplendent face of the blessed Redeemer, we are changed into something of the same image. It is a law of our nature that we are moulded, in our moral feelings, by the persons with whom we associate, and by the objects which we contemplate. We become insensibly assimilated to those with whom we have social contact, and to the objects with which we are familiar. We imbibe the opinions, we copy the habits, we imitate the manners, we fall into rite customs of those with whom we have daily conversation, and whom we make our companions and friends. Their sentiments insensibly become our sentiments, and their ways our ways. It is thus with the books with which we are familiar. We are insensibly, but certainly moulded into conformity to the opinions, maxims, and feelings which are there expressed. Our own sentiments undergo a gradual change, and we are likened to those with which in this manner we are conversant.

So it is in regard to the opinions and feelings which from any cause we are in the habit of bringing before our minds. It is the way by which people become corrupted in their sentiments and feelings, in their contact with the world; it is the way in which amusements, and the company of the frivolous and the dissipated possess so much power; it is the way in which the young and inexperienced are beguiled and ruined; and it is the way in which Christians dim the luster of their piety, and obscure the brightness of their religion by their contact with the "happy and fashionable world. And it is on the same great principle that Paul says that by contemplating the glory of God in the gospel, we become insensibly, but certainly conformed to the same image, and made like the Redeemer. His image will be reflected on us. We shall imbibe his sentiments, catch his feelings, and be moulded into the image of his own purity. Such is the great and wise law of our nature; and it is on this principle, and by this means, that God designs we should be "made" pure on earth, and "kept" pure in heaven forever.

From glory to glory - From one degree of glory to another. "The more we behold this brilliant and glorious light, the more do we reflect back its rays; that is, the more we contemplate the great truths of the Christian religion, the more do our minds become imbued with its spirit" - Bloomfield. This is said in contradistinction probably to Moses. The splendor on his face gradually died away. But not so with the light reflected from the gospel. It becomes deeper and brighter constantly. This sentinient is parallel to that expressed by the psalmist; "They go from strength to strength" Psalm 84:7; that is, they go from one degree of strength to another, or one degree of holiness to another, until they come to the full vision of God himself in heaven. The idea in the phrase before us is; that there is a continual increase of moral purity and holiness under the gospel until it results in the perfect glory of heaven. The "doctrine" is, that Christians advance in piety; and that this is done by the contemplation of the glory of God as it is revealed in the gospel.

As by the Spirit of the Lord - Margin, "Of the Lord of the Spirit." Greek "As from the Lord the Spirit." So Beza, Locke, Wolf, Rosenmuller, and Doddridge render it. The idea is, that it is by the Lord Jesus Christ, the spirit of the law, the spirit referred to by Paul above, 2 Corinthians 3:6, 2 Corinthians 3:17. It is done by the Holy Spirit procured or imparted by the Lord Jesus. This sentiment is in accordance with that which prevails everywhere in the Bible, that it is by the Holy Spirit alone that the heart is changed and purified. And the "object" of the statement here is, doubtless, to prevent the supposition that the change from "glory to glory" was produced in any sense by the "mere" contemplation of truth, or by any physical operation of such contemplation on the mind. It was by the Spirit of God alone that the heart was changed even under the gospel, and amidst the full blaze of its truth, Were it not for his agency, even the contemplation of the glorious truths of the gospel would be in vain, and would produce no saving effect on the human heart.

Remarks

  1. The best of all evidences of a call to the office of the ministry is the divine blessing resting on our labors 2 Corinthians 3:1-2. If sinners are converted; if souls are sanctified; if the interests of pure religion are advanced; if by humble, zealous, and self-denying efforts, a man is enabled so to preach as that the divine blessing shall rest constantly on his labors, it is among the best of all evidences that he is called of God, and is approved by him. And though it may be true, and is true, that people who are self-deceived, or are hypocrites, are sometimes the means of doing good, yet it is still true, as a general rule, that eminent, and long-continued success in the ministry is an evidence of God's acceptance, and that he has called a minister to this office. Paul felt this, and often appealed to it; and why may not others also?

  2. A minister may appeal to the effect of the gospel among his own people as a proof that it is from God, 2 Corinthians 3:2-3. Nothing else would produce such effects as were produced at Corinth, but the power of God. If the wicked are reclaimed; if the in temperate and licentious are made temperate and pure; if the dishonest are made honest; and the scoffer learns to pray, under the gospel, it proves that it is from God. To such effects a minister may appeal as proof that the gospel which he preaches is from heaven. A system which will produce these effects must be true.

  3. A minister should so live among a people as to be able to appeal to them with the utmost confidence in regard to the purity and integrity of his own character, 2 Corinthians 3:1-2. He should so live, and preach, and act, that he will be under no necessity of adducing testimonials from abroad in regard to his character. The effect of his gospel, and the tenor of his life, should be his best testimonial; and to that he should be able to appeal. A man who is under a necesity, constantly, or often, of defending his own character; of bolstering it up by testimonials from abroad; who is obliged to spend much of his time in defending his reputation, or who chooses to spend much of his time in defending it, has usually a character and reputation "not worth defending." Let a man live as he ought to do, and he will, in the end, have a good reputation. Let him strive to do the will of God, and save souls, and he will have all the reputation which he ought to have. God will take care of his character; and will give him just as much reputation as it is desirable that he should have; see Psalm 37:5-6.

  4. The church is, as it were, an epistle sent by the Lord Jesus, to show his character and will, 2 Corinthians 3:3. It is his representative on earth. It holds his truth. It is to imitate his example. It is to show how he lived. And it is to accomplish that which he would accomplish were he personally on earth, and present among people - as a letter is designed to accomplish some important purpose of the writer when absent. The church, therefore, should be such as shall appropriately express the will and desire of the Lord Jesus. It should resemble him. It should hold his truth; and it should devote itself with untiring diligence to the great purpose of advancing his designs, and spreading his gospel around the world.

  5. Religion has its seat in the heart, 2 Corinthians 3:3. It is engraved there. It is written not with ink, or engraved on stone, but it is written by the Spirit of God on the heart. That professed religion, therefore, which does not reach the heart, and which is not felt there, is false and delusive. There is no true religion which does not reach and affect the heart.

  6. We should feel our dependence on God in all things, 2 Corinthians 3:5. We are dependent on him:

(1) For revelation itself. Man had no power of originating the truths which constitute revelation. They are the free and pure gift of God.

(2) for success in saving souls. God only can change the heart. It is not done by human reasoning; by any power of man; by any eloquence of persuasion. It is by the power of God; and if a minister of religion meets with any success, it will be by the presence and by the power of God alone.

(3) we are dependent on him for the power of thought at all; for clearness of intellect; for such a state of bodily health as to permit us to think; for bright conceptions; for ability to arrange our thoughts; for the power of expressing them clearly; for such a state of mind as shall be free from vain fancies, and vagaries, and eccentricities; and for such a state as shall mark our plans as those of common sense and prudence. On such plans much of the comfort of life depends; and on such plans depends also nearly all the success which people ever meet with in any virtuous and honorable calling. And if people "felt," as they should do, how much they are dependent on God for the power of "clear thinking," and for the characteristics of sound sense in their schemes, they would pray for it more than they do; and would be more grateful that such a rich blessing is so extensively conferred upon people.

  1. Religion has a living power, 2 Corinthians 3:6. It is not the letter, but the spirit. It is not made up of forms and ceremonies. It does not consist in cold, external rites, however regular they may be; nor in formal prayer, or in stated seasons of devotion. All these will be dead and vain unless the heart is given to God, and to his service. If these are all, there is no religion. And if we have no better religion than that, we should at once abandon our hopes, and seek for that which does not kill, but which makes alive.

  2. The office of the ministers of the gospel is glorious, and most honorable, 2 Corinthians 3:7-9. It is "far more" honorable than was the office of Moses; and their work is far more glorious than was his. his consisted in giving the Law on tables of stone; in the external splendor which attended its promulgation; and in introducing a system which must be soon done away. His was a ministry "of death" and of "condemnation." theirs is a ministration by which the Holy Spirit is communicated to people - through them as channels, or organs by which the saving grace of that Spirit is imparted; it is a work by which people are made righteous, justified, and accepted; it is a work whose effects are never to fade away, but which are to live amidst the splendors of heaven.

  3. The responsibility and solemnity of the work of the ministry. It was a solemn and responsible work for Moses to give the Law amidst the thunders of Sinai to the children of Israel. It is much more solemn to be the medium by which the eternal truths of the gospel are made known to people. The one, imposing as it was, was designed to be temporary, and was soon to pass away. The other is to be eternal in its effects, and is to enter vitally and deeply into the eternal destiny of man. The one pertained to laws written on stone; the other to influences that are deeply and forever to affect the heart. No work can be more solemn and responsible than that through which the Holy Spirit, with renewing and sanctifying power, is conveyed to man; that which is connected with the justification of sinners; and that which in its effects is to be permanent as the soul itself, and to endure as long as God shall exist.

  4. We see the folly of attempting to be justified by the Law, 2 Corinthians 3:7, 2 Corinthians 3:9. It is the ministration of death and of condemnation. It speaks only to condemn. Law knows nothing of pardon. It is not given for that purpose; and no perfect law can contain within itself provisions for pardon. Besides, no one has ever complied with all the demands of the Law; no one ever will. All have sinned. But if all the demands of the Law be not complied with, it speaks only to condemn, James 2:10. If a man in other respects has been ever so good a citizen, and yet has committed murder, he must die. So says the Law. If a man has been ever so valiant, and fought ever so bravely, and yet is guilty of an act of treason, he must die. The question is not what he has been in in other respects, or what else he may, or may not have done, but has he committed This offence? If he has, the Law knows no forgiveness; and pronounces his condemnation. If pardoned, it must be by some other system than by the regular operation of Law. So with the sinner against God. If the Law is violated, it speaks only to condemn. If he is pardoned, it can be only by the gospel of Jesus Christ.

  5. The danger of grieving the Holy Spirit, 2 Corinthians 3:8. The gospel is the field of the operations of the Holy Spirit in our world. It is the ministration of the Spirit. It is the channel by which his influences descend on man. To reject that gospel is to reject Him, and to cut off the soul from all possibility of being brought under his saving influence and power forever." He strives with people only in connection with the gospel; and all hope, therefore, of being brought under his saving power, is in attending to that gospel, and embracing its provisions. The multitudes, therefore, who are rejecting or neglecting that gospel, are throwing themselves beyond his saving influences; and placing themselves beyond the possibility of salvation.

  6. We see the "guilt" of neglecting or rejecting the gospel. It is the scheme, and the only scheme for pardon, 2 Corinthians 3:8-10. It is a far more glorious manifestation of the goodness of God than the Law of Moses. It is the glorious and benevolent manifestation of God through the incarnation, the sufferings, and the death of his Son. It is the only plan of pardoning mercy that has been, or that will be revealed. If people are not pardoned through that, they are not pardoned at all. If they are not saved by that, they must die forever. What guilt is there, therefore, in neglecting and despising it! What folly is there in turning away from its provisions of mercy, and neglecting to secure an interest in what it provides!

  7. The gospel is to spread around the world, and endure to the end of time, 2 Corinthians 3:11. It is not like the institutions of Moses, to endure for a limited period, and then to be done away. The cloud and tempest; the thunder and lightning on Mount Sinai which attended the giving of the Law, soon disappeared. The unusual and unnatural splendor on the countenance of Moses soon vanished away. All the magnificence of the Mosaic ritual also soon faded away. But not so the gospel. That abides. That is the "last" dispensation; the "permanent" economy: that under which the affairs of the world are to be brought to an end. That is to pervade all lands; to bless all people; to survive all revolutions; to outlive all the magnificence of courts, and all the splendor of mighty dynasties, and is to endure until this world shall come to an end, and live in its glorious effects forever and ever. It is, therefore, to be the fixed principle on which all Christians are to act, that the gospel is to be permanent, and is to spread over all lands, and yet fill all nations with joy. And if so, how fervent and unceasing should be their prayers and efforts to accomplish this great and glorious result!

  8. We learn from this chapter the duty of preaching in a plain, simple, intelligible manner, 2 Corinthians 3:12. Preaching should always be characterised indeed by good sense, and ministers should show that they are not fools, and their preaching should be such as to interest thinking people - for there is no folly or nonsense in the Bible. But their preaching should not be obscure, metaphysical, enigmatical, and abstruse. It should be so simple that the unlettered may learn the plan of salvation; so plain that no one shall mistake it except by his own fault. The "hopes" of the gospel are so clear that there is no need of ambiguity or enigma; no need of abstruse metaphysical reasoning in the "pulpit." Nor should there be an attempt to "appear" wise or profound, by studying a dry, abstruse, and cold style and manner. The preacher should be open, plain, simple, sincere; he should "testify" what he feels; should be able to speak as himself animated by "hope," and to tell of a world of glory to which he is himself looking forward with unspeakable joy.

  9. It is the privilege of the Christian to look on the unveiled and unclouded glory of the gospel, 2 Corinthians 3:12-13. He does not look at it through types and shadows. He does not contemplate it when a veil of obscurity is drawn designedly over it. He sees it in its true beauty and splendor. The Messiah has come, and he may contemplate openly and plainly his glory, and the grandeur of his work. The Jews looked upon it in the light of "prophecy;" to us it is history. They saw it only through obscure shadows, types, and figures; we see it in open day, may survey at leisure its full beauty, and contemplate in the fullness of its splendor the gospel of the blessed God. For this we cannot be too thankful; nor can we be too anxious lest we undervalue our privileges, and abuse the mercies that we enjoy.

  10. In reading the Old Testament, we see the importance of suffering the reflected light of the New Testament to be thrown upon it, in order correctly to understand it, 2 Corinthians 3:13-14. It is our privilege to "know" what the institutions of Moses meant; to see the "end" which he contemplated. And it is our privilege to see what they referred to, and how they prefigured the Messiah, and his gospel. In reading the Old Testament, therefore, there is no reason why we should not take with us the knowledge which we have derived from the New Testament, respecting the character, work, and doctrines of the Messiah; and to suffer them to influence our understanding of the laws and institutions of Moses. Thus shall we treat the Bible "as a whole," and allow one part to throw light on another - a privilege which we always concede to any book. There is no reason why Christians in reading the Old Testament should remain in the same darkness as the ancient, or the modern Jews.

  11. Thus read, the Old Testament will be to us of inestimable value, 2 Corinthians 3:14. It is of value not only as introducing the gospel; as furnishing predictions whose fulfillment are full demonstration of the truth of religion; as containing specimens of the sublimest and purest poetry in the world; but it is of value as embodying, though amidst many types and shadows and much obscurity, all the great doctrines of the true religion. Though to the Jews, and to the world, there is a veil cast over it; yet to the Christian there is a beauty and splendor on all its pages - for the coming of Christ has removed that veil, and the sense of those ancient writings is now fully seen. True piety will value the Old Testament, and will find there, in the sweetest poetry in the world, the expression of feelings which the religion of the Messiah only can produce; and pure and elevated thoughts which could have been originated by nothing but his anticipated coming: It is no mark of piety or of wisdom to disparage the Jewish Scriptures. But the higher the attainments in Christian feeling, the more will the writings of Moses and the prophets be loved.

  12. People may have the Bible, and may read it for a long time, and often, and yet not understand it, 2 Corinthians 3:15. So it was, and is with the Jews. The Scriptures were attentively read by them, and yet they did not understand them. So it is still. There is a veil upon their heart, and they are blinded. So it is often now with others. People often read the Bible and see little beauty in it. They read, and they do not understand it. The reason is, the heart is not right. There should be a correspondence of feeling between the heart and the Bible, or a congeniality of view in order to appreciate its value and its truth. No man can understand or appreciate Milton or Cowper who has not a taste like theirs. No man can understand and appreciate a poem or an essay on patriotism, who is not a lover of his country; or on chastity, who is impure; or on temperance, who is intemperate; or on virtue in general, who is a stranger to virtue in every form. And so in reading the Bible. To appreciate and understand fully the writings of David, Isaiah, Paul, or John, we must have their feelings: our hearts must glow with their love to God and the Redeemer; we must feel as they did the guilt and burden of sin; and we must rejoice as they did in the hope of deliverance, and in the prospect of heaven. Until people have these feelings, they are not to wonder that the Bible is to them a dead letter, or a sealed book, and that they do not understand it, or see any beauty in its pages.

  13. This chapter furnishes an argument for the fidelity and truth of the statement of Paul, 2 Corinthians 3:15. The argument is, that his description is as applicable to the Jews now as it was in his own time - and that, therefore, it must have been drawn from nature. The same veil is on their hearts now as in his time; there is the same blindness and darkness in regard to the true meaning of their Scriptures. The language of Paul will accurately express that blindness now; and his description, therefore, is not drawn from fancy, but from fact. It is true now in regard to that singular people, and it was true in his own time; and the lapse of 1,800 years (circa 1880's) has only served to confirm the truth of his description in regard to the people of his own nation and time.

  14. That veil is to be removed only by their turning to God, 2 Corinthians 3:16. It is only by true conversion that the mind can be brought to a full and clear understanding of the Scriptures; and that event will yet take place in regard to the Jews. They will still be converted to the Messiah whom their fathers killed, and whom they have so long rejected; and when that event shall occur, they will see the beauty of their own Scriptures, and rejoice in the promises and glorious hopes which they hold out to the view.

  15. The duty of "meditating" much on the glory of the gospel, 2 Corinthians 3:18. It is by that we are purified. It is by keeping it constantly before the mind; dwelling on it splendor; thinking of its glorious truths, that we become transformed into the same image, and made like God. If the character is formed by the objects which we contemplate, and with which we are familiar; if we are insensibly moulded in our feelings and principles by that with which we constantly associate, then we should "think" much of the truths of the gospel. We should pray much - for thus we come in contact with God and his truth. We should read the Scripture much. We should commune with the good and the pure. We should make our companions of those who most love the Lord Jesus, and most decidedly bear his image. We should think much of a pure heaven. Thus shall we be moulded, insensibly it may be, but certainly, into the image of a holy God and Saviour, and be prepared for a pure and truly heaven.