서론
2 Corinthians 6 Introduction
英語原文
This chapter 2 Corinthians 6, closely connected in sense with the preceding, is designed as an address to the Corinthian Christians, exhorting them to act worthily of their calling, and of their situation under such a ministry as they had enjoyed. In the previous chapters, Paul had discoursed at length of the design and of the labors of the ministry. The main drift of all this was to show them the nature of reconciliation, and the obligation to turn to God, and to live to him. This idea is pursued in this chapter; and in view of the labors and self-denials of the ministry, Paul urges on the Corinthian Christians the duty of coming out from the world, and of separating themselves entirely from all evil. The chapter may be conveniently contemplated in the following parts:
I. Paul states that he and his associates were fellow-laborers with God, and he exhorts the Corinthians not to receive the grace of God in vain. To induce them to make a wise improvement of the privileges which they enjoyed, he quotes a passage from Isaiah, and applies it as meaning that it was then an acceptable time, and that they might avail themselves of mercy, 2 Corinthians 6:1-2.
II. He enumerates the labors and self-denials of the ministry. He refers to their sincerity, zeal, and honesty of life. He shows how much they had been willing to endure in order to convey the gospel to others, and how much they had in fact endured, and how much they had benefitted others. He speaks of their afflictions in a most tender and beautiful manner, and of the happy results which had followed from their self-denying labors, 2 Corinthians 6:3-10. The design of this is, evidently, to remind them of what their religion had cost, and to appeal to them in view of all this to lead holy and pure lives.
III. Paul expresses his ardent attachment for them, and says that if they were straitened - if they did not live as they should do, it was not because he and his fellow-laborers had not loved them, and sought their welfare, but from a defect in themselves, 2 Corinthians 6:11-12.
IV. As a reward for all that he had done and suffered for them, he now asked only that they should live as became Christians, 2 Corinthians 6:13-18. He sought not silver, or gold, or apparel. He had not labored as he had done with any view to a temporal reward. And he now asked simply that they should come out from the world, and be dissociated from everything that was evil. He demanded that they should be separated from all idolatry, and idolatrous practices; assures them that there can be no union between light and darkness; righteousness and unrighteousness; Christ and Belial; that there can be no agreement between the temple of God and idols; reminds them of the fact that they are the temple of God; and encourages them to do this by the assurance that God would be their God, and that they should be his adopted sons and daughters. The chapter is one of great beauty; and the argument for a holy life among Christians is one that is exceedingly forcible and tender.
1
2 Corinthians 6:1
「そこで、私たちは神とともに働く者として」――この表現の意味については、コリント第一 3:9の注を参照せよ。ここでのギリシヤ語(συνεργοῦντες)は「共に働く者たち」であり、パウロの言及する使徒たちと奉仕者たちが、神の恵みをむだに受けないよう懇願することにおいて同労者であった、という意味にも、彼らが神と協力し、世界をご自身に和解させようと努めることにおいて神と共に従事していた、という意味にも解しうる。ティンダルは「私たちは助け手として」と訳す。ドッドリッジは「それゆえ、私たちは神の同労者として」と訳す。ほとんどの注解者がこの解釈に同意してきた。この語は本来、共に働くこと、何らかの結果をもたらすために協力することを意味する。マッキナイトは、ここのこの語は呼格であり、パウロの同労者たちへの呼びかけであって、彼らに神の恵みをむだに受けないよう懇願するものだと考える。この見解では彼はおそらく一人であり、この箇所の趣旨と目的から明らかに外れている。おそらく最も明白な意味は、私たちの翻訳者たちのものであり、パウロが人の救いを確保するにおいて神の同労者であったと教えるものとみなすものであろう。
「神の恵みをむだに受けないように」――ここでの「神の恵み」は、明らかに和解と赦しの恵みある申し出を意味する。そしてその意味は次のとおりである。「私たちは、あなたがたがこの赦しの申し出を軽んじたり無視したりして、その益を失い、滅びることがないようにと懇願する。それは自由に、十分に申し出られている。すべての人がそれにあずかることができ、すべての人が救われうる。しかし、それは軽んじられることもあり得て、その場合、そのすべての益は失われるであろう」。すなわち、この申し出が彼らに差し出され、彼らが救い主について聞き、和解のご計画を告げられ、あわれみの申し出を自分の注意と受容へと迫られたとしても、すべてがむだに終わる可能性がある、ということである。これらすべてにもかかわらず、彼らは滅びうるのである。救いのご計画やあわれみの申し出を単に聞くことは、薬について聞くことが病人を救う以上に、罪人を救うことはないからである。それは受け入れられ、適用されねばならない。さもなければむだとなる。パウロがこれを宗教の告白者たちに向けたことは、おそらく真実である。その意味は、彼らが、これらの申し出がむだにされないように、あらゆる注意と憂慮を尽くすべきだということである。彼らは自分の心を吟味し、自分の状態を問いただし、自己欺瞞を警戒すべきである。同じ人々に対して(コリント第二 5:20)、パウロは神と和解するよう勧めてもいた。そしてその考えは、宗教の告白者たちにさえ、福音の救いのあわれみにあずかることを確保するためのあらゆる勤勉を尽くし、自己欺瞞と滅びに陥る可能性を防ぐよう、切に懇願するということなのである。
英語原文
We then, as workers together with him - On the meaning of this expression, see the note, 1 Corinthians 3:9. The Greek here is (συνεργοῦντες sunergountes) "working together," and may mean either that the apostles and ministers to whom Paul refers were joint-laborers in entreating them not to receive the grace of God in vain; or it may mean that they cooperated with God, or were engaged with him in endeavoring to secure the reconciliation of the world to himself. Tyndale renders it: "we as helpers." Doddridge, "we then as the joint-laborers of God." Most expositors have concurred in this interpretation. The word properly means, to work together; to cooperate in producing any result. Macknight supposes that the word here is in the vocative, and is an address to the fellow-laborers of Paul, entreating them not to receive the grace of God in vain. In this opinion he is probably alone, and has manifestly departed from the scope and design of the passage. Probably the most obvious meaning is that of our translators, who regard it as teaching that Paul was a joint-worker with God in securing the salvation of people.
That ye receive not the grace of God in vain - The "grace of God" here means evidently the gracious offer of reconciliation and pardon. And the sense is, "We entreat you not to neglect or slight this offer of pardon, so as to lose the benefit of it, and be lost. It is offered freely and fully. It may be partaken of by all, and all may be saved. But it may also be slighted, and all the benefits of it will then be lost." The sense is, that it was possible that this offer might be made to them, they might hear of a Saviour, be told of the plan of reconciliation and have the offers of mercy pressed on their attention and acceptance, and yet all be in vain. They might notwithstanding all this be lost, for simply to hear of the plan of salvation or the offers of mercy, will no more save a sinner than to hear of medicine will save the sick. It must be embraced and applied, or it will be in vain. It is true that Paul probably addressed this to those who were professors of religion; and the sense is, that they should use all possible care and anxiety lest these offers should have been made in vain. They should examine their own hearts; they should inquire into their own condition; they should guard against self-deception. The same persons 2 Corinthians 5:20 Paul had exhorted also to be reconciled to God; and the idea is, that he would earnestly entreat even professors of religion to give all diligence to secure an interest in the saving mercy of the gospel, and to guard against the possibility of being self-deceived and ruined.
2
2 Corinthians 6:2
「というのは、神はこう言われるからです」――イザヤ 49:8を参照せよ。その箇所においてこの宣言はメシアに関係しており、その目的は、神がメシアに好意的であられること、彼が祈るときにこれを聞かれ、ご自身の民との契約を確立し、真の宗教を地の果てにまで広げるための手段とされることを示すことにある。その箇所の私の注を参照せよ。パウロがここでこの箇所を引用するのは、彼がそれをまさに同じ意味で、あるいは最初に語られたのと同じ目的のために用いたと確認するためではなく、彼が伝えようとする考えを表現するため、すなわちイザヤにおけるその用い方に含意される一般原則に従ってである。そこでの一般观念、すなわち含まれている原則は、メシアの下で神は聞いてくださることを喜ばれる、ということ、すなわちユダヤ人にも異邦人にもあわれみを示すことを望まれる、ということだった。これが、パウロが用いるこの箇所の主要な考えである。イザヤによれば、メシアの下で神はあわれみを示すことを喜ばれる。それは恵みの時となるであろう。パウロは言う、その時が来た、と。メシアは来られ、今や神は赦し、救うことを望んでおられる。そしてこの節の教理は、メシアの下で、すなわちキリストの時代において、神は人にあわれみを示すことを望まれる、ということである。キリストにあってのみ恵みの御座は近づきうる。そして今やキリストが来られたので、神は赦すことを望んでおられ、人々はあわれみの申し出を用いるべきなのである。
「わたしはあなたの願いを聞いた」――メシアに対して。異邦の世界の救いのためにあなたが捧げた祈りに耳を傾けた、ということ。メシアへの約束は、異邦の世界が彼に与えられるということであった。しかしそれは、彼の祈りと執り成しに応えてという約束であった。「わたしに求めよ。わたしは国々をあなたへの嗣業として、地の果て果てまでをあなたへの所有として与えよう」(詩篇 2:8)。異邦の世界の救い、また救われるすべての人の救いは、主イエスのとりなしに応えて実現するのである。
「恵みの時に」――イザヤ書では「恵みの時に」。その考えは、神があわれみを示すことを望まれた時、すなわちその賢いご配慮の中で、ご自身の救いが世界に及ぶよう定められた時に、彼が祈ったということである。それは、ご自身の真理と救いの知識を広めるのに適切な時期として神が定められた時である。そしてこれは、救いにとって好ましい時期、すなわち神がご自身の救いを人に知らせるのにふさわしい時期とみなされた期間があることを証明する。そのような時期にメシアは祈り、その祈りは聞かれるのである。
「救いの日に」――わたしが救いを示すことを望む時に。
「わたしはあなたを助けた」――メシアを。わたしはあなたを支えた、すなわち救いを知らせる努力において、ということ。神はここで、世界のための嘆願が神に受け入れられる恵みの時、限定された期間があることを語っておられる。パウロは、その時が来たと言う。そして彼が促す考えは、人々はそれを用いて、今こそあわれみの申し出を受け入れるべきだ、ということである。
「見よ。今は恵みの時……」――この箇所の意味は次のとおりである。「メシアは来られた。イザヤが言及した時が到着した。今や神はあわれみを示し、祈りを聞き、人類に慈悲をかける用意ができておられる。メシアである主イエスを通してのみ神はあわれみを示される。それゆえ人々は今、赦しの申し出を受け入れるべきである」。それゆえここで教えられている教理は、主イエスを通して、また彼が説き宣べられるところで、神は人を赦し、救うことを望んでおられる、ということである。そしてこれは、彼が説き宣べられるところならどこでも、また人々が福音の響きの下に生きる限り真実である。世界はあわれみの統治の下にあり、神は同情を示すことを望んでおられる。そしてこれが続く限り、すなわち人々が生きている限り、救いの申し出は自由に彼らに差し出されるべきである。神にとって恵みの時でなくなる時が来る。あわれみの日は閉じられ、試練の期間は終わり、人々は、あわれみの示されない世界、同情の知られない世界へと移されるであろう。挿入句として読まれるべきこの節は、使徒が促している、前の章で提示された論証と結び付くよう意図されている。一般教理は、人々は神との和解を求めるべきだ、ということである。これを強いるために、彼はここで、今や恵みの時、神が人間と和解することを望んでおられる時であると言うのである。この箇所の一般的心情は、次のように表すことができよう。
(1) 福音の下では、それは恵みの時、あわれみの日、神が人にあわれみを示すことを望まれる時である。
(2) 特に恵みの時、受け入れの時と呼ばれうる特別な季節がありうる。
(a) 福音が、神のしもべたちの忠実な説教によって、あるいは友人たちの切実な懇願によって、注意に迫られるとき。
(b) それが神の摂理の何らかの顕著な御業によって私たちの注意にもたらされるとき。
(c) 神の御霊が私たちと格闘し、深い省察へ、あるいは罪の確信へと導くとき。
(d) 宗教的な覚醒のとき、多くの者が御国に押し入っているとき――このようなあらゆる季節は受け入れの時、救いの日、私たちが用いるべき日である。そして今がそのような季節である。なぜなら、
(i) あわれみの時は過ぎ去り、備えなしに永遠へと行く罪人を、神は赦すことを望まれなくなるからである。
(ii) 私たちは将来を計算することができないからである。私たちには、もう一日、あるいは一時間生きるという確信も証拠もない。
(iii) ここで教えられているのは、受け入れの時でなくなる時が来るということである。今が恵みの時であり、将来のどこかの時期にはそうではなくなるのである。
人々が聖霊を悲しませて去らせ、福音を拒み続け、備えなしに永遠へと行くなら、あわれみは見出されえない。神は墓を越えて赦すことを御計画になっていない。神はそこでは赦しの備えを何も設けておられない。そしてこの生涯で赦されない者は、永遠に赦されないままでなければならないのである。
英語原文
For he saith - see Isaiah 49:8. In that passage the declaration refers to the Messiah, and the design is there to show that God would be favorable to him; that he would hear him when he prayed, and would make him the medium of establishing a covenant with his own people, and of spreading the true religion around the earth; see my note on that place. Paul quotes the passage here not as affirming that he used it in exactly the sense, or with reference to the same design for which it was originally spoken, but as expressing the idea which he wished to convey, or in accordance with the general principle implied in its use in Isaiah. The general idea there, or the principle involved, was, that under the Messiah God would be willing to hear; that is, that he would be disposed to show mercy to the Jew and to the Gentile. This is the main idea of the passage as used by Paul. Under the Messiah, it is said by Isaiah, God would be willing to show mercy. That would be an acceptable time. That time says Paul, has arrived. The Messiah has come, and now God is willing to pardon and save. And the doctrine in this verse is, that under the Messiah, or in the time of Christ, God is willing to show mercy to people. In him alone is the throne of grace accessible, and now that he has come, God is willing to pardon, and people should avail themselves of the offers of mercy.
I have heard thee - The Messiah. I have listened to thy prayer for the salvation of the pagan world. The promise to the Messiah was, that the pagan world should be given to him; but it was a promise that it should be in answer to his prayers and intercessions. "Ask of me, and I shall give thee the pagan for thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for thy possession;" Psalm 2:8. The salvation of the pagan world, and of all who are saved, is to be in answer to the prevalent intercession of the Lord Jesus.
In a time accepted - In Isaiah, "in an acceptable time." The idea is, that he had prayed in a time when God was disposed to show mercy; the time when in his wise arrangements he had designed that his salvation should be extended to the world. It is a time which he had fixed as the appropriate period for extending the knowledge of his truth and his salvation; and it proves that there was to be a period which was the favorable period of salvation, that is, which God esteemed to be the proper period for making his salvation known to people. At such a period the Messiah would pray, and the prayer would be answered.
In the day of salvation - In the time when I am disposed to show salvation.
Have I succored thee - The Messiah. I have sustained thee, that is, in the effort to make salvation known. God here speaks of there being an accepted time, a limited period, in which petitions in favor of the world would be acceptable to him. That time Paul says had come; and the idea which he urges is, that people should avail themselves of that, and embrace now the offers of mercy.
Behold, now is the accepted time ... - The meaning of this passage is, the "Messiah is come. The time referred to by Isaiah has arrived. It is now a time when God is ready to show compassion, to hear prayer, and to have mercy on mankind. Only through the Messiah, the Lord Jesus, does he show mercy, and people should therefore now embrace the offers of pardon." The doctrine taught here, therefore. is, that through the Lord Jesus, and where he is preached, God is willing to pardon and save people; and this is true wherever he is preached, and as long as people live under the sound of the gospel. The world is under a dispensation of mercy, and God is willing to show compassion, and while this exists, that is, while people live, the offers of salvation are to he freely made to them. The time will come when it will not be an acceptable time with God. The day of mercy will be closed; the period of trial will be ended; and people will be removed to a world where no mercy is shown, and where compassion is unknown. This verse, which should be read as a parenthesis, is designed to be connected with the argument which the apostle is urging, and which he presented in the previous chapter. The general doctrine is, that people should seek reconciliation with God. To enforce that, he here says, that it was now the acceptable time, the time when God was willing to be reconciled to human beings. The general sentiment of this passage may be thus expressed:
(1) Under the gospel it is an acceptable time, a day of mercy, a time when God is willing to show mercy to people.
(2) there may be special seasons which may be especially called the acceptable, or accepted time:
(a) When the gospel is pressed on the attention by the faithful preaching of his servants, or by the urgent entreaties of friends;
(b) When it is brought to our attention by any striking dispensation of Providence;
(c) When the Spirit of God strives with us, and brings us to deep reflection, or to conviction for sin;
(d) In a revival of religion, when many are pressing into the kingdom - it is at all such seasons an accepted time, a day of salvation. a day which we should improve. It is "now" such a season, because:
(i) The time of mercy will pass by, and God will not be willing to pardon the sinner who goes unprepared to eternity.
(ii) Because we cannot calculate on the future. We have no assurance, no evidence that we shall live another day, or hour.
(iii) It is taught here, that the time will come when it will not be an accepted time. Now is the accepted time; at some future period it will not be.
If people grieve away the Holy Spirit; if they continue to reject the gospel; if they go unprepared to eternity, no mercy can be found. God does not design to pardon beyond the grave. He has made no provision for forgiveness there; and they who are not pardoned in this life, must be unpardoned forever.
3
2 Corinthians 6:3
「何事にも人をつまずかせないように」――私たち、すなわち神の奉仕者たちのことである(コリント第二 6:1)。「つまずき」と訳されている語は、本来、つまずくこと、次につまずき、あるいはつまずきの原因、罪に陥ることを意味する。ここでの意味は、「福音を軽んじたり拒んだりする機会を与えないこと」である。パウロの考えは、自分と同労の使徒たちがそのように労苦することによって、彼らを見、知るすべての人が、その奉仕や彼らの宣べ伝える宗教を非難する機会を持たないようにし、むしろ彼らの純粋で自己を捨てた生活の中に、それを受け入れるべき最も強力な論拠が見えるようにすることであった。マタイ 10:16、コリント第一 8:13、コリント第一 10:32-33と比較せよ。ピリピ 2:15の注、テサロニケ第一 2:10、テサロニケ第一 5:22の注を参照せよ。彼らがどのように身を処してつまずきを与えなかったかは、続く節々の中で述べられる。
「奉仕の務めがそしられないためである」――ここで「奉仕の務め」という句は、単にパウロの奉仕だけを指すのではない。すなわち、彼自身が非難と責めの対象となるという意味だけではなく、主イエスが設立された奉仕の務めそのものが、そのわざに従事する者のふさわしくない行いによって非難され、責められるようになる、ということである。その考えは、福音の奉仕者ひとりの過った行いが、その職業そのものに非難をもたらし、ほかの人々の有用性と成功とを妨げる、ということである。これは、医師の過った行いがその職業全体を非難にさらし、弁護士の悪い行いが多少なりとも職業全体に及ぶのと同じである。そしてどこでもそうである。福音の奉仕者ひとりの誤り、愚かさ、過った行い、悪い模範は、その聖なる召し自体に非難をもたらし、ほかの多くの者の有用性を妨げる。奉仕者たちは孤立して立っているのではない。そして、だれもほかの人々の誤りと失敗について責任を負うことはできないが、ほかの人々の罪によって自分の有用性に関して苦しむことを避けられる者はいない。それゆえ、すべての奉仕者は、自分個人の有用性への配慮からだけでなく、奉仕の務めに携わるほかのすべての人々の有用性への尊重から、また全世界の宗教の成功への尊重から、自分の歩みにおいて慎重でなければならない。パウロは、自分のためにだれも奉仕の務めについてそしって言う理由を持たないように行動することを、自分の行動の原則の一つとした。このためには、奉仕の務めのために名誉を要求し主張するだけでなく、人々の尊敬に値する生活を送ることが必要であると彼は感じていた。人が自分の召しへの尊敬を確保したいと思うなら、それはその召しが要求する仕方で生きることによって成し遂げられなければならない。そうすれば、尊敬と名誉は当然のこととして従うであろう。カルヴァンを参照せよ。
英語原文
Giving no offence in anything - We the ministers of God, 2 Corinthians 6:1. The word rendered "offence" means, properly, stumbling; then offence, or cause of offence, a falling into sin. The meaning here is, "giving no occasion for contemning or rejecting the gospel;" and the idea of Paul is, that he and his fellow-apostles so labored as that no one who saw or knew them, should have occasion to reproach the ministry, or the religion which they preached; but so that in their pure and self-denying lives, the strongest argument should be seen for embracing it; compare Matthew 10:16; 1 Corinthians 8:13; 1 Corinthians 10:32-33. See the Philippians 2:15 note; 1 Thessalonians 2:10; 1 Thessalonians 5:22 notes. How they conducted so as to give no offence he states in the following verses.
That the ministry be not blamed - The phrase, "the ministry," refers here not merely to the ministry of Paul, that is, it does not mean merely that he would be subject to blame and reproach, but that the ministry itself which the Lord Jesus had established would be blamed, or would be reproached by the improper conduct of anyone who was engaged in that work. The idea is, that the misconduct of one minister of the gospel would bring a reproach upon the profession itself, and would prevent the usefulness and success of others, just as the misconduct of a physician exposes the whole profession to reproach, or the bad conduct of a lawyer reflects itself in some degree on the entire profession. And it is so everywhere. The errors, follies, misconduct, or bad example of one minister of the gospel brings a reproach upon the sacred calling itself, and prevents the usefulness of many others. Ministers do not stand alone. And though no one can be responsible for the errors and failings of others, yet no one can avoid suffering in regard to his usefulness by the sins of others. Not only, therefore, from a regard to his personal usefulness should every minister be circumspect in his walk, but from respect to the usefulness of all others who sustain the office of the ministry, and from respect to the success of religion all over the world. Paul made it one of the principles of his conduct so to act that no man should have cause to speak reproachfully of the ministry on his account. In order to this, he felt; it to be necessary not only to claim and assert honor for the ministry, but to lead such a life as should deserve the respect of people. If a man wishes to secure respect for his calling, it must be by living in the manner which that calling demands, and then respect and honor will follow as a matter of course; see Calvin.
4
2 Corinthians 6:4
「あらゆることに」――あらゆる点において、ということである。私たちのすることすべてにおいて、ことばと行ないの両方によって、あらゆる仕方で、ということである。これがどのようになされたかを、パウロは続く節々で述べていく。
「神の奉仕者として自分を薦めて」――欄外注は「推薦して」である。ティンダルはこれを、「あらゆる事において、私たちが神の奉仕者としてふさわしく身を処するように」と訳す。その考えは、パウロとその同労者たちが、神の奉仕者にふさわしく生きようと努め、そうすることによって奉仕の務めを人々の信頼と好意とに薦めようとした、ということである。彼らは、神の奉仕者である者にふさわしい仕方で生きようと努め、そうして世が奉仕の務めに栄誉を与えるようになるように努めたのである。
「多大の忍耐をもって」――あらゆる種類の患難を忍耐強く忍ぶことにおいて、ということである。その試練のいくつかを、彼は続いて列挙する。その考えは、神の奉仕者は善を行い、自分の奉仕を薦めるために、忍耐の模範を示すべきだ、ということである。彼はこれを、ほかの人々への務めとして宣べ伝える。ところが、彼が貧しく、迫害され、虐げられ、中傷され、投獄されるときに、不満を言い、従わないなら、その結果、彼はその説教のすべてによってもほとんど善を行えないことになろう。そして、神がしばしば、ほかの理由の中でも特に、ご自身の奉仕者たちを特別な試練の状況に置かれるのは、彼らが自分の教訓を自らの模範によって説明し、どんな気質と霊をもって苦しみうるか、また苦しむべきかを民に示すためであることを、だれも疑うことはできない。奉仕者たちはしばしば、説教によってよりも、苦しみの中での模範によって、はるかに多くの善を行う。ほかの人々に説教することは容易である。迫害と試練の時にまさに正しい霊を現わすことは、それほど容易ではない。人々は説教には抵抗できるが、苦しみの時の良い模範の効果と力には抵抗できない。パウロが、奉仕の務めが自分自身を薦めうる様式について述べるとき、彼がいくつかの事柄をまとめ、あるいはいくつかの種類の影響力ないし手段に言及しているのが観察される。この節と次の節で彼は、さまざまな種類の患難に言及する。続く節々では、聖なる生活と純粋な行ないに属するいくつかの事柄をまとめている。
「患難の中で」――私たちのあらゆる患難の中で、ということであり、彼らが忍ぶよう召されたすべての患難と試練を指す。続く言葉々は、漸層法の仕方で、彼らが忍ぶよう召された試練の種類をより具体的に明示する。
「窮乏の中で」――これは「患難」よりも強い語であり、欠乏から生じる苦悶を表わす。彼はどこでも逆境を忍んだ。それは避けられない苦悶と災いを表わす。
「苦難の中で」――ここで用いられている語(στενοχωρία stenochōria)は、本来、場所の狭さ、余裕の欠如を意味し、次に窮地、苦悶、苦痛を意味する。これは、彼がそれまで用いたどの語よりも強い語である。ローマ 2:9の注で説明されているのを参照せよ。パウロの意味は、これらすべての状況の中で彼が忍耐を示し、神の奉仕者にふさわしく行動しようと努めた、ということである。
英語原文
But in all things - In every respect. In all that we do. In every way, both by words and deeds. How this was done, Paul proceeds to state in the following verses.
Approving ourselves as the ministers of God - Margin, "Commending." Tyndale renders it, "In all things let us behave ourselves as the ministers of God." The idea is, that Paul and his fellowlaborers endeavored to live as became the ministers of God, and so as to commend the ministry to the confidence and affection of people. They endeavored to live as was appropriate to those who were the ministers of God, and so that the world would be disposed to do honor to the ministry.
In much patience - In the patient endurance of afflictions of all kinds. Some of his trials he proceeds to enumerate. The idea is, that a minister of God, in order to do good and to commend his ministry, should set an example of patience. He preaches this as a duty to others; and if, when he is poor, persecuted, oppressed, calumniated, or imprisoned, he should complain, or be insubmissive, the consequence would be that he would do little good by all his preaching. And no one can doubt, that God often places his ministers in circumstances of special trial, among other reasons, in order that they may illustrate their own precepts by their example, and show to their people with what temper and spirit they may and ought to suffer. Ministers often do a great deal more good by their example in suffering than they do in their preaching. It is easy to preach to others; it is not so easy to manifest just the right spirit in time of persecution and trial. People too can resist preaching, but they cannot resist the effect and power of a good example in times of suffering. In regard to the manner in which Paul says that the ministry may commend itself, it may be observed, that he groups several things together; or mentions several classes of influences or means. In this and the next verse he refers to various kinds of afflictions. In the following verses he groups several things together, pertaining to a holy life, and a pure conversation.
In afflictions - In all our afflictions; referring to all the afflictions and trials which they were called to bear. The following words, in the manner of a climax, specify more particularly the kinds of trials which they were called to endure.
In necessities - This is a stronger term than afflictions, and denotes the distress which arose from want. He everywhere endured adversity. It denotes unavoidable distress and calamity.
In distresses - The word used here (στενοχωρία stenochōria) denotes properly straitness of place, lack of room; then straits, distress, anguish. It is a stronger word than either of those which he had before used. See it explained in the notes on Romans 2:9. Paul means that in all these circumstances he had evinced patience, and had endeavored to act as became a minister of God.
5
2 Corinthians 6:5
「むち打たれることの中で」――この節でパウロは、自分が耐えるよう召された事柄の具体例を挙げていく。前の節では、患難を一般的な言葉で語っていた。この表現で彼は、自分と同労者たちが、あたかも最も悪い者たちであるかのように、会堂や諸都市でむち打たれたという事実を指す。コリント第二 11:23-25でパウロは、自分がユダヤ人たちから五回むち打たれ、三回棒で打たれたと言っている。その箇所の注を参照せよ。
「投獄されることの中で」――ピリポにおけるようにである(使徒の働き 16:24以下)。初期のキリスト教の説教者たちが投獄されるのは、珍しいことではなかった。
「激動の中で」――欄外注は「あちこちに揺り動かされること」。ギリシヤ語(ἀκαταστασία akatastasia)は、本来「不安定」を意味し、次に無秩序、騒擾、動揺を意味する。ここでは、福音の説教によって生じたさまざまな騒擾と動揺の中で、パウロが神の奉仕者にふさわしく行動しようと努めたということを意味する。そのような騒擾は、コリントで(使徒の働き 18:6)、ピリポで(使徒の働き 16:19-20)、ルステラとデルベで(使徒の働き 14:19)、エペソで(使徒の働き 19)、その他さまざまな場所で起こった。その考えは、宗教の奉仕者たちが無法な暴徒に襲われるとき、その場でキリストの霊を示すよう努め、あらゆる忍耐を現わし、そのような光景の中でさえ善を行うべきだ、ということである。そのような場面では、忍耐とキリスト者の霊が、ほかの場所での多くの説教よりも多くの善を行うことがしばしばあるのである。
「労苦の中で」――おそらく奉仕の労苦とその絶え間ない義務を指し、おそらくはまた、自分の生計のために彼らが行った労働をも指す。パウロが、おそらくほかの使徒たちも、自分を養うためにしばしば働いたことはよく知られている。
「不寝の中で」――眠らないこと、あるいは睡眠の欠乏の中で、ということである。彼はおそらく、これらの骨の折れる義務と旅と、教会と宗教の前進への憂慮のゆえに、普通の休息をしばしば奪われたという事実を指す。彼はこれをコリント第二 11:27で再び言及している。
「断食の中で」――おそらく、信心の行いとして自発的に受けたやや頻繁な断食だけでなく、旅の中で、異郷で見知らぬ人々の中にいるとき、食物を欠くことがしばしばだったという事実をも指す。パウルのように、見知らぬ人々の中を、財産なしに旅した人々は、そのような試練にしばしば服さざるをえなかったであろう。そして、私たちが今楽しんでいる宗教は、数えきれないほどのそのような試練を代価として払ったのである。それはまず、贖い主の苦痛に満ちた生涯、労苦、憂慮、苦しみを代価として払った。そしてそれは、地の上にそれを存続させるのに貢献した人々の深い悲しみ、犠牲、涙と血の中で広められ、保たれてきた。このようにして始められ、広げられ、保たれてきたそのような宗教に対して、私たちは神にふさわしい感謝を表わすことは決して十分にできない。そのような宗教の価値を、私たちは過大に評価することはできない。そしてそのような宗教の拡張と永続のために、私たちもまた、疲れを知らない自己否定を実践することを喜んでべきである。
英語原文
In stripes - In this verse, Paul proceeds to specifications of what he had been called to endure. In the previous verse, he had spoken of his afflictions in general terms. In this expression, he refers to the fact that he and his fellow-laborers were scourged in the synagogues and cities as if they had been the worst of people. In 2 Corinthians 11:23-25, Paul says that he had been scourged five times by the Jews, and had been thrice beaten with rods. See the notes on that place.
In imprisonments - As at Philippi; Acts 16:24 ff. It was no uncommon thing for the early preachers of Christianity to be imprisoned.
In tumults - Margin, "Tossing to and fro." The Greek word (ἀκαταστασία akatastasia) denotes properly "instability," thence disorder, tumult, commotion. Here it means that in the various tumults and commotions which were produced by the preaching of the gospel, Paul endeavored to act as became a minister of God. Such tumults were excited at Corinth Act 18:6; at Philippi Acts 16:19-20; at Lystra and Derbe Acts 14:19; at Ephesus Acts 19, and in various other places. The idea is, that if the ministers of religion are assailed by a lawless mob, they are to endeavor to show the spirit of Christ there, and to evince all patience, and to do good even in such a scene. Patience and the Christian spirit may often do more good in such scenes than much preaching would do elsewhere.
In labors - Referring probably to the labors of the ministry, and its incessant duties, and perhaps also to the labors which they performed for their own support, as it is well known that Paul and probably also the other apostles, labored often to support themselves.
In watchings - In wakefulness, or lack of sleep. He probably refers to the fact that in these arduous duties, and in his travels, and in anxious cares for the churches, and for the advancement of religion, he was often deprived of his ordinary rest. He refers to this again in 2 Corinthians 11:27.
In fastings - Referring probably not only to the somewhat frequent fasts to which he voluntarily submitted as acts of devotion, but also to the fact that in his travels, when abroad and among strangers, he was often destitute of food. To such trials, those who traveled as Paul did, among strangers, and without property, would be often compelled to submit; and such trials, almost without number, the religion which we now enjoy has cost. It at first cost the painful life, the toils, the anxieties, and the sufferings of the Redeemer; and it has been propagated and perpetuated amidst the deep sorrows, the sacrifices, and the tears and blood of those who have contributed to perpetuate it on earth. For such a religion, originated, extended, and preserved in such a manner, we can never express suitable gratitude to God. Such a religion we cannot overestimate in value; and for the extension and perpetuity of such a religion, we also should be willing to practice unwearied self denial.
6
2 Corinthians 6:6
「純潔によって」――パウロは前の諸節で、自分が耐え忍び、それによって真の宗教を薦め広めようと努めてきた苦難のいくつかをまとめて述べたが、ここでは同じ目的のために用いたほかの影響力をまとめて述べる。ここで彼が述べている内容の要点は、それが苦難と試練によってだけでなく、聖なる生活と、自分自身をささげた大いなる大義への全き献身によってもなされた、ということである。彼は、それが純潔によって、すなわち誠実、聖性、聖く純粋な生活によってなされたと述べることから始める。これがなければ、すべての説教とすべての労苦は無駄であったであろう。パウロは、自分が務めにおいて成功するためには善い人間でなければならないことをよく知っていた。これは他のすべての職業においても同様に真である。クインティリアヌス(Quintilian)によれば、雄弁家の本質的な必要条件の一つは、善い人間でなければならないことである。そして、純粋でない者が、生活のいかなる召しにおいても最終的に成功することを期待することはできない。しかし他の召しについてはどうであれ、福音の務めについては、だれもこれを疑わないであろう。
「知識によって」――解釈者たちのこの語の解釈は大きく分かれている。ローゼンミュラー(Rosenmuller)とシュロイスナー(Schleusner)はこれを思慮と理解する。グローティウス(Grotius)は律法の知識を意味すると解釈する。ドッドリッジ(Doddridge)は、彼らがほかの人々に伝えるように召されていた真理の知識において進歩しようとする切望を指すと考える。おそらくその考えはきわめて単純である。パウロは、自分がどのようにして福音をほかの人々に薦めようと努めたかを示している(コリント第二 6:4)。それゆえ彼は、一つの方法は知識、真の知識を伝えることであったと言うのである。彼は、真実であり、真の知識であるものを宣べ伝えた。これはギリシヤ人の偽りの学問に対立するものであり、論証の代わりに雄弁的な誇張を、真理の代わりに修辞の装飾のみを置こうとする者たちに対立するものであった。その考えは、務めに携わる者は無知であってはならず、その職分を薦めたいと思うならよく知っていなければならず、良識のある人々でなければならない、ということである。パウロは、無知な務めが真の知識によって特徴づけられる務めよりも好ましいとは決して信じなかった。そして、自分が役に立つ者となるのは、ほかの人々に有益な真理を分け与えることによってであると感じていた。「祭司の唇は知識を守るべきである」(マラキ 2:7)。
「寛容によって」――私たちの試練と、私たちが出会う激しい刺激とのうちでの忍耐によって、ということである。私たちは自分の激情を統御し続けようと努め、これを服従の下に保とうと努める。この語の説明については、コリント第一 13:4の注を参照せよ。
「親切によって」――コリント第一 13:4の注を参照せよ。態度、気性、霊における温和さによって、ということである。人々が私たちをどのように扱おうとも、私たちがどのような激しい刺激を受けようとも、すべての人にこの霊を示そうと努めることである。パウロは、仕える者が善を行いたいと思うなら、すべての人に親切で、温和でなければならないと感じていた。
「聖霊によって」――聖霊の聖化する影響力によって、ということである。聖霊が特に心の中に生み出すことを職分とするそれらの恵みと徳によってである。ガラテヤ 5:22-23と比較せよ。ここでパウロは明らかに聖霊の奇蹟的なはたらきを指しているのではなく、自分と同労の仕え人たちが現した霊を指しており、疑いなく、彼らが神の子どもたちの心の中に聖霊が生み出すそのような感情を示した、ということを意味する。
「偽りのない愛によって」――すべての人への誠実で、真実で、熱烈な愛によって、ということである。人々の魂への偽りのない、純粋で真実の愛情によってである。仕える者が自分の民を、人々の魂を愛さないなら、どんな善を行いうるだろうか。贖い主の生涯の顕著な特徴は愛、すべての人への愛であった。それゆえ、私たちが彼に似た者であり、何らかの善を行うなら、私たちは人々への愛を持つであろう。それなしに有用な者はいない。そして一般に、仕える者たちは、それを持つ程度に比例して有用である。それは労苦と自己否認と苦役へと促すであろう。それは彼らを忍耐強く、熱心で、親切にするであろう。それは彼らに熱心を与え、心への近づきを与えるであろう。それは、それなしにはいかなる雄弁も労苦も学問も成し遂げえないことを成し遂げるであろう。自分が私を愛していることを示す者は、直ちに私の心に近づく。そうでない者は、いかなる論証、雄弁、断罪、学問によってもそこに道を開くことはできない。それなしにはいかなる仕える者も有用ではなく、それを持つ者は有用でないではいられない。
英語原文
By pureness - Paul, having in the previous verses, grouped together some of the sufferings which he endured and by which he had endeavored to commend and extend the true religion, proceeds here to group together certain other influences by which he had sought the same object. The substance of what he here says is, that it had not only been done by sufferings and trials, but by a holy life, and by entire consecration to the great cause to which he had devoted himself. He begins by stating that it was by pureness, that is, by integrity, sanctity, a holy and pure life. All preaching, and all labors would have been in vain without this; and Paul well knew that if he succeeded in the ministry, he must be a good man. The same is true in all other professions. One of the essential requisites of an orator, according to Quintilian, is, that he must be a good man; and no man may expect ultimately to succeed in any calling of life unless he is pure. But however this may be in other callings, no one will doubt it in regard to the ministry of the gospel.
By knowledge - Interpreters have differed much in the interpretation of this. Rosenmuller and Schleusner understand by it prudence. Grotius interprets it as meaning a knowledge of the Law. Doddridge supposes that it refers to a solicitude to improve in the knowledge of those truths which they were called to communicate to others. Probably the idea is a very simple one. Paul is showing how he endeavored to commend the gospel to others, 2 Corinthians 6:4. He says, therefore, that one way was by communicating knowledge, true knowledge. He proclaimed that which was true, and which was real knowledge, in opposition to the false science of the Greeks, and in opposition to those who would substitute declamation for argument, and the mere ornaments of rhetoric for truth. The idea is, that the ministry should not be ignorant, but that if they wished to commend their office, they should be well informed, and should be people of good sense. Paul had no belief that an ignorant ministry was preferable to one that was characterized by true knowledge; and he felt that if he was to be useful it was to be by his imparting to others truth that would be useful. "The priest's lips should keep knowledge;" Malachi 2:7.
By long-suffering - By patience in our trials, and in the provocations which we meet with. We endeavor to obtain and keep a control over our passions, and to keep them in subjection. See this word explained in the notes on 1 Corinthians 13:4.
By kindness - see the note, 1 Corinthians 13:4. By gentleness of manner, of temper, and of spirit. By endeavoring to evince this spirit to all, whatever may be their treatment of us, and whatever may be our provocations. Paul felt that if a minister would do good he must be kind, and gentle to all.
By the Holy Ghost - By the sanctifying influences of the Holy Spirit. By those graces and virtues which it is his office especially to produce in the heart; compare Galatians 5:22-23. Paul here evidently refers not to the miraculous agency of the Holy Spirit, but he is referring to the Spirit which he and his fellow-ministers manifested, and means here, doubtless, that they evinced such feelings as the Holy Spirit produced in the hearts of the children of God.
By love unfeigned - Sincere, true, ardent love to all. By undissembled, pure, and genuine affection for the souls of people. What good can a minister do if he does not love his people, and the souls of people? The prominent characteristic in the life of the Redeemer was love - love to all. So if we are like him, and if we do any good, we shall have love to people. No man is useful without it; and ministers, in general, are useful just in proportion as they have it. It will prompt to labor, self-denial, and toil; it will make them patient, ardent, kind; it will give them zeal, and will give them access to the heart; it will accomplish what no eloquence, labor, or learning will do without it. He who shows that he loves me has access at once to my heart; he who does not, cannot make a way there by any argument, eloquence, denunciation, or learning. No minister is useful without it; no one with it can be otherwise than useful.
7
2 Corinthians 6:7
「真理の言葉によって」――すなわち、福音の真理を知らせることによって、ということである。彼の目的は単純な真理を知らせることであった。彼はそれを、哲学と人間の知恵の偽りの混ぜ物によって腐らせず、自分に啓示されたとおりに伝えた。キリスト者の務めが任じられた目的は真理を知らせることであり、それがなされるとき、彼らがその職分とわざとを人々の好意的な関心に薦めることになるのは必然である。
「神の力によって」――福音の宣教に伴った神の力によって、ということである。古代の注解者たちは大半、これを奇跡を行う力として説明する――ブルームフィールド(Bloomfield)。しかしおそらくこれは、奇跡を行うことにおいてであれ、人々の回心においてであれ、福音の伝播に伴った神の力のすべての現れを含むであろう。パウロが務めのわざにおいてつまずきを与えないようにこの力をどのように用いたのかと問われるなら、使徒たちに与えられた奇跡的な賦物、外国語を話す力などは、彼らの自然な能力が用いられたのと同じ仕方で用いられるように与えられたように思われる、と答えることができる。コリント第一 14:32の注を参照せよ。ここでの考えは、彼らが神から託された大いなる力を、詐欺師たちがしたであろうような仕方で――利得と野心のために、あるいは空しい誇示のために――用いず、ただ真の宗教の前進と人々の救いのためにのみ用いた、ということである。彼らはこのようにして、託された力の性質によっても、それを用いたしかたによっても、自分たちが神から遣わされたことを示したのである。
「右の手にも左の手にも正義の武器を帯びて」――解釈者たちはこの箇所の説明において実にさまざまであり、多くの者はまったく見当違いの解釈に陥った。グローティウス(Grotius)は、これが古代の兵士たちが武装したしかたを指すと言う。彼らは右手に槍を持ち、左手に盾を持った。前者で敵を攻撃し、後者で身を守ったのである。ある人々は、これが右手だけでなく左手でも剣を用いるよう訓練された事実を指すと考えた。単純な考えは、彼らが完全に武装していたということである。右手と左手に武装するとは、よく武装する、完全に装備するということである。彼らは戦いへと出て行った。彼らは迫害と反対と中傷に出会った。兵士がよく武装して戦いに向かうように、彼らもそうした。しかし、彼らが敵に立ち向かうために帯び、その完全な武具を構成したのは、聖なる生活であった。それによって彼らは敵どものすべての攻撃に立ち向かい、すべての中傷と迫害に立ち向かった。それが彼らの防備であり、それによって彼らは征服を成し遂げることを望み、期待した。彼らには剣も槍もかぶとも盾もなく、攻撃と防御のための肉の武器はなかった。しかし彼らは、正しい聖なる生活によって、すべての攻撃に立ち向かい、すべての勝利を得ることを期待したのである。
英語原文
By the word of truth - That is, by making known the truths of the gospel. It was his object to make known the simple truth. He did not corrupt it by false mixtures of philosophy and human wisdom, but communicated it as it had been revealed to him. The object of the appointment of the Christian ministry is to make known the truth, and when that is done it cannot but be that they will commend their office and work to the favorable regards of people.
By the power of God - By the divine power which attended the preaching of the gospel. Most of the ancient commentators explain this of the power of working miracles - Bloomfield. But it probably includes all the displays of divine power which attended the propagation of the gospel, whether in the working of miracles, or in the conversion of people. If it be asked how Paul used this power so as to give no offence in the work of the ministry, it may be replied, that the miraculous endowments bestowed upon the apostles, the power of speaking foreign languages, etc., seem to have been bestowed upon them to be employed in the same way as were their natural faculties; see the notes on 1 Corinthians 14:32. The idea here is, that they used the great powers entrusted to them by God, not as impostors would have done, for the purposes of gain and ambition, or for vain display, but solely for the furtherance of the true religion, and the salvation of people. They thus showed that they were sent from God, as well by the nature of the powers with which they were entrusted, as by the manner in which they used them.
By the armor of righteousness on the right hand and on the left - Interpreters bare varied much in the exposition of this passage; and many have run into utter wildness. Grotius says, that it refers to the manner in which the ancient soldiers were armed. They bore a spear in their right hand, and a shield in the left. With the former they attacked their foes, with the later they made defense. Some have supposed that it refers to the fact that they were taught to use the sword with the left hand as well as with the right. The simple idea is, that they were completely armed. To be armed on the right hand and on the left is to be well armed, or entirely equipped. They went forth to conflict. They met persecution, opposition, and slander. As the soldier went well armed to battle, so did they. But the armor with which they met their foes, and which constituted their entire panoply, was a holy life. With that they met all the assaults of their enemies; with that all slander and persecution. That was their defense, and by that they hoped and expected to achieve their conquests. They had no swords, and spears, and helmets, and shields; no carnal weapons of offence and defense; but they expected to meet all their assaults, and to gain all their victories, by an upright and holy life.
8
2 Corinthians 6:8
「栄誉によっても、不名誉によっても」――使徒はなお、自分と同労者たちがつまずきを与えないように努め(コリント第二 6:3)、神の務め人として自分自身を薦めようとした(コリント第二 6:4)という命題を説明している。ここで(コリント第二 6:8-10)彼は、それがなされたもう一つの細目の組み合わせを導入する。主要な考えは、彼らが栄誉の状況にあろうと不名誉の状況にあろうと、世に称賛されようと軽蔑されようと、務めと福音を薦めるような仕方で行動しようと努めた、ということである。ここで「~によって」と訳された語(διὰ dia)は、彼らが福音を薦めた手段ではなく、境遇を表す。栄誉と不名誉の中で、世が彼らをどれほど尊敬しようとも、彼らはつまずきを与えなかった。第一は「栄誉によって」である。彼らはどこでも栄誉を受け、尊重されたわけではなかった。しかし時には人々から栄誉を受けた。彼らが立てた教会は彼らを重んじ、宗教の務め人として彼らは尊重されたであろう。
また時には、その奇跡的な力のゆえに、世の人々から大きな注意と敬意をもって遇されることもあったかもしれない。使徒の働き 28:7と比較せよ。今も同様に、福音の務め人はしばしば大きな尊敬と栄誉を受ける。彼らは自分の担任の民に愛され、尊敬され、もてなしと追従を受ける。神の務め人として、聖なる職能を行使する者として、その職分は世からもしばしば大いに尊重される。彼らが雄弁であるか学識があるか、あるいは際立って成功しているなら、しばしば高く評価され、愛される。そのような状況で「神の務め人として自分自身を薦める」ことは難しい。栄誉によって損なわれない人はわずかであり、追従によって腐敗しない者もわずかである。この影響に耐え、そのような状況で務めに栄光を与えられる務め人はわずかである。もしできるなら、それは、そのようなものを取るに足らないこととみなすことを示すことによって、称賛への愛よりも高い動機に動かされていることを示すことによって、これが自分の義務を妨げ、自分をより不忠実で、より不勤勉にさせるのを許さないことによって、むしろこれを、主人の大義におけるいっそうの忠実さと熱心の機会とすることによって、なのである。
大部分の務め人は、世に軽蔑されているときよりも、世に大いに栄誉を受けているときの方が、より多く「つまずきを与える」。しかし、大いに栄誉を受けている務め人が、それをますます神の務め人として自分を薦める機会とすることは可能である。そしてパウロが自分はそうしたと言ったように、そうすべきである。もう一つの境遇は「不名誉の中で」であった。使徒たちがこのように神の務め人として自分を薦める機会を持つ境遇にしばしば置かれたことは、言うまでもない。時には栄誉を受けたが、彼らはしばしば不名誉を蒙った。世が時には彼らに追従し、もてなしたが、世はしばしば彼らを軽蔑し、その名を悪しきものとして捨てた。コリント第一 4:13の注を参照せよ。そして忠実な者たちにとっては、今も実質的にそうであろう。そのような状況においても、パウロは神の務め人として自分を薦めようと努めた。それは、あらゆる軽蔑の表現を柔和に受け入れ、それらが自分の義務の忠実な遂行を妨げないようにし、それらの上に立って、宗教が自分を支える力を示し、悪には善を、のろいには祈りを、呪いには祝福をもって報い、このように自分を恥辱で圧倒しようとする者たちを傷つけ滅ぼすのではなく、救おうと努めることによってであった。これは難しいことかもしれないが、なしうることである。そしてなされるとき、人は常に善を行うのである。
「悪評によっても」――ここで用いられた語(δυσφημία dusphēmia)は、本来、縁起の悪い言葉、のろい、非難、侮辱を意味する。これは、彼らがしばしば中傷され、そしっられたという事実を指す。彼らの動機は疑われ、その名は汚された。彼らは欺く者、詐欺師などとして描かれた。ここでの陳述は、そのような状況の中で、そのように攻撃され非難されるとき、彼らが神の務め人として自分を薦めようと努めた、ということである。明らかに彼らは、やり返して中傷したり罵ったりすることなく、キリスト者の霊を示すことによって、中傷的な告発を生活によって打ち消すことによって、できれば自分をそしっる者たちにさえ善を行うことによって、そうしようと努めた。クリュソストモ(Chrysostom)によれば、そのような評判に耐えることは肉体の苦痛よりも難しく、それゆえそのときにキリスト者の霊を示すことはいっそう難しい。善を行いたいという願いだけを自覚しているとき、自分の名が中傷され、悪しきものとして捨てられることは、人の本性にとって試練である。しかし、弟子がその先生のようであれば十分である。人々が家の主人をベエルゼブルと呼んだのなら、その家の者たちをもそう呼ぶことを期待しなければならない。名が不当に中傷されるときは、キリスト者の務め人にとっても、その他のどんなキリスト者にとっても、善を行う絶好の場である。それはキリスト者の霊の真の卓越を示す機会を与え、苦しみにおいても人格の道徳的卓越においても、キリストに似る者となる、言いようのない特権を与える。人は、それが自分を贖い主に似た者とするなら、苦しみにおいてであれ栄光においてであれ、何にでもなることを喜ぶべきである。ピリピ 3:10、ペテロ第一 4:13を参照せよ。
「良い評判によっても」――人々が私たちについて良く語るとき、私たちが称賛され、賛美され、あるいは栄誉を受けるときである。そのとき福音に栄光を与え、務めを薦めることは、
(1) 心がこれに向けられておらず、これを求めていないことを示すこと。
(2) 心が誇りと自己評価でふくらまないように保つこと。
(3) これが、ほかの人々への私たちの忠実さと、真理を彼らに忠実に提示することを妨げるのを許さないこと。
サタンはしばしば称賛によって人々を買収しようとし、追従によって務め人の影響力を無力にしようと図る。私たちの周りに称賛の香を立ち上らせている人々のところへ行って、痛みを伴う真理を告げ知らせることは、難しく思える。そして福音の務め人が神の務め人として自分を薦めることは、中傷されているときの方が、称賛されているときよりも、その名が悪しきものとして捨てられているときの方が、人気のそよ風が吹きつけているときよりも、通常はるかに容易である。追従の影響に耐えられる人はわずかだが、多くの人はしかるべき霊をもって迫害に立ち向かうことができる。「良い評判」の影響の中に常に生きながら、ほかの人々へのキリスト者の忠実さを常に示せる人は比較的わずかだが、貧しく、軽蔑され、罵られているときに忠実でありうる人は多い。それゆえ、神はそのように定めて、ご自身の忠実なしもべたちがこの世の与えうる「良い評判」をほとんど持たず、一般に迫害と中傷にさらされるようになさったのである。
「欺く者とされ」――すなわち、私たちは、欺く者であるかのように、人類に対して欺瞞を行っているかのように、また何らかの計略や詐欺によってでも自分の大義を進めようとする者であるかのように、見なされ、扱われる、ということである。私たちは欺く者として見なされ、扱われた。これはおそらく、コリントの反対派が彼らに向けたいくつかの非難を指すのかもしれず(ロック(Locke))、あるいはユダヤの祭司たちと異教の哲学者たちが彼らについて抱いていた見方を指すのかもしれない。その考えは、彼らが広く詐欺師と見なされ、そのように扱われたにもかかわらず、神の務め人にふさわしく生きようと努めた、ということである。彼らはその濡れ衣を忍耐して担い、魂を救うわざに勤勉に励んだ。パウロはそのような非難から自分を弁護するために脇道にそれることはほとんどせず、主人のわざを追い求めた。そして、自分に何らかの価値ある評判があるなら、あるいは何らかの評判に値するなら、神がそれを配慮してくださる確信を持っていた。詩篇 37:1-4と比較せよ。自分の評判を弁護しようと絶えず努めている人、特に務め人は、通常、弁護に値しない評判を持っている。評判に値する人は、結局、自分にとって良いだけの、自分が従事している大義を進めるだけの評判を得るであろう。
「真実な者です」――私たちは欺く者でも詐欺師でもない。そのように見なされているが、私たちはキリストの真実で忠実な務め人であることを示すのである。
英語原文
By honor and dishonor - The apostle is still illustrating the proposition that he and his fellow-laborers endeavored to give no offence 2 Corinthians 6:3, and to commend themselves as the ministers of God, 2 Corinthians 6:4. He here 2 Corinthians 6:8-10 introduces another group of particulars in which it was done. The main idea is, that they endeavored to act in a manner so as to commend the ministry and the gospel, whether they were in circumstances of honor or dishonor, whether lauded or despised by the world. The word rendered "by" (διὰ dia) does not here denote the means by which they commended the gospel, but the medium. In the midst of honor and dishonor; whatever might be the esteem in which they were held by the world, they gave no offence. The first is, "by honor." They were not everywhere honored, or treated with respect. Yet they were sometimes honored by people. The churches which they founded would honor them, and as the ministers of religion they would be by them treated with respect.
Perhaps occasionally also they might be treated with great attention and regard by the people of the world on account of their miraculous powers; compare Acts 28:7. So now, ministers of the gospel are often treated with great respect and honor. They are beloved and venerated; caressed and flattered, by the people of their charge. As ministers of God, as exercising a holy function, their office is often treated with great respect by the world. If they are eloquent or learned, or if they are eminently successful they are often highly esteemed and loved. It is difficult in such circumstances to "commend themselves as the ministers of God." Few are the people who are not injured by honor; few who are not corrupted by flattery. Few are the ministers who are proof against this influence, and who in such circumstances can honor the ministry. If done, it is by showing that they regard such things as of little moment; by showing that they are influenced by higher considerations than the love of praise; by not allowing this to interfere with their duties, or to make them less faithful and laborious; but rather by making this the occasion of increased fidelity and increased zeal in their master's cause.
Most ministers do more to "give offence" in times when they are greatly honored by the world than when they are despised. Yet it is possible for a minister who is greatly honored to make it the occasion of commending himself more and more as a minister of God. And he should do it; as Paul said he did. The other situation was "in dishonor." It is needless to say, that the apostles were often in situations where they had opportunity thus to commend themselves as the ministers of God. If sometimes honored, they were often dishonored. If the world sometimes flattered and caressed them, it often despised them, and cast out their names as evil; see the note, 1 Corinthians 4:13. And perhaps it is so substantially now with those who are faithful. In such circumstances, also, Paul sought to commend himself as a minister of God. It was by receiving all expressions of contempt with meekness; by not suffering them to interfere with the faithful discharge of his duties; by rising above them, and showing the power of religion to sustain him; and by returning good for evil, prayers for maledictions, blessings for curses, and by seeking to save, not injure and destroy those who thus sought to overwhelm him with disgrace. It may be difficult to do this, but it can be done; and when done, a man always does good.
By evil report - The word used here (δυσφημία dusphēmia), means, properly, ill-omened language, malediction, reproach, contumely. It refers to the fact that they were often slandered and calumniated. Their motives were called in question, and their names aspersed. They were represented as deceivers and impostors, etc. The statement here is, that in such circumstances, and when thus assailed and reproached, they endeavored to commend themselves as the ministers of God. Evidently they endeavored to do this by not slandering or reviling in return; by manifesting a Christian spirit; by living down the slanderous accusation, and by doing good if possible even to their calumniators. It is more difficult, says Chrysostom, to bear such reports than it is pain of body; and it is consequently more difficult to evince a Christian spirit then. To human nature it is trying to have the name slandered and cast out as evil when we are conscious only of a desire to do good. But it is sufficient for the disciple that he be as his master, and if they called the master of the house Beelzebub, we must expect they will also those of his household. It is a fine field for a Christian minister, or any other Christian, to do good when his name is unjustly slandered. It gives him an opportunity of showing the true excellency of the Christian spirit; and it gives him the inexpressible privilege of being like Christ - like him in his suffering and in the moral excellence of character. A man should be willing to be anything if it will make him like the Redeemer - whether it be in suffering or in glory; see Philippians 3:10; 1 Peter 4:13.
And good report - When people speak well of us; when we are commended, praised, or honored. To honor the gospel then, and to commend the ministry, is:
(1) To show that the heart is not set on this, and does not seek it;
(2) To keep the heart from being puffed up with pride and self-estimation;
(3) Not to suffer it to interfere with our fidelity to others and with our faithfully presenting to them the truth.
Satan often attempts to bribe people by praise, and to neutralize the influence of ministers by flattery. It seems hard to go and proclaim to people painful truths who are causing the incense of praise to ascend around us. And it is commonly much easier for a minister of the gospel to commend himself as a minister of God when he is slandered than when he is praised, when his name is cast out as evil than when the breezes of popular favor are wafted upon him. Few people can withstand the influence of flattery, but many people can meet persecution with a proper spirit; few people comparatively can always evince Christian fidelity to others when they live always amidst the influence of "good report," but there are many who can be faithful when they are poor, and despised, and reviled. Hence, it has happened, that God has so ordered it that his faithful servants have had but little of the "good report" which this world can furnish, but that they have been generally subjected to persecution and slander.
As deceivers - That is, we are regarded and treated as if we were deceivers, and as if we were practicing an imposition on mankind, and as if we would advance our cause by any trick or fraud that would be possible. We are regarded and treated as deceivers. Perhaps this refers to some charges which had been brought against them by the opposing faction at Corinth (Locke), or perhaps to the opinion which the Jewish priests and pagan philosophers entertained of them. The idea is, that though they were extensively regarded and treated as impostors, yet they endeavored to live as became the ministers of God. They bore the imputation with patience, and they applied themselves diligently to the work of saving souls. Paul seldom turned aside to vindicate himself from such charges, but pursued his master's work, and evidently felt that if he had a reputation that was worth anything, or deserved any reputation, God would take care of it; compare Psalm 37:1-4. A man, especially a minister, who is constantly endeavoring to vindicate his own reputation, usually has a reputation which is not worth vindicating. A man who deserves a reputation will ultimately obtain just as much as is good for him, and as will advance the cause in which he is embarked.
And yet true - We are not deceivers and impostors. Though we are regarded as such, yet we show ourselves to be true and faithful ministers of Christ.
9
2 Corinthians 6:9
「無名の者のようでありながら」――人生において無名で卑しい身分にある者、偉人たちに知られず、名声にも知られない者とみなされる、ということである。私の考えでは、その意味は、彼らが福音を宣べ伝えるとき、旅人として、知られない者として出て行った、ということである。しかしこのように知られていなくても、彼らは神の務め人として自分を薦めようと努めた。見知らぬ人々の中にあり、偉大で高貴な者たちからの紹介もないのに、彼らは、自分たちが神の務め人であると世界に確信させるような行動をしようと努めたのである。これはただ聖なる生活によってのみ、またそのわざに伴う神の是認の証拠によってのみ、なしえた。そしてこれによって、宗教の務め人たちは、忠実であるなら、見知らぬ人々の中にあっても自分を知らせることができ、「つまずきを与えない」ように生きることができる。すべての務め人とすべてのキリスト者は、自分が「無名」であり見知らぬ人々の中にいるときでさえ、神のしもべとしての高い人格を記憶し、自分が愛すると告白する宗教、宣べ伝えるように召されている宗教を薦めるように生きるべきである。しかし、務め人たちが見知らぬ人々の中にいるとき、自分の務め人としての人格を脇に置く自由があるように感じ、自分が神の大使であることが知られていたら全く不適切とみなすであろう会話に加わり、さらには娯楽にさえ参加することが、なんとしばしばあることか。また、信仰を告白するキリスト者たちが、旅行中、見知らぬ人々の中で、異国の地で、高い召しを忘れ、キリスト者たちに囲まれているとき、キリスト者の共同体の感情と目によって制約されているときとは全く異なるしかたで身を処することが、なんとしばしばあることか。
「よく知られている」――私たちの心情と原則はよく知られている。私たちには隠すべきことがない。偽りを用いない。だれにも欺こうとしない。出身は無名であり、恵みに自分を薦めるための身分も富も権力も後援もないが、私たちは世界に自分を知らせることに成功した。私たちの出身は無名であったが、今は無名ではない。暗い企みを持っていると疑われたが、私たちの原則はすべて世界によく知られている。同じ無名の出身を持つ人々の中で、使徒たちほど広く自分を知らせることに成功した者たちはいなかった。世界全体が彼らを知るようになり、その自己否認と熱心と成功によって、彼らは自分の名声を全世界に広げたのである。
「死にゆく者のようであり」――すなわち、ほかの人々には死にゆく者とみなされた、ということである。しばしば死を宣告された者として、死にさらされた者として、私たちを死にさらし、通常は死に至る試練の中にある者として見られた。「私は日々死んでいます」という句について、コリント第一 15:31の注を参照せよ。彼らはあまりに多くの試練を通過したので、絶えず死につつあると言えたほどである。「見よ、私たちは生きている」。不思議に思えるかもしれないが、私たちはなお生き残っている。あらゆる試練を通して私たちは保たれ、しばしば死にさらされながら、なお生きている。ここでの考えは、これらすべての試練と死へのさらされの中にあって、彼らが神の務め人として自分を薦めようと努めた、ということである。彼らは試練を忍耐をもって耐え、これらのさらされに不平なく従い、自分の保存を神の介入に帰した。
「懲らされている者のようであり」――「懲らされている」(παιδευόμενοι paideuomenoi)という語は、矯正されている、「懲罰されている」という意味である。これは、神が患難と災いによって引き起こされる懲らしめに適用される(コリント第一 11:32、黙示録 3:19、ヘブル 12:6)。ここでは、会堂やその他の場所で受けた鞭打ちを指すのではなく、神が下された懲らしめ、すなわち神が彼らを置かれた試練を指す。そしてその考えは、これらの試練の中で、彼らが神の務め人にふさわしく行動しようと努めた、ということである。彼らはそれらを忍耐をもって耐えた。それらを神の手から来るものとして受け入れた。それらが正しいと感じ、不平なく従った。
「殺されてはいません」――激しく懲らされはしたが、私たちは殺されない。私たちはそれらに耐えて生き残る。神の介入によって保たれるのである。
英語原文
As unknown - As those who are deemed to be of an obscure and ignoble rank in life, unknown to the great, unknown to fame. The idea, I think, is, that they went as strangers, as persons unknown, in preaching the gospel. Yet, though thus unknown they endeavor to commend themselves as the ministers of God. Though among strangers; though having no introduction from the great and the noble, yet they endeavored so to act as to convince the world that they were the ministers of God. This could he done only by a holy life, and by the evidence of the divine approbation which would attend them in their work. And by this, the ministers of religion, if they are faithful, may make themselves known even among those who were strangers, and may live so as to "give no offence." Every minister and every Christian, even when they are "unknown" and when among strangers, should remember their high character as the servants of God, and should so live as to commend the religion which they profess to love, or which they are called on to preach. And yet how often is it that ministers when among strangers seem to feel themselves at liberty to lay aside their ministerial character, and to engage in conversation, and even partake of amusements which they themselves would regard as wholly improper if it were known that they were the ambassadors of God! And how often is it the case that professing Christians when traveling, when among strangers, when in foreign lands, forget their high calling, and conduct in a manner wholly different from what they did when surrounded by Christians; and when restrained by the sentiments and by the eyes of a Christian community!
And yet well known - Our sentiments and our principles are well known. We have no concealments to make. We practice no disguise. We attempt to impose on no one. Though obscure in our origin; though without rank, of wealth, or power, or patronage, to commend ourselves to favor, yet we have succeeded in making ourselves known to the world. Though obscure in our origin, we are not obscure now. Though suspected of dark designs, yet our principles are all well known to the world. No people of the same obscurity of birth ever succeeded in making themselves more extensively known than did the apostles. The world at large became acquainted with them; and by their self-denial, zeal, and success, they extended their reputation around the globe.
As dying - That is, regarded by others as dying. As condemned often to death; exposed to death; in the midst of trials that expose us to death, and that are ordinarily followed by death; see the note on 1 Corinthians 15:31, on the phrase, "I die daily." They passed through so many trials that it might he said that they were constantly dying. "And, behold, we live." Strange as it may seem, we still survive. Through all our trials we are preserved, and though often exposed to death, yet we still live. The idea here is, that in all these trials, and in these exposures to death, they endeavored to commend themselves as the ministers of God. They bore their trials with patience; submitted to these exposures without a complaint; and ascribed their preservation to the interposition of God.
As chastened - The word "chastened" (παιδευόμενοι paideuomenoi) means corrected, "chastised." It is applied to the chastening which God causes by afflictions and calamities; 1 Corinthians 11:32; Revelation 3:19; Hebrews 12:6. It refers here, not to the scourgings to which they were subjected in the synagogues and elsewhere, but to the chastisements which God inflicted; the trials to which he subjected them. And the idea is, that in the midst of these trials, they endeavored to act as became the ministers of God. They bore them with patience. They submitted to them as coming from his hand. They felt that they were right; and they submitted without a complaint.
And not killed - Though severely chastened, yet we are not put to death. We survive them - preserved by the interposition of God.
10
2 Corinthians 6:10
「悲しんでいるようでありながら」――(λυπούμενοι lupoumenoi)。悲しみ、苦しみを受け、悩み、憂うつであるということ。これらの苦しみの下で、私たちは常に打ちひしがれ、悲しんでいるように見える。私たちは、通常最も深い悲しみの表現へと至る苦しみに耐えている。世界が私たちの試練だけを見るなら、私たちは常に苦しみ、常に悲しんでいる者とみなされなければならない。世界は、私たちに絶えず嘆く理由があると考え(ドッドリッジ)、私たちを死すべき者たちの中で最も不幸な者たちの一つとみなすであろう。おそらくこれが、世界が通常キリスト者の生涯に付する評価である。彼らはそれを悲しみと陰うつの生涯、試練と憂うつの生涯とみなす。彼らはその中に明るいものをほとんど見いださず、重い荷が絶えずキリスト者の心に圧し掛かっていると考える。彼らは、喜びはこの世の華やかさと快楽に属し、悲しみは宗教に属すると考える。そしておそらく、世の軽薄な人々がキリスト者たちを眺める感情について、「悲しんでいるようでありながら」というこの表現以上に包括的な表明は見いだせない。確かに、彼らは悲しみから自由ではない。彼らは他の人々と同様に試みを受ける。彼らには、迫害、反対、軽蔑、また自分の心の自覚され深く感じられる堕落から生じる特別な試みがある。彼らは真剣である。そして彼らの真剣さはしばしば陰うつと解釈される。しかし、この絵にはもう一面があり、キリスト者の品性と感情には、世界が見ないか、あるいは評価しない多くのものがある。というのは、彼らは次のような者たちだからである。
「常に喜んでいる」――パウロは、常に悲しみの機会を持っているように見えたにもかかわらず、そうであった。宗教は、試みの中で魂を支える力を持つだけでなく、それを積極的な喜びで満たす力を持っていた。彼の喜びの源は、疑いなく、神の恵みの確信と永遠の栄光の望みであった。そして宗教については、常に同じことが真実である。世界が見ず、評価しないかもしれない内なる平安と喜びがあり、それはキリスト者が耐えるすべての試みへの報いよりもはるかに大きなものである。
「貧しいようでありながら」――その考えは、私たちは貧しいが、その貧しさの中でも「つまずきを与えないようにし、神の奉仕者として自分たちを薦めるように」努めるということである。これは、彼らの忍耐と沈黙した受け入れによって、すべての不正直で不名誉なものからの完全な自由によって、また、必要なときには自分の生活のために働く用意によって、なされるであろう。使徒たちが貧しかったことは疑いない(使徒の働き 3:6と比較せよ)。彼らのうちの何人かが持っていたわずかな財産も、救い主に従い、行ってその福音を宣べ伝えるために、すべて捨てられた。また、教役者たちの大多数が今なお貧しく、神がそのようにあろうと計り、望んでおられることもほぼ疑いない。神が意図しておられるのは、そのような境遇において、彼らが宗教の美しさと支える力を示し、世界に対する模範となることである。
「多くの人を富ませる者である」――「富む」という語の意味についてはローマ 2:4の注を参照せよ。ここで使徒が意味するのは、自分自身は貧しいながらも、彼とその同労者たちは、多くの人々に永続的で最も価値ある所有を授ける道具であったということである。彼らはその人々に真の富を施した。彼らは、王たちや君主たちが与えうるいかなるものよりも無限に価値ある宝をもってその人々を満たす手段となった。彼らに仕えられた人々は、虫が食い壊すことなく、盗人が穴をあけて盗み出すことのできない宝にあずかる者とされたのである。
「何も持たないようでありながら」――まったく欠乏しているということである。財産を持たないということである。これは疑いなく、使徒たちの大多数について文字どおりの意味で真実であった。「すべてを所有している」。すなわち、
(1) 天の父が私たちに必要とみなされる限りにおいて、私たちの幸福に必要でありうるすべてのもののうちの一分け前を所有している。
(2) すべてのものの中に関心を持つので、それらを楽しむことができる。私たちは、神のみわざである天、地、丘、流れ、山や谷の家畜から、神のみわざとして喜びを得ることができる。私たちは、それらを神のみわざとして楽しむことができるという意味で、それらの中に所有を持っており、「私たちの父がそれらをすべて造られた」と言うことができる。それらは人が楽しむために与えられた。それらは人の相続財産の一部である。そして、法的な意味でそれらを自分のものと呼ぶことはできないが、それらを観想することから喜びを引き出し、その中に神の知恵と善性の証拠を見ることができるという意味で、それらを自分のものと呼ぶことができるのである。丘や谷、広く美しい農場や風景を眺める神の子は、それらを神のみわざとして、また人々への神の賜物として観想することから、真の所有者が信仰を欠いているならば、これらすべてを自分のものとして観想することから得る以上の喜びを引き出すことができる。単なる幸福という点では、これらすべての中に神の恵みと知恵の証拠を見る神の友は、所有権証書を握っている者よりも、それらのものの中により価値ある所有を持つことができるのである。
(3) すべてのものの相続人である。私たちは不死のいのちに対する権利を、私たちを幸福にしうる一切のもののうちで宇宙が提供しうるすべてにおける約束された分け前を持っている。
(4) 赦しと平安、神の友情と贖い主を知る知識の所有において、私たちはすべてのものを所有している。これはすべてを含む。これを持つ者に、これ以上何の必要があろうか。これはすべての願いを満たし、魂を満足させ、人を幸福で祝福された者とする。神を自分の分け前とする者は、すべてのものを持つと言われうる。神は「万有のうちの万有」であられるからである。贖い主を自分の友とする者は、必要なすべてのものを持つ。「ご自身の御子を惜しまず、私たちすべての者のために渡してくださった方が、どうして、御子とともにすべてのものを私たちに恵んでくださらないことがあろうか」(ローマ 8:32)。
英語原文
As sorrowful - (λυπούμενοι lupoumenoi). Grieving, afflicted, troubled, sad. Under these sufferings we seem always to be cast down and sad. We endure afflictions that usually lead to the deepest expressions of grief. If the world looks only upon our trials, we must be regarded as always suffering, and always sad. The world will suppose that we have cause for continued lamentation (Doddridge), and they will regard us as among the most unhappy of mortals. Such, perhaps, is the estimate which the world usually affixes to the Christian life. They regard it as a life of sadness and of gloom; of trial and of melancholy. They see little in it that is cheerful, and they suppose that a heavy burden presses constantly on the heart of the Christian. Joy they think pertains to the gaieties and pleasures of this life; sadness to religion. And perhaps a more comprehensive statement of the feelings with which the frivolous people of the world regard Christians cannot be found than in this expression, "as sorrowful." True, they are not free from sorrow. They are tried like others. They have special trials arising from persecution, opposition, contempt, and from the conscious and deep-felt depravity of their hearts. They are serious; and their seriousness is often interpreted as gloom. But there is another side to this picture, and there is much in the Christian character and feelings unseen or unappreciated by the world. For they are.
Alway rejoicing - So Paul was, notwithstanding the fact that he always appeared to have occasion for grief. Religion had a power not only to sustain the soul in trial, but to fill it with positive joy. The sources of his joy were doubtless the assurances of the divine favor and the hopes of eternal glory. And the same is true of religion always. There is an internal peace and joy which the world may not see or appreciate, but which is far more than a compensation for all the trials which the Christian endures.
As poor - The idea is, we are poor, yet in our poverty we endeavor "to give no offence, and to commend ourselves as the ministers of God." This would be done by their patience and resignation; by their entire freedom from everything dishonest and dishonorable, and by their readiness, when necessary. to labor for their own support. There is no doubt that the apostles were poor; compare Acts 3:6. The little property which some of them had, had all been forsaken in order that they might follow the Saviour, and go and preach his gospel. And there is as little doubt that the mass of ministers are still poor, and that, God designs and desires that they should be. It is in such circumstances that he designs they should illustrate the beauty and the sustaining power of religion, and be examples to the world.
Yet making many rich - On the meaning of the word rich see the note, Romans 2:4. Here the apostle means that he and his fellow-laborers, though poor themselves, were the instruments of conferring durable and most valuable possessions on many persons. They had bestowed on them the true riches. They had been the means of investing them with treasures infinitely more valuable than any which kings and princes could bestow. They to whom they ministered were made partakers of the treasure where the moth doth not corrupt, and where thieves do not break through nor steal.
As having nothing - Being utterly destitute. Having no property. This was true, doubtless, in a literal sense, of most of the apostles. "And yet possessing all things." That is:
(1) Possessing a portion of all things that may be necessary for our welfare, as far as our heavenly Father shall deem to be necessary for us.
(2) possessing an interest in all things, so that we can enjoy them. We can derive pleasure from the works of God - the heavens, the earth, the hills, the streams, the cattle on the mountains or in the vales, as the works of God. We have a possession in them so that we can enjoy them as his works, and can say, "Our Father made them all." They are given to man to enjoy. They are a part of the inheritance of man. And though we cannot call them our own in the legal sense, yet we can call them ours in the sense that we can derive pleasure from their contemplation, and see in them the proofs of the wisdom and the goodness of God. The child of God that looks upon the hills and vales; upon an extensive and beautiful farm or landscape, may derive more pleasure from the contemplation of them as the work of God and his gift to people, than the real owner does, if irreligious, from contemplating all this as his own. And so far as mere happiness is concerned, the friend of God who sees in all this the proofs of God's beneficence and wisdom, may have a more valuable possession in those things than he who holds the title-deeds.
(3) Heirs of all things. We have a title to immortal life - a promised part in all that the universe can furnish that can make us happy.
(4) in the possession of pardon and peace; of the friendship of God and the knowledge of the Redeemer, we have the possession of all things. This comprises all. He that has this, what need has he of more? This meets all the desires; satisfies the soul; makes the man happy and blessed. He that has God for his portion, may be said to have all things, for he is "all in all." He that has the Redeemer for his friend has all things that he needs, for "he that spared not his own Son, but gave him up for us all, how shall he not with him also freely give us all things?" Romans 8:32.
11
2 Corinthians 6:11
「ああ、コリントの人たちよ。私たちの口はあなたがたに開かれている」――私たちは自由に、かつ十分に語っている。これは彼らへの愛情に満ちた呼びかけであり、彼がちょうど述べたことに関連している。その意味は、ある主題について心が満ちているとき、言葉は自由に流れ出るものであり、彼がちょうど用いた熱い言葉を吐き出したのは、彼の心が満ちていたからだということである。彼は彼らを愛した。彼は深く感じた。そして、自分が考え、意図し、行ったことについて、彼らにこの上なく自由に語ったのである。
「私たちの心は広くなっている」――私たちは深い感情を持っており、それは自然に、熱烈で輝く言葉として噴出する。ここでの主要な考えは、彼が彼らに対して強い愛情を持っていたということである。すなわち、彼らすべてを抱き、愛する心、深い感情の言葉をもって自分を表現する心である。彼は彼らを愛したので、責められ、迫害され、貧しくなり、自分の名が悪いものとして捨てられることさえも進んで忍んだのである。「私は沈黙できない。私は何も隠したり取り繕ったりしない。私は燃えるような愛着に満ちており、それは自然に、私の用いた強い言葉の中に噴き出すのである」。真の愛着は自分を表現する方法を見いだす。愛に満ちた心はその感情を吐露するであろう。そこには取り繕いも偽善もない。そして、教役者が自分の民の魂を愛するなら、その人は自分の心の愛情を強く輝く言葉の中に注ぎ出すであろう。
英語原文
O ye Corinthians, our mouth is open unto you - We speak freely, and fully. This is an affectionate address to them, and has reference to what he had just said. It means that, when the heart was full on the subject, words would flow freely, and that he had given vent to the fervid language which he had just used because his heart was full. He loved them; he felt deeply; and he spoke to them with the utmost freedom of what he had thought, and purposed, and done.
Our heart is enlarged - We have deep feelings, which naturally vent themselves in fervent and glowing language. The main idea here is, that he had a strong affection for them; a heart which embraced and loved them all, and which expressed itself in the language of deep emotion. He had loved them so that he was willing to be reproached, and to be persecuted, and to be poor, and to have his name cast out as evil. "I cannot be silent. I conceal or dissemble nothing. I am full of ardent attachment, and that naturally vents itself in the strong language which I have used." True attachment will find means of expressing itself. A heart full of love will give vent to its feelings. There will be no dissembling and hypocrisy there. And if a minister loves the souls of his people he will pour out the affections of his heart in strong and glowing language.
12
2 Corinthians 6:12
「あなたがたは私たちの中でせばめられてはいない」――すなわち、あなたがたは私たちの愛情の中で狭く限られた場所を占めているのではない、ということである。私たちはあなたがたを完全に、熱く愛しており、あなたがたの幸福のためになしうるすべてのことをする用意ができている。あなたがたに向けられた私たちの愛情には、場所の不足がない。それは狭くなく、閉ざされてもおらず、押し込められてもいない。それは広々として自由なのである。
「あなたがたは自分自身の心でせばめられている」――すなわち、あなたがたの心の愛情においてそうなっている、ということである。ここで用いられている語(σπλάγχνα splangchna)は、聖書では通常、優しい愛情を意味する。このギリシヤ語は本来、上部の内臓、すなわち心臓、肺、肝臓を指す。ギリシヤの著述家たちは、犠牲の間または後に食べられた犠牲獣のそれらの部分を表すのにこの語を用いた――ロビンソン(Robinson)『語彙』を参照せよ。そこからこの語は、感情と情念の座としての心に適用され、特に、より優しい感情、優しい愛情、憐れみ、哀れみ、愛などを指すのに用いられる。私たちの「内臓」に当たる語は通常、下部の内臓に適用されるものであり、ギリシヤ語で用いられているこの語の考えを決して表してはいない。ここでの考えは、彼らが彼に向けた愛情において狭くなり、限られていた、ということである。これは責めの言葉であり、彼が、彼らに注いだ愛に対して当然期待しえた、また公正で釣り合いのとれた返礼となるはずであった愛情の表明を、彼らから受け取らなかったという意味である。おそらく彼は、彼らが党派を形成し、偽教師たちを受け入れ、当然そうあるべきであったほどに、自分の教えを全面的にも親切にも受け入れなかったという事実を指しているのであろう。
英語原文
Ye are not straitened in us - That is, you do not possess a narrow or contracted place in our affections. We love you fully, ardently, and are ready to do all that can be done for your welfare. There is no lack of room in our affections toward you. It is not narrow, confined, pent up. It is ample and free.
But ye are straitened in your own bowels - That is, in the affections of your hearts. The word used here (σπλάγχνα splangchna) commonly means in the Bible the tender affections. The Greek word properly denotes the upper viscera; the heart, the lungs, the liver. It is applied by Greek writers to denote those parts of victims which were eaten during or after the sacrifice - Robinson (Lexicon). Hence, it is applied to the heart, as the seat of the emotions and passions; and especially the gentler emotions, the tender affections, compassion, pity, love, etc. Our word "bowels" is applied usually to the lower viscera, and by no means expresses the idea of the word which is used in Greek. The idea here is, that they were straitened, or were confined in their affections for him. It is the language of reproof, meaning that he had not received from them the demonstrations of attachment which he had a right to expect, and which was a fair and proportionate return for the love bestowed on them. Probably he refers to the fact that they had formed parties; had admitted false teachers; and had not received his instructions as implicitly and as kindly as they ought to have done.
13
2 Corinthians 6:13
「今は同じ報いとして」――「報い方として、私があなたがたに対してしたのと同じ仕方で、あなたがたの心を私に開きなさい。これが私があなたがたに求めるすべての報酬、すべての償いであり、私が望むすべての返礼である。私は銀も金も、この世の持ち物の何も求めない。私はただ、愛の返礼と、私が愛し、その促進に努めている大義への献身とだけを求める」。
「私が子どもに語るように語ります」――私は、父親が自分の子どもたちに語るように語る。私はあなたがたに対して霊的な父という関係を担っており、愛情の返礼を求め、期待する権利を持つのである。
「あなたがたも広くなりなさい」――あなたがたの愛情において狭くなってはならない。私があなたがたを愛するように、私を愛しなさい。私があなたがたに与えたのと同じ愛着の証しを私に与えなさい。この節での考えは、彼が彼らに示したすべての愛と、彼らのために払ったすべての労苦と自己否認(コリント第二 6:4-5)に対して彼が期待した唯一の報酬あるいは返礼は、彼らが彼を愛し、世から離れていることを要求する福音の律法に従順すること(コリント第二 6:14-18)である、ということである。彼が彼らの愛情に対して持つ主張の一つの根拠は、彼が彼らに対して父という関係を担っており、そのような愛の返礼を求め、期待する権利を持っていたという点である。シリヤ訳はこれをよく訳している。「私に向けたあなたがたの愛を広くしなさい」。ティンダル(Tyndale)はこう訳す。「私はあなたがたに、子どもにするように語る。あなたがたは私たちと同じ報いを持つ者たちである。それゆえ、あなたがた自身を広くしなさい。信じない者たちと共にくびきを負ってはならない」。
英語原文
Now for a recompence in the same - "By way of recompence, open your hearts in the same manner toward me as I have done toward you. It is all the reward or compensation which I ask of you; all the return which I desire. I do not ask silver or gold, or any earthly possessions. I ask only a return of love, and a devotedness to the cause which I love, and which I endeavor to promote."
I speak as unto my children - I speak as a parent addressing his children. I sustain toward you the relation of a spiritual father, and I have a right to require and expect a return of affection.
Be ye also enlarged - Be not straitened in your affections. Love me as I love you. Give to me the same proofs of attachment which I have given you. The idea in this verse is, that the only compensation or remuneration which he expected for all the love which he had shown them, and for all his toils and self-denials in their behalf 2 Corinthians 6:4-5, was, that they would love him, and yield obedience to the laws of the gospel requiring them to be separate from the world, 2 Corinthians 6:14-18. One ground of the claim which he had to their affection was, that he sustained toward them the relation of a father, and that he had a right to require and to expect such a return of love. The Syriac renders it well: "Enlarge your love toward me." Tyndale renders it: "I speak unto you as unto children, which have like reward with us; stretch yourselves therefore out; bear not the yoke with unbelievers."
14
2 Corinthians 6:14
「信じない者たちと、釣り合わないくびきを共にしてはなりません」――これは意味の上で前の節と密接に結び付いている。使徒はそこで、彼らに示したすべての愛に対して自分が求める報酬あるいは返礼の性質を述べている。ここで彼は、その返礼の一つの方法が、彼の命令に従順し、信じない者たちとのすべての不適切な結合から自分たちを離すことであると言う。「私の愛に対してこの返礼を私にしなさい。あなたがたの愛情の証しとして私を愛しなさい。信じない者たちと不適切に結び付いてはならない。子どもたちに語る父親として私の言葉を聞き、キリスト者でない者たちと釣り合わないくびきを負わないことによって、あなたがた自身の幸福と敬虔を確保しなさい」。ここで用いられている語(ἑτεροζυγέω heterozygeō)は本来、異なるくびきを負うこと、異質なくびきを共に負うことを意味する――ロビンソン(Robinson)『語彙』。これは異なる種類の動物を共にくびきでつなぐ慣習に適用される(パゾー(Passow))。ここで用いられた意味は、信じない者たちと混ざり合ったり結び付いたりしてはならない、ということである。
この語の使用には、信じる者たちと信じない者たちとの間には、異なる種類と種の動物を共にくびきでつなぐことが不適切であるのと同じように、彼らが共に混ざり合うことも不適切であるほどの大きな相違が含意されている。この命令の根拠は、キリスト者たちとそうでない者たちとの間に、そのような結合を不適切で有害なものとするほどの大きな違いがあることである。ここの指示は、疑いなく、信じない者たちとのあらゆる種類の不適切な関係を指す。注解者たちは通常、これが特に結婚を指すと考えてきた。しかしこれを結婚に限定する理由はない。それは疑いなく結婚を含むが、他のいかなる親密な関係、親密な友情、あるいは彼らの娯楽や仕事への参加にも、結婚と同じように当てはまりうる。根本的な考えは、彼らが、信じない者たち、すなわち不信仰者、異教徒、キリスト者でない者たちと、自分たちを彼らと同一視させるようなあらゆる関係を避けるべきだということである。あるいは、彼らが、信じない者、異教徒、不信仰者としての彼らと、いかなることにおいても関係を持ってはならず、そのような者たちに固有の何ものにも彼らと共に与ってはならない、ということである。
彼らは、彼らの異教、不信仰、偶像礼拝、無信仰に与ってはならず、それらの事がらに彼らと共に与る者と必然的に理解されるような、いかなる仕方や意味においても彼らと結び付いてはならなかった。これがここで明確に打ち立てられた原理であり、この原理は、当時と同様に今にも当てはまる。この節の残りの部分と続く節々(コリント第二 6:15-16)で、彼は、彼らがそのような接触を持ってはならない理由を述べている。使徒がここで述べているものより重要なキリスト教の原理はほとんどなく、キリスト者たちがより誤りを犯しやすく、従うべき正確な規則を定めるのに大きな困難を感じる原理もほとんどない。生じる問いは非常に重要である。私たちはこの世の人々と何の接触も持ってはならないのか。キリスト者でないすべての友人たちから断ち切られるべきなのか。修道士となって隠遁的な非社交的な生涯を送るべきなのか。仕事において、無害な慰楽において、市民としての義務において、隣人また友人として、この世の人々と決して交わってはならないのか。それゆえ、新約聖書がこの問題において私たちにどのような原理の上で行動することを求めているかを明らかにしようと努めることは、この上なく重要である。これを正しく理解するために、次の原理を提示しうる。
I. 不信仰、罪、異教、そしてこの世そのものが完全に支配する、行為、追求、原理、思想の広い領域がある。それは完全にキリスト者の律法の範囲の外にあり、キリスト者の律法に対立して立つ。それは異なる王国に属し、異なる原理によって運営され、キリストの王国を破壊し消滅させようとする傾向を持つ。それはキリスト者の原理と和解しえず、宗教の影響力を全面的に侵すことなしにはそれに順応することはできない。ここにおいて新約聖書の禁止は絶対的かつ全面的である。キリスト者たちは、これらの事がらにおいてこの世の人々と交わったり、それらに与ったりしてはならない。この禁止は、他のものの中でも、次の事がらに及ぶと考えられる。
(1) 偶像礼拝。これは明らかであった。初期のキリスト者たちは、いかなる理由や口実によっても、それに与ったり、それを容認したりしてはならなかった。原始時代、ローマの迫害の間に要求されたのは、異教の神の祭壇に少しの香を撒くことだけであった。彼らはそれを拒み、それを拒んだゆえに、数千人が殉教者として死んだ。彼らの判断は正しく、世界は彼らの大義を承認した。
(2) 罪、悪徳、放縦。これも明らかである。キリスト者たちは、いかなる仕方でもそれらを後援したり、自分たちの影響力を貸したり、自分たちの名前、出席、財産によってそれらを促進したりしてはならない。「ほかの人の罪に加わってはいけません」(テモテ第一 5:22。ヨハネ第二 1:11)。
(3) 取引と商売における不正直、欺き、詐欺の術と行為。ここでも禁止は絶対的でなければならない。キリスト者は、その事業が不正直で非キリスト教的な原理の上で運営される場合や、神の諸律法のいずれかに違反するへと導く場合には、他の人と同業する権利を持たない。それが運営される原理の中に欺きと詐欺を含むなら、蒸留酒の蒸留と販売がそうであるように、破滅と貧困を広げるなら、キリスト者の安息日を必然的に犯させるなら、その場合は明らかである。キリスト者は「実を結ばない暗やみのわざに参加せず、むしろそれを責めるべきである」(エペソ 5:11)。
(4) 全くこの世的で、その本性において罪深い娯楽と楽しみ、すなわち全く世的な影響の下にあり、キリスト者の原理の下に引き込むことのできないもの。ほとんどすべての娯楽がこの部類に属する。ここでの真の原理は次のことのようである。キリスト者がそのような場所で自分のキリスト者の諸原理を脇に置くことが期待されるなら、また、その人が宗教の主題を持ち出すことが不作法で不適切とみなされるなら、あるいは宗教がその娯楽の本性と全く相容れないとみなされるなら、その人はそこにいてはならない。この世がそこで支配しており、その主また師である方の諸原理が締め出されるのであれば、彼はそこにいるべきではない。これはもちろん、劇場、サーカス、舞踏場、そして大規模で豪華な慰楽の集まりに当てはまる。私たちは、偶像礼拝者たちとその偶像礼拝において交わってはならず、放縦な者たちとその放縦において、不信仰者とその不信仰において、高慢な者たちとその高慢において、軽薄な者たちとその浮かれた楽しみにおいて、劇場や舞踏場やサーカスの友人たちと、それらの場所と追求への彼らの愛着において交わってはならない。そして、隣人、市民、あるいは家族の一員として彼らと他のどのような関係を持つにせよ、私たちはこれらの事がらにおいて彼らと共に与ってはならない。ここまでは、すべてが明らかに思われる。そしてこの規則は、結婚に適用されようと、仕事に適用されようと、宗教に適用されようと、楽しみに適用されようと、平明なものである。コリント第一 5:10の注と比較せよ。
II. キリスト者とこの世に共通であると言いうる、行為、思想、計画の広い領域がある。すなわち、キリスト者が自分の諸原理を捨てることが期待されず、真理についての最も厳格な見解や、最も正直で真剣で聖なる行いが妥協される必要もない、あるいはされない領域である。彼は自分の諸原理を携えて行くことができ、必要とあれば常にそれらを表すことができ、さらにはそれらを他の人々に薦めることさえできる。そのうちのいくつかに言及しうる。
(1) 正直で正しい原理の上で行われる商業上の取引と職業上の約束。私たちが共に行動する人々がキリスト者でない場合でさえ同様である。
(2) 文学的・科学的追求。正しい精神で追求されるとき、それは決してキリスト教の諸原理を妨げず、決してそれに反対しない。
(3) 親族と友人たちに当然帰すべき愛と愛情。聖書には、敬虔な息子が、敬虔でない人と共に、年老いた衰えた親や、非常に愛すべきで情愛の深い姉妹を支えることを禁じるものは決してない。妻が夫に、夫が妻に、親が子に負う義務についても、そのうちの一人がキリスト者でない場合でさえ、同じことが真実である。また隣人たちについても同じ観察が真実である。すべてがキリスト者でないとしても、隣人として社会的接触や通常の親切と慈善の行いにおいて一致することを禁じられてはならない。
(4) 市民として。私たちは国に対する義務を負っており、キリスト者は、選挙権の行使や、法律の制定・執行において、他の人々と共に行動することを拒む必要はない。しかし、ここでも、彼が聖書の諸律法と諸原理を犯す自由を持たないことは明らかである。彼は、神の律法に反する政治的計画において彼らと結合したり、その地位にふさわしい者として良心よく投票できない人々を公職に昇らせることにおいて彼らと共になる自由を持たない。
(5) 公共の改善の計画、公共の福祉の促進に向かう諸計画において。ただし、それらの計画が神の諸律法を犯わない限り。しかし、それらが安息日なり神の諸律法のいずれかに違反する必然性を含むなら、彼は一貫してそれらに参加することはできない。
(6) 他の人々に善を行うことにおいて。救い主が罪人たちと共におられたのはそのようであった。彼は彼らと共に食べ、飲み、語られた。同様に私たちも、彼らに善を行い、彼らの上に聖なる救いの影響を及ぼしうる限り、彼らの悪い感情と計画に与らずに、彼らと交わることができる。ここに述べられたすべての状況と、そこから生じるすべての義務において、キリスト者は自分の諸原理を維持し、良い良心を保つことができる。実に、救い主は、ご自身の民がこの世とそのような接触を持ち、その中で善を行うことを明らかに見込んでおられた。しかし、これらのいずれにおいても、原理の妥協があってはならず、いずれにおいても、神の諸律法に反する意見と慣行に屈してはならない。
III. キリスト者たちだけが共に行動する、行為、行い、計画の広い領域がある。これらは宗教の特別な義務――祈り、キリスト者の交わり、福音の諸規則、そしてキリスト者の慈善計画の大部分――に関係する。ここにはこの世は侵入せず、ここには疑いなく、キリスト者の原理を妥協する必要がまったくないであろう。
「どんな交わりがあるのでしょう」――パウロはここで、この世とそのような不適切な関係を持ってはならない理由を述べ始める。さまざまな形で提示されるが、主な理由は、彼らの間には交わりも、相通じることも、共通のものもありえず、それゆえ彼らは分離されているべきだということである。「交わり」という語(μετοχὴ metochē)は、共同事業、参加を意味する。共通のものは何か。あるいは、一方はどうして他方と共に与ることができようか。ここでの疑問文の形式は強調を意図したものであり、そのような共同事業はありえないということを最も強い言葉で宣言しようとするものである。
「義」――あなたがたキリスト者が行うよう求められているそのような義を指す。これは、すべての者が正直と正義の厳格で妥協のない諸原理に治められるべきことを含意する。
「不法とは」――不正直、不正、罪を指す。これは、この世がそのような諸原理によって治められていることを含意する。
「また、どんな相通じがあるのでしょう」――(κοινωνία koinōnia)。参加、交わり、共通のもの。光と暗やみとの間に、共通のものが何かあろうか。両者が共に与る共通の原理が何かあろうか。何もない。全面的で永遠の分離があるだけである。
「光」――真理、徳、聖の象徴。マタイ 4:16、マタイ 5:16の注、ヨハネ 1:4の注、ローマ 2:19の注、コリント第二 4:4、コリント第二 4:6の注を参照せよ。ここには、キリスト者たちが光を受けており、光の中を歩んでいるということが含意されている。彼らの諸原理は純粋で聖なるものであり、光がその適切な象徴となる諸原理である。
「暗やみとは」――罪、腐敗、無知の象徴。これは、パウロが指すこの世がこれらのものによって治められ、影響を受けていたことを含意する。その考えは、光と暗やみの本性の間に完全な分離があり、それらが共通のものを何も持たないのと同じように、キリスト者たちと罪人たちとの間にもそうであり、そうあるべきだということである。分離がなければならない。聖と罪との間には共通のものがありえない。そしてキリスト者たちは「実を結ばない暗やみのわざ」と何の関係も持ってはならない(エペソ 5:11)。
英語原文
Be ye not unequally yoked together with unbelievers - This is closely connected in sense with the previous verse. The apostle is there stating the nature of the remuneration or recompence which he asks for all the love which he had shown to them. He here says, that one mode of remuneration would be to yield obedience to his commands, and to separate themselves from all improper alliance with unbelievers. "Make me this return for my love. Love me as a proof of your affection, be not improperly united with unbelievers. Listen to me as a father addressing his children, and secure your own happiness and piety by not being unequally yoked with those who are not Christians." The word which is used here (ἑτεροζυγέω heterozugeō) means properly, to bear a different yoke, to be yoked heterogeneously - Robinson (Lexicon). It is applied to the custom of yoking animals of different kinds together (Passow); and as used here means not to mingle together, or be united with unbelievers.
It is implied in the use of the word that there is a dissimilarity between believers and unbelievers so great that it is as improper for them to mingle together as it is to yoke animals of different kinds and species. The ground of the injunction is, that there is a difference between Christians and those who are not, so great as to render such unions improper and injurious. The direction here refers doubtless to all kinds of improper connections with those who were unbelievers. It has been usually supposed by commentators to refer particularly to marriage. But there is no reason for confining it to marriage. It doubtless includes that, but it may as well refer to any other intimate connection, or to intimate friendships, or to participation in their amusements and employments, as to marriage. The radical idea is, that they were to abstain from all connections with unbelievers - with infidels, and pagans, and those who were not Christians, which would identify them with them; or they were to have no connection with them in anything as unbelievers, pagans, or infidels; they were to partake with them in nothing that was special to them as such.
They were to have no part with them in their paganism unbelief, and idolatry, and infidelity; they were not to be united with them in any way or sense where it would necessarily be understood that they were partakers with them in those things. This is evidently the principle here laid down, and this principle is as applicable now as it was then. In the remainder of this verse and the following verses 2 Corinthians 6:15-16, he states reasons why they should have no such contact. There is no principle of Christianity that is more important than that which is here stated by the apostle; and none in which Christians are more in danger of erring, or in which they have more difficulty in determining the exact rule which they are to follow. The questions which arise are very important. Are we to have no contact with the people of the world? Are we cut loose from all our friends who are not Christians? Are we to become monks, and live a recluse and unsocial life? Are we never to mingle with the people of the world in business, in innocent recreation, or in the duties of citizens, and as neighbors and friends? It is important, therefore, in the highest degree, to endeavor to ascertain what are the principles on which the New Testament requires us to act in this matter. And in order to a correct understanding of this, the following principles may be suggested:
I. There is a large field of action, pursuit, principle, and thought, over which infidelity, sin, paganism, and the world as such, have the entire control. It is wholly without the range of Christian law, and stands opposed to Christian law. It pertains to a different kingdom; is conducted by different principles, and tends to destroy and annihilate the kingdom of Christ. It cannot be reconciled with Christian principle, and cannot be conformed to but in entire violation of the influence of religion. Here the prohibition of the New Testament is absolute and entire. Christians are not to mingle with the people of the world in these things; and are not to partake of them. This prohibition, it is supposed, extends to the following, among other things:
(1) To idolatry. This was plain. On no account or pretence were the early Christians to partake of that, or to countenance it. In primitive times, during the Roman persecutions, all that was asked was that they should cast a little incense on the altar of a pagan god. They refused to do it, and because they refused to do it, thousands perished as martyrs. They judged rightly; and the world has approved their cause.
(2) sin, vice, licentiousness. This is also plain. Christians are in no way to patronise them, or to lend their influence to them, or to promote them by their name, their presence, or their property. "Neither be partakers of other people's sins;" 1 Timothy 5:22; 2 John 1:11.
(3) arts and acts of dishonesty, deception, and fraud in traffic and trade. Here the prohibition also must be absolute. No Christian can have a right to enter into partnership with another where the business is to be conducted on dishonest and unchristian principles, or where it shall lead to the violation of any of the laws of God. If it involves deception and fraud in the principles on which it is conducted; if it spreads ruin and poverty - as the distilling and vending of ardent spirits does; if it leads to the necessary violation of the Christian Sabbath, then the case is plain. A Christian is to have no "fellowship with such unfruitful works of darkness, but is rather to reprove them;" Ephesians 5:11.
(4) the amusements and pleasures that are entirely worldly, and sinful in their nature; that are wholly under worldly influence, and which cannot be brought under Christian principles. Nearly all amusements are of this description. The true principle here seems to be, that if a Christian in such a place is expected to lay aside his Christian principles, and if it would be deemed indecorous and improper for him to introduce the subject of religion, or if religion would be regarded is entirely inconsistent with the nature of the amusement then he is not to be found there. The world reigns there, and if the principles of his Lord and Master would be excluded, he should not be there. This applies of course to the theater, the circus, the ballroom, and to large and splendid parties of pleasure. We are not to associate with idolaters in their idolatry; nor with the licentious in their licentiousness; nor with the infidel in his infidelity; nor with the proud in their pride; nor with the frivolous in their gaiety; nor with the friends of the theater, or the ballroom, or the circus in their attachment to these places and pursuits. And whatever other connection we are to have with them as neighbors, citizens, or members of our families, we are not to participate with them in these things. Thus far all seems to be clear; and the rule is a plain one whether it applies to marriage, or to business, or to religion, or to pleasure; compare note, 1 Corinthians 5:10.
II. There is a large field of action, thought, and plan which may be said to be common with the Christian and the world; that is, where the Christian is not expected to abandon his own principles, and where there will be, or need be, no compromise of the sternest views of truth, or the most upright, serious, and holy conduct. He may carry his principles with him; may always manifest them if necessary; and may even commend them to others. A few of these may be referred to.
(1) Commercial transactions and professional engagements that are conducted on honest and upright principles, even when those with whom we act are not Christians.
(2) Literary and scientific pursuits, which never, when pursued with a right spirit, interfere with the principles of Christianity, and never are contrary to it.
(3) the love and affection which are due to relatives and friends. Nothing in the Bible assuredly will prohibit a pious son from uniting with one who is not pious in supporting an aged and infirm parent, or a much loved and affectionate sister. The same remark is true also respecting the duty which a wife owes to a husband, a husband to a wife, or a parent to a child, though one of them should not be a Christian. And the same observation is true also of neighbors, who are not to be prohibited from uniting as neighbors in social contact, and in acts of common kindness and charity, though all not Christians.
(4) as citizens. We owe duties to our country, and a Christian need not refuse to act with others in the elective franchise, or in making or administering the laws. Here, however, it is clear that he is not at liberty to violate the laws and the principles of the Bible. He cannot be at liberty to unite with them in political schemes that are contrary to the Law of God, or in elevating to office people whom he cannot vote for with a good conscience as qualified for the station.
(5) in plans of public improvement, in schemes that go to the advancement of the public welfare, when the schemes do not violate the laws of God. But if they involve the necessity of violating the Sabbath, or any of the laws of God, assuredly he cannot consistently participate in them.
(6) in doing good to others. So the Saviour was with sinners; so he ate, and drank, and conversed with them. So we may mingle with them, without partaking of their wicked feelings and plans, so far as we can do them good, and exert over them a holy and saving influence. In all the situations here referred to, and in all the duties growing out of them, the Christian may maintain his principles, and may preserve a good conscience. Indeed the Saviour evidently contemplated that his people would have such contact with the world, and that in it they would do good. But in none of these is there to be any compromise of principle; in none to be any yielding to the opinions and practices that are contrary to the laws of God.
III. There is a large field of action, conduct, and plan, where Christians only will act together. These relate to the special duties of religion - to prayer, Christian fellowship, the ordinances of the gospel, and most of the plans of Christian beneficence. Here the world will not intrude; and here assuredly there will be no necessity of any compromise of Christian principle.
For what fellowship - Paul proceeds here to state reasons why there should be no such improper connection with the world. The main reason, though under various forms, is that there can be no fellowship, no communion, nothing in common between them; and that therefore they should be separate. The word "fellowship" (μέτοχὴ metochē) means partnership, participation. What is there in common; or how can the one partake with the other? The interrogative form here is designed to be emphatic, and to declare in the strongest terms that there can be no such partnership.
Righteousness - Such as you Christians are required to practice; implying that all were to be governed by the stern and uncompromising principles of honesty and justice.
With unrighteousness - Dishonesty, injustice, sin; implying that the world is governed by such principles.
And what communion - (κοινωνία koinōnia). Participation; communion; that which is in common. What is there in common between light and darkness? What common principle is there of which they both partake? There is none. There is a total and eternal separation.
Light - The emblem of truth, virtue, holiness; see the Matthew 4:16; Matthew 5:16 notes; John 1:4 note; Romans 2:19 note; 2 Corinthians 4:4, 2 Corinthians 4:6 notes. It is implied here that Christians are enlightened, and walk in the light. Their principles are pure and holy - principles of which light is the proper emblem.
Darkness - The emblem of sin, corruption, ignorance; implying that the world to which Paul refers was governed and influenced by these. The idea is, that as there is an entire separation between light and darkness in their nature; as they have nothing in common, so it is and should be, between Christians and sinners. There should be a separation. There can be nothing in common between holiness and sin; and Christians should have nothing to do "with the unfruitful works of darkness:" Ephesians 5:11.
15
2 Corinthians 6:15
「また、どんな調和があるのでしょう」――(συμφωνησις symphōnēsis)。共鳴、一致。この語は本来、和音があるときに楽器たちが生み出す一致あるいは調和を指す。どのような一致、どのような調和があるか。弾けば和音や調和を生み出すどのような弦々があるか。それゆえその考えは、キリストとベリアルの間には、不協和音と耳障りな音しか生まない楽器たちの間と同様ほど多くの不一致がある、ということである。
「キリストと」――キリストとベリアルとの間に、何が共通にあるだろうか。これは、キリスト者たちがキリストの諸原理に治められ、キリストの模範に従うことを含意する。
「ベリアルと」――Βελιὰλ Belial、あるいはいくつかの後期の版で見られるΒελιὰρ Beliar。ベリアルという形はシリヤ語である。ヘブル語のבּליּצל beliya‛alは、文字どおりには無益さ、無価値さ、悪を意味する。ここでは明らかにサタンに適用されている。シリヤ訳はこれを「サタン」と訳す。その考えは、パウロが指す人々、すなわち異教的で悪い不信仰なこの世が、サタンの諸原理に治められており、「彼に捕らわれて彼の意のままになっている」者たちであり(テモテ第二 2:26。ヨハネ 8:44と比較せよ)、キリスト者たちは、キリストがサタンのすべての感情、目的、計画から分離しておられたように、悪いこの世から分離されるべきだ、ということである。キリストはそれらに参与せず、それらと何の結合も形成されなかった。それゆえ、一方に従う者たちともう一方に従う者たちとの関係もまたそうであるべきなのである。
「また、どんな分け前があるのでしょう」――(μερὶς meris)。分け前、割り当て、参与、交わり。この語は通常、遺産の分割を指す(ルカ 10:42、使徒の働き 8:21の注、コロサイ 1:12の注)。参与はなく、共通のものはない。
「信じる者と」――キリスト者、すなわち主イエスを信じることがその特徴である人。
「信じない者との間に」――信じない人を指す。異教の偶像礼拝者であれ、俗な者であれ、あざける者であれ、哲学者であれ、科学者であれ、道徳的な人であれ、あるいは享楽の子や娘であれ、である。その考えは、宗教のこの主題においては結合はなく、共通のものはなく、参与はない、ということである。彼らは異なる諸原理に治められ、異なる感情を持ち、異なる報いを望み見て、異なる運命へと向かっている。それゆえ信じる者は、いのちの伴侶と、自分の選ぶ仲間と友人たちとをこの階級から選ぶべきではなく、自分と共鳴し、共通の感情と望みを持つ者たちの中から選ぶべきなのである。
英語原文
And what concord - (συμφώνησις sumphōnēsis). Sympathy, unison. This word refers properly to the unison or harmony produced by musical instruments, where there is a chord. What accordance, what unison is there; what strings are there which being struck will produce a chord or harmony? The idea is, then, there is as much that is discordant between Christ and Belial as there is between instruments of music that produce only discordant and jarring sounds.
Hath Christ - What is there in common between Christ and Belial, implying that Christians are governed by the principles, and that they follow the example of Christ.
Belial - Βελίαλ Belial or Βελίαρ Beliar, as as it is found in some of the late editions. The form Beliar is Syriac. The Hebrew word בּליּצל beliya‛al means literally without profit; worthlessness; wickedness. It is here evidently applied to Satan. The Syriac translates it "Satan." The idea is, that the persons to whom Paul referred, the pagan, wicked, unbelieving world, were governed by the principles of Satan, and were "taken captive by him at his will" (2 Timothy 2:26 compare John 8:44), and that Christians should be separate from the wicked world, as Christ was separate from all the feelings, purposes, and plans of Satan. He had no participation in them; he formed no union with them; and so it should be with the followers of the one in relation to the followers of the other.
Or what part - (μερὶς meris). Portion, share, participation, fellowship. This word refers usually to a division of an estate; Luke 10:42; Acts 8:21 note; Colossians 1:12 note. There is no participation; nothing in common.
He that believeth - A Christian; a man the characteristic of whom it is that he believes on the Lord Jesus.
With an infidel - A man who does not believe - whether a pagan idolater, a profane man, a scoffer, a philosopher, a man of science, a moral man, or a son or daughter of gaiety. The idea is, that on the subject of religion there is no union; nothing in common; no participation. They are governed by different principles; have different feelings; are looking to different rewards; and are tending to a different destiny. The believer, therefore, should not select his partner in life and his chosen companions and friends from this class, but from those with whom he has sympathy, and with whom he has common feelings and hopes.
16
2 Corinthians 6:16
「また、どんな一致があるのでしょう」――(συγκατάθεσις sugkatathesis)。同意、調和、一致。何を共に置き、共に下ろすことがあるだろうか。一方の中に他方と似たものが何かあるだろうか。
「神の宮」――神の宮が偶像礼拝と何の関係があろうか。それは別の目的のために建てられたものであり、その中での偶像の礼拝は容認されないであろう。ここには、キリスト者たち自身が神の宮であるという事実が含意されており、パウロはただちにこの事実を説明していく。そして、彼らが不信仰なこの世と混ざり合うことは、ヤハウェの宮に異教の神の像を立てるのと同様に不条理である、ということである。これは強い表現であり、パウロの用いた表現の力と豊かさを私たちは感嘆せずにいられない。ブルームフィールド(Bloomfield)が言うように、それは「最良の古典的著述家たちの中にも容易に匹敵するものを見いだしがたい」。
「偶像と」――神が憎まれ、憎悪なしには見ることができない対象たちのことである。その意味は、キリスト者たちが罪的なこの世と混ざり合い、その楽しみ、追求、愚かさに与ることが、礼拝の対象として、醜く、形もなく、感覚もない木の塊を神の宮の中に立ててその宮を汚すのと同様に、神の御目に忌まわしく憎むべきことだ、ということである。そして確かに、キリスト者たちがこの世との混合の忌まわしさについてそのような意識を持つなら、分離され純潔であるべき義務を感じるであろう。
「あなたがたは生ける神の宮だからです」――これについては、コリント第一 3:16-17の注で説明されているところを参照せよ。その考えは、神がその民と共に住まわれるので、彼らは罪的で汚れたこの世から分離されるべきである、ということである。
「神は言われます」――ここで引用されている言葉は、実質的に出エジプト 29:45、レビ 26:12、エゼキエル 37:27から取られたものである。文字どおりの引用ではないが、パウロはいくつかの場所に現れる内容の要点を一緒に集めた。しかし意味は、言及された箇所に現れているものと同じである。
「わたしは彼らの中に住み」――(ἐνοικήσῃ enoikētō)。わたしは彼らの中にわたしの住まいを設ける、ということである。ここには疑いなく、神が、シェキナ、すなわちその臨在の目に見える象徴によって、その民の間に臨在されるという事実への言及がある。コリント第一 3:16-17の注を参照せよ。これは、キリスト者たちに関して用いられるとき、聖霊が彼らと共に留まり、神の祝福が彼らに伴うことを含意する。ローマ 8章、コロサイ 3:16、テモテ第二 1:14を参照せよ。
「彼らの間を歩む」――すなわち、わたしは彼らの間を歩む、ということである。わたしは彼らのうちの一人となる。神は、ご自身の臨在の公的な表れを象徴によって示すことによってユダヤ人たちの間に臨在され、キリスト者たちとはその聖霊の臨在と導きによって共におられるのである。
「わたしは彼らの神となり」――彼らが礼拝する神であるだけでなく、彼らを守り、祝福される神となる、ということである。わたしは彼らを特別な保護の下に置き、彼らはわたしの恵みを享受する。これはユダヤ人たちについて真実であったのと同様に、キリスト者たちについても確かに真実であり、パウロはそれをキリスト者の性格に適用するにあたって約束の精神から離れていない。これらの箇所を引用する彼の目的は、神が彼らの中に、彼らと共に住まわれるという真理の厳粛さと重要性をキリスト者たちに印象づけることである。すなわち、彼らは神の配慮と保護の下にあり、神に属しており、それゆえこの世から分離されるべきである、ということである。
英語原文
And what agreement - (συγκατάθεσις sugkatathesis). Assent, accord, agreement. what putting or laying down together is there? What is there in one that resembles the other?
The temple of God - What has a temple of God to do with idol worship? It is erected for a different purpose, and the worship of idols in it would not be tolerated. It is implied here that Christians are themselves the temple of God, a fact which Paul proceeds immediately to illustrate; and that it is as absurd for them to mingle with the infidel world as it would be to erect the image of a pagan god in the temple of Yahweh. This is strong language, and we cannot but admire the energy and copiousness of the expressions used by Paul, "which cannot," says Bloomfield, "be easily paralleled in the best Classical writers."
With idols - Those objects which God hates, and on which he cannot look but with abhorrence. The sense is, that for Christians to mingle with the sinful world; to partake of their pleasures, pursuits, and follies, is as detestable and hateful in the sight of God as if his temple were profaned by erecting a deformed, and shapeless, and senseless block in it as an object of worship. And, assuredly, if Christians had such a sense of the abomination of mingling with the world, they would feel the obligation to be separate and pure.
For ye are the temple of the living God - see this explained in the notes on 1 Corinthians 3:16-17. The idea is, that as God dwells with his people, they ought to be separated from a sinful and polluted world.
As God hath said - The words here quoted are taken substantially from Exodus 29:45; Leviticus 26:12; Ezekiel 37:27. They are not literally quoted, but Paul has thrown together the substance of what occurs in several places. The sense, however, is the same as occurs in the places referred to.
I will dwell in them - (ἐνοικήτω enoikētō). I will take up my indwelling in them. There is an allusion doubtless to the fact that he would be present among his people by the Sechinah, or the visible symbol of his presence; see the note on 1 Corinthians 3:16-17. It implies, when used with reference to Christians, that the Holy Spirit would abide with them, and that the blessing of God would attend them; see Romans 8; Colossians 3:16; 2 Timothy 1:14.
And walk in them - That is, I will walk among them. I will be one of their number. He was present among the Jews by the public manifestation of his presence by a symbol; he is present with Christians by the presence and guidance of his Holy Spirit.
And I will be their God - Not only the God whom they worship, but the God who will protect and bless them. I will take them under my special protection, and they shall enjoy my favor. This is certainly as true of Christians as it was of the Jews, and Paul has not departed from the spirit of the promise in applying it to the Christian character. His object in quoting these passages is, to impress on Christians the solemnity and importance of the truth that God dwelt among them and with them; that they were under his care and protection; that they belonged to him, and that they therefore should be separate from the world.
17
2 Corinthians 6:17
「それゆえ」――あなたがたが特別な民であるからである。聖なる方、祝福に満ちた神が、あなたがたと共に、あなたがたのうちに住んでおられるからである。
「彼らの中から出て行き」――すなわち、偶像礼拝者たちと不信仰な者たちの中から、軽薄で邪悪なこの世の中から出て来るように、ということである。これらの言葉は、わずかな変化を経てイザヤ 3:11から取られたものである。そこではこれらの言葉はバビロンにいるユダヤ人たちに適用されており、捕囚の地を去り、その町の偶像礼拝者たちの中から出て、自分たちの地に帰るようにとの、神からの彼らへの厳粛な呼びかけである。その箇所についての私の注を参照せよ。聖書においてバビロンは、誇り高いもの、横暴なもの、邪悪なもの、神に敵対するものすべての象徴である。それゆえパウロは、空虚で偶像礼拝的で邪悪なこの世から自分を分離すべきキリスト者の義務を解き明かすために、ここでこの言葉を非常に美しく力強く適用しているのである。
「わたしから離れよ」――この世と、そのすべての腐敗させる影響力から離れるように、ということである。
「主は言われる」――イザヤ 3:11を参照せよ。パウロはこの言葉を、それが元来キリスト者たちに当てはまるものとして用いるのではなく、自分が考察している場合に適用できる重要な原理を含んだ言葉として、また自分が伝えようとする考えを適切に表現する言葉として適用しているのである。旧約聖書の言葉は、新約聖書の著者たちによってしばしばこのような仕方で用いられる。
「汚れたものに触れないで」――イザヤ書では「汚れたものに触れてはならない」とある。すなわち、彼らは純潔であるべきであり、いかなる形の偶像礼拝とも関わりを持ってはならなかった、ということである。同様に、キリスト者たちも、空虚で汚れたこの世とのあらゆる聖でない接触を避けるべきであった。その意味はこうである。「偶像礼拝者や聖でない人と親密な関わりを持ってはならない。純潔でありなさい。そして、自分たちが固有の律法の下にある共同体に属しており、道徳的な純潔においてこの世の他のすべての人々から区別されるべきであることを自覚しなさい。」
「わたしはあなたがたを受け入れる」――すなわち、わたしはあなたがたを受け入れ、わたしの友人たち、わたしの養子とした子どもたちとして認める、ということである。これは、彼らが偶像礼拝的で邪悪なこの世から分離されるまでは成し得ないことであった。神に受け入れられ、その子どもたちとして認められるという事実は、彼らがこの世から出て来ることに懸かっていた。これらの言葉は、続く節の言葉と共に、明らかに多少は引用の形式で用いられているが、旧約聖書のどの一箇所にもそのまま見いだされるものではない。サムエル第二 7:14において、神はソロモンについて「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる」と言われる。エレミヤ 31:9において、神は「わたしはイスラエルの父であり、エフライムはわたしの長子である」と言われる。パウロがこのような箇所を念頭に置いていた可能性はある。しかし、彼は疑いなく、どれか一つの箇所を引用するというよりも、旧約聖書の約束全般の意味を表現しようとしたのである。あるいは、なぜここでパウロ自身が、霊感を受けた者として直接語り、その時初めて主から直接に伝えられた約束を述べていると見なしてはならないのだろうか。パウロも預言者たちと同じく霊感を受けていた。そして彼は、神から直接に約束を伝えようとしたのかもしれない。グロティウス(Grotius)は、これが旧約聖書の特定の場所から取られたものではなく、ヘブル人たちの間で用いられていた賛歌の一部であったと考える。
英語原文
Wherefore - Since you are a special people. Since God, the holy and blessed God, dwells with you and among you.
Come out from among them - That is, from among idolaters and unbelievers; from a frivolous and vicious world. These words are taken, by a slight change, from Isaiah 3:11. They are there applied to the Jews in Babylon, and are a solemn call which God makes on them to leave the place of their exile, to come out from among the idolaters of that city and return to their own land; see my note on that place. Babylon, in the Scriptures, is the emblem of whatever is proud, arrogant, wicked, and opposed to God; and Paul, therefore, applies the words here with great beauty and force to illustrate the duty of Christians in separating themselves from a vain, idolatrous, and wicked world.
And be ye separate - Separate from the world, and all its corrupting influences.
Saith the Lord - see Isaiah 3:11. Paul does not use this language as if it had original reference to Christians, but he applies it as containing an important principle that was applicable to the case which he was considering, or as language that would appropriately express the idea which he wished to convey. The language of the Old Testament is often used in this manner by the writers of the New.
And touch not the unclean thing - In Isaiah, "touch no unclean thing;" that is, they were to be pure, and to have no connection with idolatry in any of its forms. So Christians were to avoid all unholy contact with a vain and polluted world. The sense is, "Have no close connection with an idolater, or an unholy person. Be pure; and feel that you belong to a community that is under its own laws, and that is to be distinguished in moral purity from all the rest of the world."
And I will receive you - That is, I will receive and recognize you as my friends and my adopted children. This could not be done until they were separated from an idolatrous and wicked world. The fact of their being received by God, and recognized as his children, depended on their coming out from the world. These words with the verses following, though used evidently somewhat in the form of a quotation, yet are not to be found in any single place in the Old Testament In 2 Samuel 7:14, God says of Solomon, "I will be his Father, and he shall be my son." In Jeremiah 31:9, God says, "For I am a Father to Israel, and Ephraim is my first-born." It is probable that Paul had such passages in his eye, yet he doubtless designed rather to express the general sense of the promises of the Old Testament than to quote any single passage. Or why may it not be that we should regard Paul here himself as speaking as an inspired man directly, and making a promise then first communicated immediately from the Lord? Paul was inspired as well as the prophets; and it may be that he meant to communicate a promise directly from God. Grotius supposes that it was not taken from any particular place in the Old Testament, but was a part of a hymn that was in use among the Hebrews.
18
2 Corinthians 6:18
「そして、私はあなたがたの父となり」――父はその子どもたちの保護者、助言者、導き手である。父は子どもたちを教え、彼らのために備え、困惑の時に助言を与える。これほど柔らかい関係はない。これに従って、神は、ご自身の民にとって、彼らの保護者、助言者、導き手、友となられると語られる。神は彼らに向かって父の心情を抱き、彼らのために備え、彼らを神の子どもたちとして認められるであろう。死すべき人間に与えられうる栄誉は、神の家族に養子として迎えられ、いと高き方を私たちの父と呼ぶことを許されることよりも高いものはない。全能の主の息子たちと娘たちとなることほど高い地位はない。しかし、これは神がご自身の民に呼びかけるときの通常の呼び名である。そして、地位が最も低い者、地の上で神の友たちの中で最も貧しく無学な者、人々の中で最も侮られる者でさえ、自分たちが永遠に生きておられる神の子どもであり、天と地を造られた方を自分の父と永遠の友として持つことを思い返すことができる。これと比べれば、世のすべての栄誉はなんとささやかなことであろうか。
「全能の主」とは――ここで用いられている語(παντοκράτωρ pantokratōr)は、この箇所とヨハネの黙示録のほかにはどこにも現れない。ヨハネの黙示録 1:8;ヨハネの黙示録 4:8;ヨハネの黙示録 11:17;ヨハネの黙示録 15:3;ヨハネの黙示録 16:7、16:14;ヨハネの黙示録 19:6、19:16;ヨハネの黙示録 21:22。それはすべての力を持つ方を意味し、弱く力のない偶像たちとの対照において神に適用される。神はご自身の民を守ることができ、神に信頼を置く者は決して恥を見ることがない。全能の力を持つ友を持つ者は、何を恐れることがあろうか。
Remarks
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キリスト者に、神の恵みをむだに受けないよう勧めることは正しく、適切である(コリント第二 6:1)。彼らでさえも、時には自分の特権を乱用し、神のあわれみを軽んじ、宗教の真理を過小評価し、聖別し救うのにふさわしい栄光ある真理を、当然なすべきだけには用いない。すべてのキリスト者は、自分の特権をできる限り最大限に用い、キリスト者としての告白においてできる限り卓越した者となるよう努めるべきである。
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この世界への救いの益は、イエス・キリストのとりなしを通して来る(コリント第二 6:2)。神がキリストの願いを喜んで聞かれるからであり、キリストが受け入れられる時に神に願い求めてくださるからこそ、私たちに赦しの望みがあるのである。罪人は、イエス・キリストに負っているところのもののほかに、あわれみの申し出も、赦しの可能性も享受していない。キリストが人々のために願い求めるのをやめられるなら、救いの申し出は取り下げられ、人類は永遠に滅びるであろう。
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この世界はあわれみの経綸の下にある(コリント第二 6:2)。人々は救われうる。神はあわれみを示し、彼らを滅びから救い出すことを望んでおられる。
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今この瞬間はなんと重要であろうか(コリント第二 6:2)!一瞬一瞬がなんと重要であろうか!それがあわれみの最後の時期であるかもしれない。いかなる罪人も、次の一瞬の時を確実に当てにすることはできない。神がその息を握っておられ、無限にたやすく、神は彼を永遠に移すことができる。永遠の結果が現在――過ぎ去りゆく瞬間――にかかっている。それなのに、大衆は自分の現在の状態についてなんと無関心であろうか。次の瞬間に起こりうること、あるいはおそらく起こるであろうことについて、なんと心配していないことであろうか!今、罪人は赦されることができる。次の瞬間、彼は赦しの届く範囲の彼方にいるかもしれない。この瞬間、天の祝福が彼に差し出されている。次の瞬間、彼は望みと天から厳粛に締め出されるかもしれない!
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福音の教役者は、だれにもつまずきの機会を与えてはならない(コリント第二 6:3)。この世界における教役の名誉と、人々の中におけるイエス・キリストの名誉の一部が、彼ら一人ひとりにかかっている。この責任はなんと厳粛であろうか!彼らはなんと純潔で、聖く、非難のない者であるべきであろうか!
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教役者とすべてのキリスト者は、贖い主の大義のために苦しむことを喜んですべきである(コリント第二 6:4-5)。初代の教役者たちとほかのキリスト者たちが、福音の名誉のために投獄と迫害の苦痛に耐えるよう召されたのなら、私たちも確かに苦しむことを喜んですべきである。彼らが苦しまなければならなかった理由が、私たちよりも多かったとでもいうのだろうか。
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私たちは、自分たちの宗教が何を代価として得られたかを見る(コリント第二 6:4-5)。それは苦しみを通して私たちに下ってきた。私たちが享受するすべての特権は、労苦と血と涙とため息の実であった。人の血管の中の最も尊い血が、これらの祝福を得るために流れ、地の上で最も聖い人々が、私たちがこれらの特権を持つことができるようにと、泣き、むち打たれ、拷問された。このすべてについて、私たちは神になんと感謝すべきことであろうか!これほどの代価を要した宗教を、私たちはなんと高く評価すべきことであろうか!
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試練の中で、私たちは、自分の宗教を汚すのではなく、むしろ栄光にする霊を示すべきである(コリント第二 6:3-5)。これは福音の教役者に課せられているのと同じく、すべてのキリスト者にも課せられている。宗教の現実が試されるのは、まさにそのような場面においてである。そのときに宗教の力が見える。そのときに宗教の価値が知られうる。キリスト者たちとキリスト者の教役者たちは、健康で、人の好意を得て、栄えているときには決してしない善を、貧しさ、迫害、病気の状況の中でしばしば行う。そして神は、ご自身の民がそのときに善を行い、栄えた状況でできたよりも多くのことを成し遂げるだろうと期待して、彼らを試練の中に置かれることがしばしばある。善を行うことを目標とする人々は、自分たちが試練の下に置かれたことについて神をほめたたえる機会をしばしば持つ。バニヤン(Bunyan)は牢獄で「天路歴程」(Pilgrim's Progress)を書き、バクスター(Baxter)の著作のほとんどすべては、彼が迫害の下で苦しみ、福音を宣べ伝えることを禁じられていたときに書かれた。悪魔はこのような仕方でしばしば挫折させられる。悪魔はキリスト者を迫害し、敵対するが、拷問台と火刑台の上で、彼らは悪魔の王国を滅ぼす最も多くの働きをする。悪魔は彼らを牢獄に投げ込むが、彼らは千年王国にまで及び、闇の帝国に成功裏の戦いを仕掛ける書物を作り出す。それゆえキリスト者は、キリストのゆえに苦しむことを許されるのを特権とみなすべきである(ピリピ 1:29)。
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教役者たちとほかのキリスト者が何らかの善を行うのであれば、彼らは純潔でなければならない(コリント第二 6:6-7)。福音は、純潔と知識と真理の言葉と義の武具によって推薦されなければならない。彼らはこの仕方で反対に立ち向かい、この仕方で自分の信念を広めるべきである。聖い人でない者が、教役においても、個人のキリスト者としても、善を行うことを期待する必要はない。聖い人は、善を行わずにはいられない。彼が自分の周囲に健全な道徳的影響力を放つのは、当然のこととなる。そして、太陽がその変わらぬ光線を地の上に注いで効果がないことがありえないように、彼も効果なく生きることはできない。彼の影響は、日の光や露のように非常に静かでおだやかなものであるかもしれないが、世の中で感じられるであろう。悪い者たちが最も抵抗しにくいのは、聖い模範である。彼らは説教をあざけることはでき、勧めを嘲笑することはでき、伝道文書を捨てることはでき、聖書を焼くことはできる。しかし、聖い模範に対して何ができようか。いのちを与え、光を照らす太陽の光線に対してできる以上のことは何もできない。聖い生涯を生きる人は、善を行わずにはいられず、善を行うのを妨げられることもない。
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キリスト者である者は、多くの不名誉に会い、悪い評判の影響の下にしばしば置かれることを覚悟しなければならない(コリント第二 6:8)。世は宗教に好意的でなく、宗教の友たちは、自分の動機が攻撃され、自分の名が中傷されても、決して驚いてはならない。
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これは特に教役者たちの場合にそうである(コリント第二 6:8)。彼らはこれを覚悟すべきであり、このように苦しむよう召されたとき、自分に何か珍しいことが起こったと考えてはならない。
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宗教を告白しようとする者たち、教役のわざに就こうとする者たち、また自分が教役者になるべきかどうかの問題を思い巡らしている者たちは、自分がこれに備えているかどうかを自問すべきである。彼らは代価を数えるべきである。また、不名誉に会い、悪い評判をくぐり、貧しくなり(コリント第二 6:10)、侮られ、迫害されること、あるいは自分の受け入れた大義のために死ぬことを喜んでないなら、宗教を告白したり、教役を職業として考えたりしてはならない。
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宗教には、試練の中で魂を支える力がある(コリント第二 6:10)。常に喜ぶ理由のある者が、なぜ悲しむことがあろうか。地上的な持ち物がわずかでも、多くの人を富ませることができる者が、なぜ自分を貧しいとみなさなければならないのか。キリストを自分の分け前として持ち、すべてのものの相続人である者が、何も持たないかのように、なぜ憂鬱にならなければならないのか。信仰において富んでいる貧しい人々は、何も持っていないかのように落胆してはならない。彼らは、金が買うことのできない、他のすべての宝が失われるときに無限の価値を持つ宝を持っている。天に永遠の御業を持つ者は、貧しい人と呼ぶことはできない。そしてそのような御業を望み見ることができる者は、自分の地上的な持ち物と別れることを嫌ってはならない。最も富んでいるように見える者たちが、しばしば死すべき人々の中で最も貧しい者たちであり、貧しく見える者、へりくだった境遇にある者たちが、偉大な者たちの宮殿や食卓では知られていない、この世界自体の楽しみをしばしば享受している。彼らはすべてのものを自分の父のみわざとして眺める。そして彼らの質素な住まいと質素な食事の中で、天の恵みを与えてくださる方の豊かさを享受する。それは偉大な者たち、富んだ者たちの住まいではしばしば経験されない楽しみである。
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民は、教役者と牧師に、自分たちに示された愛に比例する愛と信頼の返報をすべきである(コリント第二 6:12)。これは合理的で公正な返報であるだけでなく、教役者の慰めのためにも、成功のためにも必要である。民の愛情と信頼を持たないなら、彼が何の善を行うことができようか。
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教役者が、骨の折れる労苦に対して期待し要求する権利のある報いは、彼の民が彼に対する愛において「広められ」、自分自身を贖い主の律法にゆだね、世から分離されることである(コリント第二 6:13)。そしてこれは十分な報いである。これは彼が求めるもの、彼が祈るもの、彼が最も熱望するものである。彼が自分の職分にふさわしいなら、彼は彼らのものではなく彼ら自身を求め(コリント第二 12:14)、彼らが真理の中を歩んでいるのを見(ヨハネ第三 1:4)、自分たちが愛していると告白する福音の純粋で高潔な原則をその生涯に示しているのを見て、自分のすべての労苦に満足するであろう。
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宗教の福祉は、キリスト者が、むなしく、軽薄で、悪い世から分離されるという事実にかかっている(コリント第二 6:14-16)。キリスト者であるなら共通に持ちえないものに、なぜあずかるのか。なぜ光と闇を混ぜようとするのか。キリストとベリアルの間に協定を結ぼうとするのか。あるいは生ける神の宮に汚された偶像を立てようとするのか。真理は、福音には、譲られてはならず、打ち壊すこともできない偉大で永遠の原則がある、ということである。キリストは、この世の国々とは違う国を立てようとされた。そして、ご自身の民がこの世の人々とは異なる原則によって治められることをお計画になった。
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宗教を告白しようとする者は、世から自分を分離することを決意すべきである(コリント第二 6:14-15)。そのような分離のないところでは宗教は存在できず、不信仰な仲間や、人生の軽薄な娯楽や虚栄を捨てて、自分の選んだ友と楽しみを神の民の中に見いだすことを望まない者は、自分がキリスト者であるという証拠を何も持つことができない。世はそのすべての悪と軽薄な楽しみとともに捨てられなければならず、神の友と罪の友との間には、実効ある線が引かれなければならない。
それなら、贖い主の友であると告白する私たちは、自分がどれほど純潔で聖いべきかを思い起こそう。それは実に、パリサイ人の霊であってはならない。それは私たちに「下がっていろ、私はあなたより聖いから」と言わせるような霊であってはならない。むしろ、悔い改めない友たちに対するすべての義務を果たし、世とのすべての接触において正直で真実であり、キリスト者の原則を妥協しない限りでできる範囲で、隣人および市民として彼らと交わることを拒まないながらも、私たちの選んだ友、最も親しい友情は、神の民と共にあるべきである。神の友は私たちの友であるべきであり、私たちの幸福は彼らと共にあるべきであり、世は、私たちが快楽と野心と罪の友よりも贖い主の友を選ぶことを見るべきである。
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キリスト者は神の聖なる宮である(コリント第二 6:16)。なんと純潔であるべきであろうか!罪からなんと自由であるべきであろうか!非難のない良心を保つために、なんと注意深くあるべきであろうか!
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キリスト者であることは、なんと計り知れない特権であろうか(コリント第二 6:18)!神の子どもであることは!神が父であり友であることを感じることは!私たちがほかのすべての人に捨てられるかもしれず、貧しく侮られても、決して捨てない方が一人おり、神に頼り、神の絶え間ない配慮を必要とする息子と娘たちがいることを決して忘れない方がおられると感じることは!これと比べれば、富んだ者たちを自分の友と呼ぶことを許される栄誉や、貴族や君主の息子・娘とみなされる栄誉は、なんと小さいことであろうか!それゆえキリスト者は、自分の特権を最も高く評価し、この世が与えうるすべての地位と栄誉の高みよりも自分が高く上げられていることを感じるべきである。これらすべては色あせていき、最も高い者も最も低い者も墓の中で同じ高さで出会い、等しく塵に帰るであろう。しかし神の子どもの高挙は、ほかのすべての栄誉が色あせるときに、はじめて見え、評価され始めるのである。
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すべての者が、全能の主の息子と娘となることを求めよう。地の栄誉よりもこれを切に願い、富んだ者や偉大な者たちの数に加えられることよりもこれを求めよう。この世ですべての人が栄誉を受けることはできず、ここで高い地位に属するとみなされる者はわずかである。しかし、すべての人が生ける神の子どもとなり、全能の主を自分の父と友と呼ぶことを許されることができる。おお、もし人々が、君主や王子の息子と自分を呼ぶことをこれほどたやすく許されるなら、天に入れるのと同じたやすさで偉大な者たちの宮殿に入り、その食卓に着くことができるなら、彼らはなんと貪欲にそれを掴むことであろう!しかし、私たちが偉大で永遠の神の養子された子どもであると感じることと比べれば、そのような栄誉と楽しみはなんと貧しく、つまらないものであろうか。
英語原文
And will be a Father unto you - A father is the protector, counselor, and guide of his children. He instructs them, provides for them, and counsels them in time of perplexity. No relation is more tender than this. In accordance with this, God says, that he will be to his people their protector, counsellor, guide, and friend. He will cherish toward them the feeling of a father; he will provide for them, he will acknowledge them as his children. No higher honor can be conferred on mortals than to be adopted into the family of God, and to be permitted to call the Most High our Father. No rank is so elevated as that of being the sons and the daughters of the Lord Almighty. Yet this is the common appellation by which God addresses his people; and the most humble in rank, the most poor and ignorant of his friends on earth, the most despised among people, may reflect that they are the children of the ever-living God, and have the Maker of the heavens and the earth as their Father and their eternal Friend. How poor are all the honors of the world compared with this!
The Lord Almighty - The word used here (παντοκράτωρ pantokratōr) occurs nowhere except in this place and in the book of Revelation; Revelation 1:8; Revelation 4:8; Revelation 11:17; Revelation 15:3; Revelation 16:7, Revelation 16:14; Revelation 19:6, Revelation 19:16; Revelation 21:22. It means one who has all power; and is applied to God in contradistinction from idols that are weak and powerless. God is able to protect his people, and they who put their trust in him shall never be confounded. What has he to fear who has a friend of almighty power?
Remarks
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It is right and proper to exhort Christians not to receive the grace of God in vain, 2 Corinthians 6:1. Even they sometimes abuse their privileges; become neglectful of the mercy of God; undervalue the truths of religion, and do not make as much as they should do of the glorious truths that are suited to sanctify and to save. Every Christian should endeavor to make just as much as possible of his privileges, and to become just as eminent as he can possibly be in his Christian profession.
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The benefits of salvation to this world come through the intercession of Jesus Christ, 2 Corinthians 6:2. It is because God is pleased to hear him; because he calls on God in an accepted time that we have any hope of pardon. The sinner enjoys no offer of mercy, and no possibility of pardon except what he owes to Jesus Christ. Should he cease to plead for people, the offers of salvation would be withdrawn, and the race would perish forever.
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The world is under a dispensation of mercy, 2 Corinthians 6:2. People may be saved: God is willing to show compassion, and to rescue them from ruin.
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How important is the present moment! 2 Corinthians 6:2. How important is each moment! It may be the last period of mercy. No sinner can calculate with any certainty on another instant of time. God holds his breath, and with, infinite ease he can remove him to eternity. Eternal results hang on the present - the fleeting moment, and yet how unconcerned are the mass of people about their present condition; how unanxious about what may possibly or probably occur the next moment! Now, the sinner may be pardoned. The next moment he may be beyond the reach of forgiveness. This instant, the bliss of heaven is offered him; the next, he may be solemnly excluded from hope and heaven!
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The ministers of the gospel should give no occasion of offence to any one, 2 Corinthians 6:3. On each one of them depends a portion of the honor of the ministry in this world, and of the honor of Jesus Christ among people. How solemn is this responsibility! How pure, and holy, and unblameable should they be!
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Ministers and all Christians should be willing to suffer in the cause of the Redeemer, 2 Corinthians 6:4-5. If the early ministers and other Christians were called to endure the pains of imprisonment and persecution for the honor of the gospel, assuredly we should be willing also to suffer. Why should there be anymore reason for their suffering than for ours?
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We see what our religion has cost, 2 Corinthians 6:4-5. It has come down to us through suffering. All the privileges that we enjoy have been the fruit of toil, and blood, and tears, and sighs. The best blood in human veins has flowed to procure these blessings; the holiest people on earth have wept, and been scourged, and tortured, that we might possess these privileges. What thanks should we give to God for all this! How highly should we prize the religion that has cost so much!
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In trial we should evince such a spirit as not to dishonor, but to honor our religion, 2 Corinthians 6:3-5. This is as incumbent on all Christians as it is on ministers of the gospel. It is in such scenes that the reality of religion is tested. It is then that its power is seen. It is then that its value may be known. Christians and Christian ministers often do good in circumstances of poverty, persecution, and sickness, which they never do in health, and in popular favor, and in prosperity. And God often places his people in trial that they may do good then, expecting that they will accomplish more then than they could in prosperous circumstances They whose aim it is to do good have often occasion to bless God that they were subjected to trial. Bunyan wrote the "Pilgrim's Progress" in a dungeon; and almost all the works of Baxter were written when he was suffering under persecution, and forbidden to preach the gospel. The devil is often foiled in this way. He persecutes and opposes Christians; and on the rack and at the stake they do most to destroy his kingdom; he throws them into dungeons, and they make books which go down even to the millennium, making successful war on the empire of darkness. Christians, therefore, should esteem it a privilege to be permitted to suffer on account of Christ; Philippians 1:29.
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If ministers and other Christians do any good they must be pure, 2 Corinthians 6:6-7. The gospel is to be commended by pureness, and knowledge, and the word of truth, and the armor of righteousness. It is in this way that they are to meet opposition; in this way that they are to propagate their sentiments. No man need expect to do good in the ministry or as a private Christian, who is not a holy man. No man who is a holy man can help doing good. It will be a matter of course that he will shed a healthful moral influence around him. And he will no more live without effect than the sun sheds its steady beams on the earth without effect. His influence may be very noiseless and still, like the sunbeams or the dew, but it will be felt in the world. Wicked people can resist anything else better than they can a holy example. They can make a mock of preaching; they can deride exhortation; they can throw away a tract; they can burn the Bible; but what can they do against a holy example? No more than they can against the vivifying and enlightening beams of the sun; and a man who leads a holy life cannot help doing good, and cannot be prevented from doing good.
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They who are Christians must expect to meet with much dishonor, and to be subjected often to the influence of evil report, 2 Corinthians 6:8. The world is unfriendly to religion, and its friends must never be surprised if their motives are impeached, and their names calumniated.
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Especially is this the case with ministers, 2 Corinthians 6:8. They should make up their minds to it, and they should not suppose that any strange thing had happened to them if they are called thus to suffer.
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They who are about to make a profession of religion, and they who are about entering on the work of the ministry, or who are agitating the question whether they should be ministers, should ask themselves whether they are prepared for this. They should count the cost; nor should they either make a profession of religion or think of the ministry as a profession, unless they are willing to meet with dishonor, and to go through evil report; to be poor 2 Corinthians 6:10, and to be despised and persecuted, or to die in the cause which they embrace.
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Religion has power to sustain the soul in trials, 2 Corinthians 6:10. Why should he be sad who has occasion to rejoice always? Why should he deem himself poor, though he has slender earthly possessions, who is able to make many rich? Why should he be melancholy as if he had nothing, who has Christ as his portion, and who is an heir of all things? Let not the poor, who are rich in faith, despond as though they had nothing. They have a treasure which gold cannot purchase, and which will be of infinite value when all other treasure fails. He that has an everlasting inheritance in heaven cannot be called a poor man. And he that can look to such an inheritance should not be unwilling to part with his earthly possessions. Those who seem to be most wealthy are often the poorest of mortals; and those who seem to be poor, or who are in humble circumstances, often have an enjoyment of even this world which is unknown in the palaces and at the tables of the great. They look on all things as the work of their Father; and in their humble dwellings, and with their humble fare, they have an enjoyment of the bounties of their heavenly Benefactor, which is not experienced often in the dwellings of the great and the rich.
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A people should render to a minister and a pastor a return of love and confidence that shall be proportionate to the love which is shown to them, 2 Corinthians 6:12. This is but a reasonable and fair requital, and this is necessary not only to the comfort, but to the success of a minister. What good can he do unless he has the affections and confidence of his people?
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The compensation or recompence which a minister has a right to expect and require for arduous toil is, that his people should be "enlarged" in love toward him, and that they should yield themselves to the laws of the Redeemer, and be separate from the world, 2 Corinthians 6:13. And this is an ample reward. It is what he seeks, what he prays for, what he most ardently desires. If he is worthy of his office, he will seek not theirs but them 2 Corinthians 12:14, and he will be satisfied for all his toils if he sees them walking in the truth 3 John 1:4, and showing in their lives the pure and elevated principles of the gospel which they profess to love.
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The welfare of religion depends on the fact that Christians should be separate from a vain, and frivolous, and wicked world, 2 Corinthians 6:14-16. Why should they partake of those things in which they can, if Christians, have nothing in common? Why attempt to mingle light with darkness? to form a compact between Christ and Belial? or to set up a polluted idol in the temple of the living God? The truth is, there are great and eternal principles in the gospel which should not be surrendered, and which cannot be broken down. Christ intended to set up a kingdom that should be unlike the kingdoms of this world. And he designed that his people should be governed by different principles from the people of this world.
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They who are about to make a profession of religion should resolve to separate themselves from the world, 2 Corinthians 6:14-15. Religion cannot exist where there is no such separation, and they who are unwilling to forsake infidel companions and the frivolous amusements and vanities of life, and to find their chosen friends and pleasures among the people of God, can have no evidence that they are Christians. The world with all its wickedness and its frivolous pleasures must be forsaken, and there must be an effectual line drawn between the friends of God and the friends of sin.
Let us, then, who profess to be the friends of the Redeemer remember how pure and holy we should be. It should not be indeed with the spirit of the Pharisee; it should not be with a spirit that will lead us to say, "stand by, for I am holier than thou;" but it should be, while we discharge all our duties to our impenitent friends, and while in all our contacts with the world we should be honest and true, and while we do not refuse to mingle with them as neighbors and citizens as far as we can without compromising Christian principles, still our chosen friends and our dearest friendships should be with the people of God. For, his friends should be our friends; our happiness should be with them, and the world should see that we prefer the friends of the Redeemer to the friends of gaiety, ambition, and sin.
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Christians are the holy temple of God, 2 Corinthians 6:16. How pure should they be! How free should they be from sin! How careful to maintain consciences void of offence!
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What an inestimable privilege it is to be a Christian! 2 Corinthians 6:18; to be a child of God! to feel that he is a Father and a Friend! to feel that though we may be forsaken by all others; though poor and despised, yet there is one who never forsakes; one who never forgets that he has sons and daughters dependent on him, and who need his constant care. Compared with this, how small the honor of being permitted to call the rich our friends, or to be regarded as the sons or daughters of nobles and of princes! Let the Christian then most highly prize his privileges, and feel that he is raised above all the elevations of rank and honor which this world can bestow. All these shall fade away, and the highest and the lowest shall meet on the same level in the grave, and alike return to dust. But the elevation of the child of God shall only begin to be visible and appreciated when all other honors fade away.
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Let all seek to become the sons and daughters of the Lord Almighty. Let us aspire to this rather than to earthly honors; let us seek this rather than to be numbered with the rich and the great. All cannot be honored in this world, and few are they who can be regarded as belonging to elevated ranks here. But all may be the children of the living God, and be permitted to call the Lord Almighty their Father and their Friend. O! if people could as easily be permitted to call themselves the sons of monarchs and princes; if they could as easily be admitted to the palaces of the great and sit down at their tables as they can enter heaven, how greedily would they embrace it! And yet how poor and paltry would be such honor and pleasure compared with that of feeling that we are the adopted children of the great and the eternal God!
この章、すなわちコリント第二 6章は、意味において前の章と密接に結び付いており、コリントのキリスト者たちに語りかけて、彼らが享受してきたそのような務めと自分たちの召しにふさわしく行動するよう勧めることを意図したものである。前の諸章で、パウロは務めの目的と労苦について詳しく論じた。そのすべての主眼は、和解の性質と、神に立ち返って神のために生きる義務とを彼らに示すことにあった。この考えはこの章でも追求される。そして務めの労苦と自己否定とを踏まえて、パウロはコリントのキリスト者たちに、世から出て、あらゆる悪から完全に自分を分離するという義務を促すのである。この章は、次の部分に分けて考えるのが便利である。
I. パウロは、自分と同労者たちが神と共に働く者であると述べ、コリント人たちが神の恵みをむだに受けないよう勧める。彼らが享受している特権を賢く用いるよう促すために、彼はイザヤの一節を引用し、今が恵みの時であり、彼らはそのあわれみを用いることができるという意味に適用する。コリント第二 6:1-2。
II. 彼は務めの労苦と自己否定を列挙する。彼らの真摯さ、熱心、生活の正直さに言及する。福音を他の人々に伝えるために彼らがどれほど耐えることをいとわなかったか、実際にどれほど耐えたか、そしてどれほど人々を益してきたかを示す。彼らの苦しみをこの上なく温かく美しい仕方で語り、その自己否定的な労苦に従って来た幸いな結果についても語る。コリント第二 6:3-10。この意図は、明らかに、彼らの宗教がどれほどの代価を要したかを思い起こさせ、これらすべてを踏まえて聖く清い生活を送るよう彼らに訴えることである。
III. パウロは彼らへの燃えるような愛着を表し、もし狭められているとすれば――すなわち彼らがしかるべきように生きていないとすれば――それは、自分と同労者たちが彼らを愛し、その福祉を求めなかったからではなく、彼ら自身の欠けによるものであると言う。コリント第二 6:11-12。
IV. 彼らのために自分がなし、また耐えたすべてのことへの報いとして、彼が今求めるのは、彼らがキリスト者にふさわしく生きることだけである。コリント第二 6:13-18。彼は銀や金や衣を求めなかった。彼は世的な報いを何ら期待して、そのように労苦したのではなかった。そして今、彼が単純に求めるのは、彼らが世から出て、悪であるすべてのものから離れることである。彼は、彼らがあらゆる偶像礼拝と偶像礼拝的な慣行から分離されることを要求し、光とやみ、義と不法、キリストとベリアルとの間には何の結合もありえないこと、神の宮と偶像との間には何の合意もありえないことを保証し、彼らが神の宮であるという事実を思い起こさせ、神が彼らの神となり、彼らが神の養子とされた息子、娘となるとの保証によってこれを行うよう励ます。この章は実に美しい章の一つであり、キリスト者における聖い生活を求める論拠は、きわめて力強く、かつ温かいものである。