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Genesis 11:1
英語原文
- The Confusion of Tongues
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נסע nāsa‛ "pluck out, break up, journey." מקדם mı̂qedem "eastward, or on the east side" as in Genesis 2:14; Genesis 13:11; Isaiah 9:11 (12).
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החלם hachı̂lām "their beginning", for החלם hăchı̂lām, the regular form of this infinitive with a suffix. יזמוּ yāzmû as if from יזם yāzam equals זמם zāmam.
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נבלה nābelâh usually said to be for נבלה nābolâh from בלל bālal; but evidently designed by the punctuator to be the third singular feminine perfect of נבל nābal "to be confounded," having for its subject שׂפה śāpâh, "and there let their lip be confounded." The two verbs have the same root.
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בבל bābel Babel, "confusion," derived from בל bl the common root of בלל bālal and נבל nābel, by doubling the first radical.
Having completed the table of nations, the sacred writer, according to his wont, goes back to record an event of great moment, both for the explanation of this table and for the future history of the human race. The point to which he reverts is the birth of Peleg. The present singular passage explains the nature of that unprecedented change by which mankind passed from one family with a mutually intelligible speech, into many nations of diverse tongues and lands.
Genesis 11:1
The previous state of human language is here briefly described. "The whole land" evidently means the whole then known world with all its human inhabitants. The universality of application is clearly and constantly maintained throughout the whole passage. "Behold, the people is one." And the close is on this point in keeping with the commencement. "Therefore was the name of it called Babel, because the Lord had there confounded the lip of all the land."
Of one lip, and one stock: of words. - In the table of nations the term "tongue" was used to signify what is here expressed by two terms. This is not undesigned. The two terms are not synonymous or parallel, as they form the parts of one compound predicate. "One stock of words," then, we conceive, naturally indicates the matter, the substance, or material of language. This was one and the same to the whole race. The term "lip," which is properly one of the organs of articulation, is, on the other hand, used to denote the form, that is, the manner, of speaking; the mode of using and connecting the matter of speech; the system of laws by which the inflections and derivations of a language are conducted. This also was one throughout the human family. Thus, the sacred writer has expressed the unity of language among mankind, not by a single term as before, but, with a view to his present purpose, by a combination of terms expressing the two elements which go to constitute every organic reality.
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Genesis 11:2
これから描写される言語の変化の機会がここに語られる。「東から移動したとき」。ここで「彼ら」とは前の節の全地を指し、それは一般的な修辞によって全人類を指す。「東」が מקדם mı̂qedem という句の意味であることは、創世記13:11によって証明される。そこではロトがベテルからヨルダンの平野へ、すなわち東へ移動(מקדם mı̂qedem)したと言われる。人類は、おそらく五百の家族から成ったであろうが、ユーフラテスの谷に沿って東へ、南へのいくつかの偏向を伴って旅し、シナルの地の比類ない豊穣の平野に来る(ヘロドトス1:178, 193)。この実り豊かな場所に恒久的な住処を定めるという決意がただちに形成される。
英語原文
The occasion of the linguage change about to be described is here narrated. "As they journeyed eastward." The word "they" refers to the whole land of the previous verse, which is put by a common figure for the whole race of man. "Eastward" is proved to be the meaning of the phrase מקדם mı̂qedem by Genesis 13:11, where Lot is said to journey (מקדם mı̂qedem) from Bethel to the plain of the Jordan, which is to the east. The human race, consisting it might be of five hundred families, journeys eastward, with a few points of deflection to the south, along the Euphrates valley, and comes to a plain of surpassing fertility in the land of Shinar (Herod. 1:178, 193). A determination to make a permanent abode in this productive spot is immediately formed.
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Genesis 11:3
れんがとアスファルトで建築物を建てようとする。バビロンの土はこれらの建築材料で今なお名高い。ここには砂の混じった良質の粘土があり、れんがの最良の材料となるが、石は都合のよい距離には見出されない。アスファルトはバビロンおよび死海の附近の土から沸き上がって見出される。それゆえ死海は「lacus Asphaltites」と呼ばれる。ユーフラテスの Is または Hit のアスファルト泉は多くの筆者によって名高い。「十分に焼け」。日干しれんがは東方で建築目的に非常に多く用いられる。しかし、これらは焼かれ、それによってより耐久性を持たされることになった。「石の代わりにれんがを」。これは石の建築が親しまれている国と時代に属する筆者を示し、それゆえにバビロニアではない。れんが作りはエジプトのモーセによく知られていた。しかしエジプトもまた石切場と見事な石の建造物に富み、シナイ半島は花崗岩の丘の塊である。セム人は主に石に富む国に住んだ。「しっかいの代わりにアスファルトを」。アスファルトは鉱物のピッチである。しっかいと訳された語は初めは粘土を、次いでいかなる種類のセメントをも意味する。
英語原文
A building is to be erected of brick and asphalt. The Babylonian soil is still celebrated for these architectural materials. There is here a fine clay, mingled with sand, forming the very best material for brick, while stones are not to be found at a convenient distance. Asphalt is found boiling up from the soil in the neighborhood of Babylon and of the Dead Sea, which is hence called the "lacus Asphaltites." The asphalt springs of Is or Hit on the Euphrates are celebrated by many writers. "Burn them thoroughly." Sun-dried bricks are very much used in the East for building purposes. These, however, were to be burned, and thereby rendered more durable. "Brick for stone." This indicates a writer belonging to a country and an age in which stone buildings were familiar, and therefore not to Babylonia. Brickmaking was well known to Moses in Egypt; but this country also abounds in quarries and splendid erections of stone, and the Sinaitic peninsula is a mass of granitic hills. The Shemites mostly inhabited countries abounding in stone. "Asphalt for mortar." Asphalt is a mineral pitch. The word rendered mortar means at first clay, and then any kind of cement.
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Genesis 11:4
彼らの心の目的が今やより十分に表される。「さあ、われわれのために町と、頂が天にある塔を建てよう」。町は獣の被造物の暴力に対する防御のための要塞化された囲いあるいは堡塁である。周期的な洪水の可能性からの逃れのための、頂が天にある塔。これは自身より上の何も知りたく願わず、支配する摂理の及ぶ範囲を越えて昇りたいと願う人の誇りの言葉である。「そしてわれわれのために名を得よう」。名は区別と卓越を示す。それゆえに「名を得よう」とは、群衆の叫びというよりは、ニムロデを頭とする、普通でなく際立ったものを期待しうる少数者の叫びである。しかし民が専制者の栄光さえ自分たちに反映されると想像しやすいので、それは巧妙に人気ある叫びの中に挿入される。これは指導者たちの設計に、帝国と自己拡大への潜む願いという性格を与える。それは洪水前の「名ある人々」(創世記6:4)を活気づけた同じ利己的霊の新たな形である。しかし少数あるいは一人のための専制は、多数のための隷属とその無数の悪を含意する。「全地の面に散らされるといけないから」。彼らの共通の本性の様々な本能がここに語り出る。社会的絆、親族のきずな、個人の安全への願い、独立への願い——おそらく神からさえ——、絶対的権力への渇望、すべてが結合を訴える。しかしそれは利己的な目的のための結合である。
英語原文
The purpose of their hearts is now more fully expressed. "Let us build us a city, and a tower whose top may be in the skies." A city is a fortified enclosure or keep for defense against the violence of the brute creation. A tower whose top may be in the skies for escape from the possibility of a periodical deluge. This is the language of pride in man, who wishes to know nothing above himself, and to rise beyond the reach of an over-ruling Providence. "And let us make us a name." A name indicates distinction and pre-eminence. To make us a name, then, is not so much the cry of the multitude as of the few, with Nimrod at their head, who alone could expect what is not common, but distinctive. It is here artfully inserted, however, in the popular exclamation, as the people are prone to imagine the glory even of the despot to be reflected on themselves. This gives the character of a lurking desire for empire and self-aggrandizement to the design of the leaders - a new form of the same selfish spirit which animated the antediluvian men of name Genesis 6:4. But despotism for the few or the one, implies slavery and all its unnumbered ills for the many. "Lest we be scattered abroad upon the face of the whole land." The varied instincts of their common nature here speak forth. The social bond, the tie of kinsmanship, the wish for personal safety, the desire to be independent, perhaps even of God, the thirst for absolute power, all plead for union; but it is union for selfish ends.
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Genesis 11:5
これらの節は、人間のこの形の利己主義がどのようにして抑制されるか、その変化の性質を描写する。「主は下られた」。神の介入する摂理がここに、人の初期の心にふさわしい荘厳な単純さで示される。それでもそこには洪水後の時代に特徴的な何かがある。主の臨在はその出来事以前には地から退けられていなかったようである。神はアダムとエバがそこにいたとき園を歩いた。神は彼らが追放されたのち、その臨在の奉仕者と象徴をその前に置かれた。神はカインの恐るべき犯罪の前後に彼に抗議された。神は「わたしの霊は永遠には人と争わない」と言われた。神は人の悪を見られた。そして地は神の前に腐敗していた。神は様々な仕方でノアと交わり、ついに彼と契約を確立された。これらすべてにおいて、神は地で人と共に臨在していたようである。神はその忍耐が人の善に影響すると期待される限り、園に留まられた。神はついに百二十年の限界を定められた。そして洪水の間ノアを見守ったのち、神はその目に見える恵み深い臨在を地から退けられたようである。それゆえに「主は下られた」という句の妥当性。神はなお人類の残りの者にあわれみをもって対処し、地を訪れ、その臨在を驚くべき仕方で現された。しかし神は園でしたように、また革新された地でいつかするであろうと示唆されるように、未だ人々の中に住処を取っていない。
英語原文
These verses describe the nature of that change by which this form of human selfishness is to be checked. "The Lord came down." The interposing providence of God is here set forth in a sublime simplicity, suited to the early mind of man. Still there is something here characteristic of the times after the deluge. The presence of the Lord seems not to have been withdrawn from the earth before that event. He walked in the garden when Adam and Eve were there. He placed the ministers and symbols of his presence before it when they were expelled. He expostulated with Cain before and after his awful crime. He said, "My Spirit shall not always strive with man." He saw the wickedness of man; and the land was corrupt before him. He communicated with Noah in various ways, and finally established his covenant with him. In all this he seems to have been present with man on earth. He lingered in the garden as long as his forbearance could be expected to influence man for good. He at length appointed the limit of a hundred and twenty years. And after watching over Noah during the deluge, he seems to have withdrawn his visible and gracious presence from the earth. Hence, the propriety of the phrase, "the Lord came down." He still deals in mercy with a remnant of the human race, and has visited the earth and manifested His presence in a wondrous way. But He has not yet taken up His abode among people as He did in the garden, and as He intimates that He will sometime do on the renovated earth.
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Genesis 11:6
同様の単純さで、今や人の空想に芽生えた、自己意志の、神に逆らう結合と野心の霊が描写される。「民は一つ」——一つの目的を持つ一つの種族。「そして彼らはみな一つの唇を持つ」。彼らは互いの心を理解する。言語の多様性から誤解は生じていない。「これは彼らの始まりである」。争いの始まりと同様に、罪の始まりは水を漏らす者の如し。主はこの発端に成長する悪の種を見られる。すべての罪はその最初の起こりにおいて曖昧で小さい。しかし不覚の度合いによって最もあからさまで巨大な割合に膨らむ。「そして今、彼らがしようと図ったことから彼らを引き止めるものは何もない」。彼らが集中、野心、名声のこの注目すべき始まりをした今、この方向に彼らが図り、または試みないものはない。
英語原文
In like simplicity is depicted the self-willed, God-defying spirit of combination and ambition which had now budded in the imagination of man. "The People is one" - one race, with one purpose. "And they have all one lip." They understand one another's mind. No misunderstanding has arisen from diversity of language. "This is their beginning." The beginning of sin, like that of strife, is as when one letteth out water. The Lord sees in this commencement the seed of growing evil. All sin is dim and small in its first rise; but it swells by insensible degrees to the most glaring and gigantic proportions. "And now nothing will be restrained from them, which they have imagined to do." Now that they have made this notable beginning of concentration, ambition, and renown, there is nothing in this way which they will not imagine or attempt.
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Genesis 11:7
ここに、結集の挑発的な霊を敗北させる手段が告げられる。この節と前の節から、語彙ではなく唇が、影響を受けるべき言語の部分であることを学び、それゆえに導入の記述においてこれら二つを区別することの妥当性を知覚する。混乱させるは、以前には一つであったところにいくつかの種を導入することであり、それゆえに現在の場合、以前には一つの形であった言語にいくつかの形の多様性を導入することである。それゆえに、一つの原初の舌が、その構成する材料に干渉することなく、構造の法を多様化することによって多様にされたことが現れる。語の基底部または語根は、音と事物の間の本能的で消えやすい類推によって提供され、その上に語源の法がその役割を演じ、こうして語が存在に入る。このように、「fer」という語根から、各言語の語形成的法に従って、「fer, ferre, ferens, fert, ferebat, feret, ferat, ferret」。φέρε phere、φέρειν pherein、φέρων pherōn、φέει pherei、ἔφερε ephere、φέρῃ pherē、φέροι pheroi 等。ברה perēh、ברה pāroh、פרה poreh、שפרה pārâh、י פרה yı̂preh 等。
一部の語根は廃れて死に絶え、他の語根は交渉の必要と話者の能力に応じて豊かに存在へと呼ばれうることは明らかである。しかし語彙に入る新しい語は何であれ、話者の言語を規制する語形成的法に従わされる。この法は彼の心の習慣として固定されており、彼は別の舌のいくつかの語形成的過程を学び模倣することによってのみそこから逸脱する。他の言語の不在において、彼がいかなる理由でこの法を変えることは構想しえない。そうすることは理由なく習慣に背くことであり、唯一知られる舌の他の話し手との関係から自分を外すことである。
聖なる筆者は神的摂理の手続きにおいて普通のものと特別なものを区別することを気にかけない。すべての出来事を神の唯一の創造し、監督し、行政する力に帰するので。しかしここには自然を越えた何かがある。新しい対象や過程を指定する必要が名づけの能力を行使に呼ぶたびに、人の語彙に新しい語が導入されることを我々は理解し観察できる。しかし新しい語は——語根であれそうでなれ——言語に接木されれば、それが受け入れられる話の語形成的法に不変に従う。国民は語彙に新しい語を加えるが、外的影響なしに自ら、それらが形成される原理を変えることはない。それゆえここに、もし一がかつて多となるなら、神的介入が必要であった。そしてそれに応じて、これが歴史家が全能者の介入を標すまさにその点である。
言語学者は三または四の大いなる型、すなわち語族を区別した。その第一はセムまたはヘブル語族であった。大部分のセム人がこのよく定義された人の話の型の方言を話したことは probable である。アラム(シリヤ人)、アルパクシャド(ヘブル人とアラブ人)、アシュル(アッシリヤ人)は確かにそうであった。エラム(エリマイス)はまずクシュ種族(Κίσσιοι Kissioi、Κοσσαῖοι Kossaioi)に、次いでペルシャに服し、こうしてその言語と国民の中の個性を失った。ルデ(リディア人)も他の民族によって侵略された。しかしこの言語の型はセム人を越えてカナン人やおそらく他のハム人にまで広がった。それは旧約聖書の言語を含む。
第二の語族はヤペテ、インド・ゲルマン、インド・ヨーロッパ、アーリアと様々に名づけられた。それはヤペテの子孫の大部分によって話され、インドからアメリカの様々なヨーロッパ植民地に至る一連の同系の交渉の様式を抱く。それは新約聖書の言語であるギリシャ語を含む。
第三の階級はクシュ(バビロニア)、エジプト、および他のアフリカの言語を含み、ハム語族と名づけられた。その一部の語族はセムおよびヤペテ語族との両方の親和性を持つ。
分類されない言語の集合(異族、散在、ツラニアン)、中国語を含めてさえ、これら三つの比較的明確な語族のいずれかと或多或少親密な関係を持つことは probable である。しかし比較言語学の科学はその最終問題——世界のすべての言語の歴史的または自然的関係——の解決に近づきつつあるにすぎない。しかし、分類の原理は共通の語根の量よりも、所与の形式の不在または presence であることは明らかである。材料における多様性は帰属しうる自然の原因によってもたらされうるが、形式における多様性は超自然的衝動からのみ生じうる。形式はすり減りうるが、外的影響なしに一つの構成的法から他に移ることはない。強く多数の種族の話は弱いものの話を次第に圧倒し消滅させうる。そしてそうする中でその多くの語を採用しうるが、その形式には決して従わない。国民の話がその形式のいずれかを保つ限り、それらはそれを特徴づける特殊な型の一部であり続ける。
それゆえ、人の唇を混乱させる摂理の介入が、言語学の謎の歴史的解決であることを我々は知覚する。人の種族の歴史的統一性と形式の自然的固執と同時の言語の多様性の存在である。言語の多様性を生み出すために触れる必要がある形式が言語の側であることを示す言語学のデータは、ここに記される事実とも合致する。形式の超自然的な多様化はまた、この精神の習慣の大いなる革命において優勢であった多様の中の秩序を標す。この注目すべき変化のまさにその危機に七十の言語が一から生み出されたと想定する必要はなく、ただ神的な目的を果たし、彼らの相互作用によってすべての後続の言語または方言の多様性を起源するのに十分な少数の包括的な形式のみでよい。また語形成の異なる原理がすべて一度に実践的な発展に入ったと想像すべきではなく、ただそれらが他の働く原因との結合において、現在人類に示される話のすべての多様性に帰着した過程を始めたことのみである。
彼らが互いの唇を理解しないために。——これは、材料の要素が以前とほぼ同じままであるとしても、人の話の語形成的法を多様化することの直接の結果である。さらなる結果はまもなく現れるであろう。
英語原文
Here is announced the means by which the defiant spirit of concentration is to be defeated. From this and the previous verse we learn that the lip, and not the stock of words, is the part of language which is to be affected, and hence, perceive the propriety of distinguishing these two in the introductory statement. To confound, is to introduce several kinds, where before there was only one; and so in the present case to introduce several varieties of form, whereas language was before of one form. Hence, it appears that the one primitive tongue was made manifold by diversifying the law of structure, without interfering with the material of which it was composed. The bases or roots of words are furnished by instinctive and evanescent analogies between sounds and things, on which the etymological law then plays its part, and so vocables come into existence. Thus, from the root "fer," we get "fer, ferre, ferens, fert, ferebat, feret, ferat, ferret;" φέρε phere, φέρειν pherein, φέρων pherōn, φέει pherei, ἔφερε ephere, φέρῃ pherē, φέροι pheroi, etc.; ברה perēh, ברה pāroh, פרהo poreh, שפרה pārâh, יפרה yı̂preh, etc., according to the formative law of each language.
It is evident that some roots may become obsolete and so die out, while others, according to the exigencies of communication and the abilities of the speaker, may be called into existence in great abundance. But whatever new words come into the stock, are made to comply with the formative law which regulates the language of the speaker. This law has been fixed as the habitude of his mind, from which he only deviates on learning and imitating some of the formative processes of another tongue. In the absence of any other language, it is not conceivable that he should on any account alter this law. To do so would be to rebel against habit without reason, and to put himself out of relation with the other speakers of the only known tongue.
The sacred writer does not care to distinguish the ordinary from the extraordinary in the procedure of Divine Providence, inasmuch as he ascribes all events to the one creating, superintending, and administering power of God. Yet there is something beyond nature here. We can understand and observe the introduction of new words into the vocabulary of man as often as the necessity of designating a new object or process calls the naming faculty into exercise. But the new word, whether a root or not, if engrafted into the language, invariably obeys the formative law of the speech into which it is admitted. A nation adds new words to its vocabulary, but does not of itself, without external influence, alter the principle on which they are formed. Here, then, the divine interference was necessary, if the uniform was ever to become multiform. And accordingly this is the very point in which the historian marks the interposition of the Almighty.
Philologists have distinguished three or four great types or families of languages. The first of these was the Shemitic or Hebrew family. It is probable that most of the Shemites spoke dialects of this well-defined type of human speech. Aram (the Syrians), Arpakshad, (the Hebrews and Arabs), and Asshur (the Assyrians), certainly did so. Elam (Elymais), succumbed first to the Kushite race (Κίσσιοι Kissioi, Κοσσαῖοι Kossaioi) and afterward to the Persian, and so lost its language and its individuality among the nations. Lud (the Lydians) was also overrun by other nationalities. But this type of language was extended beyond the Shemites to the Kenaanites and perhaps some other Hamites. It includes the language of the Old Testament.
The second family of languages has been variously designated Japhetic, Indo-Germanic, Indo-European and Arian. It is spoken by the great bulk of the descendants of Japheth, and embraces a series of cognate modes of communication, extending from India to the various European colonies of America. It includes Greek, the tongue of the New Testament.
A third class, including the Kushite (Babylonian), Egyptian, and other African languages, has been termed Hamitic. Some of its stocks have affinities both with the Shemitic and Japhetic families.
It is probable that the congeries of unclassed languages (Allophylian, Sporadic, Turanian), including even the Chinese tongues, have relations more or less intimate with one or other of these three tolerably definite families. But the science of comparative philology is only approaching the solution of its final problem, the historical or natural relationship of all the languages of the world. It is evident, however, that the principle of classification is not so much the amount of roots in common, as the absence or presence of a given form. The diversity in the matter may be brought about by assignable natural causes; but the diversity in the form can only arise from a preternatural impulse. Forms may wear off; but they do not pass from one constituent law to another without foreign influence. The speech of a strong and numerous race may gradually overbear and annihilate that of a weak one; and in doing so may adopt many of its words, but by no means its form. So long as a national speech retains any of its forms, they continue to be part of that special type by which it is characterized.
Hence, we perceive that the interposition of Providence in confounding the lip of mankind, is the historical solution of the enigma of philology; the existence of diversity of language at the same time with the natural persistency of form and the historical unity of the human race. The data of philology, indicating that the form is the side of language needing to be touched in order to produce diversity, coincide also with the facts here narrated. The preternatural diversification of the form, moreover, marks the order amid variety which prevailed in this great revolution of mental habitude. It is not necessary to suppose that seventy languages were produced from one at the very crisis of this remarkable change, but only the few generic forms that sufficed to effect the divine purpose, and by their interaction to give origin to all subsequent varieties of language or dialect. Nor are we to imagine that the variant principles of formation went into practical development all at once, but only that they started a process which, in combination with other operative causes, issued in all the diversities of speech which are now exhibited in the human race.
That they may not understand one another's lip. - This is the immediate result of diversifying the formative law of human speech, even though the material elements were to remain much the same as before. Further results will soon appear.
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Genesis 11:8
神の介入の結果は、創世記11:8-9に記されている。「主は彼らをそこから地の全面に散らされた」。互いの話し方が通じないため、彼らは事実上互いに隔てられたものと感じる。相談と行動の一致は不可能となる。誤解が当然に従い、不信を生む。利害の相違が育ち、分離が結果として生じる。共通の言語を持つ者たちは、結合の中心から退いて人里離れた場所へ移り、そこで彼ら自身の間に別個の共同体を形成する。群れのための牧草と彼ら自身の食糧の欠如が、漸進的な移住へと導く。こうして、彼らが実り多く、ふえ、地に満ちるべきであるという神の目的(創世記9:1)が成就される。人類の離散は同時に、少数者の野心に満ちた計画に終止符を打った。「彼らはその町を建てるのをやめた」。人々は、指導者たちがその利己的な目的の上に掛けたもっともらしいベールを見抜き始めたのであろう。町は、以後、ニムロデの身内の一党に委ねられることになったであろう。これにより町の建設は一時中断されたはずである。その住居は、残された住人にとってはむしろ多すぎるほどであったかもしれない。町は、その進行を一時中断させたこの著しい出来事から、バベル(混乱)の名を受けた。
それゆえこの箇所は、諸国民の表を説明するものである。そこでは彼らは、単に出生と土地によってだけでなく、「おのおのその舌にしたがって」区別されていると言われる。それゆえこの箇所は、必要な付録としてこの表に付加され、こうして聖書が続ける限りでの諸国民の歴史を完成させる。この点で歴史の筋は普遍的なものを離れ、急速な収縮によって個別のものへと狭められていく。すなわち、選ばれた種子の究極の父となるべき者の身においてである。その種子の中には、諸国民が罪の自然な産物である無知と誤りへと退化する中にあっても、神とその真理の知識が保たれることになるのである。
したがってここに、第二の聖書への付録、すなわち神から人への啓示の第二巻が終わる。第一巻がアダムに負うものでありえたように、第二巻は内容の点でノアに、その継続者としてセムに帰せられてよいであろう。この二つを合わせたものは、特定の民ではなく、普遍的な人類に属する。もしそれらがモーセ以前に書き記された形で現われていたならば、イスラエル人と同様に異邦人にも伝えられたかもしれない。しかし、聖なる事物への関心の欠如が、後者の中でのその消失を説明するであろう。とはいえ、原初の言語を話す者たちだけが、もしそのような書物が現存していたならば、その知識を保持していたであろう。その内容の一部は記憶の中に保たれ、原初の諸国民の創設者たちの子孫へと伝えられたかもしれない。それゆえ私たちは、古代の歴史を持つすべての国民の伝承の中に、まことの神、創造、堕落、洪水についての多かれ少なかれ明確な痕跡を見出すのである。
しかし、たとえこの二巻からなる聖書が書き記された形において諸国民の所有するところとならなかったとしても、神の真理の書物の冒頭にここに置かれていることは、旧約聖書の普遍的な目的を示し、全能者の憐れみ深い目的の中に人類の全家族が含まれていることを暗示する。摂理の帰結において、諸国民は今や自分たちの考えに任されたかのように見える。御憐れみの宣言を二度聞きながら、二度までも父祖たちの神を捨てた人類が、裁きとして見捨てられることは、当然予期されるべきことであった。しかし、彼らが自分たちの道に任される前に、神が「全人類に」向けて二度も御憐れみを啓示されたことは、決して忘れられてはならない。また、彼らがみずからの頑なな不義と不信心に引き渡されたときでさえ、それはただ、彼らが再び完全かつ効果的に神との和解へと連れ戻されるための奥義を制定し、発展させるためでしかない。
この期間における罪の新たな展開は、主に三つである。すなわち、泥酔、父母への不敬、そして神の力から独立し、地に人を住まわせるという神の目的をくじこうとする野心的な試みである。これらの人間の利己心の形態は、なお二つの石板の初めの戒めの周辺にとどまっている。神の至上の権威への不服従は、親の権威への不敬を伴う。泥酔そのものは、本来人に与えられた木の実の自由な付与の濫用である。罪のこれらの現れは、後に十戒において明示的に禁じられる、より粗野な、あるいはより悪質な深みの不義にはまで進んでいない。それらは、習慣においてなお比較的単純で未熟な民を示している。
ノアからアブラハムまでの間隔のうちに人類に働きかけられた追加的な動機は、ノアの宣教、不信仰な洪水以前の人々の滅び、ノアとその家族の保全、清い動物と清くない動物の区別、動物性食物を口にする許可、人の血を流すことの特別な禁止、それに伴う市民政府の制度、そして再び洪水はないというノアとその子孫との契約である。
ノアの宣教は、邪悪な人類に神の憐れみの招きと警告を迫ることにあった。しかし、悔い改めない人類が溺れ、敬虔な家族が救われたことによってそれが裏付けられたとき、続く世代には新たな力をもって響いた。これは同時に、罪の中に留まり続ける者への神の復讐と、へりくだる者と悔いる者への神の憐れみとの、恐るべき実証であった。清いものと清くないものの区別は、神の子らを人類の中から絶えさせたあの世への同調に対する特別な警告であった。動物性食物を口にする許可は人の身体の構成と調応しており、道徳的な理由からも身体的な理由からも、この時代まで延期されていたように思われる。園において、またその後のエデンにおいては、土の産する植物性の食物が人の健康的な養いに十分であった。しかし人類が普遍的に広がる中では、動物性食物が必要となる。
人が定住したいくつかの地域では、一年の大部分において、あるいは一年全体においてすら、これだけが利用可能である。また、不従順の明示的な刑罰である死に対する有益な恐れは、人類の幼少期に必要な教訓であった。しかし、滅び定められた人類の圧倒的な破壊は、この教訓を生存者の心に消すことのできないように刻みつけるのに十分であった。それゆえ、動物性食物の許可は今や安全に与えられることができた。とりわけ、人を殺すことの明示的な禁止が、刑罰執行者の手による死の刑罰とともに与えられるときにはそうである。この禁止は、カインとラメクの悪い手本に対抗し、動物を殺す者たちが人を殺すことを思いとどまらせることを直接の目的とした。また、その刑罰の執行のための備えは、市民政府の制度によってなされた。ノアとの契約は、その新しいかしらにおいて神と和解した人類の承認であり、それゆえ神と平和にある当事者として遇され、神との交わりの条件に入るのにふさわしいものであった。洪水による滅びからの安全の約束は、神との友好から自然に流れ出る、より大きく、その後に来るすべての祝福の保証であった。
このようにして私たちは、洪水以前の世界に対する神の啓示が、洪水以後の人々に対する啓示によって多くの点で確認され、他の点で拡大されたことを知る。洪水の驚くべき出来事は、アダムに啓示された神の正義と憐れみの驚くべき確認であった。ノアの宣教は、今や幾分省察的な思考を働かせるようになった人の心に神の真理を迫る、新たな方法であった。清いものと清くないものの区別は、敬虔な者と不敬虔な者の間に実在する区別を強化した。人の血を流すことの禁止は、人類の行いにおける悪の発展と歩調を合わせて、良心における道徳的正直の大原則から特定の律法が成長したものである。ノアとの契約は、信じて悔いたアダムと事実上形成されていた契約関係が、明確な言表へと展開したものである。アダム自身は、自らが示した不従順ゆえの深い自己卑下の中で長い間沈黙していた。ノアにおいては、子とする御霊が語りの自由に達していた。それゆえ神は、彼が箱舟から出て、なだめの供え物と感謝の供え物をささげるという重大な機会に、彼と平和の契約を結び、確かな祝福を彼に保証されるのである。
このノアとの契約には特に興味深いものがある。それが人類全体を包含し、今日に至るまで効力を持っているからである。それはアブラハムとの契約と同様に、真に恵みの契約である。それは事実上同じ契約であり、ただより早期の、より発展していない形にあるだけである。主の目に恵みを見出したノアと結ばれ、人への神の好意の以前の表現に加えられたこの契約は、神の恵みから流れ出る一連の利益――この世的なものと永遠のもの――のうち、最初の最も明白なものにすぎない一つの利益を明示的に述べる。それらはすべて、定められた時に、救いの相続人たちに譲渡される。この一般的な契約に明示的あるいは暗黙のうちに同意し、その祝福にあずかった異邦人がどれほどの数に上ったかを、私たちは知ることはできない。しかし、人の全家族への憐れみの申し出がかつて存在し、今も存在すること――それを受け入れるすべての者が神の恵みにあずかる者であること――そして、その後のすべての契約が、アダムとそのすべての普通の子孫によって破られたにもかかわらず、時の満ちる日に女の種子となり第二のアダムとなられた方によって実行に移されるべきであった根本的な契約の、究極的かつ普遍的な受容へと至る助けにすぎないことに対して、感謝することは、ノアの神に対して当然のことである。
英語原文
The effect of the divine interposition is noted in Genesis 11:8-9. "And the Lord scattered them abroad." Not understanding one another's mode of speech, they feel themselves practically separated from one another. Unity of counsel and of action becomes impossible. Misunderstanding naturally follows, and begets mistrust. Diversity of interest grows up, and separation ensues. Those who have a common speech retreat from the center of union to a sequestered spot, where they may form a separate community among themselves. The lack of pasture for their flocks and provision for themselves leads to a progressive migration. Thus, the divine purpose, that they should be fruitful and multiply and replenish the land Genesis 9:1 is fulfilled. The dispersion of mankind at the same time put an end to the ambitious projects of the few. "They left off to build the city." It is probable that the people began to see through the plausible veil which the leaders had cast over their selfish ends. The city would henceforth be abandoned to the immediate party of Nimrod. This would interrupt for a time the building of the city. Its dwellings would probably be even too numerous for its remaining inhabitants. The city received the name of Babel (confusion), from the remarkable event which had interrupted its progress for a time.
This passage, then, explains the table of nations, in which they are said to be distinguished, not merely by birth and land, but "every one after his tongue." It is therefore attached to the table as a needful appendix, and thus completes the history of the nations so far as it is carried on by the Bible. At this point the line of history leaves the universal, and by a rapid contraction narrows itself into the individual, in the person of him who is to be ultimately the parent of a chosen seed, in which the knowledge of God and of his truth is to be preserved, amidst the degeneracy of the nations into the ignorance and error which are the natural offspring of sin.
Here, accordingly, ends the appendix to the second Bible, or the second volume of the revelation of God to man. As the first may have been due to Adam, the second may be ascribed in point of matter to Noah, with Shem as his continuator. The two joined together belong not to a special people, but to the universal race. If they had ever appeared in a written form before Moses, they might have descended to the Gentiles as well as to the Israelites. But the lack of interest in holy things would account for their disappearance among the former. The speakers of the primitive language, however, would alone retain the knowledge of such a book if extant. Some of its contents might be preserved in the memory, and handed down to the posterity of the founders of the primeval nations. Accordingly we find more or less distinct traces of the true God, the creation, the fall and the deluge, in the traditions of all nations that have an ancient history.
But even if this two-volumed Bible were not possessed by the nations in a written form, its presence here, at the head of the writings of divine truth, marks the catholic design of the Old Testament, and intimates the comprehension of the whole family of man within the merciful purposes of the Almighty. In the issues of Providence the nations appear now to be abandoned to their own devices. Such a judicial forsaking of a race, who had a second time heard the proclamation of his mercy, and a second time forsaken the God of their fathers, was naturally to be expected. But it is never to be forgotten that God twice revealed his mercy "to the whole human race" before they were left to their own ways. And even when they were given over to their own willful unrighteousness and ungodlincss, it was only to institute and develop the mystery by which they might be again fully and effectually brought back to reconciliation with God.
The new developments of sin during this period are chiefly three - drunkenness, dishonoring of a parent, and the ambitious attempt to be independent of God's power, and to thwart his purpose of peopling the land. These forms of human selfishness still linger about the primary commands of the two tables. Insubordination to the supreme authority of God is accompanied with disrespect to parental authority. Drunkenness itself is an abuse of the free grant of the fruit of the trees orignally made to man. These manifestations of sin do not advance to the grosser or more subtle depths of iniquity afterward explicitly forbidden in the ten commandments. They indicate a people still comparatively unsophisticated in their habits.
The additional motives brought to bear on the race of man during the interval from Noah to Abraham, are the preaching of Noah, the perdition of the unbelieving antediluvians, the preservation of Noah and his family, the distinction of clean and unclean animals, the permission to partake of animal food, the special prohibition of the shedding of man's blood, the institution thereupon of civil government, and the covenant with Noah and his seed that there should not be another deluge.
The preaching of Noah consisted in pressing the invitations and warnings of divine mercy on a wicked race. But it bore with new power on the succeeding generations, when it was verified by the drowning of the impenitent race and the saving of the godly household. This was an awful demonstration at the same time of the divine vengeance on those who persisted in sin, and of the divine mercy to the humble and the penitent. The distinction of the clean and the unclean was a special warning against that conformity with the world by which the sons of God had died out of the human race. The permission to partake of animal food was in harmony with the physical constitution of man, and seems to have been delayed until this epoch for moral as well as physical reasons. In the garden, and afterward in Eden, the vegetable products of the soil were adequate to the healthy sustenance of man. But in the universal diffusion of the human race, animal food becomes necessary.
In some regions where man has settled, this alone is available for a great portion of the year, if not for the whole. And a salutary dread of death, as the express penalty of disobedience, was a needful lesson in the infancy of the human race. But the overwhelming destruction of the doomed race was sufficient to impress this lesson indelibly on the minds of the survivors. Hence, the permission of animal food might now be safely given, especially when accompanied with the express prohibition of manslaying, under the penalty of death by the hands of the executioner. This prohibition was directly intended to counteract the bad example of Cain and Lamek, and to deter those who slew animals from slaying men; and provision was made for the enforcement of its penalty by the institution of civil government. The covenant with Noah was a recognition of the race being reconciled to God in its new head, and therefore suited to be treated as a party at peace with God, and to enter on terms of communion with him. Its promise of security from destruction by a flood was a pledge of all greater and after blessings which naturally flow from amity with God.
Thus, we perceive that the revelation of God to the antediluvian world was confirmed in many respects, and enlarged in others, by that made to the postdiluvians. The stupendous events of the deluge were a marvelous confirmation of the justice and mercy of God revealed to Adam. The preaching of Noah was a new mode of urging the truths of God on the minds of men, now somewhat exercised in reflective thought. The distinction of clean and unclean enforced the distinction that really exists between the godly and the ungodly. The prohibition of shedding human blood is the growth of a specific law out of the great principle of moral rectitude in the conscience, apace with the development of evil in the conduct of mankind. The covenant with Noah is the evolution into articulate utterance of that federal relation which was virtually formed with believing and repentant Adam. Adam himself was long silent in the depth of his self-abasement for the disobedience he had exhibited. In Noah the spirit of adoption had attained to liberty of speech, and accordingly, God, on the momentous occasion of his coming out of the ark and presenting his propitiatory and eucharistic offering, enters into a covenant of peace with him, assuring him of certain blessings.
There is something especially interesting in this covenant with Noah, as it embraces the whole human race, and is in force to this day. It is as truly a covenant of grace as that with Abraham. It is virtually the same covenant, only in an earlier and less developed form. Being made with Noah, who had found grace in the eyes of the Lord, and added to the former expression of the divine favor to man, it explicitly mentions a benefit which is merely the first and most palpable of the series of benefits, temporal and eternal, flowing from the grace of God, all of which are in due time made over to the heirs of salvation. We cannot tell how many of the Gentiles explicitly or implicitly consented to this general covenant and partook of its blessings. But it is only just to the God of Noah to be thankful that there was and is an offer of mercy to the whole family of man, all who accept of which are partakers of his grace, and that all subsequent covenants only help to the ultimate and universal acceptance of that fundamental covenant which, though violated by Adam and all his ordinary descendants, was yet in the fullness of time to be implemented by him who became the seed of the woman and the second Adam.
10
Genesis 11:10
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第IX部 - アブラムへの系統
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XXXV. アブラムの系統
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רעוּ re‛û、レウ「友」。動詞:「養う、喜びを感じる、楽しむ」。
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שׂרוּג śerûg、セルグ「つるの若枝」。
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נחור nāchôr、ナホル「鼻鳴らし」。
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תרה terach、テラ「遅れ?」アラム語。
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אברם 'abrām、アブラム「高い父」。הרן hāraן、ハラン「山地の民」。
「これらは~の系図である」という通例の句が、第五の文書の始まりを示す。したがって私たちは今や、人類の発展の新しい段階に入る。諸国民は徐々に生ける神から離れて行った。しかし彼らは、この不信心という否定的な段階にとどまらなかった。彼らは多神教と偶像礼拝に陥った。そして、天と地の造り主、所有者、保持者である唯一のまことの神の知識は、完全に失われる瀬戸際にあった。それにもかかわらず、初めにアダムの種族に対する――女の種子が蛇の頭を打ち砕くであろうという――約束と、次にノアの家族に対する――主がセムの神となるであろうという――約束は、なお効力を持っていた。後者の約束から、女の種子がセムの系統の中に期待されるべきことは明らかである。
現在の箇所は、セムからアブラムまでの系図を含む。ここから、聖なる書き手がここで洪水の後の第二年に――前の物語の終わりよりはるか前の時点に――立ち返ることがわかる。「セムは百歳であった」。すなわち彼の百年目に、洪水の後二年、したがってノアの第六百三年に、結果としてヤフェテの後三年である。アブラムは、アダムから数えて彼を含めて第二十代、セムから第十代、エベルから第七代であった。第二のケナンが、セプトゥアギンタおよびルカによる福音書においてアルパクシャドの後に挿入されている。しかしこの名は、アブラムの系図が与えられている 1 Chronicles 1:24 では、セプトゥアギンタにおいてさえ現れない。サマリヤ五モーセ五書、タルグム、古代諸訳にも見出されない。ヨセフスにもフィロンにも現れない。ルカ福音書のコデックス・ベザエにも見出されない。それゆえそれは挿入と見なさなければならない。
次の表は第五章で示した表の続きであり、数値が提示されているさまざまな形を比較するのに役立つ。
アブラムの系統:ヘブル(子の出生/自身の死)、サマリヤ五モーセ五書(同)、セプトゥアギンタ(同)、ヨセフス(同)、暦年(出生/死) 11. セム (97) 2 600 | (97) 2 600 | (97) 2 600 | (97) | 1559 2150 12. アルパクシャド (カイナン) 35 438 | 135 438 | 135 535 | 135 | 1658 2096 13. シェラハ 30 433 | 130 433 | 130 460 | 130 | 1693 2126 14. エベル 34 464 | 134 404 | 134 404 | 134 | 1723 2187 15. ペレグ 30 239 | 130 239 | 130 339 | 130 | 1757 1996 16. レウ 32 239 | 132 239 | 132 339 | 130 | 1787 2096 17. セルグ 30 230 | 130 230 | 130 330 | 132 | 1819 2049 18. ナホル 29 148 | 79 148 | 175 304 | 120 | 1849 1997 19. テラ(ハラン) 70/60 205 | 70/60 145 | 70/60 205 | 70 292 205 | 1878 2083 20. アブラム(カナンに入る) 70/75 | 70/75 | 70/75 | 130/75 | 2008 2078 合計 422 | 1072 | 1302 | 422 洪水の年 1656 | 1307 | 2262 | 2256 召命の年 2078 | 2379 | 3564 | 2678
この表から、生涯の総年数について、ヘブル、サマリヤ、セプトゥアギンタはセムに関して一致し、ヘブルとセプトゥアギンタはテラに関して、サマリヤとセプトゥアギンタはエベルに関して、そしてヘブルとサマリヤは残りのすべてに関して一致することがわかる。しかし父となる年齢に関しては、テラの場合――そこでは三者すべてが一致している――を除いて、ヘブルが単独で、一致するサマリヤとセプトゥアギンタに対して立つ。その差は一の位や十の位にあるのではなく、ナホルの場合を除いて、ヘブルの数値への百年の加算にある。ナホルの場合の加算は五十年、セプトゥアギンタのバチカン写本(B)によれば百五十である。ここでもまた注目に値するのは、ヨセフスが父となる以前の個々の数値の多くにおいてサマリヤとセプトゥアギンタに一致しながら、洪水からテラの第七十年までの年数の合計では(二九二年。ヨセフス I. 6, 5)ヘブルに一致することである。レウとセルグでは、数値が転置されている。彼が数値を逆の順序で与えていることから生じた誤りによるものと思われる。
ナホルについては、彼かあるいは彼の筆写者が、一定の法則にしたがって百年を加え、九年を落としたように見える。この脱落を補うため、アルパクシャドの出生時の洪水後の年数に、不正確な丸めた数値の十年が加えられたらしい。すでに注目したように、ヨセフスの写本の中には、創造から洪水までの総年数として一六五六年を与えるものがあり、この場合ヨセフスとヘブルの合計は正確に一致する。さらに彼は(viii. 3, 1)で、世界はソロモンが神殿の建設を始める三千百二年前に創造され、洪水は同じ時点の千四百四十年前に起こったと述べている。したがって私たちは、創造から洪水までの間に一千六百六十二年を得る。そしてこれからラメクに加えられた六年を差し引けば、ヘブルと一致する。同じ箇所で彼は、アブラムのカナン入りが神殿の建設の千二十年前であったと述べている。
それゆえ私たちは、洪水からアブラムの召命までに四百二十年が経過したと推論する。これは、アルパクシャドの出生から数え、ハランとアブラムの出生の間に六十年の経過を許し、アブラムの召命を七十歳とすれば、ヘブルと正確に一致する。これらの合計は、彼自身の本文、セプトゥアギンタ、サマリヤの細目とは、いかなる蓋然的な仕方でも調和できない。さらにヨセフスは(x. 8, 5)で、神殿は創造から三五一三年、洪水から一九五七年後に焼かれたと計算している。したがって創造から洪水までの間隔は一五五六年となり、ヘブルと百年異なるが、ノアの第五百年を終端の日付と想定すればヘブルと調和しうる。また彼は、神殿の焼失が出エジプトの千六十二年後に起こり、したがって洪水から出エジプトまでの間隔は八百九十五年となると結論する。ヘブルはこれを八百五十二年とする。ノアの第五百年から洪水までの百年、洪水からアブラハムの出生までのヨセフスの与える二九二年、そこからアブラハムの召命までの七十五年、その出エジプトまでの四百三十年を数えれば、八百九十七年となる。この数は、洪水からアルパクシャドの出生までの二年を除けばヨセフスの数に、また洪水前の百年を除き、ヨセフスがここで無視しているハランとアブラムの間の六十年を加え、アブラムの召命を七十歳と定めればヘブルの数に還元される。しかし、私たちの知るいかなる過程によっても、ヨセフスのこれらの計算数値を彼自身の本文、サマリヤ、セプトゥアギンタの細目と調和させることはできない。私たちの著者のこれらの計算の基礎にヘブルの数値があることは、まったく明らかに思われる。
サマリヤにおけるペレグ以降の父となる年齢は、生涯の中期を超えており、あらゆる経験に反する。セプトゥアギンタの編者はこの異常に気づいたらしく、これらの寿命の三つに百年を、ナホルのものには百五十六年を、ヘブルとサマリヤの一致した証言に反して加えた。バチカン写本の父となる年齢が正しい読みであるなら、はるかに大きな数が加えられるべきであった。サマリヤはテラの年齢から六十年を差し引いている。ヘブル、サマリヤ、ヨセフスの一致した証言に反してである。編者が、アブラムはテラの第七十年に生まれたと考えたためであろう。
オンケロスのタルグムとペシトから、ヘブル本文は紀元の時点まで現在と同じであったことが明らかである。それ以前の時代には年表を短縮する考えうる理由は何もなく、国民的虚栄と競争心は人々にそれを延長させることを容易に促しえた。セプトゥアギンタの本文はヘブルのものに劣ることは認められている。
ヘブルにおける父となる年齢は、他の本文のものより人口増加の余地を与える。人が三十歳で家族を持ち始めるなら、百年遅れて同じ総年数しか生きない場合よりも大家族となる可能性が高いからである。さてヘブルとサマリヤは、生涯の総年数に関して、概してセプトゥアギンタに反して一致しており、エベルとテラの二例では、サマリヤはヘブルよりさらに少ない数を示す。世代の数はすべての場合において同じであることも覚えなければならない。それゆえ、あらゆる人の蓋然性において、ヘブルの父となる年齢は、アブラムの時代の世界の住民数をより多く与えるであろう。各家族の控えめな平均として五組を取れば、推定人口は四×五の九乗の対、すなわち一千五百六十二万五千の魂となる。この数は、アブラムの時代に存在したすべての王国に対して十分すぎるほどである。父となる時期を丸一世紀遅らせるなら、それほどの大家族を持つ見込みを減らし、それによってノアから第十世代における地上のそのような人口の蓋然性を減らすことは確実である。
これらの事情のもとで私たちは、年代学者たちがこれまで提示しえたものより有力な理由を何か見出すまでは、原形のまま私たちに伝えられたヘブル本文に留まることに傾いている。そしてその間は、同じ数値体系が明らかに私たちの現存するすべての本文の基礎にあったという事実で満足する。ある場合には元の数値が何であったかをすべての人の満足のいくように決定することは困難かもしれないが。古代史の年代の決定は、生命にかかわる重要性の問題でもなければ、今や私たちにとって、ヘブルの記録の第一の、直接的な目的の一部でもない。
英語原文
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Section IX - The Line to Abram
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XXXV. The Line of Abram
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רעוּ re‛û, Re'u, "friend;" verb: "feed, delight in, enjoy."
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שׂרוּג śerûg, Serug, "vine-shoot."
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נחור nāchôr, Nachor, "snorting."
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תרה terach, Terach, "delay?" Aramaic.
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אברם 'abrām, Abram, "high father." הרן hārān Haran, "mountaineer."
The usual phrase, "These are the generations," marks the beginning of the fifth document. Accordingly, we now enter upon a new phase of human development. The nations have gradually departed from the living God. They have not, however, stopped at this negative stage of ungodliness. They have fallen into polytheism and idolatry. And the knowledge of the one true God, the Maker, Possessor, and Upholder of heaven and earth, is on the verge of being entirely lost. Nevertheless the promises, first to the race of Adam, that the seed of the woman should bruise the serpent's head, and next to the family of Noah, that the Lord should be the God of Shem, were still in force. It is obvious, from the latter promise, that the seed of the woman is to be expected in the line of Shem.
The present passage contains the pedigree of Abram from Shem. From this it appears that the sacred writer here reverts to the second year after the flood - a point of time long before the close of the preceding narrative. "Shem was the son of a hundred years," or in his hundredth year, two years after the flood, and therefore in the six hundred and third year of Noah, and consequently three years after Japheth. Abram was the twentieth, inclusive, from Adam, the tenth from Shem, and the seventh from Heber. A second Kenan is inserted after Arpakshad in the Septuagint, and in the Gospel according to Luke. But this name does not occur even in the Septuagint in 1 Chronicles 1:24, where the genealogy of Abram is given. It is not found in the Samaritan Pentateuch, the Targums, or the ancient versions. It does not appear in Josephus or Philo. Neither is it found in the Codex Bezae in the Gospel of Luke. It must therefore be regarded as an interpolation.
The following table is a continuation of that given at the fifth chapter, and will serve for the comparison of the different forms in which the numbers are presented:
Line of Abram Hebrew Sam. Pent. Septuagint Josephus Date Son's Birth OwnDeath Son's Birth OwnDeath Son's Birth OwnDeath Son's Birth OwnDeath OfBirth OfDeath 11. Shem (97) 2 600 (97) 2 600 (97) 2 600 (97) 12 1559 2150 12. Arpakshad (Καινᾶν) 35 438 135 438 135 535 135 1658 2096 13. Shelah 30 433 130 433 130 460 130 1693 2126 14. Heber 34 464 134 404 134 404 134 1723 2187 15. Peleg 30 239 130 239 130 339 130 1757 1996 16. Reu 32 239 132 239 132 339 130 1787 2096 17. Serug 30 230 130 230 130 330 132 1819 2049 18. Nahor 29 148 79 148 175 304 120 1849 1997 19. Terah
(Haran) 70
60 205 70
60 145 70
60 205 70
292 205 1878 2083 20. Abram cd.
Enters Ken. 70
75 70
75 70
75 130
75 2008 2078 Sum 422 1072 1302 422 D. of Flood 1656 1307 2262 2256 D. of Call 2078 2379 3564 2678
From this table it appears that in the total years of life the Hebrew, Samaritan, and Septuagint agree on Shem; the Hebrew and Septuagint on Terah; the Samaritan and Septuagint on Heber; and the Hebrew and Samaritan on all the rest. In regard, however, to the years of paternity, the Hebrew stands alone, against the Samaritan and Septuagint agreeing, except in Terah, where they all agree. The difference is not in units or tens, but in the addition to the Hebrew numbers of a hundred years, except in the case of Nahor, where the addition is fifty years, or a hundred and fifty according to the Codex Vaticanus (B) of the Septuagint. Here, again, it is remarkable that Josephus while agreeing with the Samaritan and Septuagint in most of the separate numbers before paternity, agrees with the Hebrew in the sum of years from the flood to the 70th year of Terah (292 years, Josephus I. 6, 5). In Reu and Serug the numbers are transposed, seemingly by a mistake arising from the inverted order in which he gives the numbers.
In Nahor he, or his transcriber, seems to have added one hundred years according to the uniform law, and neglected the nine. To make up for this omission, the inexact round number 10 has been apparently added to the number of years after the flood, when Arpakshad was born. We have already noticed that some MSS. of Josephus gave 1656 as the sum-total of years from the creation to the flood, in which case the sums of Josephus and the Hebrew exactly agree. We find him also stating (viii. 3, 1) that the world was created 3102 years before Solomon began to build the temple, and that the deluge took place 1440 before the same point of time. Hence, we obtain 1662 years between the creation and the deluge; and this, if we only deduct from it the six years added to Lamek, agrees with the Hebrew. In the same passage he states that the entrance of Abram into Kenaan was 1020 years before the building of the temple.
Hence, we infer that 420 years elapsed from the flood to the call of Abram, which, if we count from the birth of Arpakshad, allow sixty years to elapse between the births of Haran and Abram, and date the call of Abram at 70, will exactly tally with the Hebrew. These sums cannot in any probable way be reconciled with the details in his own text, or in the Septuagint, or Samaritan. Again, Josephus calculates (x. 8, 5) that the temple was burnt 3513 years from the creation, and 1957 from the flood. Hence, the interval from the creation to the deluge would be 1556 years, differing from the Hebrew by 100 years, and reconcilable with it, if we suppose the 500th year of Noah to be the terminating date. He also concludes that the burning of the temple took place 1062 years after the exodus, thus making the interval from the flood to the exodus 895 years, while the Hebrew makes it 852. If we reckon the 100 years from the 500th year of Noah to the flood, the 292 which Josephus gives from the flood to the birth of Abraham, the 75 years to the call of Abraham, and the 430 from that to the exodus, we have 897 years, which will be reduced to Josephus's number by omitting the 2 years from the flood to the birth of Arpakshad; and to the Hebrew number by omitting the 100 years before the flood, adding the 60 between Haran and Abram, which Josephus here neglects, and dating the call of Abram at 70 years. But by no process that we are aware of can these calculated numbers of Josephus be reconciled with the details of his own text, or the Samaritan, or Septuagint. It seems perfectly clear that the Hebrew numbers lie at the basis of these calculations of our author.
The age of paternity in the Samaritan from Peleg down is beyond the middle age of life, which is contrary to all experience. The editor of the Septuagint seems to have observed this anomaly, and added 100 years to three of these lives, and 156 to that of Nahor, against the joint testimony of the Hebrew and Samaritan. If the year of paternity in the Vatican be the correct reading, a much greater number should have been here added. The Samaritan deducts 60 years from the age of Terah, against the joint testimony of the Hebrew, Samaritan, and Josephus, seemingly because the editor conceived that Abram was born in his seventieth year.
From the Targum of Onkelos and the Peshito it is evident that the Hebrew text was the same as now up to the Christian era. Before that time there was no conceivable reason for shortening the chronology, while national vanity and emulation might easily prompt men to lengthen it. It is acknowledged that the text of the Septuagint is inferior to that of the Hebrew.
The age of puberty in the Hebrew affords more scope for the increase of population than that in the other texts. For if a man begin to have a family at thirty, it is likely to be larger than if he began a hundred years later and only lived the same number of years altogether. Now the Hebrew and Samaritan agree generally, against the Septuagint, in the total years of life; and in two instances, Heber and Terah, the Samaritan has even a less number than the Hebrew. It is to be remembered, also, that the number of generations is the same in every case. Hence, in all human probability the Hebrew age of paternity will give the greater number of inhabitants to the world in the age of Abram. If we take the moderate average of five pairs for each family, we shall have for the estimated population 4 X 5(to the 9th power) pairs, or 15,625,000 souls. This number is amply sufficient for all the kingdoms that were in existence in the time of Abram. If we defer the time of becoming a father for a whole century, we shall certainly diminish, rather than increase, the chance of his having so large a family, and thereby the probability of such a population on the earth in the tenth generation from Noah.
In these circumstances we are disposed to abide by the Hebrew text, that has descended to us in an original form, at least until we see some more cogent reasons for abandoning any of its numbers than chronologers have yet been able to produce. And we content ourselves, meanwhile, with the fact that the same system of numbers manifestly lay at the basis of all our present texts, though it may be difficult in some cases to determine to the satisfaction of all what was the original figure. The determination of the chronology of ancient history is neither a question of vital importance, nor, to us now, a part of the primary or direct design of the Hebrew records.
27
Genesis 11:27
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第X部 - アブラハム
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XXXVI. アブラムの父
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לוט lôṭ、ロト — 「ベール」の意。動詞:「覆う」。
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אוּר 'ûr、ウル — 「光、炎」の意。כשׂדים kaśdı̂ym、カスディム、カルディ、クルド人、Χαλδαῖοι Kaldaioi。כסד kesed — 「利得?」、アラビア語。ウル・カスディムは、フラテ川の南、シャット・エル・ヒエ川との合流点のほぼ向かいに横たわる廃墟の山、現在ムゲイル(瀝青づけの意)と呼ばれるところと同一視されてきた。ほかの人々はそれをエデッサ、現在のオルファに置く。カルラエの少し北である。
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שׂרי sāray、サライ — 「争い」の意。שׂרה śārâh 「争う、支配する」。מלכה mı̂lkâh、ミルカ — 「助言、女王」の意。動詞:「助言する、統治する」。יסכה yı̂sekâh、イサカ — 「偵察する者、見張る者」の意。
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הרן hārān、ハラン — 「焼かれた場所」の意。Χαῤῥαι Charran、Κάῤῥαι Karrai — フラテ川の支流ビリクス川(ビリルク)沿いの町で、今なおハランと呼ばれる。一部の人々はこれを、フラテ川の向かい側にある、タドモルすなわちパルミラから遠くないハラエと同一視してきた。
この箇所は第六の文書の始まりを成す。慣用の句「以下はこれらの世代である」によって示されている通りである。意味の上でもこの区別に明らかに調和しており、それは「テラはアブラム、ナホル、ハランを生んだ」という記述の繰り返しをも説明する。しかし、本文を最終的に配列した書記は、この分割を考慮していない。その始まりにはヘブル文字 פ (p) も、ヘブル文字 ס (s) さえも挿入しておらず、安息日のレッソンの終わりを示す三重の פ (p) をその終わりに置いているからである。ここからわれわれが学ぶのは、ユダヤのラビたちはこの冒頭の句を、新しい始まりの決定的なしるしとも、新しい著者のしるしともみなしていなかったということである。それにもかかわらず、この箇所と前の箇所とは、アブラムの歴史へのふさわしい序曲を成している — 一方は彼の系譜をセムとヘベルからたどり、他方は彼がそこから召された家族との関係を詳述している。
神は堕落した種族を捨ててしまわれたのではない。むしろ、神は一度ならず、赦しと受け入れの約束とともに立ち返るよう、彼らに一般的な招きを差し伸べてこられた。ノアの多くの子孫はすでに神を捨てており、神は、放置されるならすべての者が不敬虔へと沈むであろうことを予見しておられる。これにもかかわらず、神は落ち着いて、断固として、恵みのご目的を進められる。この永遠のご目的の成就において、神は寛容の忍耐の荘厳な威光のすべてをもって動かれる。神にとって、一日は千年のようであり、千年は一日のようである。アダムの三人の息子の中から、神は女の子孫の先祖となる一人を選び、ノアの三人の息子の中から再び一人を選び、今やテラの三人の中から一人が選ばれようとしている。この一人の子どもたちの中から神は第二の者を選び、その者の中から第三の者を選ばれて、聖なる家族に達するであろう。疑いなく、この漸進的な進め方は、聖なる国民の世襲的な訓練と、異邦人の満ち満ちた数をついに永遠の平安の契約に導き入れるための、すべての神的手段の適切な調整とに調和している。
ここに与えられている洪水後の人々の歴史は、構造において洪水前の人々の歴史と著しい類似を持つ。洪水の水からのノアの保全は、轟く淵から地が立ち上った後のアダムの創造の対応物である。木の実によるノアの酩酊は、禁じられた木の実を食べてのアダムの堕落に対応する。ニムロデとその建設者たちの世俗的な企ては、カイン族の都市建設と多くの発明に並行する。セムから数えて十代目のアブラムの系譜は、アダムから数えて十代目のノアの系譜と向かい合っており、いま目の前の段落は、ノアの個人史の前に置かれたものといくらかの類似を帯びている。これらすべては、すでに指摘したほかの現象が与える印象 — 創世記の書は一人の著者による作品であり、異なる書き手たちの文書の単なる綴り合わせではない — を強める傾向がある。
この段落は、来たるべき歴史にとって特別な関心を持つ。その冒頭の語「そして」は前の文書との密接な結びつきを示唆しており、それに応じて、一方は他方の単なる序論であることにわれわれは気づく。前に出てくる様々な人物は、みな重要である。テラは族長であり、移住の一部の行程の指導者である。アブラムは以下の記述の主題である。ナホルはリベカの祖父である。ハランは、アブラムの同行者ロトの父であり、ナホルの妻でリベカの祖母であるミルカの父であり、またイサカの父である。イサカだけは、その後の記述との関係を持たないように見える。ヨセフスは、サライとミルカはハランの娘たちであると言い、イサカに言及しない。それゆえ彼はサライとイサカを同一視するように思われる。ヒエロニムスも、そのユダヤの教師たちに従って、同じことをする。アブラムはサライについて、「彼女は私の父の娘だが、私の母の娘ではない」(Genesis 20:12) と言っている。
ヘブル語の言い方では、孫娘も娘と呼ばれる。それゆえこの陳述は、彼女がハランの娘であることで満たされうる。ロトはアブラムの兄弟の子、また兄弟と呼ばれている (Genesis 14:12, Genesis 14:16)。サライがハランの娘であるなら、ロトはアブラムの義兄弟である。この同一視はまた、この箇所へのイサカの導入をも説明するであろう。しかし他方で、人物が、記述の流れとの明示的な関係なしに、事実の歴史に付随的に導入されることがある — カイン族の歴史におけるナアマのように — ことは認められなければならない。この箇所における、サライの出自についての聖なる書き手の意図的な沈黙は、彼女がもう一人の妻によるテラの実の娘であり、したがって厳密にはアブラムの異母妹であるという見解をむしろ支持する。モーセの律法が後に「父の娘」との結婚を明示的に禁じたからである (Leviticus 18:9)。そして最後に、本文はイサカについて「これがサライである」とは述べていない。これは聖なる書き手の流儀に合致するところであり、疑似ヨナタンのタルグムにおいて実際に行われているものである。
英語原文
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Section X - Abraham
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XXXVI. The Father of Abram
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לוט lôṭ, Lot, "veil;" verb: "cover."
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אוּר 'ûr, Ur, "light, flame." כשׂדים kaśdı̂ym, Kasdim, Cardi, Kurds, Χαλδαῖοι Kaldaioi. כסד kesed, "gain?" Arabic. Ur Kasdim has been identified with Hur, now called Mugheir (the bitumened), a heap of ruins lying south of the Euphrates, nearly opposite its jucnction with the Shat el-Hie. Others place it at Edessa, now Orfa, a short way north of Carrhae.
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שׂרי sāray, Sarai, "strife;" שׂרה śārâh "strive, rule." מלכה mı̂lkâh Milkah, "counsel, queen;" verb: "counsel, reign." יסכה yı̂sekâh, Jiskah, "one who spies, looks out."
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הרן hārān, Haran, "burnt place." Χαῤῥαι Charran, Κάῤῥαι Karrai, a town on the Bilichus (Bililk), a tributary of the Frat, still called Harran. This has been identified by some with Harae, on the other side of the Frat, not far from Tadmor or Palmyra.
This passage forms the commencement of the sixth document, as is indicated by the customary phrase, "These are the generations." The sense also clearly accords with this distinction; and it accounts for the repetition of the statement, "Terah begat Abram, Nahor, and Haran." Yet the scribe who finally arranged the text makes no account of this division; as he inserts neither the Hebrew letter פ (p) nor even the Hebrew letter ס (s) at its commencement, while he places the threefold פ (p), marking the end of a Sabbath lesson, at its close. We learn from this that the Jewish rabbis did not regard the opening phrase as a decided mark of a new beginning, or any indication of a new author. Nevertheless, this passage and the preceding one form the meet prelude to the history of Abram - the one tracing his genealogy from Shem and Heber, and the other detailing his relations with the family out of which he was called.
God has not forsaken the fallen race. On the contrary, he has once and again held out to them a general invitation to return, with a promise of pardon and acceptance. Many of the descendants of Noah have already forsaken him, and he foresees that all, if left to themselves, will sink into ungodliness. Notwithstanding all this, he calmly and resolutely proceeds with his purpose of mercy. In the accomplishment of this eternal purpose he moves with all the solemn grandeur of longsuffering patience. One day is with him as a thousand years, and a thousand years as one day. Out of Adam's three sons he selects one to be the progenitor of the seed of the woman; out of Noah's three sons he again selects one; and now out of Terah's three is one to be selected. Among the children of this one he will choose a second one, and among his a third one before he reaches the holy family. Doubtless this gradual mode of proceeding is in keeping with the hereditary training of the holy nation, and the due adjustment of all the divine measures for at length bringing the fullness of the Gentiles into the covenant of everlasting peace.
The history here given of the postdiluvians has a striking resemblance in structure to that of the antediluvians. The preservation of Noah from the waters of the flood, is the counterpart of the creation of Adam after the land had risen out of the roaring deep. The intoxication of Noah by the fruit of a tree corresponds with the fall of Adam by eating the fruit of a forbidden tree. The worldly policy of Nimrod and his builders is parallel with the city-building and many inventions of the Cainites. The pedigree of Abram the tenth from Shem, stands over against the pedigree of Noah the tenth from Adam; and the paragraph now before us bears some resemblance to what precedes the personal history of Noah. All this tends to strengthen the impression made by some other phenomena, already noticed, that the book of Genesis is the work of one author, and not a mere file of documents by different writers.
The present paragraph is of special interest for the coming history. Its opening word and intimates its close connection with the preceding document; and accordingly we observe that the one is merely introductory to the other. The various characters brought forward are all of moment. Terah is the patriarch and leader of the migration for part of the way. Abram is the subject of the following narrative. Nahor is the grandfathcr of Rebekah. Haran is the father of Lot the companion of Abram, of Milcah the wife of Nahor and grandmother of Rebekah, and of Iskah. Iskah alone seems to have no connection with the subsequent narrative. Josephus says Sarai and Milkah were the daughters of Haran, taking no notice of Iskah. He seems, therefore, to identify Sarai and Iskah. Jerome, after his Jewish teachers, does the same. Abram says of Sarai, "She is the daughter of my father, but not the daughter of my mother" Genesis 20:12.
In Hebrew phrase the granddaughter is termed a daughter; and therefore this statement might be satisfied by her being the daughter of Haran. Lot is called the brother's son and the brother of Abram Genesis 14:12, Genesis 14:16. If Sarai be Haran's daughter, Lot is Abram's brother-in-law. This identification would also explain the introduction of Iskah into the present passage. Still it must be admitted, on the other hand, that persons are sometimes incidentally introduced in a history of facts, without any express connection with the course of the narrative, as Naamah in the history of the Cainites. The studied silence of the sacred writer in regard to the parentage of Sarai, in the present connection, tells rather in favor of her being the actual daughter of Terah by another wife, and so strictly the half-sister of Abram. For the Mosaic law afterward expressly prohibited marriage with "the daughter of a father" Leviticus 18:9. And, lastly, the text does not state of Iskah, "This is Sarai," which would accord with the manner of the sacred writer, and is actually done in the Targum of Pseudo-Jonathan.
28
Genesis 11:28
ハランは父テラの存命中に死んだ。— ハランがテラの長子であったと信じる理由がある。ノアの長子ヤペテと同様に三番目に挙げられているが、同じくヤペテと同様に、その子孫が先に数え上げられているからである。彼はロト、ミルカ、イサカの父である。彼の兄弟ナホルは、その娘ミルカを妻に娶った。イサカがサライと同一人物であるとすれば、その父ハランはアブラムより数歳年長でなければならない。アブラムはサライよりわずか十歳年上であり、それゆえ、もしサライの父がアブラムより年少なら、彼女の出生時にわずか八、九歳であったことになり、これは不可能である。それゆえ、イサカをサライとみなす人々は、アブラムをハランより年少とみなさなければならない。
彼の生まれた地で。— それゆえ、テラの移住は、ハランの死の後まで起こらなかった。いずれにせよ、その三人の孫、ロト、ミルカ、イサカは、彼が旅を始める前に生まれた。さらに、ミルカはその出来事の前、しばらくの間ナホルと結婚していた。それゆえ、一世代に三十年を認めると、ハランの出生からその娘の結婚まで、六十年以上の期間を得る。しかし、一世代に七十年 — サマリヤ訳やセプトゥアギンタの平均よりはるかに低いが — を取ると、百四十年となり、これは、テラの年齢をサマリヤ訳に従って百四十五歳としても、ほかの本文に従って二百五歳としても、テラの死を超えてしまう。これは、一世代の長さについてのヘブル語本文の平均を支持するもう一つの推定を与える。
カスディムのウルで。— カスディム、カルディ、クルド人、あるいはカルデヤ人は、国民の表の中には見出されない。彼らは一般にセム人であると考えられてきた。これは、アブラムが彼らの間に住んだこと、ケセドという名が彼の親族の間の家族名であること (Genesis 22:22)、および一般にカルデア語と呼ばれるアラム語の一種である言語によって、支持される。しかし、この国の定住者たちの中では、初期の時代にはハムの子孫が優勢であった可能性がある。バビロン帝国の建設者ニムロデはクシュ人であった。古代バビロニア語を、ローリンソン (『カルデア』) は、セム語、アーリア語、ツラン語、ハム語との親和性を持つ特別な方言と見出している。カルデヤ人は広範な地域に広がっていたが、その最も名高い本拠は、厳密な意味でのカルデア、すなわちシナルの地であった。この国の住民は、家族の絆よりもむしろ政治的絆によって結ばれた、混合した出自を持つように思われる。
彼らの統合の中心であったニムロデは、族長というより専制君主であった。カルデヤ人の言語は、純粋であれ混合であれ、セム語であれなかれ、おそらくアラム語とは別個のものである。ダニエルの時代に彼らがネブカデネザルに語りかけたのはアラム語であった (Dan 1:4; Daniel 2:4)。カルディ人はついにその国民性を失い、学識者あるいは占星術師たちのカースト、すなわち階級へと融合した。この階級には、生まれによってカルデヤ人であることだけでなく、カスディムの言語と学問を習得することによっても入ることができた (Daniel 1:4; Daniel 5:11)。カルデア学問の中心地は、ボルシッパ(ビルス・ニムルード)、ウル、バビロン、そしてセパルワイム(シッパラ、モサイブ)であった。ウルすなわちフルは、考古学的研究によって (ローリンソンの Ancient Monarchies を見よ)、「瀝青づけ」を意味するムゲイルと呼ばれる廃墟の山の中に見出されている。この場所は現在フラテ川の右岸にあるが、それが属する領土は主として左岸にある。そこから来たアブラムは、ハランへの道中、当然にメソポタミアへと渡ったことであろう。ウルのもう一つの想定される所在地オルファは、ハランに近すぎるように思われる。二十ないし二十五マイル以上は離れておらず、それは一日の道のりにすぎないであろう。
英語原文
And Haran died in the presence of his father Terah. - There is reason to believe that Haran was the oldest son of Terah. Though mentioned in the third place, like Japheth the oldest son of Noah, yet, like Japheth, also, his descendants are recounted first. He is the father of Lot, Milkah, and Iskah. His brother Nahor marries his daughter Milkah. If Iskah be the same as Sarai, Haran her father must have been some years older than Abram, as Abram was only ten years older than Sarai; and hence her father, if younger than Abram, must have been only eight or nine when she was born, which is impossible. Hence, those who take Iskah to be Sarai, must regard Abram as younger than Haran.
In the land of his birth. - The migration of Terah, therefore, did not take place until after the death of Haran. At all events, his three grandchildren, Lot, Milkah, and Iskah, were born before he commenced his journey. Still further, Milkah was married to Nahor for some time before that event. Hence, allowing thirty years for a generation, we have a period of sixty years and upwards from the birth of Haran to the marriage of his daughter. But if we take seventy years for a generation, which is far below the average of the Samaritan or the Septuagint, we have one hundred and forty years, which will carry us beyond the death of Terah, whether we reckon his age at one hundred and forty-five with the Samaritan, or at two hundred and five with the other texts. This gives another presumption in favor of the Hebrew average for a generation.
In Ur of the Kasdim. - The Kasdim, Cardi, Kurds, or Chaldees are not to be found in the table of nations. They have been generally supposed to be Shemites. This is favored by the residence of Abram among them, by the name Kesed, being a family name among his kindred Genesis 22:22, and by the language commonly called Chaldee, which is a species of Aramaic. But among the settlers of the country, the descendants of Ham probably prevailed in early times. Nimrod, the founder of the Babylonian Empire, was a Kushite. The ancient Babylonish language, Rawlinson (Chaldaea) finds to be a special dialect, having affinities with the Shemitic, Arian, Turanian, and Hamitic tongues. The Chaldees were spread over a great extent of surface; but their most celebrated seat was Chaldaea proper, or the land of Shinar. The inhabitants of this country seem to have been of mixed descent, being bound together by political rather than family ties.
Nimrod, their center of union, was a despot rather than a patriarch. The tongue of the Kaldees, whether pure or mixed, and whether Shemitic or not, is possibly distinct from the Aramaic, in which they addressed Nebuchadnezzar in the time of Daniel Dan 1:4; Daniel 2:4. The Kaldin at length lost their nationality, and merged into the caste or class of learned men or astrologers, into which a man might be admitted, not merely by being a Kaldai by birth, but by acquiring the language and learning of the Kasdim Daniel 1:4; Daniel 5:11. The seats of Chaldee learning were Borsippa (Birs Nimrud), Ur, Babylon, and Sepharvaim (Sippara, Mosaib). Ur or Hur has been found by antiquarian research (see Rawlinson's Ancient Monarchies) in the heap of ruins called Mugheir, "the bitumened." This site lies now on the right side of the Frat; but the territory to which it belongs is mainly on the left. And Abram coming from it would naturally cross into Mesopotamia on his way to Haran. Orfa, the other supposed site of Ur, seems to be too near Haran. It is not above twenty or twenty-five miles distant, which would not be more than one day's journey.
29
Genesis 11:29
しかし、サライには子どもがなかった。— この記述から、移住が行われる前に、アブラムがすでにしばらく結婚していたことは明らかである。ミルカもまた家族を持ち始めていた可能性が高い。この事情は、サライの不妊をいっそう注目すべきものとしたであろう。
英語原文
But Sarai was barren. - From this statement it is evident that Abram had been married for some time before the migration took place. It is also probable that Milkah had begun to have a family; a circumstance which would render the barrenness of Sarai the more remarkable.
31
Genesis 11:31
テラはアブラムを連れた。— テラは家族の族長として、この移住の先頭に立つ。サマリヤ五経では、ミルカが移住者たちの中に挙げられている。また、ナホルとその家族がテラに同行した可能性もないわけではない。後に彼らがハラン、すなわちナホルの町にいるのを見出すからである (Genesis 24:10)。「そして彼らはこれらとともに出て行った」。テラとアブラムは、ロトと旅のほかの同行者たちとともに出て行った。「カナンの地に入るため」。カナンの地に定住することは、テラ自身の意図であった。この地の境界は、国民の表に与えられている (Genesis 10:19)。それゆえ、国民の表が作成されたとき、カナン人はすでにこれを占有していた。しかし確かなのは、カナンより以前に、おそらくその一部はセム人であったほかの住民たちがおり、侵入してきたカナンの種族に服属させられたことである。この住居の変更への最初の動機は、次の章に記録されたアブラムへの召しであった。神の召しに動かされて、アブラムは「信仰によって従い、行く先を知らないで出て行った」(Hebrews 11:8)。
しかしテラには、この運動の先頭に自らを置かせたほかの動機があった。長子ハランの死は、生地への彼の愛着を緩めた。そのうえ、アブラムとサライは疑いなく彼にとって格別にいとしく、彼は彼らとの交わりを失いたくなかった。また、ウルの住民たちは多神教へ、あるいはそう言ってよいなら、他神礼拝へと陥っていた。テラ自身も、この形の不敬虔への同調へと誘い込まれていた。アブラムが天から受けた啓示が、この雲を彼の心から取り除き、まことの神についての知識と礼拝を彼のうちに回復させた手段であった可能性が高い。それゆえ、神に召されたアブラムとのつながりを保ちたいという彼の願いがあった。また、まことの生ける神との祈りの交わりは、カスディムの地では急速に衰えつつあったが、カナンの地と近隣の国々のいくつかの部分では、なお古代の純粋さをもって保たれていたように思われる。ウツの地には、セム人としてのヨブが — おそらくはさらに後の時代にさえ — 住んでおり、アラビアの近くの地区には彼の数人の友人たちがいて、みなまことの神を認めていた。そしてカナンの地には、サレムの王、いと高き神の祭司メルキゼデクがいた。祭司の存在は、国中に散らばった真の礼拝者たちのかなりの群体を含意する。それに応じて、まことの神の名は、アブラムの行くところどこでも、地の全体を通して、少なくとも外側の形において知られ、あがめられていた。カナンの地におけるこの比較的良好な状態についてのうわさは、新たに啓発されたテラの家族が、神の召しに従ってアブラムに同行するうえでの、さらに一つの励みとなったであろう。
テラは疑いなく、アブラムへの召しの後、準備の手配が整うやいなや旅に出発した。さて、アブラムへの約束は、イスラエルの子らのエジプトからの脱出の四百三十年前であった (Exodus 12:40)。この長い期間のうち、彼の子孫は四百年の間、自分たちのものではない地で寄留者となることであろう (Genesis 15:13)。それゆえ、彼の子孫イサクは、アブラムへの召しの三十年後に生まれたことになる。さて、アブラムはイサクが生まれたとき百歳であり、したがって召しは彼の七十歳のとき — カナンの地に入る約五年前 (Genesis 12:4) — に与えられた。この計算全体は、パウロのガラテヤ人への偶発的な言及 — 律法は約束の契約の四百三十年後であった (Gal 3:17) — と正確に一致する。それゆえテラは、カナンの地への長い旅を引き受けたとき二百歳であった。彼は二百五歳で、アブラムが七十五歳のときに死んだからである。楽な行程で進んだとはいえ、年老いた族長は道のりの長さと困難とで疲れ果てたように思われる。「彼らはハランに来て、そこに住んだ」。疲労で打ちひしがれて、彼は体力を回復させるため、しばらくハランに滞在する。子としての敬虔は、疑いなく、アブラムを、なお移住の地に到達するという甘い望みにすがっているであろう尊い父母の最後の日々の見守りにとどまらせた。それゆえ彼らはみな、アブラムが生地を離れるよう召された日から数えて、残り五年の間ハランに滞在した。「そしてテラはハランで死んだ」。これは、彼の寿命が延ばされていたなら、彼がほかの者たちとともにカナンの地へ進んだであろうことを、また同様に、彼らが彼の死までハランを離れなかったことを示唆する。
アブラムがテラの死のとき七十五歳であったことは、すでに見た通りである。それゆえ、彼はテラが百三十歳のときに生まれ、したがってハランの六十年後であることになる。これが、系譜表においてテラの向かいに百三十(七十と六十)を置いた理由である。降下の線は、テラが七十歳のときに生まれたハランを通してではなく、明白な推論によりテラが百三十歳のときに生まれたアブラムを通してたどられるからである。また、アブラムの召しの日付としてその向かいに七十を記したことも観察されよう。そこから、脱出までの四百三十年の確定された期間が数えられるのである。そして、ここに関わる数字についてわれわれの本文がみな一致している以上、いかなる年代学の体系を採用するにせよ、この場合には同じ年数の調整をしなければならないことは明らかである。それゆえ、アブラムがテラの息子たちのリストの最初に置かれるのは、単純に、信仰ある者たちの父、約束された子孫の先祖としての彼の個人的卓越のためである。彼とその兄弟ナホルはどちらもハランよりはるかに年少であり、彼の死後にのみ結婚し、そのうちの一人はハランの成人した娘ミルカを妻に娶った。そして彼とその甥ロトとは、霊においてと同様に年齢においてもふさわしい仲間である。
それゆえまた、アブラムはハランに留まり、父が旅に耐えうるまでに回復するなら、約束の地へ彼を連れて行こうと待つ。しかしテラは、そこではただの寄留者にすぎなかったであろうその地に入るくじに当たらなかった。彼はより良い国へ移され、その出発によって、息子アブラム、孫ロト、そして嫁サライの信仰を疑いなく深めることに貢献した。この出来事の順序についての説明は、ステパノの陳述によって確認される。「栄光の神は、われらの父アブラハムがメソポタミアにいたとき、ハランに住む前に、彼に現れた。それで彼はカルデヤ人の地を出てハランに住み、そこから、父の死後、神が彼を、あなたがたが今住んでいるこの地に移された」(Acts 7:2-4)。
英語原文
And Terah took Abram. - Terah takes the lead in this emigration, as the patriarch of the family. In the Samaritan Pentateuch Milkah is mentioned among the emigrants; and it is not improbable that Nahor and his family accompanied Terah, as we find them afterward at Haran, or the city of Nahor Genesis 24:10. "And they went forth with them." Terah and Abram went forth with Lot and the other companions of their journey. "To go into the land of Kenaan. It was the design of Terah himself to settle in the land of Kenaan. The boundaries of this land are given in the table of nations Genesis 10:19. The Kenaanites were therefore in possession of it when the table of nations was drawn up. It is certain, however, that there were other inhabitants, some of them Shemites probably, anterior to Kenaan, and subjected by his invading race. The prime motive to this change of abode was the call to Abram recorded in the next chapter. Moved by the call of God, Abram "obeyed; and he went out not knowing whither he went" Hebrews 11:8.
But Terah was influenced by other motives to put himself at the head of this movement. The death of Haran, his oldest son, loosened his attachment to the land of his birth. Besides, Abram and Sarai were no doubt especially dear to him, and he did not wish to lose their society. The inhabitants also of Ur had fallen into polytheism, or, if we may so speak, allotheism, the worship of other gods. Terah had himself been betrayed into compliance with this form of impiety. It is probable that the revelation Abram had received from heaven was the means of removing this cloud from his mind, and restoring in him the knowledge and worship of the true God. Hence, his desire to keep up his connection with Abram, who was called of God. Prayerful conversation with the true and living God, also, while it was fast waning in the land of the Kasdim, seems to have been still maintained in its ancient purity in some parts of the land of Kenaan and the adjacent countries. In the land of Uz, a Shemite, perhaps even at a later period, lived Job; and in the neighboring districts of Arabia were his several friends, all of whom acknowledged the true God. And in the land of Kenaan was Melkizedec, the king of Salem, and the priest of the Most High God. A priest implies a considerable body of true worshippers scattered over the country. Accordingly, the name of the true God was known and revered, at least in outward form, wherever Abram went, throughout the land. The report of this comparatively favorable state of things in the land of Kenaan would be an additional incentive to the newly enlightened family of Terah to accompany Abram in obedience to the divine call.
Terah set out on his journey, no doubt, as soon after the call of Abram as the preparatory arrangements could be made. Now the promise to Abram was four hundred and thirty years before the exodus of the children of Israel out of Egypt Exodus 12:40. Of this long period his seed was to be a stranger in a land that was not theirs for four hundred years Genesis 15:13. Hence, it follows that Isaac, his seed, was born thirty years after the call of Abram. Now Abram was one hundred years old when Isaac was born, and consequently the call was given when he was seventy years of age - about five years before he entered the land of Kenaan Genesis 12:4. This whole calculation exactly agrees with the incidental statement of Paul to the Galatians Gal 3:17 that the law was four hundred and thirty years after the covenant of promise. Terah was accordingly two hundred years old when he undertook the long journey to the land of Kenaan; for he died at two hundred and five, when Abram was seventy-five. Though proceeding by easy stages, the aged patriarch seems to have been exhausted by the length and the difficulty of the way. "They came to Haran and dwelt there." Broken down with fatigue, he halts for a season at Haran to recruit his wasted powers. Filial piety, no doubt, kept Abram watching over the last days of his venerable parents, who probably still cling to the fond hope of reaching the land of his adoption. Hence, they all abode in Haran for the remainder of the five years from the date of Abram's call to leave his native land. "And Terah died in Haran." This intimates that he would have proceeded with the others to the land of Kenaan if his life had been prolonged, and likewise that they did not leave Haran until his death.
We have already seen that Abram was seventy-five years of age at the death of Terah. It follows that he was born when Terah was one hundred and thirty years old, and consequently sixty years after Haran. This is the reason why we have placed one hundred and thirty (seventy and sixty), in the genealogical table opposite Terah, because the line of descent is not traced through Haran, who was born when he was seventy, but through Abram, who by plain inference was born when he was one hundred and thirty years old. It will be observed, also, that we have set down seventy opposite Abram as the date of his call, from which is counted the definite period of four hundred and thirty years to the exodus. And as all our texts agree in the numbers here involved, it is obvious that the same adjustment of years has in this case to be made, whatever system of chronology is adopted. Hence, Abram is placed first in the list of Terah's sons, simply on account of his personal pre-eminence as the father of the faithful and the ancestor of the promised seed; he and his brother Nahor are both much younger than Haran, are married only after his death, and one of them to his grown-up daughter Milkah; and he and his nephew Lot are meet companions in age as well as in spirit.
Hence, also, Abram lingers in Haran, waiting to take his father with him to the land of promise, if he should revive so far as to be fit for the journey. But it was not the lot of Terah to enter the land, where he would only have been a stranger. He is removed to the better country, and by his departure contributes no doubt to deepen the faith of his son Abram, of his grandson Lot, and of his daughter-in-law Sarai. This explanation of the order of events is confirmed by the statement of Stephen: "The God of glory appeared unto our father Abraham when he was in Mesopotamia, before he dwelt in Charran. Then came he out of the land of the Chaldeans and dwelt in Charran; and from thence, when his father was dead, he removed him into this land, wherein ye now dwell" Acts 7:2-4.
נסע nāsa‛「引き抜く、移動する、旅する」。מקדם mı̂qedem「東へ、あるいは東側に」。創世記2:14、創世記13:11、イザヤ9:11(12)の如し。
החלם hachı̂lām「彼らの始まり」。接尾辞を持つこの不定詞の規則形 החלם hăchı̂lām のため。י זמוּ yāzmû は יזם yāzam = זמם zāmam からであるかの如し。
נבלה nābelâh。通常 בלל bālal からの נבלה nābolâh のためと言われる。しかし母音符号付与者が שׂפה śāpâh を主語として持つ נבל nānal「惑わされる、混乱する」の三人称単数女性完了形であることを意図したことは明らかである。「そしてそこで彼らの唇は混乱させられる」。二つの動詞は同じ語根を持つ。
בבל bābel Babel、「混乱」。בל bl——בלל bālal と נבל nānel の共通語根——から第一語根字を重ねて派生。
諸国民の表を完成した後、聖なる筆者はその慣わしに従って、この表の説明のためにも、人類の将来の歴史のためにも、大きな意義を持つ一つの出来事を記録するために戻る。彼が立ち返る点はペレグの誕生である。現在の特異な箇所は、人類が相互に理解しうる言語を持つ一つの家族から、多様な言語と土地を持つ多くの国民へと移った、その前例のない変化の性質を説明する。
創世記11:1
人間の言語の以前の状態がここに簡潔に描写される。「全地」は明らかに、すべての人間の住民とともに、当時知られていた全世界を意味する。適用の普遍性は全箇所を通じて明確かつ絶えず保たれる。「見よ、民は一つである」。そして結びもこの点において始まりと一致する。「それゆえその名はバベルと呼ばれた。主がそこで全地の唇を混乱させられたからである」。
一つの唇、一つの語彙。——諸国民の表において「舌」という語が、ここで二つの語によって表現されるものを示すのに用いられた。これは意図的でないわけではない。二つの語は一つの複合述語の部分をなすのであり、同義でも並行でもない。それゆえ「一つの語彙」は、自然に、言語の質料、実質、あるいは素材を示すと我々は考える。これは全人類にとって一つであり同じであった。本来発音器官の一つである「唇」という語は、他方で、語り方、すなわち様式を示すのに用いられる。語りの質料を用い結びつける様式。言語の曲折と派生が導かれる法則の体系。これも人類全体を通じて一つであった。このように、聖なる筆者は以前のように単一の語によってではなく、現在の目的に即して、すべての有機的現実を構成する二つの要素を表現する語の組み合わせによって、人類の中の言語の統一性を表現した。