Barnes' Notes on the Bible · Obadiah 第1章

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Obadiah 1章

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서론

Obadiah 1 Introduction

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オバデヤ書導入

預言者オバデヤについては聖書が沈黙を守っているが、これは人々が彼について何かを知りたいと願う関心とは著しい対照をなしている。神が保存することをお望みになった以上のことを彼について知りたいという願いを、古の人の精神が正当化しようと試みた数々の組み合わせを検討することは、むしろ骨折り損ですらある。人々はそれらを取り上げて、後世の優れた洞察を誇示し、既に討たれた者をさらに討つ。神の民たち——その預言を神が私たちのために保存してくださった方々——について、また各預言者がそうであるような恩人について、より多くを知りたいと願ったのは良い敬虔な感情であり、人々はその観点から、その恩人を、より詳しい記録のある誰かと同一視できないかと探し回った。こうして人々は、オバデヤが、アハブのもとで預言者たちの忠実な保護者であった人物、あるいはエリヤが生き返らせたシュネムの女の息子、あるいはヨシャパテがユダの諸都市に教えさせるために遣わしたオバデヤ、あるいはヨシヤの治世に、神殿の修繕の監督者としてもう一人と共に選ばれたレビ人であると証明されることを期待したのである。神が隠されたことについての、実を結ばない憶測よ!神は、彼の名とこの短い預言だけがこの世で知られることをお望みになった。ここで彼は、ただオバデヤ、「神を礼拝する者」としてのみ知られている。

しかし、これら敬虔な人々の憶測は、次の点を明らかにしている。すなわち、正典の編成者は、この預言者を聖書の他の箇所に言及されるいかなる人物とも同一視することとは別の根拠に基づいて、正典の中のオバデヤの位置を定めた、ということである。というのも、聖書が名以上のことを記すオバデヤのうち、二人はアハブの治世に生き、一人は十部族の捕囚の後に生きたが、預言者は、正典の編成者によって、彼の前後に置かれた者たちが活躍したウジヤとヤロブアム二世の時代に位置づけられているからである。近代の批評家たちは、これらの敬虔な願望を軽んじた上で、なおさら自分たちの流儀で誤りを犯している。ドイツの批評家たちは、互いに600年以上も隔たった年代をこの預言者に割り当ててきた。あたかも人が「内的証拠」から、ある著作がウィリアム征服王の時代に書かれたのかクロムウェルの時代なのか、聖ルイの時代なのかルイ十八世の時代なのか、あるいはヘシオドスがカリマコスと同時代人であり、エンニウスがクラウディアヌスと同時代人であり、ニーベルンゲンの歌の作者がシラーと同時代に生きたのかどうかを疑っているかのようである。他の事例に当てはめれば直ちに不条理に見えるこのような相違は、不信仰の実りであった。

この預言において語られているのは、二つの、いや、三つの大いなる事実である。すなわち、エルサレムの陥落、そして兄弟の倒れの上で悪意をもって勝ち誇ったことに対するエドムへの二重の刑罰である。一つは異邦人によるもの、もう一つは回復されたユダヤ人によるものである。預言者はエドムへの刑罰を、なお来たるべきものとして明確に予告している。私たちの訳によれば過去のこととして語られているエルサレムの破壊も、実際には予告されているのである。不信仰は一切の預言を否定する。奇妙なことに、宝石——人に対する神の本物の、かつ本物と証明された御声——の存在を否定するはずの不信仰が、匣の時代を問題にして心を悩ませる。しかし、事実そうだったのである。イスラエルの預言者たちは、その霊感を否定する人々に対して魅惑的な力を及ぼした。彼らは預言を否定しながら、預言者たちについて自ら仕事をしていた。預言を否定する不信仰は、歴史の中に、預言者の述べたこれらの事柄に対応する二つの出来事——エルサレムの陥落と、それに「続く」(「結果として起こる」とは言い得なかった)エドムの受難——を見出さねばならなかった。そして、エルサレムが最初に陥落したのは紀元前970年、レハベアムの第五年にエジプトの王シシャクの手によってであり、ヨセフスは、紀元前301年に、プトレマイ・ラゴスがいけにえをささげるとの口実のもとに欺きによってエルサレムを占領し、これを酷く扱い、ユダヤの山岳地帯とエルサレム周辺の諸地方、サマリヤ、ゲリジムから多くの捕虜を連れ去り、皆エジプトに定住させたと伝えている。それゆえ、不信仰的な批評には、揺れ動くための広い範囲があった。

こうして不信仰的批評は、これらの時期の最初と最後の間を行きつ戻りつ動揺し、オバデヤは預言しなかったという点では一致しながら、それ以外のすべての点では不一致であった。アイヒホルンは、神の預言者たちが詳しい出来事を未来のこととして語るとき、実際には過去を描写しているのだという彼の不信仰の原理に基づいて、最後の五節がアレクサンドロス・ヤンナイオスの時代、すなわち最も遅い年代からさらに二世紀後の、紀元前82年頃に書かれたと仮定した。あたかもヘブライ人の預言者が、アレクサンドロス・ヤンナイオスの恣意的な残酷さのゆえに憎むべき者を、救い主と呼ぶかのように!

オバデヤの時代に関する本当の問題は二点にかかっている。一つは外的なもの、もう一つは内的なものである。外的なものとは、エレミヤと共通する諸節に関して、オバデヤがエレミヤにおいて散在する諸節を一つに集めたのか、それともエレミヤが、エドムに対する預言を更新する際に、オバデヤの諸節を取り込んだのか、という点である。もう一つ、オバデヤ自身に内在する問題は、彼がエルサレムの陥落を預言的な過去として語るのか、それとも現実の過去として語るのか、そして(これを決定するものとして)エドムを、エルサレム陥落の際の過去の悪意について責めるのか、それとも未来に対して警告するのか、という点である。

本文の英語訳は、オバデヤが過去の罪について責めていると仮定している。というのも、それは「あなたは兄弟の日に、彼が外国の人となった日に、見ていてはならなかった。ユダの子らの滅びの日に、彼らを喜んでいてはならなかった。彼らの苦しみの日に、高ぶって語っていてはならなかった」と訳しているからである。英語の傍註は、もう一つの訳として「見てはならない、等」を示している。しかし、אַל 'al が未来形と共に用いられるとき、未来の事柄を禁じ、あるいは嘆くというのが絶対的に確実である。ヘブライ語聖書において אַל 'al の現れるすべての箇所で、それは「~してはならない」を意味する。「盗むな」が「盗んではならなかった」という意味だと言うのと同程度に、「見てはならない」を意味する תרה ואל ve'al tēreh が「見ていてはならなかった」という意味だと言うことができよう。

確かに、強い感情に属する生き生きとした疑問の形式において、既に起こった事柄の前の時代に思いを馳せる魂は、過去をなお未来として語ることができる。こうしてダビデは、棺の上で嘆きつつ「アブネルは愚か者の死のように死ぬべきであったのか」と言い、あるいはヨブは、神に「なぜあなたは私を胎から出させてくださったのか」と言った後、自分をその時の者として、「私は息絶えるだろう。そして目は私を見ないだろう。私がいなかったかのようであるだろう。私は胎から墓まで運ばれるだろう」と(文字どおりに)言う。彼は、産みの苦しみの中で死んでいたならばどうであったかを、未来として見ているのである。それは相対的な未来であった。私たちも、強い感情の下では、ほとんど同じように「~することになっている」を用いることができる。「アブネルは愚か者の死のように死ぬことになっているのか」と訳すことができるように。しかし、これらの実例は、「~してはならない」という一様な慣用句とは何の関係もない。解釈のいかなる原理に基づいても、ただ一つの実例において、慣用句が持っている意味が私たちに合わないという理由だけで、一般的な慣用句に、それが持たない意味を帰してはならない。これを表現する慣用句は「存在する」。それは לֹא lo' を伴う未来形であり、אַל 'al を伴うものではない。

これと一致するのは、その直前の箇所——私たちの訳が「あなたは彼らのひとりのようであった」と訳す所——では、ヘブライ語が(私たちの聖書で斜体によって示されているように)ただ「あなたは彼らのひとりのように!」とだけを持ち、いかなる時も表現していないことである。節全体は、エドムについては何の時をも表現していない。「あなたがそばに立っていた日、外国人たちが彼の力を捕らえて行った日、外国人たちが彼の門に入って、エルサレムのためにくじを引いた日に、あなたも彼らのひとりのようであった」。

これもまた、修辞の問題ではなく、道徳の問題である。打つためだけでなく警告される全能の神が、既に終わった罪について、「してはならない」「してはならない」「してはならない」と、それ自体のうちに切迫さを多く含む繰り返しを八回も行うであろうとは、私たちは想像できない。過去の罪については、神は悔い改めを、その罪を断ち切ることを勧めるのであり、それを新たに繰り返さないようにとは勧めない。神は、ご自身の全能とさえ矛盾することになること——既になされたことをしないようにと勧めること——はなさらない。

それゆえ、ことばが担う唯一の意味によれば、オバデヤがエドムを警告したとき、エドムはまだその罪を犯しておらず、したがって預言者が書いたとき、エルサレムはまだ破壊されていなかった。というのも、その直前に言及された、「あなたの兄弟の日」(それは「彼のわざわいの日」と説明される)、「彼らの滅びの日」、「苦しみの日」の七重の繰り返しは、「外国人たちが彼の力を持ち去り、異邦人たちが彼の門に入って、エルサレムのためにくじを引いた日」以外の何ものでもありえないからである。しかし、エルサレムにとって完全な滅びの日であったのは、ネブカデレザルによるその陥落の日以外にはない。シシャクによる陥落、あるいはエホヤキムとエホヤキンの下でのカルデヤ人による陥落は、都に損傷を残さなかった。ヨアシュは、アマジヤを打ち破ったとき、その城壁の一部だけを破壊した。

オバデヤとエレミヤの関係も、これと一致する。この関係を証明するこの議論は、カスパリによって非常に注意深く書き上げられているので、それを明確に示すこと以上に必要なことはほとんどない。私が思うに、(強い反対の先入見の下にない限り)ほとんど誰も、預言者自身の書におけるオバデヤの最初の五節と、Jeremiah 49 に散在して現れるそれらの節とを読んで、エレミヤがオバデヤのことばを自分の預言の中に再び組み込んだと確信しないではいないであろう。

これは、それ自体としてもっともらしい。というのも、エレミヤは、モアブに対する預言においてイザヤから八節を、バビロンに対する預言において同じ預言者から四節を、一語あるいは慣用句、表現様式の中に含まれる彼の預言へのいくつかの言及のほかに、確かに自分の預言の中に取り込んでいるからである。同様にエレミヤは、ダマスコに対する自分の預言を、アモスのダマスコに対する預言の一節で閉じ、アンモンに対する自分の預言に、アモスのその民に対する一節を挿入している。これはいっそう注目に値する。アモスの各民に対する預言は、わずか三節から成るからである。これはもちろん、意図的に行われたのである。おそらくエレミヤは、これらの国々に対する預言を更新する際に、かつての預言がなお効力を持つこと、まだ使い尽くされていないこと、神の脅かしは遅れるゆえに少しも不確かではないこと、神は忍耐深くあられるゆえに、ご自身のことばは少しでも多く確実に成就することを指し示そうとしたのであろう。このような以前の預言の挿入——長いものも短いものも——は、エレミヤの諸国民に対する預言の特徴であり、バビロン、ダマスコ、モアブ、アンモンに対するものに現れているのであるから、おそらくエドムに対するものにも現れているであろう。

しかも、オバデヤとエレミヤに共通な八つの節は、オバデヤにおいては一つの全体をなしている。エレミヤにおいては、彼がイザヤのモアブに対する節を導入したと私たちが知っているのとまさに同じ仕方で、彼自身の他の節の中に散在している。しかし、イザヤの預言に対するエレミヤの預言の関係というこの類比に加えて、エレミヤが、神が彼に与えたことばを付け加えて、既存の預言を拡大したと考える方が、オバデヤがエレミヤの散在した言明を寄せ集め、しかも、文脈から切り離されたそれらの言明が、現にそうであるように、なお一つの緊密で連結した全体を形成したと考えるよりも、当然に自然である。

ところで、オバデヤのこれらの節については、まさにそうなっている。ひとまず詩的な意象を別にすれば、オバデヤの預言における思考の連結は次のとおりである。Obadiah 1:1 神は諸国民にエドムに向かって進むよう命じられた。Obadiah 1:2 それを低くすることを定めて。Obadiah 1:3 エドムはその堅固な位置に誇って信頼していた。Obadiah 1:4 しかし神はそれを引き下ろされる。しかも、Obadiah 1:5 並の略奪者によってではなく、Obadiah 1:6 その最も隠された宝を捜し出す者によって。Obadiah 1:7 その友人たちがその破壊者となる。Obadiah 1:8 その知恵、そして Obadiah 1:9 その力は、それを支えられなくなり、Obadiah 1:10 それは兄弟ヤコブへの悪意のゆえに滅びる。その行為の極みは、エルサレムの陥落の時にあった。Obadiah 1:11-14 しかし神の日は近い。異邦人は報いを受ける。Obadiah 1:15-16 シオンの残りの者は救い出され、自分たちを追い散らした者たちを追い散らし、広く広がる。Obadiah 1:17-20 救い主がシオンから起こり、国は主のものとなる。Obadiah 1:21。

このように、オバデヤからの八つの節——そのうち五節はエレミヤに再び現れ、三節は彼が言及するものである——は、オバデヤにおいて緊密な連結の中にあるだけでなく、よく整序された一つの全体の一部をなしている。連結は実にきわめて緊密なこともある。エサウの誇る問い、ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets(Obadiah 1:3)「誰が私を地に引き下ろすのか」に対して、神は「たといあなたがその巣を星の間に置いても、משׁם אוּרידך mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ(Obadiah 1:4)、そこから私はあなたを引き下ろす」と答えられるように。

反対にエレミヤは、預言者たちの中の嘆く者であり、神の民の敵に対する預言においてすら哀調を帯びている。この預言においてすら、彼は柔らかなことばを交えている。「あなたの孤児たちを残して行け。私は彼らを生かし、あなたのやもめたちを私に信頼させよ」と。それに応じて、エレミヤには印象的な絵画的場面が次々と現れるが、彼における連結は、思考の連結というより弁論の連結である。彼の目的は感銘を与えることであり、彼は、恐怖あるいは荒廃のイメージの積み重ねによって感銘を与える。思考の緊密さは彼の目的を助けないので、彼はそれを顧みない。ただし、オバデヤの順序を保つときは別である。しかし、順序が思考の連結であるところこそが預言の元の形である、というのが最も可能性が高いことは明らかである。その連続は、オバデヤのこれらの節だけの特徴ではなく、全体の特徴である。預言者の全21節は、初めから終わりまで、一つの連結した思考の流れをたどる。一節といえども、その順序を損なって移すことはできない。思考は次々と、一つから他へと流れ出る。しかし、この連結した思考の流れが、本来連結せずに立っていた思考を寄せ集めることによって生じたと仮定することほど、ありそうもないことはない。

また、二つの預言者のうちに現れるこれらの節のわずかな相違も特徴的である。二人の預言者が多少なりとも異なっているところではどこでも、オバデヤはより簡潔、あるいは急峻であり、エレミヤは、彼の哀切な性格にふさわしく、より流麗である。こうしてオバデヤは次のように始める。「主なる神がエドムについてこう仰せられる。私たちは主から報告を聞いた。異邦人の間に使者が遣わされた。立ち上がれ、我々は戦いのために彼女に向かって立ち上がろう」。「主なる神がエドムについてこう仰せられる」というこのことばは、続く預言全体が神から来たことを宣言する。次いでオバデヤは、神から聞いたことをほとばしらせる。「私たちは主から報告を聞いた」。これらのことばは意味において結ばれているが、文法上の連結を顧みれば不正確であろう。また、「私たちは聞いた」ということばにおいて、預言者は自分の民を自分と結び付けている。エレミヤは、より正確な「私は聞いた」に置き換え、このことばを預言の後の部分に転置することによって連結の困難を回避し、次いで、不規則な שׁלח shullach を規則的な形 שׁלח shâlach に置き換え、一つの急峻な文「立ち上がれ、我々は戦いのために彼女に向かって立ち上がろう」を、ヘブライ語の対句法「おのおの集まれ、彼女に向かって来れ。戦いのために立ち上がれ」に置き換える。

次にオバデヤはこう言う。「見よ。私はあなたを諸国民の中で小さくした。あなたはひどく侮られる」。エレミヤは小辞「というのは」を付け加えることによってこの節を前の節に連結し、全体を「私は小さくした」という語に依存させて流れさせる。「というのは、見よ。私はあなたを諸国民の中で小さくした。人の間で侮られる」。オバデヤは対句法の規則を顧みずに言う。「あなたの心の高ぶりがあなたを欺いた。岩の裂け目に住む者、その高き座に住む者よ。心に『誰が私を地に引き下ろすのか』と言う者よ」。エレミヤはより柔らかな流れで。「あなたの恐るべきことが、あなたの心の高ぶりが、あなたを欺いた。岩の裂け目に住む者、丘の高さを抱く者よ」。

オバデヤは非常に大胆に言う。「たといあなたが鷲のように高く上がり、たとい星の間に巣を置いても、そこから私はあなたを引き下ろす、と主は仰せられる」。エレミヤはこれを縮め、ヘブライ語においてほとんど唯一の、大胆さのための慣用句 סים ככבים בין ואם ve'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym「星の間に置くとしても」を省いて、ただ「あなたが鷲のように高く上がるとき、あなたの巣を、そこから私はあなたを引き下ろす、と主は仰せられる」とだけを持つ。そこではまた、「星の間」という語の省略を通して、「そこから」という語は、エレミヤにおいては正確な先行詞を持たない。

同様にエレミヤは、次の急峻な訴えを滑らかにする。「盗賊があなたのところに来たなら、夜の略奪者たちが(あなたはなんと断ち切られたことか!)彼らは自分の分を盗まずにいるだろうか。ぶどう取りがあなたのところに来たなら、彼らは落ち穂を残さないだろうか」。エレミヤはこれを二つの均整的な半節に変える。「ぶどう取りがあなたのところに来たなら、彼らは落ち穂を残さないだろうか。夜の盗賊たちが来たなら、彼らは自分の分を略奪しただろう」。また、オバデヤの大胆な五語、מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk nechâphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û matsepunâyv(文字どおりには「なんとエサウは捜し尽くされたことよ、その隠れた所が捜し出されたことよ」)に対して、エレミヤは「私はエサウを裸にした。私はその隠れた所を探り当てた。彼は隠れることができない」と置き換える。

さらに、エレミヤ書の英語の読者であれば、エレミヤが繰り返し好んで用いる多くの慣用句、句、イメージを持っていることに気づくだろう。それらは彼の文体の特徴である。ところが、オバデヤとエレミヤに共通するこれらの節には、エレミヤの他の箇所に現れる慣用句は一つもない。他方、それらが、いわば嵌め込まれているエレミヤのエドムに対する預言の他の節には、いわばお気に入りの表現がいくつかある。そのようなものとして指摘されてきたのは、エレミヤがエドムに対する預言を開始するときの短く急な問い「テマンにはもはや知恵がないのか」、次々に積み重なる急迫した命令「逃げよ、向きを変えよ、深く潜れ」、荒廃を表す語の積み重ね「ボツラは荒廃、そしり、荒れ地、のろいとなる。そのすべての町は永遠の荒廃となる」、その滅亡に驚いての「打ちのめされる」「シューと口笛を吹く」という二つの強い語の結合「そのそばを通る者はみな打ちのめされ(私たちの言う「唖然とする」)、そのすべての災いのために口笛を吹く」である。

同様なのは、ソドムとゴモラの滅びとの比較、「ヨルダンの茂りから上ってくる獅子」というイメージ、これらの預言の重荷「エドムの滅びの日、その刑罰の時」である。「それゆえ、エドムに対する主のはかりごとと、テマンに対して主がたくらまれたみこころを聞け」。また、これらの預言においては、節全体が繰り返されている。

エドムに対するエレミヤの預言を構成する16節のうち、四つはオバデヤのものと同一であり、第五はオバデヤの一節を具体化しており、残る11節のうち10節には、エレミヤが、外国の諸国民に対するこれらの預言においてであれ、彼の預言一般においてであれ、再び現れる表現や慣用句が多かれ少なかれある。さて、一人の預言者が、エレミヤの預言から節を選び出すとして、しかもエレミヤの特徴的な表現を一つも含まないものを正確に選び出したということは、まったくありそうもない。他方、エレミヤがオバデヤの節を自分の預言に織り込んだという仮定には、こう織り込まれた節の中に、エレミヤの他の箇所に現れる表現が一つもないという事実が完全に適合する。

例外として引用されてきた一つの表現は、単なる偶然の一致以上のものだとすれば、むしろこれを裏付けている。オバデヤは、エレミヤがここでは用いていない前の方の節の一つで言う。「あなたと契約を結んだ人々はあなたを国境まで送り出した。あなたと平和な人々はあなたを欺き、あなたに打ち勝った。あなたのパンを食べる人々は(すなわち、あなたと共にパンを食べた人々は)あなたの下にわなを仕掛けた」。兄弟ユダへの彼らの悪行に対するこの三重の報いのただ中に、「あなたと平和な人々」ということばがあり、これはおそらくダビデの一篇の詩から取られたものである。しかし השיאך「あなたを欺いた」という語は、Obadiah 1:3 の השיאוך「欺いた」と、あなたの心の高ぶりは、に対応する。同盟者たちによる欺きは、自分の心の高ぶりによる自己欺瞞の実であり結果であった。それゆえオバデヤのこの節は前の節と連結しており、自分の預言の一つの部分を他の部分に響き合わせ、ことばの連結によって思考と出来事の連結を示すことは、オバデヤの特徴である。エレミヤが、バビロンの君たちの前に引き出されるとき家に残される女たちの口に載せた、ゼデキヤに対する嘲りことば——「あなたの友人たち」、文字どおりには「あなたと平和な人々は、あなたを唆し(המיתוך、Jeremiah 38:22)、あなたに打ち勝った」——は、オバデヤのことばの追憶である可能性が十分にある(ただし「あなたと平和な人々」という語だけが同じである)。しかし、それはエレミヤの他のことばとは何の連結も持たない。オバデヤのことばが前のことばと連結しているのとは違って。

エレミヤがオバデヤのこれらのことばを組み込んだその預言自身も、エルサレムの破壊をなお未来のこととして語っている。というのも彼はエドムに向かって言うからである。「見よ。杯を飲むべきでないとさばかれた者たちが、確かにそれを飲む。そしてあなたは罰を免れるのか。免れない。あなたは確かにそれを飲むからだ」。同じ表現 ישתו שׁתו を、前半では過去として「確かに飲んだ」と訳し、後半では תשתה שתו כי を未来として「あなたは確かにそれを飲む」と訳すこと(私たちの訳自身がそうしてきたように)は、明らかに誤りである。後半において未来でなければならないのなら、前半もまたそうでなければならない。エレミヤもまた他の箇所で、神の御自分の民への扱いと諸国民への扱いを、まったく同じ語形で未来として対比している。「万軍の主はこう仰せられる。見よ、わたしの名で呼ばれる町に悪を下し始める。あなたがたは全く罰を免れるのか。免れない。地のすべての住民に剣を呼ぶからである、と万軍の主は仰せられる。あなたがたは確かに飲む」。語形 להתע מחל בעיר־אנכי הנה は、それ自体、少なくとも近い未来を要求する(הנה は分詞と共に用いられるとき、常に、近いにせよ遠いにせよ、未来を示すからである)。そしてこれらのことば自身、エホヤキムの第四年に語られたものである。

まさにそのエホヤキムの第四年に、エレミヤは、エホヤキムが少し読まれたときに焼き捨てた巻物に書き記すよう、神から命令を受けた。「わたしがイスラエルとユダとすべての国々に向かって、あなたに語ったすべてのことばを。わたしがあなたに語り始めた日から、ヨシヤの日からこの日まで」。エホヤキムが巻物を焼いた後、その同じ集録は、神の命令によって、「多くの似たことば」と共に新たにされた。さて、その直後に、エレミヤ書においては、外国の諸国民に対する預言の集録が続く。そしてこの集録の中で、三つはエホヤキムの第四年に書かれたことを示す記載を含み、集録に付け加えられたのであろう最後の二つ、すなわちエラムとバビロンに対するものだけが、より遅い日付を帯びている。バビロンに対する預言は、その終わりにおいて、全く独立したものとして記されている。セラヤは、バビロンに着き、「この書を読み終える」とき、それに「石を結び付け」、それを「ユーフラテス川の中に投げ込み」、「バビロンはこうして沈む。私がその上に下す災いのゆえに、それは再び起こらない」と言うよう命じられているからである。

それゆえ、バビロンに関するこれらの章は、神の民の敵に対する預言であるという点で前のものと連結してはいるが、一つの点でそれらから切り離された、それ自体で一つの書として記されている。そしてこれに応じて、それらは冒頭で、ゼデキヤの第四年に書かれたとされている。同様に、ゼデキヤの治世の初めに発せられたエラムに対する預言は、おそらく、ネブカデレザルがエホヤキムを捕らえてバビロンに連れて行ったとき、エルサレムに向かうカルデヤ人の軍勢に仕えていた、当時の野蛮なこの民の悪行に起因するものである。それは、より早い預言たちと区別される。エラムは神の民の根深い敵ではなく、その刑罰の道具はバビロンではないはずだったからである。

Jeremiah 46-49:33 の、エジプト、ペリシテ(ツロとシドンを含む)、モアブ、アンモン、エドム、ダマスコ、ケダル、ハツォルの諸王国に対する、より早いこれらの預言は、みな次の点を共通に持つ。

(1) それらが、神の民の古くからの根深い敵に向けられていること。

(2) それらがみな、一つの源——北から、あるいはネブカデレザル自身から——来る滅びを脅かしていること(彼を名ざしにするか、記述するかのいずれかによって)。

それゆえそれらはおそらく一つの全体、ネブカデレザルを通した神の敵への刑罰の書であろう。しかし、エジプトに対する二つの預言の最初のものは、パロ・ネコのアッシリヤ遠征に関係し、その膨大な軍勢のユーフラテス川での完全な敗北を予告する。その敗北はカルケミシで、エホヤキムの第四年に起こった。次のエジプトに対する預言は、パロの敗北に直ちに続いた、それに対するネブカデレザルの遠征に関係する。ペリシテに対する第三の預言は「パロがガザを打つ前」であったが、これはおそらく、彼自身の権力が永遠に打ち砕かれる前に、その同じエホヤキムの第四年におけるアッシリヤへの遠征の途上においてであった。

しかし、オバデヤの預言はエレミヤのものより前であったから、おそらくずっと前であった。というのも、エレミヤはおそらく、それになお蓄えられている成就があることを示すために、それを組み込んだのである。そしてこれと一致するのは、オバデヤが彼の預言において、バラムの言語、ダビデの詩の言語、ヨエルとアモスの言語を用いており、それより後の預言者の言語を用いていないことである。彼が小預言書の系列の中で位置づけられている時代に生きていたのでない限り、これは別様でありえなかったであろう。彼がより後に生きていたのなら、彼が実際にそうしているようにヨエルとアモスの言語を意図的に用いながら、彼の預言が、他のより後の書の痕跡を少しも示さないということは考えられない。ヨエル書から取られた表現は、両書の小さな規模を考えれば、注目に値する。そのようなものとして疑いなく挙げられるのは、「それ」——エルサレム——「は聖なるものとなる קדשׁ qôdesh」「シオンの山には残りの者がいる」「主の日は近いからだ。あなたの報いをあなたの頭の上に返す」という句、および「くじを引く」を表す句 גוּרל ידוּ yadû gôrâl である。

これらは偶然の慣用句ではない。それらは意象の言語ではない。それらは、用いられていない慣用句とは、詩的にも修辞的にも何の区別もされていない。

それらは、感覚や想像に訴えるから用いられているのではない。一人の預言者は、他の預言者の意象を借りない。それらは預言の宗教的言語の一部であり、宗教的真理がひとたびその中に具体化されると、預言者たちはそれを世代から世代へと手渡したのである。これらのことばは、愛される親しい旋律のある音符のようなものであり、それが一部であるところの全曲を魂に呼び戻した。「主の日」がヨエルによってそれほど恐ろしい威厳をもって描写されたので、それ以後、「主の日は近い」という言い方自身が、彼自身の簡素なことばで繰り返されるとき、それがまとっていた畏怖のあらゆる情況を心に伝えた。同様に「聖なるものとなる」という二語は、神の御霊の注ぎ——聖の唯一の源——の満ち満ちたものを、すべて示唆した。それらのことばはヨエルにおいてこの語と結びついていたからである。それらは福音の約束に満ちている。教会は聖いだけでなく、聖の保管者、神がそれを広めるために定められた道具となる、という約束である。

同じように特徴的なのが、もう一つの表現「シオンの山には残りの者がいる」である。これは、パウロが展開しなければならなかった、肉と血にこれほど反するあの真理——イスラエルから出た者が、みなイスラエルなのではない——を際立たせる。それは神の憐れみの肯定的側面と否定的側面を一度に示した。「シオンの山に救いがある」が、「残りの者」のみの、というように。他方、慣用句 יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb の使用は、ヨエルの יהודה בן מחמס mēchâmâs bên yehûdâh から、強められた形で繰り返されたものであり、ヨエルがエドムの荒廃を予告したその宿りの罪——彼の兄弟ヤコブへの暴虐——に対する証言を、続けるものである。

アモスにおけるヤコブの拡大の約束「彼らはエドムの残りの者と、わたしの名が呼びかけられるすべての国々を継承する」は、同様に、オバデヤがアモスと同様に、神の民がエドムを継承するという約束から始める、四方——東、西、北、南——への拡大の詳細な約束の基盤である。「南地はエサウの山を継承し、低地はペリシテ人を継承する」。アモスは、エドムを、神と神の民を憎む者たちの標本、類型として取り上げ、彼らとすべての国々が教会の相続財産となることを約束する。オバデヤは同じ根拠に立って、エドムに対する神の判決を宣言した後、神の民の各部分が、どのように自分自身を超えて拡大し、広がっていくかを描写する。

アモスのことばに言及しつつ、オバデヤはさらに、アモスも言及するバラムの表現を具体化する。バラムは言う。「エドムは相続財産(ירשׁה yerûshshâh)となり、セイルもその敵に相続財産となる。ヤコブは力強く行い、ヤコブから出た一人が支配し、町から残りの者(שׂריד s'ârı̂yd)を滅ぼす」。バラムのこれら二つの宣言(そのうちアモスが用いたのは一つだけ)の結合は、偶然ではありえない。それらはそれぞれ、隣接した二つの節の中にある。「ヤコブの家は火となり、ヨセフの家は炎となり、エサウの家は刈り株となり、彼らは彼らに火をつけ、彼らを焼き尽くす。エサウの家には残りの者(שׂריד s'ârı̂yd)がいなくなる。主がそれを語られたからだ。南地はエサウの山を相続し(ירשׁ yârash)」。また第四節において、オバデヤは、他のどこにも現れない、バラムの預言の慣用句を持つ。「あなたの住まいは堅固であり、あなたの巣は岩の上に置かれる(קנך ושׂים ves'ı̂ym qı̂nekâ)」。ここの不定詞は非常に生き生きとした、しかし異例の構文である。この慣用句がヘブライ聖書の中でこの二箇所にだけあるというのは、偶然ではありえない。

より早い預言者たちの預言的言語のこの使用は、オバデヤ自身の語法の独創性と新鮮さのゆえに、いっそう注目に値する。彼の21節の中には、他のどこにも現れないいくつかの語がある。それらはそのほとんどが、使用されている単純な語や語の活用形である。それでも、それらはおそらく預言者自身によって造られた。みずから言語の語の倉に付け加える者は、他人から語を借りる必要がない。オバデヤが他の預言的言語を採用するのは、自分の意味を表現するためにそれを必要とするからではなく、それに新たな力と意義を与えるためである。

しかし、オバデヤが自分より前に生きた預言者たちの言語を用いたのと同じ根拠で、彼がより後に生きていたのなら、より後の預言者たちのことばを用いたであろう。

個々の語や形の形成は、オバデヤの文体の独創性の最も小さい部分である。生き生きとした描写、連結、力強さが、その特徴である。始まったとおりに、それは続き、終わる。中断も途切れもない。思考は思考の上に続く、波が波の上に寄せるように。しかしすべては一つの終わりに整列し、神がそれらのために定められた目標に向かって、縦隊から縦隊へと進軍する。各節はその前の節から生じ、その思考を運ぶ。原語における語のリズムは、哀切と力との奇妙な融合である。リズムの哀切は、預言者が印象付けたい一つの思考に留まる、やや長く持続する尺にあり、力は、ある文を要約するほんの短い数語にある。その延びた流れは、英語の読者をも打つであろう。簡潔さは、ヘブライ語においてのみ見ることができる。「なんとエサウは捜し尽くされたことよ!その隠れた所が捜し出されたことよ!」というあの五語には、既に言及した。

そのような他の実例は、Obadiah 1:7 を閉じる בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô'、Obadiah 1:11 の מהם אחד אתה גם gam 'attâh 'echâd mēhem「あなたも彼らのひとりのようであった」、Obadiah 1:12-14 の長い勧告の後の עשׂה אשׁר 'ăsher ‛âs'âh לך יעשׂה yē‛âs'âh lâk、あるいは Obadiah 1:16-17 の記述を閉じる三語 היוּ כלו והיוּ vehâyâh kelô' לו lô hâyû、あるいは全預言をこれほども見事に要約する三語 המלוּכה אדני והיתה vehâyethâh 'ădonāy hammelûkâh「国は主のものとなる」である。預言者に現れる繰り返しすら、同じ効果を加える。נכרי ביום beyôm nokrı̂y、אבד ביום beyôm 'âbad、זרה ביום beyôm zârâh、אידם ביום beyôm 'ēydâm、אידוּ ביום beyôm 'ēydô(Obadiah 1:12-13)という、兄弟の災いにおける悪意ある喜びに対する勧告の各節を閉じる、二つの短い語のように。描写における特徴的な生き生きとした詳細、そしてそのただ中にある、単調にならない大きな簡潔さは、オバデヤ全体を通して見られる。

それゆえ、オバデヤの預言ほど短く、これほど連結した預言が二つに引き裂かれ(一方の部分はあるより早い預言者に属し、他方はエルサレムの破壊の後に書かれたとされる)ことが、いっそう不思議なことであろうが、この預言の切断の動機は明白である。「オバデヤの名の下に保存されたエドムに関する神託は」と、ある著者は言う、「その現在の形では、バビロン捕囚より早い時期のものでありえない。エルサレムの破壊と完全な荒廃がここに描写されている。預言者自身は捕囚の民の中で書いた」。この著者によれば、それはより早い時期のものでありえない。なぜなら、彼の信じるところでは、人自身の良心と神の通常の摂理の考察が示唆しうる薄暗い予感以上の、未来の詳細についての確実な予言、あるいはその未来についての知識は、ありえないからである。これは、神がご自身を受造物に啓示することができない、というもう一つの「ありえない」を前提とする「ありえない」である。

しかし、この著者自身も、この預言の大部分が捕囚よりずっと前の期間に属さなければならないという印象から、完全には逃れることができなかった。これらの矛盾——外的証拠のこの「ならなければならない」と、教義に反する先入見のこの「ありえない」——を調和させる唯一の道は、この生きた全体を二つに分け、エルサレムの破壊への言及を含まないエドムに関する部分をより早い時期に割り当てることであった。そして、こうされる。「さらに進んだ調査」と著者は続ける、「この後の預言者が、エドムに関する、より早い預言者の断片を用いたことを示す。現存するものの半分以上、すなわち Obadiah 1:1-10、Obadiah 1:17 の半分、Obadiah 1:18 は、その内容、言語、色調によって、そのようなより早い預言者を非常に明確に示している。しかも、ほぼ同じ頃に、エレミヤがこのより早い断片を用いた。Obadiah 1:1-9 の非常に多くがエレミヤに再び現れるが、最も目に見えて後の預言者に属する Obadiah 1:11-16、Obadiah 1:19-21 のことばは、何も現れない」。

  1. さて、明らかに、エレミヤはここに、なぜ自分の預言に特定の節を組み込み、オバデヤの特定の他の節には言及しなかったのかを、語ることはできない。それゆえ、単に用いなかったという事実から、彼がそれらを用いるための手元に持っていなかったという積極的な推論を下すことは、この上なく軽率である。彼は確かに自分の預言にオバデヤの最初の五節を組み込んでおり、そこで二人の預言者の一致はほぼ終わる。Obadiah 1:6 の「思考」はエレミヤに再び現れるが、その一語も再び現れない。Obadiah 1:7 には全く言及がない。Obadiah 1:8 についても、思考は保たれているが、「一語」だけであり、それも全く異なる形においてである。この第八節が、エレミヤが言及するオバデヤの最後の節である。それゆえエヴァルトは、彼の「より早い預言者」を、エレミヤが組み込んでいる最初の五節と、思考だけがエレミヤに再び現れる他の二節と、エレミヤには全く言及のないさらに五節とからこしらえなければならず、全章からこれらを恣意的に選び出した上で、エレミヤが用いないという根拠で、残りの不存在を論じる。しかしエレミヤは、エヴァルトが同時にその存在を認める節のうちの五つを、同じく用いてはいないのであり、他の二つにはごく遠くからしか言及していない。エレミヤがこれらの節の五つに言及しないことが、エヴァルトによれば、それらが当時存在しなかったことを証明しないのであれば、残りを用いないこともまた、それらについてそれを証明しない。

  2. エレミヤは、エドムへの刑罰の根拠として、その高ぶり以外には何も割り当てておらず、またこれらの小さな国々に関する預言のどれにおいても、ユダの未来については何も予告していない。これは、彼に、ここでの主題として割り当てられていなかったのである。彼は、エジプトとバビロンに対する預言においては行う。それらは、人の目には、ユダの存続が依存していた大帝国であったからである。そこで彼は、神が彼らを「追いやった」すべての国々を「全く終わらせる」が、ご自分の僕なる「ヤコブ」は終わらせない、と予告する。全体としてのユダの未来の運命は、これらの小さな国々にはかかっていなかった。おそらくこの根拠から、エレミヤは「彼らの」滅びとモアブとアンモンの回復を予告し、ユダについては沈黙するのである。さらに、これらの小さな国々すべての、ネブカデレザルによる直接の刑罰こそがエレミヤの預言の主題であって、ユダの手によるより遅い報いではなかった。ところが、これらの主題——エドムの刑罰の根拠としての、その「兄弟ヤコブ」に対するエサウの「暴虐」(Obadiah 1:15-16 でオバデヤは、その罪を述べた後、判決を繰り返す)、ヤコブの未来の拡大、そしてユダを通したエドムへのより遅い報い——は、エレミヤに言及のないオバデヤの節の大部分を占める。これは、エレミヤが言及しないオバデヤのほぼすべてについて、エヴァルトが「彼の」仕方で説明する部分についても、彼が説明しないままにする部分の大部分についても、説明を与える(仮に説明が必要だったとしての話であるが)。

しかし、全体として言わなければならないのは、神の預言者たちは、神が彼らに教えてくださったとおりに、以前の預言者たちのものを自由に用いる、ということである。彼らは、目の前に横たわる著作を単に書き直しているかのように、機械的に彼らを写したのではない。したがって、彼らが繰り返すことを良しとしなかった一切について、私たちがその説明を求められることもない。イザヤのモアブに関する預言の同様の使用において、エレミヤは最初の五節に何の言及もしていない。

  1. それどころか、「捕囚の民の中で書いた」のではなく、オバデヤは、捕囚がまだ始まっていないことを含意している。彼はユダとベニヤミンを、自分たちの土地にいる者として語り、彼らが四方に広がることを予告する。ホセアとアモスは当時、イスラエルの「王国」の最終的な破壊と十部族の離散を預言していた。これに応じて、オバデヤは二部族に、彼らが約束の地の空いた場所を占めるであろうことを予告する。このユダとベニヤミンの拡大との対比において、彼は既に捕囚にある者たちについて語り、彼らの回復を預言する。彼は、現在の捕囚の民の二つの集団について語る。「イスラエルの子らのこの軍勢の捕囚」「セパラデにいるエルサレムの捕囚」。これらについて彼はおそらくこう言う。「カナン人の間にある、ザレファトまでのイスラエルの子らのこの軍勢の捕囚と、セパラデにいるエルサレムの捕囚は、南地の諸都市を所有する」。この二つの捕囚の民の集団は、どちらも数において限られていたに違いない。

「セパラデにあるエルサレム」の者たち、すなわちリディヤ帝国の首都サルデスの者たちは、奴隷貿易を通じて移送されたような者たち以外ではありえなかった。

ユダヤ人がそこに公的に定住した唯一の機会は、ずっと後の時代、紀元前200年頃のことである。アンティオコス大王が、リディヤとフリギヤの暴動を抑えるために、「その先祖たちへの試み済みの忠実さと熱心な奉仕のゆえに」、メソポタミヤとバビロニヤから「2,000のユダヤ人家族を、その財産と共に、大費用をかけてそこに移した」のである。この移住は、土地の下付、10年間の貢納免除、人身および宗教上の保護を伴っており、それは開始された「離散」の継続「ではあった」が、捕囚ではなかった。彼らは、望めば自分たちの国に帰還できたかもしれなかった者たちの子孫であった。彼らは、彼らの先祖が、自分たちの土地での受ける分と引き換えに手放した一切のこの世的利益を享受していた。彼らが神の約束の対象として特別に選び出されるべき理由は、何もなかった。ユダヤ人は当時、至る所に離散しつつあり、あらゆる国において福音の未来の弟子あるいは迫害者となろうとしていた。一世紀前のセレウコス・ニカトルは、アジアと下シリヤにユダヤ人を見出し、そこに定住させたマケドニヤ人やギリシヤ人と同じ特権を彼らに与えた。ユダヤ人は彼の戦争を分かち合った。アレクサンドロスは、アレクサンドリヤにおいて、エジプトのユダヤ人に同様の特権を与えた。そのような時代においては、「セパラデの捕囚」はなく、リディヤ帝国もなく、そこにいるユダヤ人を、進んで祖国を離れたままの他のすべての者たちから区別するものは、何もなかった。

他方、預言者が、帰還のときのこれらの捕囚の民に割り当てる場所は、ユダの一部、「南地の諸都市」にすぎず、彼はそれを無人の地としては表していない。同様に、イスラエルに関するこれらの語が、「カナン人の間にある、ザレファトまでの」者たちと訳されるにせよ、「カナン人をザレファトまで所有する」と訳されるにせよ、いずれの場合も、預言者が語っているのは、非常に限られた数についてに違いない。彼が十部族あるいはその回復に関して語っていたのなら、その領土「エフライム、サマリヤ、ギルアド」を二部族に割り当てることはなかっただろうし、彼らにこれほど小さな一画を割り当てることもなかっただろう。捕囚の民のこの限られた数は、オバデヤが、正典における彼の位置が示すとおりに、ヨエルに近い時代に生きていたと仮定すれば、事態と正確に一致する。というのも、ヨエルは、ユダとエルサレムの子らをギリシヤ人に売ったことのゆえに、ツロ、シドン、ペリシテに神のさばきを宣告しているからである。オバデヤの語るこれらの捕囚の民は、おそらく一部はまだ売られずにサレプタにおり、一部はセパラデすなわちサルデスのギリシヤ人の間にいた。他方、ユダとベニヤミンが、彼が書いたとき、自分たち自身バビロンに捕囚となっていたのに、オバデヤが現在の捕囚、「イスラエルの子らのこの捕囚」「セパラデにいるエルサレムの捕囚」を、古い所有地にいるユダとベニヤミンと対比したであろうことは、考えられない。また、彼がイスラエルの小さな断片について、それが回復されると預言しながら、彼が預言したときに十部族が捕囚にあったのであれば、その全体を言外に置いたであろうことも、考えられない。さらに、「セパラデにあるエルサレムのこの捕囚」によってオバデヤが、彼自身がその中にいるような捕囚の民を意味する(これがエヴァルトのこの理論の全根拠である)可能性も、また何もない。その場合、彼はおそらく、慰めと帰還の約束を彼ら「に」語りかけ(他の預言者たちがそうするように)、彼らについて「だけ」語ることはなかっただろう。

数年後には、この理論は、過ぎ去ったものの中に数えられるだろう。オバデヤにおける思考の連結はあまりに緊密であり、彼の文体の特徴は、この短い預言全体を通してあまりに一様に現れるので、このように脱臼させることが許されない。彼の預言を通して、後のヘブライ語においてより頻繁に用いられたと、ただ言うことすらできるような、一つの語や形を挙げることは、どこにもできない。すべては、一つの独創的で、一様で、結合した全体である。

「オバデヤは」と、聖ヴィクトルのフーゴーは言う、「言葉においては簡素であり、意味においては多様である。言葉においては少なく、思考においては豊かである。『知恵ある者は、その言葉の少なさによって知られる』とあるとおりに。彼は、文字どおりにはエドムに向かって預言し、寓意においては世界を、道徳においては肉を責める。救い主の像を帯びて、彼は、彼を通して世界が滅ぼされ、彼を通して肉が征服され、彼を通して自由が回復される、その方の来臨をほのめかす」。「すべての預言者の中で」と、別の者が言う、「彼は、言葉の数において最も簡潔である。奥義の恵みにおいては、彼らと同等である」。

英語原文

Introduction to Obadiah

The silence of Holy Scripture as to the prophet Obadiah stands in remarkable contrast with the anxiety of people to know something of him. It would even waste labor to examine the combinations, by which, of old, the human mind tried to justify its longing to know more of him, than God had willed to be preserved. People go over them with the view of triumphing in the superior sagacity of later days, and slaying the slain. It was a good and pious feeling which longed to know more of the men of God, whose prophecies He has preserved to us, and, with this view, looked about whether they could not identify their benefactor (such as each prophet is) with someone of whom more details are recorded. Hence, they hoped that Obadiah might prove to have been the faithful protector of the prophets under Ahab, or the son of the Shunamite, whom Elijah recalled to life, or the Obadiah whom Jehoshaphat sent to teach in the cities of Judah or the Levite who was selected, with one other, to be the overseer set over the repair of the temple in the reign of Josiah . Fruitless guesses at what God has hidden! God has willed that his name alone and this brief prophecy should be known in this world. Here, he is known only as Obadiah, "worshiper of God" .

Yet, these guesses of pious minds illustrate this point, that the arranger of the canon had some other ground upon which he assigned to Obadiah his place in it, than any identification of the prophet with any other person mentioned in Holy Scripture. For whereas, of the Obadiahs, of whom holy Scripture mentions more than the name, two lived in the reign of Ahab, one after the captivity of the ten tribes, the prophet is, by the framer of the canon, placed in the time of Uzziah and Jeroboam II, in which those placed before and after him, flourished. Moderns, having slighted these pious longings, are still more at fault in their way. German critics have assigned to the prophet dates, removed from each other by more than 600 years; just as if men doubted, "from internal evidence," whether a work were written in the time of William the Conqueror, or in that of Cromwell; of S. Louis, or Louis XVIII; or whether Hesiod was a contemporary of Callimachus, and Ennius of Claudian; or the author of the Nibelungen Lied lived with Schiller. Such difference, which seems grotesque, as soon as it is applied to any other case, was the fruit of unbelief.

Two, or rather, three great facts are spoken of in the prophecy, the capture of Jerusalem, and a two-fold punishment of Edom consequent on his malicious triumph over his brother's fall; the one through pagan, the other through the restored Jews. The punishment of Edom the prophet clearly foretells, as yet to come; the destruction of Jerusalem, which, according to our version is spoken of as past, is in reality foretold also. Unbelief denies all prophecy. Strange, that unbelief, denying the existence of the jewel - God's authentic and authenticated voice to man - should trouble itself about the age of the casket. Yet, so it was. The prophets of Israel used a fascinating power over those who denied their inspiration. They denied prophecy, but employed themselves about the prophets. Unbelief, denying prophecy, had to find out two events in history, which should correspond with these events in the prophet, a capture of Jerusalem, and a subsequent ("it" could not say) consequent - suffering on the part of Edom. And since Jerusalem was first taken under Shishak king of Egypt, in the 5th year of Rehoboam, 970 b.c., and Josephus relates that in 301 b.c., Ptolemy Lagus treacherously got possession of it under plea of offering sacrifice, treated it harshly, took many captive from the mountainous part of Judaea and the places around Jerusalem, from Samaritis, Gerizim, and settled them all in Egypt; unbelieving criticism had a wide range, in which to vacillate.

And so it reeled to and fro between the first and last of these periods, agreeing that Obadiah did not prophesy, and disagreeing as to all besides. Eichhorn , avowedly on his principle of unbelief, that God's prophets, when they spoke of detailed events, as future, were really describing the past, assumed that the last five verses were written in the time of Alexander Janneus, two centuries LATER than the latest, about 82 b.c. . As though a Hebrew prophet would speak of one, detestable for Alexander Janneus' wanton cruelty as a Saviour!

The real question as to the age of Obadiah turns upon two points - one is external, the other internal. The external is, whether in regard to those verses which he has in common with Jeremiah, Obadiah gathered into one, verses which he scattered in Jeremiah, or whether Jeremiah, in renewing the prophecies against Edom, incorporated verses of Obadiah. The question, the one which is internal to Obadiah, is, whether he speaks of the capture of Jerusalem in the prophetic or the real past, and (as determining this), whether he reproves Edom for past malice at the capture of Jerusalem, or warns him against it in the future.

The English version in the text supposes that Obadiah reproves for past sin. For it renders; "Thou shouldest not have looked on the day of thy brother, in the day when he became a stranger; neither shouldest thou have rejoiced over the children of Judah in the day of their destruction; neither shouldest thou have spoken proudly in the day of their distress" . The English margin gives the other, as a probable rendering, "do not behold, etc." But it is absolutely certain that אל 'al with the future forbids or deprecates a future thing. In all the passages, in which אל 'al occurs in the Hebrew Bible , it signifies "do not." We might as well say that "do not steal" means "thou shouldest not have stolen," as say that תרה ואל ve'al tēreh, and "do not look," means "thou shouldest not have looked."

It is true that in a vivid form of question, belonging to strong feeling, the soul going back in thought to the time before a thing which has happened, can speak of the past as yet future. Thus, David says, . "The death of fools shall Abner die?" while mourning over his bier; or Job, having said to God, "Why didst Thou bring me forth from the womb?" places himself as at that time and says (literally), "I shall expire, and eye shall not see me; as if I had not been, I shall be; from the womb to the grave I shall be carried." He contemplates the future, as it would have been, had he died in the birth. It was a relative future. We could almost, under strong emotion, use our "is to" in the same way. We could render, "Is Abner to die the death of fools?" But these cases have nothing to do with the uniform idiom; "do not." We must not, on any principle of interpretation, in a single instance, ascribe to a common idiom, a meaning which it has not, because the meaning which it has, does not suit us. There "is" an idiom to express this. It is the future with לא lo', not with אל 'al.

It agrees with this, that just before , where our version renders, "thou wert as one of them," the Hebrew (as, in our Bibles, is marked by the italics) has only, "thou as one of them!" not expressing any time. The whole verse expresses no time as to Edom. "In the day of thy standing on the other side, in the day of strangers carrying captive his might, and strangers entered his gates and cast lots on Jerusalem, thou too as one of them."

This too is a question not of rhetoric, but of morals. We cannot imagine that Almighty God, who warns that He may not strike, would eight times repeat the exhortation - a repetition which in itself has so much earnestness, "do not," "do not," "do not," in regard to sin which had been already ended. As to past sin, God exhorts to repent, to break it off; not to renew it. He does not exhort to that which would be a contradiction even to His own omnipotence, not to do what had been already done.

According to the only meaning, then, which the words bear, Edom had not yet committed the sin against which Obadiah warns him, and so Jerusalem was not yet destroyed, when the prophet wrote. For the sevenfold "the day of thy brother," (which is explained to be "the day of his calamity), the day of their destruction, the day of distress," the mention whereof had just preceded, can be no other than "the day when strangers carried away his strength, and foreigners entered his gates, and cast lots on Jerusalem." But no day was the day of utter destruction to Jerusalem, except that of its capture by Nebuchadnezzar. Its capture by Shishak , or by the Chaldees under Jehoiakim and Jehoiachin , left it uninjured; Jehoash, when he had defeated Amaziah, broke down a part of its walls only .

The relation of Obadiah to Jeremiah agrees with this. This argument in proof of that relation has been so carefully drawn out by Caspari , that little is needed except clearly to exhibit it. Few indeed, I should think (unless under some strong contrary bias), could read the five first verses of Obadiah in the book of the prophet himself, and, as they occur, scattered in Jeremiah 49, and not be convinced that Jeremiah reset the words of Obadiah in his own prophecy.

This is, in itself, probable, because Jeremiah certainly incorporated eight verses from Isaiah in his prophecy against Moab , and four from the same prophet in his prophecy against Babylon , in addition to several allusions to his prophecies contained in a word or idiom, or mode of expression. In the same way, Jeremiah closes his prophecy against Damascus, with a verse from the prophecy from Amos against it ; and he inserts a verse from Amos against Ammon in his own prophecy against that people . This is the more remarkable, because the prophecy of Amos against each people consists of three verses only. This, of course, was done in a designed way. Probably in renewing the prophecies against those nations, Jeremiah wished to point out that those former prophecies were still in force; that they had not yet been exhausted; that the threatenings of God were not the less certain, because they were delayed; that His word would none the less come true, because God was long-suffering. The insertion of these former prophecies, longer or shorter, are a characteristic of Jeremiah's prophecies against the nations, occurring, as they do, in those against Babylon, Damascus, Moab, Ammon, and therefore, probably in that also against Edom.

The eight verses, moreover, common to Obadiah and Jeremiah form one whole in Obadiah; in Jeremiah they are scattered amid other verses of his own, in precisely the same way as we know that he introduced verses of Isaiah against Moab. But beside this analogy of the relation of the prophecy of Jeremiah to that of Isaiah, it is plainly more natural to suppose that Jeremiah enlarged an existing prophecy, adding to it words which God gave him, than that Obadiah put together scattered sayings of Jeremiah, and yet, that these sayings, thus severed from their context, should still have formed as they do, one compact, connected whole.

Yet, this is the case as to these verses of Obadiah. Apart, for the time, from the poetic imagery, the connection of thought in Obadiah's prophecy is this: Obadiah 1:1 God had commanded nations to come against Edom, Obadiah 1:2 determining to lower it; Obadiah 1:3 it had trusted proudly in its strong position; Obadiah 1:4 yet, God would bring it down; and that, Obadiah 1:5 through no ordinary spoiler, but Obadiah 1:6 by one who should search out its most hidden treasures; Obadiah 1:7 its friends should be its destroyers; Obadiah 1:8 its wisdom, and Obadiah 1:9 might should fail it, and Obadiah 1:10 it should perish, for its malice to its brother Jacob; the crowning act of which would be at the capture of Jerusalem; Obadiah 1:11-14 but God's day was at hand, the pagan should be requited; Obadiah 1:15-16 the remnant of Zion, being delivered, would dispossess their dispossessors, would spread far and wide; Obadiah 1:17-20 a Saviour should arise out of Zion, and the kingdom should be the Lord's. Obadiah 1:21)

Thus, not only the eight verses from Obadiah, five of which recur in Jeremiah, and three others, to which he alludes, stand in close connection in Obadiah, but they form a part of one well-arranged whole. The connection is sometimes very close indeed; as when, to the proud question of Esau, ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets, Obadiah 1:3, "Who will bring me down to the ground?" God answers, "though thou place thy nest among the stars, אוּרידך משׁם mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ, Obadiah 1:4, thence, will I bring thee down."

Jeremiah, on the contrary, the mourner among the prophets, is plaintive, even in his prophecies against the enemies of God's people. Even in this prophecy he mingles words of tenderness ; "Leave thy fatherless children, I will preserve them alive; and let thy widows trust in Me." Accordingly, Jeremiah has a succession of striking pictures; but the connection in him is rather one of oratory than of thought. His object is to impress; he does impress, by an accumulation of images of terror or desolation. Closeness of thought would not aid his object, and he neglects it, except when he retains the order of Obadiah. But plainly it is most probable, that "that" is the original form of the prophecy, where the order is the sequence of thought. That sequence is a characteristic, not of these verses only of Obadiah, but of the whole. The whole 21 verses of the prophet pursue one connected train of thought, from the beginning to the end. No one verse could be displaced, without injuring that order. Thoughts flow on, the one out of the other. But nothing is more improbable than to suppose that this connected train of thought was produced by putting together thoughts, which originally stood unconnected.

The slight variations also in these verses, as they stand in the two prophets, are characteristic. Wherever the two prophets in any degree vary, Obadiah is the more concise, or abrupt; Jeremiah, as belongs to his pathetic character, the more flowing. Thus, Obadiah begins: "Thus saith the Lord God, concerning Edom: A report we have heard from the Lord, and a messenger among the pagan is sent; Arise and let us arise against her to battle." The words, "Thus saith the Lord God, of Edom," declare that the whole prophecy which follows came from God; then Obadiah bursts forth with what he had heard from God, "A report we have heard from the Lord." The words are joined in meaning; the grammatical connection, if regarded, would be incorrect. Again, in the words, "we have heard," the prophet joins his people with himself. Jeremiah substitutes the more precise, "I have heard," transposes the words to a later part of the prophecy, and so obviates the difficulty of the connection: then he substitutes the regular form, שׁלח shâlach, for the irregular, שׁלח shullach; and for the one abrupt sentence, "Arise, and arise we against her to battle," he substitutes the Hebrew parallelism, "Gather ye yourselves and come against her; and arise to battle."

Next, Obadiah has: "Behold! small have I made thee among the nations; despised art thou exceedingly." Jeremiah connects the verse with the preceding by the addition of the particle "for," and makes the whole flow on, depending on the word, "I have made. For behold! small have I made thee among the pagan, despised among men." Obadiah, disregarding rules of parallelism, says; "The pride of thy heart hath deceived thee, dweller in rock-clefts, his lofty seat; who says in his heart, who will bring me down to the earth?" Jeremiah with a softer flow; "Thy alarmingness hath deceived thee, the pride of thy heart; dweller in the clefts of the rock, holding the height of a hill." Obadiah has very boldly; "Though thou exalt as the eagle, and though amid stars set thy nest, thence will I bring thee down, saith the Lord." Jeremiah contracts this, omits an idiom, for boldness, almost alone in Hebrew, סים ככבים בין ואם ve'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym, "and though amid stars set," and has only, "when thou exaltest, as an eagle, thy nest, thence will I bring thee down, saith the Lord," where also, through the omission of the words "amid stars," the word "thence" has, in Jeremiah, no exact antecedent.

In a similar way, Jeremiah smooths down the abrupt appeal, "If thieves had come to thee, if spoilers of the night (how art thou cut off!) will they not steal their enough? If grape-gatherers had come to thee, will they not leave gleanings?" Jeremiah changes it into two even half-verses; If grape-gatherers had come to thee, will they not leave gleanings? If thieves by night, they had spoiled their enough." Again, for the 5 bold words of Obadiah, מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk nechâphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û matsepunâyv, literally, "how are Esau outsearched, sought out his hidden places," Jeremiah substitutes, "For I have laid bare Esau; I have discovered his hidden places, and he cannot be hid."

Again, even an English reader of Jeremiah will have noticed that Jeremiah has many idioms or phrases or images, which he has pleasure in repeating. They are characteristic of his style. Now, in these verses which Obadiah and Jeremiah have in common, there is no one idiom which occurs elsewhere in Jeremiah; whereas, in the other verses of the prophecy of Jeremiah against Edom, in which they are, as it were, inlaid, there are several such, so to say, favorite turns of expressions. As such, there have been noticed, the short abrupt questions with which Jeremiah opens his prophecy against Edom ; "Is wisdom no more in Teman?" the hurried imperatives accumulated upon one another , "Flee, turn, dwell deep;" the accumulation of words expressive of desolation ; "Bozrah shall become a desolation, a reproach, a waste and a curse; and all her cities, perpetual wastes;" the combination of the two strong words, "shall be stupefied, shall hiss," in amazement at her overthrow ; "Everyone who goeth by her shall be stupefied" (we say "struck dumb") "and shall hiss at all her plagues."

Such again are the comparisons to the overthrow of Sodom and Gomorrah ; the image of "the lion coming up from the pride of Jordan" ; the burden of these prophecies ; "the day of the destruction of Edom and the time of his visitation . "Wherefore hear ye the counsel of the Lord against Edom and His purposes which He has purposed toward Teman." Then also, whole verses are repeated in these prophecies .

Out of 16 verses of which the prophecy of Jeremiah against Edom consists, four are identical with those of Obadiah; a fifth embodies a verse of Obadiah's; of the 11 which remain, 10 have some turns of expression or idioms, more or fewer, which recur in Jeremiah, either in these prophecies against foreign nations, or in his prophecies generally. Now it would be wholly improbable that a prophet, selecting verses out of the prophecy of Jeremiah, should have selected precisely those which contain none of Jeremiah's characteristic expressions; whereas it perfectly fits in with the supposition that Jeremiah interwove verses of Obadiah with his own prophecy, that in verses so interwoven there is not one expression which occurs elsewhere in Jeremiah.

One expression, which has been cited as an exception, if it is more than an accidental coincidence, the rather confirms this. Obadiah, in one of the earlier verses which Jeremiah has not here employed, says: "To the border have sent thee forth the men of thy covenant; the men of thy peace have deceived thee, have prevailed against thee; thy bread" (i. e., the men of thy bread, they who ate bread with thee) "have laid a snare under thee." In the middle of this threefold retribution for their misdealing to their brother Judah, there occur the words, "the men of thy peace," which are probably taken from a Psalm of David . But the word השיאך, "have deceived thee," corresponds to the word השיאוך in Obadiah 1:3. "deceived thee" hath the pride of thy heart." The deceit on the part of their allies was the fruit and consequence of their self-deceit through the pride of their own heart. The verse in Obadiah then stands in connection with the preceding, and it is characteristic of Obadiah to make one part of his prophecy bear upon another, to show the connection of thoughts and events by the connection of words. The taunting words against Zedekiah, which Jeremiah puts into the mouth of the women left in the house, when they should be brought before the king of Babylon's princes, "Thy friends," literally, "the men of thy peace, have set thee on, המיתוך, Jeremiah 38:22, and have prevailed against thee," may very probably be a reminiscence of the words of Obadiah (although only the words, "men of thy peace," are the same): but they stand in no connection with any other words in Jeremiah, as those of Obadiah do with the previous words.

The prophecy of Jeremiah in which he incorporated these words of Obadiah, itself also speaks of the destruction of Jerusalem as still future. For he says to Edom , "Lo! they whose judgment was not to drink the cup, shall indeed drink it; and shalt thou be unpunished? Thou shalt not be unpunished, for thou shalt indeed drink it." It is plainly wrong (as even our own version has done) to render the self-same expression ישתו שׁתו as past, in the first place, "have assuredly drunken," and as future in the second, תשתה שתו כי, for thou shalt surely drink of it." Since they must be future in the second place, so must they also in the first. Jeremiah too elsewhere contrasts, as future, God's dealings with His own people and with the nations, in this self-same form of words . "Thus saith the Lord of hosts, Ye shall certainly drink, for lo! I begin to bring evil on the city which is called by My Name, and shall ye be utterly unpunished? Ye shall not be unpunished, for I will call for a sword upon all the inhabitants of the earth, saith the Lord of hosts." The form of words, להתע מחל בעיר־אנכי הנה, in itself requires, at least a proximate future, (for הנה with a participle always denotes a future, nearer or further) and the words themselves were spoken in the fourth year of Jehoiakim.

In that same fourth year of Jehoiakim, Jeremiah received from God the command to write in that scroll which Jehoiakim burned when a little of it had been read to him , "all the words that I have spoken unto thee against Israel and against Judah and against all the nations, from the day I spake unto thee, from the days of Josiah even unto this day." After Jehoiakim had burned the scroll, that same collection was renewed, at God's command, "with many like words" . Now immediately upon this, follows, in the Book of Jeremiah, the collection of prophecies against the foreign nations, and in this collection three contain some notice that they were written in that 4th year of Jehoiakim, and only the two last, those against Elam and Babylon, which may have been added to the collection, bear any later date. The prophecy against Babylon is at its close marked as wholly by itself , For Seraiah is bidden, when he had come to Babylon, and had "made an end of reading the book," to "bind a stone" upon it, and "cast it into the Euphrates," and say, "Thus shall Babylon sink, anew shall not rise again from the evil which I bring upon her."

These chapters then as to Babylon although connected with the preceding in that they are prophecies against enemies of God's people, are marked as in one way detached from them, a book by themselves. And in conformity with this, they are stated, in the beginning, to have been written in the 4th year of Zedekiah. In like way, the prophecy against Elam, which was uttered in the beginning of the reign of Zedekiah, was occasioned probably by misdeeds of that then savage people, serving, as they did, in the army of the Chaldees against Jerusalem, when Nebuchadnezzar took Jehoiakim captive to Babylon. It is distinguished from the earlier prophecies, in that Elam was no inveterate enemy of God's people, and the instrument of his chastisement was not to be Babylon.

Those earlier prophecies Jeremiah 46-49:33 against Egypt, Philistia (including Tyre and Zidon), Moab, Ammon, Edom, Damascus, Kedar and the kingdoms of Hazor, all have this in common:

(1) that they are directed against old and inveterate enemies of God's people;

(2) they all threaten destruction from one source, the north , or Nebuchadnezzar himself, either naming or describing him .

They are then probably one whole, a book of the visitations of God upon His enemies through Nebuchadnezzar. But the first of the two prophecies against Egypt relates to the expedition of Pharaoh Necho against Assyria, the utter overthrow of whose vast army at the Euphrates he foretells. That overthrow took place at Carchemish in the fourth year of Jehoiakim . The next prophecy against Egypt relates to the expedition of Nebuchadnezzar against it, which followed immediately on the defeat of Pharaoh . The third prophecy against Philistia was, before Pharoah smote Gaza ; but this was probably on his march against Assyria in that same fourth year of Jehoiakim, before his own power was broken forever.

But since the prophecy of Obadiah was anterior to that of Jeremiah, it was probably long anterior to it. For Jeremiah probably incorporated it, in order to show that there was yet a fulfillment in store for it. And with this it agrees, that Obadiah does employ in his prophecy language of Balaam, of a psalm of David, of Joel and Amos, and of no later prophet. This could not have been otherwise, if he lived at the time, when he is placed in the series of the minor prophets. Had he lived later, it is inconceivable that, using of set purpose, as he does, language of Joel and Amos, his prophecy should exhibit no trace of any other later writing. The expressions taken from the Book of Joel are remarkable, considering the small extent of both books. Such are undoubtedly the phrases; "it," Jerusalem, "shall be holiness, קדשׁ qôdesh . In mount Zion there shall be a remnant .

For near is the Day of the Lord . I will return thy recompense upon thy head" , the phrase גוּרל ידוּ yadû gôrâl, for "cast lots." These are not chance idioms. They are not language of imagery. They are distinguished in no poetical or rhetorical manner from idioms which are not used.

They are not employed, because they strike the senses or the imagination. One prophet does not borrow the imagery of another. They are part of the religious language of prophecy, in which when religious truth had once been embodied, the prophets handed it on from one generation to another. These words were like some notes of a loved and familiar melody, which brought back to the soul the whole strain, of which they were a part. "The Day of the Lord" having been described in such awful majesty by Joel, thenceforth, the saying, "near is the Day of the Lord," repeated in his own simple words, conveyed to the mind all those circumstances of awe, with which it was invested. In like way the two words, "it shall be holiness," suggested all that fullness of the outpouring of God's Spirit, the sole source of holiness, with which the words were associated in Joel; they are full of the Gospel promise, that the church should be not holy only, but the depository of holiness, the appointed instrument through which God would diffuse it.

Equally characteristic is that other expression; "In Mount Sion shall be a remnant." It gives prominence to that truth, so contrary to flesh and blood, which Paul had to develop, that all were not Israel who were of Israel . It presented at once the positive and negative side of God's mercies, that there would be "salvation in Mount Zion," but of a "remnant" only. So, on the other side, the use of the idiom יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb, repeated but intensified from that of Joel, יהודה בן מחמס mēchâmâs bên yehûdâh," continued on the witness against that abiding sin for which Joel had foretold the desolation of Edom, "his violence toward his brother Jacob."

The promise in Amos of the expansion of Jacob, "that they may inherit the residue of Edom, and all nations upon whom My Name is called," is, in the same way, the basis of the detailed promise of its expansion in all directions - east, west, north, south - which Obadiah, like Amos, begins with the promise, that the people of God should inherit Edom: "And the South shall inherit Mount Esau, and the plain the Philistines." Amos, taking Edom as a specimen and type of those who hated God and His people, promises that they and all nations should become the inheritance of the church. Obadiah, on the same ground, having declared God's sentence on Edom, describes how each portion of the people of God should be enlarged and overspread beyond itself.

While thus alluding to the words of Amos, Obadiah further embodies an expression of Balaam, to which Amos also refers. Balaam says, "Edom shall be an heritage (ירשׁה yerûshshâh), Seir also shall be an heritage to his enemies; and Jacob shall do valiantly; and one out of Jacob shall have dominion, and shall destroy the remnant (שׂריד s'ârı̂yd) out of the city." The union of these two declarations of Balaam (one only of which had been employed by Amos) cannot be accidental. They lie in the two adjacent verses in each. "The house of Jacob shall be a fire, and the house of Joseph a flame, and the house of Esau stubble, and they shall burn them, and devour them; and there shall be no remnant (שׂריד s'ârı̂yd) to the house of Esau, for the Lord hath spoken it; and the south shall inherit (ירשׁ yârash) the mount of Esau." In the fourth verse, also, Obadiah has an idiom from the prophecy of Balaam, which occurs nowhere besides; "strong is thy dwelling, and place (קנך ושׂים ves'ı̂ym qı̂nekâ) in the rock thy nest" This infinitive here is a very vivid but anomalous construction. It cannot be by accident, that this idiom occurs in these two places alone in the Hebrew Scriptures.

This employment of prophetic language of earlier prophets is the more remarkable, from the originality and freshness of Obadiah's own diction. In his 21 verses he has several words which occur nowhere else . They are mostly simple words and inflections of words in use. Still they were probably framed by the prophet himself. One, who himself adds to the store of words in a language, has no occasion to borrow them of another. Obadiah adopts that other prophetic language, not as needing it to express his own meaning, but in order to give to it a fresh force and bearing.

But on the same ground, on which Obadiah employs the language of prophets who lived before him, he would have used the words of later prophets, had he lived later.

The framing of single words or forms is the least part of the originality of Obadiah's style. Vividness, connectedness, power, are characteristics of it. As it begins, so it continues and ends. It has no breaks, nor interruptions. Thought follows on thought, as wave rolls upon wave, but all marshalled to one end, marching on, column after column to the goal which God hath appointed for them. Each verse grows out of that which was before it, and carries on its thought. The cadence of the words in the original is a singular blending of pathos and strength. The pathos of the cadence consists in a somewhat long sustained measure, in which the prophet dwells on the one thought which he wishes to impress; the force, in the few brief words in which he sums up some sentence. That lengthened flow will have struck even an English reader; the conciseness can only be seen in Hebrew. Those 5 words, "how are Esau outsearched! out-sought his secret places!" have been already alluded to.

Other such instances are, בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô' with which Obadiah 1:7. closes; מהם אחד אתה גם gam 'attâh' echâd mēhem, "thou too as one of them," Obadiah 1:11; עשׂה אשׁר 'ăsher ‛âs'âh, לך יעשׂה yē‛âs'âh lâk after the long exhortation in Obadiah 1:12-14. or the 3 words היוּ כלו והיוּ vehâyâh kelô' לו lô hâyû, which close the description in Obadiah 1:16-17. or those three which so wonderfully sum up the whole prophecy, המלוּכה אדני והיתה vehâyethâh 'ădonāy hammelûkâh, and the kingdom shall be the Lord's." Even the repetition which occurs in the prophet, adds to the same effect, as in the two brief words, נכרי ביום beyôm nokrı̂y, אבד ביום beyôm 'âbad, זרה ביום beyôm zârâh, אידם ביום beyôm 'ēydâm, אידוּ ביום beyôm 'ēydô, Obadiah 1:12-13, with which he closes each clause of the exhortation against malicious joy in the calamity of their brother. The characteristic, vivid detail in description, and, in the midst of it, great conciseness without sameness, occurs throughout Obadiah.

It would then be the more strange, that a prophecy so brief and so connected as that of Obadiah should have been severed into two (one part of which is to belong to some earlier prophet, the other is to have been written after the destruction of Jerusalem), but that the motive of this disruption of the prophecy is apparent. "The oracle on Edom preserved under the name of Obadiah can," says one , "in its present form, be of no earlier date than the Babylonian captivity. The destruction and entire desolation of Jerusalem is here described; the prophet himself wrote among the exiles." It cannot be of any earlier date, according to this writer, because, in his belief, there cannot be any certain prediction of details of the future, or any knowledge of that future, beyond those dim anticipations which man's own conscience and the survey of God's ordinary providence may suggest; a cannot, which presupposes another cannot, that God cannot reveal Himself to His creatures.

But then this writer also could not altogether escape the impression, that great part of this prophecy must belong to a period long before the captivity. The only way of reconciling these contradictions, this must of external evidence, and this cannot of antidoctrinal prejudice, was to divide in two this living whole, and to assign to the earlier period such portions relating to Edom, as contained no allusion to the destruction of Jerusalem. This then is done. "Further investigation," the writer proceeds, "shows, that the later prophet employed a fragment of an earlier prophet as to Edom. More than half of what is now extant, i. e., Obadiah 1:1-10, half of Obadiah 1:17, and Obadiah 1:18, by their contents, language, and coloring, indicate very clearly such an earlier prophet; and moreover, about the same time Jeremiah employed the earlier fragment, in that very much out of Obadiah 1:1-9 recurs in Jeremiah, but nothing of the words which belong most visibly to the later prophet, Obadiah 1:11-16, Obadiah 1:19-21."

  1. Now, plainly, since Jeremiah is not here to tell us, why he did incorporate in his prophecy certain verses, and did not refer to certain other verses of Obabiah, it is, in the last degree, rash to make a positive inference from the mere fact of his not employing those verses, that he had them not to employ. He does embody in his prophecy the five first verses of Obadiah, and there the correspondence between the two prophets almost ceases. The "thought" of Obadiah 1:6, but not one word of it recurs in Jeremiah to Obadiah 1:7; there is no allusion whatever; of Obadiah 1:8, again, the thought is retained, but only "one word," and that, in a form altogether different . This eighth verse is the last in Obadiah, to which Jeremiah refers. Ewald then has to manufacture his "earlier prophet" out of those five first verses, which Jeremiah does embody; of other two, of which the thought only recurs in Jeremiah; and five more , to which there is, in Jeremiah, no allusion whatever; and having culled these ad libitum out of the whole chapter, he argues against the non-existence of the rest on the ground that Jeremiah does not employ them, whereas Jeremiah equally does not employ five of those, the existence of which at that same time Ewald acknowledges, and to two others Jeremiah alludes but very distantly. Since Jeremiah's not alluding to five of these verses, does not prove, according to Ewald, that they did not then exist, neither does his not employing the remainder prove it as to them.

  2. Jeremiah assigns no ground for the punishment of Edom, except his pride; nor does he, in any of those prophecies as to those lesser nations, foretell anything as to the future of Judah. This was not assigned to him, as his subject here. He does in the prophecies against Egypt and Babylon; for those were the great dynasties, on whom, in human eyes, the existence of Judah depended. There he fortells, that God would "make a full end of all the nations whither" He had "driven" them, but not "of Jacob" His "servant" . The future lot of Judah, as a whole, did not depend on those little nations. It may be on this ground, that Jeremiah foretells "their" destruction and the restoration of Moab and Ammon , and is silent as to Judah. Again, the immediate punishment of all these petty nations through Nebuchadnezzar was the subject of Jeremiah's prophecy, not ulterior suffering at the hands of Judah. Now these subjects, the "violence" of Esau against his "brother Jacob," as the ground of Edom's punishment . In Obadiah 1:15-16 Obadiah, having rehearsed the offence, repeats the sentence), the future enlargement of Jacob , and an ulterior retribution on Edom through Judah, occupy most of those verses of Obadiah, to which there is no allusion in Jeremiah. This accounts (if there were any need to account for it) for the absence of allusion to almost all of Obadiah to which Jeremiah does not allude, both as to the part which Ewald accounts for in "his" way, and as to most of that part which he leaves unaccounted for.

But altogether, it must be said, that God's prophets employ freely, as God taught them, what they do employ of the former prophets. They do not copy them in a mechanical way, as if they were simply re-writing a work which lay before them, so that we should have to account for anything which they did not think good to repeat. In making the similar use of Isaiah's prophecy as to Moab, Jeremiah makes no reference to the five first verses.

  1. So, far from "writing among the exiles," Obadiah implies that the captivity had not yet commenced. He speaks of Judah and Benjamin, as in their own land, and foretells that they shall enlarge themselves on all sides. Hosea and Amos had, at that time, prophesied the final destruction of the "kingdom" of Israel and the dispersion of the ten tribes. In conformity with this, Obadiah foretells to the two tribes, that they should occupy the vacated places of the land of promise. In contrast with this enlargement of Judah and Benjamin, he speaks of those already in captivity, and prophesies their restoration. He speaks of two bodies of present exiles, "the captivity of "this" host of the children of Israel," "the captivity of Jerusalem which is at Sepharad." Of these he probably says , "The captivity of this host of the children of Israel which are among the Canaanites as far as Zarephath, and the captivity of Jerusalem which is in Sepharad, shall possess the cities of the South." Both these sets of captives must have been limited in number.

Those of "Jerusalem at Sepharad" or Sardis the capital of the Lydian empire, could only have been such as were exported by means of the slave trade.

The only public settlement of Jews there, was in times long subsequent, about 200 b.c., when Antiochus the Great, in order to check the seditions in Lydia and Phrygia , "removed thither at much cost 2,000 Jewish families out of Mesopotamia and Babylonia, with their goods," on account of their tried faithfulness and zealous service to his forefathers. This removal, accompanied with grants of land, exemption from tribute for 10 years, personal and religious protection, "was" a continuation of the commenced "dispersion;" it was not a "captivity." They were the descendants of those who might have returned to their country, if they would. They were in the enjoyment of all the temporal benefits, for which their forefathers had bartered their portion in their own land. There was nothing special as to why they should be singled out as the objects of God's promise. Jews were then dispersing everywhere, to be the future disciples or persecutors of the Gospel in all lands. Seleucus Nicator, a century before, had found Jews in Asia and Lower Syria, and had given them like privileges with the Macedonians and Greeks whom he settled there. Jews had shared his wars. Alexander had, at Alexandria, bestowed like privileges on the Egyptian Jews In such times, then, there was no "captivity at Sepharad;" no Lydian empire; nothing to distinguish the Jews there, from any others who remained willingly expatriated.

On the other side, the place which the prophet assigns to those captives on their return is but a portion of Judah, "the cities of the South," which he does not represent as unpopulated. In like way, whether the words as to Israel are rendered, "which are" among "the Canaanites as far as Zarephath," or, "shall" possess "the Canaanites as far as Zarephath," in either case the prophet must be speaking of a very limited number. Had he been speaking in reference to the ten tribes or their restoration, he would not have assigned their territory, "Ephraim, Samaria, Gilead," to the two tribes, nor would he have assigned to them so small a tract. This limited number of captives exactly agrees with the state of things, supposing Obadiah to have lived, when, according to his place in the Canon, he did live, near the time of Joel. For Joel denounces God's judgments on Tyre, Zidon and Philistia for selling unto the Grecians the children of Judah and Jerusalem. These captives, of whom Obadiah speaks, were some probably yet unsold, at Sarepta, and some at Sepharad or Sardis among the Grecians. On the other hand, it is inconceivable that Obadiah would have contrasted the present captivity, "this captivity of the children of Israel," "the captivity of Jerusalem which is in Sepharad," with Judah and Benjamin in their ancient possessions, had Judah and Benjamin been, when he wrote, themselves in captivity in Babylon, or that he would have prophesied concerning some little fragment of Israel, that it should he restored, and would have passed over the whole body of the ten tribes, if, when he prophesied, it had been in captivity. Nor is there again any likelihood, that by "this captivity of Jerusalem in Sepharad," Obadiah means any captives, among whom he himself was (which is the whole ground-work of this theory of Ewald), for, in that case, he would probably have addressed the consolation and the promise of return TO them (as do the other prophets) and not have spoken OF them only.

A few years hence, and this theory will be among the things which have been. The connection of thought in Obadiah is too close, the characteristics of his style occur too uniformly throughout his brief prophecy, to admit of its being thus dislocated. Nowhere, throughout his prophecy, can one word or form be alleged, of which it can even be said, that it was used more frequently in later Hebrew. All is one original, uniform, united whole.

"Obadiah," says Hugh of S. Victor, "is simple in language, manifold in meaning; few in words, abundant in thoughts, according to that, 'the wise man is known by the fewness of his words.' He directeth his prophecy, according to the letter, against Edom; allegorically, he inveighs against the world; morally, against the flesh. Bearing an image of the Saviour, he hinteth at his coming through whom the world is destroyed, through whom the flesh is subdued, through whom freedom is restored." "Among all the prophets," says another , "he is the briefest in number of words; in the grace of mysteries he is their equal."

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Obadiah 1:1

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オバデヤの幻——すなわち、「神を礼拝する者」の幻。預言者は、彼の名が示すところによってのみ、彼が神を礼拝した者であったことによってのみ、知られていたのであろう。彼はこの二重の標題において、預言が誰を通して来たか、また誰から来たかを、私たちに告げる。彼の名は、ユダヤ人の教会に対して預言を保証した。それ以後、彼は全く隠されたままであることを選んだ。彼はそれを「幻」と題する。預言者たちが「先見者」と呼ばれていたように(1 Samuel 9:9)。ただし彼が語るのは、彼が見た幻ではなく、その実質と意味である。おそらく未来は、彼の心の前に広げられた光景という形で彼に展開されたのであり、彼はそのことを、神から彼に与えられた言葉によって語ったのである。彼の言語は一続きの絵から成り、彼はそれを見たかもしれず、その絵の言語によって描写したのである。「預言が『ことば』と呼ばれるのは、神が預言者たちの内に語られたからである。同様にそれが『幻』と呼ばれるのは、預言者が、心の目と、それらが照らされる光によって、神が彼らに知らせようと望まれるものを見たからである」。この名はまた、彼らの知識の確実性をも表す。「私たちの感覚の器官の中で、視覚は、私たちの感覚の対象であるものごとについて最も明白な知識を持つ。それゆえ、真実であるものごとの観想は、その明白さと確かな確実性のゆえに、『幻』と呼ばれる。その根拠で、預言者は『先見者』と呼ばれた」。

主なる神がエドムについてこう仰せられる——この第二の標題は、続くすべてが神から出たことを述べている。直後に続くことは、オバデヤ自身の人格において語られているが、そのように語られたものであれ、神の人格において直接語られたものであれ、すべては等しく神のことばであった。神は、預言者たちの中において、あるいは彼らによって、この両方の仕方で語られた。2 Peter 1:21 「預言は決して人の意志によってもたらされたのではなく、聖なる人たちが、聖霊に動かされて語ったもの」だからである。オバデヤは、自分の預言全体に関して、他の預言者たちが神からの直接のメッセージを伝える際に用いる言葉を用いることにおいて、自分の預言の全体を、他のいかなる預言者が、神の語れと命じられたいかなる言葉について行ったのと同じように、神に直接帰している。これらの言葉は、すべての預言に対する規則である。すべては神から直接来る。

私たちは報告を聞いた——むしろ「うわさ」。文字どおりには「聞くこと、聞かれたもの」。イザヤが言うように(Isaiah 53:1)「だれが私たちの伝えることを信じたか」。「うわさ」は、それが来る権威に応じて、確かなものにも不確かなものにもなる。この「うわさ」は「主から」のものとして、確かに真実であった。複数形の「私たち」によって、オバデヤは、自分と、ヨエルやアモスのような自分の時代の他の預言者たち——彼らは、バラムやダビデのような、さらに早い者たちと共に、エドムに対して預言した——あるいは、神が彼にそれを知らされた、その民を、結び付けていたのかもしれない。いずれの場合にも、預言者は自分一人のために立ってはいない。彼は「預言者たちの麗しい交わり」の中で聞き、神の民は彼の中で聞く。イザヤがまた言うように(Isaiah 21:10)「私が万軍の主、イスラエルの神から聞いたことを、私はあなたがたに告げた」。

異邦人の間に使者が遣わされた——「使者」とは、神によって遣わされた、目に見えるものであれ見えないものであれ、すべての働き手のことである。戦争をかき立てようと望む人の勢力は、人の使いを遣わす。すべてのことは神の命令の下に立ち、神が用いるものすべて、また誰であれ、神からの使いである。神は、私たちに対して私たちの言語を用いられる。神は天使を用いたかもしれない。神が詩篇で言われるように(Psalm 78:49)「神は彼らの間に悪い御使いたちを遣わされた」。また、偽りの霊に与えられた許しを通して(1 Kings 22:21-23)、神はアハブの上にご自身のさばきを執行された。アハブは自分の自由意志によって、悪い霊を信じ、ご自身を信じなかった。同様に(Judges 9:23)「神はアビメレクとシケムの人々の間に悪い霊を送られた」。これは、神にそむく霊が、彼らの奴隷となっている悪い情欲をいっそう燃え立たせることによって、悪人どもの刑罰をもたらすことを許されたのである。悪い霊たちは、その悪意とそむきにおいて、征服欲をかき立てつつ、なお神の使いである。神がそれらを統治される限りにおいてである。パウロに対する(2 Corinthians 12:7)「肉の刺、彼を打つためのサタンの使い」が、なお神の賜物であったように。「それは私に与えられた」と、彼は言う。

立ち上がれ、我々も立ち上がろう——彼らを奮い立たせる方は「立ち上がれ」と言い、彼らは直ちにそのことばを唱え返す、「我々も立ち上がろう」と。神の意志は直ちに成就する。彼らは、自分自身の目的を成し遂げようと熱心であるうちに、ますます神の目的を成就する。第一の働き手が、人の情動であれ、それらをかき立てる悪い霊であれ、その衝動は、一人あるいは少数から多くの人々へと広がる。しかし、すべてが、彼らの間に投げ込まれた火花を捕らえる。召集は、即座の応答を見出す。「立ち上がれ」は、どのように与えられようとも、神の命令である。「我々も立ち上がろう」は、神の秘密の意志を勢いよく成就する、人の強欲、あるいは高慢、あるいは野心の、熱心な応答である。人が人に対して放ち、人に向かわせた虎が、自分の血への渇きを満たしつつ、その飼い主の意志を成就するように。こうしてイザヤは聞く(Isaiah 13:4)「山々の上の、大群衆のどよめき。多くの民の集まった国々の、騒がしいどよめきのように」。メディヤ人とペルシヤ人は当時、自分たちが、自分たちの知らない唯一の神の道具であるなどとは、何も考えていなかった。しかしイザヤは続ける。「万軍の主は戦いの軍勢を召集される」。そしてそれが成就したとき、クロスはそれを見、それを認めた(Ezra 1:1-2)。

英語原文

The vision of Obadiah - , i. e., of "the worshiper of God." The prophet would be known only by that which his name imports, that he worshiped God. He tells us in this double title, through whom the prophecy came, and from whom it came. His name authenticated the prophecy to the Jewish Church. Thenceforth, he chose to remain wholly hidden. He entitles it "a vision," as the prophets were called "seers" 1 Samuel 9:9, although he relates, not the vision which he saw, but its substance and meaning. Probably the future was unfolded to him in the form of sights spread out before his mind, of which he spoke in words given to him by God. His language consists of a succession of pictures, which he may have seen, and, in his picture language, described . "As prophecy is called "the word," because God spoke to the prophets within, so it is called "vision," because the prophet saw, with the eyes of the mind and by the light wherewith they are illumined, what God willeth to be known to them." The name expresses also the certainty of their knowledge . "Among the organs of our senses, sight has the most evident knowledge of those things which are the object of our senses. Hence, the contemplation of the things which are true is called "vision," on account of the evidence and assured certainty. On that ground the prophet was called "seer."

Thus saith the Lord God concerning Edom - This second title states, that the whole which follows is from God. What immediately follows is said in Obadiah's own person; but all, whether so spoken or directly in the Person of God, was alike the word of God. God spake in or by the prophets, in both ways, since 2 Peter 1:21 "prophecy came not by the will of man, but holy men of God spake" as they were "moved by the Holy Spirit." Obadiah, in that he uses, in regard to his whole prophecy, words which other prophets use in delivering a direct message from God, ascribes the whole of his prophecy to God, as immediately as other prophets did any words which God commanded them to speak. The words are a rule for all prophecy, that all comes directly from God.

We have heard a rumor - , rather, "a report;" literally "a hearing, a thing heard," as Isaiah says Isaiah 53:1, "Who hath believed our report? A "report" is certain or uncertain, according to the authority from whom it comes. This "report" was certainly true, since it was "from the Lord." By the plural, we, Obadiah may have associated with himself, either other prophets of his own day as Joel and Amos, who, with those yet earlier, as Balaam and David, had prophesied against Edom, or the people, for whose sakes God made it known to him. In either case, the prophet does not stand alone for himself. He hears with "the goodly company of the prophets;" and the people of God hear in him, as Isaiah says again Isaiah 21:10, "that which I have heard from the Lord of hosts, the God of Israel, have I declared unto you."

And an ambassador is sent among the pagan - The "ambassador" is any agent, visible or invisible, sent by God. Human powers, who wish to stir up war, send human messengers. All things stand at God's command, and whatever or whomsoever He employs, is a messenger from Him. He uses our language to us. He may have employed an angel, as He says Psalm 78:49, "He sent evil angels among them," and as, through the permission given to a lying spirit 1 Kings 22:21-23. He executed His judgments upon Ahab, of his own free will believing the evil spirit, and disbelieving Himself. So Judges 9:23 "God sent an evil spirit between Abimelech and the men of Shechem," allowing His rebellious spirit to bring about the punishment of evil men, by inflaming yet more the evil passions, of which they were slaves. Evil spirits, in their malice and rebellion, while stirring up the lust of conquest, are still God's messengers, in that He overrules them; as, to Paul 2 Corinthians 12:7, "the thorn in the flesh, the messenger of Satan to buffet him," was still the gift of God. "It was given me," he says.

Arise ye and let us rise - He who rouseth them, says, "Arise ye," and they quickly echo the words, "and let us arise." The will of God is fulfilled at once. While eager to accomplish their own ends, they fulfill, the more, the purpose of God. Whether, the first agent is man's own passions, or the evil spirit who stirs them, the impulse spreads from the one or the few to the many. But all catch the spark, cast in among them. The summons finds a ready response. "Arise," is the commend of God, however given; "let us arise," is the eager response of man's avarice or pride or ambition, fulfilling impetuously the secret will of God; as a tiger, let loose upon man by man, fulfills the will of its owner, while sating its own thirst for blood. So Isaiah hears Isaiah 13:4 "the noise of a multitude in the mountains, like as of a great people, a tumultuous noise of the kingdoms of nations gathered together." The Medes and Persians thought at that time of nothing less, than that they were instruments of the One God, whom they knew not. But Isaiah continues; "The Lord of hosts mustereth the host of the battle;" and, when it was fulfilled, Cyrus saw and owned it Ezra 1:1-2.

2

Obadiah 1:2

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見よ、私はあなたを小さくした——神は、エドムに対するご自身の来たるべきさばきを宣言された後、それらのさばきの第一の根拠を示される。高ぶりがエドムの罪の根であり、次にねたみがあり、続いて兄弟の倒れにおける勝ち誇り、無慈悲と流血があった。これらすべては、エドムのために設けられた神の摂理の配慮に反するものであった。神は、エドムを数においても、誉れにおいても、領土においても、小さくされた。エドムは荒々しい山岳の民であった。岩に囲まれた住処において、すなわち神がそれにお与えになった場所において、堅く守られていた。かつてのスイス人やチロル人のように、あるいは今日のコーカサス山の住民のように、位置の利点によって抵抗する力は持っていたが、侵略の力は、略奪の徒党のそれでもない限り、持っていなかった。しかし、人が言う意味での低さは、へりくだりの母にも高慢の母にもなる。低い境遇は、神の恵みによって甘受されるとき、へりくだりの親となるが、それにそむくとき、偉大さよりも強い強さの高慢を生む。その高慢は、自然そのものと神の定めとに反するからである。人の偉大さの高慢は、罪深いとはいえ、性格の生来の高貴さに連なっている。神の偉大さを歪んで写し取った魂は、神の御霊を受けるとき、その抜け殻を脱ぎ捨て、恵みによって変えられた高貴さを保つ。小ささのおごりは、それらの怪物じみた結合の恐ろしさを持つ。不自然であること、すなわち自然の堕落であるだけでなく歪曲でもあることのゆえに、いっそう恐ろしい。エドムは、自分独りで重要なことを何一つ試みたことがなかった。「あなたはひどく侮られる」。弱さは、それ自体としては、卑しむべきものでも「侮られる」ものでもない。それは、自分のそうではないものになろうと誇るときにのみ、侮られる。神はエドムに、その高ぶりの中で、それ自体としては何であったか——「卑しむべきもの」——を、また以後どうなるか——「侮られるもの」——を告げられる。

英語原文

Behold, I have made thee small - God, having declared His future judgments upon Edom, assigns the first ground of those judgments. Pride was the root of Edom's sin, then envy; then followed exultation at his brother's fall, hard-heartedness and bloodshed. All this was against the disposition of God's Providence for him. God had made him small, in numbers, in honor, in territory. Edom was a wild mountain people. It was strongly guarded in the rock-girt dwelling, which God had assigned it. Like the Swiss or the Tyrolese of old, or the inhabitants of Mount Caucasus now, it had strength for resistance through the advantages of its situation, not for aggression, unless it were that of a robber-horde. But lowness, as people use it, is the mother either of lowliness or pride. A low estate, acquiesced in by the grace of God, is the parent of lowliness; when rebelled against, it generates a greater intensity of pride than greatness, because that pride is against nature itself and God's appointment. The pride of human greatness, sinful as it is, is allied to a natural nobility of character. Copying pervertedly the greatness of God, the soul, when it receives the Spirit of God, casts off the slough, and retains its nobility transfigured by grace. The conceit of littleness has the hideousness of those monstrous combinations, the more hideous, because unnatural, not a corruption only but a distortion of nature. Edom never attempted anything of moment by itself. "Thou art greatly despised." Weakness, in itself, is neither despicable nor "despised." It is despised only, when it vaunts itself to be, what it is not. God tells Edom what, amid its pride, it was in itself, "despicable;" what it would thereafter be, "despised" .

3

Obadiah 1:3

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あなたの心の高ぶりが、あなたを欺いた——エドムを欺いたのは、その山の要塞の堅固さ——強力ではあったが——ではなく、「その心の高ぶり」であった。その堅固さは、「高ぶり」を呼び起こした機会にすぎなかった。とはいえ、エドムはその住処において堅固であった。神は、いわば、それをご自身認めておられる。「岩の裂け目に住む者、その住まいの高き所に住む者」。「エドム人の国の南の全域は」とヒエロニムスは言う、「エレウテロポリスからペトラとセラ(これらはエサウの所有地である)に至るまで、洞窟に細かな住まいを持つ。南の地方であるゆえに、太陽の容赦のない暑さのために、地下の小屋を持っている」。エドムが追い出した(Deuteronomy 2:12)その地の先住民は、それゆえホリ人、すなわち洞窟の住人と呼ばれた。その主要な都市はセラすなわちペトラ、「岩」と呼ばれた。それは、人の働きの中で、その種類において単独の都市であった。「鷲たちは、谷の高さから数百フィート上の岩窟に巣を置いた……。かつて高貴な名を持ち、大いに称賛され、自らの力をもって、永遠のみ言葉の不朽性をまとうことを求めた人の名を、山の岩の連なりを記念碑に造り上げようとする構想の力は、ここにおいて、エレファンティネの神殿の岩の同時代の記念碑、あるいは少なくともエジプトのテーベのそれらと同じである」。旅行者たちによってしばしば賞賛されてきた装飾的な建造物は、より後の時代に属する。

岩の中のそれらの巣は、互いに積み重なり、あらゆる窪みであなたを出迎え、谷の折れ曲がりのたびに並んでいる。谷が発見者の前に開かれるたびに——今では、岩の面と、おそらくその中に掘られたその通路とが崩れ去ったので——人の足がどのようにして登ったのかをほとんど想像できないほどの高さにあることも多く、頑丈な最初の山岳民——その足は岩羚羊のようであった——の働きに違いない。

そのような住居は、未開の民ではなく、たくましく活発な民を意味する。南の太陽に焦がされるそれらの狭い谷において、それらは涼しい夏の住まいであると同時に、薪の欠乏の中では、冬に最も暖かいものであった。生者の住まいと死者の墓とは、見たところ同じ柔らかな赤い砂岩の中に掘られ、おそらく初期の岩窟住民の住まいの一部は、谷に住んだナバテヤ人とその後継者たちによって墓に変えられた。中央の空間には、他の人の住居の痕跡がある。「地面は切り石の山、建物の礎、石敷きの通りの痕跡におおわれている。これらすべては、かつて大都市がここに存在したことを明確に示している」。「それらは周囲二マイルを占め、東洋の都市においては、三万あるいは四万の住民のための余地を与える」。

その劇場は「3,000人以上」を収容した。おそらくこの都市は、全体として、より後の、ナバテヤ、ローマ、あるいはキリスト教の時代のものであった。その存在は、岩の古代都市の広がりを説明する。山々がそれを取り囲んでいたその全空間、岩と谷とは、ホル山の頂からさえ見えないほどであった。それほどまでに岩の中に抱かれていたので、敵は裏切りによってしかその存在を知ることができず、軍勢も裏切りによってしかそこに近づくことができなかった。知られている接近路は、東と西からの二つだけが、そこへ入る。

特徴の少ない方は、「荒々しく幻想的な山々」の中に、「塔をなす巨塊の岩」の中に、「急で滑りやすい峠」の上に、あるいは「下の窪みの中を曲がりくねって」横たわると描写される。そのような峠を六時間歩んで、ペトラの西側に至った。ギリシヤ人は、それを彼らの「世界」から二日の旅であると語った。どのように近づこうとも、道は険しい峡谷の中を通った。

ギリシヤ人は「そこへの登り道は一つしかなく、しかもそれ(彼らの考えでは)は人工のものである」(東からのもの)と語った。今日のムスリムたちは、シクすなわちそこに近づくための二マイルの峡谷を、モーセが岩を打ったときにその杖によって造られた超自然的なものだと考えている。デメトリオス「包囲者」は、8,000人——歩兵4,000人は全軍から足の速さのゆえに選ばれた——を率いて、その場所に繰り返し攻撃をかけたが、「中にいた者たちは、その見下ろす高さから容易な勝利を得た」。「数百人が、大軍に対して入口を守ることができたであろう」。

その幅は10フィートから30フィートと描写される。「山壁の裂け目、荘厳な峡谷、一マイル半の長さ、最もしなやかな川のように曲がりくねり、ほとんど垂直の岩の間を通る。しかしその岩は重なり、崩れ、ひび割れて、今にもあなたの上に崩れ落ちてきそうである。青い空は頭上にわずかに見えるだけ。谷は開くが、また狭くなる。それから、あらゆる形と大きさの窪みによって蜂の巣のようになる。再び閉じ、今度はペトラ自体の区域に開く。渓流の川床は、今や完全な荒廃と沈黙の中を通るが、あなたがかつて華やかで賑わう都市に入ったことを示す破片が散らばり、北の大河の波止場に沿うように、岩の岸に沿って集まっている」。

この直接の岩の城壁の彼方、それと東方の諸帝国との間には、その隠された人工の貯水池を知らない敵にはほとんど近づけない、あの広大な高原が横たわっていた。しかし、たとえ入口を得たとしても、民とその富が奇襲に売り渡されない限り、そのほかに何の得があろうか。岩に囲まれたペトラが、山という枠にはまった宝石として印象的であった以上に、預言者の時代のように、岩そのものがペトラであったとき、それははるかに驚くべきものであった。峡谷の内側では、侵略者はなお都市の外側にいる。彼自身が、包囲する者ではなく、包囲される者となるかもしれなかった。それらすべての峡谷に沿ったそれらの高巣のどれに、鷲たちは見出されるのか。それらの巣窟のどれから、エドムの獅子の子らが彼らの上に飛び出さないということがあろうか。大群衆は、それらの山腹を登ることにおいて侵略者に何の利点も与えなかった。そこでは、見えない敵に見張られながら、彼らは最後には人と人との戦いをしなければならないであろう。何という野営であろう、その狭い場所で、至る所で、どこにでも、しかし目に見えてはどこにもいない敵に囲まれ、それら千の洞窟の中で、より大きな洞窟の一つ一つが待ち伏せであるかもしれないのだ。人の目には、エドムの誇りは根拠のあるものであった。しかし、神の前ではどうか。

心に言う者——心には、唇によって造られたものと同じほど明確で確定した、それ自身の言語がある。多くの場合、より深く、しばしばより真実である。神に罪を犯すのに、唇の言語は必要ではない。神がご自身を求める心に答えられるように、神を軽んじる心にも、不満をもって答えられる。「誰が私を地に引き下ろすのか」。これこそ、すべての自己充足的な安心の言語である。「アレクサンドロスは飛べるのか」と、もう一つのペトラからバクトリアの首長は答えた。二夜目に、彼は捕虜となるか、殺された。エドムはおそらく、その「誰?」の中に、彼にとってはユダヤ人の神にすぎなかった神ご自身をも含めていた。しかし、今の人々も、神をその挑発の中に含め、「神」と言うより「運」と言うことによって、自分自身にさえほとんどそれを隠そうとする。あるいは、より粗野な種類の人々は、それすら隠さない。「彼は神も悪魔も恐れない」という、あの恐ろしい常套句にあるように。神はその考えに答えられる。

英語原文

The pride of thy heart hath deceived thee - Not the strength of its mountain-fastnesses, strong though they were, deceived Edom, but "the pride of his heart." That strength was but the occasion which called forth the "pride." Yet, it was strong in its abode. God, as it were, admits it to them. "Dweller in the clefts of the rocks, the loftiness of his habitation." "The whole southern country of the Edomites," says Jerome, "from Eleutheropolis to Petra and Selah (which are the possessions of Esau), hath minute dwellings in caves; and on account of the oppressive heat of the sun, as being a southern province, hath under ground cottages." Its inhabitants, whom Edom expelled Deuteronomy 2:12, were hence called Horites, i. e., dwellers in caves. Its chief city was called Selah or Petra, "rock." It was a city single of its kind amid the works of man . "The eagles" placed their nests in the rocky caves at a height of several hundred feet above the level of the valley .... The power of the conception which would frame a range of mountain-rocks into a memorial of the human name, which, once of noble name and high bepraised, sought, through might of its own, to clothe itself with the imperishablness of the eternal Word, is here the same as in the contemporary monuments of the temple-rocks of Elephantine or at least those of the Egyptian Thebes." The ornamental buildings, so often admired by travelers, belong to a later date.

Those nests in the rocks, piled over one another, meeting you in every recess, lining each fresh winding of the valleys, as each opened on the discoverer , often at heights, where (now that the face of the rock and its approach, probably hewn in it, have crumbled away) you can scarcely imagine how human foot ever climbed , must have been the work of the first hardy mountaineers, whose feet were like the chamois.

Such habitations imply, not an uncivilized, only a hardy, active, people. In those narrow valleys, so scorched by a southern sun, they were at once the coolest summer dwellings, and, amid the dearth of fire-wood, the warmest in winter. The dwellings of the living and the sepulchres of the dead were, apparently, hewn out in the same soft red sandstone-rock, and perhaps some of the dwellings of the earlier rock-dwellers were converted into graves by the Nabataeans and their successors who lived in the valley. The central space has traces of other human habitations . "The ground is covered with heaps of hewn stones, foundations of buildings and vestiges of paved streets, all clearly indicating that a large city once existed here" . "They occupy two miles in circumference, affording room in an oriental city for 30,000 or 40,000 inhabitants."

Its theater held "above 3,000." Probably this city belonged altogether to the later, Nabataean, Roman, or Christian times. Its existence illustrates the extent of the ancient city of the rock. The whole space, rocks and valleys, imbedded in the mountains which girt it in, lay invisible even from the summit of Mount Hor . So nestled was it in its rocks, that an enemy could only know of its existence, an army could only approach it, through treachery. Two known approaches only, from the east and west, enter into it.

The least remarkable is described as lying amid "wild fantastic mountains," "rocks in towering masses," "over steep and slippery passes," or "winding in recesses below." Six hours of such passes led to the western side of Petra. The Greeks spoke of it as two days' journey from their "world" Approach how you would, the road lay through defiles .

The Greeks knew but of "one ascent to it, and that," (as they deemed) "made by hand;" (that from the east) The Muslims now think the Sik or chasm, the two miles of ravine by which it is approached, to be supernatural, made by the rod of Moses when he struck the rock . Demetrius, "the Besieger" , at the head of 8,000 men, (the 4,000 infantry selected for their swiftness of foot from the whole army) made repeated assaults on the place, but "those within had an easy victory from its commanding height" . "A few hundred men might defend the entrance against a large army."

Its width is described as from 10 to 30 feet , "a rent in a mountain-wall, a magnificent gorge, a mile and a half long, winding like the most flexible of rivers, between rocks almost precipitous, but that they overlap and crumble and crack, as if they would crash over you. The blue sky only just visible above. The valley opens, but contracts again. Then it is honey-combed with cavities of all shapes and sizes. Closing once more, it opens in the area of Petra itself, the torrent-bed passing now through absolute desolation and silence, though strewn with the fragments which shew that you once entered on a splendid and busy city, gathered along in the rocky banks, as along the quays of some great northern river."

Beyond this immediate rampart of rocks, there lay between it and the Eastern Empires that vast plateau, almost unapproachable by an enemy who knew not its hidden artificial reservoirs of waters. But even the entrance gained, what gain beside, unless the people and its wealth were betrayed to a surprise? Striking as the rock-girt Petra was, a gem in its mountain-setting, far more marvelous was it, when, as in the prophet's time, the rock itself was Petra. Inside the defile, an invader would be outside the city yet. He might himself become the besieged, rather than the besieger. In which of these eyries along all those ravines were the eagles to be found? From which of those lairs might not Edom's lion-sons burst out upon them? Multitudes gave the invaders no advantage in scaling those mountain-sides, where, observed themselves by an unseen enemy, they would at last have to fight man to man. What a bivouac were it, in that narrow spot, themselves encircled by an enemy everywhere, anywhere, and visibly nowhere, among those thousand caves, each larger cave, may be, an ambuscade! In man's sight Edom's boast was well-founded; but what before God?

That saith in his heart - The heart has its own language, as distinct and as definite as that formed by the lips, mostly deeper, often truer. It needeth not the language of the lips, to offend God. Since He answers the heart which seeks Him, so also He replies in displeasure to the heart which despises Him. "Who shall bring me down to the earth?" Such is the language of all self-sufficient security. "Can Alexander fly?" answered the Bactrian chief from another Petra. On the second night he was prisoner or slain . Edom probably, under his who? included God Himself, who to him was the God of the Jews only. Yet, men now, too, include God in their defiance, and scarcely veil it from themselves by speaking of "fortune" rather than God; or, if of a coarser sort, they do not even veil it, as in that common terrible saying, "He fears neither God nor devil." God answers his thought;

4

Obadiah 1:4

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たといあなたが鷲のように高く上がっても——(あるいは、あなたの巣)鷲は、人にはほとんど近づけない場所に巣を作る。エドム人は鷲の種族であった。これは詩や誇張の言葉ではなく、真実であるがゆえに詩的である。「たといあなたが星の間に巣を置いても」。これは、奇妙ではあるが、人間自身の言葉である。「私は自分の冠で星に触れよう」「私は自分の高い冠で星を打とう」「私は自分の槍で天に触れた」のように。ヨブが言うように(Job 20:6-7)「たといその威光が天にまで昇り、その頭が雲に達しても」、しかし「それは自分の糞のように、永遠に滅びうせる」。またイザヤは、反キリストと悪しき者の型であるバビロンの王に向かって(Isaiah 14:13, Isaiah 14:11)「あなたは心の中で言った。私は自分の王座を神の星の上に高く上げよう、と。あなたの豪華さは墓にまで下げられ、うじはあなたの下に広げられ、虫があなたをおおう」。「異邦人もこれを見た。アイソポスは、神は何をしておられるのかと問われて、『神は高ぶる者を低くし、へりくだる者を高くする』と言った」。また別の詩人はこう言った。「朝の暁が高ぶっているのを見たその者を、沈む夕日がかしずいているのを見る」。

「クリスチャンであることを誇り、その根拠の上で自己満足し、自分たちに永遠のいのちを約束し、自分たちはクリスチャンであり使徒たちの信仰を保っているのだから地獄を恐れる必要はないと考えながら、その生活がキリスト教とは全くかけ離れている者たちは、まさにこのようなエドム人であり、岩の裂け目に住むことを誇る者たちである。というのも、キリストと使徒たちが教えたことを信じるだけでは十分ではなく、彼らが命じたことを行うことが必要だからである。これらの霊的なエドム人は、ある種の愛、あるいは来たるべき刑罰への恐れから、罪悲しみに動かされ、悔い改め、断食、施しに身を委ねるが、これはほかならぬ岩の裂け目に入ることである。彼らはキリストと、岩と呼ばれる使徒たち——ヨハネが(Matthew 3:7)「マムシの子らよ、来たるべき怒りを逃れるようにと、誰があなたがたに教えたのか」と言った、あの岩たち——のわざを模倣するからである。

しかしそのへりくだりを持たないので、彼らはそれによってかえっていっそう高ぶりで膨らみ、そのようなわざを多く行えば行うほど、より多くの楽しみを自分に許し、日ごとにいっそう高ぶり、いっそう邪悪になっていく。そのとき、彼らの「心の」「高ぶり」が彼らを「欺く」。彼らは多くの点で聖なる者たちの行いに従っているように見え、「岩の裂け目に住んでいる」かのように敵を恐れないからである。彼らは自分の王座を高く上げる。高貴なわざの影を通して、多くの者が自分の下にいるように見え、できる限り高く登り、危険を恐れる必要がないと考える場所に自分を置くからである。しかし、彼らに向かって主は言われる。「たといあなたが鷲のように高く上がっても——そこから私はあなたを引き下ろす」と。というのも、彼らがどれほど高められ、どれほど善く偉大に見えようとも、彼らは「地に引き下ろされ」、自分たちが安全に住んでいると考えた岩の洞穴から引き出されるからである。彼らがあからさまな恥ずべき罪に陥ることにおいて。そこからすべての人が、彼らが義人と思われていたそのときでさえ、彼らがどんな者であったのかを知るのである。

彼らが「鷲」に比較されていることは印象的である。というのも、鷲は高く飛ぶとはいえ、そこから、食べようとする地と、死体と、獣たちを見るからである。ヨブがそれについて書くように(Job 39:28-30)「それは岩の上に住み、そこにとどまる。岩の際、堅固な所に。そこから獲物を捜し、その目は遠くを見る。そのひなたちも血を吸う。殺された者のあるところ、そこにそれがいる」。これらの者たちも同様である。完全さを装いながら、決して地上の財から目を離さず、常にそれを誉れ、あるいは富、あるいは楽しみに注ぐ。それなしには、いのちはいのちでないと彼らは考える。それが彼らの「巣」と呼ばれるのも適切である。というのも、確保された、安らかな、安全ないのちを求めてどれほど労しようとも、彼らが建てるものは干し草と藁で作られた巣であり、大いなる労苦をもって構築されるが、軽々と破壊されるからである。この安らぎの安全は、彼らが、神の正しいさばきによって、汚れ、野心、あるいは最も汚らわしい罪に陥ることを許され、不当に得た栄光を奪われ、その愚かさがすべての人に明らかになるとき、失われる。使徒たちの中のこのような者としては、裏切り者ユダがいた。しかし、この世の富める者たちや力ある者たちも同じである。自分たちの所有物や、大いなる労苦をもって得たもの、他人よりも高みに上がったときのもので最も堅固なものと考えるが、それは彼らが星の間に置いた、まもなく風と雨によって散らされる巣にすぎない」。

英語原文

Though thou exalt thyself as the eagle - (or, thy nest) The eagle builds its nest in places nearly inaccessible to man. The Edomites were a race of eagles. It is not the language of poetry or exaggeration; but is poetic, because so true. "And though thou set thy nest in the stars." This is men's language, strange as it is. "I shall touch the stars with my crown;" "I shall strike the stars with my lofty crown;" "since I have touched heaven with my lance." As Job says Job 20:6-7, "Though his excellency mount up to the heavens and his head reacheth unto the clouds," yet," he shall perish forever, like his own dung." And Isaiah to the king of Babylon, the type of Anti Christ and of the Evil one Isaiah 14:13, Isaiah 14:11, "Thou hast said in thy heart, I will exalt my throne above the stars of God; thy pomp is brought down to the grave, the worm is spread under thee, and the worms cover thee" . "The pagan saw this. AEsop, when asked, what doeth God? said, 'He humbles the proud and exalts the humble.' And another , 'whom morning's dawn beholdeth proud, The setting sun beholdeth bowed. '"

"They who boast of being Christians, and are on that ground self-satisfied, promising themselves eternal life, and thinking that they need not fear Hell, because they are Christians and hold the faith of the Apostles, while their lives are altogether alien from Christianity, are such Edomites, priding themselves because they dwell in clefts of the rocks. For it sufficeth not to believe what Christ and the apostles taught, unless thou do what they commanded. These spiritual Edomites, from a certain love or some fear of future torments, are moved by grief for sin, and give themselves to repentance, fastings, almsgiving, which is no other than to enter the clefts of the rocks; because they imitate the works of Christ and the Italy apostles who are called rocks, like those to whom John said, Matthew 3:7. "O ye generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?"

But, since they have no humility, they become thereby the more inflated with pride, and the more of such works they do, the more pleasures they allow themselves, and become daily the prouder and the wickeder. "The pride" then "of" their "heart deceiveth" them, because they seem in many things to follow the deeds of the holy, and they fear no enemies, as though they "dwelt in clefts of the rocks." They exalt their throne, in that, through the shadow of lofty deeds, they seem to have many below them, mount as high as they can, and place themselves, where they think they need fear no peril. But to them the Lord saith, "Though thou exalt thyself as the eagle - thence will I bring thee down." For, however exalted they be, and however they seem good and great, they are "brought down to the ground" and out from the caverns of the rocks, wherein they deemed that they dwelt securely, in that they lapse into overt shameful sin; from where all perceive, what they were then too, when they were thought to be righteous.

And striking is it, that they are compared to "eagles." For although the eagle fly aloft, yet thence, it looks to the earth and the carcasses and animals which it would devour, as Job writes of it Job 39:28-30, "She dwelleth and abideth upon the rock, upon the crag of the rock, and the strong place. From thence she seeketh the prey; her eyes behold afar off; her young ones also suck up blood, and where the slain are, there is she." So these, while they pretend perfection, never turn their eyes away from earthly goods, always casting them on honors, or wealth, or pleasure, without which they count life to be no life. Well, too, is it called their nest. For, toil how they may, in seeking an assured, restful, security of life, yet, what they build, is a nest made of hay and stubble, constructed with great toil, but lightly destroyed. This security of rest they lose, when they are permitted, by the just judgment of God, to fall into uncleanness, ambition or foulest sins, and are deprived of the glory which they unjustly gained, and their folly becomes manifest to all. Of such, among the apostles, was the traitor Judas. But the rich too and the mighty of this world, although they think that their possessions and what, with great toil, they have gained, when they have raised themselves above others, are most firm, it is but that nest which they have placed among the stars, soon to be dissipated by wind and rain."

5

Obadiah 1:5

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盗賊があなたのところに来たなら——預言者は、略奪の民として彼らがよく知っていたものとの対比によって、彼らの来たるべき刑罰を描写する。盗賊や追いはぎは、自分たちのささやかな目的のためだけに略奪する。彼らは手につかめるものを取り、運べるだけのものを運び去る。時間の短さ、運搬の困難、退路を確保する必要が、彼らの略奪を制限する。腹を満たせば、彼らは去っていく。「彼らの」略奪は限られている。「ぶどう取り」は落ち穂を残す。神は、同じイメージの下で、ご自身の民に、残りの者が残されることを約束される(Isaiah 17:6; Isaiah 24:13)。「その中には、落ち穂のぶどうが残されよう。刈り入れが終わったときの、落ち穂のぶどうのようになろう」。預言者は、同情のほとばしりをもってこの対比に先立つ。神の名において、彼は自ら前もって告げる破壊の上で嘆く。彼は、自分の民の死の敵でさえ、その破壊の上で嘆く。「なんとあなたは滅ぼされたことよ!」神の人々は、神を恐れない者たちの破壊の大きさに驚きを表すことに慣れている(Psalm 73:19)。「なんと彼らは一瞬にして荒廃に至らされたことよ!」(Isaiah 14:4, Isaiah 14:12)「なんと抑圧する者はやんだことよ!明けの明星、暁の子よ、なんとあなたは天から落ちたことよ!」(Jeremiah 50:23)「なんと全地のハンマーは切り離され、折られたことよ!なんとバビロンは諸国民の中の荒廃となったことよ!」(Jeremiah 51:41)「なんとシシャクは取られたことよ!全地の賞賛される者は、なんに不意を打たれたことよ」。

英語原文

If thieves came to thee - The prophet describes their future punishment, by contrast with that which, as a marauding people, they well knew. Thieves and robbers spoil only for their petty end. They take what comes to hand; what they can, they carry off shortness of time, difficulty of transport, necessity of providing for a retreat, limit their plunder. When they have gorged themselves, they depart. "Their" plunder is limited. The "grape-gatherer" leaves gleanings. God promises to His own people, under the same image, that they should have a remnant left Isaiah 17:6; Isaiah 24:13. "Gleaning grapes shall be left in it." It shall be, "as gleaning grapes, when the vintage is done." The prophet anticipates the contrast by a burst of sympathy. In the name of God, he mourns over the destruction which he fore-announces. He laments over the destruction, even of the deadly enemy of his people. "How art thou destroyed!" So the men of God are accustomed to express their amazement at the greatness of the destruction of the ungodly Psalm 73:19. "How are they brought into desolation as in a moment!" Isaiah 14:4, Isaiah 14:12. "How hath the oppressor ceased! How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!" Jeremiah 50:23. "How is the hammer of the whole earth cut asunder and broken! how is Babylon become a desolation among the nations!" Jeremiah 51:41. "How is Sheshach taken! How is the praise of the whole earth surprised."

6

Obadiah 1:6

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「エサウの物はなんと搜し尽くされたことか。」——文字どおりには「エサウはなんと搜し出されたことか」である。すなわち、エサウはその全体において、そのすべての部分において、そのすべての所有物において、そのすべての民とすべての財産に至るまで、一つ残らず、という意味である。「エサウ」という名は彼らを全体として語り、「搜し出された」という複数形の動詞はそのすべての部分を表す。この語は、入念な搜査と追跡とを意味する。ゼパニヤ記(Zephaniah 1:12)に「わたしはエルサレムをともし火で搜し出す」とあるように、失くした小さな物を懸命に探す人が暗い隅々の一つ一つに明かりをかざすときのようなものである。「隠れた物」、すなわち彼の隠された財宝は「搜し求められる」。彼の上に来る敵は、単なる通り一遍の襲撃を加えるのではなく、そこに留まり、岩の穴に隠れている彼ら自身とその財宝とを搜し出すことになる。岩の城壁に守られたペトラは、巨大な城壁の広大な囲みをもつニネベが堅固に築かれていたのと同様に、略奪品の蔵としてまさに適所であった。

そして今や、略奪された物は、略奪品が常にそうであるように、早かれ遅かれ強奪者のために集められていた。それはそこに安全に蓄えられ、搜せば手に入るものとなっていた。出口はなく、逃れる道もない。つい先頃まで悪意に満ちた活力をもち、これほど高ぶっていたエドムは、征服者の高ぶった足もとに組み伏せられ、この広い屠殺場における羊のように、あるいは彼らが蓄え、今や「搜し出された」無機物の蓄財のように、ただ無力に横たわることになる。オバデヤの預言ののちほどなく、ユダはアハズの治世に、ウジヤの治世に取り戻していたエラテを再びシリヤに奪われた(2 Kings 14:6。回復は 2 Kings 14:22)。ユダヤ人はこれに置き換えられたが、エドム人によったのか、それともシリヤ人の一部族によったのかは定かでない。シリヤ人であれば、当時は友好的であったことになる。エドム人であれば、近くでシリヤが捕囚にされた時点で、エラテ自体がエドムの完全な所有物となっていたはずである。いずれにせよ、商業は再びその富をエドムへと注ぎ込んだ。何のためであったのか。エドムの富める者たちや知者たちは、エドムの所有となり、エドムを偉大にするためであると考えた。しかし神のことばは、搜し出されて略奪されるためであると告げた。そして、そのとおりになった。

英語原文

How are the things of Esau searched out! - literally, "How are Esau, out searched!" i. e., Esau, as a whole and in all its parts and in all its belongings, all its people and all its property, one and all. The name "Esau" speaks of them as a whole; the plural verb, "are outsearched," represents all its parts. The word signifies a diligent search and tracking out, as in Zephaniah ZEphesians 1:12, "I will search out Jerusalem with candles," as a man holdeth a light in every dark corner, in seeking diligently some small thing which has been lost. "The hidden things," i. e., his hidden treasures, "are sought up." The enemy who should come upon him, should make no passing foray, but should abide there, seeking out of their holes in the rocks, themselves and their treasures. Petra, through its rocky ramparts, was well suited, as Nineveh in the huge circuit of its massive walls was well built, to be the receptacle of rapine.

And now it was gathered, as rapine is, first or last, for the spoiler. It was safe stored up there, to be had for the seeking. No exit, no way of escape. Edom, lately so full of malicious energy, so proud, should lie at the proud foot of its conqueror, passive as the sheep in this large shamble, or as the inanimate hoards which they had laid up and which were now "tracked out." Soon after Obadiah's prophecy, Judah, under Ahaz, lost again to Syria, Elath 2 Kings 14:6, which it had now under Uzziah recovered 2 Kings 14:22. The Jews were replaced, it is uncertain whether by Edomites or by some tribe of Syrians. If Syrians, they were then friendly; if Edomites, Elath itself must, on the nearby captivity of Syria, have become the absolute possession of Edom. Either way, commerce again poured its wealth into Edom. To what end? To be possessed and to aggrandize Edom, thought her wealthy and her wise men; to be searched out and plundered, said the word of God. And it was so.

7

Obadiah 1:7

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「あなたと同盟を結ぶ者はみな、あなたを国境まで送り届けた。」——友がその滅びに加担するとき、滅びはいっそう苦いものとなる。エドムは一貫して、自然の情に反する憎しみをもって兄弟ヤコブを迫害してきた。そこで神の正しいさばきとして、その友たち自身がその滅ぼす者たちの中に数えられることになった。これらの同盟者はおそらくモアブとアンモン、ツロとシドンであり、彼らはネブカデレザルに抵抗するため連合し(Jeremiah 27:3)、ゼデキヤをそそのかして反乱させたが、モアブとアンモンとエドムは彼に敵対した(Zephaniah 2:8; Ezekiel 25)。それゆえ彼は、これらの者たちが彼らを「国境まで」送り出す、と言うのである。「このように彼らは敵の側に立ち、敵とともにあなたを国境から追い立て、捕囚へと追い込んで、敵の好意を得ようとするであろう。」しかも彼らは、欺きと暴力との入り混じったやり方でこれを行う、と彼は付け加える。「あなたと和を結んだ者たちは、あなたを欺き、あなたに打ち勝った。」エドムがユダとの平和を戦争に変えたように、エドムと和を結んでいた者たちも、欺きと暴力をもってエドムに臨むことになる。彼らはおそらく同盟者として国境の内側に受け入れられながら、その要塞の秘密を敵に売り渡すことになる。それはちょうど、テルモピュライにおけるギリシャ人に対してテッサリア人が行ったのと同じである。これは並々ならぬ欺きであり、単に助けなかったというだけのことではなかった。

「あなたのパンを食べる者たちは、あなたの下に傷を置いた」(「傷」よりは「わな」のほうが良い)。おそらくオバデヤは、ダビデのことば(Psalm 41:9)「わたしの信頼した親しい友、わたしとパンを食べた者が、わたしに敵してそのかかとを上げた」を思い起こしていたのであろう。彼らが行ったとおりに、今度は彼ら自身に同じことが行われる。「剣を取る者はみな、剣によって滅びる」と主は言われる(Matthew 26:52)。同様に、不誠実を示す者は不誠実の的となると、イザヤも言っている。「盗人の中にも仁義がある」ということわざは、そのような相互の信頼がいかに限られたものであるかを物語る。それは、有用に見える間だけ続く。オバデヤの描写は一つの同じ階級、すなわちエドムの同盟者たちについて語るが、述べられていくうちに強まっていく。単なる同盟者たちが、その同盟者たちは友となり、友たちが、今度は彼らに恩義のある友、親しい友、すなわち東方で重んじられた絆——彼らのパンを食べたという絆——によって彼らに結び付けられていた者たちとなる。彼らと結んだ者たちは、友好のしるしをもって彼らを国境まで送り届け、追い出すためにそうする。和を結んだ者たちは戦いにおいて彼らに打ち勝ち、彼らのパンを食べた者たちは、罠をもってその恩に報いることになる。

「彼のうちに悟りはない。」——この短いことばは、原因と結果との両方を含んでいる。エドムに悟りが欠けていなかったなら、このような裏切りに遭うことはなかったであろうし、安心のうちに裏切られたとき、彼は麻痺した者のようになった。高慢と自己信頼とは人を滅びに陥れる。人が倒れたとき、裏切られた自己信頼は容易に絶望へと変わる。突然の衝撃のただ中で、心は崩れ去る。人は、過大に評価していたものが裏切られたために、なお手元に残っている資源を用いようとしない。過度の確信は、過度の恐怖の親である。ユダヤの歴史家は、最後の恐るべき包囲戦において外郭の城壁が崩れ始めたとき、どのようなことがあったかを伝えている。「恐怖が暴君たちを襲った。その出来事が求めるよりも激しい恐怖であった。敵が登ってくる前に、彼らは麻痺し、逃げようとしていた。かつて胆力があり、不敬虔のうちに横暴であった人々が、うずくまり、震えているのが見られたことであろう。彼らが悪人であっただけに、その変貌はこの上なく哀れむべきものであった。とりわけここにおいて、不敬虔な者に対する神の力を知ることができる。というのも、暴君たちは安全のすべてを自ら捨て、自ら進んで塔から降りてきたからである。そこでは、いかなる武力も及ばず、飢饉だけが彼らを捕らえられたはずであった。あの三つの塔は、いかなる攻城機械よりも堅固であったのだから。」

英語原文

All the men of thy confederacy have brought thee even to the border - Destruction is more bitter, when friends aid in it. Edom had all along with unnatural hatred persecuted his brother, Jacob. So, in God's just judgment, its friends should be among its destroyers. Those confederates were probably Moab and Ammon, Tyre and Zidon, with whom they united to resist Nebuchadnezzar Jeremiah 27:3, and seduced Zedekiah to rebel, although Moab, Ammon, and Edom turned against him Zephaniah 2:8; Ezekiel 25. These then, he says, sent them "to the border." "So will they take the adversary's part, that, with him, they will drive thee forth from the borders, thrusting thee into captivity, to gain favor with the enemy." This they would do, he adds, through mingled treachery and violence. "The men of thy peace have deceived, have prevailed against thee." As Edom turned peace with Judah into war, so those at peace with Edom should use deceit and violence against them, being admitted, perhaps, as allies within their borders, and then betraying the secret of their fastnesses to the enemy, as the Thessalians dealt toward the Greeks at Thermopylae. It was to be no common deceit, no mere failure to help them.

The men of "thy bread have laid a wound" (better, a snare) "under thee." Perhaps Obadiah thought of David's words Psalm 41:9, "mine own familiar friend, in whom I trusted, who did eat of my bread, hath lifted up his heel against me." As they had done, so should it be done to them. "They that take the sword," our Lord says Matthew 26:52, "shall perish by the sword;" so they who show bad faith, are the objects of bad faith, as Isaiah says . The proverb which says, "there is honor among thieves," attests how limited such mutual faith is. It lasts, while it seems useful. Obadiah's description relates to one and the same class, the allies of Edom; but it heightens as it goes on; not confederates only, but those confederates, friends; not friends only, but friends indebted to them, familiar friends; those joined to them through that tie, so respected in the East, in that they had eaten of their bread. Those banded with them should, with signs of friendship, conduct them to their border, in order to expel them; those at peace should prevail against them in war; those who ate their bread should requite them with a snare.

There is none understanding in him - The brief words comprise both cause and effect. Had Edom not been without understanding, he had not been thus betrayed; and when betrayed in his security, be was as one stupefied. Pride and self-confidence betray man to his fall; when he is fallen, self-confidence betrayed passes readily into despair. In the sudden shock, the mind collapses. People do not use the resources which they yet have, because what they had overvalued, fails them. Undue confidence is the parent of undue fear. The Jewish historian relates, how, in the last dreadful siege, when the outer wall began to give way , "fear fell on the tyrants, more vehement than the occasion called for. For, before the enemy had mounted, they were paralyzed, and ready to flee. You might see men, aforetime stouthearted and insolent in their impiety, crouching and trembling, so that, wicked as they were, the change was pitiable in the extreme. Here, especially, one might learn the power of God upon the ungodly. For the tyrants bared themselves of all security, and, of their own accord, came down from the towers, where no force, but famine alone, could have taken them: For those three towers were stronger than any engines."

8

Obadiah 1:8

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「その日、わたしはエドムから知者を滅ぼさないであろうか。」——そのとき起きたのは、並大抵のことでも、回復可能な知恵の喪失でもなかった。知恵の源である神ご自身が、それを滅ぼされたからである。異邦人には「神が滅ぼそうと望む者に対して、神はまず正気を失わせる」ということわざがあった。同様にイザヤはユダについて預言している(Isaiah 29:14)。「彼らの知者の知恵は滅び、彼らの賢明な者の悟りは隠される。」エドムは古くからその知恵によって名高かった。ヨブの友人たちの筆頭であり、人間の知恵の代表者であったエリファズは、テマン人であった(Job 4:1)。もう一人の友人の出た地であるシュア人の名の名残も、おそらく今なおエドムの山々の中に留まっている。エドムは、疑いなく「東の人々」(1 Kings 4:30)の中に数えられている。その知恵は、当時の最高の人間的知恵であったエジプトのそれと対に置かれ、ソロモンの知恵はそれによって測られるべきものであった。「ソロモンの知恵は、東の国の人々のすべての知恵と、エジプトのすべての知恵とにまさっていた」。バルク書では、彼らは今なお人間的知恵の主要な型の中に挙げられている(Bar. 3:22, 23)。「知恵はカナンで聞かれたことがなく、テマンでも見られたことがない。地の上で知恵を求めるアガル人たち、メランとテマンの商人たち、寓話の作者たち、悟りの探究者たち——これらの者たちは誰一人、知恵の道を知らず、その道筋を思い出さない。」

それゆえ、エレミヤはオバデヤのこれらのことばを用いて(Jeremiah 49:7)こう言う。「知恵はもうテマンにはないのか。忠告は賢明な者から滅びうせたのか。彼らの知恵は消え去ったのか。」彼は、エドムが人間的知恵の知られた住まいであり、それがもはやそこに見いだされないことが不思議であるかのように語る。彼はエドム人たちを「賢明な者」、識別力に富み、判断に満ちた者として語り、忠告が彼らから「滅びうせた」ことを驚く。彼らは、それが滅びる前に、卓越してそれを持っていたのである。彼らは自分自身を知恵ある者と考え、他者からもそう見なされていた。しかし神は、彼らの最大の必要のときにそれを取り去られた。神はエジプトについても同様に言われる(Isaiah 19:3, Isaiah 19:11-12)。「わたしはその計略を滅ぼす。パロの知恵ある相談者たちの計略は愚かとなった。なぜあなたがたはパロに『私は知恵ある者の子、古代の王たちの子である』と言うのか。彼らはどこにいるのか。あなたの知者たちはどこにいるのか。彼らに今告げさせ、知らせよ、万軍の主がエジプトについて定めたことを。」またユダについても(Jeremiah 19:7)。「わたしはこの所で、ユダとエルサレムの計略を無にする。」

この世の人々は、知恵や、与え主なる神から出たすべての自然の賜物を、神から独立したものとして自分が握っていると考える。神は、ここではみことばによって、またご自身の自然の摂理の出来事によって、知恵が突如取り去られることをとおして、それが自分たちのものではなく神のものであることを示される。人々は、突然の失敗、入念に練られた計画のほころび、全体の構想を台なしにする一つの過信に基づく行為、自らを裏切る過度の悪賢さ、あるいは説明のつかぬ見落としに驚く。これほど抜け目のない者が、これやあれを見落としたということを不思議がる。しかし、私たちの思考力がその御手のうちにある方、その方が、すべてがそれに懸かっていたまさにその洞察を供給してくださらなかった、とは考えないのである。

英語原文

Shall I not in that day even destroy the wise out of Edom? - It was then no common, no recoverable, loss of wisdom, for God, the Author of wisdom, had destroyed it. The pagan had a proverb, "whom God willeth to destroy, he first dements." So Isaiah foretells of Judah Isaiah 29:14, "The wisdom of their wise shall perish, and the understanding of their prudent shall be hid." Edom was celebrated of old for its wisdom. Eliphaz, the chief of Job's friends, the representative of human wisdom, was a Temanite Job 4:1. A vestige of the name of the Shuhites, from where came another of his friends, probably still lingers among the mountains of Edom. Edom is doubtless included among the "sons of the East" 1 Kings 4:30 whose wisdom is set as a counterpart to that of Egypt, the highest human wisdom of that period, by which that of Solomon would be measured. "Solomon's wisdom excelled the wisdom of all the children of the East country and all the wisdom of Egypt." In Baruch, they are still mentioned among the chief types of human wisdom (Bar. 3:22, 23). "It (wisdom) hath not been heard of in Chanaan, neither hath it been seen in Theman. The Agarenes that seek wisdom upon earth, the merchants of Meran and of Theman, the authors of fables and searchers-out of understanding, none of these have known, the way of wisdom, or remember her paths."

Whence, Jeremiah Jer 49:7, in using, these words of Obadiah, says: "Is wisdom no more in Teman? Is counsel perished from the prudent? Is their wisdom vanished?" He speaks, as though Edom were a known abode of human wisdom, so that it was strange that it was found there no more. He speaks of the Edomites "as prudent," discriminating , full of judgment, and wonders that counsel should have "perished" from them. They had it eminently then, before it perished. They thought themselves wise; they were thought so; but God took it away at their utmost need. So He says of Egypt Isaiah 19:3, Isaiah 19:11-12. "I will destroy the counsel thereof. The counsel of the wise counselors of Pharaoh is become brutish. How say ye unto Pharaoh, I am the son of the wise, the son of ancient kings? Where are they? Who are thy wise? And let them tell thee now, and let them know, what the Lord of hosts hath purposed upon Egypt." And of Judah Jeremiah 19:7. "I will make void the counsel of Judah and Jerusalem in this place."

The people of the world think that they hold their wisdom and all God's natural gifts, independently of the Giver (God). God, by the events of His natural Providence, as here by His word, shows, through some sudden withdrawal of their wisdom, that it is His, not their's! People wonder at the sudden failure, the flaw in the well-arranged plan, the one over-confident act which ruins the whole scheme, the over-shrewdness which betrays itself, or the unaccountable oversight. They are amazed that one so shrewd should overlook this or that, and think not that He, in whose hands are our powers of thought, supplied not just that insight, Whereon the whole depended.

9

Obadiah 1:9

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「テマンよ、あなたの勇士たちはおじ恐れる。」——異邦人たちは、私たちよりも宗教的であって、恐慌を、彼らの神々の一人の直接的な働きに、あるいは神格化された自然、すなわちパン(万物、すなわち宇宙)に帰した。彼らが「知らずに礼拝した」存在という点では誤っていたが、それを彼らの考える神的な働きに帰した点では正しかった。聖書はときどき、その隠れた働きを明らかにし、私たちが説明できない恐怖の中に神の御手を認めるようにされる。こうして、ヨナタンがペリシテ人の守備隊を打ち殺した際の出来事として(1 Samuel 14:15)、「宿営に、野に、すべての民のうちに震えがあった。守備隊と略奪者たちも震え、地も揺れ動いた。それは神からの震えとなった」、すなわち(私たちの常用語で言えば)神からの恐慌となった、と記されている。こうして、すべてがエドムに対して失敗した。同盟者たちと友人たちが彼らを裏切り、神は彼らの知恵を取り去られた。知恵は愚かさに変わり、勇気は臆病に変わった。「それは、エサウの山からすべての者が殺戮によって断たれるためである。」預言者は、このすべてにおける神の目的を簡潔にまとめる。直接的な手段は、人間の欺き、人間の暴力、知者における知恵の失敗、勇者における勇気の失敗であった。すべての究極の目的は、神のみこころのうちに、彼らの滅びであった(Romans 8:28)。

「殺戮によって」——文字どおりには「殺戮から」であり、彼らが「断たれる」ことの近因であれ遠因であれ、いずれをも意味しうる。すなわち、神が用いられた手段——「神を愛する者たちには、すべてのことが共に働いて益となる」(Romans 8:28)、そして神を憎む者たちには損となるように働く——である、エドムが敵による一つの大いなる殺戮によって断たれたということであれ、あるいは、神が彼らを滅びに引き渡すようにと動かされたもの、すなわち続く節に述べられるとおりの、兄弟たちなるユダヤ人に対する彼ら自身の「殺戮」であれ、のことである。

英語原文

And thy mighty, O Teman, shall be dismayed - The pagan, more religiously than we, ascribed panic to the immediate action of one of their gods, or to Nature deified, Pan, i. e., the Universe: wrong as to the being whom they "ignorantly worshiped;" right, in ascribing it to what they thought a divine agency. Holy Scripture at times discovers the hidden agency, that we may acknowledge God's Hand in those terrors which we cannot account for. So it relates, on occasion of Jonathan's slaughter of the Philistine garrison 1 Samuel 14:15, "there was a trembling in the host and in the field, and among all the people: the garrison and the spoilers, they also trembled, and the earth quaked, so it became a trembling from God," or (in our common word,) a panic from God. All then failed Edom. Their allies and friends betrayed them; God took away their wisdom. Wisdom was turned into witlessness, and courage into cowardice; "to the end that every one from mount Esau may be cut off by slaughter." The prophet sums up briefly God's end in all this. The immediate means were man's treachery, man's violence, the failure of wisdom in the wise, and of courage in the brave. The end of all, in God's will, was their destruction Romans 8:28.

By slaughter - , literally "from slaughter," may mean either the immediate or the distant cause of their being "cut off," either the means which God employed , "All things work together for good to those who love God," and for evil to those who hate Him, that Edom was cut off by one great slaughter by the enemy; or that which moved God to give them over to destruction, their own "slaughter" of their brethren, the Jews, as it follows;

10

Obadiah 1:10

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「あなたの兄弟ヤコブに対するあなたの暴虐のために。」——神がイスラエルに命じられたのは(Deuteronomy 23:7-8〔ヘブライ語本文では Deuteronomy 23:8, Deuteronomy 23:9〕)、「あなたはエドム人を忌みきらってはならない。彼はあなたの兄弟であるから。彼らから生まれた子らは、三代目に主の会衆にはいることができる」ということであった。エドムは、これらすべてに反することを行った。「暴虐」には、「力こそ正義」とする者、「その手の中に力がある」ために行う者(Micah 2:2)から出る、あらゆる種類の虐待が含まれる。彼らはこれを、彼らの兄弟、しかも双生児の兄弟ヤコブの子孫に対して行ったのである。彼らはカルデヤ人がヤコブを倒すのを助け、その災いを喜び、この協力によって自らの安全を確保したと考えた。ところが、同じカルデヤ人から、兄弟に加えるのを助けたのと同じ災いが自分たちの上に臨み、彼らが彼を裏切ったとおりに彼ら自身が裏切られ、彼らが彼の倒れるのを勝ち誇ったとおりに、彼らの同盟者たちが彼らの倒れるのを勝ち誇ったとき、それはどのようなものであったろうか。預言者の語る「恥」は、罪の悪に対する健全な悲しみではなく、罪の諸悪と失望に対する恥である。罪そのものの悪を恥じることは、悔い改めを働かせ、神の怒りをそらす。しかし、罪がもたらす諸悪を恥じることは、それ自体、さらなる罪へと、そして尽きることのない実りなき恥へと導く。エドムは計画を立て、成功した。しかし神の摂理のうちに車輪は回り、彼は押しつぶされた。

そのようにホセアは言い(Hosea 10:6)、「彼らは自分のはかりごとのゆえに恥を見る」、エレミヤも言い(Jeremiah 3:25)、「私たちは恥のうちに横たわり、私たちの恥辱が私たちをおおう」、ダビデも言う(Psalm 109:29)、「私に敵する者たちが恥を着せられ、自分の恥辱を外衣のようにまとって、おおい隠されますように」。外套におおわれて巻き込まれた者には出る道が見いだせないように、水におおわれた者(Exodus 15:10)がその下にどうにも抜け出せずに葬られているように、彼らがどこへ行こうと、何をしようと、恥は彼らをおおった。そのように、失われた者たちは「恥と永遠のさげすみに起ち上がる」のである(Daniel 12:2)。

「あなたは永遠に断たれる。」——罪を表すのは一つのことば、「暴虐」であり、それに向かい合って、判決を表すのは四つのことば、すなわち取り囲む恥と永遠の断絶である。神の判決は、この生涯において一挙に完成するのではない。枝は切り落とされ、木は衰え、斧は根に置かれ、ついに切り倒される。アダムに対する判決「あなたがそれを食べるその日に、あなたは必ず死ぬ」は、アダムが930年を全うするまで死ななかったにもかかわらず(Genesis 5:5)成就したが、エドムに対するこの判決もそのように、段階と程度とを経て成就したのである。アダムは死の判決を身に帯びていた。930年はついに、罪がなければ不死であったはずのその体をすり減らした。同様にエドムもこの断絶の判決を受けた。それは、彼が最後まで悔い改めなかったことにおいて完成された。数世紀は、その執行の最初の本気の保証のみを目の当たりにしたにすぎない。ユダとエドムは互いに向かい合って立ち、エドムは常にユダの根絶に心を向けていた。エルサレムの最初の破壊の際、エドムは勝ち誇って言った。「破壊せよ、破壊せよ、地の基までも。」しかし、それが長く遅れたにもかかわらず、判決は成就した。追放されたユダは生き残り、勝ち誇ったエドムは、神の時に、繰り返された試練ののち、「永遠に断たれた」。私たちは神の判決の遅さを不思議がるであろうか。むしろ、驚きの感謝をもって、神の判決が国民にも個人にも遅いことを不思議がるがよい。しかし、それが撤回されないなら確実であることを恐れて立つがよい。エドムにとって、数世紀はその力も確実性も減じなかった。寿命の長さは、罪人の運命を変えない。

英語原文

For thy violence against thy brother Jacob - To Israel God had commanded: (Deuteronomy 23:7-8 (Deuteronomy 23:8, Deuteronomy 23:9 in the Hebrew text)), "Thou shalt not abbor an Edomite, for he is thy brother. The children that are begotten of them shall enter into the congregation of the Lord in their third generation." Edom did the contrary to all this. "Violence" includes all sorts of ill treatment, from one with whom "might is right," "because it is in the power of their hand" Micah 2:2. to do it. This they had done to the descendants of their brother, and him, their twin brother, Jacob. They helped the Chaldaeans in his overthrow, rejoiced in his calamity, thought that, by this cooperation, they had secured themselves. What, when from those same Chaldees, those same calamities, which they had aided to inflict on their brother, came on themselves, when, as they had betrayed him, they were themselves betrayed; as they had exulted in his overthrow, so their allies exulted in their's! The "shame" of which the prophet spoke, is not the healthful distress at the evil of sin, but at its evils and disappointments. Shame at the evil which sin is, works repentance and turns aside the anger of God. Shame at the evils which sin brings, in itself leads to further sins, and endless, fruitless, shame. Edom had laid his plans, had succeeded; the wheel, in God's Providence, turned around and he was crushed.

So Hosea said Hosea 10:6, "they shall be ashamed through their own counsels;" and Jeremiah Jer 3:25, "we lie down in our shame and our confusion covereth us;" and David Psalm 109:29, "let mine adversaries be clothed with shame, and let them cover themselves with their own confusion as with a mantle." As one, covered and involved in a cloak, can find no way to emerge; as one, whom the waters cover Exodus 15:10, is buried under them inextricably, so, wherever they went, whatever they did, shame covered them. So the lost shall "rise to shame and everlasting contempt" Daniel 12:2.

Thou shalt be cut off forever - One word expressed the sin, "violence;" four words, over against it, express the sentence; shame encompassing, everlasting excision. God's sentences are not completed at once in this life. The branches are lopped off; the tree decays; the axe is laid to the root; at last it is cut down. As the sentence on Adam, "in the day that thou eatest thereof thou shalt surely die," was fulfilled, although Adam did not die, until he had completed 930 years Genesis 5:5, so was this on Edom, although fulfilled in stages and by degrees. Adam bore the sentence of death about him. The 930 years wore out at last that frame, which, but for sin, had been immortal. So Edom received this sentence of excision, which was, on his final impenitence, completed, although centuries witnessed the first earnest only of its execution. Judah and Edom stood over against each other, Edom ever bent on the extirpation of Judah. At that first destruction of Jerusalem, Edom triumphed, "Raze her! Raze her, even to the ground!" Yet, though it tarried long, the sentence was fulfilled. Judah, the banished, survived; Edom, the triumphant, was, in God's time and after repeated trials, "cut off forever." Do we marvel at the slowness of God's sentence? Rather, marvel we, with wondering thankfulness, that His sentences, on nations or individuals, are slow, yet, stand we in awe, because, if unrepealed, they are sure. Centuries, to Edom, abated not their force or certainty; length of life changes not the sinner's doom.

11

Obadiah 1:11

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「あなたが反対側に立っていた日に。」——彼らがそのように立った時が過去なのか未来なのかは、それ自体では定められていない。文字どおりには「あなたが向かい側に立っていた日に」であり、すなわち、神の民の災いを眺めるために、である。「他国人がその力を奪い去り、異邦人がその門にはいり、エルサレムの上でくじを引いた日に、あなたも彼らの一人のようであった」。「彼らの一人」ではなかったのである。エドムは他国人でも異邦人でもなく、侵略軍の一部でもなかった。彼らが力を奪い去ったその相手は、彼がたった今言ったとおり、彼の「兄弟ヤコブ」であった。エドムは、自分がそうでないものとなるために、自然の絆を破り、「彼らの一人のよう」になったのである。預言者は意図的に、「あなたも彼らの一員であった(הית hayı̂tha)」とは言わない。過去に起こったことを表そうとしたなら、そう言ったであろう。オバデヤは、預言の幻の中にエルサレムの破壊と、エドム人がそこで加担した分け前とを見、それを自分の目の前にあるものとして、過去のものとして描くのである。

私たちの目の前には、敵がユダの人的な力のすべて、その兵力とその財産とを運び去り、エルサレムの上でその民とその所有物のためにくじを引くさまがある。彼はそれを過去として描くが、それは、数世紀ののちに従うことになっていたその審き自体よりも、より過去というわけではない。彼はその両方について、等しく過去として語り、その両方について、未来として語る。彼がそれらを過去として語るのは、彼がその名において語る方の「心」の中で、そのように見られているからである。神の確実な知識は、私たちの自由な行いを妨げない。「神は誰をも罪に強いることはない。しかし、自分の意志によって罪する者たちをすべて予見される。それなら、予知しておられながら彼らに強いておられないことを、神が正しく罰せられないはずがあろうか。人がその記憶によって、過ぎ去った出来事が行われるように強いないのと同様に、神もその予知によって、これから起こる出来事が行われるように強いないのである。人が、自分の行ったあることを思い出すことはあっても、思い出すすべてを行ったわけではないのと同様に、神は、ご自身がその作者であるすべてのことを予知されるが、予知されるすべてのことの作者であるわけではない。それゆえ、ご自身が悪の作者ではない事柄については、神は正しい復讐者なのである。」

英語原文

In the day that thou stoodest on the other side - The time when they so stood, is not defined in itself, as a past or future. It is literally; "In the day of thy standing over against," i. e., to gaze on the calamities of God's people; "in the day of strangers carrying away his strength," i. e., "the strength of thy brother Jacob," of whom he had just spoken, "and foreigners entered into his gates, and cast lots on Jerusalem, thou too as one of them. One of them" they were not. Edom was no stranger, no alien, no part of the invading army; he whose strength they carried away, was, he had just said, his "brother Jacob." Edom burst the bonds of nature, to become what he was not, "as one of them." He purposely does not say, "thou too wast (הית hayı̂tha) as of them;" as he would have said, had he wished to express what was past. Obadiah seeing, in prophetic vision, the destruction of Jerusalem, and the share which the Edomites took there at, describes it as it is before his eyes, as past.

We see before us, the enemy carrying off all in which the human strength of Judah lay, his forces and his substance, and casting lots on Jerusalem its people and its possessions. He describes it as past, yet, not more so, than the visitation itself which was to follow, some centuries afterward. Of both, he speaks alike as past; of both, as future. He speaks of them as past, as being so beheld in "His" mind in whose name he speaks. God's certain knowledge does not interfere with our free agency. "God compelleth no one to sin; yet, foreseeth all who shall sin of their own will. How then should He not justly avenge what, foreknowing, He does not compel them to do? For as no one, by his memory, compelleth to be done things which pass, so God, by His foreknowledge, doth not compel to be done things which will be. And as man remembereth some things which he hath done, and yet, hath not done all which he remembereth; so God foreknoweth all things whereof He is Himself the Author, and yet, is not Himself the Author of all which He foreknoweth. Of those things then, of which He is no evil Author, He is the just Avenger.

12

Obadiah 1:12

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「しかし、あなたはそうすべきでなかった。」——むしろこれは、次のことしか意味せず、次のことしか意味しえない。「見てはならない(すなわち、楽しんで見つめてはならない)、あなたの兄弟の日を、彼が他国人とされる日に。また、ユダの子らの上に喜んではならない、彼らの滅びの日に。また、口を大きく開けてはならない、苦難の日に。わたしの民の門にはいってはならない、彼らの災いの日に。あなたも見てはならない、彼の苦しみを、彼の災いの日に。また、手を置いてはならない、彼の財産に、彼の災いの日に。また、道の分かれ目に立ってはならない、彼の逃げる者たちを断つために。また、彼の生き残りの者たちを閉じ込めてはならない、苦難の日に。」

この三つの節を通じて、オバデヤは未来形だけを用いている。これは、神を怒らせること、また行われたなら罰せられることをしないよう促す、切実で力強い戒めと嘆願の声である。彼は、兄弟の倒れについての悪意ある喜びから彼らを戒める。まず視線において、次にことばにおいて、次に行いにおいて、すなわち略奪品を欲深く分け前に与ることにおいて、最後に殺人において。人間の災いを、人間の共通の起源と災いへの共通の脆弱さとを忘れて悪意をもって見つめることは、人間の憎しみの最悪の形態である。それは十字架の侮辱の一つであった。「彼らは見、また見つめる」、喜びをもって「わたしを」(Psalm 22:17)。彼らに対する勝ち誇りは、疑いなく、未開人の間でそうであるように、あざけりの身振りを伴っていた(Psalm 35:19; Psalm 38:16 のように)。次いで侮辱のことばが続く。口を大きく開けることは、大きなことばの奔流を発することであり、ここでは神の民に向かって、エゼキエル書では神ご自身に向かってである(Ezekiel 35:13)。「あなたがたは口でわたしに逆らい、わたしに向かってことばを多くした。わたしはそれを聞いた。」

その上に続くのは、エドムがさらに接近すること、「神の民の門にはいって」、征服者とともにその災いを勝ち誇って眺めることである。次に、暴力的でせわしく略奪品に手を伸ばす者たち。その一方で、他の者たちは冷静に、道の分かれる「分岐点」に立ち、逃亡者たちが散らされる前にこれをさえぎり、あるいは敵とともに彼らを閉じ込めて、追う者たちのほうへと追い返した。預言者は罪と迫害の全経過を見て、彼らがそれを犯すとすれば犯すであろう順序で、彼らを戒める。最悪のことを避けたいと思う者は、初めの段階で止まらなければならない。それでも神の警告は、一歩一歩彼に伴う。各段階で、誰かは止まるかもしれない。警告は、大多数には無駄に捨てられるとしても、少数の者を捕らえるかもしれない。最悪の場合、罪が犯され刑罰が続いた後でさえ、それは彼らの子孫と、その後のすべての人々への警告であった。

これらの事柄のいくつかを、エドムは確かに行った。詩人が祈っているとおりである(Psalm 137:7)。「主よ、エルサレムの日をエドムの子らに覚えてください。彼らは言った、『裸にせよ、裸にせよ、その土台に至るまで』。」またエゼキエルは(Ezekiel 35:5-6)、オバデヤのこのことばに言及して言う。「あなたが永遠の憎しみを抱き、彼らの災いの時、彼らの咎が終わりに達した時に、剣の力によってイスラエルの子らの血を流したからである。それゆえ、主なる神は言われる、わたしは生きている、わたしはあなたを血に備えさせ、血はあなたを追う。あなたが血を憎まなかったから、血さえあなたを追うであろう。」暴力、流血、民全体に対する容赦のない死に至る憎しみ、彼らの根絶への渇望は、エサウの根深い特性であった。ヨエルとアモスはすでに、この憎しみの二つの形態——彼ら自身の国に入植した者たちの殺害、あるいは彼らに売られた者たちの殺害(Joel 3:19; Amos 1:6, Amos 1:9, Amos 1:11)——に対して神のさばきを宣告していた。

オバデヤは、より強力な敵から逃れる逃亡者たちをさえぎるという第三の形態について彼らを戒める。「道の分かれ目に立ってはならない。」古い罪を犯しうる状況に自らを置く者は、実際には、それを繰り返そうと望んでいるのであり、外から妨げられない限り、必ずそれを行う。おそらく彼は、罪が本来的にもつ成長の力によって、さらに悪いことを行うであろう。再び血の味を得た彼らは、神の民を追いやり、神ご自身を取り除こうとした、とエゼキエルは言う(Ezekiel 35:10-11)。「あなたが言ったからである、『この二つの国とこの二つの地はわたしのものとなる、わたしたちはそれを所有しよう』と。しかし主がそこにおられたのに。それゆえ、主なる神は言われる、わたしは生きている、わたしはあなたの怒りと、あなたが彼らへの憎しみから出したあなたのねたみとにしたがって行う。」

英語原文

But thou shouldest not - , rather it means, and can only mean , "And look not (i. e., gaze not with pleasure) on the day of thy brother in the day of his becoming a stranger ; and rejoice not over the children of Judah in the day of their destruction; and enlarge not thy mouth in the day of distress. Enter not into the gate of My people in the day of their calamity; look not, thou too, on his affliction in the day of his calamity; and lay not hands on his substance in the day of his calamity; And stand not on the crossway, to cut off his fugitives; and shut not up his remnants in the day of distress."

Throughout these three verses, Obadiah uses the future only. It is the voice of earnest, emphatic, dehortation and entreaty, not to do what would displease God, and what, if done, would be punished. He dehorts them from malicious rejoicing at their brother's fall, first in look, then in word, then in act, in covetous participation of the spoil, and lastly in murder. Malicious gazing on human calamity, forgetful of man's common origin and common liability to ill, is the worst form of human hate. It was one of the contumelies of the Cross, "they gaze, they look" with joy "upon Me." Psalm 22:17. The rejoicing over them was doubtless, as among savages, accompanied with grimaces (as in Psalm 35:19; Psalm 38:16). Then follow words of insult. The enlarging of the mouth is uttering a tide of large words, here against the people of God; in Ezekiel, against Himself Ezekiel 35:13 : "Thus with your mouth ye have enlarged against Me and have multiplied your words against Me. I have heard."

Thereon, follows Edom's coming yet closer, "entering the gate of God's people" to share the conqueror's triumphant gaze on his calamity. Then, the violent, busy, laying the hands on the spoil, while others of them stood in cold blood, taking the "fork" where the ways parted, in order to intercept the fugitives before they were dispersed, or to shut them up with the enemy, driving them back on their pursuers. The prophet beholds the whole course of sin and persecution, and warns them against it, in the order, in which, if committed, they would commit it. Who would keep clear from the worst, must stop at the beginning. Still God's warnings accompany him step by step. At each step, some might stop. The warning, although thrown away on the most part, might arrest the few. At the worst, when the guilt had been contracted and the punishment had ensued, it was a warning for their posterity and for all thereafter.

Some of these things Edom certainly did, as the Psalmist prays Psalm 137:7, "Remember, O Lord, to the children of Edom the day of Jerusalem, who said, Lay bare, lay bare, even to the foundation in her." And Ezekiel EZechariah 35:5-6 alluding to this language of Obadiah , "because thou hast had a perpetual hatred, and hast shed the blood of the children of Israel by the force of the sword in the time of their calamity, in the time that their iniquity had an end, therefore, as I live, saith the Lord God, I will prepare thee unto blood, and blood shall pursue thee; sith thou hast not hated blood, even blood shall pursue thee." Violence, bloodshed, unrelenting, deadly hatred against the whole people, a longing for their extermination, had been inveterate characteristics of Esau. Joel and Amos had already denounced God's judgments against them for two forms of this hatred, the murder of settlers in their own land or of those who were sold to them Joel 3:19; Amos 1:6, Amos 1:9, Amos 1:11.

Obadiah warns them against yet a third, intercepting their fugitives in their escape from the more powerful enemy. "Stand not in the crossway." Whoso puts himself in the situation to commit an old sin, does, in fact, will to renew it, and will, unless hindered from without, certainly do it. Probably he will, through sin's inherent power of growth, do worse. Having anew tasted blood, Ezekiel says, that they sought to displace God's people and remove God Himself Ezekiel 35:10-11. "Because thou hast said, these two nations and these two countries shall be mine, and we will possess it, whereas the Lord was there, therefore, as I live, saith the Lord God, I will even do according to thine anger, and according to thine envy, which thou hast used out of thy hatred against them."

15

Obadiah 1:15

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「すべての異邦人の上に主の日は近いからである。」——預言者は、来たるべきさばきを宣べ伝えることによって、ふたたび警告を強める。「主の日」はすでに知られていた(Joel 1:15; Joel 2:1, Joel 2:31)。それは「すべての国々」に対するさばきの日であり、その中で神は「すべての異邦人をさばかれ」、特にご自身の民に対する彼らの暴虐のゆえにそうされる。エドムだけが脅かされるなら、エドムは逃れることを望んだかもしれない。預言者は、神の報いの一つの大いなる法則、神の義なるさばきの一つの規則を告げ知らせる。「あなたが行ったとおりに、あなたに行われる。」異邦人の正義観もこれを正しいと認め、その正義の理想像の口にこれを置いた。「主よ、あなたが私たちに行ったその行いで私たちに報いる者は幸いである」と詩人は言う(Psalm 137:8)。「幸いである」というのは、その者が神の道具であったからである。神のさばきの規則を定めたのち、彼はエドムへの判決に戻り、エドムのうちにあるすべての者に語る。ユダの災いの日に、エドムは自らを「彼らの一人」のようにした。ヤコブの兄弟であるそれが、神の民の敵たちの中に自らを列したのである。それゆえ、それは一つの普遍的破壊の中で一掃される。それは彼らとともにその場を占め、その罪においてそうであったように運命においても区別されることなく、あるいは彼らの代表者として際立ち、より大いなる光を持っていたがゆえに、より大いなる罪を負うのである。オバデヤはヨエルのことば(Joel 3:7)「あなたの報いはあなたの自分のかしらの上に返されるであろう」を採用することによって、ヨエルが展開したところの、その報いの文に含まれるすべての恐るべきさばきを、エドムの上に宣告するのである。

英語原文

For the day of the Lord is near upon all the pagan - The prophet once more enforces his warning by preaching judgment to come. "The day of the Lord" was already known Joel 1:15; Joel 2:1, Joel 2:31, as a day of judgment upon "all nations," in which God would "judge all the pagan," especially for their outrages against His people. Edom might hope to escape, were it alone threatened. The prophet announces one great law of God's retribution, one rule of His righteous judgment. "As thou hast done, it shall be done unto thee." Pagan justice owned this to be just, and placed it in the mouth of their ideal of justice. "Blessed he," says the Psalmist Psalm 137:8, "that recompenses unto thee the deed which thou didst to us." "Blessed," because he was the instrument of God. Having laid down the rule of God's' judgment, he resumes his sentence to Edom, and speaks to all in him. In the day of Judahs calamity Edom made itself as "one of them." It, Jacob's brother, had ranked itself among the enemies of God's people. It then too should be swept away in one universal destruction. It takes its place with them, undistinguished in its doom as in its guilt, or it stands out as their representa tive, having the greater guilt, because it had the greater light. Obadiah, in adopting Joel's words Joel 3:7, "thy reward shall return upon thine own head," pronounces therewith on Edom all those terrible judgments contained in the sentence of retribution as they had been expanded by Joel.

16

Obadiah 1:16

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「あなたがたが飲んだとおりに。」——異邦人の勝利の後には常に宴が続き、しばしば冒涜も伴った。ローマ人は第二神殿の器物を凱旋式で運び、ネブカデレザルは第一神殿の聖なる器を運び去った。神の民を憎むエドムは、疑いなく、エルサレムの破壊を、神に対する多神教(バビロニヤ人の神々と、彼ら自身の神コゼ)の勝利と見なした。ヒルカヌスが今度は、征服された彼らに割礼を受けるよう要求したのと同様である。神の「聖なる山」はシオンの丘であり、神殿の建っていたモリヤの山を含む。彼らはこれを偶像的な宴によって汚した。対照的に、異邦人の敵が滅ぼされたとき、「シオンの山」は「聖なるもの」となる、と言われる(Obadiah 1:17)。ヨエルが神の判決を宣言した罪の一つは、野蛮で無感情な放縦であった(Joel 3:3)。「彼らはわたしの民の上にくじを投げ、飲むために、ひとりの娘をぶどう酒と引き換えに売った。」

異邦人の気性は変わらない。同様の状況の下で、彼らは同じ罪の円環——野心、ねたみ、残虐、流血、そしてその働きが成し遂げられたときの放縦、卑しい言葉、冒涜——を繰り返す。罪の完成は刑罰の開始である。「あなたがたが」——異邦人であるあなたがた自身が、異邦人「の一人」として——兄弟の災いの日に「わたしの聖なる山の上で」、それを汚しながら神を冒涜する宴で「飲んだとおりに」、「すべての異邦人は飲む」のであり、絶えず飲む。しかし、どのような杯か。決してやむことのない杯、「絶えず、そうだ、彼らは飲み続け、飲み干すであろう」。満ちた、大きな、正気を失わせる杯によって、彼らはよろめき、滅び、「彼らはなかったかのようになる」。「わたしはある(I AM)と言われる方に堅く結び付かない者は、存在しない」からである。放縦の杯と神の怒りの杯とは、まったく別々のものではない。それらは原因と結果、始まりと終わりとして結び合わされている。

罪的な楽しみの杯——放縦であれその他であれ——を飲む者は、それとともに、自分を滅ぼす神の怒りの杯を飲む。世のバビロンについて、これらと非常に似たことばで言われている(Revelation 18:3, Revelation 18:6)。「すべての国々は彼女の姦淫のぶどう酒を飲んだ——彼女があなたがたに報いたとおりに、あなたがたも彼女に報いよ。彼女が満たした杯に、彼女に倍量を満たせ。」「すべての国々」とは、第一義には、神の民に敵対して結ばれた同盟のすべての者たちである。しかし「すべての国々」という広い語は、あなたのうちで彼らのようになるすべての者をも含む。これは、すべての時代にわたる神の正義の規則である。それぞれの時、すべての時に、神は彼らに極限まで報いられる。継続して飲むことは、それぞれの者において成就する。各々は、死に至るまで、また死の中において、神の怒りの杯を飲む。神は、諸国民を順番に用いて、その杯を他の者に飲ませる。こうしてエドムはバビロンの手からそれを飲み、バビロンはメディアから、メディアとペルシャはマケドニヤから、マケドニヤ人はローマから、ローマ人は蛮族から飲んだ。しかし各々は順番に、なかったかのようになるまで絶えず飲み続けた。のみ尽くし、今度はのみ尽くされること、これがこの世の歴史である。

エドム断絶の第一段階の詳細は与えられていない。エレミヤは、エドムがネブカデレザルに服従すべきことを明確に言っている(Jeremiah 27:2-4, Jeremiah 27:6)。「主はこう仰せられる。あなたは軛と鎖を作り、自分の首にそれをかけ、それをエドムの王に、モアブの王に、アンモン人の王に、ツロの王に、シドンの王に送れ。エルサレムに来てユダの王ゼデキヤのところに来る使者たちの手によって送り、彼らの主君に命じて言え——わたしはこれらの国々をすべて、バビロンの王、わたしのしもべネブカデレザルの手に渡した。」聖書は私たちに預言と歴史との両方を与えるが、神は、ご自身の歴史の蓋然性についても、ご自身の預言の成就についても、それを明らかにするために苦心されることはない。これらの小さな王たちからのゼデキヤへの使者の派遣は、おそらくエジプトの助けによって、ネブカデレザルへの貢納から共に解放されようとする計画が当時あったかのように見える。ネブカデレザルがこの同盟を知り、後になってそれを罰したのかもしれない。

これら六人の王のうち、彼がゼデキヤ、ツロ、モアブとアンモンの王たちを服従させたことを私たちは知っている。シオンは疑いなく、以前にシャルマネゼルに服従したように、彼に服従した。しかし、ネブカデレザルがこの六人のうち四人を確かに罰したのであるから、彼らは、エドムも関与していたある共通の理由のために罰された可能性がある。いずれにせよ、エドムがそのとき荒廃させられたことを私たちは知っている。マラキは、捕囚の後、イスラエルの神への感謝の欠如を責めるとき、エドムがすっかり荒れ果てさせられたことを証言している(Malachi 1:2-3)。「わたしはヤコブを愛した。しかしエサウを憎み、その山々とその相続地を、荒野のジャッカルのために荒れ果てさせた。」この荒廃の機会は、疑いなく、ネブカデレザルのエジプトへの進軍であった。ヨセフスの伝えるところでは、そのとき彼はモアブとアンモンを服従させた(Josephus, Ant. x. 9, 7)。エドムは、モアブからエジプトへの彼の道上にあった。いずれにせよ、彼がそのとき、この小さな国に対して口実を見出したことはありそうである。死の海とアカバ湾との間の自由な通行——イスラエルがエジプトから出てきたときエドムがイスラエルに拒んだ、あの重要な通路——を確保するには、この国の服従が必要であった。そこでエドムは「その国境まで送り出され」た。すなわち、その堅固な要塞を放棄するよう誤導され、こうしてネブカデレザルの手に落ち、征服者の常の運命である略奪、死、捕囚に遭ったのである。

マラキは、オバデヤの預言にことばの上で言及しない。彼の務めは、回復された神の民に関係するのであって、エドムに関係するのではないからである。しかし、オバデヤがエドムの殺戮とその財宝の搜し出しを預言したのに対し、マラキは、すべてのユダヤ人たちに、その直接の隣人たちに訴えて、ヤコブが神の愛によって大いに回復されたのに、エドムは神の続き続く不満の下に置かれていること、その山々は荒野であり、今後もそうであり続けること(Malachi 1:4)、彼は「貧しくされ」、その場所は荒れ果てていることを明らかにさせる。紀元前415年頃(マラキの序論を参照)に預言したマラキは、さらなる荒廃を予告した。一世紀の後、私たちはナバテヤ人がペトラを平穏に確固として所有しているのを見いだす。彼らはそこに商品の富を蓄え、遠くの市に赴き、彼らの不在に乗じてその住処を急襲したアンティゴノスの将軍に復讐し、シリヤとパレスチナを回復したプトレマイオスの征服者に立ち向かい、自らを守り抜いた。彼らは周囲のすべての山々を所有していた。アンティゴノスが暴力をあきらめ、偽りによって彼らを安心させようとしたとき、彼らは、その軍勢の接近の報せを火の信号によってペトラに伝えた。

彼らがどのようにしてエドムに取って代わったのか、私たちは知らない。彼らはまったく異なる人種であり、マカベヤ人たちの積極的な友人であり(1 Macc. 5:24-27; 9:35. Josephus, Ant. xii. 8, 3; xiii. 1. 2 を参照。ペトラのアレタスは紀元前3年、ユダヤ人とイドマヤ人に対してローマ人を助けた。Ant. xvii. 10. 9)、一方、イドマヤ人は彼らの死敵であった。ストラボは、エドム人は「内乱のときにナバテヤ人の国から追放され、それでユダヤ人たちに加わり、彼らの習慣を分かち合った」と伝える。ユダヤ人たちの中へのこの吸収は、後の時代のこととはいえ真実であるとされるのだから、ナバテヤ人による追放も、彼らが吸収された原因ではないにせよ、真実でありうる。

それは、「あなたと同盟を結ぶ者たち」が彼らを「国境まで送り」、「あなたと和を結んだ者たち」が彼らに「打ち勝った」という、神による報いのもう一つの実例であろう。非常に多様な証拠の集まりは、ナバテヤ人がアラム系(アラブ系ではない)の出であることを、歴史的確実性として確立している。彼らは南メソポタミヤの住民であり、聖書に次ぐ最古の証拠によれば、カルデヤ人の侵入以前の最古の住民であった。彼らの国イラクは「長さはモスルすなわちニネベからアバダンまで、幅はカデシアからフルヴァンまで延びていた」。シリヤの著述家たちは、彼らの言語こそ原初の言語であると主張した。これを否定するムスリムの著述家たちも、彼らの言語がシリヤ語であったことは認める。ある学識あるシリヤ語著述家は、ダニエル書にある三つのカルデヤ名、シャデラク、メシャク、アベデネゴをナバテヤ語と呼んでいる。彼らの言語の現存する語は、大部分がシリヤ語である。ムスリムの著述家たちは、彼らがセムの子アラムの子孫であると考える。かつて彼らは、高度に洗練された言語をもつ強力な国民であった。ニネベとバビロンの滅亡以前に書かれた彼らの書物の一つは、それ自体、古い文学の存在について言及している。とりわけ農業、医学、植物学、そしてカルデヤ人の愛好した研究である占星術、「奥義」、星の礼拝、非常に広範で精巧な象徴表現の体系についてである。しかしカルデヤ人が彼らを征服した。彼らはネブカデレザルの臣民となった。ネブカデレザルが彼らをペトラに移して、反乱したイドマヤ人を抑えさせたと考えるのは、東方君主国の後代の政策と調和する。(なお、ペトラのナバテヤ人がアラブ人であったとする主張は、次の根拠でなされる。(1) ディオドロス(xix. 94)、ストラボ(xvi. 2. 34。同書 4. 2 と 21)、ヨセフス(Ant. i. 12, 4.)、ヒエロニムスおよび後代の若干の著述家たちの陳述。(2) アラブの偶像ドゥサーレスがそこで礼拝されたとするスイダス(紀元980年)の陳述。(3) ペトラの王アレタスのアラビア語の名。これらが挙げられる。アリンデラ(このグルンデルと同一であれば)はペトラから18時間(Porter, Handb. p. 58)、ネグラ(所在地不明)、アウアラは北に1度(Ptol. in Reland, 463)、エルジはペトラに近い。しかし次のように反論できる。(1)について、ナバテヤ人をアラブ人と呼ぶディオドロスは、彼らが「シリヤ語」で書いたと言う。ストラボは「エドム人」をナバテヤ人と呼び、ガリラヤ、エリコ、フィラデルフィア、サマリヤの住民を「エジプト人、アラビヤ人、フェニキヤ人の混じった人種」と呼ぶ(34節)。またディオドロスは「ナバテヤ・アラビヤ」を別個の国として語る(xvii. 1. 21)。ヨセフスと、彼に従うヒエロニムス(Qu. in Genesis 25. 13)は、ユーフラテスからエジプトまでの国全体を含み、それゆえ言語がアラム語であった民も含めて述べる。(2)について、ドゥサーレスは最初はアラブの偶像であったが、ガラテヤ、ボストラ、さらにはイタリアに至るまで広く礼拝された(Eckhel、Tanini、Zoega de Obelisc. pp. 205-7 の貨幣、および Zoega 自身、p. 205 を参照)。(3)について、ヨセフスの挙げる王たち(Vincent の Commerce, ii. 273-6 の一覧を参照)、アレタス、マルコス、オボダスは、アラム語名とも等しくありえ、オボダスはよりアラム語的な響きをもつ。とにかく、ネブカデレザルによってペトラに置かれたのであれば、ナバテヤ人は征服者ではなく、ネブカデレザルから、ペトラで知られる最初のアレタスに至る四世紀の間に、アラブ人の王を受け入れたこともありえよう。サマリヤに入植した者たちが経験した変化はどれほどであったことか。(4)について、首都の守備隊によって地名が変えられることはない。私たち英語の地名はノルマン征服によってさえ変わらなかったし、サマリヤの地名もアッシリヤによって変わらなかった。今なお生き続けているものがどれほど多いことか。さらに、その四つの名のうち、キリスト紀元以降に現れるものはない。それらをナバテヤ人と結び付けるものは何もない。それらは彼ら以前に、あるいはずっと後に与えられたのかもしれない。)

ペトラから60地理マイル。いずれにせよ、紀元前312年には、エドムはすでにその生地の山々から長く追放されていた。彼は紀元前420年頃、マラキの時代には、そこにはいなかった。おそらくそれゆえ、オバデヤの預言した追放の後、彼は決してかつての所有地を回復することなく、ユダの南の国境に沿ってその略奪者の生活を続け、神の刑罰によっても変わることなく、ユダの同じ死に至る敵であり続けたのである。

英語原文

For as ye have drunk - Revelry always followed pagan victory; often, desecration. The Romans bore in triumph the vessels of the second temple, Nebuchadnezzar carried away the sacred vessels of the first. Edom, in its hatred of God's people, doubtless regarded the destruction of Jerusalem, as a victory of polytheism (the gods of the Babylonians, and their own god Coze), over God, as Hyrcanus, in his turn, required them, when conquered, to be circumcised. God's "holy mountain is the hill of Zion," including mount Moriah on which the temple stood. This they desecrated by idolatrous revelry, as, in contrast, it is said that, when the pagan enemy had been destroyed, "mount Zion" should "be holiness" Obadiah 1:17. Brutal, unfeeling, excess had been one of the sins on which Joel had declared God's sentence Joel 3:3, "they cast lots on My people; they sold a girl for wine, that they might drink."

Pagan tempers remain the same; under like circumstances, they repeat the same circle of sins, ambition, jealousy, cruelty, bloodshed, and, when their work is done, excess, ribaldry, profaneness. The completion of sin is the commencement of punishment. "As ye," he says, pagan yourselves and "as one of" the pagan "have drunk" in profane revelry, on the day of your brother's calamity, "upon My holy mountain," defiling it, "so shall all the pagan drink" continually. But what draught? a draught which shall never cease, "continually; yea, they shall drink on, and shall swallow down," a full, large, maddening draught, whereby they shall reel and perish, "and they shall be as though they had never been" . "For whoso cleaveth not to Him Who saith, I AM, is not." The two cups of excess and of God's wrath are not altogether distinct. They are joined, as cause and effect, as beginning and end.

Whoso drinketh the draught of sinful pleasure, whether excess or other, drinketh there with the cup of God's anger, consuming him. It is said of the Babylon of the world, in words very like to these Revelation 18:3, Revelation 18:6; "All nations have drank of the wine of her fornications - reward her as she has rewarded you; in the cup which she hath filled, fill to her double." "All nations" are in the first instance, all who had been leagued against God's people; but the wide term, "all nations," comprehends all, who, in thee, become like them. It is a rule of God's justice for all times. At each and at all times, God requites them to the uttermost. The continuous drinking is filfilled in each. Each drinketh the cup of God's anger, until death and in death. God employs each nation in turn to give that cup to the other. So Edom drank it at the hand of Babylon, and Babylon from the Medes, and the Medes find Persians from the Macedonians, and the Macedonians from the Romans, and they from the Barbarians. But each in turn drank continuously, until it became as though it had never been. To swallow up, and be swallowed up in turn, is the world's history.

The details of the first stage of the excision of Edom are not given. Jeremiah distinctly says that Edom should be subjected to Nebuchadnezzar Jeremiah 27:2-4, Jeremiah 27:6. "Thus saith the Lord; make thee bonds and yokes, and put them upon thy neck, and send them to the king of Edom, and to the king of Moab, and to the king of the Ammonites, and to the king of Tyrus, and to the king of Zidon, by the hands of the messengers which come to Jerusalem unto Zedekiah king of Judah, and command them to say to their masters - I have given all these lands into the hand of Nebuchadnezzar king of Babylon, My servant." Holy Scripture gives us both prophecy and history; but God is at no pains to clear, either the likelihood of His history, or the fulfillment of His prophecies. The sending of messengers from these petty kings to Zedekiah looks as if there had been, at that time, a plan to free themselves jointly, probably by aid of Egypt, from the tribute to Nebuchadnezzar. It may be that Nebuchadnezzar knew of this league, and punished it afterward.

Of these six kings, we know that he subdued Zedekiah, the kings of Tyre, Moab and Ammon. Zion doubtless submitted to him, as it had aforetime to Shalmaneser . But since Nebuchadnezzar certainly punished four out of these six kings, it is probable that they were punished for some common cause, in which Edom also was implicated. In any case, we know that Edom was desolated at that time. Malachi, after the captivity, when upbraiding Israel for his unthankfulness to God, bears witness that Edom had been made utterly desolate Malachi 1:2-3. "I have loved Jacob, and Esau I have hated, and laid his mountains and his heritage waste for the jackals of the wilderness." The occasion of this desolation was doubtless the march of Nebuchadnezzar against Egypt, when, Josephus relates, he subdued Moab and Ammon (Josephus, Ant. x. 9, 7). Edom lay in his way from Moab to Egypt. It is probable, anyhow, that he then found occasion (if he had it not) against the petty state, whose submission was needed to give him free passage between the Dead Sea and the Gulf of Akaba, the important access which Edom had refused to Israel, as he came out of Egypt. There Edom was "sent forth to its borders," i. e., misled to abandon its strong fastnesses, and so, falling into the hands of Nebuchadnezzar, it met with the usual lot of the conquered, plunder, death, captivity.

Malachi does not verbally allude to the prophecy of Obadiah, for his office related to the restored people of God, not to Edom. But whereas Obadiah had prophesied the slaughter of Edom and the searching out of his treasures, Malachi appeals to all the Jews, their immediate neighbors, that, whereas Jacob was in great degree restored through the love of God, Edom lay under His enduring displeasure; his mountains were, and were to continue to be Malachi 1:4, a waste; he was "impoverished;" his places were desolate. Malachi, prophesying toward (See the introduction to Malachi) 415 b.c., foretold a further desolation. A century later, we find the Nabathaeans in tranquil and established possession of Petra, having there deposited the wealth of their merchandise, attending fairs at a distance, avenging themselves on the General of Antigonus, who took advantage of their absence to surprise their retreat, holding their own against the conqueror of Ptolemy who had recovered Syria and Palestine; in possession of all the mountains around them, from where, when Antigonus, despairing of violence, tried by falsehood to lull them into security, they transmitted to Petra by fiery beacons the tidings of the approach of his army .

How they came to replace Edom, we know not. They were of a race, wholly distinct; active friends of the Maccabees (See 1 Macc. 5:24-27; 9:35. Josephus, Ant. xii. 8, 3; xiii. 1. 2. Aretas of Petra aided the Romans 3, b.c. against Jews and Idumaeans. Ant. xvii. 10. 9), while the Idumaeans were their deadly enemies. Strabo relates , that the Edomites "were expelled from the country of the Nabathaeans in a sedition, and so joined themselves to the Jews and shared their customs." Since the alleged incorporation among the Jews is true, although at a later period, so may also the expulsion by the Nabathaeans be, although not the cause of their incorporation.

It would be another instance of requital by God, that "the men" of their "confederacy brought" them "to" their "border, the men of" their "peace prevailed against" them." A mass of very varied evidence establishes as an historical certainty, that the Nabathaeans were of Aramaic contends that the Nabathaeans of Petra were Arabs, on the following grounds:

(1) The statements of Diodorus (xix. 94), Strabo (xvi. 2. 34. Ibid. 4. 2 & 21), Josephus (Ant. i. 12, 4.), S. Jerome and some latter writers.

(2) The statement of Suidas (980 a.d.) that Dusares, an Arab idol, was worshiped there.

(3) The Arabic name of Aretes, king of Petra.

are alleged; Arindela (if the same as this Ghurundel) 18 hours from Petra (Porter, Handb. p. 58); Negla, (site unknown): Auara, a degree North, (Ptol. in Reland, 463); Elji, close to Petra. But as to:

(1) Diodorus, who calls the Nabathaeans Arabs, says that they wrote "Syriac;" Strabo calls the "Edomites" Nabathaeans, and the inhabitants of Galilee, Jericho, Philadelphia and Samaria, "a mixed race of Egyptians, Arabians, and Phoenicians" (Section 34). Also Diodorus speaks of "Nabathaean Arabia" as a distinct country (xvii. 1. 21) Josephus, and Jerome (Qu. in Genesis 25. 13) following him, include the whole country from the Euphrates to Egypt, and so some whose language was Aramaic. As to

(2) Dusares, though at first an Arab idol, was worshiped far and wide, in Galatia, Bostra, even Italy (See coins in Eckhel, Tanini, in Zoega de Obelisc. pp. 205-7, and Zoega himself, p. 205). As to:

(3) The kings named by Josephus, (see the list in Vincent's Commerce, ii.-273-6) Arethas, Malchus, Obodas, may be equally Aramaic, and Obodas has a more Aramaic sound. Anyhow, the Nabathaeans, if placed in Petra by Nebuchadnezzar, were not conquerors, and may have received an Arab king in the four centuries between Nebuchadnezzar and the first Aretas known at Petra. What changes those settled in Samaria underwent! As to

(4) the names of places are not altered by a garrison in a capital. Our English names were not changed even by the Norman conquest; nor those of Samaria by the Assyrian. How many live on until now! Then of the four names, norm occurs until after the Christian era. There is nothing to connect them with the Nabathaeans. They may have been given before or long after them.) not of Arabic, origin. They were inhabitants of Southern Mesopotamia, and, according to the oldest evidence short of Holy Scripture, were the earliest inhabitants, before the invasion of the Chaldaeans. Their country, Irak, "extended lengthways from Mosul or Nineveh to Aba dan, and in breadth from Cadesia to Hulvan." Syrian writers claimed that their's was the primaeval language ; Muslim writers, who deny this, admit that their language was Syriac. A learned Syriac writer calls the three Chaldee names in Daniel, Shadrach, Meshach, Abednego, Nabathaean. The surviving words of their language are mostly Syriac. Muslim writers suppose them to be descended from Aram son of Shem. Once they were a powerful nation, with a highly cultivated language. One of their books, written before the destruction of Nineveh and Babylon, itself mentions an ancient literature, specifically on agriculture, medicine, botany, and, that favorite study of the Chaldaeans, astrology, "the mysteries," star-worship and a very extensive, elaborate, system of symbolic representation. But the Chaldees conquered them; they were subjects of Nebuchadnezzar, and it is in harmony with the later policy of the Eastern Monarchies, to suppose that Nebuchadnezzar placed them in Petra, to hold in check the revolted Idumaeans. 60 geographical miles from Petra. Anyhow, 312 b.c., Edom had long been expelled from his native mountains. He was not there about 420 b.c., the age of Malachi. Probably then, after the expulsion foretold by Obadiah, he never recovered his former possessions, but continued his robber-life along the Southern borders of Judah, unchanged by God's punishment, the same deadly enemy of Judah.

17

Obadiah 1:17

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「しかし(そして)シオンの山の上に(の中に)救い、すなわち脱出した残りの者がおり、そこに(それが)聖なるものである。」——教会がふるい分けられる時代は世の勝利であり、世のさばきは教会の回復である。世の勝利においては、くじがエルサレムの上に投げられ、その子らは捕えられ、殺され、その聖なる場所々は汚された。諸国民の滅亡の上に、シオンの山は、以前のように静かな威厳をもって立ち上がる。「残りの者」が、ふるいにかけられた後、そこに再び据えられる。それは再び「聖なるもの」である。聖なるだけではなく、聖さの流れ出る管である。「ヤコブの家はその所有物を所有する(文字どおりには、その相続地を相続する)」。敵から受け取って「相続する」、自分たちが失ったかつての所有物か、あるいは諸国民の「相続地」かのいずれかである。全世界は教会の相続地であるからである。イエスが、シオンの子らである使徒たちに言われたとおりである(Matthew 28:19)。「それゆえ、行って、すべての国々を教え、父と子と聖霊の御名によって彼らにバプテスマを施しなさい。」また(Mark 16:15)。「全世界に出て行って、すべての造られた者に福音を宣べ伝えなさい。」聖さこそ、世界の相続地に対する権利証書である。その聖さとは、「シオンの山」の「屋上の間」にあったもの、すなわち聖霊なる神の臨在であり、それは聖なる教え、聖なる聖書、聖なる制度、聖なる礼典、聖なるいのちへと流れ出るのである。

英語原文

But (And) upon (in) Mount Zion, shall be deliverance, or, an escaped remnant, and there (and it) shall be holiness - The sifting times of the Church are the triumph of the world; the judgment of the world is the restoration of the Church. In the triumph of the world, the lot was cast on Jerusalem, her sons were carried captive and slain, her holy places were desecrated. On the destruction of the nations, Mount Zion rises in calm majesty, as before; "a remnant" is replaced there, after its sifting; it is again "holiness;" not holy only, but a channel of holiness; "and the house of Jacob shall possess their possessions (literally inherit their inheritances)"; either their own former possessions, receiving and "inheriting" from the enemy, what they had lost; or the "inheritances" of the nations. For the whole world is the inheritance of the Church, as Jesus said to the apostles, sons of Zion Matthew 28:19, "Go ye and teach all nations, baptizing them in the Name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit." and Mark 16:15, "Go ye into all the world and preach the Gospel to every creature." Holiness is its title-deeds to the inheritance of the world, that holiness, which was in the "upper chamber" in "Mount Zion," the presence of God the Holy Spirit, issuing in holy teaching, holy Scriptures, holy institutions, holy sacraments, holy lives.

18

Obadiah 1:18

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ユダの回復と拡大を概略で述べた後、オバデヤはより詳しく、まず、以前のものとはまったく別の、エドムに対するさらなる懲らしめに言及する。第一のものにおいては、神が異邦人を召集されたのであり、ユダについては言及がなく、その聖なる都エルサレムの一時的な荒廃と、彼ら自身の捕囚とが前提されている。第二のものは、その残りの者の回復に続くものであり、異邦人については言及がない。ユダへの務めを負っていたオバデヤは、ユダに全体の名である「ヤコブの家」の名を与える。それだけが、神の真の礼拝と神の約束とを持っていた。それを離れては、父祖たちの信仰との一致も、罪のための犠牲の予表もなかったのである。「ヨセフの家」は同じことを別のことばで表しているのだろうか。それとも、エルサレムの最初の破壊の後、エフライムがふたたびユダと一致すべきことを意味するのだろうか。アサフは、「ヤコブとヨセフの子ら」を一つのものとして結び(Psalm 77:15)、イスラエルとヨセフ(Psalm 80:1)、イスラエル、ヤコブ、ヨセフ(Psalm 81:4-5)を一つとして語る。

ゼカリヤは捕囚の後に(Zechariah 10:6)、「ユダの家」と「ヨセフの家」について、共に一つの全体を形作るものとして語る。アモスは、ほぼ同じ時期に、二度にわたってエフライムをヨセフの名の下に語る(Amos 5:15; Amos 6:6)。また、アサフがオバデヤと同様にヨセフの名を、エフライムを含むイスラエルを指すために用いるとはいえ、その名が、これを特に自分の名とする者たちを除外してイスラエルを指すために用いられたとは考えにくい。それゆえ、ホセアとアモスがイスラエルの「王国」の完全な滅亡を預言したのに対し、オバデヤは、エルサレムの滅亡の後にも、そこに彼らと一致する者たちがいるはずであることを預言する。そして実際、サマリヤの滅亡の後、イスラエルには、貧しい民のうちから、神の礼拝に立ち返った多くの者が残った。ヒゼキヤは、ベエルシバからダンまで(2 Chronicles 30:5)、エフライムとマナセを過越の祭に招き(2 Chronicles 30:1)、彼らを「アッシリヤの王たちの手から逃れた残りの者」と呼んで語りかけた(2 Chronicles 30:6)。

大多数の者はあざけったが(2 Chronicles 30:10)、それでも「アシェルとマナセとゼブルンのうちの若干の者たち」(2 Chronicles 30:11)が初めにやって来て、その後、「エフライムとイッサカル」の多くの者たちも、同様に「マナセとゼブルン」の者たちもやって来た(2 Chronicles 30:18)。ヨシヤは、ベテルのすべての偶像礼拝の場所(2 Kings 23:15)と「サマリヤの町々」(2 Kings 23:19)、さらに「マナセとエフライムとシメオンに及び、ナフタリに至るまで」(2 Chronicles 34:6)を打ち砕いた。「マナセとエフライムとイスラエルの残りの者すべて」は神殿の修理のために金を献げ、それは「門を守っていたレビ人たち」によって「集められた」(2 Chronicles 34:9)。律法を守る契約の更新の後、「ヨシヤはイスラエルの子らに属するすべての国々からすべての忌むべきものを除き去り、イスラエルの中に見いだされるすべての者に、その神、主に仕えさせた」(2 Chronicles 34:33)。

異邦人の入植者たちは、「アッシリヤの王によってサマリヤとその町々に」置かれた(2 Kings 17:24)。おそらくはその国の民を抑えるためであった。「ヨセフの家」の残りの者は、開けた土地と村々に住んでいた。

「エサウの家はわらとなる。」——ネブカデレザルによる最初の荒廃ののち、ある時が来ると、エサウはマラキが記録するあの誇りを実行に移した。「われわれは帰って、荒れ果てた所を建て直そう」(Malachi 1:4)。おそらくアンティオコス・エピファネスによるユダへの圧政の間に、彼らは、自分たちの国に接するユダの南部と、ヘブロン(1 Macc. 5:65。エルサレムから22マイル)——ネヘミヤの時代にユダが住んでいた所(Nehemiah 11:25)——を自分のものとした。ユダ・マカベウスは(1 Macc. 4:61)「ベテ・ツルを堅固にする」こと(文字どおりには「岩の家」。エルサレムからわずか20マイル)(Eusebius)を余儀なくされ、「民がイドマヤに対する防御を持つことができるように」した。マレシャとアドラムは、エルサレムの南西25マイル、ガザへの道に近い所にあり、イドマヤの町々であった(Josephus, Ant. xiii. 15. 4)。シメオンの全部がそこに吸収された(Josephus, Ant. v. 1. 22)。ユダ・マカベウスがアラバテネで彼らを打ったときにも、エドムはなお攻勢にあった。「彼らがイスラエルを取り囲んでいた」ために、「ユダはイドマヤのアラバテネでエサウの子らと戦い、彼らに大敗を与えた」のである(1 Macc. 5:3)。

彼らに対する第二の戦いは、ユダヤ本土で行われた。彼は(1 Macc. 5:65)「南の方の地でエサウの子らと戦い、そこでヘブロンとその娘たちを打ち、その要塞を取りこわし、その周囲の町々を焼き払った」。約20年後、シモンは再びベテ・ツルを回復しなければならず(1 Macc. 11:65, 66)、それがなおユダの国境にあったため、再びそれを堅固にしなければならなかった(1 Macc. 14:33)。さらに20年後、シモンの子ヨハネ・ヒルカヌスは(1 Macc. 13:53。Josephus, Ant. xiii. 9, 1)「すべてのエドム人を服従させ、割礼を受け、ユダヤ人の律法を採用するという条件で、彼らがその国に留まることを許した」。彼らはそうし、「これよりのちユダヤ人となった」とヨセフスは続ける。外的には、彼らは偶像礼拝を捨てたように見える。ヨセフスは「エドム人はコゼを神とみなす(みなした、ではなく)」と言うとはいえ、この強いられたユダヤ習慣の採用の後、ヘロデが祭司の家系の出であるコストバルをイドマヤとガザの長官に任じたことを伝えている。しかし彼らの性質は変わらなかった。

彼らをよく知っていたユダヤの歴史家は、彼らを「騒乱と無秩序に満ちた人種、常に変動に目を覚まし、変化を喜び、宴会に赴くかのように戦いに赴く者たち」として描写する。「本性において、殺戮には最も野蛮な者たち」である。紀元前3年、彼らはローマに対する暴動に加わった。おそらくは、ガリラヤ、エリコ、ヨルダンの向こうの国、および「ユダヤ人自身」の者たちとともに上って行った、ペンテコステの祭を口実として。エルサレムの最後の包囲の直前、熱心党の者たちは、都がローマ人に売り渡されたという口実のもとに彼らを呼び寄せた。「すべての者が、自分たちの首都を守るかのように武器を取り、2万の数に上ってエルサレムに向かった」。彼らは、欺かれていたと告げられたときに自ら悔いたあの虐殺の後、帰って行った。そして今度は、ゲラサ人シモンによって荒廃させられた。シモンはそれを占領した。「彼は町々や村々を破壊しただけでなく、国全体を荒廃させた。いなごによってすっかり葉をはぎ取られた木が見られるように、シモンの軍勢はその後ろに、国を荒野として残したのである。あるものは焼き、あるものは平らにした。」

短い間ののち、「彼はエドムの残りの者のところに戻り、あらゆる方から民を追い立て、多くの者をエルサレムへ逃れるように強いた」。そこで彼らは熱心党に敵対する側に立ち、ローマ人に対する戦争の「大きな部分」となり、そして滅びた。その極端な、人間を超えた悪の頂において、最悪のユダヤ人たちと「狂乱を競い合う」者たちとしてであった。それ以来、彼らの名は歴史から消える。国民の残りの者の「大部分」は、あの恐るべき絶滅の包囲において滅びた。たとえなお生き残った者がいたとしても、彼らは知られた国民的存在を何も保持しなかった。アラビヤの伝承は、三つのユダヤ・アラブ部族の記憶を保っているが、エドム人のものは一つもない。

英語原文

Having given, in summary, the restoration and expansion of Judah, Obadiah, in more detail, first mentions a further chastisement of Edom, quite distinct from the former. In the first, for which God summoned the pagan, there is no mention of Judah, the desolation of whose holy City, Jerusalem, for the time, and their own captivity is presupposed. In the second, which follows on the restoration of its remnant, there is no mention of pagan. Obadiah, whose mission was to Judah, gives to it the name of the whole, "the house of Jacob." It alone had the true worship of God, and His promises. Apart from it, there was no oneness with the faith of the fathers, no foreshadowing sacrifice for sin. Does the "house of Joseph" express the same in other words? or does it mean, that, after that first destruction of Jerusalem, Ephraim should be again united with Judah? Asaph unites, as one, "the sons of Jacob and Joseph" Psalm 77:15, Israel and Joseph Psalm 80:1; Israel, Jacob, Joseph Psalm 81:4-5.

Zechariah Zechariah 10:6 after the captivity, speaks of "the house of Judah" and "the house of Joseph," as together forming one whole. Amos, about this same time, twice speaks of Ephraim Amos 5:15; Amos 6:6 under the name of Joseph. And although Asaph uses the name of Joseph, as Obadiah does, to designate Israel, including Ephraim, it does not seem likely that it should be used of Israel, excluding those whose special name it was. While then Hosea and Amos foretold the entire destruction of the "kingdom" of Israel, Obadiah foretells that some should be there, after the destruction of Jerusalem also, united with them. And after the destruction of Samaria, there did remain in Israel, of the poor people, many who returned to the worship of God. Hezekiah invited Ephraim and Manasseh to the Passover 2 Chronicles 30:1 from Beersheba to Daniel 2 Chronicles Daniel 30:5 addressing them as "the remnant, that are escaped out of the hands of the kings of Assyria" 2 Chronicles 30:6.

The more part mocked 2 Chronicles 30:10; yet, "divers of Asher, Manasseh and Zabulon 2 Chronicles 30:11 came from the first, and afterward many of "Ephraim and Issachar" as well as "Manasseh and Zabulon" 2 Chronicles 30:18. Josiah destroyed all the places of idolatry in Bethel 2 Kings 23:15 and "the cities of Samaria" 2 Kings 23:19, "of Manasseh and Ephraim and Simeon even unto Naphtali" 2 Chronicles 34:6, "Manasseh, Ephraim, and all the remnant of Israel" gave money for the repair of the temple, and this was "gathered" by "the Levites who kept the doors" 2 Chronicles 34:9. After the renewal of the covenant to keep the law, "Josiah removed all the abominations out of all the countries, that" pertained "to the children of Israel and made all found in Israel to serve the Lord their God" 2 Chronicles 34:33.

The pagan colonists were placed "by the king of Assyria in Samaria and the cities thereof" 2 Kings 17:24, probably to hold the people in the country in check. The remnant of "the house of Joseph" dwelt in the open country and the villages.

And the house of Esau for stubble - At some time after the first desolation by Nebuchadnezzar, Esau fulfilled the boast which Malachi records, "we will return and build up the desolate places" Malachi 1:4. Probably during the oppression of Judah by Antiochus Epiphanes, they possessed themselves of the South of Judah, bordering on their own country, and of Hebron (1 Macc. 5:65), 22 miles from Jerusalem , where Judah had dwelt in the time of Nehemiah Neh 11:25. Judas Maccabaeus was reduced to (1 Macc. 4:61) "fortify Bethzur," literally "house of the rock," (20 miles only from Jerusalem) (Eusebius), "that the people might have a defense against Idumaea." Maresha and Adoraim, 25 miles southwest of Jerusalem, near the road to Gaza, were cities of Idumaea. (Josephus, Ant. xiii. 15. 4.) The whole of Simeon was absorbed in it. (Josephus, Ant. v. 1. 22.) Edom was still on the aggressive, when Judas Maccabaeus smote them at Arrabatene. It was (1 Macc. 5:3) "because they beset Israel round about," that "Judas fought against the children of Esau in Idumea at Arrabatene and gave them a great overthow."

His second battle against them was in Judaea itself. He (1 Macc. 5:65.) "fought against the children of Esau in the land toward the South, where he smote Hebron and her daughters, and pulled down its fortress and burned the towns thereof round about." About 20 years afterward, Simon had again to recover Bethzur (1 Macc. 11:65, 66), and again to fortify it, as still lying on the borders of Judah. (1 Macc. 14:33). Twenty years later, John Hyrcanus, son of Simon, (1 Macc. 13:53). (Josephus, Ant. xiii. 9, 1) "subdued all the Edomites, and permitted them to remain in the country, on condition that they would receive circumcision, and adopt the laws of the Jews." This they did, continues Josephus; "and henceforth became Jews." Outwardly they appear to have given up their idolatry. For although Josephus says , "the Edomites "account" (not, accounted) Koze a god," he relates that, after this forced adoption of Jewish customs, Herod made Costobar, of the sacerdotal family, prefect of Idumaea and Gaza. Their character remained unchanged.

The Jewish historian, who knew them well, describes them as "a tumultuous disorderly race, ever alive to commotions, delighting in change, who went to engagements as to a feast" : "by nature most savage for slaughter." 3, b.c. they took part in the sedition against the Romans , using, as a pretext probably, the Feast of Pentecost, to which they went up with those of Galilee, Jericho, the country beyond Jordan, and "the Jews themselves." Just before the last siege of Jerusalem, the Zealots sent for them, on pretext that the city was betrayed to the Romans. "All took arms, as if in defense of their metropolis, and, 20,000 in number, went to Jerusalem" . After massacres, of which, when told that they had been deceived, they themselves repented, they returned; and were, in turn, wasted by Simon the Gerasene . Simon took it. "He not only destroyed cities and villages, but wasted the whole country. For as you may see wood wholly bared by locusts, so the army of Simon left the country behind them, a desert. Some things they burnt, others they razed."

After a short space, "he returned to the remnant of Edom, and, chasing the people on all sides, constrained the many to flee to Jerusalem" . There they took part against the Zealots , "were a great part of the war" against the Romans, and perished , "rivals in phrensy" with the worst Jews in the thee of that extreme, superhuman, wickedness. Thenceforth, their name disappears from history. The "greater part" of the remmant of the nation had perished in that dreadful exterminating siege; if any still survived, they retained no known national existence. Arabian tradition preserves the memory of three Jewish Arab tribes, none of the Edomites.

19

Obadiah 1:19

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「南の地の人々はエサウの山を所有する。」——教会は今や、ユダとベニヤミンの中に閉じ込められていた。彼らもまた捕囚へと行くことになっていた。預言者は、捕囚と帰還の先を見て、ヤコブに対するあの最初の約束(Genesis 28:14)がどのように成就すべきかを語る。「あなたの子孫は地のちりのようになろう。あなたは西へ、東へ、北へ、南へと広がり、地のすべての家族は、あなたとあなたの子孫によって祝福される。」ホセアとアモスはこの時、イスラエルの王国の最終的な滅亡を預言していた。オバデヤは、ユダが、エドムとペリシテとを含むかつての境界まで拡大し、十部族の領土を占めるものとして描く。「南の地」とは、ユダの南の、エドムに接する「暑く」「乾いた」国の者たちであり、「エサウの山々」、すなわち彼らがそこに接していたその山国を「所有する」。また「低地」の者たち、すなわち西の、大海岸平野なる「シェフェラ」にいる者たちは、ペリシテ人の国に広がり、海が彼らの境界となる。また北では、十部族の国、「エフライムの地とサマリヤの地」に広がる。「ベニヤミン」の領土はこのようにユダに含まれているので、ヨルダンの向こうの国がそれに割り当てられる。「ベニヤミンはギルアデを」である。

英語原文

And they of the South shall possess the mount of Esau - The Church was now hemmed in within Judah and Benjamin. They too were to go into captivity. The prophet looks beyond the captivity and the return, and tells how that original promise to Jacob Genesis 28:14 should be fulfilled; "Thy seed shall be as the dust of the earth, and thou shalt break North to the West, and to the East, and to the North, and to the South; and in thee and in thy seed shall all the families of the earth be blessed. Hosea and Amos had, at this time, prophesied the final destruction of the kingdom of Israel. Obadiah describes Judah, as expanded to its former bounds including Edom and Philistia, and occupying the territory of the ten tribes. "The South" , i. e., they of the "hot" and "dry" country to the South of Judah bordering on Edom, "shall possess the mountains of Esau," i. e., his mountain country, on which they bordered. And "the plain," they on the West, in the great maritime plain, the "shephelah," should spread over the country of the Philistines, so that the sea should be their boundary; and on the North, over the country of the ten tribes, "the fields of Ephraim and the fields of Samaria." The territory of "Benjamin" being thus included in Judah, to it is assigned the country on the other side Jordan; "and Benjamin, Gilead."

20

Obadiah 1:20

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「イスラエルの子らのこの軍勢の捕囚の者たちは。」——(私の信じるところでは、次のように訳されなければならない。)「カナン人の間にいる者たち、ツァレファテに至るまでの者たちと、セパラドにいるエルサレムの捕囚の者たちとは、南の町々を所有する。」オバデヤは、ダビデの家への約束がそのものであった二つの部族が、あらゆる方へ広がるべきことをすでに描いた。ここで彼は、今や彼らから連れ去られつつある者たちを、ユダが今度はその懐に受け入れるべきことを表す。こうして、すべてが再び一つの群れとなるのである。

ツァレファテ——(おそらく「製錬所」の意で、それゆえ奴隷労働の場所。ルカではサレプタと発音される)(Luke 4:26)——はシドンに属し(1 Kings 17:9)、海に沿って、シドンとツロとのほぼ中間に横たわっていた。これらの者たちは、おそらくは当時の捕囚の者たちであり、ツロ人によって一時的に、レバノンと海との間の狭い平野に安全に保管されるよう置かれた者たちであって、ツロ自身によって故国からさえぎられ、より遠い奴隷状態へと移送されるのを待っていた者たちである。これらの者たちは、すでにギリシャ人たちに売られ、サルデスで奴隷状態にあった者たちとともに、一つの全体を成していた。彼らは、その運命がどのようなものであれ、主の地から引き裂かれ、外的にその嗣業から断ち切られたすべての者の代表として立っているのである。

英語原文

And the captivity of this host of the children of Israel - , (it must, I believe, be rendered,) "which are among the Canaanites, as far as Zarephath, and the captivity of Jerusalem which is in Sepharad, shall possess the cities of the South." Obadiah had described how the two tribes, whose were the promises to the house of David, should spread abroad on all sides. Here he represents how Judah should, in its turn, receive into its bosom those now carried away from them; so should all again be one fold.

Zarephath - (probably "smelting-house," and so a place of slave-labor, pronounced Sarepta in Luke) Luke 4:26. belonged to Sidon 1 Kings 17:9, lying on the sea about halfway between it and Tyre. . These were then, probably, captives, placed by Tyrians for the time in safe keeping in the narrow plain between Lebanon and the sea, intercepted by Tyre itself from their home, and awaiting to be transported to a more distant slavery. These, with those already sold to the Grecians and in slavery at Sardis, formed one whole. They stand as representatives of all who, whatever their lot, had been rent off from the Lord's land, and had been outwardly severed from His heritage.

21

Obadiah 1:21

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「救う者たちはシオンの山に上る。」——からだが頭なしにはありえないように、救う者たちが、しかも次々と存在すべきであった。この称号は、古くから彼らに馴染みのものであった(Judges 3:9, Judges 3:15)。「イスラエルの子らは主に叫んだ。主は彼らのために救う者を起こされた。そして彼は彼らを救った。」「主はイスラエルに救う者を与えられた」(2 Kings 13:5、エホアハズの時代)。ネヘミヤは神に言う(Nehemiah 9:27)。「あなたの豊かなあわれみにしたがって、あなたは彼らに救う者たちを与え、敵の手から彼らを救い出させられた。」その後も同様であるべきであった。そのような者たちが、ユダ・マカベウスとその兄弟たち、ヒルカヌス、アレクサンドロス、アリストブロスであった。彼らは「上る」、尊厳の場所へと、「シオンの山に上る」と言われる。そこへ「見張りのため」に上るのではなく、以前は汚され、今や聖なるものとなるべきその中に、住み、留まるためである。

彼は、始めたときと同じように、シオンの山、神がそこに住むことを喜ばれ(Psalm 2:6; Psalm 68:16)、ご自身を現されるその「聖なる丘」によって終える。その両方において、エサウのさばきがある。シオンの山はエサウの山と向かい合って立ち、神の聖なる山は人間の高慢の山々に向かい合い、教会は世に向かい合う。そして、そこに割り当てられた務め——それはほとんど人間の務めを超えるもの——もこれと一致している。彼は、神の民の救出についての預言を、「シオンの山に、逃れた残りの者がいるであろう」と始め、「救う者たちはシオンの山に上る」と終える。彼は「それは聖なるものとなるであろう」と始め、「国は主のものとなる」によって閉じる。「エサウの山をさばくために。」神によって立てられたさばく者たちが神の民をさばき、神によって起こされた救う者たちが彼らを救い出す。しかし、人が神の道具として他の国民をさばくことについて、エゼキエルはただ一度だけ語る(Ezekiel 24:14)。「わたし、主がそれを語った。わたしはそれを行う。わたしは退かず、惜しまず、悔いない。あなたの道とあなたの行いとにしたがって、彼らはあなたをさばく、と主なる神は言われる。」しかしそれは神の特権に属する。それゆえ、「救う者たち」という語が、その前後において神の教会と民とを救う神の道具であった者たちを含むとはいえ、すべての救う者たちは、さばき主の務めを単独で持っておられるあの一人の救い主を、前にせよ後ろにせよ影として指し示すのである。その王国において、そして彼によって彼と結ばれて(1 Corinthians 6:2)、「聖徒たちは世界をさばく」。彼が使徒たちに言われたとおりである(Matthew 19:28)。「わたしに従ってきたあなたがたもまた、再生のとき、人の子がその栄光の座に着くとき、十二の座に着いて、イスラエルの十二部族をさばくであろう。」そして最後のことばは、あらゆる時代に、それが取って来られたあの大いなる預言——受難と、異邦人回心の実りについての詩篇22篇——を思い起こさせずにはいなかっただろう。

ヒルカヌスを通してのエドムのユダへの外的な合体は、神の国が地上に立てられ、エドムがキリストの一つの国の中に包み込まれたときの、あの内的な一致の影にすぎなかった。そして、ユダを荒廃させた死に至る敵たちの出ていたその町々は、キリスト教司教たちの座となった。この意味でもまた、エドムは、他の者たち——神から離れ神に敵対していたが、神の国が彼らに臨み、神がその中で統治し、統治し続けるであろう者たち——の代表にすぎない。神は、ご自身が最も尊い血をもって贖われたその聖徒たちの中で、永遠に栄光を受けてくださる。

「国は主のものとなる。」——預言の荘厳にして包括的な単純さよ。すべての時と永遠、時の争いと永遠の安息とが、その三つのことばに要約されている。シオンとエドムは視界から退き、両者ともその一つの国に包摂され、神は「すべてにおいてすべて」となる(1 Corinthians 15:28)。争いは終わる。悪と善、抑圧する者と抑圧される者、服従させる者と服ベルさせられる者との間の、あの古い争いだけではなく、造られた者と造り主との間のあらゆる争いと不従順、人とその神との争いをも含めて。ダビデがあの大いなることばを語って以来、すなわち「国は主のもの」(Psalm 22:28)と言って以来、外的な繁栄は過ぎ去った。暗い日々が来た。オバデヤはその先の、さらに暗い日々を見たが、彼の預言のすべてをこれに結ぶ。「国は主のものとなる。」ダニエルは、オバデヤの見たものを、すなわちユダの王国もまた破られるのを見た。しかし捕囚の身として、彼は当時の世界の君主——ユダの小さな王国を打ち砕き、その民を捕囚に連れて行った「全地のハンマー」(Jeremiah 50:28)——に、同じことを繰り返した(Daniel 2:44、加えて Daniel 7:14, Daniel 7:27)。「天の神は、決して滅ぼされることのない国を立てられる。」

ゼカリヤは、捕囚から帰った貧しい残りの者たちとその貧しい有様を見たが、それでも同じことを言った(Zechariah 14:9)。「主は全地の王となる。」その国は一挙に来た。漁師たち、収税人と天幕作りがその将校たちであり、むち、鉄の爪、革ひも、拷問台、鉤、剣、火、拷問、赤熱した鉄の席、十字架、猛獣——用いたのではなく耐え抜いた——がその武器であり、地下牢と鉱山がその宮殿であり、燃えるような真実のことばがその(Psalm 45:5の)「王の敵たちの心の中の鋭い矢」であった。一人の方が彼らを通して語られたからである。その方のことばは「力をもって」ある。ローマ人のたくましい感覚、ギリシャ人の鋭敏さ、蛮人の単純さは、その不信仰あるいは誤った信仰を捨てて、一つの歌に加わった(Revelation 19:6)。「全能の主なる神は統治しておられる。」マホメットの偽りは、それがどれほど恐ろしく無数の人々をキリストの信仰から引き裂いたにせよ、なお、預言者たちが語っていたときにはユダヤ人の神のみのように見えた唯一の神の礼拝を、広めることを余儀なくされた。

このような国を予告できるのは誰か。ただ、それを立てることのできた唯一の方、この18世紀の間それを保ち、今また新たにそれを広げておられる唯一の方、全能にして全知の神だけである。神は、ご自身の造った心を呼び起こして、神を信じ、神を愛するようにされた。幸いなる平和の国。ここ、この涙と争いの谷においてもそうである。神はそこで魂を統治し、世とサタンとその自分自身の情欲との専制からそれを解放し、至高の真理なるご自身を知るように、愛なる方を愛するように、無限の威厳なる方を礼拝するようにと、魂を励まされる。幸いなる国。神が恵みによって私たちのうちに統治し、私たちをご自身の天の国へ——そこにはご自身のまなざしの明白な現れと、神への完全な愛と、至福の交わりと、ご自身の永遠の享有がある——と導いてくださるために。「そこには、最も高い確実な安全があり、安全な静けさがあり、静かな安全があり、喜びに満ちた幸福があり、幸福な永遠があり、永遠の祝福があり、祝福された神のまなざしがとこしえにあり、完全な愛があり、恐れはなく、永遠の日があり、すべての人のうちに一つの霊がある!」

英語原文

And saviors shall ascend on Mount Zion - The body should not be without its head; saviours there should be, and those, successively. The title was familiar to them of old Judges 3:9, Judges 3:15. "The children of Israel cried unto the Lord, Who raised them up a savior, and he saved them. And the Lord gave unto Israel a savior" 2 Kings 13:5, in the time of Jehoahaz. Nehemiah says to God, Nehemiah 9:27. "According to Thy manifold mercies, Thou gavest them saviours, who should save them from the hands of their enemies." So there should be thereafter. Such were Judas Maccabeus and his brothers, and Hyrcanus, Alexander, Aristobulus. They are said to "ascend" as to a place of dignity, to "ascend on Mount Zion;" not to go up thither "ward," but to dwell and abide "in" it, which aforetime was defiled, which now was to be holy.

He ends, as he began, with Mount Zion, the "holy hill," where God was pleased to dwell Psalm 2:6; Psalm 68:16, to reveal Himself. In both, is the judgment of Esau. Mount Zion stands over against Mount Esau, God's holy mount against the mountains of human pride, the Church against the world. And with this agrees the office assigned, which is almost more than that of man. He began his prophecy of the deliverance of God's people, "In Mount Zion shall be an escaped remnant;" he ends, "saviors shall ascend on Mount Zion:" he began, "it shall be" holiness;" he closes, "and the kingdom shall be the Lord's. To judge the mount of Esau." Judges, appointed by God, judge His people; saviours, raised up by God, deliver them. But once only does Ezekiel speak of man's judging another nation, as the instrument of God Ezekiel 24:14. "I, the Lord, have spoken it - and I will do it; I will not go back, neither will I spare, neither will I repent; according to thy ways and according to thy doings shall they judge thee, saith the Lord God." But it is the prerogative of God. And so, while the word "saviours" includes those who, before and afterward, were the instruments of God in saving His Church and people, yet, all saviours shadowed forth or back the one Saviour, who alone has the office of Judge, in whose kingdom, and associated by Him with Him 1 Corinthians 6:2, "the saints shall judge the world," as He said to His Apostles Mat 19:28, "ye which have followed Me, in the regeneration when the Son of man shall sit in the throne of His glory, ye also shall sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel." And the last words must at all times have recalled that great prophecy of the Passion, and of its fruits in the conversion of the Pagan, from which it is taken - Psalm 22.

The outward incorporation of Edom in Judah through Hyrcanus was but a shadow of that inward union, when the kingdom of God was established upon earth, and Edom was enfolded in the one kingdom of Christ, and its cities, from where had issued the wasters and deadly foes of Judah, became the sees of Christian Bishops. And in this way too Edom was but the representative of others, aliens from and enemies to God, to whom His kingdom came, in whom He reigns and will reign, glorified forever in His saints, whom He has redeemed with His most precious Blood.

And the kingdom shall be the Lord's - Majestic, comprehensive simplicity of prophecy! All time and eternity, the struggles of time and the rest of eternity, are summed up in those three words ; Zion and Edom retire from sight; both are comprehended in that one kingdom, and God is "all in all" 1 Corinthians 15:28. The strife is ended; not that ancient strife only between the evil and the good, the oppressor and the oppressed, the subduer and the subdued; but the whole strife and disobedience of the creature toward the Creator, man against his God. Outward prosperity had passed away, since David had said the great words Psalm 22:28, "the kingdom is the Lord's." Dark days had come. Obadiah saw on and beyond to darker yet, but knits up all his prophecy in this; "the kingdom shall be the Lord's." Daniel saw what Obadiah foresaw, the kingdom of Judah also broken; yet, as a captive, he repeated the same to the then monarch of the world Jeremiah 50:28, "the hammer of the whole earth," which had broken in pieces the petty kingdom of Judah, and carried captive its people (Daniel 2:44, add Daniel 7:14, Daniel 7:27); "the God of heaven shall set up a kingdom, which shall never be destroyed."

Zechariah saw the poor fragments which returned from the captivity and their poor estate, yet said the same;" Zechariah 14:9, "The Lord shall be king over all the earth." All at once that kingdom came; the fishermen, the tax gatherer and the tentmaker were its captains; the scourge, the claw, thongs, rack, hooks, sword, fire, torture, the red-hot iron seat, the cross, the wild-beast, not employed, but endured, were its arms; the dungeon and the mine, its palaces; fiery words of truth, its Psalm 45:5, "sharp arrows in the hearts of the King's enemies;" for One spake by them, whose word "is with power." The strong sense of the Roman, the acuteness of the Greek, and the simplicity of the Barbarian, cast away their unbelief or their misbelief, and joined in the one song Revelation 19:6, "The Lord God Omnipotent reigneth." The imposture of Mohammed, however awfully it rent off countless numbers from the faith of Christ, still was forced to spread the worship of the One God, who, when the prophets spake, seemed to be the God of the Jews only.

Who could foretell such a kingdom, but He who alone could found it, who alone has for these 18 centuries preserved, and now is anew enlarging it, God Omnipotent and Omniscient, who waked the hearts which He had made, to believe in Him and to love Him? Blessed peaceful kingdom even here, in this valley of tears and of strife, where God rules the soul, freeing it from the tyranny of the world and Satan and its own passions, inspiring it to know Himself, the Highest Truth, and to love Him who is love, and to adore Him who is infinite majesty! Blessed kingdom, in which God reigns in us by grace, that He may bring us to His heavenly kingdom, where is the manifest vision of Himself, and perfect love of Him, blissful society, eternal fruition of Himself ; "where is supreme and certain security, secure tranquility, tranquil security, joyous happiness, happy eternity, eternal blessedness, blessed vision of God forever, where is perfect love, fear none, eternal day and One Spirit in all!"