서론
Psalm 11 Introduction
英語原文
Section 1. "Author of the psalm." This psalm ascribed to David, both in the title and in the location which it has among the Psalms. There is nothing in the psalm to make this doubtful, and indeed its structure is so much in accordance with those usually ascribed to David, as to leave no doubt as to its authorship.
Section 2. "Occasion on which it was composed." Of this there is no intimation in the title, or in the psalm itself. There is no special reference to any of the incidents of David's life, although some of the thoughts or images were suggested apparently by the recollection of what occurred in the persecutions of Saul or the rebellion of Absalom. Different occasions in the life of David have indeed been referred to as having led to the composition of the psalm. Venema supposes that it was composed when David was in the wilderness of Ziph, and when, betrayed by the inhabitants of the wilderness, and pursued by Saul, his friends began to advise him to seek a place of safety by flight, 1 Samuel 23:14-23. This gave occasion, Venema supposes, for his expressing the sentiment - which is the leading sentiment in the psalm - that when our affairs seem to be hopeless, we are not to be in despair, but are to put our trust still in God. Others have supposed that the psalm was composed when he was in the cave of Adullam 1 Samuel 22, and in imminent danger of his life from the persecutions of Saul. A more plausible opinion is that of Amyraldus, who supposes that it was composed when David was in the court of Saul, and when he may have been advised to leave the court - a place of danger - and flee to a place of safety. But it cannot be determined with certainty on which of these occasions the psalm was composed, if it was on either of them. All that is apparent in the psalm itself is, that it was when the author was in danger, and when some of his friends advised him to seek safety by flight, Psalm 11:1. Instead of doing this, David determined to remain where he was, and to put his trust in God, with the belief that he would interpose and deliver him.
Section 3. "Contents of the psalm." This psalm may be properly regarded as divided into two parts:
I. The counsel of some timid and fearful friends to the writer, in the circumstances of danger in which he was, to make his escape, and to seek safety by flight, Psalm 11:1-3. They advise him to flee as a bird to the mountain; that is, to flee to a place of security while he could, for he seems to have been surrounded by enemies. The arguments by which they enforced this counsel seem to be referred to in Psalm 11:2-3, and were these:
(a) that the wicked had made preparations to destroy him, for their bows and arrows were ready, Psalm 11:2; and
(b) that the condition of affairs was as if the very foundations were destroyed; that there was nothing to rest on; and that all his hopes, in his present condition, must be swept away, Psalm 11:3.
In these circumstances, all his hopes of safety, in their apprehension, was in flight.
II. The views which the author of the psalm entertained on the subject, in reply to this, Psalm 11:4-7. He had unwavering confidence in God; he did not despair; he believed that God would protect him; he believed that the object of God in permitting this was to try the righteous, and that in due time he would come forth and rain snares, fire, and brimstone, upon the ungodly. The state of mind thus evinced, is that of firmness in trying circumstances; steady confidence in God when things seem to be most adverse; and an assured belief that God will in due time rescue those who put their trust in him. It is the manifestation of firmness against the counsels of the timid; the language of unshaken trust in God when the fearful and unbelieving despair.
For the meaning of the title, see the note at Psalm 5:1-12.
1
Psalm 11:1
私は主に信頼を置く――これは概して、作者の心の状態を表しており、その感情の状態は詩篇全体を貫いている。これは、彼が逃れるようにと他の人々が彼に与えていた忠告に対する答えとして意図されたものであり、彼がそのときも、また常に、神に信頼を置くと決心していたことを暗示している。彼らは彼に逃げるように勧めた。当時の状況において、彼はそれが神への信頼の欠如を暗示することになると感じた。それゆえ彼は、今の自分の立場を維持し、しかるべきときにおける神の介入に頼ることを決心したのである。
なぜあなたがたは私のたましいに言うのか――すなわち、「私」に言う、ということである。たましいは本人の身代わりとして用いられている。「なぜ」あなたがたは私にこのように言うのか。あたかも私が危険から逃げ出し、神には全く信頼を置かないかのように、どうしてそのような忠告を私に与えられるのか。彼は、そのような逃亡の行為が、彼の敵たちによって、また宗教の敵たちによって、彼が神に対する信仰も信頼も持っていない証拠として解釈されただろうと考えていたように思われる。このような状況は世の中にしばしば起こる。そして、それがある人の行動についての「公正な」「自然な」解釈となるような場合には、義務の道は明らかである。私たちは今いる場所にとどまるべきであり、大胆に危険に立ち向かい、この問題全体を神にゆだねるべきなのである。
鳥のように山へ逃げよ――これは、彼が当時いた場所にはもはや安全がなかったと考えられていたことを暗示している。ここで複数形――「逃げよ(あなたがた)」――が用いられていることは、ヘブルの著作では珍しくない変化であるが、そのような状況にある人々全体を指すことを意図したものであるように思われる。心は彼自身の特定の事例から、同じ状況にある他の人々の事例へと向けられる。そしてこの表現は、これがそのような人々に与えられるいつもの忠告であったこと、また、彼らが今この特定の事例において逃亡を勧めたのと同じ原則に基づいて、すべての同様の事例においても逃亡を勧めるであろうことを暗示することを意図しているのかもしれない。すなわち、彼らは、人々が迫害によって命の危険にさらされているとき、安全な場所へ逃げるように忠告するであろう、ということである。これは世間で一般的な忠告であり、人間的な慎重さから出る通常の教えである。パレスチナの山々は安全な場所とみなされ、危険にさらされている人々の普通の避難所であった。それらの洞穴や要害や高台において、危険にある人々は安全を見出した。そこでは身を隠すことができ、また平野や谷においてよりも容易に自分を守ることができたからである。それゆえ、山々は迫害された人々のためだけでなく、追いはぎや山賊たちの退避場所ともなった。ここでの鳥への言及は、鳥が山に避難所を求めたということ、また彼がその点で鳥に似た者となるべきであるということを暗示するのではない。むしろ、比較の要点は、この避難所がどれほど速やかに求められなければならないかという点にある。「鳥が危険から飛び去るのと同じほど速やかに山へ逃げよ」。Matthew 24:16、Judges 6:2、Hebrews 11:38 を比較せよ。
英語原文
In the Lord put I my trust - This, in general, expresses the state of mind of the author - a state of feeling which runs through the entire psalm. It is designed to be an answer to the counsel which others had been giving him to escape, and it implies that he was determined at that time, and always, to put his trust in God. They advised him to flee. In the existing circumstances he felt that that would have implied a want of confidence in God. He determined, therefore, to maintain his present position, and to rely upon the interposition of God in due time.
How say ye to my soul - How say ye to "me" - the soul being put for the person himself. "Why" do you say this to me? how can you give me such counsel, as if I were to run away from danger, and to put no trust in God? He seems to have supposed that such an act of flight would have been construed by his enemies, and by the enemies of religion, as evidence that he had no faith or confidence in God. Such circumstances often occur in the world; and when that would be the "fair" and "natural" construction of one's conduct, the path of duty is plain. We are to remain where we are; we are boldly to face the danger, and commit the whole matter to God.
Flee as a bird to your mountain - This implies that it was supposed there was no longer any safety where he then was. The use of the plural number here - "Flee ye," by a change not uncommon in the Hebrew writings - seems designed to refer to the whole class of persons in those circumstances. The mind turns from his own particular case to that of others in the same circumstances; and the language may be designed to imply that this was the usual counsel given to such persons; that, on the same principle on which they now advised flight in this particular case, they would also advise flight in all similar cases. That is, they would counsel persons to flee to a place of safety when they were in danger of their life from persecution. This is the common counsel of the world; this would be the ordinary teaching of human prudence. The mountains in Palestine were regarded as places of safety, and were the common refuge of those who were in danger. In their caves and fastnesses, and on their heights, those who were in danger found security, for they could there hide themselves, or could more easily defend themselves, than they could in the plains and in the vallies. Hence, they became the place of retreat for robbers and banditti, as well as for the persecuted. The allusion to the bird here does not imply that birds sought a refuge in the mountains, and that he was to resemble them in this respect; but the point of the comparison turns on the rapidity with which this refuge should be sought:" Fly to the mountains as swiftly as a bird flies from danger." Compare Matthew 24:16; Judges 6:2; Hebrews 11:38.
2
Psalm 11:2
見よ、悪しき者たちは弓を弯える――これらは、前の節において迫害された詩篇記者に山へ逃れるように助言した人々の言葉と見なすべきである。この節では、その助言に対する理由が示されている。その理由は、敵が攻撃の準備をしており、彼が逃れることを図らない限り、思いがけない瞬間に攻撃がなされるであろう、ということである。危険を知らされた今、彼はうまく逃れて、差し迫っている危難を避けることができるかもしれない。戦争においても狩猟においても、普通の武器は弓と矢であった。弓を使用するための準備の過程は、弓を弯え、矢を適切に調整することから成っていた。ここで用いられているヘブル語は「踏む」であり、「悪しき者たちは弓を踏む」、すなわち、それを弯えるために、ということである。弓は鋼、あるいは堅い木、あるいは組み合わされた象牙片で作られており、弦を調整するためにそれを弯えるには、しばしば腕の力を超える大いなる力が必要であった。それゆえ、「足」を弓の中心に置き、両端を互いに引き寄せたのである。
彼らは弦の上に矢を構える――ヘブル語では「彼らは弦の上に矢を合わせ、あるいは取り付ける」。すなわち、矢の端を弓の弦の上の適切な場所に置く、ということである。
彼らは心の直ぐな者を射るために――欄外では、ヘブル語どおりに「暗やみにおいて」。すなわち、彼らがそれを秘密に、あるいは裏切りの仕方で行うために。彼らは白昼にそれをしようとはしておらず、（私たちの言い方をすれば）「正々堂々とした戦い」においてそれをしようとしているのではない。彼らは、犠牲者がその企てに気づいていないときにそれをしようと意図しているのである。「心の直ぐな者」という句は、彼らがそのように攻撃しようと企てた者たちが心の直ぐな者であるという彼ら自身の確信――このようにして彼らが無辜であることを知っていた――を示すか、あるいは、この場合の助言者たちによる、自分たちが助言した相手がそのように直ぐであるという言明――その攻撃が正しい者たちに対してなされたという彼らの側からの言明――のいずれかを示しうる。後者がおそらく正しい解釈である。
英語原文
For, lo, the wicked bend their bow - These are to he regarded as the words of the persons referred to in the previous verse, who had advised the persecuted psalmist to flee to the mountains. In this verse reasons are suggested for that advice. The reasons are, that the enemy was preparing for an attack, and that at an unexpected moment the attack would be made unless he should effect his escape. Apprised of the danger, he might now make good his escape, and avoid the peril which was impending. The common weapon in war, as in hunting, was the bow and arrow. The process of preparing for the use of the bow consisted in bending it, and properly adjusting the arrow. The Hebrew word used here is "tread;" "the wicked tread upon the bow;" that is, with a view to bend it. The bow was made of steel, or strong wood, or pieces of ivory framed together, and it often required great strength - beyond the strength of the arm - to bend it so as to adjust the string. Hence, the "foot" was placed upon the center, and the two ends drawn near to each other.
They make ready their arrow upon the string - Hebrew, "they fit or fix the arrow upon the string." That is, they place the end of the arrow in the proper place upon the string of the bow.
That they may privily shoot at the upright in heart - Margin, as in the Hebrew, "in darkness." That is, that they may do it secretly or treacherously. They do not intend to do it in open day, or (as we should say) "in a fair fight;" but they mean to do it when their victim is not aware of their design. The phrase, "the upright in heart," may either denote their own conviction that those whom they designed so to attack were upright in heart - thus knowing that they were innocent; or it may be a statement of the advisers in the case, that those whom they counseled were thus upright - a statement on their part that the attack was made on the righteous. The latter is probably the true construction.
3
Psalm 11:3
基が破壊されたなら――これらは依然として、詩篇作者の助言者たちの言葉、あるいは彼が逃れるべきであることの論拠と見なされるべきである。ここでの「基」という語は、社会がその上に立つもの、あるいは社会秩序が支えられるもの――建物がその上に立つ基がその建物を支えるように、社会を支える真理と義の大いなる原則――を指す。これは、真理がもはや尊重されず、正義がもはや実践されず、欺瞞と暴力が正直と名誉に取って代わり、誤りが優勢となり、誠実と徳の評判がもはや何の安全も与えないときの、共同体におけるそれらのものの破壊を指している。これが、この詩篇で言及されている状況での実情であったと考えられる。すなわち、真理と正義に敬意が払われず、それゆえ義人が安全を見出せないときである。これらの状況の下で、義人が逃走の中に安全を求めるべきであるという助言が与えられているのである(Psalm 11:1)。
義人は何をなしえようか――彼にはどのような安全あるいは信頼の源があるのか。自分自身の安全のためにも、社会の善のためにも、彼の信頼は常に正しい原則の優勢の中にあり、彼にはほかに頼るものを持たない。ほかの者たちが何をしようとも、彼らがそのようなものにどのような信頼を置こうとも、彼は欺瞞、不正直、誤りの中に、密かな策略、裏切りと欺きの計画の中に、信頼を持つことはできない。彼の信頼が、またそうでなければならないのは、正しい原則の優勢の中に、律法の遵守の中に、真理の普及の中に、名誉ある純粋な計画と行いの中にある。これらがもはや優勢でないとき、この議論によれば、彼が自分の心に固く定めている計画を実行するにあたって信頼を置けるものは何もなく、彼の正しい進路は逃げることとなろう(Psalm 11:1)。この一部は真実であり、一部はそうではない。義人のすべての望みが真理と正義の原則の優勢の中にあり、私的なものであれ公的なものであれ、心に最も近い目的の成功のために、彼にはほかに頼りも望みもないことは真実である。しかし、不正、欺瞞、誤りが優勢であっても、彼が社会から退き、逃走の中に安全を求め、世をそのままの進路に任せるべきであることは、常に真実ではない。彼の存在こそが、まさにこれに反対に作用するものかもしれず、彼の義務は、とどまって悪に直面し、より良い状態を確保するように努めることかもしれないのである。詩篇作者は、自分の場合においてそのように理解した。
英語原文
If the foundations be destroyed - These are still to be regarded as the words of the psalmist's advisers; or as an argument why he should make his escape. The word "foundations," here, refers to those things on which society rests, or by which social order is sustained - the great principles of truth and righteousness that uphold society, as the foundations on which an edifice rests uphold the building. The reference is to a destruction of those things in a community, when truth is no longer respected; when justice is no longer practiced; when fraud and violence have taken the place of honesty and honor; when error prevails; when a character for integrity and virtue affords no longer any security. This is supposed to be the case in the circumstances referred to in the psalm, when there was no respect paid to truth and justice, and when the righteous, therefore, could find no security. It is under these circumstances the advice is given Psalm 11:1, that the righteous should seek safety in flight.
What can the righteous do? - What source of safety or confidence has he? His trust for his own safety, and for the good of society, has always been in the prevalence of just principles, and he has no other resource. Whatever others may do; whatever reliance they may place on such things, he can have no confidence in fraud, dishonesty, and error - in secret machinations and plans of treachery and deceit. His reliance is, and must be, in the prevalence of just principles; in the observance of law; in the diffusion of truth; in plans and deeds which are honorable and pure. When these no longer prevail, the argument is, there is nothing on which he can repose confidence in executing the plans on which his heart is fixed, and his proper course would be to flee Psalm 11:1. Part of this is true; part not. It is true that all the hope of the righteous is in the prevalence of principles of truth and justice, and that for the success of the objects nearest to his heart, whether of a private or public nature, he has no other resource or hope; but it is not always true, even when injustice, fraud, and error prevail, that he, should withdraw from society and seek his safety in flight, and leave the world to its own course. His presence may be the very thing to counteract this; his duty may be to remain and face the evil, and to endeavor to secure a better state of things. So the psalmist understood in his case.
4
Psalm 11:4
主はその聖なる宮におられる――ヘブル語では「ヤハウェはその聖さの宮におられる」となっている。すなわち、彼は天におられるのであり、天は彼の宮、すなわち住まいとみなされている。これは、危険から逃れるべきだという助言者たちの示唆に対する詩篇記者の答えである。その答えの要点は、彼には恐れるべきものが何もないこと、天に彼を守る方がおられること、そして彼がその方に守りを求めて祈ることができるということである。ここでの考えは、義人の守り手である神は常に天におられ、その御座には常に近づくことができ、迫害される者はそこに来ることができ、常に安全であるということである。
主の御座は天にある――神は王であり、宇宙を統治しておられる。そのような方として、その力、すなわち支配の座は、彼が統治を行う天にあるものとして表されている。その御座は堅く据えられており、彼の宇宙の諸事は義をもって治められるであろう。それゆえ、義人は彼の守りを望むことができ、悪者たちが襲ってくるときも逃げる必要はない。ここにあるのは、神が宇宙の御座に着いて、その事柄を義と真理をもって治めておられるということへの、揺るぎない信頼である。イザヤ66:1「天はわたしの御座」と比較せよ。その節の注解も参照せよ。
その目は見そなわす――彼はその広大な支配領域のすべての場所ですべてのものをご覧になるのであり、それゆえ、悪者たちのすべての目的と、義人たちのすべての必要を知っておられる。ここで、安全の感覚を与える考えは、神が私たちを見ておられるということである。彼は、私たちの敵が何をしているのかを知らないのではなく、私たちが何を必要としているのかを知らないこともない。もし彼が知らないなら、事態は別であろう。私たちは安全を絶望し、敵が私たちに打ち勝って滅ぼすことができると感じるかもしれない。人生の試練の中で、この確信――神が私たちを見ておられるというこの絶え間ない意識――を持つことは、大きなことである。彼は私たちの境遇、必要、危険を知っておられ、私たちの敵がしていることすべて、私たちに対する彼らの企てのすべてを知っておられる。これらすべてを知っておられるので、私たちは、彼が介入することが最善であるときに介入され、彼が許可することが最善でない事柄は何も私たちに臨むのを許されない、と確信することができる。それゆえ、悪が私たちに臨むとき、それは神がそれを知らないため、あるいは防ぐことができないためではなく、すべてをご覧になった上で、そのように起こることが最善であると彼が判断されるためである。創世記16:13と比較せよ。
そのまぶたは試みる――すなわち、確かめ、貫くという意味であり、あたかもそれらを見通すかのようである。ここでの「まぶた」は目と同義である。ヘブル語に一般的な慣習に従って表現に変化が与えられており、本来目に属する力――見る力――がここではまぶたに帰せられているのである。
人の子らを――善人も悪人も、すべての人である。彼は彼らすべてを、すなわち彼らのすべての目的、計画、願い、危険を知っておられる。それゆえ、彼は私たちの敵が何をしているかを知り、私たちの危険が何であるかを知っておられるので、私たちは自分たちの訴えを安心して彼にゆだねることができる。それゆえ私たちは、逃げよと勧めるあの助言(詩篇11:1)に耳を傾けるべきではなく、むしろ天に住まわれる方を信頼すべきである。
英語原文
The Lord is in his holy temple - Hebrew, "Jehovah is in the temple of his holiness." That is, he is in heaven, regarded as his temple or dwelling-place. This is the answer of the psalmist to the suggestions of his advisers that he should flee from danger. The answer is, in substance, that he had nothing to fear; that he had a protector in heaven; and that he might appeal to Him for defense. The idea is, that God, the protector of the righteous, is always in the heavens; that his throne is always accessible; and that to it the persecuted may come, and may always be safe.
The Lord's throne is in heaven - God is a king, ruling the universe. As such, the seat of his power or dominion is represented as in heaven, where he administers his government. That throne is fixed, and the affairs of his universe will be administered with justice. The righteous, therefore, may hope in his protection, and need not flee when the wicked assail them. The idea here is that of unwavering confidence in God as sitting upon the throne of the universe, and administering its affairs with justice and truth. Compare Isaiah 66:1, "heaven is my throne." See the notes on that verse.
His eyes behold - He sees everything in all parts of his vast empire, and therefore he knows all the purposes of the wicked, and all the wants of the righteous. The thought here, as one imparting a sense of safety, is, that God sees us. He is not ignorant of what our enemies are doing, and he is not ignorant of what we need. If he were, the case would be different. We might their despair of safety, and feel that our enemies could overcome and destroy us. It is much, in the trials of life, to have this assurance - this constant feeling - that God sees us. He knows our condition, our wants, our dangers; he knows all that our enemies are doing - all their machinations against us. Knowing all this, we may be assured that he will interpose when it is best that he should interpose, and that he will suffer nothing to come upon us which it is not best that he should permit. When evil befalls us, therefore, it does not come because God does not know it, or because he could not prevent it, but because, seeing it all, he judges that it is best that it should thus occur. Compare Genesis 16:13.
His eyelids try - That is, they prove, penetrate into, as if by seeing through them. The "eyelids" here are synonymous with the eyes. The form of the language is varied in accordance with a custom common in Hebrew, and there is attributed here to the eyelids what properly belongs to the eyes - the power of seeing.
The children of men - All men, good and bad. He knows them all - all their purposes, their designs, their wishes, their dangers. He knows, therefore, what our enemies are doing; he knows what are our perils; and we may safely leave our cause with him. We should not, therefore, listen to the counsel which advises us to flee Psalm 11:1, but should rather put our trust in him who dwells in the heavens.
5
Psalm 11:5
「主は義人を調べられ」――すなわち、神は彼らを「試し」、探り、その敬虔の真実性を検証される、ということである。神が彼らに臨まれる取り扱いは、その信仰の真実性を試すようなものであり、彼らの誠実さと信仰の原理の実際の力とを示すために意図されたものである。神が現にしておられるように彼らを扱われるのは、彼らを滅ぼし、罰するためではなく、彼らの神への献身が真実であることを示すためなのである。この言葉はここでは、迫害され苦しめられているこの詩編の著者の心情を示すために用いられているように思われる。彼は、これらの災いが自分に臨むことが許された理由――すなわち信仰の試練として――を理解していた。それゆえ、逃げてこれらの苦しみから逃れようとするのではなく、留まってこれらの悩みに耐えることが彼の務めであった。そこで彼は、義人のこれらの悩みは、神がわなと火と硫黄とを悪者の上に「雨のように降らせられる」悪者に対する神の取り扱いの目的と鋭い対照をなす、と言うのである。悪者の場合、神のさばきは彼らを罰し滅ぼすためのものであるが、義人の場合は、彼らを「試み」、その信仰の真実性を検証するためのものである。
「悪者と」――悪者一般。すべての悪者のことである。
「暴虐を愛する者を」――特にここでは、この詩編の著者を迫害していた者たちを指す。彼らは彼に暴虐を行おうと企んでいた（Psalm 11:2）。彼は、このような者はみな神の不喜びの対象であり、しかるべき罰を受けるであろうと言う。
「そのたましいは憎まれる」――すなわち、「神」は憎まれる、ということである。神はしばしば人に適した言葉で語られ、ここでは、ほかの場所で目や手や足を持つと言われるのと同じように、たましいを持つ者として言及されている。その意味は、このような者はみな神の忌み嫌われる対象であり、彼らに対する神の取り扱いは、義人に対するのとは異なり、彼らを「試みる」ためではなく、「罰し」「滅ぼす」ためのものである、ということである。これを知って、迫害されたこの詩編の著者は、逃げる代わりに、自分と自分の事情を静かに神に委ねたのである。
英語原文
The Lord trieth the righteous - That is, he "proves" them, searches them, tests the reality of their piety. His dealings with them are such as to test the genuineness of their religion, and are designed to show their sincerity and the real power of their religious principles. It is not for the purpose of destroying them, or punishing them, that he deals with them as he does, but it is to show the reality of their attachment to him. This language seems here to be used to show the feeling of the persecuted and afflicted author of the psalm. He understood the reason why these calamities were suffered to come upon him - to wit, as a trial of his faith; and therefore it was his duty to remain and bear these troubles, and not to attempt to escape from them by flight. He says, therefore, that these troubles in the case of the righteous were in strong contrast with the purpose of the divine dealings toward the wicked, on whom God would "rain" snares, fire, and brimstone. In their case his judgments were for the purpose of punishing and destroying; in the case of the righteous it was to "try" them, or to test the reality of their religion.
But the wicked - The wicked in general. All the wicked.
And him that loveth violence - Referring particularly here to those who were engaged in persecuting him who was the author of this psalm. They were contemplating acts of violence toward him Psalm 11:2; he says that all such persons were the objects of the divine displeasure, and would be appropriately punished.
His soul hateth - that is, "he" hates. God is often spoken of in language appropriate to man; and he is here referred to as having a soul - as he is elsewhere as having eyes, hands, or feet. The meaning is, that all such persons were the objects of the divine abhorrence, and that the divine dealings with them were not, as with the righteous, to "try" them, but to "punish" and "destroy" them. Knowing this, the persecuted author of the psalm, instead of fleeing, calmly committed himself and his cause to God.
6
Psalm 11:6
悪者の上に — すべての悪者の上に、ということである。
雨として降らせる — 激しい暴風雨の中で注ぎ込むように、降らせる、ということである。
わなを — 「わな」を、わたしたちの用いる語として、鳥を捕えるわな、あるいは野獣を捕えるわなのように、からめ取るものと理解して、「わなを雨として降らせる」と語るのは、やや不釣り合いに思われる。Job 18:8-10 の注釈と比較せよ。しかしここで用いられている語は、進路あるいは道筋のただ中で捕えられる、あるいは困難に陥れられるものすべてを指すように思われる。その意味は、狩人のわなや網によって野獣が確保されるように、神が悪者たちを逮捕し、捕えられる、ということである。それらが「雨」のように降り注ぐことで示されるのは、彼らの逮捕と刑罰とのそのような手段が豊かに存在し、彼らが逃れることができない、ということである。
火と硫黄 — ここにはおそらく、ソドムとゴモラの滅びへの言及がある(Genesis 19:24)。これらの町々はその悪事によって著名であり、その罪のゆえに滅ぼされたので、神が将来のすべての時代において悪者を扱われる方法の例証となった。彼らがその悪のゆえに滅ぼされたように、すべての悪者も滅ぼされるであろう。
恐るべき暴風 — 激しい風の吹き荒れが家や木々を押し流し、広く荒廃を広げるように、悪者たちも神の怒りの現れによって押し流されるであろう。
これが彼らの杯への分となる — すなわち、これが彼らの飲むものとなる、ということである。Isaiah 51:17 の注釈を参照せよ。その考えは、主が彼らに飲むべき杯—致命的な混じり物を含んだ杯—を差し出される、ということである。これは、毒の draught によって刑罰を執行する方法—古代には決してまれではなかった刑罰の方式—への言及である。この節全体の考えは、悪者は滅ぼされ、それゆえ彼らから最終的に恐れるべきものは何もない、ということである。神はご自身の友を守り、彼らを傷つけようとする者をすべて滅ぼされる。これらの事情において、義人は自分の守り手として神に信頼すべきであり、「逃げ」てはならないのである。
英語原文
Upon the wicked - Upon all the wicked.
He shall rain - He shall pour down as in a furious tempest.
Snares - It seems rather incongruous to speak of raining down "snares, " - understanding by the word snares, as it is used with us, that which entangles, as the snares by which we catch a bird, or by which a wild animal is taken. Compare the notes at Job 18:8-10. The word used here, however, seems to refer to anything by which one is taken in his career or course, or is involved in difficulties; and the meaning is, that God would arrest or seize upon the wicked, as a wild beast is secured by the snares or the toils of the hunter. By their being sent down as in a "rain," is denoted that such means of their arrest and punishment would exist in abundance, so that they could not escape.
Fire and brimstone - There is probably an allusion here to the destruction of Sodom and Gomorrah, Genesis 19:24. As those cities were eminent for their wickedness, and were destroyed on account of their guilt, they furnished an illustration of the manner in which God would treat the wicked in all future times. As they were destroyed on account of their wickedness, so will all the wicked be destroyed.
And an horrible tempest - As a furious blast of wind sweeps away houses and trees, spreading wide desolation, so will the wicked be swept away by the manifestation of the wrath of God.
This shall be the portion of their cup - That is, this shall be what they shall drink. See the note at Isaiah 51:17. The idea is, that the Lord holds out to them a cup for them to drink - a cup containing a deadly mixture. The allusion is to the mode of administering punishment by a poisonous draught - not an unfrequent mode of punishment in ancient times. The idea in the whole verse is, that the wicked would be destroyed, and that, therefore, there was nothing ultimately to be apprehended from them. God would protect his own friends, and would destroy all those that sought their hurt. In these circumstances the righteous should confide in him as their protector, and not "flee."
7
Psalm 11:7
主は正しい方であり、義を愛されるから — より正確には「ヤハウェは正しい。義を愛される」と訳されるべきである。その考えは、神ご自身が正しい方であり、それゆえ正しい者たちを愛されるということである。それゆえ正しい者たちは、自分たちの友として神に信頼することができ、神の保護の下にあるので、恐れるべき何ものもないのである。
直き者は御顔を仰ぎ見る — 「顔」と訳されているヘブル語は複数形であり、文字どおりには「その顔たち」である。この複数形の使用を説明することは容易ではないが、聖書では一般的である。人が二つの顔——右に一つ、左に一つ——を持ち、二つの目、二つの頬、二つの鼻孔などを持っているかのように、二人の人から成るかのように見えるという事実への言及があるのかもしれない。神に適用されるとき、それは人に適用されるときと異なる意味をもたず、複数形が用いられているという事実の中に何か神秘的なものを見出そうとすべきではない。ここでのこの語は、Psalm 11:6 のまぶたと同様に、目に相当する。顔の最も著しい特徴は目であるからである。その考えは、神が直き者を仰ぎ見られるということ、すなわち、神は彼らの必要の中にある危険を見て、恵みと愛情をもって彼らを顧みられるということである。このように絶えず神の目の下にあり、神の好意的な顧慮の対象である彼らには、恐れるべき何ものもない。言い換えれば、彼らは安全である。これが、危険から「のがれるべきだ」という Psalm 11:1 の示唆に対する正しい者の論拠である。その論拠は、神が彼の擁護者となり、神の保護に安心して頼ることができるということである。悪者はすべてを恐れなければならないが、正しい者は何も恐れる必要がない。一方は決して安全ではなく、他方は常に安全である。正しい者はすべての苦しみから救い出され、悪者の終わりは滅びのみでありうるのである。
英語原文
For the righteous Lord loveth righteousness - This would be more correctly rendered, "For Jehovah is righteous; he loves righteousness." The idea is, that God is himself righteous, and, consequently, he loves those who are righteous. He may be confided in, therefore, by the righteous as their friend, and being under his protection they have nothing to fear.
His countenance doth behold the upright - The word rendered "countenance" is, in the Hebrew, in the plural number; literally," his faces." It is not easy to account for this use of the plural, though it is common in the Scriptures. There may be an allusion to the fact that man seems to have two faces - one on the right side, and one on the left, two eyes, two cheeks, two nostrils, etc., as if made up of two persons. Applied to God, it has no other signification than it has when applied to man; nor should we seek to find anything mystical in the fact that the plural form is used. The term here, like the eyelids in Psalm 11:6, is equivalent to eyes, since the most remarkable feature of the countenance is the eyes; and the idea is, that God looks upon the upright; that is, he sees their dangers amid their wants; he looks upon them with favor and affection. Being thus constantly under his eye, and being objects of his favorable regard, they can have nothing to fear; or, in other words, they are safe. This, then, is the argument of the righteous man, in reply to the suggestion Psalm 11:1 that he should "flee" from danger. The argument is, that God would be his defender, and that he might safely rely on His protection. The wicked have everything to fear; the righteous, nothing. The one is never safe; the other, always. The one will be delivered out of all his troubles; the end of the other can be only ruin.
第1節 「詩篇の作者」。この詩篇は、標題においても、また詩篇の中で占めている位置においても、ダビデに帰されている。この帰属を疑わしいものとする要素は詩篇の中に何もなく、実際、その構造は通常ダビデに帰される詩篇とあまりにも一致しているので、その作者が誰であるかについて疑いの余地を残さない。
第2節 「作られた機会」。これについては、標題にも詩篇自体にも示唆がない。ダビデの生涯の出来事のいずれかへの特別な言及はないが、考えやイメージの一部は、明らかにサウルの迫害やアブシャロムの反乱において起こったことの回想から思い起こされたものである。実際、ダビデの生涯のさまざまな機会が、この詩篇の成立をもたらしたものとして挙げられてきた。ヴェネマ（Venema）は、これがダビデがジフの荒野にいた時、すなわち荒野の住民に裏切られ、サウルに追われて、友人たちが逃亡によって安全な場所を求めるよう彼に勧め始めた時に作られたと考える 1 Samuel 23:14-23。ヴェネマによれば、これが、私たちの事柄が絶望的に見えるときにも絶望してはならず、なお神に信頼を置くべきであるという心情――これがこの詩篇の主要な心情である――を彼が表現する機会となった。他の者たちは、この詩篇が彼がアドゥラムの洞窟にいて、サウルの迫害により命の危険に瀕していた時に作られたと考える 1 Samuel 22。よりもっともらしい意見はアミラルドゥス（Amyraldus）のものであり、彼は、これがダビデがサウルの宮廷にいて、危険な場所である宮廷を離れて安全な場所へ逃れるよう勧められたであろう時に作られたと考える。しかし、この詩篇がこれらの機会のいずれにおいて作られたのか、もしいずれかにおいて作られたのだとしても、確実に決定することはできない。詩篇自体に明らかなのはただ、作者が危険の中にあり、友人の何人かが逃亡によって安全を求めるよう彼に勧めた時であったということである Psalm 11:1。その代わりにダビデは、その場にとどまり、神が介入して自分を救い出してくださるとの確信をもって、神に信頼を置くことを決めたのである。
第3節 「詩篇の内容」。この詩篇は、次の二つの部分に分けられると正当にみなすことができる。
I. 作者が置かれていた危険の状況の中で、臆病で恐れる友人たちの何人かが、彼に逃げて、飛んで安全を求めるよう勧めたこと Psalm 11:1-3。彼らは、鳥のように山へ逃げよと彼に勧める。すなわち、できるうちに安全な場所へ逃げるということである。彼は敵に囲まれていたと思われるからである。彼らがこの勧めを強めるために用いた論拠は Psalm 11:2-3 で言及されていると思われ、次のようなものである。
(a) 悪者たちが彼を滅ぼす準備をしていたこと。彼らの弓と矢は構えられていたからである Psalm 11:2。また
(b) 事態が、まさに土台そのものが破壊されたかのようであり、拠り頼むものが何もなく、現在の状況にある彼のすべての望みは一掃されてしまうだろうこと Psalm 11:3。
これらの状況の中で、彼らの見方では、安全に対する彼の望みはすべて逃亡にあった。
II. これに応答して、この問題について詩篇の作者が抱いていた見解 Psalm 11:4-7。彼は神に対して揺るがない確信を持っており、絶望しなかった。彼は神が自分を守ってくださると信じ、これを許された神の目的が義人を試すことであり、定めの時に神が進み出て、神を敬わない者たちの上にわな、火、硫黄を降らせられると信じていた。このように示された心の状態は、試すような状況における堅固さ、物事が最も不利に見えるときの神に対する揺るがない確信、そして神を信頼する者たちを神が定めの時に救い出してくださるという確かな信仰である。それは臆病な者たちの勧めに対して堅固さを示すことであり、恐れる者たちと信じない者たちが絶望するときの、神への揺るがぬ信頼のことばである。
標題の意味については、Psalm 5:1-12 の注解を参照せよ。