서론
Psalm 110 Introduction
英語原文
This psalm is entitled "A Psalm of David." It is also ascribed to David by the Saviour Matthew 22:43; and by Peter Acts 2:34; and there is no reason to doubt the correctness of the title. There is nothing, however, in the title, or in the psalm, to determine at what period of David's life, or on what occasion it was written. Aben Ezra supposed that it was at the time referred to in 2 Samuel 21:15-17; and others have selected other occasions in the life of David. But all this is conjecture. The psalm has no particular reference to anything in his history, and as it is wholly prophetic of the Messiah, it might have been composed at any period of his life.
The psalm is repeatedly quoted in the New Testament as referring to the Messiah, and in such a manner as to show that this was the customary interpretation among the Jews, or that it might be referred to by way of "proof" in regard to the Messiah, so that the relevancy and pertinence of the argument would be at once admitted. Matthew 22:44 (compare Mark 12:36; Luke 20:42); Acts 2:34; Hebrews 5:6; Hebrews 7:17, Hebrews 7:21. The way in which it is quoted shows that this was the prevailing and received mode of interpreting the psalm.
Yet this belief has not been uniform. DeWette supposes that it refers to David himself. Jarchi supposed that it referred to Abraham; Borhek, to Solomon; Justin Martyr and Tertullian, to Hezekiah. See Rosenmuller.
The application of the psalm in the New Testament to the Messiah is so clear and unequivocal, that we are bound to defend the opinion that it was "designed" to refer to him; and the manner in which it is quoted shows that it was in no secondary sense, and in no way of "accommodation," but that it had an original and exclusive applicability to him. Every principle of honesty in interpretation demands this. There may be difficulties in the interpretation itself, but the fact that it refers to the Messiah involves no difficulty, if it be once admitted that there is such a thing as prophecy at all, and that "any" portion of the Old Testament has reference to a Messiah. There is no part of the Old Testament that is more clearly applied to him in the New Testament than this psalm; there is no part that more naturally suggests the Messiah; there is none that is more difficult of explanation if it be maintained that it does not refer to him; there is none that is made more plain by referring it to him. It will be assumed, therefore, in this exposition, that the psalm had an original and exclusive reference to the Messiah, and that the friends of revelation are bound to show that in him who claimed to be the Messiah, and to whom it is applied in the New Testament - the Lord Jesus - there is a "fair" fulfillment of the predictions which are contained in it.
The idea in the psalm is that of the exaltation, the conquest, the priesthood, and the dominion of the Messiah. Two things - the kingship and the priesthood of the Messiah - are combined. The leading idea is that of the "priest-king" or the "king-priest," as in the case of Melchizedek, in whom the two offices of priest and king were in a very unusual manner and form united in one person. Usually they were separate, even in the earliest ages of the world. In the case of Melehizedek they were "combined," and hence, he was selected as a proper representative of the Messiah - of one who should combine these offices, apparently incongruous, in one.
The psalm embraces the following points:
I. The appointment of the Messiah - acknowledged by the author of the psalm as his "Lord" - to that high office, to be held until he should subdue all his enemies, Psalm 110:1.
II. His being endowed with "power" needful for the accomplishment of the design for which he was appointed, Psalm 110:2.
III. The assurance that his people would be made "willing" in the day when he should put forth his power, Psalm 110:3.
IV. The special characteristic of his reign, as that of a "priest-king," after the order of Melehizedek; combining the two functions of king and priest in his own person and office, Psalm 110:4.
V. His conquest and triumph, Psalm 110:5-7.
1
Psalm 110:1
主は私の主に言われた――ヘブル語では、「エホバが私の主に語られた」である。יהוה Yahweh という語は、伝達することのできない神の御名である。それは被造物に与えられたことは決してない。「主」と訳されているもう一つの語――אדני 'Adonāy――は、支配あるいは権威を持つ者、高い位にある者、支配権を持つ者、所有者あるいは所有する者などを意味する。この語は被造物に頻繁に適用される。王たち、君たち、支配者たち、主人たちに適用されるのである。「私の主」という句は、この詩篇の作者よりも位が上であった方、彼が自分より上にある方として呼びかけることのできた方を指している。それゆえ、この詩篇は、あたかもヤハウェがダビデに「あなたはわたしの右座に着きなさい」と言われたかのように、ダビデ自身を指すことはできない。また、ダビデの時代の地上には、これが当てはまりうる者、彼が自分の「主」あるいは自分より上にある方と呼ぶであろう者はいなかった。それゆえ、この詩篇がダビデによって書かれたものであるなら、それはメシアを――彼が自分より上にある方として認めた方、自分の主、自分の君主を――指していなければならない。この詩篇が神を指すこともできない。ダビデが自分の主と呼んだその方に「語っておられる」のは神ご自身として言及されているからである。すなわち「エホバが私の主に言われた」である。それゆえ、Matthew 22:43-45 における救い主の論法は、この詩篇の公正で正当な解釈に基づいており、あまりにも明白で決定的であったので、パリサイ人たちはそれに返答しようともしなかった。Matthew 22:46。その箇所の注解を参照せよ。言語を解き明かす正しい規則に従う限り、この詩篇がダビデによって作られたのではなく、それゆえ作者が自分の「主」と認めるであろう誰かに適用されうるものだと示されない限り、これに他の解釈を与えることは「できない」。しかし、そのような証拠はなく、旧約聖書の歴史の中に、この詩篇が当てはまりうる者はいないのである。
あなたはわたしの右に座れ――栄誉と位の位置である。Psalm 16:8 の注解を比較せよ。また、Psalm 45:9、Mark 14:62、Luke 22:69、Acts 7:55、Hebrews 1:3、Hebrews 8:1 の注解も参照せよ。この句は、宇宙の最も高い場所――神の右――に高められた方としてのメシアに、正当に当てはまる。
あなたの敵をあなたの足台とするまでは――彼らが完全に彼の下に服従させられるまで、ということである。Matthew 22:44 の注解を参照せよ。ここで言及されている敵は、王とみなされたメシアの敵たちであり(Psalm 2:1-12 を参照せよ)、ここでの約束は、「キリストは、すべての敵をその足の下に置くまで、王として支配されなければならない」ということである。1 Corinthians 15:25 の注解を参照せよ。
英語原文
The Lord said unto my Lord - In the Hebrew, "Spake Jehovah to my Lord." The word יהוה Yahweh is the incommunicable name of God. It is never given to a created being. The other word translated "Lord - אדני 'Adonāy - means one who has rule or authority; one of high rank; one who has dominion; one who is the owner or possessor, etc. This word is applied frequently to a creature. It is applied to kings, princes, rulers, masters. The phrase "my Lord" refers to someone who was superior in rank to the author of the psalm; one whom he could address as his superior. The psalm, therefore, cannot refer to David himself, as if Yahweh had said to him, "Sit thou at my right hand." Nor was there anyone on earth in the time of David to whom it could be applicable; anyone whom he would call his "Lord" or superior. If, therefore, the psalm was written by David, it must have reference to the Messiah - to one whom he owned as his superior - his Lord - his Sovereign. It cannot refer to God as if he were to have this rule over David, since God himself is referred to as "speaking" to him whom David called his Lord: "Jehovah said unto my Lord." The reasoning of the Saviour, therefore, in Matthew 22:43-45, was founded on a fair and just interpretation of the psalm, and was so plain and conclusive that the Pharisees did not attempt to reply to it. Matthew 22:46. See the notes at that passage. No other interpretation "can" be given to it, consistently with the proper rules of expounding language, unless it be shown that the psalm was not composed by David, and might, therefore, be applied to someone whom the author would acknowledge as his "Lord." But there is no evidence of this, and there is no one in the Old Testament history to whom the psalm would be applicable.
Sit thou at my right hand - The position of honor and of rank. Compare the notes at Psalm 16:8. See also Psalm 45:9; Mark 14:62; Luke 22:69; Acts 7:55; Hebrews 1:3; Hebrews 8:1. The phrase is properly applicable to the Messiah as exalted to the highest place in the universe - the right hand of God.
Until I make thine enemies thy footstool - Until they are entirely subdued under time. See the notes at Matthew 22:44. The enemies here referred to are the enemies of the Messiah considered as King (see Psalm 2:1-12); and the promise here is, that "he must reign until he shall have put all enemies under his feet." See the notes at 1 Corinthians 15:25.
2
Psalm 110:2
主はあなたの力の杖をシオンから送られる――あなたの力の笏、あなたがそれをもって統治されるもののことである。それはヤハウェによってあなたに与えられるであろう。そしてそれは、いわば「シオンから」、すなわち教会から出るものとして、そこに由来するものとして、あなたに与えられるであろう。それは教会と結びついた任命であり、「あたかも」教会がそれをあなたに授けたかのようである。その考えは、メシアが、いわば、その任命、権威、委任、力を教会から受けるであろう、ということである。メシアは教会から出るのであり（Isaiah 11:1）、教会のために働き、教会の益のために必要なことを行い、地上において正しくは教会に属する力を振るうのである。Psalm 2:9 の注解を比較せよ。
あなたの敵たちの中で治めよ――彼らの上にあなたの力を打ち立て、彼らの中で治めるのである。これは、かつて彼の敵であった者たち、そして今も敵である者たちの「まさにただ中に」御国を打ち立てるための委任である。彼の御国は、彼らを滅ぼすことによってではなく、彼らが進んで彼の僕となるように「服従させる」ことによって打ち立てられる。彼らは彼に従い、彼は彼らを治めるのである。ここにあるのは、彼らを断ち切るための委任ではなく、実行することがはるかに困難な委任――彼らを自分の友とし、その権威に服そうとする気持ちにさせることである。単なる「力」は人を打ち砕くことはできるが、反逆者を進んで従順な者とし、自発的に従う気持ちにさせるには、それ以上のものが必要なのである。
英語原文
The Lord shall send the rod of thy strength out of Zion - The scepter of thy power; that with which thou shalt rule. It will be given to thee by Yahweh; and it will be given to thee, as it were, "out of Zion;" that is, as proceeding from the church, and as derived from that. It will be an appointment connected with the church, and will be "as if" the church had conferred it on thee. The idea is, that the Messiah would receive, as it were, his designation, authority, commission, power from the church. He would spring from it Isaiah 11:1; would act for it; would do what was needful for its good; would wield the power which properly belongs to the church on the earth. Compare the notes at Psalm 2:9.
Rule thou in the midst of thine enemies - Set up thy power over them, and reign in them. This is a commission to set up a kingdom "in the very midst" of those who were his enemies; in the hearts of those who had been and were rebellious. His kingdom is set up not by destroying them, but by "subduing" them so that they become his willing servants. They yield to him, and he rules over them. It is not here a commission to cut them off, but one much more difficult of execution - to make them his friends, and to dispose them to submit to his authority. Mere "power" may crush people; it requires more than that to make rebels willingly submissive, and to dispose them voluntarily to obey.
3
Psalm 110:3
あなたの民――あなたに与えられたすべての者、あなたが支配されるべきすべての者のことである。この節はさまざまに翻訳されてきた。セプトゥアギンタはこれを「あなたとともに初めがある、あなたの力の日に、あなたの聖者の輝きの中で、胎内から、朝の光の前に、私はあなたを生んだ」と訳している。ラテン語ヴルガートも同様である。Luther は「あなたの勝利の後、あなたの民は喜んで供え物をあなたに携えて来よう、聖なる装いの中で。あなたの子どもたちは朝の露のようにあなたに生まれるであろう」と訳す。DeWette は「あなたの民は喜んで、聖なる装いの中で、あなたの軍勢の集合の日に、あなたの前に自らを示すであろう。朝の胎内からのように、あなたの若さ(活力)は露のようであろう」。Alexander 教授は「あなたの民は力の日に(あなたへの)自由意志のささげ物(となり)、聖なる飾りの中で、夜明けの胎内から、あなたに(帰し)、あなたの若さの露(がある)」と訳す。この節のどの句も曖昧であるが、「全体としての」観念を把握することは難しくない。すなわち、メシアの力の日において、その民は聖なる衣あるいは装いをまとって、朝のきらめく露のように、自ら進んで彼に自身を献げるであろう、ということである。あるいは、朝の露のしずくに比較されうるほどの数において。本質的な観念は次のとおりである。
(1) 彼が「民」を持つであろうこと。
(2) 彼らの彼への従属が「自発的な」従属であること。
(3) これが彼の「力」によって成し遂げられること。
(4) 彼らが大いなる美しさをもって――聖なる装いの衣をもって――彼の前に現れること。
(5) 彼らが何らかの点で朝の露に似た者となること。
(6) このように彼らを従わせる彼において、若さの活力、若々しい希望の熱意があるであろうこと。
進んでささげるであろう――文字どおりには「あなたの民は(今ある、あるいはあるであろう)自発的なささげ物である」。ここで「進んで」と訳されている語――נדבות nedâbôth――は複数形であり、「あなたの民、『自発性の数々』」という形になる。単数形――נדבה nedâbâh――は自発性、随意性を意味し、そこから転じて、自発的に、進んで、喜んでする、という意味になる。この語は、Exodus 35:29 では「進んでのささげ物」、Exodus 36:3 では「自発的な供え物」、Leviticus 7:16 では「自発的なささげ物」、Leviticus 22:18、Leviticus 22:21、Leviticus 22:23、Leviticus 23:38、Numbers 15:3、Numbers 29:39、Deuteronomy 12:6、Deuteronomy 12:17、Deuteronomy 16:10、Deuteronomy 23:23、2 Chronicles 31:14、Ezra 1:4、Ezra 3:5、Ezra 8:28、Psalm 119:108 では「自発的なささげ物」、2 Chronicles 35:8 では「進んで」、Psalm 68:9 では「豊かに」、Ezekiel 46:12 では「自発的な、また自発的に」、Hosea 14:4 では「自由に」、そして Amos 4:5 では「自発の供え物」と訳されている。この語は他の場所には現れない。ここでの観念は「自由さ」の観念、すなわち自発性、選びによって行うこと、自分自身の意志によって行うことである。彼らは自由の行使の中でそれを行った。そこには強制も束縛もなかった。この場合に存在したいかなる「力」も、彼らを「進んで」させるためのものであり、彼らの意志に「反して」物事を行わせるためのものではない。なされたこと、あるいはここでなされたと描写されることが意図されている事柄は、明らかに、ここで彼らの支配者として示されている方――メシア――に彼ら自身を捧げる行為である。その暗示するところは、次のいずれかであろう。
(a) 回心において、すなわち彼のものとなることにおいて、「彼に」自分自身を捧げること。
(b) 戦時の兵士たちがするように、彼の「奉仕」に自分自身を捧げること。
(c) 彼に聖別された生涯において、自分たちの時間、富、才能を彼に捧げること。
彼らに対する彼の支配の結果として存在する「すべてのもの」は、彼らの側において「自発的な」ものである。彼の宗教には強制はない。人々は、自分が望まないことを行うよう強いられはしない。及ぼされるすべての力は意志に向けられており、人々を、正しいこと、自分自身の利益となることを行うように向かわせる。天国へ行くことを自分の意志に反して強いられる者は一人もいない。地獄から救われることを自分の意志に反して強いられる者は一人もいない。宗教において犠牲を自分の意志に反して払う者は一人もいない。いかなる仕方においても、贖い主に仕えることを自分の意志に反して強いられる者は一人もいない。宗教の行為は、人が行う最も自由な行為の中に含まれ、贖われた者たちのすべての群れのうち、だれ一人として、贖い主に従う者となったその行為が完全に自発的なものであったことを否定する者はいないであろう。彼は神の友となることを選び――「告白」し――そして、その選択を後悔した時を一度も見なかったのである。
あなたの力の日に――メシアがその使命のわざを成し遂げるために与えられた力、すなわち人々を回心させ、世界を救う力のことである。Matthew 28:18、Matthew 11:27、John 17:2 を参照。これは次のことを含意する。
(a) 人々を彼に服従させるために「力」が用いられるであろうこと。
(b) その力が行使される定められた時が存在するであろうこと。
とはいえ、それは自由と矛盾しない力である。それは人々を「進んで」させるために行使される力であって、彼らに服従を「強い、あるいは押しつける」ための力ではない。自由と両立しうる仕方で意志の上に及ぼされうる力が「存在する」。それこそ、メシアが人々を自分のもとに引き寄せるために用いる力である。
聖なる飾りの中で――この力は聖の美しさと結びついている。あるいは、その力が行使されるとき、聖が現されるのである。その目的は聖を「確保する」ことにあり、その聖の中には美しさがあるであろう。この場合に行使される唯一の力は、人々を聖なる者とするためのものであり、彼らはその生涯と行いにおいて、聖く純粋な性格にあるすべての美しさ、あるいは魅力を現すであろう。ここで「飾り」と訳されている語は複数形であり、その暗示は、言及されている者たちの衣装に向けられているのかもしれない。彼らは純白の衣――祭司の礼服――をまとって、神の祭司として現れるであろう。Leviticus 16:4 を比較されたい。彼らが「祭司の王国」(Exodus 19:6。1 Peter 2:5 の注、1 Peter 2:9 の注を比較されたい)として、祭司の衣をまとって現れ、その職にふさわしい「衣」で飾られるという観念であるのかもしれない。しかし、これは彼らの現実の内面的な聖を指すのかもしれず、彼らが彼に服従させられたとき、聖なる民、義なる民として現れることを意味するのかもしれない。
朝の胎内から、あなたはあなたの若さの露を持つ――欄外注では「朝の胎内よりも多く、あなたは持つであろう」等となっている。この表現は、明らかに、露の源――夜明け早くの露――がその時に「生まれ」を持ち、あるいはその時に「生まれた」かのように見えることを指すことを意図している。朝は露の「母」として描かれている。この比喩はきわめて詩的で美しい。比較の根拠は、次のいずれかであろう。
(a) 「聖の美しさ」――聖徒たちの美しい装い――が、朝の胎内において生み出されるもの「よりも豊か」であること。
(b) 若さの露が、朝に生み出される露よりも美しいこと。
「露」という語、すなわち比較が依拠すべき語は文の最後の部分に現れるので、欄外注が示すように、これら二つの解釈のうち二番目のものが正しいものであろう。「朝の胎内よりも多く(朝が生み出すものよりも多く)、あなたはあなたの若さの露を持つ」。すなわち、「若い朝――日の若さ――が露のしずくの豊かさと輝きの中にその美しさを持つように、あなたの若さの露もそのようである――あなたの栄光の日の始まりである」。ここにまた、彼の「民」の中にいるであろう大群衆への暗示はないであろうか。彼が明るい夜明けのすべての美しさをもって世界に出て行かれるとき、朝の露のしずくのように数多く、それと同じように美しい群衆への。
全体の意味は、私の理解では次のとおりである。「あなたの統治は日のようであり――長く明るい日のようなのである。あなたの来臨――その日の朝――は夜明け早くのようであり――このように新鮮で、このように美しく、一本一本の草の上できらめく露のしずくによってこのように愛らしくされている。はるかに美しく――より愛らしく――あなたの統治の日の始まりがあるであろう。世界にとってより愛らしく、あなたの若さ――あなたの出現――あなたの日の始まりが」。このように理解するとき、この節は、メシアが来られるべき明るい朝についての最も美しい詩的描写であり、彼が統治されるべきその栄光の日の夜明けである。Isaiah 9:1-3 を比較されたい。
英語原文
Thy people - All who are given to thee; all over whom thou art to rule. This verse has been variously translated. The Septuagint renders it, "With thee is the beginning in the day of thy power, in the splendor of thy saints, from the womb, before the light of the morning have I begotten thee." So the Latin Vulgate. Luther renders it, "After thy victory shall thy people willingly bring an offering to thee, in holy adorning: thy children shall be born to thee as the dew of the morning." DeWette, "Willingly shall thy people show themselves to thee on the day of the assembling of thy host in holy adorning, as from the womb of the morning, thy youth (vigor) shall be as the dew." Prof. Alexander, "Thy people (are) free-will offerings in the day of thy power, in holy decorations, from the womb of the dawn, to thee (is) the dew of thy youth." Every clause of the verse is obscure, though the "general" idea is not difficult to perceive; that, in the day of Messiah's power, his people would willingly offer themselves to him, in holy robes or adorning, like the glittering dew of the morning; or, in numbers that might be compared with the drops of the morning dew. The essential ideas are:
(1) that he would have a "people;"
(2) that their subjection to him would be a "willing" subjection;
(3) that this would be accomplished by his "power;"
(4) that they would appear before him in great beauty - in robes of holy adorning;
(5) that they would in some way resemble the dew of the morning; and
(6) that to him in thus subduing them there would be the vigor of youth, the ardor of youthful hope.
Shall be willing - literally, "Thy people (are, or shall be) willing-offerings." The word rendered "willing" - נדבות nedâbôth - is in the plural number; "thy people, 'willingnesses.'" The singular - נדבה nedâbâh - means voluntariness, spontaneousness: and hence, it comes to mean spontaneously, voluntarily, of a willing mind. It is rendered a "willing offering," in Exodus 35:29; "free offering," in Exodus 36:3; "voluntary offering," in Leviticus 7:16; "free-will offering," in Leviticus 22:18, Leviticus 22:21, Leviticus 22:23; Leviticus 23:38; Numbers 15:3; Numbers 29:39; Deuteronomy 12:6, Deuteronomy 12:17; Deuteronomy 16:10; Deuteronomy 23:23; 2 Chronicles 31:14; Ezra 1:4; Ezra 3:5; Ezra 8:28; Psalm 119:108; "willingly," in 2 Chronicles 35:8; "plentiful," in Psalm 68:9; "voluntary, and voluntarily," in Ezekiel 46:12; "freely," in Hosea 14:4; and "free-offering," in Amos 4:5. It does not occur elsewhere. The idea is that of "freeness;" of voluntariness; of doing it from choice, doing it of their own will. They did it in the exercise of freedom. There was no compulsion; no constraint. Whatever "power" there was in the case, was to make them "willing," not to compel them to do a thing "against" their will. That which was done, or that which is here intended to be described as having been done, is evidently the act of devoting themselves to him who is here designated as their Ruler - the Messiah. The allusion may be either
(a) to their devoting themselves to "him" in conversion, or becoming his;
(b) to their devoting themselves to his "service" - as soldiers do in war; or
(c) to their devoting their time, wealth, talents, to him in lives consecrated to him.
"Whatever" there is as the result of his dominion over them is "voluntary" on their part. There is no compulsion in his religion. People are not constrained to do what they are unwilling to do. All the power that is exerted is on the will, disposing people to do what is right, and what is for their own interest. No man is forced to go to heaven against his will; no man is saved from hell against his will; no man makes a sacrifice in religion against his will; no man is compelled to serve the Redeemer in any way against his will. The acts of religion are among the most free that people ever perform; and of all the hosts of the redeemed no one will ever say that the act of his becoming a follower of the Redeemer was not perfectly voluntary. He chose - he "professed" - to be a friend of God, and he never saw the time when he regretted the choice.
In the day of thy power - The power given to the Messiah to accomplish the work of his mission; the power to convert people, and to save the world. Matthew 28:18; Matthew 11:27; John 17:2. This implies
(a) that "power" would be employed in bringing people to submit to him; and
(b) that there would be a fixed time when that power would be put forth.
Still, it is power which is not inconsistent with freedom. It is power exerted in making people "willing," not in "compelling or forcing" them to submit to him. There "is" a power which may be exerted over the will consistent with liberty, and that is the power which the Messiah employs in bringing people to himself.
In the beauties of holiness - This power will be connected with the beauty of holiness; or, holiness will be manifested when that power is put forth. The object is to "secure" holiness; and there will be beauty in that holiness. The only power put forth in the case is to make people holy; and they will, in their lives and conduct, manifest all the beauty or attractiveness which there is in a holy and pure character. The word rendered "beauty" is in the plural number, and the allusion may be to the raiment of those who are referred to. They would appear in pure garments - in sacerdotal vestments - as priests of God. Compare Leviticus 16:4. The idea may be that they would be a "kingdom of priests," clad in priestly vestments (Exodus 19:6; compare the notes at 1 Peter 2:5, notes at 1 Peter 2:9), and that they would be adorned with "robes" appropriate to that office. This may refer, however, to their actual, internal holiness, and may mean that they would, when they were subjugated to him, appear as a holy or a righteous people.
From the womb of the morning: thou hast the dew of thy youth - Margin, more than the womb of the morning, thou shalt have, etc." The expression here is evidently designed to refer to the source of the dew - the dew of the early dawn - as having its "birth" then, or as seeming to be "born" then. The morn is represented as the "mother" of the dew. The figure is highly poetic and beautiful. The ground of the comparison may be either
(a) that the "beauty of holiness" - the beautiful array of the saints - "is more than" that produced in the womb of the morning; or
(b) that the dew of youth is more beautiful than the dew produced in the morning. As the word "dew," that on which the comparison must turn, occurs in the last member of the sentence, it is probable that the second of these interpretations is the true one, as indicated in the margin: "More than the womb of the morning (more than the morning produces) thou hast the dew of thy youth." That is, "as the young morning - the youth of the day - has its beauties in the abundance and luster of the dew-drops, so shall the dew of thy youth be - the beginning of thy glorious day." May there not be here also an allusion to the multitudes that would be among his "people" - numerous as the dewdrops of the morning, and as beautiful as they - on his going forth to the world with all the beauty of a bright dawn?
The meaning of the whole, I apprehend, is, "Thy reign shall be like the day - a long bright day. Thy coming - the morning of that day - shall be like the early dawn - so fresh, so beautiful, made so lovely by the drops of dew sparkling on every blade of grass. More beautiful by far - more lovely - shall be the beginning of the day of thy reign; - more lovely to the world thy youth - thy appearing - the beginning of thy day." Thus understood, the verse is a most beautiful poetic description of the bright morning when the Messiah should come; the dawn of that glorious day when he should reign. Compare Isaiah 9:1-3.
4
Psalm 110:4
主は誓われた――神は、メシアの任命を荘厳な誓いによって、あるいは誓いによってのように確証された、ということである。すなわち、神が誓いを立てたかのように、それは確かで固定されている。ヘブル人への手紙6:13を比較せよ。過ぎし永遠の中での出来事に「時」という語を適用できるとすれば、いわばその「時」とは、神の永遠の計画の中で彼がメシアとして定められたとき、すなわち神の永遠の評議における出来事であった。詩篇2:7を比較せよ。
心を変えられない――その目的を変えられることはない、ということである。
あなたは、メルキゼデクの位に従って、とこしえに祭司である――ここで位と訳されている語は、本来、言葉、物、事柄を意味し、そこから方法あるいは様式を意味するようになった。ここでの意味は、彼がメルキゼデクの「様式に従って」祭司となる、あるいはメルキゼデクがそうであったような祭司となる、ということである。彼はレビ部族に属さず、祭司職の正規の系統にもいないが、その職の特徴においてこの古代の祭司なる王に似る者となり、祭司と王という二つの機能をご自身のうちに結合させるであろう。祭司として、ただ独り立ちし、いかなる前任者の系統からも権威を受けず、後継者も持たない。この節のメシアへの適用についての詳しい説明は、ヘブル人への手紙5:6、ヘブル人への手紙5:10、ヘブル人への手紙7:1-3の注解を参照せよ。この箇所を、新約聖書においてなされた用い方にいっさい言及することなく、それ自体として見るとき、次の事柄を含意する。
(1) ここで語られている者は、本来の意味において祭司となるであろうこと。
(2) 彼は永続的あるいは恒久的な祭司職――「とこしえに」――を持つであろうこと。
(3) 彼はレビ部族の確立された祭司の系統に属さず、その任命は異例で非凡なものとなるであろうこと。
(4) その任命は神から直接来るのであり、先にいた者たちから「派生する」ものではないこと。
(5) 祭司として彼は、創世記に見いだされるメルキゼデクの記録に従って、メルキゼデクに「似る」者となるであろうこと。
(6) メルキゼデクがいと高き神の祭司であったように、彼もまたそうであること。
(7) メルキゼデクが祭司と王の両方の機能をそのうちに結合させていたように、これらの機能は彼のうちに見いだされること。
(8) メルキゼデクがその職において後継者を持たなかったように、彼もまた持たないこと。
これらの事柄が主イエス・キリストにどれほどまで当てはまり、この箇所がどれほど適切に彼に適用されうるかは、ヘブル人への手紙5章～7章を調べることによって見ることができる。
英語原文
The Lord hath sworn - He has confirmed the appointment of the Messiah by a solemn oath, or as by an oath. That is, It is as sure and fixed as if he had taken an oath. Compare Hebrews 6:13. The "time," so to speak, if the word time can be applied to transactions in a past eternity, was that when he was designated in the divine purpose as Messiah; in the eternal counsels of God. Compare Psalm 2:7.
And will not repent - Will not change his purpose.
Thou art a priest forever after the order of Melchizedek - The word rendered "order" here means properly a word, a thing, a matter; hence, a way or manner. The meaning here is, that he would be a priest "after the manner" of Melchizedek; or, such a priest as he was. He would not be of the tribe of Levi; he would not be in the regular line of the priesthood, but he would resemble, in the characteristics of his office, this ancient priest-king, combining in himself the two functions of priest and king; as a priest, standing alone; not deriving his authority from any line of predecessors; and having no successors. See this verse explained at length, in its application to the Messiah, in the notes at Hebrews 5:6 (note), Hebrews 5:10 (note); Hebrews 7:1-3 (note). The passage as it stands here, and as looked at without any reference to the use made of it in the New Testament, would imply these things:
(1) That he who was spoken of would be, in a proper sense, a priest.
(2) that he would have a perpetual or permanent priesthood - "forever."
(3) that he would not be of the established line of priests in the tribe of Levi, but that his appointment would be unusual and extraordinary.
(4) that the appointment would come directly from God, and would not be "derived" from those who went before him.
(5) that as a priest he would "resemble" Melchizedek, according to the record which was found of Melchizedek in Genesis.
(6) that as Melchizedek was a priest of the Most High God, so he would be.
(7) that as Melchizedek combined in himself the functions of both priest and king, so these would be found in him.
(8) that as Melchizedek had no successors in office, so he would have none.
How far these things were applicable to the Lord Jesus Christ, and with what propriety the passage might be applied to him, may be seen by examining the Epistle to the Hebrews, Hebrews 5-7.
5
Psalm 110:5
「主はあなたの右にあって」――詩篇16:8の注釈を参照せよ。
「怒りの日に王たちを打ち砕られる」――ここで「打ち砕く」と訳されているヘブル語――מחץ mâchats――は、「揺り動かす、かき乱す」を意味し、そこから「打ち砕く、粉々に叩き砕く、圧し潰す」を意味する。ここではそれは、打ち砕く、打つ、傷つける、粉砕するという意味を持つ。ここで言及されている「王たち」とは、神とメシアの敵たちであり、その考えは、すべてが主の前に屈服するであろうこと、主が普遍的な支配を打ち立てられること、主の前に立ちうる者はいないこと、あるいは主が全地を統治されるということである。この「ことば」は、戦争における征服から、武力による敵の服従から導かれたものである。詩篇2:9-12の注釈、またイザヤ11:4の注釈と比較せよ。
「怒りの日に」――詩篇2:12。
英語原文
The Lord at thy right hand - See the notes at Psalm 16:8.
Shall strike through kings - The Hebrew word here rendered "shall strike," - from מחץ mâchats - means "to shake, to agitate"; and then, "to shake in pieces, to dash in pieces, to crush"; and here it has the sense of dashing in pieces, smiting, wounding, crushing. The "kings" referred to are the enemies of God and the Messiah, and the idea is that all would be subdued before him; that he would set up a universal dominion; that none would be able to stand before him; or, that he would reign over all the earth. The "language" is that which is derived from conquests in war; from the subjugation of enemies by force of arms. Compare the notes at Psalm 2:9-12; and the notes at Isaiah 11:4.
In the day of his wrath - Psalm 2:12.
6
Psalm 110:6
彼は異邦の民の間をさばかれる — 「諸国民」の間で、ということである。すなわち、彼は王国を打ち立て、地の諸国民を統治される。彼はさばきと正義を行うために来られ、人々にそれぞれの受くべきものを割り当てられる。Isaiah 11:3-5 の注釈を見よ。
彼はその場を死体で満たされる — 彼は大いなる殺戮を行われる。これは征服と、世界が彼のもとに服従させられることのしるしである。あたかも戦いで殺された者たちのからだが地に散らばり、あるいは地の谷々を満たす「かのよう」である。
彼は多くのかしらを打つ — ここで用いられているのは、前の節に出てきており、そこでは「打ち砕かれる」と訳されているのと同じ語である。これは「征服」の言葉であり、あたかも世界が戦争によって彼のもとに服従させられるかのようである。
多くの国々にわたって — 欄外には「大いなる」とある。広大で広範な地域にわたり、その征服を遠い地にまで及ぼされる、ということである。これは、全地がメシアの支配に服するときに初めて成就するであろう。1 Corinthians 15:24-28 を見よ。
英語原文
He shall judge among the heathen - Among the "nations." That is, he shall set up a kingdom, or shall rule over the nations of the earth. He shall come to execute judgment and justice, and shall apportion to people what is due to them. See the notes at Isaiah 11:3-5.
He shall fill the places with the dead bodies - He shall make a great slaughter - indicative of conquest, and of the subjugation of the world to himself. It would be "as if" the bodies of the slain in battle strewed the ground, or filled the valleys of the earth.
He shall wound the heads - The same word is used here that occurs in the previous verse, and that is there rendered "shall strike." It is the language of "conquest," as if the world was to be subdued to himself by war.
Over many countries - Margin, "great." Over vast and extensive regions, carrying his conquests into distant lands. This will be fulfilled only when all the earth shall be subject to the reign of the Messiah. 1 Corinthians 15:24-28.
7
Psalm 110:7
彼は道々の川から水を飲み — ここでの意図は、メシアを敵を追撃する勝利の王、征服者として表すことにあるように思われる。前の節で詩篇記者は、彼が戦いに従事し、大いなる殺戮をもって敵を殺す者の像の下に彼を表した。ここで記者は、戦いからのがれる者たちを追撃し、気絶することなく、疲れ果てることなく彼らを追う者として彼を表す。彼は、旅路において豊かな泉と流れを見出し、それらの泉と流れで元気を回復し、それゆえ弱り疲れることのない者のような方である。彼は力強く、首尾よく敵を追撃されるのである。
それゆえ、彼は頭を上げられる — それゆえ、彼は勝利し、あるいは成功される、ということである。私たちが弱り果てたとき、失望して恥じるとき、罪の意識にあるとき、頭は垂れる。正しいことの自覚の中で、成功と勝利の中で、希望のあふれの中で、頭は上げられる。ここでの考えは、メシアが勝利されるであろうということである。彼はすべての敵に対して勝利を収め、飛び去る敵を疲れることなく追い、喜びと歓喜と勝利のうちに征服から帰還されるであろう。これらすべては勝利の英雄の像の下に表されており、これらすべては、福音による世界の征服において、神の敵の服従において、贖い主が御国を神にお引き渡しになる最後の場面において成就するであろう(1 Corinthians 15:24-28)。
英語原文
He shall drink of the brook in the way - The design here seems to be to represent the Messiah as a victorious king and conqueror pursuing his enemies. In the previous verse the psalmist had represented him under the image of one engaged in battle, and slaying his enemies with a great slaughter. He here represents him as pursuing those who should escape from the battle, and as pursuing them without fainting or exhaustion. He is like one who finds abundant springs and streams of water in his journeyings; who refreshes himself at those fountains and streams; who, therefore, is not faint and weary. He pursues his foes vigorously and with success.
Therefore shall he lift up the head - Therefore shall he triumph, or be successful. The head falls when we are faint and exhausted, when we are disappointed and are ashamed, when we are conscious of guilt. It is lifted up in conscious rectitude, in success and triumph, in the exuberance of hope. The idea here is, that the Messiah would be triumphant. He would achieve the victory over all his foes; he would pursue, without exhaustion, his flying enemies, and he would return from the conquest joyous, exulting, triumphant. All this is under the image of a victorious hero; all this will be accomplished in the conquest of the world by the Gospel; in the subduing of the foes of God; in the final scene when the Redeemer shall deliver up the kingdom to God. 1 Corinthians 15:24-28.
この詩篇には「ダビデの詩篇」という標題が付けられている。これはまた、救い主によって Matthew 22:43、ペテロによって Acts 2:34 においてもダビデに帰されており、標題の正しさを疑う理由はない。しかし、ダビデの生涯のどの時期に、またどんな機会に書かれたのかを決定するものは、標題にも詩篇にも何もない。アベン・エズラ（Aben Ezra）は、それが 2 Samuel 21:15-17 で言及される時のであったと考え、他の者たちはダビデの生涯の他の機会を選んできた。しかしこれらはすべて推測である。この詩篇は彼の歴史の中の何事にも特別な言及を持たず、それがまるごとメシアについての預言である以上、彼の生涯のいかなる時期にも作られ得たものである。
この詩篇は、メシアを指すものとして新約聖書の中で繰り返し引用されており、それがユダヤ人の間での慣習的な解釈であったこと、あるいはメシアに関する「証拠」として引用され得、論証の的確さと適切さが直ちに認められるようになることを示す仕方で引用されている。Matthew 22:44（Mark 12:36; Luke 20:42 を比較せよ）、Acts 2:34、Hebrews 5:6、Hebrews 7:17, Hebrews 7:21。それが引用されている仕方は、これがこの詩篇を解釈する、行き渡って受け入れられた様式であったことを示している。
しかし、この信仰は一様ではなかった。デウェッテ（DeWette）は、これがダビデ自身を指すと考える。ヤルヒ（Jarchi）はそれがアブラハムを指すと考え、ボルヘク（Borhek）はソロモンを指すと、ユスティノス・マルティル（Justin Martyr）とテルトゥリアヌス（Tertullian）はヒゼキヤを指すと考えた。ローゼンミュラー（Rosenmuller）を参照せよ。
新約聖書におけるこの詩篇のメシアへの適用はあまりにも明白で曖昧さがないので、私たちは、それが彼を指すように「意図された」という意見を擁護する義務がある。また、それが引用されている様式は、それが何らかの二次的な意味においてでもなく、いかなる「転用」の仕方によってでもなく、彼への本来の排他的な適用可能性を持っていたことを示している。解釈における正直さのあらゆる原則がこれを要求する。解釈自体の中に困難があるかもしれないが、それがメシアを指すという事実は、預言というものがそもそも存在すること、また旧約聖書の「いかなる」部分かがメシアへの言及を持つことが一度認められるなら、何の困難も含まない。新約聖書においてこの詩篇ほど明白に彼に適用されている旧約聖書の部分はなく、これほど自然にメシアを想起させる部分もなく、それが彼を指さないと主張するならこれほど説明が困難な部分もなく、それを彼に帰することによってこれほど明白になる部分もない。それゆえこの注解では、この詩篇がメシアへの本来の排他的な言及を持っていたこと、また啓示の友たちが、メシアであると主張し、新約聖書においてこの詩篇が適用されている方――主イエス――において、この中に含まれる預言の「正当な」成就があることを示す義務がある、と想定される。
この詩篇における考えは、メシアの高挙、征服、祭司職、支配である。二つのもの――メシアの王職と祭司職――が結合されている。主要な考えは、「祭司王」あるいは「王なる祭司」の考えであり、それはメルキゼデクの場合と同様、祭司と王という二つの職が非常に珍しい仕方と形で一人の人物の中に一つに結合されていた。通常、それらは世界の最も早い時代においてさえ別々であった。メルキゼデクの場合、それらは「結合されて」おり、それゆえ彼は、一見調和しないこれらの職を一つに結合すべき方であるメシアの適切な代表者として選ばれた。
この詩篇は次の点を含む。
I. 詩篇の作者によって自分の「主」として認められたメシアの、その高い職への任命。それは彼がすべての敵を服従させるまで保持されるべきものである Psalm 110:1。
II. 彼が任命された目的を達成するために必要な「力」を授けられていること Psalm 110:2。
III. 彼がその力をふるう日に、その民が「自発的」にさせられるという確信 Psalm 110:3。
IV. メルキゼデクの位に従う「祭司王」としての、その統治の特別な特徴。王と祭司の二つの機能をその御自身と職務の中に結合すること Psalm 110:4。
V. 彼の征服と勝利 Psalm 110:5-7。