서론
Psalm 16 Introduction
英語原文
This psalm expresses a confident expectation of eternal life and happiness, founded on the evidence of true attachment to God. It expresses the deep conviction that one who loves God will not be left in the grave, and will not be suffered to see permanent "corruption," or to perish in the grave, forever.
The contents of the psalm are the following:
(1) An earnest prayer of the author for preservation on the ground that he had put his trust in God, Psalm 16:1.
(2) A statement of his attachment to God, Psalm 16:2-3, founded partly on his consciousness of such attachment Psalm 16:2, and partly on the fact that he truly loved the friends of God, Psalm 16:3.
(3) A statement of the fact that he had no sympathy with those who rejected the true God; that he did not, and would not, participate in their worship. The Lord was his portion, and his inheritance, Psalm 16:4-5.
(4) Thankfulness that the lines had fallen unto him in such pleasant places; that he had had his birth and lot where the true God was adored, and not in a land of idolaters, Psalm 16:6-7.
(5) A confident expectation, on the ground of his attachment to God, that he would be happy forever; that he would not be left to perish in the grave; that he would obtain eternal life at the right hand of God, Psalm 16:8-11. This expectation implies the following particulars:
(a) That he would never be moved; that is, that he would not be disappointed and cast off, Psalm 16:8.
(b) That, though he was to die, his flesh would rest in hope, Psalm 16:9.
(c) That he would not be left in the regions of the dead, nor suffered to lie forever in the grave, Psalm 16:10.
(d) That God would show him the path of life, and give him a place at his right hand, Psalm 16:11.
Nothing can be determined with certainty in regard to the occasion on which the psalm was composed. It is such a psalm as might be composed at any time in view of solemn reflections on life, death, the grave, and the world beyond; on the question whether the grave is the end of man, or whether there will be a future. It is made up of happy reflections on the lot and the hopes of the pious; expressing the belief that, although they were to die, there was a brighter world beyond - although they were to be laid in the grave, they would not always remain there; that they would be released from the tomb, and be raised up to the right hand of God. It expresses more clearly than can be found almost anywhere else in the Old Testament a belief in the doctrine of the resurrection - an assurance that those who love God, and keep his commandments, will not always remain in the grave.
The psalm is appealed to by Peter Acts 2:25-31, and by Paul Acts 13:35-37, as referring to the resurrection of Christ, and is adduced by them in such a manner as to show they regarded it as proving that He would be raised from the dead. It is not necessary to suppose, in order to a correct understanding of the psalm, that it had an exclusive reference to the Messiah, but only that it referred to him in the highest sense, or that it had its complete fulfillment in him. Compare Introduction to Isaiah, Section 7, iii: It undoubtedly expressed the feelings of David in reference to himself - his own hopes in view of death; while it is true that he was directed to use language in describing his own feelings and hopes which could have a complete fulfillment only in the Messiah. In a more full and complete sense, it was true that he would not be left in the grave, and that he would not be allowed "to see corruption."
It was actually true in the sense in which David used the term as applicable to himself that he would not be "left" permanently and ultimately in the grave, under the dominion of corruption; it was literally true of the Messiah, as Peter and Paul argued, that he did not "see corruption;" that he was raised from the grave without undergoing that change in the tomb through which all others must pass. As David used the language (as applicable to himself), the hope suggested in the psalm will be fulfilled in the future resurrection of the righteous; as the words are to be literally understood, they could be fulfilled only in Christ, who rose from the dead without seeing corruption. The argument of Peter and Paul is, that this prophetic language was found in the Old Testament, and that it could have a complete fulfillment only in the resurrection of Christ. David, though he would rise as he anticipated, did, in fact, return to corruption. Of the Messiah it was literally true that his body did not undergo any change in the grave. The reference to the Messiah is, that it had its highest and most complete fulfillment in him. Compare the notes at Acts 2:25-31.
The title of the psalm is, "Michtam of David." The word "Michtam" occurs only in the following places, in all of which it is used as the title of a psalm: Psalm 16:1-11; Psalm 56:1-13; Psalm 57:1-11; Psalm 58:1-11; 59; Psalm 60:1-12. Gesenius supposes that it means a "writing," especially a poem, psalm, or song; and that its sense is the same as the title to the psalm of Hezekiah Isaiah 38:9, where the word used is rendered "writing." According to Gesenius the word used here - מכתם miktâm - is the same as the word employed in Isaiah - מכתב miktâb - the last letter ב (b), having been gradually changed to ם (m). Others, unaptly, Gesenius says, have derived the word from כתם kethem, gold," meaning a "golden" psalm; that is, precious, or pre-eminent. DeWette renders it: "Schrift,"" writing. It is, perhaps, impossible now to determine why some of the psalms of David should have been merely termed "writings," while others are mentioned under more specific titles.
1
Psalm 16:1
神よ、わたしを守ってください――わたしを保ち、お守りください、お救いください、ということである。この表現は、何らかの差し迫った危険があったことを示唆している。おそらく、この詩篇の後の部分が示しているように、死の危険であろう（Psalm 16:8-10 を参照せよ）。ここでの考えは、神が差し迫った危険から彼を守ることがおできになり、また神がそうしてくださることを彼が望み得るということである。
わたしはあなたに身を避いますから――すなわち、わたしの望みはあなたのうちにある、ということである。彼には神以外に拠り頼むものはなかったが、神に対しては確信を持っていた。そこに安全があることを確信していたのである。
英語原文
Preserve me, O God - Keep me; guard me; save me. This language implies that there was imminent danger of some kind - perhaps, as the subsequent part of the psalm would seem to indicate, danger of death. See Psalm 16:8-10. The idea here is, that God was able to preserve him from the impending danger, and that he might hope he would do it.
For in thee do I put my trust - That is, my hope is in thee. He had no other reliance than God; but he had confidence in him - he felt assured that there was safety there.
2
Psalm 16:2
わがたましいよ、あなたは主に言った――「わがたましいよ」という語句は原語にはない。この節の直訳は「あなたは主に言った」などとなり、何かが補われなければならない。De Wette はこれを「私はヤハウェに呼び求める。あなたは私の主です」と訳す。ルターは「私は主に言った」。ラテン語ヴルガートは「あなた、わがたましいよ、主に言った」。セプトゥアギンタは「私は主に言った」。Dr. Horsley は「私はエホバに言った」。語り手は明らかに詩篇作者であり、彼は主に対する自分の感情を描写している。その考えは「私は主に言った」という表現と等しい。何らかの語が必然的に理解されなければならず、私たちの翻訳者たちは「わがたましいよ」という語句を挿入することによって、おそらく真の意味を表現した。そこに示されている心の状態とは、人が自分自身、自分の危険、自分の希望の根拠を注意深く見つめ、自分が神に、しかも神だけに信頼を置いたという正当な確信の根拠を自分のうちに見出すときの状態である。このような形の呼びかけは、Psalm 42:5、Psalm 42:11、Psalm 43:5 に見られる。「わがたましいよ、なぜあなたはうちしおれているのか」。
あなたは私の主――あなたは私を治める権利を持ち、あるいは、私はあなたを自分の主、自分の君主として認める、ということである。ここでの語はヤハウェではなく、アドナイ――ヤハウェよりもより一般的な意味を持つ語――である。その意味は、私はヤハウェを自分の主、自分の神であると認めた、ということである。私はその方をそのような方として受け入れ、その方の上に安らぐのである。
私の良きものはあなたの上には及ばない――この節は実にさまざまに訳されてきた。Prof. Alexander はこれを「私の良きものはあなたのほかに(あなたを越えて)はない」と訳し、彼の考えるところでは、「私の幸福は、あなたから独立して、あるいはあなたから切り離されて、あなたのほかにあるのではない」という意味であるとする。同様に DeWette は「あなたのほかに、私に成功(幸運)はない」と訳す。他の人々は「私の良さは、あなたの顧みに値するようなものではない」と訳し、また他の人々は、「私の幸福はあなたにとって義務的または必然的なものではなく、あなたはそれを備える義務を負っていない」と訳す。ラテン語ヴルガートはこれを「私の良きものは、あなたによって与えられなければ与えられない」と訳す。Dr. Horsley は「あなたは私の良きものです。あなたのほかではない」。私は、その意味は次のことだと思う。「私の良きものは、あなたのうちにしかない。私には、いかなる種類の良きものの源も――幸福、希望、いのち、安全、救いも――あなたのほかにはない。私の良きものは、あなたなしには存在しない」。これは、文の他の部分の考え、すなわち彼がヤハウェを自分の主と認めていることと調和している。言い換えれば、彼はヤハウェのうちに、礼拝対象という観念に含まれるすべてのもの、神という概念によって正当に表されるすべてのものを見出したのである。彼は他のすべての神々を退け、自分の幸福――自分のすべて――をヤハウェのうちに見出した。
英語原文
O my soul, thou hast said unto the Lord - The words "O my soul" are not in the original. A literal rendering of the passage would be, "Thou hast said unto the Lord," etc., leaving something to be supplied. De Wette renders it: "To Yahweh I call; thou art my Lord." Luther: "I have said to the Lord." The Latin Vulgate: "Thou, my soul, hast said to the Lord." The Septuagint: "I have said unto the Lord." Dr. Horsley: "I have said unto Jehovah." The speaker evidently is the psalmist; he is describing his feelings toward the Lord, and the idea is equivalent to the expression "I have said unto the Lord." Some word must necessarily be understood, and our translators have probably expressed the true sense by inserting the words, "O my soul." the state of mind indicated is that in which one is carefully looking at himself, his own perils, his own ground of hope, and when he finds in himself a ground of just confidence that he has put his trust in God, and in God alone. We have such a form of appeal in Psalm 42:5, Psalm 42:11; Psalm 43:5, "Why art thou cast down, O my soul?"
Thou art my Lord - Thou hast a right to rule over me; or, I acknowledge thee as my Lord, my sovereign. The word here is not Yahweh, but Adonai - a word of more general signification than Yahweh. The sense is, I have acknowledged Yahweh to be my Lord and my God. I receive him and rest upon him as such.
My goodness extendeth not to thee - This passage has been very variously rendered. Prof. Alexander translates it: "My good (is) not besides thee (or, beyond thee);" meaning, as he supposes: "My happiness is not beside thee, independent of, or separable from thee?" So DeWette: "There is no success (or good fortune) to me out of thee." Others render it: "My goodness is not such as to entitle me to thy regard." And others, "My happiness is not obligatory or incumbent on thee; thou art not bound to provide for it." The Latin Vulgate renders it: "My good is not given unless by thee." Dr. Horsley: "Thou art my good - not besides thee." I think the meaning is: "My good is nowhere except in thee; I have no source of good of any kind - happiness, hope, life, safety, salvation - but in thee. My good is not without thee." This accords with the idea in the other member of the sentence, where he acknowledges Yahweh as his Lord; in other words, he found in Yahweh all that is implied in the idea of an object of worship - all that is properly expressed by the notion of a God. He renounced all other gods, and found his happiness - his all - in Yahweh.
3
Psalm 16:3
地にある聖徒たちに対しては――この節もまた、きわめて多様に訳されてきた。われわれの翻訳者たちは、前の節との関連において、彼の「善良さ」、あるいは敬虔は、神の益となるように神に及びうるほど純粋で高められた性格のものではなく、地にある聖徒たちには益を与える「ことはでき」、そうして彼らを益することによって、彼が神ご自身への愛着を示しうる、と理解したように思われる。しかし、上述の前の節の解釈が正しいものであるなら、この解釈はここでは認められない。この節はおそらく、詩篇作者の神への愛着の証拠の一層の述べとして見なされるべきである。提案された解釈によれば、前の節で彼は、自分の幸福――自分のすべて――が神の中に集中していると述べている。彼は神の中以外に何ものにも望みを持たず、神を超えて望みはなく、神のほかに望みはなかったのである。
この節で彼は、神への愛着の一層の証明として、神の聖徒たちを深い愛情をもって見ていること、また、自分の幸福を悪者たちの交わりの中ではなく、地のすぐれた人々の友情の中に見出していることを述べている。この節は次のように訳すことができよう。「地における聖徒たち(あるいは地における聖徒たちに関して)、またすぐれた人々に対しては、私のすべての喜びは彼らの中にある」。前の節で彼は、神に関しては、神を超えて、あるいは神に依存することなく、祝福の源も、望みも、喜びも持たないと述べた。この節では、聖徒たち――地のすぐれた人々――に関しては、自分のすべての喜びが彼らの中にあると述べる。このようにして、彼は神と神の民への真の愛着を自覚していた。このようにして、彼は、常に真の敬虔の本質的な証拠であるものを持っていた。すなわち、神がすべてのすべてであるという感情、そして神のものたちに対する真の愛。神を超えて、あるいは神なしに、たましいの必要を満たしうるものは何もないという感情、そして地上で神の友であるすべての者たちに対する誠実な愛情である。DeWette はこの箇所の意味をうまく表現している。「国にある聖なる者たち、また尊い人々――私は私のすべての楽しみを彼らの中に持つ」。
地に――その地において。あるいは、おそらくより一般的に「地上において」。神は天におられ、天における彼のすべての望みは神の中にあった。地に住む者たちに関しては、彼の喜びはただ聖徒たちと共にあったのである。
また、すぐれた人々に――ここで用いられている語は、本来「大きい、偉大な」、力強いことを意味し、そこから「貴族、君主、長たち」に適用され、さらに道徳的資質、敬虔、徳においてすぐれた者たちに適用される。これがここでの観念であり、それゆえこの語は節の前の部分の「聖徒たち」という語と対応している。ここでの観念は、彼が自分の楽しみを、富める者や偉大な者の中に、君主や貴族の中にではなく、徳と敬虔によって傑出していた者たちの中に見出した、ということである。天において彼は神以外にだれも持たず、地において彼は、神の友である者たちの中にのみ幸福を見出したのである。
私のすべての喜びは彼らのうちに――私は彼らの交わりと友情の中に、すべての幸福を見出す。私の心の真の状態は、彼らへの私の愛によって示される。あらゆる場所で、あらゆる時に、神を愛する者たちへの愛と、彼らの友情の中に自分の幸福を見出す性向は、真の敬虔の特徴となるであろう。
英語原文
But to the saints that are in the earth - This verse also has been very variously rendered. Our translators seem to have understood it, in connection with the previous verse, as meaning that his "goodness," or piety, was not of so pure and elevated a character that it could in any way extend to God so as to benefit him, but that it "might" be of service to the saints on earth, and that so, by benefiting them, he might show his attachment to God himself. But if the interpretation of the previous verse above proposed be the correct one, then this interpretation cannot be admitted here. This verse is probably to be regarded as a further statement of the evidence of the attachment of the psalmist to God. In the previous verse, according to the interpretation proposed, he states that his happiness - his all was centered in God. He had no hope of anything except in him; none beyond him; none besides him.
In this verse he states, as a further proof of his attachment to him, that he regarded with deep affection the saints of God; that he found his happiness, not in the society of the wicked, but in the friendship of the excellent of the earth. The verse may be thus rendered: "As to the saints in the earth (or in respect to the saints in the earth), and to the excellent, all my delight is in them." In the former verse he had stated that, as to God, or in respect to God, he had no source of blessing, no hope, no joy, beyond him, or independent of him; in this verse he says that in respect to the saints - the excellent of the earth - all his delight was in them. Thus he was conscious of true attachment to God and to his people. Thus he had what must ever be essentially the evidence of true piety - a feeling that God is all in all, and real love for those who are his; a feeling that there is nothing beyond God, or without God, that can meet the wants of the soul, and a sincere affection for all who are his friends on earth. DeWette has well expressed the sense of the passage, "The holy, who are in the land, and the noble - I have all my pleasure in them."
In the earth - In the land; or, perhaps, more generally, "on earth." God was in heaven, and all his hopes there were in him. In respect to those who dwelt on the earth, his delight was with the saints alone.
And to the excellent - The word used here means properly "large, great," mighty; then it is applied to "nobles, princes, chiefs;" and then to those who excel in moral qualities, in piety, and virtue. This is the idea here, and thus it corresponds with the word "saints" in the former member of the verse. The idea is that he found his pleasure, not in the rich and the great, not in princes and nobles, but in those who were distinguished for virtue and piety. In heaven he had none but God; on earth he found his happiness only in those who were the friends of God.
In whom is all my delight - I find all my happiness in their society and friendship. The true state of my heart is indicated by my love for them. Everywhere, and at all times, love for those who love God, and a disposition to find our happiness in their friendship, will be a characteristic of true piety.
4
Psalm 16:4
ほかの神々に急いで走る者たちは、その悲しみが増し加わる――ここで悲しみと訳されている語――עצבוּת ‛atstsebôth――は、偶像または悲しみのいずれかを意味しうる。イザヤ48:5、詩篇139:24、ヨブ記9:28、詩篇147:3を比較せよ。これを「彼らの偶像は増し加わった」と訳すことを提案する者もいる。すなわち、私が礼拝するのはただひとりの神のみであるのに、ほかの人々が礼拝する神々は多い、ということである。ゲゼニウスはそのように理解し、アラム語の意訳も同様に訳す。しかし、通例の理解がおそらく正しい。すなわち、まことの神以外のいかなる神々の礼拝にも、悲しみ、痛み、苦悩が常に伴わなければならず、それゆえ詩篇記者は、彼らの数の中に見出されることも、彼らの礼拝において彼らと結ばれることもないであろう、ということである。
彼らは急いで――アレクサンダー教授（Prof. Alexander）はこれを「彼らは別の物を買い求めた」と訳す。ホーズリー博士（Dr. Horsley）は「別の物と婚約する者たち」と訳す。七十人訳は「これらの事の後、彼らは急ぐ」、ラテン語ヴルガータは「その後、彼らは急ぐ」とする。ヘブル語のこの語――מהר mâhar――は、本来、急ぐこと、速いこと、迅速なこと、敏速であることを意味する。出エジプト記22:16では二度、「買う、あるいは持参金を与える」、すなわち彼女の親に代価を支払って妻を得るという意味で用いられているが、この語の通例の意味は急ぐことであり、これが明らかにここでの意味である。その考えは、ここで言及されている人々が、まことの神を捨ててほかの神々に仕える用意と意欲とを示している、ということである。彼らの行動は、それが提案されるとき、彼らがそれを行うことを少しもためらわず、それを行う最初の機会を喜んでつかむことを示している。人は、まことの神に仕えることが提案されるときにはためらい遅れるが、反対の道――世界と罪に従う道――は喜んで受け入れるのである。
私は彼らの血の注ぎの献げ物を注がない――偶像の神々の礼拝において、さらにはまことの神の礼拝においてさえ、ぶどう酒または水の注ぎの献げ物を注ぐことは通例であった。それゆえ、創世記35:14には、ヤコブがパダン・アラムに柱を立て、「その上に注ぎの献げ物を注いだ」と記されている。出エジプト記29:40-41、出エジプト記30:9、レビ記23:13、民数記15:5を比較せよ。「血の注ぎの献げ物」という句は、いけにえとして屠られた動物の血が、異教の神々の礼拝において注がれるぶどう酒または水にしばしば混ぜられていたことを含意するように思われる。ヤルヒ、アベン・エズラ、ミカエリスもそのように考える。また、礼拝者たち自身がこの混ぜられた杯を飲んだように思われる。彼らは、何らかの危険な奉仕を行うという厳粛な誓いによって自分を縛るとき、これを行ったのである（デヴェッテ）。血を食べること、従って血を飲むことは、イスラエル人に厳粛に禁じられていた（創世記9:4、レビ記3:17、レビ記7:26、レビ記17:10を比較せよ）。ここでの考えは、詩篇記者が、異教徒の憎むべき事にあずからないこと、また彼らの礼拝においていかなる仕方でも彼らと結ばれないことを、厳粛に決意していたということである。
私のくちびるに彼らの名を上げない――礼拝の対象として、ということである。すなわち、私はいかなる仕方でも彼らを神々として認めず、神に帰せられるべき敬意を彼らに払わない、ということである。まことの神以外のいかなる神の名に言及すること自体も、モーセの律法によって厳粛に禁じられていた。出エジプト記23:13「ほかの神々の名を口にしてはならない。あなたの口からそれが聞かれてはならない」。使徒パウロもエペソ人への手紙5:3で同様に言っている。「淫らな行いや、あらゆる汚れや、むさぼりは、聖徒にふさわしく、あなたがたのうちではその名さえ口にされないようにしなさい」。これらの箇所での考えは、次のことであるように思われる。すなわち、そのようなことについての単なる言及でさえ、それらへの危険な慣れを生み出す傾向があり、その慣れによって、抱くべき反発と恐怖といくらか削ぎ落とされてしまう、ということである。言い換えれば、それらは徹底的に避けられるべきであり、思い起こされたり名指されたりしてはならず、存在しないかのように扱われるべきであった。悪を会話のたびの題目にするほど悪に慣れ親しみながら、安全でいられる者はいない。汚れを描写する言葉からは、そのような言葉の使用が汚染を生もうとする意図がない場合でさえ、汚れが心へと流れ込むであろう。汚れた性質の物語や歌に慣れ親しみながら、純潔な心を保つことのできる者はいない。「汚れた思いが心を通過するだけでも、汚れを残していく」。まして、その思いが長く心に留められ、言葉によって表現を与えられるとき、心はどれほど汚されることであろうか！
英語原文
Their sorrows shall be multiplied - The word here rendered "sorrows - עצבוּת ‛atstsebôth - may mean either idols or sorrows. Compare Isaiah 48:5; Psalm 139:24; Job 9:28; Psalm 147:3. Some propose to render it, "Their idols are multiplied;" that is, many are the gods which others worship, while I worship one God only. So Gesenius understands it. So also the Aramaic Paraphrase renders it. But the common construction is probably the correct one, meaning that sorrow, pain, anguish, must always attend the worship of any other gods than the true God; and that therefore the psalmist would not he found among their number, or be united with them in their devotions.
That hasten after another god - Prof. Alexander renders this, "Another they have purchased." Dr. Horsley, "Who betroth themselves to another." The Septuagint, "After these things they are in haste." The Latin Vulgate, "Afterward they make haste." The Hebrew word - מהר mâhar - properly means to hasten; to be quick, prompt, apt. It is twice used Exodus 22:16 in the sense of "buying or endowing;" that is, procuring a wife by a price paid to her parents; but the common meaning of the word is to hasten, and this is clearly the sense here. The idea is that the persons referred to show a readiness or willingness to forsake the true God, and to render service to other gods. Their conduct shows that they do not hesitate to do this when it is proposed to them; that they embrace the first opportunity to do it. Men hesitate and delay when it is proposed to them to serve the true God; they readily embrace an opposite course - following the world and sin.
Their drink-offerings of blood - It was usual to pour out a drink-offering of wine or water in the worship of idol gods, and even of the true God. Thus Jacob Genesis 35:14 is said to have set up a pillar in Padan-aram, and to have "poured a drink-offering thereon." Compare Exodus 29:40-41; Exodus 30:9; Lev, Leviticus 23:13; Numbers 15:5. The phrase "drink-offerings of blood" would seem to imply that the blood of the animals slain in sacrifice was often mingled with the wine or water that was thus poured out in the services of the pagan gods. So Jarchi, Aben Ezra, and Michaelis suppose. It would seem, also, that the worshippers themselves drank this mingled cup. They did this when they bound themselves by a solemn oath to perform any dangerous service. DeWette. The eating, and consequently the drinking of blood, was solemnly forbidden to the Israelites (compare Genesis 9:4; Leviticus 3:17; Leviticus 7:26; Leviticus 17:10); and the idea here is, that the psalmist had solemnly resolved that he would not partake of the abominations of the pagan, or be united with them in any way in their worship.
Nor take up their names into my lips - As objects of worship. That is, I will not in any way acknowledge them as gods, or render to them the homage which is due to God. The very mention of the name of any other god than the true God was solemnly forbidden by the law of Moses Exodus 23:13, "And make no mention of the name of other gods, neither let it be heard out of your mouth." So the apostle Paul says Ephesians 5:3, "But fornication, and all uncleanness, or covetousness, let it not once be named among you, as becometh saints." The idea in these places seems to be, that the mere mention of these things would tend to produce dangerous familiarity with them, and by such familiarity take off something of the repugnance and horror with which they should be regarded, They were, in other words, to be utterly avoided; they were never to be thought of or named; they were to be treated as though they were not. No one can safely so familiarize himself with vice as to render it a frequent subject of conversation. Pollution will flow into the heart from words which describe pollution, even when there is no intention that the use of such words should produce contamination. No one can be familiar with stories or songs of a polluted nature, and still retain a heart of purity. "The very passage of a polluted thought through the mind leaves pollution behind it." How much more is the mind polluted when the thought is dwelt upon, and when utterance is given to it in language!
5
Psalm 16:5
「主は私の受ける分」――偶像との対比においてである。欄外では「私の分の」となっている。この語は本来「割り当て、分け前、部分」を意味し、だれかに割り当てられた戦利品や略奪品の分け前、あるいは財産の分割においてだれかに属した土地の分け前にも適用される（列王記第二9:10、列王記第二9:36-37）。ここでの意味は、ヤハウェこそ、詩篇の作者が神として礼拝した方であり、彼は神から出るものでない所有も慰めも求めなかった、ということである。
「私の杯」――ここでの言及は私たちの飲むものについてであり、そこからこの語は「割り当て」すなわち「分け前」の意味で用いられている。イザヤ51:17の注釈を参照せよ。詩篇11:6の注釈と比較せよ。ここでの考えはこうである。「私が飲む杯――私を元気づけ、力づけ、支えるもの――は主である。私は慰め、力、幸福を、ただ神の中にだけ見出す。酔わせる杯の中にではなく、感覚的な楽しみの中にではなく、神の中に――神のご存在、完全さ、友好の中に」。
「あなたは私の分を支えられます」――あなたは私の受ける分、私に割り当てられたものを守ってくださる、ということである。これは、次の節で彼の受け継ぎ地として述べられるものについての言及であり、彼は、自分にとってそれほど価値あるものが神によって支えられ、保たれていると言うのである。神は彼のたましいの受ける分であり、彼のすべての喜びの源であり、彼の心に親しいすべてのものを支え、保ってくださるのである。
英語原文
The Lord is the portion of mine inheritance - In contradistinction from idols. The margin here is, "of my part." The word properly means "lot, portion, part;" and is applicable to the portion of booty or plunder that fell to anyone; or to the portion of land that belonged to anyone in the division of an estate, 2 Kings 9:10, 2 Kings 9:36-37. The meaning here is, that Yahweh was the being whom the psalmist worshipped as God, and that he sought no possession or comfort which did not proceed from him.
And my cup - The allusion here is to what we drink; and hence, the term is used in the sense of "lot" or "portion." See the notes at Isaiah 51:17. Compare the notes at Psalm 11:6. The idea here is this: "The cup that I drink - that cheers, refreshes, and sustains me - is the Lord. I find comfort, refreshment, happiness, in him alone; not in the intoxicating bowl; not in sensual joys; but in God - in his being, perfections, friendship."
Thou maintainest my lot - Thou dost defend my portion, or that which is allotted to me. The reference is to what he specifies in the following verse as his inheritance, and he says that that which was so valuable to him was sustained or preserved by God. He was the portion of his soul; he was the source of all his joy; he maintained or preserved all that was dear to his heart.
6
Psalm 16:6
測り綱 — ここで用いられている語は、土地を測量し分割する際に用いられる「綱」を指す(Amos 7:17、2 Samuel 8:2)。それゆえこの語は、だれかに向けて「測って割り当てられた」土地の割り前—その人の所有あるいは財産—を表すようになり、次いで人生の境遇を指すようになった。ここでの意味は、そのような測量線が引かれたとき、「彼の」受け嗣ぎがその地の麗しく望ましい部分に定められていた、ということである。
私の上に臨んだ — 土地の各部分がくじによって割り当てられることを指す。土地が互いに区別されたいくつかの区画に測量され、次に、どの部分がだれのものとなるかがくじによって決められた、という考えである。カナンの地を分与する際、実際にそうであった(Numbers 26:55、Numbers 33:54、Numbers 36:2、Joshua 15-19)。
麗しい所に — その地の麗しく望ましい部分に、ということである。
まことに、私にはすばらしい嗣業がある — 良い、望ましい受け嗣ぎという意味である。すなわち、真の神が知られている所で生き、神の恵みと友情を楽しんでいることを、望ましい嗣業とみなしていた、ということである。
英語原文
The lines - The word used here refers to the "lines" employed in measuring and dividing land, Amos 7:17; 2 Samuel 8:2. Hence, the word comes to denote a portion of land that is "measured out" (or that is "surveyed off") to anyone - his possession or property; and hence, the word refers to the condition in life. The meaning here is, that in running out such a survey, "his" inheritance had been fixed in a pleasant and desirable part of the land.
Are fallen unto me - Referring to the appropriation of the different parts of the land by lot. The idea is, that the land was surveyed into distinct portions, and then that the part which fell to anyone was determined by lot. This was actually the case in distributing the land of Canaan, Numbers 26:55; Numbers 33:54; Numbers 36:2; Joshua 15-19.
In pleasant places - In a pleasant or desirable part of the land.
Yea, I have a goodly heritage - A good, a desirable inheritance. The meaning is, that he regarded it as a desirable heritage that he lived where the true God was known; where he enjoyed his favor and friendship.
7
Psalm 16:7
私を諭された主をほめたたえる — ここでの言及はおそらく、主が彼に、主を自分の受くべき分として選ぶよう諭されたこと、あるいは主が彼を主への奉仕へと傾けられたという事実を指す。正しく感化された心は、神の恵みによって神に仕えるように傾けられたという事実ほど、神をほめたたえる気持ちを起こさせるものを見出すことはない。心が神に捧げられた時は、その後ずっと、人生の最も幸いな時期として思い起こされるのである。
私の腎(じん)も… — Psalm 7:9 の注解を見よ。ここで「腎」は心、たましいを表すものとして置かれている。「腎」(reins)は感情の座とみなされていた(Jeremiah 11:20; Job 19:27)。ここでの意味は、夜の眠られぬ時に、神のご性質と善良さを思い巡らしながら、彼が神についての教えを見出したということである。Psalm 17:3 と比較せよ。そのとき、すべてのものが省察に好都合である。心の自然な静けさと落ち着き、夜の静寂、星々の輝く天、私たちが神と二人だけであり、いかなる人の目も私たちの上に注がれていないという意識——これらすべてが深い宗教的黙想に好都合なのである。夜、眠れずに起こされている者たちは、これが人生の有益でない部分であるとみなす「必要」はない。人生の最も教えに富む時間のいくつかは、目が眠りを拒み、あらゆるものの静寂が神についての事がらへの省察へと招くときに過ごされるのである。
英語原文
I will bless the Lord, who hath given the counsel - Probably the reference here is to the fact that the Lord had counseled him to choose him as his portion, or had inclined him to his service. There is nothing for which a heart rightly affected is more disposed to praise God than for the fact that by his grace it has been inclined to serve him; and the time when the heart was given away to God is recalled ever onward as the happiest period of life.
My reins ... - See the notes at Psalm 7:9. The "reins" are here put for the mind, the soul. They were regarded as the seat of the affections, Jeremiah 11:20; Job 19:27. The meaning here is, that in the wakeful hours of night, when meditating on the divine character and goodness, he found instruction in regard to God. Compare Psalm 17:3. Everything then is favorable for reflection. The natural calmness and composure of the mind; the stillness of night; the starry heavens; the consciousness that we are alone with God, and that no human eye is upon us - all these things are favorable to profound religious meditation. They who are kept wakeful by night "need" not find this an unprofitable portion of their lives. Some of the most instructive hours of life are those which are spent when the eyes refuse to close themselves in slumber, and when the universal stillness invites to contemplation on divine things.
8
Psalm 16:8
「私は絶えず主を私の前に置いた」 - 夜にも昼にも、内なる黙想においても公の告白においても、である。私は自分が常に神の前にいる者であるとみなし、神の目が自分に注がれていることを常に感じようと努めた。これは敬虔の確かな特徴の一つでもある。すなわち、私たちが常に自分は神の前にいると感じ、神の目が常に自分に注がれているかのように行動することである。Acts 2:25の注解を比較されたい。
「主が私の右におられるから」 - 右手は名誉と威厳の座とみなされていたが、防御あるいは保護の位置としても言及されている。自分の右手に誰かがいるということは、自分を守ることのできる者が近くにいるということであり、守る者が必要とする助けが自分のすぐ側にあるということである。それゆえPsalm 109:31では「主は貧しい者の右に立って、彼を救い出される」と言われ、Psalm 110:5では「怒りの日に、主はあなたの右で王たちを打ち砕かれる」、Psalm 121:5では「主はあなたを守る方。主はあなたの右の手を覆う陰である」と言われている。ここでの考えは、私たちが自分自身の防御に右手を用いるのであり、右手に誰かがいるとき、自分にはさらに付け加えられた、必要な助け手がいるように思われる、ということである。ここでの意味は、詩篇の作者が、自分を守る方としての神が常に自分の近くにあり、常に自分の防御のために介入する用意ができていると感じた、ということである。ある人について「すぐそばにいる」と言うとき、すなわち近くにいるという意味で、私たちはこれにいくぶん似た表現を用いる。
「私はゆるがされることはない」 - 安全であるからであり、恐れによってかき乱されることもなく、敵から守られるのである。Psalm 10:6、Psalm 15:5を参照し、Psalm 46:5を比較されたい。ここにあるのは、大きな災いの時に神に対して確信をいだく者、神の恵みと保護の下に自分が安全であると感じる者の言葉である。
英語原文
I have set the Lord always before me - By night as well as by day; in my private meditations as well as in my public professions. I have regarded myself always as in the presence of God; I have endeavored always to feel that, his eye was upon me. This, too, is one of the certain characteristics of piety, that we always feel that we are in the presence of God, and that we always act as if his eye were upon us. Compare the notes at Acts 2:25.
Because he is at my right hand - The right hand was regarded as the post of honor and dignity, but it is also mentioned as a position of defense or protection. To have one at our right hand is to have one near us who can defend us. Thus, in Psalm 109:31, "He shall stand at the right hand of the poor, to save him," etc. So Psalm 110:5, "The Lord at thy right hand shall strike through kings in the day of his wrath." Psalm 121:5, "the Lord is thy Keeper; the Lord is thy shade upon thy right hand." The idea is, that as we use the right hand in our "own" defense, we seem to have an additional and a needed helper when one is at our right hand. The sense here is, that the psalmist felt that God, as his Protector, was always near him; always ready to interpose for his defense. We have a somewhat similar expression when we say of anyone that he is "at hand;" that is, he is near us.
I shall not be moved - I shall be safe; I shall not be disturbed by fear; I shall be protected from my enemies. See Psalm 10:6; Psalm 15:5. Compare Psalm 46:5. The language here is that of one who has confidence in God in time of great calamities, and who feels that he is safe under the divine favor and protection.
9
Psalm 16:9
「それゆえ、私の心は喜び」――私の信頼が神のみに置かれていること、そして神が私の守り手であり友であるという私の確信を踏まえてのことである。Acts 2:26 の注解を参照されたい。
「私の栄光は楽しむ」――セプトゥアギンタはこれを「私の舌」と訳しており、この訳は、Acts 2:26 におけるペテロのこの箇所の引用に従うものである。同箇所の注解を参照されたい。ここでの意味は、彼のうちに名誉あるもの、尊厳あるもの、栄光あるものとされるものすべて――彼の心と同様に彼のたましいのすべての働き――が、神において喜ぶ理由を持っていた、ということである。彼の全存在――死ぬことのない彼のたましい――神によって造られたままの彼の高められた諸力――そのすべてが、神の恵みと友情の中に喜びの根拠を見出していたのである。心――理解力――想像力――不死のたましいの全体が、神において喜びの機会を見出していたのであった。
「私の身もまた」――私のからだのことである。あるいは、彼の全人格、彼自身を意味するととも考えられるが、直接の言及は、Psalm 16:10 に即して考えれば、墓に横たわっているとみなされたからだに対するものである。この言葉は、自分自身の死を省みるときに自分について用いるであろうようなものであり、次のように言うのと等しい。「私自身、死んだときには、望みを持って安らぐであろう。私のたましいは、死者の陰うつな場所に留め置かれることはなく、私のからだも朽ちる力の下で墓の中に永続することはない。私のたましいと私のからだ――私の全存在に関して――私は、来たるべきいのちの望みを持って墓に下っていくのである」。
「安らかに宿る」――欄外注は「安んじて宿る」。ヘブル語は文字どおりには「確信、あるいは望みの中に宿る」である。ここで「安らかに宿る」と訳されている語は、本来、自分を降ろすこと、伏すことを意味する（Numbers 9:17、Exodus 24:16）。次に、自分の身を横たえること、伏すこと、たとえばライオンが伏すこと（Deuteronomy 33:20）、あるいは天幕にいる民（Numbers 24:2）を意味し、そこから、休まる、休息を取ることを意味するようになり（Judges 5:17）、さらに、留まる、住むことを意味するようになった。ゲゼニウス『Lexicon』参照。おそらくここでの意味は、墓に横たわっているものとみなしての「伏すこと」であり、この表現は次のように言うのと等しい。「私が死ぬとき、私は望み、あるいは確信を持って墓に横たわるのであり、絶望の中で横たわるのではない。私は再び立ち上がって生きることを期待するのである」と。
「望みを持って」――ここで用いられている語は「信頼、確信、安全」を意味する。それは絶望の対極にある。ここで用いられている限り、この語は、墓が人間の終わりであると感じられる心の状態と区別して、再び生きることへの期待がある心の状態を指す。ここで特に注意すべきは、この信頼あるいは確信が「たましい」だけでなく「身」にも及んでいることである。そしてこの言葉は、からだの復活を信じていた者が自然に用いるであろうようなものである。この種の言葉は旧約聖書の他の箇所にも見られ、からだの復活の教理が、聖書記者たちにとって未知のものではなかったことを示している。この教理は旧約聖書では新約聖書ほど明示的かつ形式的には述べられていないが、それでも、かつて人に伝えられた教理であったことがわかる。Isaiah 26:19、Daniel 12:2 の注解を参照されたい。ダビデに適用するなら、ここで用いられている言葉は、彼のからだが死んでも「彼自身」が再び立ち上がる、すなわち墓の中で滅びることがないという彼の信仰を表すものである。ペテロが Acts 2:26 でメシアに適用するとおり、メシアに適用するなら、それは、メシアが死ぬとき、朽ちるを見ずに再び起こされることへの望みと期待を持って死ぬことを意味する。この言葉は両方のケースに当てはまるようなものであり、「言葉」の解釈に関しては、復活が、からだが塵に帰る前に起こると考えられたのか、それともはるかに後の、朽ち果てて久しい後に起こると考えられたのかによって、何の違いも生じない。いずれの場合にも、それが「望みを持って」墓に横たえられたことは真実である。
英語原文
Therefore my heart is glad - In view of this fact, that my confidence is in God alone, and my belief that he is my Protector and Friend. See the notes at Acts 2:26.
And my glory rejoiceth - The Septuagint translate this, "my tongue," and this translation is followed by Peter in his quotation of the passage in Acts 2:26. See the notes at that passage. The meaning here is, that whatever there was in him that was honorable, dignified, or glorious - all the faculties of his soul, as well as his heart - had occasion to rejoice in God. His whole nature - his undying soul - his exalted powers as he was made by God - all - all, found cause of exultation in the favor and friendship of God. The heart - the uuderstanding - the imagination - the whole immortal soul, found occasion for joy in God.
My flesh also - My body. Or, it may mean, his whole person, he himself, though the direct allusion is to the body considered as lying in the grave, Psalm 16:10. The language is such as one would use of himself when he reflected on his own death, and it is equivalent to saying, "I myself, when I am dead, shall rest in hope; my soul will not be left to abide in the gloomy place of the dead; nor will my body remain permanently in the grave under the power of corruption. In reference to my soul and my body - my whole nature - I shall descend to the grave in the hope of a future life."
Shall rest - Margin, "dwell confidently." The Hebrew is literally "shall dwell in confidence" or hope. The word here rendered "shall rest" means properly to let oneself down; to lie down, Numbers 9:17; Exodus 24:16; then, to lay oneself down, to lie down, as, for example, a lion lying down, Deuteronomy 33:20; or a people in tents, Numbers 24:2; and hence, to rest, to take rest, Judges 5:17; and then to abide, to dwell. Gesenius, Lexicon. Perhaps the sense here is that of "lying down," considered as lying in the grave, and the expression is equivalent to saying, "When I die I shall lie down in the grave in hope or confidence, not in despair. I shall expect to rise and live again."
In hope - The word used here means "trust, confidence, security." It is the opposite of despair. As used here, it would refer to a state of mind in which there was an expectation of living again, as distinguished from that state of mind in which it was felt that the grave was the end of man. What is particularly to be remarked here is, that this trust or confidence extended to the "flesh" as well as to the "soul;" and the language is such as would be naturally used by one who believed in the resurrection of the body. Language of this kind occurs elsewhere in the Old Testament, showing that the doctrine of the resurrection of the body was one to which the sacred writers were not strangers, and that although the doctrine was not as explicitly and formally stated in the Old Testament as in the New, yet that it was a doctrine which had been at some time communicated to man. See Isaiah 26:19, note; Daniel 12:2, note. As applicable to David, the language used here is expressive of his belief that "he" would rise again, or would not perish in the grave when his body died; as applicable to the Messiah, as applied by Peter Acts 2:26, it means that when "he" should die it would be with the hope and expectation of being raised again without seeing corruption. The language is such as to be applicable to both cases; and, in regard to the interpretation of the "language," it makes no difference whether it was supposed that the resurrection would occur before the body should moulder back to dust, or whether it would occur at a much more remote period, and long after it had gone to decay. In either case it would be true that it was laid in the grave "in hope."
10
Psalm 16:10
「あなたは私のたましいを陰府に見捨てておかれない」――ここで用いられていることばはもちろん、ここでたましいと呼ばれているものが、陰府という名が与えられている住処にいるであろうことを含意するが、それがそこに「どれほど長く」いるかについては示されていない。考えは単に、それがそこに「置き去りにされない」、そこに「とどまる」ことを許されない、ということである。それが数日で再びいのちに回復されるのか、それともより長い期間の後であるのかは、用いられている語には含意されていない。主イエスの場合のように復活が三日で起こるとしても、ダビデの場合のように多くの時代を経て初めて起こるとしても、あるいは、イサクがいけにえとしてささげられるなら彼は直ちにいのちに回復されるであろうとアブラハムが信じたように（Hebrews 11:19）であっても、それは成就するであろう。言い換えれば、このことばには時間への言及はない。あるのはただ、いのちへの回復があるであろうという「事実」へのものである。
「私のたましい」――デヴェッテはこれを「私のいのち」と訳す。ヘブル語の語――נפשׁ nephesh――は聖書に非常に頻繁に現れるが、本来は「息」を意味し、次に生命の霊、いのち、次に理性のたましい、心、次に動物、すなわち生き物――「生きている」もの、次に自分自身を意味する。これらの意味のどれがここで正しいものかは文脈から決定されなければならず、その意味はおそらく、人が自分自身について同様のことばを用いるなら何を考えるだろうかと自問することによって決定できるであろう――「私は死のうとしている。私の肉は墓に下り、望みに――復活の望みに――安らぐであろう。私の息、私のたましいは去り、私は死んだ者となるであろう。しかし、そのいのち、そのたましいは消え去るのではない。それは墓に、死者の住処に「置き去りにされ」ない。それは再び生き、永遠に生き続けるであろう」と。それゆえ、私には、ここにあることばは不死の部分――からだと区別されるもの――を含み、ここで用いられている語は、私たちがその語を理解するときのたましいとして正しく理解されうるように思われる。詩篇の著者はおそらく、それによって、自分の性質の中で死すべきもの、衰えるものではない部分、正当に彼のいのちを構成するものを理解していたのであろう。
「陰府に」――לשׁאול lishe'ôl、すなわち「陰府へ」。Psalm 6:5の注、Isaiah 5:14の注を参照されたい。この語は、未来の世界における悪者の住処、あるいは刑罰の場所を表すものとしてこの語が今日一般に用いられている意味での地獄を、必ずしも意味するのではない。それは、墓がその戸口あるいは入り口とみなされた、死者たちの領域、住処――地下の世界――を意味する。考えは、たましいがその地下の世界――あの鈍く陰うつな住処（Job 10:21-22の注解を比較されたい）――にとどまることを許されず、再び光といのちへと立ち上がるであろう、ということである。しかし、このことばは、信条で用いられている「彼は陰府に下られた」ということばにも、キリストが「霊の監獄にある霊たちに宣べ伝える」ために――すなわち失われたたましいたちに宣べ伝えるために（1 Peter 3:19の注解を比較されたい）――ご自身個人的に下って行かれたという意見にも、いかなる承認も与えない。そうではなく、これは、たましいが墓を通って地下の世界へ、死者たちが依然として住んでいると考えられていた住処へ下るという当時の支配的な見解に由来することばである。Isaiah 14:9の注解を参照されたい。事実として、救い主のたましいは、その死の時に「パラダイス」に入られた。Luke 23:43の注解を参照されたい。
「また、あなたは許されない」――文字どおりには、「あなたは与えられない」。すなわち、神は彼を朽ちるものに引き渡されない、あるいは彼が朽ちるものに戻ることを許されない、ということである。
「あなたの聖なる方」――Acts 2:27の注解を参照されたい。本文中の読みは複数形「あなたの聖なる者たち」であり、ヘブル語の欄外の読み、すなわちケリー（Qeri）は単数形「あなたの聖なる方」である。単数形は、アラム語意訳、ラテン語ウルガタ、セプトゥアギンタ、アラビア語訳、そして新約聖書（Acts 2:27）に従っている。マソラ学者たちもまた、本文が単数形であるかのように母音を付けている。多くの写本と聖書の初期の版、およびすべての古代の翻訳が同じ仕方でそれを読んでいる。それゆえ、これが真の読みである可能性が高い。聖なる方と訳されているヘブル語 חסיד châsı̂yd は、本来、親切、慈悲深い、寛大、善い、あわれみ深い、恵み深い、敬虔なを意味する（ゲゼニウス、Lexicon）。それは敬虔な、あるいは宗教的な人ならだれにでも適用可能であるが、ここでは詩篇の著者が心に留めていたその一方に限定されている――この詩篇が彼自身を指すのであれば彼自身に、メシアを指すのであればメシアにである。この語は、特に彼に適しているとして、救い主に数回与えられている。Mark 1:24; Luke 4:34; Acts 3:14 を参照し、Luke 1:35 を比較されたい。それは、彼が際立って聖い方として、あるいは神が特にご自身のものとみなされる方として、彼に適用されている。この箇所は使徒行伝（Acts 2:27）において彼に明示的に適用されているので、これがダビデ自身への第一次的な言及をどれほど持っていたにせよ、霊感の御霊がこの箇所で彼を指すことを意図していたことに疑いの余地はない。
「見る」――すなわち、経験すること、経験して知ること。この語は、経験によって何かを知覚する、学ぶ、理解することを表すのにしばしば用いられる。こうして、「いのちを見る」（Ecclesiastes 9:9）、「死を見る」（Psalm 89:48）、「眠りを見る」（Ecclesiastes 8:16）、「ききんを見る」（Jeremiah 5:12）、「幸いを見る」（Psalm 34:12）、「苦しみを見る」（Lamentations 3:1）、「わざわいを見る」（Proverbs 27:12）である。ここでは、彼が朽ちることを「経験しない」、あるいは朽ちるものに戻らないことを意味する。
「朽ちること」――שׁחת shachath。この語は聖書に頻繁に用いられている。それは Job 9:31; Psalm 7:15 では「穴」、（ここでのように）Job 17:14; Psalm 49:9; Jonah 2:6 では「朽ちること」、Job 33:18, Job 33:24, Job 33:28, Job 33:30; Psalm 9:15; Psalm 30:9; Psalm 35:7; Proverbs 26:27; Isaiah 38:17; Isaiah 51:14; Ezekiel 19:4; Ezekiel 28:8 では「落とし穴」、Job 33:22 では「墓」、Psalm 55:23 では「滅び」と訳されている。それゆえ、私たちの翻訳者たちによれば、共通の考えは墓、あるいは落とし穴である。「語源」は確かではないようである。ゲゼニウスは、それが שׁוח shûach――「沈む、沈下する」――に由来すると考える。それゆえに、落とし穴あるいは墓である。他の人々はそれを、カル態では用いられない שׁחת shāchath、すなわち滅ぼすに由来させる。動詞はさまざまな形で頻繁に用いられ、滅ぼす、滅亡させる、荒廃させることを意味する。ここでは、ラテン語ウルガタによって "corruptionem" と、セプトゥアギンタによって διαφθοράν diaphthoran（朽ちること）と、アラビア語訳によっても同じように訳されている。
セプトゥアギンタで用いられているのと同じ語が、新約聖書でこの箇所を引用する際にも用いられている。そこでは、ペテロ（Acts 2:27）とパウロ（Acts 13:35-37）の議論は、この語のここでの意味がそのようなものであるという想定の上に立てられている。すなわち、それが単に「落とし穴、あるいは墓」を意味するのではなく、この詩篇の中の考えが、言及されている人が墓に下らない、あるいは「死なない」ということではなく、彼が墓の中で塵に朽ちて戻らないこと、あるいは墓の中で、墓に長く横たわる者たちに起こるような「変化」が彼に起こらないことである、という想定である。ペテロとパウロはどちらもこれを、メシアが朽ちることに戻ること「なしに」墓から起こされるであろうという明確な預言と見なしている。そして彼らは、ダビデが他の人々と同じように墓の中で朽ちることに「確かに」戻ったという事実から、この箇所が主として彼自身を指していたのではなく、主イエス・キリストの復活において正当な成就を、そしてその最高の成就を持ったことを論じている。この解釈は、ペテロとパウロの霊感を信じる者が擁護すべきものであり、これに関して次のことが言われるであろう。
（1）これがこの語の意味でないことを実証することはできない。この語は、沈み下るという動詞からと同じくらい正当に、そして実際のところ、より自然により明白に、朽ちるという動詞に由来しうる。文法形式は、むしろ他の語源よりもこの語源を示唆するであろう。
（2）これは原語の正当な解釈である。それは、いかなる「無理な」適用も、理論や意見を擁護しようとするいかなる意図もなしに与えられうる解釈である。言い換えれば、それは単なる「引っかけ」でも、語の「可能な」意味への掴みでもなく、あらゆる文法解釈の原理の上で、「正当な」解釈とみなされうる訳である。ダビデの心の中の正確な考えが何であったにせよ――彼がこれを自分自身だけに、すなわち自分が墓の中に、朽ちる力の下に「常に」とどまらないという信仰に理解したのであろうと、あるいはこれを第一義的には自分自身に、最終的かつ主としてメシアに理解したのであろうと、あるいはこれを専らメシアだけに理解したのであろうと、あるいは彼が聖霊によって用いるよう導かれたことばをまったく理解していなかったのであろうと（1 Peter 1:11-12の注解を比較されたい）――この箇所をメシアに適用する際に使徒たちがこのことばに与えた意味が適切なものであることは、同様に真実である。
（3）上に見たように、古代の翻訳たちはこれを確認している。例外なく、それらは「朽ちること」の意味――まさにペテロとパウロがこの語に与えた意味――を与えている。これらの翻訳の著者たちには擁護すべき理論がなく、ヘブル語のこの語の真の意味について正当な知識を持っていたと推定されうる。
（4）さらに付け加えられるのは、この解釈がこの語が現れる文脈と一致するということである。文脈はこの見解に「必然的に」導くわけではないとしても、この解釈は前の節の記述とも次の節の記述とも完全に調和している。こうして、前の節で詩篇の著者は「私の肉は安心して休まります」と言っている。これは、復活の時期が遠いものであるかもしれないが、彼がいつか将来の時期に墓から起こされ、永遠に滅びないという考えとも、からだが朽ちるものに戻らないほど速やかに、すなわち死に伴う変化が起こる前に起こされるという考えとも一致する心情である。次の節の心情もこの見解に一致する。その心情とは、いのちへの道があること、神のみ前に満ちあふれる喜びがあること、神の右のみ手に永遠の楽しみがあることである――この文脈におけるこの心情は、死者の中からの復活の信仰の上に立てられたものであり、死者が直ちに起こされるのであれ、遠い将来の時期に起こされるのであれ、等しく真実である。それゆえ私は、使徒ペテロとパウロがこの箇所を正当に用いたこと、彼らが主張した議論がこのことばの正当な解釈から導かれたこと、この詩篇の正当な解釈と、ダビデが朽ちることに「確かに」戻ったという事実が、彼らがこの箇所に行った適用を完全に正当化したこと、したがって、聖霊のご意図は、「メシア」が墓の中で他の者たちが受ける変化を受けることなく死者の中から起こされるであろうという考えを伝えることであったこと、そしてこのように、彼がそのような仕方で死者の中から起こされるということが旧約聖書において「預言されていた」ことを結論する。
英語原文
For thou will not leave - The language used here implies, of course, that what is here called the soul would be in the abode to which the name hell is given, but "how long" it would be there is not intimated. The thought simply is, that it would not be "left" there; it would not be suffered to "remain" there. Whether it would be restored to life again in a few days, or after a longer period, is not implied in the term used. It would be fulfilled, though, as in the case of the Lord Jesus, the resurrection should occur in three days; or though, as in the case of David, it would occur only after many ages; or though, as Abraham believed of Isaac if he was offered as a sacrifice Hebrews 11:19, he should be restored to life at once. In other words, there is no allusion in this language to time. It is only to the "fact" that there would be a restoration to life.
My soul - DeWette renders this, "my life." The Hebrew word - נפשׁ nephesh - which occurs very frequently in the Scriptures, means properly "breath;" then, the vital spirit, life; then, the rational soul, the mind; then, an animal, or animated thing - that which "lives;" then, oneself. Which of these senses is the true one here must be determined from the connection, and the meaning could probably be determined by a man's asking himself what he would think of if he used similar language of himself - "I am about to die; my flesh will go down to the grave, and will rest in hope - the hope of a resurrection; my breath - my soul - will depart, and I shall be dead; but that life, that soul, will not be extinct: it will not be "left" in the grave, the abode of the dead; it will live again, live on forever." It seems to me, therefore, that the language here would embrace the immortal part - that which is distinct from the body; and that the word here employed may be properly understood of the soul as we understand that word. The psalmist probably understood by it that part of his nature which was not mortal or decaying; that which properly constituted his life.
In hell - - לשׁאול lishe'ôl, "to Sheol." See Psalm 6:5, note; Isaiah 5:14, note. This word does not necessarily mean hell in the sense in which that term is now commonly employed, as denoting the abode of the wicked in the future world, or the place of punishment; but it means the region or abode of the dead, to which the grave was regarded as the door or entrance - the under-world. The idea is, that the soul would not be suffered to remain in that under-world - that dull, gloomy abode (compare the notes at Job 10:21-22), but would rise again to light and life. This language, however, gives no sanction to the words used in the creed, "he descended into hell," nor to the opinion that Christ went down personally to "preach to the spirits in prison " - the souls that are lost (compare the notes at 1 Peter 3:19); but it is language derived from the prevailing opinion that the soul, through the grave, descended to the under-world - to the abodes where the dead were supposed still to reside. See the notes at Isaiah 14:9. As a matter of fact, the soul of the Saviour at his death entered into "paradise." See the notes at Luke 23:43.
Neither wilt thou suffer - literally, "thou wilt not give;" that is, he would not give him over to corruption, or would not suffer him to return to corruption.
Thine Holy One - See the notes at Acts 2:27. The reading here in the text is in the plural form, "thy holy ones;" the marginal reading in the Hebrew, or the Qeri', is in the singular, "thine Holy One." The singular form is followed by the Aramaic Paraphrase, the Latin Vulgate, the Septuagint, the Arabic, and in the New Testament, Acts 2:27. The Masoretes have also pointed the text as if it were in the singular. Many manuscripts and earlier editions of the Bible, and all the ancient versions, read it in the same manner. It is probable, therefore, that this is the true reading. The Hebrew word rendered holy one - חסיד châsı̂yd - means properly kind, benevolent, liberal, good, merciful, gracious, pious. Gesenius, Lexicon. It would be applicable to any persons who are pious or religious, but it is here restricted to the one whom the psalmist had in his eye - if the psalm referred to himself, then to himself; if to the Messiah, then to him. The term is several times given to the Saviour as being especially adapted to him. See Mark 1:24; Luke 4:34; Acts 3:14; compare Luke 1:35. It is applied to him as being eminently holy, or as being one whom God regarded as especially his own. As the passage here is expressly applied to him in the Acts of the Apostles Act 2:27, there can be no doubt that it was intended by the Spirit of inspiration to designate him in this place, whatever reference it may have had primarily to David himself.
To see - That is, to experience; to be acquainted with. The word is used often to denote perceiving, learning, or understanding anything by experience. Thus, "to see life," Ecclesiastes 9:9; "to see death," Psalm 89:48; "to see sleep," Ecclesiastes 8:16; "to see famine," Jeremiah 5:12; "to see good," Psalm 34:12; "to see affliction," Lamentations 3:1; "to see evil," Proverbs 27:12. Here it means that he would not "experience" corruption; or would not return to corruption.
Corruption - - שׁחת shachath. This word is frequently used in the Scriptures. It is translated "ditch" in Job 9:31; Psalm 7:15; "corruption" (as here), in Job 17:14; Psalm 49:9; Jonah 2:6; "pit," in Job 33:18, Job 33:24, Job 33:28, Job 33:30; Psalm 9:15; Psalm 30:9; Psalm 35:7; Proverbs 26:27; Isaiah 38:17; Isaiah 51:14; Ezekiel 19:4; Ezekiel 28:8; "grave," in Job 33:22; and "destruction," in Psalm 55:23. The common idea, therefore, according to our translators, is the grave, or a pit. The "derivation" seems not to be certain. Gesenius supposes that it is derived from שׁוח shûach - "to sink or settle down;" hence, a pit or the grave. Others derive it from שׁחת shāchath, not used in Qal, to destroy. The verb is used in various forms frequently; meaning to destroy, to ruin, to lay waste. It is translated here by the Latin Vulgate, "corruptionem;" by the Septuagint, διαφθοράν diaphthoran, corruption; by the Arabic in the same way.
The same word which is employed by the Septuagint is employed also in quoting the passage in the New Testament, where the argument of Peter Acts 2:27, and of Paul Acts 13:35-37, is founded on the supposition that such is the sense of the word here; that it does not mean merely "the pit, or the grave;" that the idea in the psalm is not that the person referred to would not go down to the grave, or would not "die," but that he would not moulder back to dust in the grave, or that the "change" would not occur to him in the grave which does to those who lie long in the tomb. Peter and Paul both regard this as a distinct prophecy that the Messiah would be raised from the grave "without" returning to corruption, and they argue from the fact that David "did" return to corruption in the grave like other men, that the passage could not have referred mainly to himself, but that it had a proper fulfillment, and its highest fulfillment, in the resurrection of the Lord Jesus Christ. This interpretation the believer in the inspiration of Peter and Paul is bound to defend, and in reference to this it may be remarked,
(1) that it cannot be demonstrated that this is not the meaning of the word. The word may be as "fairly" derived from the verb to corrupt, as from the verb to sink down, and, indeed, more naturally and more obviously. The grammatical form would rather suggest this derivation than the other.
(2) It "is" a fair construction of the original word. It is such a construction as may be put upon it without any "forced" application, or any design to defend a theory or an opinion. In other words, it is not a mere "catch," or a grasp at a "possible" meaning of the word, but it is a rendering which, on every principle of grammatical construction, may be regarded as a "fair" interpretation. Whatever may have been the exact idea in the mind of David, whether he understood this as referring only to himself, and to the belief that he would not "always" remain in the grave, and under the power of corruption; or whether he understood it as referring primarily to himself, and ultimately and mainly to the Messiah; or whether he understood it; as referring solely to the Messiah; or whether he did not at all understand the language which the Holy Spirit led him to employ (compare the notes at 1 Peter 1:11-12), it is equally true that the sense which the apostles put on the words, in their application of the passage to the Messiah, is a suitable one.
(3) The ancient versions, as has been seen above, confirm this. Without an exception they give the sense of "corruption" - the very sense which has been given to the word by Peter and Paul. The authors of these versions had no theory to defend, and it may be presumed that they had a just knowledge of the true meaning of the Hebrew word.
(4) It may be added that this interpretation accords with the connection in which the word occurs. Though it may be admitted that the connection would not "necessarily" lead to this view, yet this interpretation is in entire harmony with the statements in the previous verses, and in the following verse. Thus, in the previous verse, the psalmist had said that "his flesh would rest in hope," - a sentiment which accords with either the idea that he would at some future period be raised from the grave, and would not perish forever, though the period of the resurrection might be remote; or with the idea of being raised up so soon that the body would not return to corruption, that is, before the change consequent on death would take place. The sentiment in the following verse also agrees with this view. That sentiment is, that there is a path to life; that in the presence of God there is fulness of joy; that at his right hand there are pleasures forevermore - a sentiment, in this connection, founded on the belief of the resurrection from the dead, and equally true whether the dead should be raised immediately or at some remote period. I infer, therefore, that the apostles Peter and Paul made a legitimate use of this passage; that the argument which they urged was derived from a proper interpretation of the language; that the fair construction of the psalm, and the fact that David "had" returned to corruption, fully justified them in the application which they made of the passage; and that, therefore, it was the design of the Holy Spirit to convey the idea that "the Messiah" would be raised from the dead without undergoing the change which others undergo in the grave; and that it was thus "predicted" in the Old Testament, that be would be raised from the dead in the manner in which he was.
11
Psalm 16:11
「あなたは私にいのちの道を示される」――このつながりにおいて、これは、彼が死ぬこと――死者の領域に下ること、暗い墓に横たわること――になるであろうとしても、生きている世界へ再び至る道があり、その道が神によって彼に示されるであろう、ということを意味する。言い換えれば、彼は死者の中に留め置かれることも、地下の世界にいる者たちとともに永遠にさまようこともなく、生きている世界へ連れ戻されるであろう、ということである。このつながりにおいて、このような言葉は、死者の復活への信仰に基づいてのみ語られうるものである。ここでの「いのち」という語は、必ずしも天を――永遠のいのちを――指すものではないが、前後関係は、これが究極の観念であることを示している。それは死者の状態と対比されたいのちである。いのちの最高の形態は天に、神の右の手において見出されるものであり、前後関係は、詩篇作者の目が注がれていたのがそれであったことを示している。
「御前に」――文字通りには「あなたの顔をもって」。すなわち、あなたの顔の前に、あるいは、私たちの訳がその意味を正しく表しているとおり、「御前に」。これは、天における神の臨在、すなわち神の住みかと見なされる場所を指している。これは、言及されている喜びが神の「右の手」に見出されるはずであるという追加的な陳述によって示されている――この表現は本来、天を指すものである。予期されているのは、単なる地上への帰還ではなく、天への高挙である。
「満ちる喜び」――部分的な喜びではなく、不完全な喜びではなく、苦しみと悲しみとが混じり合った喜びではなく、それ自体は真実でありながら、この世で私たちが経験する幸福の多くがそうであるように、たましいの願いを満たさない喜びでもない。それは、満ち満ちた、満足を与える、混じりけのない、曇りのない喜びであり、その充满や輝きを減じるような何ものをも混ぜない喜び、また、地上のすべての喜びがそうであるように、まもなく終わらねばならないという感じによって減じられることのない喜びである。
「あなたの右の手には」――右の手は栄誉の場所である(注解はPsalm 16:8)。Mark 16:19、Hebrews 1:3、Acts 7:56を比較せよ。そしてここでは、聖徒たちが天で占める場所を指している。このような言葉は、復活と未来の状態の教理を信じていた者によってのみ用いられうるものであった。この詩篇の著者に適用するなら、これは、彼が死者の復活に対する確固たる信仰と、来たるべき幸福に対する確信に満ちた望みとを抱いていたことを含意する。メシアに適用するなら、彼が天において高められた栄誉に上げられることを示す。今日の信者たちに適用するなら、永遠の幸福と高められた栄誉とが来たるべき世界で自分たちを待っているという、彼らの確固とした確信に満ちた信仰を表す。
「永遠の楽しみがある」――永遠に続く幸福である。それは、まもなく終わると私たちが感じる地上におけるような楽しみではなく、終わりがありえない喜びである。ここでは、私たちが享受するいかなる幸福についても、それがまもなくやむに違いないという感じを禁じえない。私たちの喜びの源がどれほど安全に見えようとも、地上の幸福は長くは続かないことを私たちは知っている。いのちは長くは続かないからである。また、たといいのちが多くの年にわたって延ばされるとしても、私たちの幸福が地上での存在にすら見合うものであろうという確証は私たちにはない。私たちの最も親しい友も、二度と戻らずに私のもとを去るかもしれない。これほど多くの慰めの源であり、ここでのいかなる慰めの享受にも不可欠な健康も、まもなく衰えるかもしれない。財産も、どれほど堅く確保されていても、「翼を得て飛び去る」かもしれない。いずれにせよ、たとえこれらのものが私たちを離れないとしても、まもなく私たちはそれらを離れることになり、それらからの幸福に関しては、それらがなかったかのようになるであろう。神の右の手においてはそうではない。そこでの幸福は、その本質がどのようなものであれ、永遠のものである。損失、失望、別離、病は、そこでは決して起こりえない。また、たとえ最も遠い時期に、数えきれない幾百万の時代の後でであっても、死の予期が私たちの喜びを損なうことは決してない。これらすべての点において、天は地といかに異なることであろうか。地を去り、それらの永遠の喜びに入ることは、いかに望ましいことであろうか。
英語原文
Thou wilt show me the path of life - In this connection this means that though he was to die - to descend to the regions of the dead, and to lie down in the dark grave - yet there WAS a path again to the living world, and that that path would be pointed out to him by God. In other words, he would not be suffered to remain among the dead, or to wander away forever with those who were in the under world, but he would be brought back: to the living world. This is language which, in this connection, could be founded only on a belief of the resurrection of the dead. The word "life" here does not necessarily refer to heaven - to eternal life - though the connection shows that this is the ultimate idea. It is life in contradistinction from the condition of the dead. The highest form of life is that which is found in heaven, at the right hand of God; and the connection shows it was that on which the eye of the psalmist was fixed.
In thy presence - literally, "with thy face." Before thy face; or, as the sense is correctly expressed in our version, "in thy presence." The reference is to God's presence in heaven, or where he is supposed to dwell. This is shown by the additional statement that the joy mentioned was to be found at his "right hand" - an expression which properly refers to heaven. It is not merely a return to earth which is anticipated; it is an exaltation to heaven.
Is fulness of joy - Not partial joy; not imperfect joy; not joy intermingled with pain and sorrow; not joy which, though in itself real, does not satisfy the desires of the soul, as is the case with much of the happiness which we experience in this life - but joy, full, satisfying, unalloyed, unclouded, unmingled with anything that would diminish its fulness or its brightness; joy that will not be diminished, as all earthly joys must be, by the feeling that it must soon come to an end.
At thy right hand - The right hand is the place of honor (Notes, Psalm 16:8). Compare Mark 16:19; Hebrews 1:3; Acts 7:56; and it here refers to the place which the saints will occupy in heaven. This language could have been used only by one who believed in the doctrine of the resurrection and of the future state. As applicable to the author of the psalm, it implies that he had a firm belief in the resurrection of the dead, and a confident hope of happiness hereafter; as applicable to the Messiah, it denotes that he would be raised up to exalted honor in heaven; as applicable to believers now, it expresses their firm and assured faith that eternal happiness and exalted honor await them in the future world.
There are pleasures for evermore - Happiness that will be eternal. It is not enjoyment such as we have on earth, which we feel is soon to terminate; it is joy which can have no end. Here, in respect to any felicity which we enjoy, we cannot but feel that it is soon to cease. No matter how secure the sources of our joy may seem to be, we know that happiness here cannot last long, for life cannot long continue; and even though life should be lengthened out for many years, we have no certainty that our happiness will be commensurate even with our existence on earth. The dearest friend that we have may soon leave us to return no more; health, the source of so many comforts, and essential to the enjoyment of any comfort here, may soon fail; property, however firmly it may be secured, may "take to itself wings and fly away." Soon, at any rate, if these things do not leave us, we shall leave them; and in respect to happiness from them, we shall be as though they had not been. Not so will it be at the right hand of God. Happiness there, whatever may be its nature, will be eternal. Losses, disappointment, bereavement, sickness, can never occur there; nor can the anticipation of death, though at the most distant period, and after countless million of ages, ever mar our joys. How different in all these things will heaven be from earth! How desirable to leave the earth, and to enter on those eternal joys!
この詩篇は、神への真の愛着の証拠に基づく、永遠のいのちと幸福への確信に満ちた期待を表している。神を愛する者は墓に置き去りにされず、永続的な「朽ち果て」を見ることを許されず、永遠に墓の中で滅びることもないという深い確信を表しているのである。
この詩篇の内容は次の通りである。
(1) 神に信頼を置いたという根拠に基づく、著者の保護を求める切なる祈り。Psalm 16:1。
(2) 神への愛着の表明。Psalm 16:2-3。それは部分的にはそのような愛着の自覚（Psalm 16:2）に、部分的には神の友たちを真に愛していたという事実（Psalm 16:3）に基づく。
(3) 真の神を退けた者たちに何の同情も持たなかったという事実の表明、また、彼らの礼拝に加わらなかったこと、また決して加わらないであろうことの表明。主は彼の分、彼の受け継ぎ財産であった。Psalm 16:4-5。
(4) 測り綱がそのように喜ばしい所に落ちたこと、すなわち、彼の出生と運命が、真の神が礼拝されていた所にあり、偶像礼拝者の地になかったことへの感謝。Psalm 16:6-7。
(5) 神への愛着に基づく、自分が永遠に幸せであるという確信に満ちた期待。すなわち、墓の中で滅びるに任せられず、神の右で永遠のいのちを得るであろうという期待。Psalm 16:8-11。この期待は次の各点を含意する。
(a) 彼が決して動かされることがないこと。すなわち、失望させられ、見捨てられることがないこと。Psalm 16:8。
(b) 死ぬことにはなるが、その肉体は望みのうちに安らぐこと。Psalm 16:9。
(c) 死者の領域に置き去りにされず、永遠に墓の中に横たわることを許されないこと。Psalm 16:10。
(d) 神が彼にいのちの道を示し、ご自身の右の座を与えられること。Psalm 16:11。
この詩篇が作られた機会については、確実に何かを決定することはできない。それは、いのち、死、墓、その先の世界についての、また、墓が人の終わりなのか、それとも未来があるのかという問いについての厳粛な省察を念頭に置いて、いつ作られてもおかしくないような詩篇である。それは、敬虔な者の運命と望みについての幸いな省察から成り、彼らは死ぬとはいえその先にもっと明るい世界があること、墓に横たえられるとはいえそこにいつまでもとどまるのではなく、墓から解放され、神の右に上げられるという信仰を表している。それは、旧約聖書のほとんど他のどの箇所にも見出すことのできないほど明確に、復活の教理への信仰——神を愛し、その戒めを守る者たちが墓の中にいつまでもとどまるのではないという確信——を表しているのである。
この詩篇は、ペテロ（Acts 2:25-31）とパウロ（Acts 13:35-37）によって、キリストの復活を指すものとして引用されており、彼らがそれを、彼が死者の中から上げられることを証明するものであるとみなしていたことを示すような仕方で引用されている。この詩篇を正しく理解するためには、それがメシアだけを指すと想定する必要はなく、ただ、それが最高の意味でメシアを指し、あるいはメシアにおいて完全な成就を持ったと考えるだけでよい。イザヤ書の緒言の第7節のiii を比較せよ。それは疑いなく、ダビデが自分自身に関して——死を前にした彼自身の望みに関して——抱いた感情を表している。同時に、彼は、自分の感情と望みを描写するにあたって、メシアにおいてのみ完全な成就を持ち得ることばを用いるよう導かれたということは真である。より満ち満ちた完全な意味において、彼が墓に置き去りにされず、「朽ち果てを見る」ことを許されないということは真であった。
ダビデがその語を自分自身に適用できるものとして用いた意味において、彼が朽ち果ての支配の下で永続的かつ最終的に墓に「置き去りにされ」ないということは実際に真であった。また、ペテロとパウロが論じたように、メシアについては、彼が「朽ち果てを見」なかったこと、すなわち、他のすべての者が通らなければならない墓の中での変化を受けることなく、墓から起こされたことが文字通り真であった。ダビデが（自分自身に適用できるものとして）そのことばを用いたとおりなら、この詩篇で示唆されている望みは、正しい者たちの将来の復活において成就する。そのことばが文字通りに理解されるべきものであるなら、それは、朽ち果てを見ずに死者の中からよみがえられたキリストにおいてのみ成就し得た。ペテロとパウロの論法は、この預言的なことばが旧約聖書に見出され、それがキリストの復活においてのみ完全な成就を持ち得たというものである。ダビデは、自分が予期したとおりに起こされるとしても、実際には朽ち果てに帰した。メシアについては、そのからだが墓の中で何の変化も受けなかったことが文字通り真であった。メシアへの言及は、この詩篇がメシアにおいて最も高く、最も完全な成就を持ったというものである。Acts 2:25-31 の注解を比較せよ。
この詩篇の標題は「ダビデのミクタム」である。「ミクタム」という語は次の箇所にのみ現れ、そのすべてにおいて詩篇の標題として用いられている。すなわち Psalm 16:1-11、Psalm 56:1-13、Psalm 57:1-11、Psalm 58:1-11、59、Psalm 60:1-12 である。ゲゼニウス（Gesenius）は、それが「書き物」、特に詩、詩篇、あるいは歌を意味すると考える。また、その意味は、ヒゼキヤの詩篇の標題（Isaiah 38:9）と同じであり、そこで用いられている語は「書き物」と訳されているとする。ゲゼニウスによれば、ここで用いられている語——מכתם miktâm——は、イザヤ書で用いられている語——מכתב miktâb——と同じであり、最後の文字 ב (b) が次第に ם (m) に変化したものである。他の人々は——ゲゼニウスの言うところでは適切ではないが——この語を כתם kethem——金——から派生させ、「黄金の」詩篇、すなわち尊い、あるいは卓越したものを意味すると考えてきた。デウェッテ（DeWette）はこれを Schrift——書き物——と訳す。なぜダビデの詩篇の一部が単に「書き物」と呼ばれ、他のものがより具体的な標題の下に言及されているのかを、今決定することはおそらく不可能である。