서론
Psalm 4 Introduction
英語原文
- "The title of the psalm." - The title of this psalm is "To the chief Musician on Neginoth. A psalm of David." This phrase in the title, "To the chief Musician," occurs at the beginning of 53 psalms, and at the close of the hymn in Habakkuk 3:19. It is uniformly rendered "to the chief Musician," and means that the psalm was intended for him, or was to be given to him, probably to regulate the manner of performing it. In no one instance does the title imply that he was the author. The word rendered "Chief Musician, מנצח menâtsēcha, is derived from נצח nâtsach, properly meaning "to shine," but not used in the Qal. In the Piel form it means to be conspicuous; to be over anything; to be chief; to be superintendent 2 Chronicles 2:2, 2 Chronicles 2:18; 2 Chronicles 34:12, and then it means to lead in music. The meaning of the form used here, and in the other places where it occurs as a title to a psalm, is "Chief Musician," or precentor; and the idea is, that the psalm is to be performed under his direction; or that the music is to be directed and adapted by him.
In the case before us there is a particular designation of the "instrument" that was to be employed in the music; which occurs also in Psalm 6:1-10; Psalm 54:1-7; Psalm 55; Psalm 61:1-8; Psalm 67:1-7; Psalm 76:1-12; where the same instrument is mentioned as here. In Psalm 8:1-9; Psalm 81; Psalm 84:1-12, another instrument is mentioned; and in Psalm 45; Psalm 60:1-12; Psalm 80, another instrument still. It would seem that the author of the psalm frequently adapted his poem to a particular kind of instrument, but left the further arrangement of the music to the precentor himself. The word "Neginoth," plural of "Neginah" - נגינה negı̂ynâh - means properly "stringed instruments." It occurs in the title of the following psalms, Psalm 4:1-8; Psalm 6:1-10; Psalm 54:1-7; Psalm 55; Psalm 67:1-7; Psalm 76:1-12. It means in these cases that the psalm was designed to be sung with the accompaniment of some stringed instrument, or under the direction of the musician, who presided over the department of stringed instruments. It designates nothing as to the kind of stringed instruments which were to be employed.
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"The author of the psalm." This psalm, like the preceding, purports to be a psalm of David, and there is no reason to doubt the correctness of this opinion. Indeed, there is some internal probability that, if the former psalm was composed by him, this was also, for as that appears to be a "morning" psalm Psa 3:5, so this seems to be its counterpart, and to be designed to be an "evening" psalm, Psalm 4:4, Psalm 4:8. The general resemblance in the structure, and the reference in the one to the morning, and in the other to the evening, show that the two were designed, probably, to be a kind of "double" psalm, to be used on the same day, the one in the morning, and the other in the evening. If this is so, and if David was the author of the third psalm, then there is the same reason to suppose that he was the author also of this. It may be added there has been a general concurrence of opinion in the belief that the psalm was written by David.
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"The occasion on which the psalm was composed." There is nothing in the psalm, or in the title, to determine this question, and it is now impossible to settle it with certainty. The Jewish interpreters generally, and most Christian expositors, suppose that it was composed on the same occasion as the preceding, in relation to the rebellion of Absalom. But there is nothing in the psalm itself which will certainly determine this, or which would make it improbable that it might have been composed at some other time in the life of David. It should be said, however, that there is nothing in the psalm which is inconsistent with that supposition, especially as the manifest purpose of the psalm is to make the occasion, whatever it was, one on which to utter great thoughts that would be valuable at all times. There is some internal evidence that this psalm was composed in reference to the same circumstances as the preceding, with this difference, that "that" was when the writer was in the midst of his troubles, and when he thought it a great mercy that he had been permitted to enjoy a night of quiet rest Psalm 3:5; "this," when he had obtained deliverance from those troubles, and now felt that he "could" give himself to calm repose without anxiety and fear, Psalm 4:8.
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"The contents of the psalm." The psalm expresses general confidence in God, and a general sense of security. The writer is conscious, indeed, that he has enemies, and that they would "turn" his "glory into shame" if they could; that they are false men who seek his ruin by detractions Psalm 4:2, but still he has confidence in God that all will be well. Though he has enemies who are seeking to destroy him, yet his mind is so calm that he feels that he can commit himself confidently to God, and lie down and slumber. The general subject, therefore, of the psalm is the fact that confidence in God will make the mind calm in the midst of troubles, and that reliance on his protecting care will enable us to give ourselves at night to undisturbed repose. The following points occur in the psalm on this general subject.
(a) The writer calls on God to hear him, and makes it the ground of his petition that he had formerly heard him - that he had enlarged him when he was in distress, Psalm 4:1.
(b) He addresses directly his enemies, and gives them counsel as to what they ought to do, Psalm 4:2-5. He solemnly appeals to them, and asks them how long they would persevere in attempting to turn his glory into shame, Psalm 4:2; he conjures them to remember that all their efforts must be in vain, since the Lord had set apart him that was godly for himself, and would protect him, Psalm 4:3; he exhorts them to stand in awe, and to fear the consequences of the course which they were pursuing, and exhorts them to take proper time to reflect upon it - to think on it in the night, when alone with God, and when away from the excitements of the day, Psalm 4:4; and he entreats them to become themselves true worshippers of God, and to offer to him the sacrifices of righteousness, Psalm 4:5.
(c) He contrasts the sources of his own joy and theirs, Psalm 4:6-7. They were seeking worldly good, and endeavored to find their happiness in that alone; he desired more than that, and, as the chief source of his joy, asked that God would lift upon him the light of his countenance. He had experienced this, and he says that God "had put gladness into his heart more than in the time that their corn and wine increased." He had more real happiness in the conscious favor of God than the greatest worldly prosperity without that could afford. Religion will, in time of trouble, give more true happiness than all that the world can bestow.
(d) As the result of all, and in view of all these mercies and comforts, he says that he will lie calmly down and sleep. Though he had enemies, his mind is composed and calm; though there may be dangers, he can confide in God; and though he may be less prospered in worldly things than others, he has a joy in religion superior to all that the world can give; and that makes the mind calm as the body is committed to rest in the darkness of the night, Psalm 4:8.
1
Psalm 4:1
私が呼び求めるとき、私に聞いてください――私が祈るときに。このような場合、「聞く」という語は常に「耳を傾ける」、「好意的に聞く」、あるいは「心に留める」という意味で用いられる。それゆえ、文字どおりの意味では、神は語られるすべてのことを「聞いて」おられることは常に真実である。その意味は、「聞いて私に答えてください」、あるいは私の求めることを私にお与えください、ということである。
ああ、私の義なる神よ――すなわち、ああ私の義なる神よ、ということである。これはヘブル語にありふれた表現形式である。例えば Psalm 2:6 では「私の聖なる山」を意味する「私の聖さの山」、Psalm 3:4 では「彼の聖なる山」を意味する「彼の聖さの山」となっている。詩篇記者はここで、神を「自分の」神――彼が信頼を置いた神――として、また「義なる」神――正しいことを行われる方、それゆえご自分の民を守られる方として頼りうるお方――として訴えている。義なる神としての神への訴えは、詩篇記者の心の中に、自分の大義の正当性についての確信を含意する。そして彼は、この場合において単に「正しいこと」をなさるようにと神に求めているのである。それは、義人としての彼自身の主張に基づくものではなく、この特定の場合において彼が不当に迫害されていたという事実に基づくものであり、彼は神が介入し、正義が行われるようにすることを求めているのである。これは常に、神への訴えの正当な根拠である。人は、自分自身が罪人であるという一般的な確信を抱きながらも、特定の場合には自分に正義があることを自覚しうる。そして、敵たちが正しいことを行うように、あるいはこの事件を判決する立場にある者たちが、彼の名を弁護し、彼を不正から救うためになされるべきことを行うようにと、神に祈ることができるのである。
私が悩みの中にあったとき、あなたは私を広い所に出してくださいました――すなわち、以前のある時のことである。彼が「押し潰され」、窮迫して、どう逃げればよいのか分からなかったとき、神は介入され、彼が自由を感じるほどの余地を与えられたのである。彼は今、同じあわれみを再び乞い求めている。かつての悩みの中でそれをなさった神が、再びそれをなしうることを彼は感じており、そのあわれみを繰り返されるようにと神に求めているのである。この祈りは、神の力と不変性とへの信頼を示すものであり、神が再び介入してくださるという望みの論拠あるいは根拠として、祈りの中で神の介入の以前の実例を思い起こすことが正しいことを証明している。
私をあわれんでください――今の私の悩みの中で。すなわち、以前になさったように、私をあわれみ、憐れんでください、ということである。神が以前に自分の祈りを聞き、悩みから救い出してくださったという確信を味わった者であれば、神が再び聞いてくださるといういっそう確かな確信をもって神のもとに行くであろうではないか。
英語原文
Hear me when I call - When I pray. The word "hear" in such cases is always used in the sense of "listen to," "hear favorably," or "attend to;" hence, in the literal sense it is always true that God "hears" all that is said. The meaning is, "hear and answer me," or grant me what Iask.
O God of my righteousness - That is, O my righteous God. This is a common mode of expression in Hebrew. Thus, in Psalm 2:6, "hill of my holiness," meaning "my holy hill;" Psalm 3:4, "his hill of holiness," meaning "his holy hill." The psalmist here appeals to God as "his" God - the God in whom he trusted; and as a "righteous" God - a God who would do that which was right, and on whom, therefore, he might rely as one who would protect his own people. The appeal to God as a righteous God implies a conviction in the mind of the psalmist of the justice of his cause; and he asks God merely to do "right" in the case. It is not on the ground of his own claim as a righteous man, but it is that, in this particular case, he was wrongfully persecuted; and he asks God to interpose, and to cause justice to be done. This is always a proper ground of appeal to God. A man may be sensible that in a particular case he has justice on his side, though he has a general conviction that he himself is a sinner; and he may pray to God to cause his enemies to do right, or to lead those whose office it is to decide the case, to do what ought to be done to vindicate his name, or to save him from wrong.
Thou hast enlarged me when I was in distress - That is, on some former occasion. When he was "pressed" or "confined," and knew not how to escape, God had interposed and had given him room, so that he felt free. He now implores the same mercy again. He feels that the God who had done it in former troubles could do it again; and he asks him to repeat his mercy. The prayer indicates confidence in the power and the unchangeableness of God, and proves that it is right in our prayers to recall the former instances of the divine interposition, as an argument, or as a ground of hope that God would again interpose.
Have mercy upon me - In my present troubles. That is, Pity me, and have compassion on me, as thou hast done in former times. Who that has felt the assurance that God has heard his prayer in former times, and has delivered him from trouble, will not go to him with the more confident assurance that he will hear him again?
2
Psalm 4:2
おお、人の子たちよ――神から人々へと向きを変えて。保護を期待したその方から、彼を迫害していた者たちへと。もちろん、彼らが彼と共にいたと想定すべきではなく、これは、あたかも彼らが彼と共にいるかのような、真剣な詩的な抗弁である。その言及は疑いなくアブサロムとその従者たちについてであり、彼は彼らを、人間的な感情、情欲、目的を持つ者として、たった今彼が厳粛な訴えをささげた義なる神との強い対比において「人の子たち」と呼ぶ。神は聖く、真実で、正しい方であり、彼は神に訴えることができた。彼らは野心に満ち、悪者であり、彼らからは何の望みもなかった。彼は神を全く義なる方と見なし、彼らを全く堕落し邪悪な者と見なした。彼は神を自分の正当な守り手と見なした。他方彼らを、ただ彼を害し、押し潰そうとだけ求める者と見なしたのである。
いつまで――ここで用いられている句は「時間」にも「程度」にも関係しうる。時間に関していつまで、あるいはどの「度合い」あるいは「程度」に至るまで、あなたがたはこのように私を迫害するのか。しかし、前者が真の意味であるように思われる。
私の栄光を恥に変えようとするのか――私の誉れ、あるいは私の地位と身分にふさわしいもののことである。これがアブサロムの時代の反乱を指すのであれば、その言及は、彼の敵たちが彼の王笏と王冠を奪い、彼を乞食と欠乏の最も低い状態にまで落とそうと努めていたという事実についてである。そして彼は、いつまで彼らは自分にこのような大きな不正と害を及ぼすつもりなのかと、真剣に問うている。
あなたがたは空虚なことを愛するのか――Psalm 2:1 の注解を比較せよ。すなわち、いつまであなたがたは、空虚で実行不可能なもの――終わりには必ず望みのないもの――に恋しているかのように振る舞うのか、ということである。その考えは、神が彼を選び、彼に油を注ぎ、彼を王とされることを定めておられた(Psalm 4:3)ということであり、それゆえ、彼らの努力は最終的に必ず不成功に終わらなければならないということである。彼らが目指していた目的は達成されえず、彼は、性質上必ず実りのないはずのことに、いつまで彼らがこのように従事するのかと問うのである。
そして偽りを求めるのか――「偽り(leasing)」という語は「うそ」を意味する古い英語である。ここでの考えは、彼らが、最終的には幻影であると証明されることになる道――彼の王座を転覆させるという望み――を追い求めていたということである。同じ問いは、ほかの点においては、今も問うことができる。人々は、成し遂げることのできないものを求め、偽りの影響の下で行動している。快楽や野心の追求の中に恒久的な幸福があるという約束は、それ以外の何であろうか。世界において宗教と徳を転覆させようとする彼らの試みは、それ以外の何であろうか。
セラ――Psalm 3:2 の注解を参照せよ。
英語原文
O ye sons of men - Turning from God to men; from Him in whom he hoped for protection to those who were engaged in persecuting him. We are not, of course, to suppose that they were present with him, but this is an earnest, poetic remonstrance, "as if" they were with him. The reference is doubtless to Absalom and his followers; and he calls them "sons of men," as having human feelings, passions, and purposes, in strong distinction from that righteous God to whom he had just made his solemn appeal. God was holy, true, and just, and he might appeal to Him; they were ambitious and wicked, and from them he had nothing to hope. He looked upon God as righteous altogether; he looked upon them as altogether depraved and wicked. God he regarded as his just Protector; them he regarded as seeking only to wrong and crush him.
How long - The phrase used here might refer either to "time" or to "extent." How long in regard to "time," - or to what "degree" or "extent" will you thus persecute me? The former, however, seems to be the true signification.
Will ye turn my glory into shame - My honor, or what becomes my rank and station. If this refers to the rebellion in the time of Absalom, the allusion is to the fact that his enemies were endeavoring to rob him of his scepter and his crown, and to reduce him to the lowest condition of beggary and want; and he asks with earnestness how long they intended to do him so great injustice and wrong.
Will ye love vanity - Compare the notes at Psalm 2:1. That is, how long will you act as if you were in love with a vain and impracticable thing; a thing which "must" be hopeless in the end. The idea is, that God had chosen him, and anointed him, and had determined that he should be king Psalm 4:3, and therefore, that their efforts "must be" ultimately unsuccessful. The object at which they were aiming could not be accomplished, and he asks how long they would thus engage in what must, from the nature of the case, be fruitless.
And seek after leasing - The word "leasing" is the Old English word for "lie." The idea here is, that they were pursuing a course which would yet prove to be a delusion - the hope of overturning his throne. The same question, in other respects, may be asked now. Men are seeking that which cannot be accomplished, and are acting under the influence of a lie. What else are the promises of permanent happiness in the pursuits of pleasure and ambition? What else are their attempts to overthrow religion and virtue in the world?
Selah - See the notes at Psalm 3:2.
3
Psalm 4:3
しかし、知れ――これは、前の節で彼が「人の子たち」と呼んだ者たち、すなわち彼の敵たちに向けられたものである。これは、神が彼をご自身の奉仕のために聖別することを定められ、それゆえ、救いと保護のための彼の祈りを聞かれるはずであるから、彼らの彼に対する反対はむなしいものでなければならないことを、彼らに示すことを意図している。
主が聖別されたということは――ヤハウェがこれをなされたということ、すなわち、神があるわざを成し遂げるために彼を指名されたか、あるいはそれを行う道具として彼を見なされたということである。それゆえ神は、このように任じた者を守られるであろう。彼らの努力は、実のところヤハウェご自身に向けられたものであり、むなしく終わらなければならない。
神に従う者をご自身のために――ご自身の目的のため、すなわちご自身のみわざを成し遂げるために、である。ここでの言及は疑いなく詩篇記者自身、すなわちダビデに対するものである。彼自身に適用された「神に従う者」という語は、おそらく、反逆において、また彼からその正当な王位を奪おうと企むことにおいて悪い企てに従事している彼の敵たちと対比して用いられている。詩篇記者は、自分の大義は正しい大義であり、彼らの手からこうした扱いを受けるに当たることを自分は何もしておらず、神が自分をご自身とご自身のみわざの友と見なされたこと、またそのみわざの利益を促進するであろうことを神がご存じであったがゆえに、自分が当初王座に高められたのだと感じていた。ここで「神に従う者」と訳されている語 חסיד châsı̂yd は、חסד chesed に由来する。この語は、切望、熱情、熱心を意味し、次いで親切、温情、神あるいは人への愛を意味する。ここではこの語は本来、神への愛を持つ者、すなわち真に敬虔な者を指し、「神に従う者」と訳されるのは正しい。Psalm 30:4-5; Psalm 31:23; Psalm 37:28 と比較せよ。そこにある考えは、神がご自身の偉大な御目的のために彼を任じられた以上、反逆者たちの真のねらいはヤハウェに反対することであって、彼らが従事している企ては成功しえない、ということである。
私が呼ばわるとき、主は聞かれる――私は神の奉仕に従事しており、神のためにある目的を成し遂げるために任じられているのであるから、神が私を聞かれ、彼らの手から私を救い出してくださることを確信して信じることができる。これは常に、祈りへの励ましの真の根拠ではあるまいか。すなわち、神が私たちによって成し遂げようとされる御目的をお持ちなら、神は私たちの祈りを聞かれ、危険から私たちを救い、敵の手から私たちを救い出してくださる、ということ。そして、これが私たちの祈りの主要な目的であるべきではないだろうか。すなわち、神が私たちにお与えになったわざを成し遂げることができるように、神がそのように私たちを生かしておかれるように、ということ。
英語原文
But know - This is addressed to those whom, in the previous verse, he had called the "sons of men;" that is, his foes. This is designed to show them that their opposition to him must be vain, since God had determined to set him apart for his own service, and would, therefore, hear his prayer for relief and protection.
That the Lord hath set apart - That Yahweh had done this; that is, that he had designated him to accomplish a certain work, or that he regarded him as an instrument to perform it. He would, therefore, protect him whom he had thus appointed; and their efforts were really directed against Yahweh himself, and must be vain.
Him that is godly for himself - For his own purposes, or to accomplish his own designs. The reference is here undoubtedly to the psalmist himself; that is, to David. The word "godly," as applied to himself, is probably used in contrast with his enemies as being engaged in wicked designs, to wit, in rebellion, and in seeking to dispossess him of his lawful throne. The psalmist felt that his cause was a righteous cause, that he had done nothing to deserve this treatment at their hands; and that he had been originally exalted to the throne because God regarded him as a friend of himself and of his cause; and because he knew that he would promote the interests of that cause. The word here rendered "godly," חסיד châsı̂yd, is derived from חסד chesed, which means desire, ardor, zeal; and then kindness, benignity, love toward God or man. Here the word properly denotes one who has love to God, or one who is truly pious; and it is correctly rendered "godly." Compare Psalm 30:4-5; Psalm 31:23; Psalm 37:28. The idea is, that as God had appointed him for his own great purposes, the real aim of the rebels was to oppose Yahweh; and the purposes in which they were engaged could not, therefore, be successful.
The Lord will hear when I call unto him - As I am engaged in his service; as I am appointed to accomplish a certain purpose for him, I may confidently believe that he will hear me, and will deliver me out of their hands. Is not this always the true ground of encouragement to pray - that if God has a purpose to accomplish by us he will hear our prayer, and save us from danger, and deliver us out of the hand of our enemies? And should not this be the main design in our prayers - that God "would" thus spare us that we may accomplish the work which he has given us to do?
4
Psalm 4:4
おののけ――これは依然として、詩篇4:2で「人の子たち」と呼ばれている者たち、すなわち敵たちに語りかけたものである。アレクサンダー教授(Prof. Alexander)はこれを「怒っても、罪を犯すな」と訳す。アラム語の意訳は「御前でおののき、罪を犯すな」とし、ラテン語ヴルガータは Irascimini――「怒れ」――と訳し、七十人訳は ὀργίζεσθε orgizesthe、καὶ kai、μὴ mē、ἁμαρτάνετε hamartanete――「怒っても、罪を犯すな」――と訳す。パウロは、同じ言葉が記されているエペソ人への手紙4:26において、これを念頭に置いていたように思われる。しかし、この場合に、またこの言葉をそのように引用することによって、パウロがこの箇所の七十人訳翻訳に自らの承認を与えることを意図したと考える必要はない。おそらく真実は、彼がその訳の中にこの言葉を見出し、正確な翻訳としてではなく、自分の伝えようとした考えをまさに表現しているものとして、ギリシャの古典からの表現を引用するのと同じ仕方で引用した、ということである。それが彼の使用によって霊感された思想を伝えることになったことと、それが元のヘブル語の公正な翻訳であるかどうかとは、別個の問題である。この思想の意味については、エペソ人への手紙4:26の注解を参照せよ。ここでの原語――רגז râgaz――は、動かされる、かき乱される、不安にされる、動揺に陥ることを意味する。これは怒り、恐れ、悲しみのいずれによっても起こりうるので、この語はこれらのいずれについても用いられるようになった(ゲゼニウス、Lexicon)。ここでの文脈は、これを「恐れ」に関して理解することを求めているように思われる。著者が彼らに怒りまたは憤りによって動揺するように勧めたと考えることはできず、悲しみによって動かされるように勧める根拠もなかったからである。真の考えは、疑いなく、私たちの翻訳が伝えるところのものである。すなわち、彼らは恐れ、おののき、自分たちが進んでいる道とその道の帰結とを反省し、そうすることによってその計画をやめ、もはや罪を犯さないように、ということである。神は、彼らが迫害しようと携わっているその者を保護すると定めておられたのであり、彼らは自分たちの計画を推し進めるなら、神の力と衝突し、打ち負かされなければならない。それゆえ、この勧告は、悪の計画の実行に携わっているすべての人に正当に与えられうるものである。
罪を犯してはならない――すなわち、これらの計画を追い求め続けることによって、ということである。あなたがたが王座から追い出そうと努めているその者をヤハウェが保護すると定めておられた以上、あなたがたの道はヤハウェへの反逆である。そして、あなたがたの企てをそれ以上推し進めることは、加わる罪責とみなされなければならない。彼らはすでに行ったことによって確かに罪を犯しており、その企てを放棄しない限り、たださらに罪を犯すだけとなるのである。
心の中で語れ――ヘブル語では「自分の心と語れ」。すなわち、この問題について自分の心と相談し、その熟慮の結果に導かれるように、ということである。この言葉は、私たちが「より良き判断と相談せよ」「感情と相談せよ」「自分の良識の助言を求めよ」と言うときにしばしば用いるものに似ている。あたかも人が自分自身に反して分裂し、その情欲、野心、または貪欲が、自分自身のより良き判断と対立しているかのようである。ここでの「心」という語は、私たちが今日、感情の座、特に正しい感情の座を意味して用いる意味で用いられている。その意味は、「自分の頭、自分の意志、自分の情欲、自分の悪い助言者や顧問の助言に従い、また影響されるのではなく、自分自身のより良き感情、寛大な情動、正義の感覚と相談し、それに従って行動せよ」ということである。人々は、実際に自分に影響を与えている助言に従う場合よりも、なすべきことについて自分の「心」と相談するなら、はるかに正しいことを行いやすいであろう。悪い助言者によって偏らず、影響されないときの「心」の、秘密の静かな教えは、しばしば私たちの最良の、最も安全な導き手なのである。
床の上で――悪の計画に携わっている者たちへの見事な助言である。夜の静けさの中で、床の上での独り沈黙の思いのうちに、世界から、また情欲と野心のあらゆる促しから離れて、もし何らかの時に神の目が自分に注がれていると感じずにいられないとすれば、まさにそのとき、心は自分の計画を見直し、それらの計画が神の承認を得ることが期待できるかどうかを問うために、最も適切な状態にあるのである。
静まれ――このように静まっているとき、自分の行いを反省せよ。夜と沈黙とが悪人をその計画から呼び戻す効果についての最も美しい描写については、ヨブ記33:14-17を参照せよ。同箇所の注解を比較せよ。
セラ――これは、詩篇3:2の注解で説明したように、音楽的な休止を示すものである。ここでの休止は意味とよく調和しており、床の上での静かな交わりへの言及と、静まれという勧めの後に置かれることが最もふさわしい。
英語原文
Stand in awe - Still addressed to those who in Psalm 4:2 are called "sons of men;" that is, to his enemies. This is rendered by Prof. Alexander, "Rage and sin not." The Aramaic Paraphrase renders it, "Tremble before him, and sin not." The Latin Vulgate, "Irascimini" - "be angry." The Septuagint ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε orgizesthe kai mē hamartanete, "Be ye angry, and sin not" - a rendering which Paul seems to have had in his eye in Ephesians 4:26, where the same language is found. It is not necessary, however, to suppose that, in this case, or by so quoting this language, Paul meant to give his sanction to the Septuagint translation of the passage. The truth doubtless is, that he found this language in that version, and that he quoted it, not as a correct translation, but as exactly expressing an idea which he wished to convey - in the same way as he would have quoted an expression from a Greek classic.
It was made to convey an inspired sentiment by his use of it; whether it was a fair translation of the original Hebrew was another question. For the meaning of the sentiment, see the notes at Ephesians 4:26. The original word here - רגז râgaz - means to be moved, disturbed, disquieted, thrown into commotion; and as this may be by anger, fear, or grief, so the word comes to be used with reference to any one of these things. - Gesenius, Lexicon. The connection here would seem to require that it should be understood with reference to "fear" - since we cannot suppose that the writer would counsel them to be moved or agitated by wrath or anger, and since there was no ground for exhorting them to be moved by grief. The true idea is, doubtless, that which is conveyed in our translation - that they were to fear; to stand in awe; to reflect on the course which they were pursuing, and on the consequences of that course, and by so doing to cease from their plans, and to sin no further. God had determined to protect him whom they were engaged in persecuting, and, in prosecuting their plans, they must come into conflict with His power, and be overcome. The counsel, therefore, is just such as may properly be given to all men who are engaged in executing plans of evil.
And sin not - That is, by continuing to prosecute these plans. Your course is one of rebellion against Yahweh, since he has determined to protect him whom you are endeavoring to drive from his throne, and any further prosecution of your schemes must be regarded as additional guilt. They had indeed sinned by what they had already done; they would only sin the more unless they abandoned their undertaking.
Commune with your own heart - Hebrew: "Speak with your own heart;" that is, consult your own "heart" on the subject, and be guided by the result of such a deliberation. The language is similar to what we often use when we say, "Consult your better judgment," or "Consult your feelings," or "Take counsel of your own good sense;" as if a man were divided against himself, and his passions, his ambition, or his avarice, were contrary to his own better judgment. The word "heart" here is used in the sense in which we now use it as denoting the seat of the affections, and especially of right affections; and the meaning is, "Do not take counsel of, or be influenced by, your head, your will, your passions, your evil advisers and counselors; but consult your own better feelings, your generous emotions, your sense of right, and act accordingly." People would frequently be much more likely to do right if they would consult their "hearts" as to what should be done than they are in following the counsels which actually influence them. The secret, silent teachings of the "heart" - the heart when unbiased and uninfluenced by bad counselors - is often our best and safest guide.
Upon your bed - Admirable advice to those who are engaged in plans of wickedness. In the silence of night; in solitary musings on our bed; when withdrawn from the world, and from all the promptings of passion and ambition, and when, if at any time, we cannot but feel that the eye of God is upon us, the mind is most likely to be in a proper state to review its plans, and to inquire whether those plans can be expected to meet the divine approbation.
And be still - When you are thus quiet, reflect on your doings. For a most beautiful description of the effect of night and silence in recalling wicked men from their schemes, see Job 33:14-17. Compare the notes at that passage.
Selah - This, as explained in the notes at Psalm 3:2, marks a musical pause. The pause here would well accord with the sense, and would most happily occur after the allusion to the quiet communion on the bed, and the exhortation to be still.
5
Psalm 4:5
「義のいけにえをささげ、」――義しい動機から出て、神の律法の規定に従ってささげられるいけにえ、すなわち義しいいけにえをささげよ、ということである。これはまた、Psalm 4:2 で「人の子たち」と呼ばれている者たち、すなわち詩編の記者に敵対して立ち構えていた者たちに向けられたものと思われる。一般の見解によれば、この詩編はダビデがその王座と王国から追われた際に作ったものであり、したがって、シオン、契約の箱、幕屋は敵の手の中にあった。それゆえ、ここの勧めは、敵たちが公の礼拝の通常の座を占めていたのであるから、毎日の定例のいけにえを維持することによって神を礼拝するように、ということであった可能性もある。しかしより可能性が高いのは、自分たちの罪、とりわけこの反逆における罪を顧み、Psalm 4:4 で彼らに勧めた静かな省察の結果として、悔い改めと神に立ち返る決意とを、神にふさわしいいけにえを携えてくることで表すべきである、という意味である。彼らは罪人であった。彼らは聖ならぬ大義に身を投じていた。彼は彼らに、立ち止まり、省察し、神に立ち返り、自分たちの罪のためにいけにえを携えて来て、その罪責が消し去られるようにと勧めるのである。
「主に信頼せよ。」――すなわち、悪い道から立ち返り、神のすべての采配に信頼を置き、神に従うように、ということである。Psalm 2:12 と比較せよ。
英語原文
Offer the sacrifices of righteousness - Offer righteous sacrifices; that is, sacrifices prompted by right motives, and in accordance with the prescriptions in the law of God. This appears to be addressed also to those who in Psalm 4:2 are called "sons of men;" that is, those who were arrayed against the psalmist. According to the common opinion this psalm was composed by David on occasion of his being driven from his throne and kingdom; and, of course, Zion, the ark, and the tabernacle, were in the hands of his enemies. The exhortation here may be, either that, as his enemies were now in possession of the usual seat of public worship, they would conduct the worship of God by keeping up the regular daily sacrifice; or, more probably, it means that in view of their sins, particularly in this rebellion, and as the result of the calm reflection to which he had exhorted them in Psalm 4:4, they should now manifest their repentance, and their purpose to turn to God, by presenting to him an appropriate sacrifice. They were sinners. They were engaged in an unholy cause. He exhorts them to pause, to reflect, to turn to God, and to bring a sacrifice for their sins, that their guilt might be blotted out.
And put your trust in the Lord - That is, turn from your evil ways, and confide in God in all his arrangements, and submit to him. Compare Psalm 2:12.
6
Psalm 4:6
多くの人が言っている — デ・ヴェッテら一部の人々は、頌作者がここで言及しているのは自分の従者たちであり、彼らが不幸の中で、貧しく見捨てられたかのように、自分たちの必要がどこから供給されるのかを知らずに不安な恐れを抱いていたことを指す、と考えてきた。しかしより蓋然的な解釈は、その望みが満たされる仕方に関する頌作者自身の感情と願いとに対照して、人類一般の不安について言及している、というものである。すなわち、人間の間で一般的になされている問いは、「だれが私たちに良いものを示してくれるのか」、あるいは「私たちにとって良いと思われるもの、私たちの幸福を促すものを、どこで得ることができるのか」ということである。
だれが私たちに良いものを示してくれようか — ここで「どんな」という語は、翻訳者によって不適切に補われたものである。原文のままの問いのほうがより力強い。「だれが私たちに良いものを示してくれようか」。すなわち、幸福はどこに見いだされるのか。それは何から成るのか。いかにして得られるのか。何がそれに寄与するのか。これが人間によって問われる「一般的な」問いである。この問いへの答えは、当然、実に多様であり、頌作者は明らかに、自分が与える答えを大衆が与えるであろう答えと強い対照において置こうとしている。ある者は富に、ある者は名誉に、ある者は宮殿や遊園地に、ある者は粗野な感覚的快楽に、ある者は文学に、またある者は洗練された社交的楽しみにそれを置くであろう。そのような真の幸福の源泉についてのあらゆる見解に対照して、頌作者は、幸福は神の恵みと友情から成るとみなす、と語るのである。彼にとってそれで十分であり、この点において彼の見解は、彼を取り囲む世の見解と強い対照に立っていた。ここの「つながり」はおそらく次の通りである—頌作者は、自分に敵対して陣取っていた人々が、神の誉れと他の人々の権利とを顧みず、自分たちの利己的な目的を追求することに没頭しているのを見て、これこそ人類の「一般的」性格であるという省察に導かれたのである。彼らは幸福を求めており、自分たちの利己的な目的を追求することに熱心に従事している。彼らは単に、いかにして「幸福」になるかを知るために生きており、他人の権利と宗教の要求とを顧みず、幸福を約束するかに見えるどんな計画をも追い求めるのである。
主よ、み顔の光を私たちの上に照らしてください — すなわち、ほかの人々の感情や計画に対照して、である。彼らが「良い」とみなすものの追求において、彼らは利得や快楽や野心の目的に従事していたが、これに対して彼は、神の恵み—み顔の光—だけを求めたのである。「み顔の光をある人の上に上げる」という句は、聖書中にしばしば現れ、恵みと友情を表現する。人が怒ったり不満を抱いたりするとき、顔は暗い雲でおおわれたように見え、喜ぶときには明るさを増し、好意を表す。この表現には疑いなく、雲や嵐から解放されて昇り、世に微笑みかけるように見える太陽への言及が含まれている。ここにある言葉は、大祭司がイスラエルの民を祝福するときに告げるよう命じられた祝祷に由来するものであった可能性が少なからずある(Numbers 6:24-26)、「主があなたを祝福し、あなたを守られるように。主がみ顔をあなたの上に照らし、あなたを恵まれるように。主がみ顔をあなたに向け、あなたに平安を与えられるように」。ここに付け加えうることは、頌作者が「至上の善」とみなしたもの—神の恵みと友情—は、あらゆる時代のすべての時における真の敬虔を表現する、ということである。世が富、快楽、華やかさ、野心、感覚的楽しみといったほかの物事に幸福を見いだそうと忙しくしている間に、神の子は、真の幸福が宗教において、造り主への奉仕と友情においてのみ見いだされることを感じるのである。そして、人が行なうあらゆる切実な探究と、時代を重ねて試みられるさまざまな実験の後、真の幸福を見いだす者はすべて、頌作者が自分の幸福はそこに見いだされると語った場所でそれを求めるよう導かれるであろう—すなわち、神のみ顔の光において。
英語原文
There be many that say - Some have supposed, as DeWette and others, that the allusion of the psalmist here is to his own followers, and that the reference is to their anxious fears in their misfortunes, as if they were poor and forsaken, and knew not from from where the supply of their wants would come. The more probable interpretation, however, is that the allusion is to the general anxiety of mankind, as contrasted with the feelings and desires of the psalmist himself in reference to the manner in which the desire was to be gratified. That is, the general inquiry among mankind is, who will show us good? Or, where shall we obtain that which seems to us to be good, or which will promote our happiness?
Who will show us any good? - The word "any" here is improperly supplied by the translators. The question is more emphatic as it is in the original - "Who will show us good?" That is, Where shall happiness be found? In what does it consist? How is it to be obtained? What will contribute to it? This is the "general" question asked by mankind. The "answer" to this question, of course, would be very various, and the psalmist evidently intends to place the answer which "he" would give in strong contrast with that which would be given by the mass of men. Some would place it in wealth; some in honor; some in palaces and pleasure grounds; some in gross sensual pleasure; some in literature; and some in refined social enjoyments. In contrast with all such views of the sources of true happiness, the psalmist says that he regards it as consisting in the favor and friendship of God. To him that was enough; and in this respect his views stood in strong contrast with those of the world around him. The "connection" here seems to be this - the psalmist saw those persons who were arrayed against him intent on their own selfish aims, prosecuting their purposes, regardless of the honor of God and the rights of other men; and he is led to make the reflection that this is the "general" character of mankind. They are seeking for happiness; they are actively employed in prosecuting their own selfish ends and purposes. They live simply to know how they shall be "happy," and they prosecute any scheme which would seem to promise happiness, regardless of the rights of others and the claims of religion.
Lord, lift thou up the light of thy countenance upon us - That is, in contrast with the feelings and plans of others. In the pursuit of what "they" regarded as good they were engaged in purposes of gain, of pleasure, or of ambition; he, on the contrary, asked only the favor of God - the light of the divine countenance. The phrase, "to lift up the light of the countenance" on one, is of frequent occurrence in the Scriptures, and is expressive of favor and friendship. When we are angry or displeased, the face seems covered with a dark cloud; when pleased, it brightens up and expresses benignity. There is undoubtedly allusion in this expression to the sun as it rises free from clouds and tempests, seeming to smile upon the world. The language here was not improbably derived from the benediction which the high priest was commanded to pronounce when he blessed the people of Israel Numbers 6:24-26, "The Lord bless thee, and keep thee; the Lord make his face to shine upon thee, and be gracious unto thee; the Lord lift up his countenance upon thee, and give thee peace." It may be added here, that what the psalmist regarded as the "supreme good" - the favor and friendship of God - is expressive of true piety in all ages and at all times. While the world is busy in seeking happiness in other things - in wealth, pleasure, gaiety, ambition, sensual delights - the child of God feels that true happiness is to be found only in religion, and in the service and friendship of the Creator; and, after all the anxious inquiries which men make, and the various experiments tried in succeeding ages, to find the source of true happiness, all who ever find it will be led to seek it where the psalmist said his happiness was found - in the light of the countenance of God.
7
Psalm 4:7
あなたは私の心に喜びを置かれた — すなわち、Psalm 4:6 で述べた仕方で、あなたは私を幸せにしてくださった。多くの者は他のものの中に幸福を求めたが、彼は主の恵みの中にそれを求め、主は、彼らが最も栄えた世的状況の中でも決して見出すことのできなかったほどの幸福を彼に与えられたのである。この幸福は外的な事情ではなく「心」に座を置いていた。すべての真の幸福はそこに座を置くのでなければならない。心が悲しんでいるなら、最も栄えた外的状況が何の役に立とうか。
その時よりも — すなわち、彼らが述べられたその時に得ていたものよりも、あるいは、私がそのような状況の中で得るであろうものよりも、大きいということである。
彼らの穀物とそのぶどう酒の増し加わった時よりも — 世的な事がらにおいて最も成功し、最も栄えていた時を指す。これは、Psalm 4:6 において、多くの者が誰か自分たちに何か「良いもの」を示してくれないかと尋ねていたと言うとき、彼らが切望していたのは世的な繁栄であったことを示しており、それがここでは穀物とぶどう酒の増加によって表現されているのである。「穀物」と訳されている語は穀物一般を意味し、「ぶどう酒」と訳されている語——תירושׁ tı̂yrôsh——は本来「ぶどう汁、新しいぶどう酒」を意味する(Isaiah 65:8)。ここでの言及はおそらく、地の実りが集められる収穫の喜びを指す。それはヘブル人にとって、ほとんどの民にとってもそうであるように、喜びと歓喜の時であった。
英語原文
Thou hast put gladness in my heart - Thou hast made me happy, to wit, in the manner specified in Psalm 4:6. Many had sought happiness in other things; he had sought it in the favor of the Lord, and the Lord had given him a degree of happiness which they had never found in the most prosperous worldly condition. This happiness had its seat in the "heart," and not in any external circumstances. All true happiness must have its seat there, for if the heart is sad, of what avail are the most prosperous external circumstances?
More than in the time - More than they have had in the time referred to; or, more than I should have in such circumstances.
That their corn and their wine increased - When they were most successful and prosperous in worldly things. This shows that when, in Psalm 4:6, he says that many inquired who would show them any "good," what they aspired after was worldly prosperity, here expressed by an increase of grain and wine. The word rendered "corn" means grain in general; the word rendered "wine" - תירושׁ tı̂yrôsh - means properly "must, new wine," Isaiah 65:8. The reference here is probably to the joy of harvest, when the fruits of the earth were gathered in, an occasion among the Hebrews, as it is among most people, of joy and rejoicing.
8
Psalm 4:8
わたしは安らかに身を横たえ、眠りにも就こう — ここでの「わたしは…も」は「同時に」を意味する。すなわち、わたしは同様に平安のうちにあり、身を横たえて眠るであろう。わたしは平安な(静穏な)心をもって身を横たえ、静かに眠るであろう、ということである。これは、神への信頼と、神が彼を守られるであろうという確信にかんがみて言われている。彼は神に信頼を置き、神のうちに自分の幸福を求めてきた。それゆえ今、恐れるべき何ものもないと確信し、神と平和のうちにあって、身を横たえ、休息のために心を静めるのである。これはPsalm 3:5で述べられていることの対応物である。そこで彼は朝に、恐れに囲まれながらも、静かに身を横たえて眠ることを「許された」と言っており、ここでは、恐れに囲まれながらも、神への確信を持っているので、静かな眠りに「身を委ねるであろう」と言っている。彼の心は現在の悩みの結果について不安から解放されており、神に対して静かな確信を持ち、すべてを神に委ね、こうして休息に身を委ねたのである。この美しさを賞賛しない者は一人もいない。また、神への全き信頼と、すべてのことが神の支配の下にあるという確信こそが、平安な昼と夜を与えるためにすべてのものの中で最も適していることを、誰も見逃すことはできないのである。
主よ、あなただけが、わたしを安らかに住まわせる方です — ここには二つの考えがある。(a) 一つは、彼が安全のうちに留まるであろうという確信、(b) もう一つは、これを彼が完全に主に負っているということである。彼は自分自身を守る力を持たなかったが、それでも安全であると確信していた — なぜなら彼は完全に主に信頼を置いていたからである。全体としてこの言葉は、神への揺るがない信頼あるいは確信を含意しており、それゆえすべての人にとって教訓となり、有益である。これは私たちに、次のことを教える。(1) 悩みの真っ只中にあっても、私たちは神に信頼を置くことができるということ。(2) 宗教はそのような状況において心を静めるのに適しており、その所有者が夜の眠りの中に不安なく身を横たえ、昼の務めを不安なく追うことを可能にする、ということ。
英語原文
I will both lay me down in peace, and sleep - The word "both" here means "at the same time;" that is, I will alike be in peace, and I will lie down and will sleep; I will have a mind at peace (or, in tranquility) when I lie down, and will sleep calmly. This is said in view of his confidence in God, and of his belief that God would preserve him. He had put his trust in him; he had sought his happiness in him, and now he felt assured that he had nothing to fear, and, at peace with God, he would lie down and compose himself to rest. This is the counterpart of what is said in Psalm 3:5. There he says in the morning, that, though surrounded by fear, he "had" been permitted to lie calmly down and sleep; here he says, that, though he is surrounded by fear, he has such confidence in God, that he "will" give himself to quiet slumber. His mind was free from anxiety as to the result of the present troubles; he had calm confidence in God; he committed all to him; and thus gave himself to rest. No one can fail to admire the beauty of this; and no one can fail to perceive that entire confidence in God, and an assurance that all things are under his control, are best adapted of all things to give peaceful days and nights.
For thou, Lord, only makest me dwell in safety - There are two ideas here:
(a) One a confidence that he would abide in safety;
(b) the other, that he owed this entirely to the Lord.
He had no power to defend himself, and yet he felt assured that he would be safe - for he put his trust entirely in the Lord. The whole language implies unwavering trust or confidence in God, and is thus instructive and useful for all. It teaches us:
(1) that in the midst of troubles we may put our trust in God; and
(2) that religion is adapted to make the mind calm in such circumstances, and to enable its possessor to lie down without anxiety in the slumbers of the night, and to pursue without anxiety the duties of the day.
私たちの前にあるこの場合、音楽に用いられるべき「楽器」の特定の指定があり、それはまた Psalm 6:1-10、Psalm 54:1-7、Psalm 55、Psalm 61:1-8、Psalm 67:1-7、Psalm 76:1-12 にも見られ、そこではここでと同じ楽器が言及されている。Psalm 8:1-9、Psalm 81、Psalm 84:1-12 では別の楽器が言及され、Psalm 45、Psalm 60:1-12、Psalm 80 ではさらに別の楽器が言及されている。詩篇の作者がしばしば自分の詩を特定の種類の楽器に適合させたが、音楽のさらなる編曲は先唱者自身に委ねたように思われる。「弦楽器に合わせて」(Neginoth。Neginah――נגינה negı̂ynâh――の複数形)という語は、本来「弦楽器」を意味する。この語は次の詩篇の表題に現れる。すなわち Psalm 4:1-8、Psalm 6:1-10、Psalm 54:1-7、Psalm 55、Psalm 67:1-7、Psalm 76:1-12 である。これらの場合、それは、その詩篇が何らかの弦楽器の伴奏と共に、あるいは弦楽器の部門を掌っていた音楽家の指導の下で歌われることを意図していたことを意味する。用いられるべき弦楽器の種類については何も指定していない。
「詩篇の作者」。この詩篇は前のものと同様、ダビデの詩篇であるとされており、この意見の正しさを疑う理由はない。実際、前の詩篇が彼によって作られたのであれば、これもそうであるという内的な可能性がいくらかある。前のものが「朝の」詩篇(Psa 3:5)であるように見えるのに対し、これはそれに対応するものであり、「夕べの」詩篇として意図されているように思われるからである(Psalm 4:4、Psalm 4:8)。構造における一般的な類似、また一方における朝への、他方における夕べへの言及は、この二つがおそらく一種の「二重の」詩篇として、同じ日に一方は朝に、他方は夕べに用いられることを意図されていたことを示している。もしそうであり、もしダビデが第三篇の作者であったなら、彼がこれの作者でもあったと想定する同じ理由がある。付け加えれば、この詩篇がダビデによって書かれたという信念において、意見の一般的一致があった。
「詩篇が作られた機会」。この問いを決定するものは詩篇にも表題にもなく、今ではそれを確実に解決することは不可能である。ユダヤ人の解釈者たち一般、またほとんどのクリスチャンの注解者たちは、これが前のものと同じ機会に、アブシャロムの反乱に関して作られたと考える。しかし、これを確実に決定するもの、あるいはこれがダビデの生涯の他のいつかの時に作られた可能性を低くするものは、詩篇自体の中には何もない。しかし言うべきことは、その想定と矛盾するものはこの詩篇には何もないということである。とりわけ、この詩篇の明白な目的は、それが何であれ、その機会を、あらゆる時代に価値ある大いなる思想を語る機会とすることにあるからである。この詩篇が前のものと同じ状況に関して作られたという内的証拠がいくらかある。ただし次の違いがある。「あの」詩篇は、書き手が苦しみのまっただ中にあり、静かな休息の夜を許されたことを大いなる憐れみと考えた時のものであり(Psa 3:5)、「この」詩篇は、彼がそれらの苦しみから救出を得て、不安と恐れなしに自分を静かな休息に委ねることが「できる」と今感じている時のものである(Psalm 4:8)。
「詩篇の内容」。この詩篇は、神への一般的な信頼と、一般的な安全感を表している。確かに書き手は、自分に敵がおり、彼らはできることなら彼の「栄光を恥に変えよう」とするだろうこと、彼らがそしりによって彼の破滅を図る偽りのある者たちであること(Psalm 4:2)を自覚している。しかし、それでもなお、すべてがようになるという神への信頼を彼は持っている。彼を滅ぼそうと図る敵たちがいるにもかかわらず、彼の心は非常に平静なので、確信をもって自分を神に委ね、横になって眠ることができると感じている。したがって、この詩篇の一般的な主題は、神への信頼が苦しみの中で心を平静にし、神の保護の配慮への信頼が、夜、妨げられない休息に自分を委ねることを可能にするという事実である。この一般的な主題に関して、次の点がこの詩篇に見られる。
(a) 書き手は、神が自分にお聞きくださるようにと呼びかけ、神が以前に自分にお聞きくださったこと――苦しみの中にいた時に神が彼を広い所にされたこと――を自分の願いの根拠とする、Psalm 4:1。
(b) 彼は敵たちに直接語りかけ、彼らがなすべきことについて助言を与える、Psalm 4:2-5。彼は彼らに荘厳に訴え、彼らがいつまで自分の栄光を恥に変えようと試み続けるのかと問う(Psalm 4:2)。主が敬虔な者をご自身のために聖別され、その者を守られるのであるから、彼らのすべての努力はむなしく終わらなければならないことを覚えるよう切に求める(Psalm 4:3)。恐れおののき、彼らが進んでいる道の結果を恐れるように、また、それについてよく考える適切な時を取るように――昼の興奮から離れ、神と独りでいる夜にそれについて考えるように――勧める(Psalm 4:4)。そして彼ら自身が真の神礼拝者となり、義のいけにえを神にささげるようにと懇願する(Psalm 4:5)。
(c) 彼は自分自身の喜びの源と彼らの喜びの源を対比する、Psalm 4:6-7。彼らは世的な善を求め、それだけの中に幸福を見出そうとしていた。彼はそれ以上のものを望み、喜びの第一の源として、神がみ顔の光を自分の上に向けてくださるようにと求めた。彼はこれを経験しており、神が「穀物とぶどう酒の増える時にまさって、喜びを彼の心に与えられた」と言う。彼は、神の恵みの意識の中に、それなしの最大の世的繁栄が与えうるものよりも多くの真の幸福を持っていた。宗教は苦しみの時に、世界が与えうるすべてのものよりも多くの真の幸福を与えるであろう。
(d) すべての結果として、またこれらすべての恵みと慰めを見て、彼は静かに横になって眠ると言う。敵たちがいても、彼の心は落ち着き、平静である。危険があっても、彼は神に信頼することができる。世的な物事において他の者たちほど栄えないかもしれないが、彼は世界が与えうるすべてにまさる宗教における喜びを持っている。そしてそれが、夜の暗闇の中で体が休息に委ねられる時に心を平静にするのである、Psalm 4:8。