서론
Psalm 56 Introduction
英語原文
This purports to be a psalm of David, and there is no sufficient reason for doubting the correctness of its being thus attributed to him. DeWette indeed thinks that the contents of the psalm do not well agree with the circumstances of David's life, and especially with that period of his life referred to in the title, and supposes that it was composed by some Hebrew in exile in the time of the captivity. But this is evidently mere conjecture. There "were" times in the life of David to which all that is said in this psalm would be applicable; and it is not difficult to explain all the allusions in it with reference to the circumstances specified in the title.
On the words "To the chief Musician," see Introduction to Psalm 4:1-8. In the expression in the title "upon Jonath-elem-rechokim," the first word - "Jonath" - means a "dove," a favorite emblem of suffering innocence; and the second - אלם 'êlem - means "silence," dumbness, sometimes put for uncomplaining submission; and the third - רחוקים râchôqiym - means "distant" or "remote," agreeing here with places or persons, probably the latter, in which sense it is applicable to the Philistines, as aliens in blood and religion from the Hebrews. Thus understood, the whole title is an enigmatical description of David as an innocent and uncomplaining sufferer among strangers. See Prof. Alexander. DeWette, however, renders it, "The dove of the far-off terebinth trees." The Septuagint and the Vulgate render it, "for the people who are made remote from their sanctuary." The common rendering of the phrase is, "Upon, or respecting the dove of silence, in remote plaaes," or "far-off from its nest," or "in distant groves."
Gesenius (Lexicon) renders it, "the silent dove among strangers," and applies it to the people of Israel in the time of the exile, as an uncomplaining, unmurmuring people. This explanation of the "words," "the silent dove among strangers," is probably the true one; but it is applicable here, not to the people of Israel, as Gesenius, the Septuagint, and the Vulgate, render it, but to David, as an exile and a wanderer - one who was driven away from country and home, as a dove wandering from its nest. Whether it was the title of a "tune" or a piece of music already known, or whether it was music that was composed for this occasion, and with reference to this very psalm, it is not practicable now to determine. It is very "possible" that there was already a piece of music in existence, and in common use, to which this beautiful title of "A silent dove among strangers," or "A patient dove driven from her nest into remote p aces," was given - plaintive, tender, pensive music, and therefore especially appropriate for a psalm composed to describe the feelings of David when driven from home, and compelled to seek a place of safety in a remote region, like a dove driven from its nest.
On the meaning of the word "Michtam," see the notes at the introduction to Psalm 16:1-11. The portion of the title "When the Philistines took him in Gath," evidently refers to the event recorded in 1 Samuel 21:10 ff when David, fleeing from Saul, took refuge in the country of Achish, king of Gath, and when the "servants" of the king of Gath made him known to Achish, whose fears they so aroused as to lead him to drive the stranger away. The words "took him in Gath," refer not to their "apprehending" him, or "seizing" him, but to their following him, or overtaking him, to wit, by their calumnies and reproaches, so that he found no safety there. He was persecuted by Saul; he was also persecuted by the Philistines, among whom he sought refuge and safety.
The psalm embraces the following points:
I. An earnest prayer for the divine interposition in behalf of the author of the psalm, Psalm 56:1-2.
II. An expression of his trust in God in times of danger, Psalm 56:3-4.
III. A description of his enemies: of their wresting his words; of their evil thoughts against him; of their gathering together; of their watching his steps; of their lying in wait for his life, Psalm 56:5-6.
IV. His confident belief that they would not escape by their iniquity; that God knew all his wanderings; that God remembered his tears, as if He put them in His bottle; and that his enemies would know that God was with him, Psalm 56:7-9.
V. His entire trust in God, and his firm assurance that he would yet be kept from falling, and would walk before God in the light of the living. Psalm 56:10-13.
The general "subject" of the psalm, therefore, is "confidence or trust in God in the time of danger."
1
Psalm 56:1
神よ、私をあわれんでください――Psalm 51:1 の注解を参照せよ。
人が私を呑み込もうとするからである――ここで用いられている語は、本来、激しく息をする、あえぐ、強く吹くという意味であり、次いで、あえぎ求める、口を開けて求めるという意味になる。その考えは、人々が、彼をまるごと呑み込んでしまうかのように、どこでも口を開けて彼に襲いかかった、ということである。彼は人の中に――いかなる人の中にも――友人を見出さなかった。あらゆる場所で彼のいのちが狙われた。彼がどこへ行こうと、頼りとし、信頼できる「人」はいなかった。それゆえ、彼の唯一の避け所は神の中にあったのである。
彼は日々戦って――絶えず、休みなく。すなわち、すべての人が彼と戦っているように見え、常に彼を追い求めている、ということである。
私を虐げる――私の上に激しく圧し掛かる。常に私のいのちを危うくするほどに私に圧し掛かり、それゆえ私がどこにも安全を感じないほどに、ということである。
英語原文
Be merciful unto me, O God - See the notes at Psalm 51:1.
For man would swallow me up - The word used here means properly to breathe hard; to pant; to blow hard; and then, to pant after, to yawn after with open mouth. The idea is, that people came upon him everywhere with open mouth, as if they would swallow him down whole. He found no friend in man - in any man. Everywhere his life was sought. There was no "man," wherever he might go, on whom he could rely, or whom he could trust; and his only refuge, therefore, was in God.
He fighting daily - Constantly; without intermission. That is, all people seemed to be at war with him, and to pursue him always.
Oppresseth me - Presses hard upon me; so presses on me as always to endanger my life, and so that I feel no security anywhere.
2
Psalm 56:2
私の敵は――欄外では「私を見張る者たち」。ここで用いられているヘブル語は、本来、よじること、共によじり合わせることを意味し、次に、堅い、硬い、強靭であることを意味し、次に、よじられた綱のように「押し合わせる」ことを意味する。そこから、敵として人を圧迫すること、激しく押しつけることという観念が生じるのである。Psalm 27:11、Psalm 54:5 を参照せよ。前の節で詩篇記者は、敵について、すなわち（単数形で）自分を呑み込もうとする「ひとり」の者について、あるいはどこにいようと自分の敵となる「人」について語っていた。ここでは彼は複数形を用いており、自分に敵対して立ち上がった者が「大勢」いたことを示唆している。彼は敵に囲まれていた。どこへ行っても彼は敵に会った。彼にはサウルという敵がいた。サウルの従者たちの中に敵がいた。ペリシテ人の間に敵がいた。そして今、ガテの王アキシのもとに逃れ、そこに避け所と友を見出すことを望んだとき、彼が見出したのは苦々しい敵たちだけだったのである。
日ごとに私を呑み込もうとする――絶えず、ということである。彼らのその努力は絶え間ない。新しい日は私に何の安らぎももたらさず、私は毎日、何らかの新しい形の反対に直面するよう求められるのである。
私と戦う者が多いゆえに――彼自身の従者と友人は少なく、敵は多かった。サウルは多くの従者を持ち、ダビデはどこへ行っても敵に遭遇した。「いと高き者よ。」ここで用いられている語――מרום mârôm――は、本来、高さ、高度、隆起を意味し、次に、高い場所、特に天を意味する（Psalm 18:16、Isaiah 24:18、Isaiah 24:21）。さらにそれは、要塞のように、高いあるいは近づきがたいものすべてに適用される（Isaiah 26:5）。ゲゼニウス（辞書）や他の何人かは、これがここでは「心の高ぶり、誇り」を意味すると考える。すなわち、彼の敵たちが高ぶった心で、あるいは誇り高く彼と戦ったことを示唆するというのである。セプトゥアギンタ、ヴルガータ、ルターもそのように訳しており、デ・ヴェッテもまたそのように理解している。しかし、私たちの翻訳者たちが正しい訳を与えており、この箇所は、敵たちよりも高くなられ、それゆえに完全な信頼を置くことができるお方としての神への厳粛な訴えであるとするのが、最も可能性が高いように思われる。Psalm 92:8、Psalm 93:4、Micah 6:6 を比較せよ。
英語原文
Mine enemies - Margin, "mine observers." The Hebrew word here used means properly to twist, to twist totogether; then, to be firm, hard, tough; then, "to press together," as a rope that is twisted - and hence, the idea of oppressing, or pressing hard on one, as an enemy. See Psalm 27:11; Psalm 54:5. In the former verse the psalmist spoke of an enemy, or of "one" that would swallow him up (in the singular number), or of "man" as an enemy to him anywhere. Here he uses the plural number, implying that there were "many" who were enlisted against him. He was surrounded by enemies. He met them wherever he went. He had an enemy in Saul; he had enemies in the followers of Saul; he had enemies among the Philistines, and now when he had fled to Achish, king of Gath, and had hoped to find a refuge and a friend there, he found only bitter foes.
Would daily swallow me up - Constantly; their efforts to do it are unceasing. A new day brings no relief to me, but every day I am called to meet some new form of opposition.
For they be many that fight against me - His own followers and friends were few; his foes were many. Saul had numerous followers, and David encountered foes wherever he went. "O thou Most High." The word used here - מרום mârôm - means properly height, altitude, elevation; then, a high place, especially heaven, Psalm 18:16; Isaiah 24:18, Isaiah 24:21; then it is applied to anything high or inaccessible, as a fortress, Isaiah 26:5. It is supposed by Gesenius (Lexicon), and some others, to mean here "elation of mind, pride," - implying that his enemies fought against him with elated minds, or proudly. So the Septuagint, the Vulgate, and Luther render it; and so DeWette understands it. Yet it seems most probable that our translators have given the correct rendering, and that the passage is a solemn appeal to God as more exalted than his foes, and as one, therefore, in whom he could put entire confidence. Compare Psalm 92:8; Psalm 93:4,; Micah 6:6.
3
Psalm 56:3
私が恐れるとき――文字どおりには「私が恐れる日に」。ダビデは、自分が恐れる時があったことを認めるのをためらわなかった。彼は自分が危険の中にいることを悟り、その結果について不安を抱いていた。危険と死に対する自然な恐れ、すなわち私たちのうちに植え付けられた恐れが存在する。それは、
(a) 私たちを慎重にするため、また
(b) 保存者また友である神に信頼を置くように私たちを促すためである。
私たちの本性そのもの――私たちの身体的構造――は、私たちを守り手である神へと導くために、最も巧みに調整され、最も賢く植え付けられた備えに満ちている。恐れはこれらのものの一つであり、私たちが神を「必要」としていることを感じさせ、差し迫った危険から自分を救う力が自分にはないと悟るとき、私たちを神へと導くように意図されている。
私はあなたを信頼します――救うことのできる方として、また、すべてのことをあるべきように秩序立ててくださる方として。危険のただ中で心を静めることができるのは、これだけである。すなわち、
(a) 神が私たちを守り、危険から救い出すことができ、また、お心に適うとお見になるなら私たちを「守ってくださる」という感覚、
(b) 結果がどうであれ、生であれ死であれ、それが神が最良とご覧になるものであるという感覚――「生」ならば、私たちが有益な者となり、なお地上で神のみ名を栄光に帰すことができるように、また「死」ならば、それは神が介入して救う「力」を持っておられなかったからではなく、その機会に神がご自身の力を振るって私たちを救い出す「べきではない」という正当で十分な理由があったからである、ということ。
しかし、このことについては、神が常に私たちを救い出す「力」を持っておられ、もし災いから救い出されないとしても、それは神が不注意であるためでも、力をお持ちでないためでもない、と確信してよい。また、このより高い真理についても常に確信してよい。すなわち、私たちが最も恐れるべきもの――恐るべき地獄――から私たちを救う力を、神は持っておられるということである。それは、危険に満ちた世界に入っていくときの良い格言、海に出るときの良い格言、嵐の中での良い格言、陸において危険の中にあるときの良い格言、病にあるときの良い格言、死とさばきについて考えるときの良い格言である――「私が恐れるとき、私はあなたを信頼します」。
英語原文
What time I am afraid - literally, "the day I am afraid." David did not hesitate to admit that there were times when he was afraid. He saw himself to be in danger, and he had apprehensions as to the result. There is a natural fear of danger and of death; a fear implanted in us:
(a) to make us cautious, and
(b) to induce us to put our trust in God as a Preserver and Friend.
Our very nature - our physical constitution - is full of arrangements most skillfully adjusted, and most wisely planted there, to lead us to God as our Protector. Fear is one of these things, designed to make us feel that we "need" a God, and to lead us to him when we realize that we have no power to save ourselves from impending dangers.
I will trust in thee - As one that is able to save, and one that will order all things as they should be ordered. It is only this that can make the mind calm in the midst of danger:
(a) the feeling that God can protect us and save us from danger, and that he "will" protect us if he sees fit;
(b) the feeling that whatever may be the result, whether life or death, it will be such as God sees to be best - if "life," that we may be useful, and glorify his name yet upon the earth; if "death," that it will occur not because he had not "power" to interpose and save, but because there were good and sufficient reasons why he should "not" put forth his power on that occasion and rescue us.
Of this we may be, however, assured, that God has "power" to deliver us always, and that if not delivered from calamity it is not because he is inattentive, or has not power. And of this higher truth also we may be assured always, that he has power to save us from that which we have most occasion to fear - a dreadful hell. It is a good maxim with which to go into a world of danger; a good maxim to go to sea with; a good maxim in a storm; a good maxim when in danger on the land; a good maxim when we are sick; a good maxim when we think of death and the judgment - "What time I am afraid, I will trust in thee."
4
Psalm 56:4
神によって、私はそのみことばを賛美します――その意味は、次のようなことであると思われる。「神において――すなわち、神への信頼において――私は特に、神の『みことば』、すなわち神の恵み深い約束を重んじ、それを特別な賛美の対象としよう。自分の心で神の完全なご性質を思い巡らし、その中に賛美の材料を見いだすに当たって、私は特に、神が啓示された真理――危険の時に私を励ますために『語られた』もの――を重んじよう。神が実際に『語られ』、私が依り頼むことのできる確かな保証を与えてくださったことに感謝しよう。」その考えは、彼が神の中に常に、賛美の根拠あるいは基礎となるものを見いだすであろうこと、また、神のご性質を黙想するときに特に賛美を呼び起こすものは、神がその民に与えられたみことば、すなわち約束である、ということである。
私は、肉が私に何をしようとも恐れません――すなわち、人が私に何をなし得るか、ということである。マタイの福音書10:28の注解、ローマ人への手紙8:31-34の注解、ヘブル人への手紙13:6の注解を比較せよ。
英語原文
In God I will praise his word - The meaning of this seems to be, "In reference to God - or, in my trust on God - I will especially have respect to his "word" - his gracious promise; I will make that the special object of my praise. In dwelling in my own mind on the divine perfections; in finding there materials for praise, I will have special respect to his revealed truth - to what he has "spoken" as an encouragement to me. I will be thankful that he "has" spoken, and that he has given me assurances on which I may rely in the times of danger." The idea is, that he would "always" find in God that which was the ground or foundation for praise; and that that which called for special praise in meditating on the divine character, was the word or promise which God had made to his people.
I will not fear what flesh can do unto me - What man can do to me. Compare the notes at Matthew 10:28 (notes); Romans 8:31-34 (notes); Hebrews 13:6 (notes).
5
Psalm 56:5
「彼らは日ごとに私のことばをねじ曲げます」――ここで「ねじ曲げる」と訳されている語は、文字通りには、痛みを与える、悲しませる、苦しめることを意味する。ここでは、ことばに力が加えられるかのような意味で、すなわち「ねじ曲げる」の意味で用いられている。ことばが「拷問」にかけられ、ねじられ、歪められるのである。私たちの言語にも、「曲解する」という同じ用法がある。彼らは、彼を傷つけるために、彼が決して意図しなかった意味を彼のことばに付与することによって、これを行ったのである。
「彼らの思いはみな、私に敵対して悪をなすことです」――彼らのすべての計画、策略、目的のことである。彼らは決して私の善を求めず、常に私に害を及ぼそうと図っているのである。
英語原文
Every day they wrest my words - The word here rendered "wrest," means literally to give pain, to grieve, to afflict; and it is used here in the sense of "wresting," as if force were applied to words; that is, they are "tortured," twisted, perverted. We have the same use of the word "torture" in our language. This they did by affixing a meaning to his words which he never intended, so as to injure him.
All their thoughts are against me for evil - All their plans, devices, purposes. They never seek my good, but always seek to do me harm.
6
Psalm 56:6
「彼らは集まり」――すなわち、彼らは個々に私を攻撃するのではなく、勢力を合わせ、私に対して連合する、ということである。
「身をひそめる」――彼らは待ち伏せして潜んでいる。彼らは公然と私に襲いかかるのではなく、見えない場所に身を隠して、突然私に飛びかかろうとするのである。
「彼らは私の歩みを観察する」――私が何をしようとも、彼らは私を見張っている、ということである。彼らは私に密偵をつけているので、自分が見られていないと確信できることは決してない。
「彼らは私のたましいを待ち伏せるから」――彼らが私のいのちを狙うように、あるいは私のいのちを取り去る機会をうかがうように、ということである。私は決して安全ではなく、彼らがいつ、どのような仕方で私に飛びかかってくるかを知らない。これは、ダビデがガテの王アキシのもとに逃げたとき、アキシによって追い払われたとき、また荒野へ逃げる際にサウルとその従者たちに監視され追跡されたときに当てはまる(1 Samuel 21:1-15; 22)。
英語原文
They gather themselves together - That is, they do not attack me singly, but they unite their forces; they combine against me.
They hide themselves - They lurk in ambush. They do not come upon me openly, but they conceal themselves in places where they cannot be seen, that they may spring upon me suddenly.
They mark my steps - They watch me whatever I do. They keep a spy upon me, so that I can never be sure that I am not observed.
When they wait for my soul - As they watch for my life; or, as they watch for opportunities to take away my life. I am never secure; I know not at what time, or in what manner, they may spring upon me. This would apply to David when he fled to Achish, king of Gath; when he was driven away by him; and when he was watched and pursued by Saul and his followers as he fled into the wilderness. 1 Samuel 21:1-15; 22.
7
Psalm 56:7
彼らは不法によってのがれるでしょうか — 原語のこの表現はきわめて曖昧である。ヘブル語には疑問の標識がなく、直訳すれば「不法によって(彼らには)のがれがある」となる。これによれば、その意味は、彼らが自分の罪によって、すなわち犯罪の大胆さと悪しき策略によって、正しい刑罰をのがれる方策を案じたということになる。セプトゥアギンタは「私はいのちのためにこのことを受けたので、あなたは決して彼らをお救いになりません」と訳す。ルターは「彼らが悪として行ったことは、すでに赦されている」と訳す。デヴェッテは私たちの訳と同様にこれを疑問文として読み、「彼らの救いは悪の中にあるのか」と訳す。おそらくこれが正しい考えであろう。詩篇記者は、神の統治の下で、人は単なる悪によって「安全」を見出すことができるのか、大きな犯罪は安全の証拠となるのか、敵たちが目に見える安全を負っているのは、彼らが際立って悪いためなのかを、切実さと驚きをもって問うのである。それゆえ彼は、神が介入され、これがそうではなく、そうありえないことを示されるようにと祈る。
神よ、怒って諸国の民を打ち倒してください — すなわち、ご自身の介入によって、正義の執行によって、彼らの計画の成功を妨げることによって、彼らを打ち負かすことによって、神の統治の下では悪は安全を構成しないことを示してください、ということである。言い換えれば、あなたは正しい神であり、悪はあなたの恵みへの通行手形ではないことを示せ、ということである。
英語原文
Shall they escape by iniquity? - This expression in the original is very obscure. There is in the Hebrew no mark of interrogation; and a literal rendering would be, "By iniquity (there is) escape to them;" and, according to this, the sense would be, that they contrived to escape from just punishment by their sins; by the boldness of their crimes; by their wicked arts. The Septuagint renders it, "As I have suffered this for my life, thou wilt on no account save them." Luther, "What they have done evil, that is already forgiven." DeWette reads it, as in our translation, as a question: "Shall their deliverance be in wickedness?" Probably this is the true idea. The psalmist asks with earnestness and amazement whether, under the divine administration, people "can" find safety in mere wickedness; whether great crimes constitute an evidence of security; whether his enemies owed their apparent safety to the fact that they were so eminently wicked. He prays, therefore, that God would interfere, and show that this was not, and could not be so.
In thine anger cast down the people, O God - That is, show by thine own interposition - by the infliction of justice - by preventing the success of their plans - by discomfiting them - that under the divine administration wickedness does not constitute security; in other words, that thou art a just God, and that wickedness is not a passport to thy favor.
8
Psalm 56:8
私のさまよう歩みをあなたは数えておられます — あなたがそれらを「数え」、あるいは「言い立てて」おられる、という意味である。すなわち、あなたの御心のうちに、である。あなたはそれらを記録しておられ、私が安全を求めてあちこちへと追われているとき、私に目を留めてくださる。「私のさまよう歩み」とは、ガテへ行ったこと、1 Samuel 21:10。アドゥラムの洞窟へ行ったこと、1 Samuel 22:1。モアブのミヅパへ行ったこと、1 Samuel 22:3。ハレテの森へ行ったこと、1 Samuel 22:5。ケイラへ行ったこと、1 Samuel 23:5。ジフの荒野へ行ったこと、1 Samuel 23:14。マオンの荒野へ行ったこと、1 Samuel 23:25。エン・ゲディへ行ったこと、1 Samuel 24:1-2を指す。
私の涙をあなたの皮袋に納めてください — 私がさまよっている間に流した涙のことである。それらが地に落ちて忘れられるのではなく、集め上げて器に納めたかのように——「ラクリマトリー（涙壺）」に——後の思い出のために覚えていただけるように、という意味である。ここで「皮袋」と訳されている語は、本来、東方で用いられた革で作られた器を意味するが、いかなる種類の器をも表しうる。ここに、災いと悲しみの時に流した涙を集め、小さな器すなわち「ラクリマトリー」に保存して、悲しみの記念とする習慣への言及が含まれている可能性があり、実際、その可能性が高いと思われる。ローマ人には、喪に服するとき——葬儀の場面で——友人が悲しみの中にある者のもとへ行き、布切れでその者の目から涙をぬぐい取り、その涙をガラスまたは陶土の小さな器に絞り込み、友情と悲しみの記念として丁重に保存するという習慣があった。
このようなラクリマトリーの多くは、古代ローマの墓の中から発見されてきた。私自身も、ローマの「コルンバリウム（Columbaria）」やカピトリーノにおいて、その場所の遺物や珍品の中に大量のそれらを見た。上の挿図は、これらのラクリマトリーの形を示すであろう。トムソン博士（Dr. Thomson、"Land and the Book," vol. i. p. 147）の下記の所見は、同じ習慣が東方にも行き渡っていたことを示すとともに、そこで用いられた「涙の瓶」の形についても述べている。「これらのラクリマトリーは、古代の墓を開くとき、今なお大量に発見される。近頃わたしたちの市のある庭園で発見された墓には、その中に幾十も入っていた。それらは薄いガラスで、あるいはより一般的には素朴な陶器で作られており、しばしば焼かれさえせず、釉もかけられていない。胴は細く、底は広く、口は漏斗の形をしている。今ではその中には『塵』しかない。もしこれらの瓶に向かって友人たちがそれぞれの分の涙を注ぐことが求められたのなら、彼らのまぶたから水をほとばしらせるような巧妙な女たちが、ひどく必要とされただろう。このような誇示的な悲しみの形式は、いつでも分別ある人々を不快にしてきた。それゆえタキトゥス（Tacitus）はこう言っている。『わたしの葬儀には、悲しみの徴も、悲嘆を大げさに模した虚礼も見せないように。わたしに花冠をいただかせ、わたしの墓に花を散らすがよい。そして、わたしの遺骸がどこに安置されているかを告げるむなしい記念碑を、友人たちが建てないように』」
それらはあなたの書物に記されているではありませんか — あなたの記念の書物において、という意味である。それらは忘れられることのないように数えられ、記録されてはいないか。これは、彼の涙が必ず覚えられ、決して忘れられることは「ない」ことへの強い確信を表している。私たちの流すすべての涙は、神によって覚えられている。それらが「正当に」流されたもの——つぶやきや不満なしに、悲しみの中で流されたもの——ならば、私たちの益のために覚えられるであろう。「不当に」流されたもの——不満の霊と、神のみこころへの従順を欠いて流されたもの——ならば、私たちに不利なものとして覚えられるであろう。とはいえ、泣くことが悪いのではない。ダビデも泣き、救い主も泣かれた。本性は私たちに泣くことを促すのであり、私たちの目がその涙を「神に向かって」「注ぎ出す」なら——Job 16:20——すなわち、悲しみの中で従順と切なる願いをもって神を仰ぐなら、泣くことが悪いはずはないのである。
英語原文
Thou tellest my wanderings - Thou dost "number" or "recount" them; that is, in thy own mind. Thou dost keep an account of them; thou dost notice me as I am driven from one place to another to find safety. "My wanderings," to Gath, 1 Samuel 21:10; to the cave of Adullam, 1 Samuel 22:1; to Mizpeh, in Moab, 1 Samuel 22:3; to the forest of Hareth, 1 Samuel 22:5; to Keilah, 1 Samuel 23:5; to the wilderness of Ziph, 1 Samuel 23:14; to the wilderness of Maon, 1 Samuel 23:25; to En-gedi, 1 Samuel 24:1-2.
Put thou my tears into thy bottle - The tears which I shed in my wanderings. Let them not fall to the ground and be forgotten. Let them be remembered by thee as if they were gathered up and placed in a bottle - "a lachrymatory" - that they may be brought to remembrance hereafter. The word here rendered "bottle" means properly a bottle made of skin, such as was used in the East; but it may be employed to denote a bottle of any kind. It is possible, and, indeed, it seems probable, that there is an allusion here to the custom of collecting tears shed in a time of calamity and sorrow, and preserving them in a small bottle or "lachrymatory," as a memorial of the grief. The Romans had a custom, that in a time of mourning - on a funeral occasion - a friend went to one in sorrow, and wiped away the tears from the eyes with a piece of cloth, and squeezed the tears into a small bottle of glass or earth, which was carefully preserved as a memorial of friendship and sorrow.
Many of these lachrymatories have been found in the ancient Roman tombs. I myself saw a large quantity of them in the "Columbaria" at Rome, and in the Capitol, among the relics and curiosities of the place. The above engraving will illustrate the form of these lachrymatories. The annexed remarks of Dr. Thomson ("land and the Book," vol. i. p. 147), will show that the same custom prevailed in the East, and will describe the forms of the "tear-bottles" that were used there. "These lachrymatories are still found in great numbers on opening ancient tombs. A sepulchre lately discovered in one of the gardens of our city had scores of them in it. They are made of thin glass, or more generally of simple pottery, often not even baked or glazed, with a slender body, a broad bottom, and a funnel-shaped top. They have nothing in them but "dust" at present. If the friends were expected to contribute their share of tears for these bottles, they would very much need cunning women to cause their eyelids to gush out with water. These forms of ostentatious sorrow have ever been offensive to sensible people. Thus Tacitus says, 'At my funeral let no tokens of sorrow be seen, no pompous mockery of woe. Crown me with chaplets, strew flowers on my grave, and let my friends erect no vain memorial to tell where my remains are lodged. '"
Are they not in thy book? - In thy book of remembrance; are they not numbered and recorded so that they will not be forgotten? This expresses strong confidence that his tears "would" be remembered; that they would not be forgotten. All the tears that we shed "are" remembered by God. If "properly" shed - shed in sorrow, without murmuring or complaining, they will be remembered for our good; if "improperly shed" - if with the spirit of complaining, and with a want of submission to the divine will, they will be remembered against us. But it is not wrong to weep. David wept; the Saviour wept; nature prompts us to weep; and it cannot be wrong to weep if "our" eye "poureth out" its tears "unto God" Job 16:20; that is, if in our sorrow we look to God with submission and with earnest supplication.
9
Psalm 56:9
「私があなたを呼び求めるとき」――これは、祈りにおける強い確信を表している。詩篇の著者は、神に呼び求めさえすれば、自分の敵の打倒が確保されることを感じていた。神はすべての力を持っておられ、その力は祈りへの答えとして行使されるであろう。
「私の敵は身を引いて退く」――そのとき、彼らは私を追い、迫害することをやめるであろう。彼は、これが最終的な結果となること、この祝福が与えられることを疑わなかった。たとえそれが遅れるかもしれず、彼の信仰と忍耐が大いに試みられるかもしれないとしても、である。
「神が私の味方である」――神は私の側におられ、私の流浪の旅路において私と共におられる、ということである。Romans 8:31 の注解と比較されたい。
英語原文
When I cry unto thee - This expresses strong confidence in prayer. The psalmist felt that he had only to cry unto God, to secure the overthrow of his enemies. God had all power, and his power would be put forth in answer to prayer.
Then shall mine enemies turn back - Then shall they cease to pursue and persecute me. He did not doubt that this would be the ultimate result - that this blessing would be conferred, though it might be delayed, and though his faith and patience might be greatly tried.
For God is for me - He is on my side; and he is with me in my wanderings. Compare the notes at Romans 8:31.
10
Psalm 56:10
「神によって、私はみことばをほめたたえます」――ルターはこれを「私は神のみことばをほめたたえる」と訳している。「神によって」という句は、おそらく「神に関して」、あるいは「神に属することにおいて」を意味する。神に関して彼が「特に」ほめたたえ、祝おうとしたもの――賛美と感謝の最も断固とした表現を要求するもの――は、神の「みことば」、神の約束、神が啓示された真理であった。Psalm 138:2 も同様である。「あなたは、あなたのみことばを、あなたの御名のすべてよりも大きくされました」。すなわち、あなたご自身の他のすべての現れよりも大きく、ということである。この箇所での言及は、神がダビデに「語られた」こと、あるいは神が与えられた「約束」――ダビデに関する恵みに満ちたご計画の宣言――に対するものである。神の完全性のすべての中で、また神が彼のために行われたすべての中で、今やこれこそが彼の賛美において特別の卓越性を持つと彼には思えた。神の「みことば」は、彼にとって、その心に最も深い印象を与えるもの――その心を最も柔らかに動かすもの――であった。私たちがこれを感じ、しかも正当に感じる時がある。神聖な完全性と御取り扱いを思い巡らすうちに、私たちの思いが、神のみことばの上に、神の真理の上に、神が啓示された事柄の上に、神の恵み深い約束の上に、贖いのご計画の啓示の上に、やがての天国の確かさの上に、また、神がご自身とそのご計画について、私たち自身、私たちの義務、私たちの望みについて私たちに与えてくださった教えの上に、あまりにも安らぐとき、これが私たちのすべての思いを占有し、これこそ感謝すべき「その」大いなる祝福であり、これこそ神をほめたたえるべき「その」大いなる憐れみであると感じられる時がある。聖書なしに人のいのちは何であろう!より良い世界へと私たちを導くものが何もなかったなら、地上における私たちの道は、なんと暗く、陰鬱で、悲しいものとなることであろう!
「主によって、私はみことばをほめたたえます」――「ヤハウェ」において。すなわち、神を、神を知らせる通常の名において――אלהים 'Elohiym――見るときも、神が身に帯びられたより神聖な名において――יהוה Yahweh――見るときも、今の私にとって、最も高い賛美と最も心からの感謝との基礎を据えるものと思われるのは、神が人々に語り、啓示された真理の中でご意志を知らせてくださったことなのである。
英語原文
In God will I praise his word - Luther renders this, "I will praise the word of God." The phrase "in God" means probably "in respect to God;" or, "in what pertains to God." That which he would "particularly" praise or celebrate in respect to God - that which called for the most decided expressions of praise and gratitude, was his "word," his promise, his revealed truth. So in Psalm 138:2, "Thou hast magnified thy word above all thy name;" that is, above all the other manifestations of thyself. The allusion in the passage here is to what God had "spoken" to David, or the "promise" which he had made - the declaration of his gracious purposes in regard to him. Amidst all the perfections of Deity, and all which God had done for him, this now seemed to him to have special pre-eminence in his praises. The "word" of God was to him that which impressed his mind most deeply - that which most tenderly affected his heart. There are times when we feel this, and properly feel it; times when, in the contemplation of the divine perfections and dealings, our minds so rest on his word, on his truth, on what he has revealed, on his gracious promises, on the disclosures of a plan of redemption, on the assurance of a heaven hereafter, on the instructions which he has given us about himself and his plans - about ourselves, our duty, and our prospects, that this absorbs all our thoughts, and we feel that this is "the" great blessing for which we are to be thankful; this, "the" great mercy for which we are to praise him. What would the life of man be without the Bible! What a dark, gloomy, sad course would ours be on earth if we had nothing to guide us to a better world!
In the Lord will I praise his word - In "Yahweh." That is, whether I contemplate God in the usual name by which he is known - אלהים 'Elohiym - or by that more sacred name which he has assumed - יהוה Yahweh - that which seems now to me to lay the foundation of loftiest praise and most hearty thanksgiving, is that he has spoken to people, and made known his will in his revealed truth.
11
Psalm 56:11
「私は神に信頼を置きました」――この節の趣旨は Psalm 56:6 と同一である。ただし、ここでは「flesh」の代わりに「man」という語が用いられている。しかし、その意味は同じである。その趣旨は、神が自分の友であるなら、「どんな人」――いかなる人間をも――が自分に何をしうることであれ、彼は恐れないであろう、ということである。
英語原文
In God have I put my trust - The sentiment in this verse is the same as in Psalm 56:6, except that the word "man" is used here instead of "flesh." The meaning, however, is the same. The idea is, that he would not be afraid of what "any man" - any human being - could do to him, if God was his friend.
12
Psalm 56:12
「神よ、あなたへの誓いは私の上にあります」――「誓い」という語は、約束された何か、私たちが自発的に自分自身をその下に置いたある義務を意味する。これは義務、あるいは一般の義務とは異なる。なぜなら、後者は神の命令の結果であるのに対し、前者は私たちが「自発的に」それを自分に課したという事実から生じる義務だからである。したがって、この義務の程度は、私たちが立てた約束あるいは誓いの性質によって測られる。そして神は、私たちが誓いを果たすことについて私たちに責任を問われるであろう。そのような自発的な義務あるいは誓いは、感謝の表現として、あるいはより厳格な宗教的奉仕へと駆り立てる手段として、モーセの律法の下では許されるものであり（Genesis 28:20; Numbers 6:2; Numbers 30:2-3; Deuteronomy 23:21; 1 Samuel 1:11）、いかなる時代の下でも間違いであるはずがない。それらは「功績」の性質のもの、すなわち過剰な善行ではない。むしろ、
(a) 宗教の義務をより断固として私たちに及ぼすための「手段」であり、
(b) 感謝の正当な表現である。
そのような誓いとは、すべての者が宗教を告白するときに自分に課すものである。そしてそのような宗教の告白がなされるとき、「神への誓いは私たちの上にある」こと、すなわち、私たちが自分の持つすべてを自発的に神にささげたことは、私たちの絶えざる省察であるべきである。ダビデはそのような誓いを立てていた。
(a) 宗教的ないのちを送るという一般的な目的において。
(b) 神が彼を救い出してくださるなら神に身をささげるであろうという、何らかの具体的な行為あるいは約束において、あるいは救い出してくださったことへの感謝の表現として（おそらくそうであった）。
Acts 18:18の注、Acts 21:23-24の注を比較されたい。
「私はあなたに賛美をささげます」――文字通りには「私はあなたに賛美を報います」となる。すなわち、私は自分が誓ったことを「支払い」、誓いを忠実に果たす、ということである。
英語原文
Thy vows are upon me, O God - The word "vow" means something promised; some obligation under which we have voluntarily brought ourselves. It differs from duty, or obligation in general, since that is the result of the divine command, while this is an obligation arising from the fact that we have "voluntarily" taken it upon ourselves. The extent of this obligation, therefore, is measured by the nature of the promise or vow which we have made; and God will hold us responsible for carrying out our vows. Such voluntary obligations or vows were allowable, as an expression of thanksgiving, or as a means of exciting to a more strict religious service, under the Mosaic dispensation Genesis 28:20; Numbers 6:2; Numbers 30:2-3; Deuteronomy 23:21; 1 Samuel 1:11; and they cannot be wrong under any dispensation. They are not of the nature of "merit," or works of supererogation, but they are
(a) a "means" of bringing the obligations of religion to bear upon us more decidedly, and
(b) a proper expression of gratitude.
Such vows are those which all persons take upon themselves when they make a profession of religion; and when such a profession of religion is made, it should be a constant reflection on our part, that "the vows of God are upon us," or that we have voluntarily consecrated all that we have to God. David had made such a vow
(a) in his general purpose to lead a religious life;
(b) very probably in some specific act or promise that he would devote himself to God if he would deliver him, or as an expression of his gratitude for deliverance. Compare the notes at Acts 18:18; notes at Acts 21:23-24.
I will render praises unto thee - literally, "I will recompense praises unto thee;" that is, I will "pay" what I have vowed, or I will faithfully perform my vows.
13
Psalm 56:13
「あなたが私のたましいを死から助け出されたからである」――すなわち、私の「いのち」のことである。あなたは「私」を死から守ってくださった。彼は敵たちに囲まれていた。彼は彼らによって場所から場所へと追いかけられた。しかし彼は、恵みをもってこれらの危険から助け出され、生かされてきたのである。今、彼はこの憐れみを感謝をもって思い起こし、神がさらに介入して、彼をつまずかないように守ってくださるよう、確信をもって願い求めている。
「あなたは私の足をつまずきから助け出してくださらないでしょうか」――これは「あなたは助け出しませんでしたか」とも訳しうるもので、そうすれば直前に表された考えを前へと運ぶことになる。セプトゥアギンタ、ウルガタ、ルター、デヴェッテもそのように訳している。しかしヘブル語は、われらの普通の訳における翻訳をも許容するのであり、そのような願いはこの詩篇の適切な結びともなるであろう。そのように理解するなら、これは神への依存の承認、過去の憐れみへの感謝の表明、常に神を尊びたいという願いの表出、神おひとりのみが彼を守ることができるという事実の承認、そして神の御前にある者として生き、行動することができるようにとの願いの表れとなるのである。ここで「つまずき」と訳されている語は、通常、暴力による「突き倒すこと」あるいは「打ち倒すこと」を意味する。この祈りは、彼がその道の危険の中で守られること、あるいは神が彼を支え、彼がなお神を尊ぶことができるようにすることを求めるのである。
「私が神の前に歩むため」――神の臨在の中にあるかのように、神の交わりと恵みを享受しながら。
「いのちある者の光の中で」――Job 33:30の注解を見よ。墓は聖書のどこにおいても暗やみの領域として表されており(Job 10:21-22の注解を見よ。さらにPsalm 6:5、Psalm 30:9、Isaiah 38:11、Isaiah 38:18-19と比較せよ)、この世は光として表されている。それゆえこの祈りは、彼が生き続け、神の恵みを享受することができるようにと求めるのであり、これは、人がいかなる地位や状態にあっても常に適切な祈りである。
英語原文
For thou hast delivered my soul from death - That is, my "life." Thou hast kept "me" from death. He was surrounded by enemies. He was pursued by them from place to place. He had been, however, graciously delivered from these dangers, and had been kept alive. Now he gratefully remembers this mercy, and confidently appeals to God to interpose still further, and keep him from stumbling.
Wilt not thou deliver my feet from falling - This might be rendered, "Hast thou not delivered;" thus carrying forward the thought just before expressed. So the Septuagint, the Vulgate, and Luther and DeWette render it. The Hebrew, however, will admit of the translation in our common version, and such a petition would be an appropriate close of the psalm. Thus understood, it would be the recognition of dependence on God; the expression of gratitude for his former mercies; the utterance of a desire to honor him always; the acknowledgment of the fact that God only could keep him; and the manifestation of a wish that he might be enabled to live and act as in His presence. The word here rendered "falling" means usually a "thrusting" or "casting down," as by violence. The prayer is, that he might be kept amid the dangers of his way; or that God would uphold him so that he might still honor Him.
That I may walk before God - As in his presence; enjoying his friendship and favor.
In the light of the living - See the notes at Job 33:30. The grave is represented everywhere in the Scriptures as a region of darkness (see the notes at Job 10:21-22; compare Psalm 6:5; Psalm 30:9; Isaiah 38:11, Isaiah 38:18-19), and this world as light. The prayer, therefore, is, that he might continue to live, and that he might enjoy the favor of God: a prayer always proper for man, whatever his rank or condition.
これはダビデの詩篇とされているものであり、このように彼に帰することの正しさを疑うに足る十分な理由はない。確かにデウェッテ（DeWette）は、この詩篇の内容はダビデの生涯の事情と、とりわけ表題で言及されている彼の生涯のあの時期とはよく一致しないと考え、それが捕囚の時代に追放のうちにあったあるヘブル人によって作られたと想定する。しかしこれは明らかに単なる憶測である。この詩篇で述べられているすべてのことが当てはまるような時期は、ダビデの生涯に「実際に」存在したのであり、表題に示された事情に照らしてその中のすべての言及を説明することは困難ではない。
「聖歌隊の指揮者に」という語については、Psalm 4:1-8 の緒言を参照せよ。表題の中の「ヨナテ・エレム・レホキムの上で」という表現において、第一の語――「ヨナテ」――は「鳩」を意味し、それは苦しむ無垢のなじみ深い象徴である。第二の語――אלם 'êlem――は「沈黙」、口をきかないことを意味し、時に苦情を言わない服従の代わりに置かれる。第三の語――רחוקים râchoqim――は「遠い」あるいは「隔たった」を意味し、ここでは場所または人々に一致する――おそらくは後者であり、その意味において、ヘブル人とは血と宗教において異質である者たちとしてペリシテ人に当てはまる。このように理解すると、表題全体は、見知らぬ者たちの中にいる無垢で苦情を言わない苦しみ人としてのダビデについての謎めいた描写となる。アレクサンダー教授（Prof. Alexander）を参照せよ。しかしデウェッテはこれを「遠くのテレビンの木の鳩」と訳す。セプトゥアギンタとヴルガータは「聖所から遠ざけられた民のために」と訳す。この句の一般の訳は「沈黙の鳩について、遠い所で」となる。あるいは「巣から遠く離れて」、あるいは「遠い木立の中で」ともなる。
ゲゼニウス（Gesenius）は（その辞書において）これを「見知らぬ者たちの中の沈黙の鳩」と訳し、それを、捕囚の時代のイスラエルの民に、苦情を言わず、つぶやかない民として適用している。「見知らぬ者たちの中の沈黙の鳩」という「語」のこの説明は、おそらく正しいものである。しかしそれはここでは、ゲゼニウス、セプトゥアギンタ、ヴルガータが訳すようにイスラエルの民にではなく、追放者であり放浪者であるダビデに――国と家から追い払われ、巣からさまよう鳩のような者に――当てはまる。それがすでに知られた「曲」あるいは楽曲の題であったのか、それともこの機会のために、まさにこの詩篇に即して作曲された音楽であったのかを、今や判定することは不可能である。「見知らぬ者たちの中の沈黙の鳩」あるいは「巣から遠い所へと追いやられた忍耐強い鳩」という美しい題が与えられた楽曲がすでに存在し、広く用いられていたことは非常に「あり得る」――哀切で、優しく、物思いに沈む音楽であり、それゆえ、家を追われ、巣から追いやられた鳩のように、遠い地に安全な場所を求めることを余儀なくされたときのダビデの感情を描写するために作られた詩篇に特にふさわしい。
「ミクタム」という語の意味については、Psalm 16:1-11 の緒言の注解を参照せよ。表題の「ペリシテ人がガテで彼を捕えたとき」という部分は、明らかに 1 Samuel 21:10 以下に記された出来事を指している。すなわち、サウルから逃れていたダビデがガテの王アキシの国に避難し、そのときガテの王の「家来たち」が彼をアキシに知らせ、彼らがアキシの恐怖をそれほどにかき立てたので、アキシはその見知らぬ者を追い出すに至ったというのである。「ガテで彼を捕えた」という語は、彼らが彼を「逮捕」したこと、あるいは「捕獲」したことを指すのではなく、彼らが彼につきまとい、追いついたこと、すなわち、彼らの中傷とそしりによって、彼がそこには安全を見出せなかったことを指す。彼はサウルに迫害されただけでなく、彼が避難と安全を求めたペリシテ人たちによっても迫害されたのである。
この詩篇は次の諸点を含む。
I. 詩篇作者のために神が介入してくださるよう切に求める祈り（Psalm 56:1-2）。
II. 危険の時における神への信頼の表明（Psalm 56:3-4）。
III. 彼の敵たちの描写。すなわち、彼の言葉を曲げること、彼に対する悪い考え、集まってくること、彼の歩みを見張ること、彼のいのちをねらって待ち伏せすることである（Psalm 56:5-6）。
IV. 彼らがその不義によって逃れることはないこと、神は彼のさまよいをみな知っておられること、神は彼の涙を、あたかもご自分の皮袋にそれを収められるかのように覚えておられること、そして彼の敵たちは神が彼と共におられることを知るようになるという、彼の確かな信念（Psalm 56:7-9）。
V. 神への全き信頼、ならびに、彼がなお倒れることから守られ、いのちの光の中で神の前に歩むであろうという確かな確信（Psalm 56:10-13）。
それゆえ、この詩篇の全般的な「主題」は、「危険の時における神への確信あるいは信頼」である。