1
Da 9:1-27.
英語原文
Da 9:1-27.
DANIEL'S CONFESSION AND PRAYER FOR JERUSALEM: GABRIEL COMFORTS HIM BY THE PROPHECY OF THE SEVENTY WEEKS.
The world powers here recede from view; Israel, and the salvation by Messiah promised to it, are the subject of revelation. Israel had naturally expected salvation at the end of the captivity. Daniel is therefore told, that, after the seventy years of the captivity, seventy times seven must elapse, and that even then Messiah would not come in glory as the Jews might through misunderstanding expect from the earlier prophets, but by dying would put away sin. This ninth chapter (Messianic prophecy) stands between the two visions of the Old Testament Antichrist, to comfort "the wise." In the interval between Antiochus and Christ, no further revelation was needed; therefore, as in the first part of the book, so in the second, Christ and Antichrist in connection are the theme.
1. first year of Darius--Cyaxares II, in whose name Cyrus, his nephew, son-in-law, and successor, took Babylon, 538 B.C. The date of this chapter is therefore 537 B.C., a year before Cyrus permitted the Jews to return from exile, and sixty-nine years after Daniel had been carried captive at the beginning of the captivity, 606 B.C.
son of Ahasuerus--called Astyages by XENOPHON. Ahasuerus was a name common to many of the kings of Medo-Persia.
made king--The phrase implies that Darius owed the kingdom not to his own prowess, but to that of another, namely, Cyrus.
2
無題
2. 書物によって悟った――むしろ「手紙」、すなわちバビロンの捕囚の民へのエレミヤの手紙
(Jer 29:10)。
また
Jer 25:11, 12。
比較
2Ch 36:21; Jer 30:18; 31:38。
神の約束は、ダニエルのように確かな望みを置くべき基盤である。祈りを不要にするのではなく、むしろそれを励ます。
英語原文
2. understood by books--rather, "letters," that is, Jeremiah's letter
(Jer 29:10)
to the captives in Babylon; also
Jer 25:11, 12;
compare
2Ch 36:21; Jer 30:18; 31:38.
God's promises are the ground on which we should, like Daniel, rest sure hope; not so as to make our prayers needless, but rather to encourage them.
3
無題
3. 祈り……願い――文字通りには「執り成し……あわれみを求める嘆願」。祝福を求め、災いを避けること。
英語原文
3. prayer . . . supplications--literally, "intercessions . . . entreaties for mercy." Praying for blessings, and deprecating evils.
4
無題
4. 私の告白――
Le 26:39-42
における神の約束に従う。すなわち罪のために捕囚となったイスラエルが悔い改めて告白するなら、神はアブラハムとの契約を彼らのために思い出される（比較
De 30:1-5; Jer 29:12-14; Jas 4:10)。
神の約束は絶対的であったが、祈りもその成就に先行するものとして定められていた。これもまた神の民のうちにおける神のわざであり、それに続く外的回復と同様である。イスラエルの最終的回復においても同様であろう
(Ps 102:13-17)。
ダニエルは同胞の罪の告白の席を取り、彼らと自分を同一視し、彼らの代表者と執り成しの祭司として、「彼らの不義の罰を受け入れる」。こうして彼は罪のあがないをするメシヤ、大いなる執り成し手の型となる。預言者自身の生涯と経験が、罪のあがないに関する予言の出発点をなす。彼はイスラエルの回復のために祈る。それが預言者たちにおいて（比較
Jer 31:4, 11, 12, 31
等々）メシヤの望みと結びついているように。今与えられた啓示は、預言者たちがかつて予言的遠近法において一つにまとめて見たもの、すなわち捕囚からの贖いと完全なメシヤ的贖いを、その連続する部分に分析する。神のしもべたち、ノアの父のように
(Ge 5:29)、
今こそ彼らの苦難の慰め主が手近に来たと幾度も期待した者たちは、代々待たなければならず、先行する成就を、彼らがそれほど熱望して見たいと願った方の来臨の保証としてのみ見た
(Mt 13:17)。
今またキリスト者も、主の第二の到来が近いと信じながら、待ち続けることが期待されている。こうしてダニエルは、彼が期待したかもしれない七十年の代わりに、メシヤの到来までの七十の預言的週という長い期間を知らされる
（比較
Mt 18:21, 22）
[AUBERLEN]。
大いなる恐るべき神――我々が被る災いによって知る通り。神の偉大さと罪に対する恐るべき忌み嫌いは、罪人をその罰の正義に対する畏敬と謙虚な承認に備えさせるべきである。
契約とあわれみを守る――すなわちあなたのあわれみの契約。それによってあなたは我々の功績のためではなく、あなたのあわれみによって我々を救うと約束された
(Eze 36:22, 23)。
人間は弱く罪深いので、神の側からの善のいかなる契約も、効力を持つためには単に神の恵みに依存しなければならない。もし神がその義のゆえに恐るべき神であるなら、その「あわれみ」のゆえに信頼すべき神でもある。
愛する……戒めを守る――神の戒めを守ることは、神への愛の確かな試金石である
(Joh 14:15)。
英語原文
4. my confession--according to God's promises in
Le 26:39-42,
that if Israel in exile for sin should repent and confess, God would remember for them His covenant with Abraham (compare
De 30:1-5; Jer 29:12-14; Jas 4:10).
God's promise was absolute, but prayer also was ordained as about to precede its fulfilment, this too being the work of God in His people, as much as the external restoration which was to follow. So it shall be at Israel's final restoration
(Ps 102:13-17).
Daniel takes his countrymen's place of confession of sin, identifying himself with them, and, as their representative and intercessory priest, "accepts the punishment of their iniquity." Thus he typifies Messiah, the Sin-bearer and great Intercessor. The prophet's own life and experience form the fit starting point of the prophecy concerning the sin atonement. He prays for Israel's restoration as associated in the prophets (compare
Jer 31:4, 11, 12, 31,
&c.) with the hope of Messiah. The revelation, now granted, analyzes into its successive parts that which the prophets, in prophetical perspective, heretofore saw together in one; namely, the redemption from captivity, and the full Messianic redemption. God's servants, who, like Noah's father
(Ge 5:29),
hoped many a time that now the Comforter of their afflictions was at hand, had to wait from age to age, and to view preceding fulfilments only as pledges of the coming of Him whom they so earnestly desired to see
(Mt 13:17);
as now also Christians, who believe that the Lord's second coming is nigh, are expected to continue waiting. So Daniel is informed of a long period of seventy prophetic weeks before Messiah's coming, instead of seventy years, as he might have expected (compare
Mt 18:21, 22)
[AUBERLEN].
great and dreadful God--as we know to our cost by the calamities we suffer. The greatness of God and His dreadful abhorrence of sin should prepare sinners for reverent, humble acknowledgment of the justice of their punishment.
keeping . . . covenant and mercy--that is, the covenant of Thy mercy, whereby Thou hast promised to deliver us, not for our merits, but of Thy mercy
(Eze 36:22, 23).
So weak and sinful is man that any covenant for good on God's part with him, to take effect, must depend solely on His grace. If He be a God to be feared for His justice, He is one to be trusted for His "mercy."
love . . . keep his commandments--Keeping His commandments is the only sure test of love to God
(Joh 14:15).
5
無題
5. ネヘミヤの告白を比較せよ
(Ne 9:1-38)。
罪を犯した……不正を行った……悪を行った……そむいた――層をなす強調。無知により過ち……弱さによって罪を犯した……習慣的かつ故意に悪を行った……公然と頑強な反逆者として神に立ち向かった。
英語原文
5. Compare Nehemiah's confession
(Ne 9:1-38).
sinned . . . committed iniquity . . . done wickedly . . . rebelled--a climax. Erred in ignorance . . . sinned by infirmity . . . habitually and wilfully done wickedness . . . as open and obstinate rebels set ourselves against God.
6
無題
6. 預言者たち……語った……我らの王たちに……すべての民に――彼らは恐れず、人を分け隔てなくすべての人に警告した。
英語原文
6. prophets . . . spake . . . to our kings . . . to all the people--They fearlessly warned all without respect of persons.
7
無題
7. 今日と同じく顔の恥――顔に表れる罪の恥は我々のもの。我々の罰が「今日」証明する通り。
近い者、また……遠くの者――懲らしめは様々であっても、一部のユダヤ人は他の者ほどエルサレムから遠く投げ出されなかったが、すべてが同様に罪を共有していた。
英語原文
7. confusion of faces, as at this day--Shame at our guilt, betrayed in our countenance, is what belongs to us; as our punishment "at this day" attests.
near, and . . . far off--the chastisement, however varied, some Jews not being cast off so far from Jerusalem as others, all alike were sharers in the guilt.
9
無題
9. あわれみ――複数形は力を強める。多様な、無数の方法で示されるあわれみ。「義は神に属する」と思い出すことはへりくだることであるが、「あわれみは主、我らの神に属する」ということは慰めである。
たとえ我らがそむいたとしても――むしろ「〜だから」[*ヴルガタ（Vulgate）]
(Ps 25:11)。
我らの罰は彼の「あわれみ」と矛盾しない。我らが彼にそむいたからである。
英語原文
9. mercies--The plural intensifies the force; mercy manifold and exhibited in countless ways. As it is humbling to recollect "righteousness belongeth unto God," so it is comforting, that "mercies belong to the Lord OUR God."
though we have rebelled--rather, "since," &c. [Vulgate],
(Ps 25:11).
Our punishment is not inconsistent with His "mercies," since we have rebelled against Him.
10
無題
10. 我々の前に定めた――曖昧にではなく、明確に。我々が言い訳の余地がないように。
英語原文
10. set before us--not ambiguously, but plainly, so that we were without excuse.
11
無題
11. すべての――
(Ps 14:3; Ro 3:12)。
呪い……そして……誓い……律法における――イスラエルが不従順の場合の神が誓いによって批准された呪い
(Le 26:14-39; De 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29)。
英語原文
11. all--
(Ps 14:3; Ro 3:12).
the curse . . . and . . . oath . . . in . . . law--the curse against Israel, if disobedient, which God ratified by oath
(Le 26:14-39; De 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29).
12
無題
12. そのみことばを確かなものとされた――我々が被る懲らしめによって、そのみことばが空虚な脅しではないことを示された。
天の下で……なされたことは……エルサレムの上に……のようではない――
(La 1:12)。
英語原文
12. confirmed his words--showed by the punishments we suffer, that His words were no idle threats.
under . . . heaven hath not been done as . . . upon Jerusalem--
(La 1:12).
13
無題
13. しかし我々は……前に祈らなかった――文字通りには「その顔をなだめなかった」。懲らしめさえ我々に悔い改めを教えなかった
(Isa 9:13; Jer 5:3; Ho 7:10)。
病んでいながら、癒しの薬を拒む。
我らが立ち返るために等々――祈りは、罪から神へと立ち返る願いと結びついている場合にのみ受け入れられる
(Ps 66:18; Pr 28:9)。
あなたの真理を悟る――「あなたの約束を成就するあなたの真実を注意深く見る」。またあなたの脅しをも[カルヴァン（CALVIN）]。あなたの律法
(Da 8:12)
[マウラー（MAURER）]。
英語原文
13. yet made we not our prayer before--literally, "soothed not the face of." Not even our chastisement has taught us penitence
(Isa 9:13; Jer 5:3; Ho 7:10).
Diseased, we spurn the healing medicine.
that we might turn, &c.--Prayer can only be accepted when joined with the desire to turn from sin to God
(Ps 66:18; Pr 28:9).
understand thy truth--"attentively regard Thy faithfulness" in fulfilling Thy promises, and also Thy threats [CALVIN]. Thy law
(Da 8:12),
[MAURER].
14
無題
14. 悪事の上に目を留められた――夜昼を問わず見張りのように、ご自身の民の罪がさばきを逃れないように絶えず警戒しておられたことを示す。
(Job 14:16; Jer 31:28; 44:27)。
ユダの刑罰の上に目を留められる神と、罪のうちに眠りこけているユダ人とは鮮やかな対比をなす。
神は正しい――真の悔悟者は自分の刑罰が厳しすぎると不平を言うのではなく、神を「義とし」、「義を神に帰する」。
(Ne 9:33; Job 36:3; Ps 51:4; La 3:39-42)。
英語原文
14. watched upon the evil--expressing ceaseless vigilance that His people's sins might not escape His judgment, as a watchman on guard night and day
(Job 14:16; Jer 31:28; 44:27).
God watching upon the Jews' punishment forms a striking contrast to the Jews' slumbering in their sins.
God is righteous--True penitents "justify" God, "ascribing righteousness to Him," instead of complaining of their punishment as too severe
(Ne 9:33; Job 36:3; Ps 51:4; La 3:39-42).
15
無題
15. あなたの民を……エジプトから……導き出された――アブラハムの子孫があなたの契約の民であることをすべての時代に示す証拠。その古くからの恵みは、今や同じような事情にある我々にも同様の恵みを与えてくださるという希望を抱かせる。
(Ps 80:8-14; Jer 32:21; 23:7, 8)。
今日のとおりに――知られている。
英語原文
15. brought thy people . . . out of . . . Egypt--a proof to all ages that the seed of Abraham is Thy covenant-people. That ancient benefit gives us hope that Thou wilt confer a like one on us now under similar circumstances
(Ps 80:8-14; Jer 32:21; 23:7, 8).
as at this day--is known.
16
無題
16. あなたの義――罰する厳格な正義ではなく、あなたに信頼する者へのあわれみの約束に対するあなたの真実
(Ps 31:1; 143:1)。
あなたの都市――変わることのない恵みの選びにおいてあなたのものとして選ばれた。
父たちの……不義のゆえに――
(Ex 20:5)。
彼はこの点において神の正義を非難しない。つぶやく者たちのように
(Eze 18:2, 3;
比較
Jer 31:29)。
あなたの民……そしり――あなたの御名にそしりをもたらす。「我々の回りのすべての国々」は、主であるあなたが、ご自身の選びの民を救うことができなかったと言うであろう。それゆえ
Da 9:17
「主のために」、 Da 9:19
「ご自身のために」
(Isa 48:9, 11)。
英語原文
16. thy righteousness--not stern justice in punishing, but Thy faithfulness to Thy promises of mercy to them who trust in Thee
(Ps 31:1; 143:1).
thy city--chosen as Thine in the election of grace, which changes not.
for . . . iniquities of . . . fathers--
(Ex 20:5).
He does not impugn God's justice in this, as did the murmurers
(Eze 18:2, 3;
compare
Jer 31:29).
thy people . . . a reproach--which brings reproach on Thy name. "All the nations that are about us" will say that Thou, Jehovah, wast not able to save Thy peculiar people. So
Da 9:17,
"for the Lord's sake";
Da 9:19,
"for Thine own sake"
(Isa 48:9, 11).
17
無題
17. あなたの顔を輝かせてください――太陽からの比喩。太陽はその光を当てるすべてのものを喜ばせる
(Nu 6:25; Mal 4:2)。
英語原文
17. cause thy face to shine--metaphor from the sun, which gladdens all that it beams upon
(Nu 6:25; Mal 4:2).
18
無題
18. ……願いをささげる――文字通り「倒れさせる」等（比較注、参照
Jer 36:7）。
英語原文
18. present . . . supplications--literally, "cause to fall," &c. (compare Note, see on
Jer 36:7).
19
無題
19. 短く区切られた叫びと反復は、彼のとりなしの激しい熱心さを示す。
遅らせないでください――七十年が今やほぼ満ちていることを彼はほのめかす。
ご自身のために――最も強い訴えとしてしばしば繰り返される
(Jer 14:21)。
英語原文
19. The short broken ejaculations and repetitions show the intense fervor of his supplications.
defer not--He implies that the seventy years are now all but complete.
thine own sake--often repeated, as being the strongest plea
(Jer 14:21).
20
無題
20. 私が語っている間に――
Da 9:21
で繰り返される。答えが祈りが完了する前に与えられたことを強調する。神が約束された通りである
(Isa 30:19; 65:24;
比較
Ps 32:5)。
英語原文
20. whiles I was speaking--repeated in
Da 9:21;
emphatically marking that the answer was given before the prayer was completed, as God promised
(Isa 30:19; 65:24;
compare
Ps 32:5).
21
無題
21. 初めの幻で見た――すなわち、ウライ川での以前の幻で
(Da 8:1, 16)。
速く飛んできた――文字通り「疲れをもって」。すなわち、速く走り続けて息切れし疲れ果てた者のように速く動く[GESENIUS]。英訳聖書のほうが良い
(Isa 6:2; Eze 1:6; Re 14:6)。
夕の供え物の時――第九時、午後三時（比較
1Ki 18:36)。
神殿が存在していた時には、この時はいけにえに捧げられていたが、今は祈りに捧げられる。ダニエルは捕囚の最初から最後まで、敬虔な愛国心をもって神殿の礼拝を決して忘れず、廃止されて久しい儀式を、今も用いられているかのように語る。
英語原文
21. I had seen in the vision at the beginning--namely, in the former vision by the river Ulai
(Da 8:1, 16).
fly swiftly--literally, "with weariness," that is, move swiftly as one breathless and wearied out with quick running [GESENIUS]. English Version is better
(Isa 6:2; Eze 1:6; Re 14:6).
time of . . . evening oblation--the ninth hour, three o'clock (compare
1Ki 18:36).
As formerly, when the temple stood, this hour was devoted to sacrifices, so now to prayer. Daniel, during the whole captivity to the very last, with pious patriotism never forgot God's temple-worship, but speaks of its rites long abolished, as if still in use.
22
無題
22. 理解を与えるために――
Da 8:16; Da 8:26
は、象徴的な幻が理解されていなかったことを示す。それゆえ神は今、解釈を必要とする象徴によらず、直接「情報」を与えられる。
英語原文
22. to give thee . . . understanding--
Da 8:16;
Da 8:26
shows that the symbolical vision had not been understood. God therefore now gives "information" directly, instead of by symbol, which required interpretation.
23
無題
23. あなたの願いの初めに等――神の定めの公布は、ダニエルが祈り始めるとすぐに、天で御使いたちに対してなされた。
出てきた――神の玉座から。ゆえに
Da 9:22。
あなたは大いに愛されている――文字通り「願いの男」（比較
Eze 23:6, 12)。
神の喜びの的。新約聖書の黙示の預言者が「イエスの愛された弟子」であったように、旧約聖書の黙示の預言者は神に「大いに愛されていた」。
幻――エレミヤの七十年の捕囚の預言と結びついたメシヤに関するさらなる啓示。「理解せよ」という命令は、
Mt 24:15
と同じ。そこでは第一義的にローマ、究極的には反キリストが言及される（比較注、参照
Da 9:27)。
英語原文
23. At the beginning of thy supplications, &c.--The promulgation of the divine decree was made in heaven to the angels as soon as Daniel began to pray.
came forth--from the divine throne; so
Da 9:22.
thou art greatly beloved--literally, "a man of desires" (compare
Eze 23:6, 12);
the object of God's delight. As the apocalyptic prophet of the New Testament was "the disciple whom Jesus loved," so the apocalyptic prophet of the Old Testament was "greatly beloved" of God.
the vision--the further revelation as to Messiah in connection with Jeremiah's prophecy of seventy years of the captivity. The charge to "understand" is the same as in
Mt 24:15,
where Rome primarily, and Antichrist ultimately, is referred to (compare Note, see on
Da 9:27).
24
無題
24. 七十週――すなわち年。文字通り「七十の七」。七十のヘプタードすなわちヘブドマド。四百九十年。「隠された明確さ」の形で表現される[HENGSTENBERG]。これは預言者たちの通常の方法である。バビロン捕囚は神の国の歴史の転換点である。それは自由な旧約の神政政治を終わらせた。その時まで、イスラエルは時に虐げられたものの、概して自由であった。バビロン捕囚から神政政治は、ローマによる完全な停止に至るまで、完全な自由を取り戻さなかった。そしてこのイスラエルの異邦人への服属の時期は、千年期まで続く
(Re 20:1-15)。
その時イスラエルは全世界を包摂する新約の神政政治のかしらとして回復される。自由な神政政治はネブカデネザルの第一年、エホヤキムの第四年に終わった。世界暦3338年。捕囚の七十年が始まる点である。それ以前のイスラエルは、異邦の王に服属させられた場合、不法なものとして最初の機会にそのくびきを振り払う権利を持っていた
(Jud 4:1-5:31; 2Ki 18:7)。
しかし預言者たちは
(Jer 27:9-11)
彼らがバビロンに服従すべきことは神の御心であると宣言した。それゆえエホヤキム、エコンヤ、ゼデキヤのすべての反乱の試みは無駄であった。バビロン捕囚から千年期までの世界の時代、およびイスラエルの衰退の時代は、より多くの苦難（例えば二度のエルサレムの破壊、アンテオコスの迫害、キリスト教徒が被ったもの）に満ちているが、前の時代におけるすべての良いものを、キリストにおいて要約したものを含む。しかし信仰の目にのみ見える形で。彼がしもべとして来たので、その顕現には、神の民の外面的状態に関して最も暗い時期が選ばれた。常に新たな迫害者が現れ、その終わりは滅びである。最後の敵である反キリストも同様である。ダビデ時代が契約の民の最高の栄光の時であるように、捕囚はその最も深い卑下の時である。したがって、民の苦難は苦難のメシヤの描写に反映される。彼はもはや神政政治の王、ダビデの反型としてではなく、神のしもべ、人の子として表される。同時に十字架は栄光への道である（比較
Da 9:1-27 Da 2:34, 35, 44; 12:7)。
第二と第七章ではキリストの初臨は言及されない。ダニエルの目的は、イスラエルの破壊から再設立までの全期間を彼の国民に預言することであったからである。しかし第九章はキリストの初臨と、それが契約の民に及ぼす効果を詳細に予測する。七十週はエルサレムの再建の十三年前に始まる。その時に神政政治の再設立が始まったからである。すなわちエズラのエルサレムへの帰還、紀元前457年。エレミヤの捕囚の七十年は紀元前606年に始まる。エルサレムの破壊の十八年前。その時にユダは独立の神政政治として存在をやめ、バビロンの支配下に落ちたからである。エズラ記には二つの時期が示される。(1) ヨシュアとゼルバベルの下での捕囚からの帰還、および神殿の再建。これが神政的国民の第一の関心事であった。(2) エズラ（ユダヤ人によって第二のモーセとみなされる）のペルシャからエルサレムへの帰還。市、国籍、および律法の回復。アルタクセルクセスはその治世の第七年に、市の再建を事実上含む許可を彼に与え、その後ネヘミヤによって第二十年に確認され、実行された
(Ezr 9:9; 7:11,
&c.)。
Da 9:25
「エルサレムを建てよという命令が出てから」は、二つの時期の後者が指されていることを証明する。
Da 9:24
の言葉は「聖なる都について定められた」ではなく「あなたの民とあなたの聖なる都について」である。こうして宗教的国家組織と律法の回復（祭司エズラによる内側のわざ）、および家屋と城壁の再建（総督ネヘミヤによる外側のわざ）はともに
Da 9:25
の「エルサレムを回復し、建てよ」に含まれる。「エルサレム」は国のからだである都市と、国の魂である会衆の両方を表す。比較せよ。
Ps 46:1-11; 48:1-14; 87:1-7。
七十週の出発点はダニエルが預言を受けてから八十一年後に始まる。目的は彼のために時を明確に定めることではなく、教会のためであった。預言は彼に、彼が近いと思っていたメシヤ的贖いが、少なくとも半千年離れていることを教えた。期待は一般的な時の概念によって十分に生かされた。ユダヤ人だけでなく、多くの異邦人がまさにその時にユダヤから偉大な地の主が現れることを期待した[TACITUS, Histories, 5.13; SUETONIUS, Vespasian, 4]。エズラがダニエル書を自分の書とネヘミヤ記の直前に正典に置いたのは、おそらく彼自身が預言の成就の始まりをもたらしたと感じたからであろう
(Da 9:20-27)
[AUBERLEN]。
定められた――文字通り「切り出された」。すなわち、全時の流れから、エルサレムに対して特別な仕方で取り扱うために神が切り出された。
あなたの……あなたの――ダニエルは祈りの中でしばしばイスラエルを「あなたの民、あなたの聖なる都」と呼んだ。しかし返答において、ガブリエルは彼らをダニエルの（「あなたの……あなたの」）民、都として語る。メシヤによって「永遠の義」がもたらされるまでは、神は彼らをご自身のものとして完全に認めることができない[TREGELLES]（比較
Ex 32:7)。
むしろ、神がダニエルと敬虔なユダヤ人を慰めようとする意図であれば、「あなたがこれほど切に祈っている民」である。神は義人のとりなしにこのような重みを与える
(Jas 5:16-18)。
終わらせる――文字通り「閉じる」。神の目の前から取り除く。すなわち廃止する
(Ps 51:9)
[LENGKERKE]。七十年の流刑は民の罪に対する刑罰であったが、完全な贖いではなかった。それは七十の預言の週を通じて、メシヤによってのみ来る。
終わらせる――ヘブル語読み「盗む」、すなわち視界から隠す（隠すべきものを封印する習慣から。比較
Job 9:7)
のほうが支持が強い。
贖いをなす――文字通り「おおう」。すなわち（ピッチで
Ge 6:14
のように）上塗りする。比較せよ。
Ps 32:1。
永遠の義をもたらす――すなわち、神と人の間の正常な状態の回復
(Jer 23:5, 6)。
永遠に続く
(Heb 9:12; Re 14:6)。
幻……預言を封印する――文字通り「預言者」。その成就によって預言者と彼の幻に確認の封印を与える。
最も聖なる者に油を注ぐ――第一義的には、汚れの後の「最も聖なる」場所を「注ぎ」すなわち聖別すること。しかし主にはメシヤ、最も聖なる場所の反型
(Joh 2:19-22)。
神殿の贖罪所（同じギリシャ語が贖罪所となだめの供え物を表す。
Ro 3:25)、
バビロンからの回復時にユダヤ人が待ち望んだものは、メシヤにおいてのみ真の実現を持つ。罪が「終わらされる」時に初めて、神の臨在が完全に現れることができるからである。「注ぐ」については比較せよ。
Ex 40:9, 34。
メシヤは聖霊によって油注がれた
(Ac 4:27; 10:38)。
同様に、後には神であるメシヤが、反キリストによる汚れの後、その臨在をもってエルサレムの聖なる場所を「注ぎ」すなわち聖別する
(Jer 3:16, 17; Eze 37:27, 28)。
アンテオコスによる汚れの後の奉献の祭りはその型であった。
英語原文
24. Seventy weeks--namely, of years; literally, "Seventy sevens"; seventy heptads or hebdomads; four hundred ninety years; expressed in a form of "concealed definiteness" [HENGSTENBERG], a usual way with the prophets. The Babylonian captivity is a turning point in the history of the kingdom of God. It terminated the free Old Testament theocracy. Up to that time Israel, though oppressed at times, was; as a rule, free. From the Babylonian captivity the theocracy never recovered its full freedom down to its entire suspension by Rome; and this period of Israel's subjection to the Gentiles is to continue till the millennium
(Re 20:1-15),
when Israel shall be restored as head of the New Testament theocracy, which will embrace the whole earth. The free theocracy ceased in the first year of Nebuchadnezzar, and the fourth of Jehoiakim; the year of the world 3338, the point at which the seventy years of the captivity begin. Heretofore Israel had a right, if subjugated by a foreign king, to shake off the yoke
(Jud 4:1-5:31; 2Ki 18:7)
as an unlawful one, at the first opportunity. But the prophets
(Jer 27:9-11)
declared it to be God's will that they should submit to Babylon. Hence every effort of Jehoiakim, Jeconiah, and Zedekiah to rebel was vain. The period of the world times, and of Israel's depression, from the Babylonian captivity to the millennium, though abounding more in afflictions (for example, the two destructions of Jerusalem, Antiochus' persecution, and those which Christians suffered), contains all that was good in the preceding ones, summed up in Christ, but in a way visible only to the eye of faith. Since He came as a servant, He chose for His appearing the period darkest of all as to His people's temporal state. Always fresh persecutors have been rising, whose end is destruction, and so it shall be with the last enemy, Antichrist. As the Davidic epoch is the point of the covenant-people's highest glory, so the captivity is that of their lowest humiliation. Accordingly, the people's sufferings are reflected in the picture of the suffering Messiah. He is no longer represented as the theocratic King, the Antitype of David, but as the Servant of God and Son of man; at the same time the cross being the way to glory (compare
Da 9:1-27 with Da 2:34, 35, 44; 12:7).
In the second and seventh chapters, Christ's first coming is not noticed, for Daniel's object was to prophesy to his nation as to the whole period from the destruction to the re-establishment of Israel; but this ninth chapter minutely predicts Christ's first coming, and its effects on the covenant people. The seventy weeks date thirteen years before the rebuilding of Jerusalem; for then the re-establishment of the theocracy began, namely, at the return of Ezra to Jerusalem, 457 B.C. So Jeremiah's seventy years of the captivity begin 606 B.C., eighteen years before the destruction of Jerusalem, for then Judah ceased to exist as an independent theocracy, having fallen under the sway of Babylon. Two periods are marked in Ezra: (1) The return from the captivity under Jeshua and Zerubbabel, and rebuilding of the temple, which was the first anxiety of the theocratic nation. (2) The return of Ezra (regarded by the Jews as a second Moses) from Persia to Jerusalem, the restoration of the city, the nationality, and the law. Artaxerxes, in the seventh year of his reign, gave him the commission which virtually includes permission to rebuild the city, afterwards confirmed to, and carried out by, Nehemiah in the twentieth year
(Ezr 9:9; 7:11,
&c.).
Da 9:25,
"from the going forth of the commandment to build Jerusalem," proves that the second of the two periods is referred to. The words in
Da 9:24
are not, "are determined upon the holy city," but "upon thy people and thy holy city"; thus the restoration of the religious national polity and the law (the inner work fulfilled by Ezra the priest), and the rebuilding of the houses and walls (the outer work of Nehemiah, the governor), are both included in
Da 9:25,
"restore and build Jerusalem." "Jerusalem" represents both the city, the body, and the congregation, the soul of the state. Compare
Ps 46:1-11; 48:1-14; 87:1-7.
The starting-point of the seventy weeks dated from eighty-one years after Daniel received the prophecy: the object being not to fix for him definitely the time, but for the Church: the prophecy taught him that the Messianic redemption, which he thought near, was separated from him by at least a half millennium. Expectation was sufficiently kept alive by the general conception of the time; not only the Jews, but many Gentiles looked for some great Lord of the earth to spring from Judea at that very time [TACITUS, Histories, 5.13; SUETONIUS, Vespasian, 4]. Ezra's placing of Daniel in the canon immediately before his own book and Nehemiah's was perhaps owing to his feeling that he himself brought about the beginning of the fulfilment of the prophecy
(Da 9:20-27)
[AUBERLEN].
determined--literally, "cut out," namely, from the whole course of time, for God to deal in a particular manner with Jerusalem.
thy . . . thy--Daniel had in his prayer often spoken of Israel as "Thy people, Thy holy city"; but Gabriel, in reply, speaks of them as Daniel's ("thy . . . thy") people and city, God thus intimating that until the "everlasting righteousness" should be brought in by Messiah, He could not fully own them as His [TREGELLES] (compare
Ex 32:7).
Rather, as God is wishing to console Daniel and the godly Jews, "the people whom thou art so anxiously praying for"; such weight does God give to the intercessions of the righteous
(Jas 5:16-18).
finish--literally, "shut up"; remove from God's sight, that is, abolish
(Ps 51:9)
[LENGKERKE]. The seventy years' exile was a punishment, but not a full atonement, for the sin of the people; this would come only after seventy prophetic weeks, through Messiah.
make an end of--The Hebrew reading, "to steal," that is, to hide out of sight (from the custom of sealing up things to be concealed, compare
Job 9:7),
is better supported.
make reconciliation for--literally, "to cover," to overlay (as with pitch,
Ge 6:14).
Compare
Ps 32:1.
bring in everlasting righteousness--namely, the restoration of the normal state between God and man
(Jer 23:5, 6);
to continue eternally
(Heb 9:12; Re 14:6).
seal up . . . vision . . . prophecy--literally, "prophet." To give the seal of confirmation to the prophet and his vision by the fulfilment.
anoint the Most Holy--primarily, to "anoint," or to consecrate after its pollution "the Most Holy" place but mainly Messiah, the antitype to the Most Holy place
(Joh 2:19-22).
The propitiatory in the temple (the same Greek word expresses the mercy seat and propitiation,
Ro 3:25),
which the Jews looked for at the restoration from Babylon, shall have its true realization only in Messiah. For it is only when sin is "made an end of" that God's presence can be perfectly manifested. As to "anoint," compare
Ex 40:9, 34.
Messiah was anointed with the Holy Ghost
(Ac 4:27; 10:38).
So hereafter, God-Messiah will "anoint" or consecrate with His presence the holy place at Jerusalem
(Jer 3:16, 17; Eze 37:27, 28),
after its pollution by Antichrist, of which the feast of dedication after the pollution by Antiochus was a type.
25
無題
25. 命令の出て行くから――すなわち、ペルシャ王の命令の源であった神からの命令
(Ezr 6:14)。
AUBERLENは注記する。各契約にはただ一つの黙示がある。各々の目的は、啓示が存在しなかった異邦人の「苦難の時」の前に、すべての先行する預言を要約することである。ダニエルはすべての先行するメシヤ預言を要約し、預言者たちが一つ同じ展望の中で見たものを、捕囚からの一時的な解放と反型的な最終のメシヤ的解放とにその個々の段階に分ける。七十週は
(Da 9:25-27)
七、六十二、一の三つの不均等な部分に分けられる。第七十は先行するものの完成であり、神の安息日は働く日に続くように。週への分割から着想された考えである。六十九週においてエルサレムは回復され、メシヤが「契約を確かめる」
(Da 9:27)
その安息的わざを成就する場所が備えられる
(Da 9:25, 26)。
メシヤの時代はイスラエルの歴史の安息日であり、その中で彼らは神のすべてのあわれみの申し出を持ったが、それらの拒絶によって一時的に断ち切られた。七十週が七年、すなわち一週で終わるように、七掛ける七、すなわち七週で始まる。第七十週が啓示の時期として残りから分けられるように、七週もそうであろう。数七は啓示と結びつく。神の七つの御霊はすべての啓示の仲介者であるから
(Re 1:4; 3:1; 4:5)。
十は人のものの数である。例えば、世界勢力は十の頭と十の角に帰着する
(Da 2:42; 7:7)。
七十は十に七を掛けたもの。神的なものに形作られた人的なもの。七十年の流刑は世界勢力のイスラエルに対する勝利を象徴する。七掛ける七十年の中に、世界の数である十も同様に含まれる。すなわち、神の民は依然として世界の力の下にある（「苦難の時」）。しかし神的なものの数はそれ自体によって掛け合わされる。最初に七掛け七年、エズラ、ネヘミヤ、マラキによる神の民への旧約の啓示の時期。彼らの労働は約半世紀、すなわち七週に及び、その書は正典の最後にある。終わりには七年、メシヤにおける新約の啓示の時期。始まりの七週の旧約の啓示は急いで通り過ぎられ、主な力点がメシヤの週に置かれる。しかし旧約の啓示の七週は、啓示のなかった六十二週より上位にあるものとして、六十二から区別されることによって示される。
メシヤなる君――ヘブル語ではナギド。メシヤはイスラエルに対するイエスの称号
(Ps 2:2; Mt 27:37, 42)。
ナギドは異邦人の君として
(Isa 55:4)。
ナギドはテイトに適用されるが、ただキリストの代表者としてのみ。キリストはローマによるエルサレムの破壊を、ある意味で、その来臨として指定する
(Mt 24:29-31; Joh 21:22)。
メシヤはその召しを、ナギドはその力を示す。彼は「断たれ、彼のためのものは何もない」。(ヘブル語の
Da 9:26
の「自分のためではなく」は、そう訳されるべきである)。しかし彼は「来る」べき「君」である。最初はその代表者によって、さばきを行うために。そして最後にはみずから。
城壁――「塹壕」あるいは「傾斜した土塁」[TREGELLES]。広場と塹壕は六十九週の間であった市の外面的および内面的な完全な回復を含む。
英語原文
25. from the going forth of the commandment--namely the command from God, whence originated the command of the Persian king
(Ezr 6:14).
AUBERLEN remarks, there is but one Apocalypse in each Testament. Its purpose in each is to sum up all the preceding prophecies, previous to the "troublous times" of the Gentiles, in which there was to be no revelation. Daniel sums up all the previous Messianic prophecy, separating into its individual phases what the prophets had seen in one and the same perspective, the temporary deliverance from captivity and the antitypical final Messianic deliverance. The seventy weeks are separated
(Da 9:25-27)
into three unequal parts, seven, sixty-two, one. The seventieth is the consummation of the preceding ones, as the Sabbath of God succeeds the working days; an idea suggested by the division into weeks. In the sixty-nine weeks Jerusalem is restored, and so a place is prepared for Messiah wherein to accomplish His sabbatic work
(Da 9:25, 26)
of "confirming the covenant"
(Da 9:27).
The Messianic time is the Sabbath of Israel's history, in which it had the offer of all God's mercies, but in which it was cut off for a time by its rejection of them. As the seventy weeks end with seven years, or a week, so they begin with seven times seven, that is, seven weeks. As the seventieth week is separated from the rest as a period of revelation, so it may be with the seven weeks. The number seven is associated with revelation; for the seven spirits of God are the mediators of all His revelations
(Re 1:4; 3:1; 4:5).
Ten is the number of what is human; for example, the world power issues in ten heads and ten horns
(Da 2:42; 7:7).
Seventy is ten multiplied by seven, the human moulded by the divine. The seventy years of exile symbolize the triumph of the world power over Israel. In the seven times seventy years the world number ten is likewise contained, that is, God's people is still under the power of the world ("troublous times"); but the number of the divine is multiplied by itself; seven times seven years, at the beginning a period of Old Testament revelation to God's people by Ezra, Nehemiah, and Malachi, whose labors extend over about half a century, or seven weeks, and whose writings are last in the canon; and in the end, seven years, the period of New Testament revelation in Messiah. The commencing seven weeks of years of Old Testament revelation are hurried over, in order that the chief stress might rest on the Messianic week. Yet the seven weeks of Old Testament revelation are marked by their separation from the sixty-two, to be above those sixty-two wherein there was to be none.
Messiah the Prince--Hebrew, Nagid. Messiah is Jesus' title in respect to Israel
(Ps 2:2; Mt 27:37, 42).
Nagid, as Prince of the Gentiles
(Isa 55:4).
Nagid is applied to Titus, only as representative of Christ, who designates the Roman destruction of Jerusalem as, in a sense, His coming
(Mt 24:29-31; Joh 21:22).
Messiah denotes His calling; Nagid, His power. He is to "be cut off, and there shall be nothing for Him." (So the Hebrew for "not for Himself,"
Da 9:26,
ought to be translated). Yet He is "the Prince" who is to "come," by His representative at first, to inflict judgment, and at last in person.
wall--the "trench" or "scarped rampart" [TREGELLES]. The street and trench include the complete restoration of the city externally and internally, which was during the sixty-nine weeks.
26
無題
26. 六十二週の後に――むしろその六十二週。この節および
Da 9:27
では、メシヤが顕著な主題であり、都と聖所の運命は二次的で、節の後半にのみ言及される。メシヤは二面性をもって現れる。信じる者には救い、信じない者にはさばき
(Lu 2:34;
比較
Mal 3:1-6; 4:1-3)。
彼は受難週に繰り返し、自身が「断たれる」ことと都の破壊を、原因と結果として結びつける
(Mt 21:37-41; 23:37, 38; Lu 21:20-24; 23:28-31)。
イスラエルは、たとえ七十年の捕囚の後ではなくとも、少なくとも六十二週の終わりに、メシヤの栄光の国を期待したかもしれない。しかしその代わりに、彼の死と、それに伴うエルサレムの破壊があるであろう。
自分のためではなく――むしろ「彼には何もない」[HENGSTENBERG]。彼の初臨の真の目的（彼の霊的な国）が挫折するという意味ではない。しかしユダヤ人が期待した地の国は、当面の間無に帰し、その時には実現しない。TREGELLESは「君」という称号
(Da 9:25)
を、彼がろばの子に乗ってエルサレムに入城した時、彼が王として現れた唯一の時、その六日後に「ユダヤ人の王」として殺された時に関連づける。
その君の民――テイトに率いられたローマ人。世界勢力の代表者。究極的にはメシヤに移され、それゆえメシヤの称号「その君」によって呼ばれる。また彼のさばきの道具として彼によって遣わされたからである
(Mt 22:7)。
その終わり――聖所の。TREGELLESは「君の終わり」、ローマの力の最後の頭、反キリストとする。
洪水をもって――すなわち戦争の
(Ps 90:5; Isa 8:7, 8; 28:18)。
破局の完全さを意味する。「一つの石も他の上に残されない」。
戦争の終わりまで――むしろ「終わりまでそこに戦争がある」。
定められた――神の定めによって
(Isa 10:23; 28:22)。
英語原文
26. after threescore and two weeks--rather, the threescore and two weeks. In this verse, and in
Da 9:27,
Messiah is made the prominent subject, while the fate of the city and sanctuary are secondary, being mentioned only in the second halves of the verses. Messiah appears in a twofold aspect, salvation to believers, judgment on unbelievers
(Lu 2:34;
compare
Mal 3:1-6; 4:1-3).
He repeatedly, in Passion week, connects His being "cut off" with the destruction of the city, as cause and effect
(Mt 21:37-41; 23:37, 38; Lu 21:20-24; 23:28-31).
Israel might naturally expect Messiah's kingdom of glory, if not after the seventy years' captivity, at least at the end of the sixty-two weeks; but, instead of that, shall be His death, and the consequent destruction of Jerusalem.
not for himself--rather, "there shall be nothing to Him" [HENGSTENBERG]; not that the real object of His first coming (His spiritual kingdom) should be frustrated; but the earthly kingdom anticipated by the Jews should, for the present, come to naught, and not then be realized. TREGELLES refers the title, "the Prince"
(Da 9:25),
to the time of His entering Jerusalem on an ass's colt, His only appearance as a king, and six days afterwards put to death as "King of the Jews."
the people of the prince--the Romans, led by Titus, the representative of the world power, ultimately to be transferred to Messiah, and so called by Messiah's title, "the Prince"; as also because sent by Him, as His instrument of judgment
(Mt 22:7).
end thereof--of the sanctuary. TREGELLES takes it, "the end of the Prince," the last head of the Roman power, Antichrist.
with a flood--namely, of war
(Ps 90:5; Isa 8:7, 8; 28:18).
Implying the completeness of the catastrophe, "not one stone left on another."
unto the end of the war--rather, "unto the end there is war."
determined--by God's decree
(Isa 10:23; 28:22).
27
無題
27. 彼は契約を確かめる――キリスト。契約の確証は他の箇所でも彼に帰される。
Isa 42:6
「私はあなたを民の契約とする」（すなわち、彼において、イスラエルと神の間の契約が人格的に表される）。比較せよ。
Lu 22:20
「私の血による新しい契約」; Mal 3:1
「契約の使者」; Jer 31:31-34
はメシヤの契約を完全に記述する。対比せよ。
Da 11:30, 32
「契約を捨てる」「契約に逆らって悪を行う」。メシヤの多くの者との契約の確証に関する預言は、アンテオコスの時代に、迫害する敵と偽りの友人の両方から苦しめられた忠実な者たちを慰めた
(Da 11:33-35)。
ここに、アンテオコス、反キリストの型に言及する、ここおよび
Da 11:30, 32
の言葉の類似性が生じる。
多くの者と――
(Isa 53:11; Mt 20:28; 26:28; Ro 5:15, 19; Heb 9:28)。
週の……真ん中で――七十週は紀元33年まで延びる。イスラエルは実際には紀元79年まで破壊されなかったが、紀元33年、キリストの死後約三、四年、その間福音はユダヤ人だけに語られたが、事実上そうであった。ユダヤ人が教会を迫害し、ステパノを石打した時
(Ac 7:54-60)、
彼らに与えられていた恵みの猶予は終わった
(Lu 13:7-9)。
キリストを拒んだイスラエルはキリストによって拒まれ、以後は死んだものと数えられる（比較
Ge 2:17 Ge 5:5; Ho 13:1, 2)。
テイトによる実際の破壊は、神の国がイスラエルから異邦人へと移されることの完成であった
(Mt 21:43)。
それはキリストの再臨まで回復されない。その時イスラエルは人類のかしらとなる
(Mt 23:39; Ac 1:6, 7; Ro 11:25-31; 15:1-32)。
その間隔は契約の民にとって大きな括弧をなす。
彼は……ささげ物のいけにえをやめさせる――アンテオコスによる「常供のもの」の一時的な「取り除き」とは異なる
(Da 8:11; 11:31)。
メシヤは一般にすべてのささげ物といけにえを完全に「やめさせる」はずであった。ここにはアンテオコスの行為への暗黙の言及しかない。ささげ物の礼拝が踏みにじられる時、神の民を、救いが完全に来て、しかも神殿のささげ物がやむメシヤの時を指し示すことで慰めるため。これはエレミヤとエゼキエルが、ネブカデネザルによるエルサレムの破壊が迫っていた同様の状況の下で与えたのと同じ慰めである
(Jer 3:16; 31:31; Eze 11:19)。
イエスは最後の週の真ん中、紀元30年に死なれた。彼の預言的ないのちは三年半。まさに「聖徒たちが」反キリストの「手に渡される」期間
(Da 7:25)。
三と半年は、十のように、世界の力の満ちたものを示すのではなく、（七で表される神的なものに対立しながら）その見かけの勝利において打ち破られ敗北したものである。三と半の時の直後に、勝利した世界勢力にさばきが下るからである
(Da 7:25, 26)。
同様にイエスの死は世界の勝利のように見えたが、実際はその敗北であった
(Joh 12:31)。
幕の引き裂きは、キリストの死によるささげ物の終了を示した
(Le 4:6, 17; 16:2, 15; Heb 10:14-18)。
ささげ物なしに契約はあり得ない
(Ge 8:20; 9:17; 15:9,
&c.; Heb 9:15)。
ここで古い契約は確かめられるが、新約に特有の仕方で、すなわち一つのささげ物によって。それはすべてのささげ物を終わらせるであろう
(Ps 40:6, 11)。
このように、レビ的儀式がその終わりに近づくにつれ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルは、ますます明確に、古いものの過渡的な地的要素に対して、霊的な新しい契約を対置する。
憎むべきものの広がりのゆえに――憎むべきもののゆえに。不信心な民が聖なる方に対して犯したもの。彼は都と聖所を破壊するだけでなく
(Da 9:25)、
神によって「定められた」完成の時までその荒廃を続ける（この句は
Isa 10:22, 23
から引用）。
ついに世界勢力がさばかれ、いと高き者の聖徒たちに支配が与えられる時
(Da 7:26, 27)。
AUBERLENは訳す。「憎むべきものの荒廃させる頂のゆえに（比較
Da 11:31; 12:11。
こうして
Da 9:26
と同じことの繰り返しは避けられる）、定められた完成まで、それは（モーセによって予告された、
Da 9:11
ののろいが）荒廃したものの上に注がれる」。イスラエルは荒廃をもたらした憎むべきものの頂に達した
(Mt 24:28)。
いや、それ自体が荒廃である。メシヤを殺した後、彼らが、形式においてはモーセのもの、霊においては異邦人のものであるささげ物を献げた時（比較
Isa 1:13; Eze 5:11)。
キリストはこの箇所を参照する
(Mt 24:15)、
「預言者ダニエルによって語られた荒廃をもたらす憎むべきものを、聖なる所に立つのを見る時は」（後の言葉は「憎むべきもの」の中に暗黙のうちに含まれる。聖所に対して犯されるものだからである）。TREGELLESは訳す。「憎むべきものの翼の上に、荒廃させるものがある」。すなわち、回復されたユダヤ人と七十週の最後の週の契約を結ぶ反キリスト（イエスの言葉「もし他の者が自分の名によって来れば、あなたがたは彼を受け入れる」を成就する）によって、神殿の翼または頂に置かれた偶像（比較
Mt 4:5)。
最初の三年半は契約を守り、次に週の真ん中でそれを破り、常供のささげ物をやめさせる。TREGELLESはこうして最後の半週を、迫害する小さな角
(Da 7:25)
の時、時、半時と同一視する。しかしこうして六十九週と第七十週の間に少なくとも1830年の隔たりが置かれる。SIR ISAAC NEWTONは憎むべきものの翼（「広がり」）を、神殿の東門に運ばれ、兵士たちによってそこでいけにえとされたローマの軍旗（鷲）と説明する。エルサレムの破壊で終わる戦争は紀元67年春から紀元70年秋まで、まさに三年半、すなわち最後の半週であった[JOSEPHUS, Wars of the Jews, 6.6]。
荒廃したものの上に注がれる――TREGELLESは「荒廃の原因となる者」すなわち反キリストと訳す。比較せよ。「荒廃をもたらす憎むべきもの」
(Da 12:11)。
おそらく全体の両方の解釈が部分的に真であろう。ローマの荒廃させる者テイトは、エルサレムの最終的な荒廃させる者である反キリストの型として。BACON[The Advancement of Learning, 2.3]は言う。「預言は著者のものである性質を持つ。著者においては千年は一日のようである。それゆえ一瞬に正確に成就するのではなく、多くの年月にわたって芽生え成長する成就を持つ。その高さと満ち足りたものは一つの時代に関係するかもしれないが」。
英語原文
27. he shall confirm the covenant--Christ. The confirmation of the covenant is assigned to Him also elsewhere.
Isa 42:6,
"I will give thee for a covenant of the people" (that is, He in whom the covenant between Israel and God is personally expressed); compare
Lu 22:20,
"The new testament in My blood";
Mal 3:1,
"the angel of the covenant";
Jer 31:31-34,
describes the Messianic covenant in full. Contrast
Da 11:30, 32,
"forsake the covenant," "do wickedly against the covenant." The prophecy as to Messiah's confirming the covenant with many would comfort the faithful in Antiochus' times, who suffered partly from persecuting enemies, partly from false friends
(Da 11:33-35).
Hence arises the similarity of the language here and in
Da 11:30, 32,
referring to Antiochus, the type of Antichrist.
with many--
(Isa 53:11; Mt 20:28; 26:28; Ro 5:15, 19; Heb 9:28).
in . . . midst of . . . week--The seventy weeks extend to A.D. 33. Israel was not actually destroyed till A.D. 79, but it was so virtually, A.D. 33, about three or four years after Christ's death, during which the Gospel was preached exclusively to the Jews. When the Jews persecuted the Church and stoned Stephen
(Ac 7:54-60),
the respite of grace granted to them was at an end
(Lu 13:7-9).
Israel, having rejected Christ, was rejected by Christ, and henceforth is counted dead (compare
Ge 2:17
with
Ge 5:5; Ho 13:1, 2),
its actual destruction by Titus being the consummation of the removal of the kingdom of God from Israel to the Gentiles
(Mt 21:43),
which is not to be restored until Christ's second coming, when Israel shall be at the head of humanity
(Mt 23:39; Ac 1:6, 7; Ro 11:25-31; 15:1-32).
The interval forms for the covenant-people a great parenthesis.
he shall cause the sacrifice . . . oblation to cease--distinct from the temporary "taking away" of "the daily" (sacrifice) by Antiochus
(Da 8:11; 11:31).
Messiah was to cause all sacrifices and oblations in general to "cease" utterly. There is here an allusion only to Antiochus' act; to comfort God's people when sacrificial worship was to be trodden down, by pointing them to the Messianic time when salvation would fully come and yet temple sacrifices cease. This is the same consolation as Jeremiah and Ezekiel gave under like circumstances, when the destruction of Jerusalem by Nebuchadnezzar was impending
(Jer 3:16; 31:31; Eze 11:19).
Jesus died in the middle of the last week, A.D. 30. His prophetic life lasted three and a half years; the very time in which "the saints are given into the hand" of Antichrist
(Da 7:25).
Three and a half does not, like ten, designate the power of the world in its fulness, but (while opposed to the divine, expressed by seven) broken and defeated in its seeming triumph; for immediately after the three and a half times, judgment falls on the victorious world powers
(Da 7:25, 26).
So Jesus' death seemed the triumph of the world, but was really its defeat
(Joh 12:31).
The rending of the veil marked the cessation of sacrifices through Christ's death
(Le 4:6, 17; 16:2, 15; Heb 10:14-18).
There cannot be a covenant without sacrifice
(Ge 8:20; 9:17; 15:9, &c.; Heb 9:15).
Here the old covenant is to be confirmed, but in a way peculiar to the New Testament, namely, by the one sacrifice, which would terminate all sacrifices
(Ps 40:6, 11).
Thus as the Levitical rites approached their end, Jeremiah, Ezekiel, and Daniel, with ever increasing clearness, oppose the spiritual new covenant to the transient earthly elements of the old.
for the overspreading of abominations--On account of the abominations committed by the unholy people against the Holy One, He shall not only destroy the city and sanctuary
(Da 9:25),
but shall continue its desolation until the time of the consummation "determined" by God (the phrase is quoted from
Isa 10:22, 23),
when at last the world power shall be judged and dominion be given to the saints of the Most High
(Da 7:26, 27).
AUBERLEN translates, "On account of the desolating summit of abominations (compare
Da 11:31; 12:11;
thus the repetition of the same thing as in
Da 9:26
is avoided), and till the consummation which is determined, it (the curse,
Da 9:11,
foretold by Moses) will pour on the desolated." Israel reached the summit of abominations, which drew down desolation
(Mt 24:28),
nay, which is the desolation itself, when, after murdering Messiah, they offered sacrifices, Mosaic indeed in form, but heathenish in spirit (compare
Isa 1:13; Eze 5:11).
Christ refers to this passage
(Mt 24:15),
"When ye see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place" (the latter words being tacitly implied in "abominations" as being such as are committed against the sanctuary). TREGELLES translates, "upon the wing of abominations shall be that which causeth desolation"; namely, an idol set up on a wing or pinnacle of the temple (compare
Mt 4:5)
by Antichrist, who makes a covenant with the restored Jews for the last of the seventy weeks of years (fulfilling Jesus' words, "If another shall come in his own name, him ye will receive"), and for the first three and a half years keeps it, then in the midst of the week breaks it, causing the daily sacrifices to cease. TREGELLES thus identifies the last half week with the time, times, and a half of the persecuting little horn
(Da 7:25).
But thus there is a gap of at least 1830 years put between the sixty-nine weeks and the seventieth week. SIR ISAAC NEWTON explains the wing ("overspreading") of abominations to be the Roman ensigns (eagles) brought to the east gate of the temple, and there sacrificed to by the soldiers; the war, ending in the destruction of Jerusalem, lasted from spring A.D. 67 to autumn A.D. 70, that is, just three and a half years, or the last half week of years [JOSEPHUS, Wars of the Jews, 6.6].
poured upon the desolate--TREGELLES translates, "the causer of desolation," namely, Antichrist. Compare "abomination that maketh desolate"
(Da 12:11).
Perhaps both interpretations of the whole passage may be in part true; the Roman desolator, Titus, being a type of Antichrist, the final desolator of Jerusalem. BACON [The Advancement of Learning, 2.3] says, "Prophecies are of the nature of the Author, with whom a thousand years are as one day; and therefore are not fulfilled punctually at once, but have a springing and germinant accomplishment through many years, though the height and fulness of them may refer to one age."
Da 9:1-27.
ダニエルの告白とエルサレムのための祈り。ガブリエルが七十週の予言によって彼を慰める。
ここで世界勢力は視界から退き、イスラエルとそれに約束されたメシヤによる救いが啓示の主題となる。イスラエルは当然、捕囚の終わりに救いを期待していた。ゆえにダニエルは、捕囚の七十年の後、七十の七が経過しなければならないこと、そしてその時でさっても、メシヤはユダヤ人が初期の預言者から誤解して期待するような栄光の中で来るのではなく、死ぬことによって罪を除かれることを告げられる。この第九章（メシヤ的予言）は、旧約の反キリストの二つの幻の間に置かれ、「悟る者たち」を慰める。アンテオコスとキリストの間には、これ以上の啓示は必要でなかった。ゆえに本書の第一部分と同様に、第二部分でも、キリストと反キリストが関連して主題となる。
1. ダリヨの第一年――キュアクサレス二世。その名において、彼の甥・婿・後継者であるクロスがバビロンを取った。紀元前538年。ゆえに本章の日付は紀元前537年であり、クロスがユダヤ人の捕囚からの帰還を許可した一年前、ダニエルが捕囚の初め（紀元前606年）に連行されてから六十九年後である。
アハシュエロスの子――クセノフォン（XENOPHON）はアステュアゲスと呼ぶ。アハシュエロスはメディヤ・ペルシャの多くの王に共通の名であった。
立てられた――この表現は、ダリヨが王国を自らの武勲ではなく、他者、すなわちクロスの武勲に負うていることを暗示する。