Matthew Henry's Complete Commentary · Acts 第17章

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Acts 17章

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서론

無題

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ここには、パウロの旅と、彼のキリストへの奉仕と苦しみについてのさらなる記録がある。彼は一つの部屋にだけ光を与える机の上のろうそくのようではなく、多くに光を与えるためにその巡回を行う太陽のようであった。彼は大きな王国であるマケドニヤに召された(使徒16:9)。彼はピリピから始めた。というのも、それが彼が来た最初の都市であったから。しかし彼はこれに自分を限定してはならなかった。ここで彼について次のことが記されている。一、マケドニヤの他の都市テサロニケでの説教と迫害(使徒17:1-9)。二、ベレヤでの説教。そこでは励みになる聴衆に出会ったが、迫害によってそこからも追い出された(使徒17:10-15)。三、ギリシャの有名な大学であるアテネでの論争(使徒17:16-21)。そして、多神教と偶像礼拝にふけっていた者たちを罪に定め、彼らをキリスト教へと導くために、彼が与えた自然宗教についての説明(使徒17:22-31)。これと共に、この説教の成功(使徒17:32-34)。

英語原文

We have here a further account of the travels of Paul, and his services and sufferings for Christ. He was not like a candle upon a table, that gives light only to one room, but like the sun that goes its circuit to give light to many. He was called into Macedonia, a large kingdom, Ac 16:9. He began with Philippi, because it was the first city he came to; but he must not confine himself to this. We have him here, I. Preaching and persecuted at Thessalonica, another city of Macedonia, Ac 17:1-9. II. Preaching at Berea, where he met with an encouraging auditory, but was driven thence also by persecution, Ac 17:10-15. III. Disputing at Athens, the famous university of Greece (Ac 17:16-21), and the account he gave of natural religion, for the conviction of those that were addicted to polytheism and idolatry, and to lead them to the Christian religion (Ac 17:22-31), together with the success of this sermon, Ac 17:32-34.

1-9

Paul and Silas at Thessalonica

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テサロニケにおけるパウロとシラス

1 彼らはアンフィポリスとアポロニヤとをとおって、テサロニケに着いた。ここにはユダヤ人の会堂があった。
2 パウロは例の習慣にしたがって彼らのところにはいり、三つの安息日つづいて、聖書によって彼らと論じ合った。
3 キリストは必ず苦難を受け、死人のうちからよみがえるべきこと、そして「わたしがあなたがたに宣べ伝えているこのイエスこそキリストである」と、説明し論証した。
4 そのうちのいくたりかは素直に聞きいれて、パウロとシラスにつきした。また、信心深いギリシャ人の多数と、主立った婦人たちも少なからずしたがった。
5 ところが、信じないユダヤ人たちはねたみ、町の広場にたむろする乱暴者をいくたりか連れ出し、群衆を集めて町を騒がせ、ヤソンの家を襲い、ふたりを民衆の前に引きずり出そうとした。
6 ところが、彼らを見つけないので、ヤソンと兄弟たち数人を市の当局者たちの前に引きずって行って、叫んだ、「天下をかき回したこの者たちが、ここにもやってきている。
7 ヤソンは彼らを迎え入れた。この連中はみな、カイザルの詔勅に背くことを行い、イエスという別の王があると言いふらしている」と。
8 群衆も市の当局者たちも、これを聞いて騒ぎ出した。
9 ヤソンとほかの者たちから保証金を取って、彼らを放した。

パウロが霊感によって書いた最初の二つの手紙である、テサロニケ人への二つの手紙は、その教会に輝かしい性質を与えるので、わたしたちはここでその教会の最初の設立についての記述に巡り会うことを喜ばずにはいられない。

一、ここにはパウロのテサロニケへの到着がある。それはこの国の主要都市であり、今日サロネク(トルコ領)と呼ばれている。観察せよ。1. パウロはピリピで受けたひどい取り扱いにもかかわらず、自分のわざを続けた。彼は落胆しなかった。彼はここの教会への第一の手紙でこれに言及している(テサロニケ第一2:2)。ピリピで辱めを受けたのちにも、わたしたちはわたしたちの神に胆力を得て、大きく奮闘して、神の福音をあなたがたに語った。彼が出会った反対と迫害は彼をいっそう決意させた。これらのことは彼を動じなかった。もしそれが彼を動かしたなら、彼がしたように持ちこたえ、続けることはできなかったであろう。彼は上からの力の御霊によって励まされていなかったら。2. 彼はアンフィポリスとアポロニヤを通り過ぎただけである。前者はピリピの近くの都市、後者はテサロニケの近くの都市。疑いなく彼は神の導きの下にあり、(風が思いのままに吹くように)御霊によってどの場所を通り、どの場所に留まるべきかを告げられていた。アポロニヤはイルリコムの都市であった。パウロがエルサレムから出て、四方にイルリコムにまで及ぶまで(ローマ15:19)福音を宣べ伝えたというのを、ある人々はこれで説明する。すなわち彼が今いたイルリコムの境界まで。そしてこれらの都市を通り過ぎたとだけ言われているが、彼はそこに福音を発表し、後で送る他の奉仕者たちの入りの道を備えるために、それらの中に十分に長く留まったと想定してよい。

二、彼がまずテサロニケの会堂でユダヤ人に宣べ伝えたこと。彼はそこにユダヤ人の会堂を見つけた(使徒17:1)。これは彼が前述の他の都市を通り過ぎ、そこに長く留まらなかった一つの理由が、そこに会堂がなかったからであることを示唆する。しかしテサロニケに一つ見つけ、それを通じて入った。1. 彼が常にユダヤ人から始めるのが習慣であった。彼らに最初に福音を申し出、彼らがそれを拒むまで異邦人には向かわなかった。彼らが彼に異邦人に宣べ伝えたと言って騒ぐのを彼らの口から止めるため。というのは、もしそれが福音を受け入れるなら、彼らは喜んで新しい改宗者を受け入れる。もしそれを拒むなら、使徒たちがそれを歓迎する者たちに携えて行っても、彼ら自身を責めるしかない。エルサレムから始めよという命令は、彼らがどこに行ってもユダヤ人から始めるべきとの導きとして正当に解釈された。2. 彼は安息日に彼らの会堂で、彼らの場所で、彼らの集いの時に彼らと出会った。こうして彼は両方に敬意を払おうとした。安息日と荘厳な集会は、キリストの尊い者には常に非常に尊い(詩篇84:10)。主の日に主の家にいることは良いことである。これはキリストの習慣、パウロの習慣であり、すべての聖徒たちの習慣であった。彼らが歩んできた古き良き道である。3. 彼は聖書によって彼らと論じた。彼らは彼と共に旧約聖書を受け入れることに同意した。そこまでは彼らは一致していた。しかしそれは聖書を受け入れ、それゆえキリストを拒絶する理由があると考えた。パウロは聖書を受け入れ、それゆえキリストを受け入れる大いなる理由があると見た。それゆえ彼らを確信させるためには、彼らと論じることによって—御霊が彼と共に—、彼の聖書からの推論が正しく、彼らのものが間違っていることを確信させることが必要であった。注意せよ。福音の宣教は聖書的な宣教であるとともに理性的でなければならない。パウロのものはそうであった。彼は聖書によって論じたから。わたしたちは聖書を基礎、神託、試金石として取らなければならない。そしてそれからそれについて、それらに基づいて論じ、ユダヤ人がしたように聖書に熱心であると装いつつ、それを自分の滅びのために曲げる者たちに反対しなければならない。理性は聖書と競争して立てられるべきではなく、聖書を説明し適用するのに用いられるべきである。4. 彼はこれを三つの安息日連続して続けた。もし最初の安息日に彼らを確信させることができなければ、第二、第三に試みた。戒めは戒めの上に、線は線の上に。神は罪人の回心を待ち、神の奉仕者たちもそうでなければならない。すべての労働者が最初の時に、最初の呼びかけで、ぶどう園に来るわけではなく、看守のように急に働きかけられるわけではない。5. 彼の説教と論争のねらいと目的は、イエスがキリストであることを証明することであった。これが彼が説明し、論証したこと(使徒17:3)。彼はまず自分の命題を説明し、ことばを開き、それから論証し、それを—彼が固守し、神の御名において彼らに同意するよう召すものとして—提示した。パウロは素晴らしい論述の方法を持っていた。そして彼が自分の宣べ伝える教えをよく心得え、それを完全に理解し、その真理を完全に確信していることを示した。それゆえ信じる者のようにそれを開いた。彼は彼らに示した。(1) メシヤが苦しみ、死に、よみがえることが必要であったこと。メシヤに関する旧約の預言がそれを必要としたこと。ユダヤ人がイエスをメシヤとすることに対して立てた大きな反対は、その恥ずべき死と苦難であった。キリストの十字架はユダヤ人にはつまずきであった。それが彼らのメシヤについての考えに全く合わなかったから。しかしパウロはここで論証し、否認できないように示した。彼が苦しんでもメシヤであり得るという可能性だけでなく、メシヤである以上、苦しむことが必要であったことを。彼は苦しみによらなければ全うされることができなかった。というのは、もし死ななかったなら、死人の中からよみがえることができなかったから。これはキリストご自身が強調されたこと(ルカ24:26)。キリストはこのような苦難を受けて、その栄光に入るべきではなかったのか。また(ルカ24:46)。このように書いてあり、それゆえにキリストは苦しみを受けて、死人の中からよみがえるべきであった。彼はわたしたちのために苦しむ必要があった。そうでなければわたしたちのために贖いを購入できなかったから。また彼はよみがえる必要があった。そうでなければ贖いをわたしたちに適用できなかったから。(2) イエスがメシヤであること。「わたしがあなたがたに宣べ伝えているこのイエス、あなたがたが信じるように召されているこの方、はキリストである。主の油注がれた者であり、来るべき方であり、あなたがたは他の者を待ってはならない。神はそのみことばとみわざ(人の子らに語られる二つの仕方)、聖書と奇跡、そして両方を効果的にする御霊の賜物とによって、彼に証しされたから」。注意せよ。[1] 福音の奉仕者はイエスを宣べ伝えるべきである。彼は彼らの主な主題でなければならない。彼らの務めは人々を彼に親しませることである。[2] イエスについて宣べ伝えるべきことは、彼がキリストであること。それゆえわたしたちは彼によって救われることを望み、彼に治められる義務がある。

三、そこでの彼の宣教の成功(使徒17:4)。1. ユダヤ人の一部は、キリストとその福音に対する根強い先入観にもかかわらず信じた。そしてパウロとシラスにつきした。彼らは友人や同伴者として彼らと交わっただけでなく、霊的な導き手として彼らの導きに自分自身をゆだねた。彼らは相続地が正当な所有者の所有に入るように、彼らの所有に自分自身を置いた。ことばはそう意味する。彼らはまず自分自身を主にささげ、次に神の御心によって彼らに(コリント第二8:5)。彼らはパウロとシラスに堅く従い、彼らが行くところどこへでも同行した。注意せよ。イエス・キリストを信じる者は、彼の忠実な奉仕者たちとの交わりに入り、彼らと交わる。2. 信仰深いギリシャ人と主立った婦人たちのさらに多くの者が福音を受け入れた。これらは門の改宗者、異邦人のうちの信心深い者(ユダヤ人は彼らをそう呼んだ)であった。モーセの律法に服さなかったが、偶像礼拝と不道徳を捨て、まことの神のみを礼拝し、人に害を与えなかった者たち。これらはhoi sebomenoi Hellenes—礼拝する異邦人であった。アメリカでキリストの信仰に改宗した原住民を祈るインディアンと呼ぶように。これらはユダヤ人の会堂礼拝に加わることを許されていた。これらの大群衆が信じた。儀式律法に固執する徹底したユダヤ人よりも多くの者が。また市の主立った婦人たちで、信心深く宗教心を持つ者も少なからずキリスト教を受け入れた。これが特に記されている。婦人たち、主立った婦人たちへの模範として。そして彼らが祈りの実践に身を用い、キリストの聖なる宗教の命令する力に服することへの励みとして。というのは、これが神にいかに受け入れられるか、キリストにいかに誉れとなるか、自分自身のたましいへの利点のほかに、多くの者にどれほど大きな影響を持ち得るかを示すからである。テサロニケの異邦人の偶像礼拝者に福音を宣べ伝えたことについてはここでは言及されていない。しかし彼らがそうし、大群衆が改宗したことは確かである。いや、異邦人の改宗者からその教会が主に構成されていたように思われる。ここで彼らについて言及されていないが。パウロは偶像から神に立ち返った(テサロニケ第一1:9)としてそこにいるクリスチャンたちに書いている。そして使徒たちが彼らの間に最初に入ったときに。

四、テサロニケでパウロとシラスに与えられた悩み。彼らがどこで宣べ伝えても、迫害されることは確実であった。すべての都市で彼らを待ち受けていたのは、束縛と苦難であった。観察せよ。

1. 誰が彼らの悩みのもとであったか。信じないユダヤ人たち、ねたみに駆り立てられた者たち(使徒17:5)。ユダヤ人はあらゆる場所でクリスチャンの最もかたくなな敵であった。とりわけユダヤ人でありながらクリスチャンに転じた者たちに対して。彼らを脱走者として特に憎んだ。さて、キリストが地にもたらすために来た分裂がどのようなものであったかを見よ。ユダヤ人の一部は福音を信じ、そうしなかった者たちをあわれみ、彼らのために祈った。しかし信じなかった者たちは信じた者たちをねたみ、憎んだ。パウロはこの教会への手紙の中で、福音の宣べ伝える者たちに対するユダヤ人の激怒と敵意に言及する。彼らの満たすべき罪として(テサロニケ第一2:15,16)。

2. 誰がその悩みの道具であったか。ユダヤ人は町の広場にたむろする乱暴者を利用した。彼らを拾い集め、集め、使徒たちに対する市の世論を作らせた。すべての賢明で思慮深い人々は彼らを敬意をもって見、価値あるものとした。そして彼らに対して現れる者は、あらゆる種類の邪悪さにふけった市のくず、悪人の一団のほかにはいなかった。テルトゥリアンはキリスト教に反対する者たちにこれを訴える。その敵は一般に最悪の人々であった。Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis—わたしたちの迫害者は常に不正で、不敬虔で、悪名高い。あなた方自身が非難してきた者たちである(『弁明』5章)。宗教の誉れは、それを憎む者が一般に町の広場にたむろする乱暴者、正義と徳の感覚を失った者たちであることである。

3. 彼らがどのような方法で彼らに立ち向かったか。(1) 彼らは町を騒がせた。人々を怖がらせるために騒ぎを立て、そして誰もが何事かと走って集まった。彼らは暴動を始め、そして間もなく暴徒が立ち上がった。イスラエルを悩ます者は誰かを見よ。福音の忠実な宣べ伝える者ではなく、その敵たちである。悪魔がどのように自分の計画を進めるかを見よ。彼は都市を騒がせ、たましいを騒がせ、それから濁った水で魚を釣る。(2) 彼らは使徒たちが宿を取っていたヤソンの家を襲った。彼らが扇動し激怒させ、引き裂かれることを期待した民衆の前に彼らを引きずり出すために。ここの手続きは全く不法であった。ヤソンの家が捜索されるべきなら、正当な役人によって、令状なしではなくなされるべきであった。「人の家は彼の城である」と法は言う。騒動的な仕方で人の家を襲い、彼とその家族を恐怖に陥れることは、迫害の霊によって人がどのような暴挙に運ばれるかを示すにすぎない。もし人が罪を犯したなら、地方長官がその罪を調べ、さばくために任命されている。しかし暴民をさばき手とし、同時に執行者とすること(これらのユダヤ人がそうしようとしたように)は、真理を大通りに倒れさせ、しもべを馬に乗せ、君主たちをしもべのように地を歩かせることであった。公正を退位させ、激怒を王座につけることであった。(3) 使徒たち(彼らは浮浪者として罰し、地を偵察し、その力を食い尽くし、彼らの口からパンを奪うために来た陌生人として民衆を扇動しようとした)を手に入れることができなかったとき、彼らは使徒たちを家に迎えた自分たちの正直な市民に襲いかかった。その名はヤソン。改宗したユダヤ人。彼と兄弟たちの何人かを市の当局者たちの前に引きずり出した。使徒たちは退くよう忠告された。彼らはもっと目立つ身であったから。Currenti cede furori—激流の前から退け。しかしその友人たちは、この嵐を切り抜ける力があったので、自らをさらすことを進んで引き受けた。善人のために、使徒たちのような善人のために、ある者は死にさえ敢えてする。(4) 彼らは彼らを当局者に訴え、危険な人物、許容できない者として描いた。ヤソンに着せられた罪は、使徒たちを受け入れ、かくまったこと(使徒17:7)。彼らを支持し、その関心事を促進したこと。そして使徒たちの罪は何であったか。彼らに宿を貸すことが反逆のほう助に等しいほどであったのか。ここに彼らに与えられた二つの非常に黒い性質がある。もしそれが正当であれば、民衆に憎まれ、行政官の目に目立つようにするのに十分であった。[1] 彼らは公の平和の敵であり、自分たちが行くところではどこでもすべてを混乱に陥れた。天下をかき回したこの者たちが、ここにもやってきている。ある意味では、福音がその力においてある場所、あるたましいに来るとき、そこにそのような変化を起こし、流れにこれほど広い変化を—以前とは直接反対に—与えるので、その場所、そのたましいにおいて天下をかき回すと言われ得る。世の愛が心から根こぎされ、世の道が生活において否定される。それゆえ世はそこで裏返しになった。しかしそれらが意味した意味では、それは全くの偽りである。彼らは福音の宣べ伝える者が自分たちが行くところではどこでも放火犯であり、害をなす者であると思わせたかった。関係者たちの間に不和をまき、隣人同士を争わせ、商業を妨げ、すべての秩序と規則正しさを覆したと。彼らが人々を悪徳から徳へ、偶像から生けるまことの神へ、悪意とねたみから愛と平和へと説きふせたので、彼らは天下をかき回したと訴えられた。しかしそれは、世における悪魔の国を彼らが覆したにすぎなかった。彼らの敵は町を騒がせ、それから非難を彼らに着せた。ネロがローマに火を放ち、それからクリスチャンに着せたように。もしキリストの忠実な奉仕者たちが、最も平和な国にいる者たちでさえ、このように意地悪に誤って描かれ、間違って呼ばれるなら、それを不思議に思わず、またそれに激怒してはならない。わたしたちはこのように虐待されたパウロやシラスより良くはない。訴える者たちは叫ぶ。「彼らはここにもやってきている。他の場所でできる限りの害を行ってきた。そして今、その感染をここに持ち込んだ。それゆえわたしたちが奮起し、彼らに立ち向かう時である」。[2] 彼らは確立された政府の敵であり、それに反感を持ち、その原則と実践は君主制に破壊的であり、国家の構成と矛盾する(使徒17:7)。彼らはみなカイザルの詔勅に背くことを行う。特定の詔勅にではなく、まだキリスト教に対する帝国の法律はなかったから。しかし一般に詔勅を発するカイザルの権力に。彼らは言うから。イエスという別の王がある。ユダヤ人の王だけでなく(救い主がピラトの前に訴えられたように)、すべての主。ペテロが異邦人に宣べ伝えた最初の説教で彼を呼んだように(使徒10:36)。ローマ政府が共和制であったときも、カイザルの手に移った後も、その支配下の総督が王の称号を取ることに非常に嫉妬深く、それに対する明文の法があったことは真実である。しかしキリストの御国はこの世のものではなかった。彼の従者たちは確かに、イエスは王であると言った。しかしただの地上の王ではなく、カイザルの競争者ではなく、その命令はカイザルの詔勅と干渉しない。むしろその御国の法としてカイザルのものはカイザルに返すとした。キリストの教えには、君主を退位させたり、その特権を奪う傾向のあるものは何もなかった。ユダヤ人はこれを非常によく知っており、使徒たちにそのような告発をするのは彼らの良心に反することであった。そしてすべての民の中で、それをするのはユダヤ人には最もふさわしくなかった。彼らはカイザルとその政府を憎み、その破滅を求め、地上の君主であるべきメシヤを期待し、王国の王座を覆し、それゆえ主イエスに反対した。彼がその性質の下に現れなかったから。このように神の忠実な民をカイザルの敵、王たちと州に有害な者として描くことに最も意地悪であった者たちは、imperium in imperio—王国の中の王国、カイザルのものと競争するだけでなくそれより上の力、ローマ教皇の首位権を確立してきた者たち自身であった。

4. これがこの都市に与えた大きな不安(使徒17:8)。群衆も市の当局者たちも、これを聞いて騒ぎ出した。彼らは使徒たちやその教えについて悪い意見を持っていなかった。彼らから国家への危険を apprehend できず、それゆえ彼らに目をつぶることを望んでいた。しかしもし訴追者によってカイザルの敵として描かれるなら、彼らは政府への恐れのために彼らを認知し、抑圧しなければならない。そしてこれが彼らを悩ませた。当時政府の緒を握っていたクラウディオは、スエトニウスによって、最も小さな騒動にも嫉妬深く、最後の程度に臆病な男として描かれる。それは彼の下の当局者たちに、危険に見えるもの、あるいは少しでも疑いの原因を与えるすべてのものに対して警戒するよう強いた。それゆえ善良な人々を妨げる必要に置かれることに彼らは悩んだ。

5. この悩ましい事柄の結末。地方長官たちはクリスチャンを訴追する気はなかった。使徒たちを確保するための配慮がなされた。彼らは隠れ、逃げ、彼らの手の届かないところに留まった。それでヤソンとその友人たちを保証金で放免するよりほかなかった(使徒17:9)。ここの地方長官たちは、ピリピの地方長官たちほど容易には使徒たちに対して激怒せず、もっと慎重で、より良い性分であった。それで彼らはヤソンとほかの者たちから保証金を取った。彼らの善良な振る舞いを縛った。そしておそらくパウロとシラスのために、後で何かが彼らに対して現れた場合に呼び出しに応じるという保証を与えた。キリスト教の迫害者たちの中には、獣の狂気と激怒の実例があったのと同じく、人の慎重と節度の実例もあった。節度は徳であった。

英語原文

Paul and Silas at Thessalonica

¹ Now when they had passed through Amphipolis and Apollonia, they came to Thessalonica, where was a synagogue of the Jews:
² And Paul, as his manner was, went in unto them, and three sabbath days reasoned with them out of the scriptures,
³ Opening and alleging, that Christ must needs have suffered, and risen again from the dead; and that this Jesus, whom I preach unto you, is Christ.
⁴ And some of them believed, and consorted with Paul and Silas; and of the devout Greeks a great multitude, and of the chief women not a few.
⁵ But the Jews which believed not, moved with envy, took unto them certain lewd fellows of the baser sort, and gathered a company, and set all the city on an uproar, and assaulted the house of Jason, and sought to bring them out to the people.
⁶ And when they found them not, they drew Jason and certain brethren unto the rulers of the city, crying, These that have turned the world upside down are come hither also;
⁷ Whom Jason hath received: and these all do contrary to the decrees of Cæsar, saying that there is another king, one Jesus.
⁸ And they troubled the people and the rulers of the city, when they heard these things.
⁹ And when they had taken security of Jason, and of the other, they let them go.

Paul's two epistles to the Thessalonians, the first two he wrote by inspiration, give such a shining character of that church, that we cannot but be glad here in the history to meet with an account of the first founding of the church there.

I. Here is Paul's coming to Thessalonica, which was the chief city of this country, called at this day Salonech, in the Turkish dominions. Observe, 1. Paul went on with his work, notwithstanding the ill usage he had met with at Philippi; he did not fail, nor was discouraged. He takes notice of this in his first epistle to the church here (1Th 2:2): After we were shamefully treated at Philippi, yet we were bold in our God to speak unto you the gospel of God. The opposition and persecution that he met with made him the more resolute. Note of these things moved him; he could never have held out, and held on, as he did, if he had not been animated by a spirit of power from on high. 2. He did but pass through Amphipolis and Apollonia, the former a city near Philippi, the latter near Thessalonica; doubtless he was under divine direction, and was told by the Spirit (who, as the wind, bloweth where he listeth) what places he should pass through, and what he should rest in. Apollonia was a city of Illyricum, which, some think, illustrates that of Paul, that he had preached the gospel from Jerusalem, and round about unto Illyricum (Ro 15:19), that is, to the borders of Illyricum where he now was; and we may suppose though he is said only to pass through these cities, yet that he staid so long in them as to publish the gospel there, and to prepare the way for the entrance of other ministers among them, whom he would afterwards send.

II. His preaching to the Jews first, in their synagogue at Thessalonica. He found a synagogue of the Jews there (Ac 17:1), which intimates that one reason why he passed through those other cities mentioned, and did not continue long in them, was because there were no synagogues in them. But, finding one in Thessalonica, by it he made his entry. 1. It was always his manner to begin with the Jews, to make them the first offer of the gospel, and not to turn to the Gentiles till they had refused it, that their mouths might be stopped from clamouring against him because he preached to the Gentiles; for if they received the gospel they would cheerfully embrace the new converts; if they refused it, they might thank themselves if the apostles carried it to those that would bid it welcome. That command of beginning at Jerusalem was justly construed as a direction, wherever they came, to begin with the Jews. 2. He met them in their synagogue on the sabbath day, in their place and at their time of meeting, and thus he would pay respect to both. Sabbaths and solemn assemblies are always very precious to those to whom Christ is precious, Ps 84:10. It is good being in the house of the Lord on his day. This was Christ's manner, and Paul's manner, and has been the manner of all the saints, the good old way which they have walked in. 3. He reasoned with them out of the scriptures. They agreed with him to receive the scriptures of the Old Testament: so far they were of a mind. But they received the scripture, and therefore thought they had reason to reject Christ; Paul received the scripture, and therefore saw great reason to embrace Christ. It was therefore requisite, in order to their conviction, that he should, by reasoning with them, the Spirit setting with him, convince them that his inferences from the scripture were right and theirs were wrong. Note, The preaching of the gospel should be both scriptural preaching and rational; such Paul's was, for he reasoned out of the scriptures: we must take the scriptures for our foundation, our oracle, and touchstone, and then reason out of them and upon them, and against those who, though they pretend zeal for the scriptures, as the Jews did, yet wrest them to their own destruction. Reason must not be set up in competition with the scripture, but it must be made use of in explaining and applying the scripture. 4. He continued to do this three sabbath days successively. If he could not convince them the first sabbath, he would try the second and the third; for precept must be upon precept, and line upon line. God waits for sinners' conversion, and so must his ministers; all the labourers come not into the vineyard at the first hour, nor at the first call, nor are wrought upon so suddenly as the jailer. 5. The drift and scope of his preaching and arguing was to prove that Jesus is the Christ; this was that which he opened and alleged, Ac 17:3. He first explained his thesis, and opened the terms, and then alleged it, and laid it down, as that which he would abide by, and which he summoned them in God's name to subscribe to. Paul had an admirable method of discourse; and showed he was himself both well apprized of the doctrine he preached and thoroughly understood it, and that he was fully assured of the truth of it, and therefore he opened it like one that believed it. He showed them, (1.) That it was necessary the Messiah should suffer, and die, and rise again, that the Old-Testament prophecies concerning the Messiah made it necessary he should. The great objection which the Jews made against Jesus being the Messiah was his ignominious death and sufferings. The cross of Christ was to the Jews a stumbling-block, because it did by no means agree with the idea they had framed of the Messiah; but Paul here alleges and makes it out undeniably, not only that it was possible he might be the Messiah, though he suffered, but that, being the Messiah, it was necessary he should suffer. He could not be made perfect but by sufferings; for, if he had not died, he could not have risen again from the dead. This was what Christ himself insisted upon (Lu 24:26): Ought not Christ to have suffered these things, and to enter into his glory? And again (Lu 24:26): Thus it is written, and therefore thus it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead. He must needs have suffered for us, because he could not otherwise purchase redemption for us; and he must needs have risen again because he could not otherwise apply the redemption to us. (2.) That Jesus is the Messiah: "This Jesus whom I preach unto you, and call upon you to believe in, is Christ, is the Christ, is the anointed of the Lord, is he that should come, and you are to look for no other; for God has both by his word and by his works (the two ways of his speaking to the children of men), by the scriptures and by miracles, and the gift of the Spirit to make both effectual, borne witness to him." Note, [1.] Gospel ministers should preach Jesus; he must be their principal subject; their business is to bring people acquainted with him. [2.] That which we are to preach concerning Jesus is that he is Christ; and therefore we may hope to be saved by him and are bound to be ruled by him.

III. The success of his preaching there, Ac 17:4. 1. Some of the Jews believed, notwithstanding their rooted prejudices against Christ and his gospel, and they consorted with Paul and Silas: they not only associated with them as friends and companions, but they gave up themselves to their direction, as their spiritual guides; they put themselves into their possession as an inheritance into the possession of the right owner, so the word signifies; they first gave themselves to the Lord, and then to them by the will of God, 2Co 8:5. They adhered to Paul and Silas, and attended them wherever they went. Note, Those that believe in Jesus Christ come into communion with his faithful ministers, and associate with them. 2. Many more of the devout Greeks, and of the chief women, embraced the gospel. These were proselytes of the gate, the godly among the Gentiles (so the Jews called them), such as, though they did not submit to the law of Moses, yet renounced idolatry and immorality, worshipped the true God only, and did not man any wrong. These were hoi sebomenoi Hellenes—the worshipping Gentiles; as in America they call those of the natives that are converted to the faith of Christ the praying Indians. These were admitted to join with the Jews in their synagogue-worship. Of these a great multitude believed, more of them than of the thorough-paced Jews, who were wedded to the ceremonial law. And not a few of the chief women of the city, that were devout and had a sense of religion, embraced Christianity. Particular notice is taken of this, for an example to the ladies, the chief women, and an encouragement to them to employ themselves in the exercises of devotion and to submit themselves to the commanding power of Christ's holy religion, in all the instances of it; for this intimates how acceptable it will be to God, what an honour to Christ, and what great influence it may have upon many, besides the advantages of it to their own souls. No mention is here made of their preaching the gospel to the Gentile idolaters at Thessalonica, and yet it is certain that they did, and that great numbers were converted; nay, it should seem that of the Gentile converts that church was chiefly composed, though notice is not taken of them here; for Paul writes to the Christians there as having turned to God from idols (1Th 1:9), and that at the first entering in of the apostles among them.

IV. The trouble that was given to Paul and Silas at Thessalonica. Wherever they preached, they were sure to be persecuted; bonds and afflictions awaited them in every city. Observe,

1. Who were the authors of their trouble: the Jews who believed not, who were moved with envy, Ac 17:5. The Jews were in all places the most inveterate enemies to the Christians, especially to those Jews that turned Christians, against whom they had a particular spleen, as deserters. Now see what that division was which Christ came to send upon earth; some of the Jews believed the gospel and pitied and prayed for those that did not; while those that did not envied and hated those that did. St. Paul in his epistle to this church takes notice of the rage and enmity of the Jews against the preachers of the gospel, as their measure-filling sin. 1Th 2:15,16.

2. Who were the instruments of the trouble: the Jews made use of certain lewd persons of the baser sort, whom they picked up and got together, and who must undertake to give the sense of the city against the apostles. All wise and sober people looked upon them with respect, and valued them, and none would appear against them but such as were the scum of the city, a company of vile men, that were given to all manner of wickedness. Tertullian pleads this with those that opposed Christianity, that the enemies of it were generally the worst of men: Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis—Our persecutors are invariably unjust, impious, infamous, whom you yourselves have been accustomed to condemn.—Apologia, cap. 5. It is the honour of religion that those who hate it are generally the lewd fellows of the baser sort, that are lost to all sense of justice and virtue.

3. In what method they proceeded against them. (1.) They set the city in an uproar, made a noise to put people in a fright, and then every body ran to see what the matter was; they began a riot, and then the mob was up presently. See who are the troublers of Israel—not the faithful preachers of the gospel, but the enemies of it. See how the devil carries on his designs; he sets cities in an uproar, sets souls in an uproar, and then fishes in troubled waters. (2.) They assaulted the house of Jason, where the apostles lodged, with a design to bring them out to the people, whom they had incensed and enraged against them, and by whom they hoped to see them pulled to pieces. The proceedings here were altogether illegal; of Jason's house must be searched, it ought to be done by the proper officers, and not without a warrant: "A man's house," the law says, "is his castle," and for them in a tumultuous manner to assault a man's house, to put him and his family in fear, was but to show to what outrages men are carried by a spirit of persecution. If men have offended, magistrates are appointed to enquire into the offence, and to judge of it; but to make the rabble judges and executioners too (as these Jews designed to do) was to make truth fall in the street, to set servants on horseback, and leave princes to walk as servants on the earth—to depose equity, and enthrone fury. (3.) When they could not get the apostles into their hands (whom they would have punished as vagabonds, and incensed the people against as strangers that came to spy out the land, and devour its strength, and eat the bread out of their mouths), then they fall upon an honest citizen of their own, who entertained the apostles in his house, his name Jason, a converted Jew, and drew him out with some others of the brethren to the rulers of the city. The apostles were advised to withdraw, for they were more obnoxious, Currenti cede furori—Retire before the torrent. But their friends were willing to expose themselves, being better able to weather this storm. For a good man, for such good men as the apostles were, some would even dare to die. (4.) They accused them to the rulers, and represented them a dangerous persons, not fit to be tolerated; the crime charged upon Jason is receiving and harbouring the apostles (Ac 17:7), countenancing them and promoting their interest. And what was the apostles' crime, that it should be no less than misprision of treason to give them lodging? Two very black characters are here given them, enough to make them odious to the people and obnoxious to the magistrates, if they had been just:—[1.] That they were enemies to the public peace, and threw every thing into disorder wherever they came: Those that have turned the world upside down are come hither also. In one sense it is true that wherever the gospel comes in its power to any place, to any soul, it works such a change there, gives such a wide change to the stream, so directly contrary to what it was, that it may be said to turn the world upside down in that place, in that soul. The love of the world is rooted out of the heart, and the way of the world contradicted in the life; so that the world turned upside down there. But in the sense in which they meant it, it is utterly false; they would have it thought that the preachers of the gospel were incendiaries and mischief makers wherever they came, that they sowed discord among relations, set neighbours together by the ears, obstructed commerce, and inverted all order and regularity. Because they persuaded people to turn from vice to virtue, from idols to the living and true God, from malice and envy to love and peace, they are charged with turning the world upside down, when it was only the kingdom of the devil in the world that they thus overturned. Their enemies set the city in an uproar, and then laid the blame upon them; as Nero set Rome on fire, and then charged it upon the Christians. If Christ's faithful ministers, even those that are most quiet in the land, be thus invidiously misrepresented and miscalled, let them not think it strange nor be exasperated by it; we are not better than Paul and Silas, who were thus abused. The accusers cry out, "They are come hither also; they have been doing all the mischief they could in other places, and now they have brought the infection hither; it is therefore time for us to bestir ourselves and make head against them." [2.] That they were enemies to the established government, and disaffected to that, and their principles and practices were destructive to monarchy and inconsistent with the constitution of the state (Ac 17:7): They all do contrary to the decrees of Cæsar; not to any particular decree, for there was as yet no law of the empire against Christianity, but contrary to Cæsar's power in general to make decrees; for they say, There is another king, one Jesus, not only a king of the Jews, as our Saviour was himself charged before Pilate, but Lord of all; so Peter called him in the first sermon he preached to the Gentiles, Ac 10:36. It is true the Roman government, both while it was a commonwealth and after it came into the Cæsar's hands, was very jealous of any governor under their dominion taking upon him the title of king, and there was an express law against it. But Christ's kingdom was not of this world. His followers said indeed, Jesus is a king, but not an earthly king, not a rival with Cæsar, nor his ordinances interfering with the decrees of Cæsar, but who had made it a law of his kingdom to render unto Cæsar the things that are Cæsar's. There was nothing in the doctrine of Christ that tended to the dethroning of princes, nor the depriving them of any of their prerogatives. The Jews knew this very well, and it was against their consciences that they brought such a charge against the apostles; and of all people it ill became the Jews to do it, who hated Cæsar and his government, and sought the ruin of him and it, and who expected a Messiah that should be a temporal prince, and overturn the thrones of kingdoms, and were therefore opposing our Lord Jesus because he did not appear under that character. Thus those have been most spiteful in representing God's faithful people as enemies to Cæsar, and hurtful to kings and provinces, who have been themselves setting up imperium in imperio—a kingdom within a kingdom, a power not only in competition with Cæsar's but superior to it, that of the papal supremacy.

4. The great uneasiness which this gave to this city (Ac 17:8): They troubled the people and the rulers of the city, when they heard these things. They had no ill opinion of the apostles or their doctrine, could not apprehend any danger to the state from them, and therefore were willing to connive at them; but, if they be represented to them by the prosecutors as enemies to Cæsar, they will be obliged to take cognizance of them, and to suppress them, for fear of the government, and this troubled them. Claudius, who then held the reins of government, is represented by Suetonius as a man very jealous of the least commotion and timorous to the last degree, which obliged the rulers under him to be watchful against every thing that looked dangerous, or gave the least cause of suspicion; and therefore it troubled them to be brought under a necessity of disturbing good men.

5. The issue of this troublesome affair. The magistrates had no mind to prosecute the Christians. Care was taken to secure the apostles; they absconded, and fled, and kept out of their hands; so that nothing was to be done but to discharge Jason and his friends upon bail, Ac 17:9. The magistrates here were not so easily incensed against the apostles as the magistrates at Philippi were, but were more considerate and of better temper; so they took security of Jason and the other, bound them to their good behavior; and perhaps they gave bond for Paul and Silas, that they should be forthcoming when they were called for, if any thing should afterwards appear against them. Among the persecutors of Christianity, as there have been instances of the madness and rage of brutes, so there have been likewise of the prudence and temper of men; moderation has been a virtue.

10-15

The Noble Bereans; Paul and Silas at Berea

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高貴なベレヤ人。ベレヤにおけるパウロとシラス

10 そこで兄弟たちは、すぐに夜のうちにパウロとシラスをベレヤへ送り出した。彼らはそこに着くと、ユダヤ人の会堂に入った。
11 ここの人々はテサロニケにいる者たちよりも素直であって、心を尽くして御言葉を受け入れ、毎日聖書を調べて、それらの事が事実であるかどうかを確かめた。
12 そういうわけで、彼らのうちの多くの者が信じた。またギリシャ人の身分の高い婦人たちや、男子で少なくない数の人々も信じた。
13 ところがテサロニケのユダヤ人たちは、パウロがベレヤでも神の言葉を宣べ伝えているのを知り、そこにもやって来て、群衆を扇動した。
14 そこで兄弟たちは、直ちにパウロを送り出して、海辺に行くようにさせた。しかしシラスとテモテはそこに引き続き滞在した。
15 パウロを案内した人々は、彼をアテネまで連れて行った。そしてシラスとテモテに、できるだけ早く彼のもとに来るようにとの命令を受けて、彼らを去った。

これらの節においてわたしたちは次のことを見る。

一、パウロとシラスがベレヤに移り、そこで福音を宣べ伝えるわざに携わったこと(使徒17:10)。彼らはテサロニケで、教会の土台が据えられ、始まったわざを進めるために他の人々が起こされるほどまでに進んでいた。彼らに対しては、指導者たちや民衆がパウロやシラスに対して持っていたほどの偏見を持っていなかった。それゆえ嵐が起こったとき、彼らはこれを、当面はその場所を去らなければならないというしるしとして退いた。キリストが弟子たちに与えた命令—人々が一つの町であなたがたを迫害するなら、他の町へ逃げよ—は、彼らの逃走を自らの安全のため(「他へ逃げよ、そこに隠れるために」)というよりも、わざを進めるため(「他へ逃げよ、そこで説教するために」)と意図する。与えられた理由—人の子が来るまで、あなたがたはイスラエルの町々を回り終えないであろう(マタイ10:23)—から明らかである。このようにして、食う者から食物が出、悪魔は自分の弓で射負かされた。彼は使徒たちを迫害することによって福音の前進を止めようとしたが、それはそれを助長するように導かれた。ここで見よ。1. 兄弟たちが、彼らに対する陰謀がどのように張られているかを知覚したとき、パウロとシラスに対して取った配慮。彼らはすぐに夜のうちに彼らを送り出し、身元を隠してベレヤへ。これは若い改宗者たちにとって驚きではなかったはずである。わたしたちがあなたがたと共にいたとき(パウロが彼らに言うように、テサロニケ第一3:4)、最初あなたがたの間に来たとき、わたしたちが患難に遭うことを告げた。そしてそのとおりになったのであり、あなたがたは知っている。パウロとシラスは、兄弟たちが許せば喜んで留まり、嵐に立ち向かおうとしたようである。しかし兄弟たちは、使徒たちの助けを奪われることをいとわず、彼らの命を危険にさらさなかった。彼らの命は友人たちにとって彼ら自身よりも大切であったようである。彼らは夜のうちに彼らを送り出し、悪人であるかのようにその隠れ場所の下で。2. パウロとシラスのわざにおける恒常さ。彼らはテサロニケから逃げたが、キリストの奉仕から逃げたのではない。ベレヤに着いたとき、彼らはユダヤ人の会堂に入り、そこで公に現れた。テサロニケのユダヤ人たちが彼らの悪意ある敵であったにもかかわらず、そしてベレヤのユダヤ人たちもそうなるかもしれないと知りうるにもかかわらず、彼らは受けた傷への復讐から、あるいは受けるかもしれないものへの恐れから、ユダヤ人たちへの敬意を払うことを辞さなかった。もし他の者がわたしたちに対してその義務を果たさないとしても、わたしたちは彼らに対して自分の義務を果たすべきである。

二、ベレヤのユダヤ人たちの良い特徴(使徒17:11)。これらの人々はテサロニケにいる者たちよりも高貴であった。ベレヤの会堂のユダヤ人たちは、テサロニケの会堂のユダヤ人たちよりも福音を受け入れる気質が良かった。彼らはそれに対してそれほど頑迷で偏見を持っておらず、それほど気難しく不機嫌ではなかった。彼らはより高貴であった、eugenesteroi—より良く育った。

  1. 彼らはより自由な思想を持ち、確信に対してより開かれていた。道理を聞くことを喜び、その力を認め、たとえそれが以前の見解に反するものであっても、真理として彼らに現れたものに同意することを望んだ。これはより高貴であった。

  2. 彼らはより良い気質を持っていた。すべての者に対して、自分の考えに同意しない者に対して、それほど酸性で、不機嫌で、気難しくなかった。真理の力によって彼らが一致するようにもたらされた者たちと一致に入ることを喜んだのと同様に、彼らは意見を異にする理由を見た者たちとも愛を持って交わり続けた。これはより高貴であった。彼らは事柄をあらかじめ判断せず、テサロニケのユダヤ人たちがそうであったように、その取扱者たちに嫉妬して動かされることもなかった。むしろ非常に寛大に、情熱や偏見なく、事柄と彼らに公正な聴聞を与えた。なぜなら、(1) 彼らは心を尽くして御言葉を受け入れた。彼らはそれを聞くことを非常に喜び、すぐにその意味を理解し、光に目を閉じなかった。彼らはパウロによって語られた事柄に心を留めた。リディヤがそうしたように。そしてそれらを聞いて非常に喜んだ。彼らは御言葉に難癖をつけたり、欠点を見つけたり、その説教者に対する機会を探したりしなかった。むしろそれを歓迎し、語られたすべての事柄に寛容な解釈を与えた。この点において彼らはテサロニケのユダヤ人たちよりも高貴であったが、そこにいた異邦人と同じ霊と同じ歩みの中を歩いた。彼らについて聖霊の喜びをもって御言葉を受け入れ、偶像から神に立ち返ったと言われている(テサロニケ第一1:6-9)。これこそ真の高貴さであった。ユダヤ人たちはアブラハムの子孫であることを大いに誇り、自分たちは良き生まれであり、これ以上良く生まれることはできないと考えた。しかしここで彼らのうち誰が最も高貴で最も良く育ったかを告げられる—福音を受け入れる気質が最もあり、高ぶった思いを抑えられ、キリストへの従順にもたらされた者たち。彼らこそ最も高貴であり、もしわたしがそう言ってよいなら、最も紳士的な人々であった。Nobilitas sola est atque unica virtus—徳と敬虔こそ真の高貴さ、真の誉れであり、これらがなければ、Stemmata quid prosunt?—家系や誇らしい称号が何の価値があろうか。(2) 彼らは毎日聖書を調べて、それらの事が事実であるかを確かめた。御言葉を受け入れる心の準備は、物事を信頼し、暗黙の信仰の上でそれらを飲み込むようなものではなかった。いな、パウロが聖書から論じ、語ったことの証明のために旧約聖書に彼らを参照させたので、彼らは自分の聖書に頼り、彼が参照した箇所を開き、文脈を読み、その趣旨と方向を考察し、他の聖書箇所と比較し、パウロのそこからの推論が自然で真正なものか、彼の議論が説得力があるかを調べ、それに応じて判断を下した。観察せよ。[1] キリストの教理は精査を恐れない。わたしたち、彼の御業の擁護者は、人々が偏見や不公平なしに、それらがそうであるかどうかを最初に調べる前に、これらの事はそうではないと言わないことを望むだけである。[2] 新約聖書は旧約によって調べられるべきである。ユダヤ人たちは旧約を受け入れ、そうする者が正しく事柄を考察するなら、新約を受け入れる十分な理由を見出さずにはいられない。なぜならそこに旧約のすべての預言と約束が完全に正確に成就しているのを見るから。[3] 聖書を読み受け入れる者はそれを調べなければならない(ヨハネ5:39)。それを研究し、考察において苦労しなければならない。それらに含まれる真理を見出すため、またその意味を誤解して誤りに陥ったり、その中に留まったりしないため。そしてそれらに含まれる全体の真理を見出すため、表面的な知識、聖書の外庭に安んじるのではなく、そこに啓示された神の御心と親密な知り合いを持つため。[4] 聖書を調べることはわたしたちの日々のわざでなければならない。安息日に会堂で御言葉を聞いた者たちはこれで十分とは考えず、安息日の前に聞いたことを改良し、後の安息日に聞くべきことに備えるため、週の毎日それを調べていた。[5] 聖書を自分の神託と試金石とし、それに応じて相談する者たちこそ真に高貴であり、ますますそうなる道にある。聖書を正しく学び、昼も夜もそれに思いを潜める者たちは、高貴な思想で満たされた心を持ち、高貴な原則に固定され、高貴な目標と計画のために形成される。これらの人々はより高貴である。

三、ベレヤにおける福音の説教の良い効果。それは望まれた成功を収めた。人々の心が備えられ、突然多くのわざがなされた(使徒17:12)。1. ユダヤ人たちの中に信じた者が多くいた。テサロニケでは信じた者たちのうちの幾人か(使徒17:4)だけであったが、ベレヤでは偏見のない心で聞いたので、多くの者が信じた。テサロニケよりもはるかに多くのユダヤ人が。注記。神は恵みを、ご自身がまず恵みの手段を、特に聖書を調べることを勤勉に用いるように傾けられる者たちに与えられる。2. ギリシャ人たち、異邦人たちの中にも多くの者が信じた。身分の高い婦人たち、品のある婦人たちも、男子で少なくない数の人々も。身分の高い婦人たちと共に言及されていることから、第一階級の男子であったと思われる。妻たちが最初に福音を受け入れ、次に夫たちにそれを受け入れるよう説得した。妻よ、あなたは何を知っているのか。夫を救うのではないか(コリント第一7:16)。

四、ベレヤでパウロとシラスに対して起こされた迫害。これがパウロをそこから去らせた。1. テサロニケのユダヤ人たちがベレヤでの害をもたらす者であった。彼らはベレヤで神の言葉が宣べ伝えられているのを知った(嫉妬とねたみは素早い知らせをもたらす)。そしてそこにいたユダヤ人たちが自分たちほど激しくそれに反対していないことも。彼らはそこにもやって来て、そこでも世界をひっくり返そうとし、群衆を扇動した。福音の説教者たちに対して彼らを激怒させた。まるで彼らが、使徒たちが場所から場所へ説教に行くのと同じ、場所から場所へ福音に反対に行くという権威を暗黒の君から受けているかのように。このようにして以前、アンテオケとイコニウムのユダヤ人たちが、使徒たちに対して群衆を激怒させるために、特にリュストラに来たことを読む(使徒14:19)。キリストの福音と人々のたましいの救いに対する反対において、サタンの代理人たちがいかに休みなく働くかを見よ。これは蛇の子孫の女の子孫に対する敵意の一例である。そしてもし家での迫害者たちがその怒りを広げて国外で迫害を扇動するなら、わたしたちはそれを不思議に思ってはならない。2. これがパウロのアテネへの移動の機会となった。キリストがすでに点火したこの神の火を消し止めようとすることによって、彼らはそれをさらに遠く速く広めることになっただけであった。パウロがベレヤに留まったのはそれほど長く、そこでの成功はそれほどであったので、そこには兄弟たちがおり、しかも賢明で活動的な人々であった。それは彼らがパウロに対して取った配慮に現れた(使徒17:14)。彼らはテサロニケからの迫害するユダヤ人たちが来ることを知り、彼らが民衆をパウロに対して刺激するのに忙であることを知った。そしてそれが何に至るかを恐れ、時間を無駄にせず、すぐにパウロを送り出した。彼らが最も偏見と怒りを抱いていたのは彼に対してであった。これが彼らをなだめることを期待しつつ、シラスとテモテはそこに引き続き留めた。彼らは今やパウロがこおりを砕いたのち、彼を危険にさらすことなくわざを進めるのに十分であったかもしれない。彼らはパウロを海辺にまで行かせたとある人々は読む。海辺に行くようにとわたしたちは読む。hos epi ten thalassan。彼はベレヤから、海に通じる道を出た。それはユダヤ人たちが、もし彼について問いただしても、彼が遠くへ行ったと思うためであった。しかし彼は陸路でアテネに行った。これには全く非難すべき偽装はなかった。パウロを案内した人々(彼はその国の異邦人であり、多くの敵を持つ者であったので、案内人および護衛として)は彼をアテネに連れて行った。神の御霊が彼の霊に影響を与え、彼をその有名な都市に導いた。—古くはその力と支配で有名であった。アテネの共和国がスパルタと対等に渡り合ったとき。—のちには学問で有名であった。それは学者たちの集合場所であった。学問のない者たちはそれを見せるためにそこに行った。それは大きな大学であり、あらゆる場所から集まる場所であった。それゆえ福音の光をより良く広めるために、パウロはそこに送られ、そこにいる哲学者たちの中で顔を見せること、そこで十字架につけられたキリストを説教することを恥じず恐れない。それがユダヤ人にはつまずきであったのと同じくらい、ギリシャ人には愚かさであることを知っていたにもかかわらず。3. 彼はシラスとテモテにアテネの自分のもとに来るよう命じた。そこで良いわざをする見込みがあることが分かったから。あるいは、そこに知っている者がいなかったので、彼らなしでは孤独で憂鬱であったから。しかしそれでも彼らを急いで求めていたにもかかわらず、テモテにテサロニケの教会の事情について報告を持ってこさせるよう命じたようである。なぜなら彼は言うから(テサロニケ第一3:1,2)。わたしたちはアテネに一人で残ることを良いと思い、テモテをあなたがたのところに遣わした。あなたがたを確立するために。

英語原文

The Noble Bereans; Paul and Silas at Berea

¹⁰ And the brethren immediately sent away Paul and Silas by night unto Berea: who coming thither went into the synagogue of the Jews.
¹¹ These were more noble than those in Thessalonica, in that they received the word with all readiness of mind, and searched the scriptures daily, whether those things were so.
¹² Therefore many of them believed; also of honourable women which were Greeks, and of men, not a few.
¹³ But when the Jews of Thessalonica had knowledge that the word of God was preached of Paul at Berea, they came thither also, and stirred up the people.
¹⁴ And then immediately the brethren sent away Paul to go as it were to the sea: but Silas and Timotheus abode there still.
¹⁵ And they that conducted Paul brought him unto Athens: and receiving a commandment unto Silas and Timotheus for to come to him with all speed, they departed.

In these verses we have,

I. Paul and Silas removing to Berea, and employed in preaching the gospel there, Ac 17:10. They had proceeded so far at Thessalonica that the foundations of a church were laid, and others were raised up to carry on the work that was begun, against whom the rulers and people were not so much prejudiced as they were against Paul and Silas; and therefore when the storm rose they withdrew, taking this as an indication to them that they must quit that place for the present. That command of Christ to his disciples, When they persecute you in one city flee to another, intends their flight to be not so much for their own safety ("flee to another, to hide there") as for the carrying on of their work ("flee to another, to preach there"), as appears by the reason given—You shall not have gone over the cities of Israel till the Son of man come, Mt 10:23. Thus out of the eater came forth meat, and the devil was outshot in his own bow; he thought by persecuting the apostles to stop the progress of the gospel, but it was so overruled as to be made to further it. See here, 1. The care that the brethren took of Paul and Silas, when they perceived how the plot was laid against them: They immediately sent them away by night, incognito, to Berea. This could be no surprise to the young converts; For when we were with you (saith Paul to them, 1Th 3:4), when we came first among you, we told you that we should suffer tribulation, even as it came to pass, and you know. It should seem that Paul and Silas would willingly have staid, and faced the storm, if the brethren would have let them; but they would rather be deprived of the apostles' help than expose their lives, which, it should seem, were dearer to their friends than to themselves. They sent them away by night, under the covert of that, as if they had been evil doers. 2. The constancy of Paul and Silas in their work. Though they fled from Thessalonica, they did not flee from the service of Christ. When they came to Berea, they went into the synagogue of the Jews, and made their public appearance there. Though the Jews at Thessalonica had been their spiteful enemies, and, for aught they knew, the Jews at Berea would be so too, yet they did not therefore decline paying their respect to the Jews, either in revenge for the injuries they had received or for fear of what they might receive. If others will not do their duty to us, yet we ought to do ours to them.

II. The good character of the Jews in Berea (Ac 17:11): These were more noble than those in Thessalonica. The Jews in the synagogue at Berea were better disposed to receive the gospel than the Jews in the synagogue at Thessalonica; they were not so bigoted and prejudiced against it, not so peevish and ill-natured; they were more noble, eugenesteroi—better bred.

1. They had a freer thought, and lay more open to conviction, were willing to hear reason, and admit the force of it, and to subscribe to that which appeared to them to be truth, though it was contrary to their former sentiments. This was more noble.

2. They had a better temper, were not so sour, and morose, and ill-conditioned towards all that were not of their mind, As they were ready to come into a unity with those that by the power of truth they were brought to concur with, so they continued in charity with those that they saw cause to differ from. This was more noble. They neither prejudged the cause, nor were moved with envy at the managers of it, as the Jews at Thessalonica were, but very generously gave both it and them a fair hearing, without passion or partiality; for, (1.) They received the word with all readiness of mind; they were very willing to hear it, presently apprehended the meaning of it, and did not shut their eyes against the light. They attended to the things that were spoken by Paul, as Lydia did, and were very well pleased to hear them. They did not pick quarrels with the word, nor find fault, nor seek occasion against the preachers of it; but bade it welcome, and put a candid construction upon every thing that was said. Herein they were more noble than the Jews in Thessalonica, but walked in the same spirit, and in the same steps, with the Gentiles there, of whom it is said that they received the word with joy of the Holy Ghost, and turned to God from idols, 1Th 1:6-9. This was true nobility. The Jews gloried much in their being Abraham's seed, thought themselves well-born and that they could not be better born. But they are here told who among them were the most noble and the best-bred men—those that were most disposed to receive the gospel, and had the high and conceited thoughts in them subdued, and brought into obedience to Christ. They were the most noble, and, if I may so say, the most gentleman-like men. Nobilitas sola est atque unica virtus—Virtue and piety are true nobility, true honour; and, without these, Stemmata quid prosunt?—What are pedigrees and pompous titles worth? (2.) They searched the scriptures daily whether those things were so. Their readiness of mind to receive the word was not such as that they took things upon trust, swallowed them upon an implicit faith: no; but since Paul reasoned out of the scriptures, and referred them to the Old Testament for the proof of what he said, they had recourse to their Bibles, turned to the places to which he referred them, read the context, considered the scope and drift of them, compared them with other places of scripture, examined whether Paul's inferences from them were natural and genuine and his arguments upon them cogent, and determined accordingly. Observe, [1.] The doctrine of Christ does not fear a scrutiny. We that are advocates for his cause desire no more than that people will not say, These things are not so, till they have first, without prejudice and partiality, examined whether they be so or no. [2.] The New Testament is to be examined by the Old. The Jews received the Old Testament, and those that did so, if they considered things aright, could not but see cause sufficient to receive the New, because in it they see all the prophecies and promises of the Old fully and exactly accomplished. [3.] Those that read and receive the scriptures must search them (joh 5:39), must study them, and take pains in considering them, both that they may find out the truth contained in them, and may not mistake the sense of them and so run into error, or remain in it; and that they may find out the whole truth contained in them, and may not rest in a superficial knowledge, in the outward court of the scriptures, but may have an intimate acquaintance with the mind of God revealed in them. [4.] Searching the scriptures must be our daily work. Those that heard the word in the synagogue on the sabbath day did not think this enough, but were searching it every day in the week, that they might improve what they ha heard the sabbath before, and prepare for what they were to hear the sabbath after. [5.] Those are truly noble, and are in a fair way to be more and more so, that make the scriptures their oracle and touchstone, and consult them accordingly. Those that rightly study the scriptures, and meditate therein day and night, have their minds filled with noble thoughts, fixed to noble principles, and formed for noble aims and designs. These are more noble.

III. The good effect of the preaching of the gospel at Berea: it had the desired success; the people's hearts being prepared, a great deal of work was done suddenly, Ac 17:12. 1. Of the Jews there were many that believed. At Thessalonica there were only some of them that believed (Ac 17:4), but at Berea, where they heard with unprejudiced minds, many believed, many more Jews than at Thessalonica. Note, God gives grace to those whom he first inclines to make a diligent use of the means of grace, and particularly to search the scriptures. 2. Of the Greeks likewise, the Gentiles, many believed, both of the honourable women, the ladies of quality, and of men not a few, men of the first rank, as should seem by their being mentioned with the honourable women. The wives first embraced the gospel, and then they persuaded their husbands to embrace it. For what knowest thou, O wife, but thou shalt save thy husband? 1Co 7:16.

IV. The persecution that was raised against Paul and Silas at Berea, which forced Paul thence. 1. The Jews at Thessalonica were the mischief-makers at Berea. They had notice that the word of God was preached at Berea (for envy and jealousy bring quick intelligence), and likewise that the Jews there were not so inveterately set against it as they were. They came thither also, to turn the world upside down there, and they stirred up the people, and incensed them against the preachers of the gospel; as if they had such a commission from the prince of darkness to go from place to place to oppose the gospel as the apostles had to go from place to place to preach it. Thus we read before that the Jews of Antioch and Iconium came to Lystra on purpose to incense the people against the apostles, Ac 14:19. See how restless Satan's agents are in their opposition to the gospel of Christ and the salvation of the souls of men. This is an instance of the enmity that is in the serpent's seed against the seed of the woman; and we must not think it strange if persecutors at home extend their rage to stir up persecution abroad. 2. This occasioned Paul's removal to Athens. By seeking to extinguish this divine fire which Christ had already kindled, they did but spread it the further and the faster; so long Paul staid at Berea, and such success he had there, that there were brethren there, and sensible active men too, which appeared by the care they took of Paul, Ac 17:14. They were aware of the coming of the persecuting Jews from Thessalonica, and that they were busy in irritating the people against Paul; and, fearing what it would come to, they lost no time, but immediately sent Paul away, against whom they were most prejudiced and enraged, hoping that this would pacify them, while they retained Silas and Timothy there still, who, now that Paul had broken the ice, might be sufficient to carry on the work without exposing him. They sent Paul to go even to the sea, so some; to go as it were to the sea, so we read it; hos epi ten thalassan. He went out from Berea, in that road which went to the sea, that the Jews, if they enquired after him, might think he had gone to a great distance; but he went by land to Athens, in which there was no culpable dissimulation at all. Those that conducted Paul (as his guides and guards, he being both a stranger in the country and one that had many enemies) brought him to Athens. The Spirit of God, influencing his spirit, directed him to that famous city,—famous of old for its power and dominion, when the Athenian commonwealth coped with the Spartan,—famous afterwards for learning; it was the rendezvous of scholars. Those who wanted learning went thither to show it. It was a great university, much resorted to from all parts, and therefore, for the better diffusing of gospel light, Paul is sent thither, and is not ashamed nor afraid to show his face among the philosophers there, and there to preach Christ crucified, though he knew it would be as much foolishness to the Greeks as it was to the Jews a stumbling-block. 3. He ordered Silas and Timothy to come to him to Athens, when he found there was a prospect of doing good there; or because, there being none there that he knew, he was solitary and melancholy without them. Yet it should seem that, great as was the haste he was in for them, he ordered Timothy to go about Thessalonica, to bring him an account of the affairs of that church; for he says (1Th 3:1,2), We thought it good to be left at Athens alone, and sent Timotheus to establish you.

16-21

Paul at Athens

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アテネにおけるパウロ

¹⁶ パウロはアテネで彼らを待っている間、この町が偶像でいっぱいなのを見て、心に痛みを覚えた。 ¹⁷ そこで、会堂ではユダヤ人や敬虔な人々と、また広場では毎日そこに居合わせた人々と論じ合った。 ¹⁸ また、エピクロス派やストア派の哲学者たちの中に、パウロと論じ合う者たちがいた。ある人々は、「このおしゃべりは、いったい何を言おうとするのか」と言い、ほかの人々は、「彼は異国の神々を宣べ伝えているようだ」と言った。パウロがイエスと復活について宣べ伝えていたからである。 ¹⁹ 彼らはパウロを捕えてアレオパゴスに連れて行き、「あなたが語っているこの新しい教えが何であるか、知らせてもらえないか」と言った。 ²⁰ 「あなたは変わったことを私たちの耳に入れるからだ。それが何を意味するのか知りたいのだ」と。 ²¹ アテネの人も、そこに滞在している異邦人もみな、何か新しいことを話したり聞いたりすることに、その時間を費やす以外には何もしなかったからである。

古代の学問に親しみ、それを愛する学者は、パウロが今いたアテネのように、さまざまな哲学者の派閥の中にいれば、とても幸せであると思うにちがいない。そしてアテネの学問の残滓を解明するために、彼らに多くの好奇心からの質問を投げるだろう。しかし、学者として育てられ、聡明で活動的な人であったパウロは、アテネでそのようなことを自分の仕事の一部とはしなかった。彼には心にかけるべき別の仕事があった。彼らの哲学によって自分を向上させることを目指すのではない。彼はそれをむなしいものと呼ぶことを学び、それを超えていた(コロサイ 2:8)。彼の務めは、神の御名において、彼らの宗教的な紊乱を正し、偶像の奴隷となっているサタンへの奉仕から彼らを立ち返らせ、キリストにある真の生ける神への奉仕へと導くことであった。

一.ここに、アテネ人の忌まわしい無知と迷信がパウロの霊に与えた印象が記されている(使 17:16)。見よ。1. その町についてここで与えられている説明。それは完全に偶像礼拝に明け暮れていたのである。これは異邦人の著述家たちが与えている記述と一致する。すなわち、アテネにはギリシャ全土の他の地域を合わせたよりも多くの偶像があり、彼らは他の人々の二倍の聖なる祭日を持っていたという。薦められるどんな見知らぬ神も受け入れ、神殿と祭壇を与えた。それゆえ彼らはほとんど人と同じ数だけ神を持っていた——facilius possis deum quam hominem invenire.(人間を見つけるよりも、神を見つけるほうが易しい。)そしてこの町は、帝国がキリスト教化された後も、偶像礼拝への中毒から癒えず続いた。キリスト教皇帝の敬虔な勅令もすべて、それを根絶できなかった。ついにゴート人の侵入によって、その町は特別なしかたで荒廃し、今ではその痕跡はほとんど残っていない。注目すべきは、人間の学問が最も栄えた場所で、偶像礼拝が最も蔓延し、しかも最も不条理でばかげた偶像礼拝が栄えたことである。これは使徒の言葉を裏付ける。すなわち、彼らが自分自身を知恵ある者と称して、愚かになった(ローマ 1:22)、そして宗教の事柄においては、他の誰よりもその想像においてむなしかった。この世界は知恵によって神を知らなかった(コリント第一 1:21)。彼らは多神論と偶像礼拝に反対する論証を立てることもできたはずである。しかし、理性を最も主張する者たちが最も偶像の奴隷であったようである。それゆえ、自然宗教を再建するためにも、神の啓示が必要であり、それがキリストに集中することこそが、いかに必要であったか。2. この光景がパウロに与えた動揺。パウロは、シラスとテモテが彼のもとに来るまで公に現れることを望まなかった。というのも、二人か三人の証人の口によってみことばが確立されるためである。しかしその間も、彼の霊は内に奮い立った。彼は偶像に与えられている神の栄光への関心と、サタンにこのように奴隷とされ、彼の意のままに捕えられている人々の魂への同情とで満たされた。彼はそむく者たちを見て憤り、恐れが彼を捕えた。彼は異邦人の祭司たちが民をこの終わりのない偶像礼拝の足跡に導くことに、また、よりよく知りながら一言も反対せず、自らもその流れに従う哲学者たちに、聖なる憤りを抱いた。

二.彼らの偶像礼拝に対して彼が立てた反証、および真理の知識に彼らを導くための彼の努力。ウィティウスが観察するように、彼は熱心さのあまり、神殿に押し入り、彼らの像を引き倒し、祭壇を破壊し、祭司に食ってかかることはしなかった。かといって、「お前たちは皆、悪魔の僕だ」と通りで叫び回ることもしなかった。それはあまりにも真実であったが。彼は礼儀を守り、自らをしかるべき境界内に留め、思慮深い人にふさわしいことだけを行った。1. 彼はユダヤ人の会堂に行った。ユダヤ人はキリスト教の敵であったが、偶像礼拝からは自由であり、彼らの中にある良いものに加わり、そこでキリストのために論じる機会をとらえた(使 17:17)。彼はユダヤ人と語り合い、彼らと公正に論じ、メシヤを待ち望んでいる彼らがなぜイエスを受け入れないのか、その理由を問い返した。そこで彼は、偶像の神殿を捨てたがユダヤ人の会堂に留まっていた敬虔な人々に出会い、彼らと語り、ユダヤ人の会堂が玄関に過ぎなかったキリストの教会へと導いた。2. 彼は道で出会うすべての人と宗教の事柄について会話を持った。広場で——en te agora、すなわち交換所あるいは商業の場所で——彼は、自分と出会うあるいはたまたま一緒になった異邦人でユダヤ人の会堂に来たことのない人々と、機会があるたびに毎日論じた。キリストの大義の熱心な擁護者は、機会があればあらゆる集まりでその大義を主張する用意がある。キリストの僕たちの務めは、週に一度キリストのために良い言葉を語るだけで十分だと思ってはならない。彼らに出会う人々に日々、キリストを誉れあるものとして語るべきである。

三.哲学者たちの中の一部がパウロの教えについて行った問い合わせ。見よ。

1.パウロに立ち向かい、彼と語り合い、彼に反対した者たちは誰か。彼は集まりの場、あるいは論議の場で出会うすべての人と論じた。ほとんどの人は彼に気づかず、彼を軽んじ、彼の言葉に少しも注意を払わなかった。しかし、パウロを観察に値すると思った哲学者たちがいた。しかも彼らは、その原則がキリスト教に最も直接的に反する人々であった。(1)エピクロス派。彼らは神を全く自分たちと同じようなものとみなし、何事にも無関心で、善悪の区別を付けない怠惰で不活発な存在とした。彼らは、神が世界を創造したことも、これを支配していることも認めず、人が自分の言動に対して良心を持つ必要もないとした。恐れるべき罰も望むべき報いもないとし、これらの緩んだ無神論的な観念は、まさにキリスト教が打ち砕こうとするものであった。エピクロス派は感覚のあらゆる快楽にふけり、それらの中に幸福を置いた。それらこそキリストが第一に否むべきだと教えたものである。(2)ストア派。彼らは自分たちを全く神と同等とみなし、エピクロス派が肉と目の欲望にふけったように、彼らは生涯の誇りにふけった。彼らは自分たちの徳ある人を神ご自身に少しも劣らない、いや優るものとした。Esse aliquid quo sapiens antecedat Deum——賢者が神に勝る点がある、とセネカは言った。これにキリスト教は直接反対する。すなわち、自分を否み、自分を低くし、自分自身への一切の確信から離れ、キリストがすべてのすべてとなることを教えるからである。

2.彼らのパウロに対する評価がどのように分かれたか。キリストに対すると同様に評価が分かれた(使 17:18)。(1)ある人々は彼を「おしゃべり」と呼び、想像力が狂った人がするように、何の計画もなく、思いつくままに語ったと考えた。このおしゃべりは何を言おうとするのか。 ho spermologos houtos——言葉を撒き散らす者。あちこち歩き回り、意味も重要性もなく、ここに一つのむなしい言葉や物語、あそこに別のものを投げる者。あるいは種を拾う者。一部の注解者はこの語を、焼き物にも鳥かごにも役立たない小さな鳥を指すのに使われると語る。その鳥は野原や道端に落ちている種を拾い集め、そのためにあちここと飛び跳ねる——Avicula parva quæ semina in triviis dispersa colligere solet; そのような取るに足らない哀れな生き物だと彼らはパウロを見なした。あるいはその鳥があちこちで穀物を拾うように、彼も場所から場所へと自分の考えを述べて歩き、ここで一銭、そこで一銭を得ようとしているのだと想像した。彼らは彼を怠け者とみなし、いわゆる歌い歩く者のように見下した。(2)ほかの人々は彼を異国の神々を宣べ伝える者と呼び、それによって自分を重要な存在にしようと企んで語っていると考えた。もし彼が異国の神々を宣べ伝えようとするなら、アテネほど良い市場はなかった。彼は多くの人がしたように、直接的に、あるいは公然と新しい神々を宣べ伝えたわけではない。しかし彼らは、彼がそうしているように見えたと考えた。なぜなら彼がイエスと復活について宣べ伝えたからである。 彼らの中に来て以来、彼は常にこの二つの弦を爪弾いた。それは実はキリスト教の主要な教理である——キリストと未来の世——キリストは私たちの道、天は私たちの終着点。彼はこれらを神々とは呼ばなかったが、彼らは彼がそれらを神々にしようと企んでいると考えた。Ton Iesoun kai ten anastasin、「イエスを新しい神とし、anastasis(復生)を新しい女神とした。」このように彼らはキリスト教の教理を異教の言葉で飾ることによって、その益を失った。イエスを信じ、復活を待ち望むことが新しい悪霊を礼拝することであるかのように。

3.彼らがパウロに自由で、十分で、公正で、公の聴聞を与えようとした提案(使 17:19,20)。彼らは彼の教理の断片を聞き、より完全な知識を得ようとした。(1)彼らはそれを奇妙で驚くべきこととみなし、アテネで長年にわたり教えられ、公言されてきた哲学とは非常に異なるものとみなした。「それは私たちがその趣旨と目的を理解しない新しい教理だ。あなたは私たちの耳に変わったことをもたらす。私たちがこれまで聞いたこともなく、今何を考えてよいか分からないような。」これによって、彼らが持っていた多くの学術書の中に、モーセと預言者の書がなかったか、あっても気に留めなかったことが窺える。そうでなければ、キリストの教理がこれほど完全に新しく奇妙なものではなかったはずである。世界にただ一冊、神の啓示による書物があったが、それこそ彼らが最も見知らぬ書物であった。もしそれにしかるべき注意を払っていたなら、その最初のページで、宇宙の起源に関する彼らの間の大きな論争が決着したであろう。(2)彼らはそれが新しく奇妙であるという理由だけで、さらに知りたいと願った。「この新しい教えが何であるか知ってもよいか。あるいは(神々の秘儀のように)深い秘密として守るべきなのか。もしそうでなければ、喜んで知りたい。そしてこれらのことが何を意味するのか教えてほしい。そうすれば私たちが判断を下せるように。」これは公正な提案であった。彼らはその教理を受け入れる前に、それが何であるかを知るべきであった。そして彼らは、何らかの説明を受けるまではそれを罪に定めないという公正さを持っていた。(3)彼らが彼をこの公の宣言のために連れて行った場所。それはアレオパゴスであった。同じ語が(使 17:22では)マルスの丘と訳されている。それは町役場、あるいは公会堂であり、そこで役人たちは公務のために集まり、裁判所が開かれていた。また大学の劇場や、学者たちが自分たちの考えを交換するための学舎のようでもあった。ここに開かれていた裁判所はその公正さで有名であり、それが全土からの上告を引き寄せた。もしだれかが神を否むなら、彼はこの法廷の非難に服した。ディアゴラスは神を軽蔑する者として彼らによって死刑にされた。また彼らの承認なしに新しい神を受け入れることはできなかった。彼らはパウロを、犯罪人としてではなく、候補者として裁くためにここに連れて行った。

4.この機会に与えられたその町の人々の一般的な性格(使 17:21)。すべてのアテネ人、すなわちその地の生まれの人々と、自己向上のためにそこに滞在する異邦人は、何か新しいことを話したり聞いたりする以外には、その時間を何にも費やさなかった。これが、彼らがパウロの教えについて好奇心を持った理由として挙げられている。それは良いからではなく、新しいからであった。ここでこれらの人々に与えられているのは非常に惨めな性格描写であるが、多くの人がこれを模倣している。(1)彼らは皆、会話好きであった。パウロは彼の弟子に読書と黙想に励むよう勧めた(テモテ第一 4:13,15)。しかし、これらの人々は知識を得るためのその古風な方法を軽んじ、話したり聞いたりする方法を好んだ。確かに良い交わりは人に大いに役立ち、勉強で良い基礎を築いた者を洗練させる。しかし、会話だけで得た知識は非常に浅薄で表面的なものになる。(2)彼らは新奇を好んだ。彼らは何か新しいことを話したり聞いたりすることを求めた。哲学の新しい計画や新しい観念、政治の新しい統治形態、そして宗教においては新しく現れた新しい神々(申命記 32:17)、新しい悪霊、新しい様式の像と祭壇(列王第二 16:10)を求めた。彼らは変化を好んだ。デモステネス、彼ら自身の雄弁家は、はるか以前にそのフィリッポス演説の一つでこれを彼らに非難した。彼らが市場や集まる場所どこでも共通して問うたのは、ei ti le etai neoteron——何か新しいことはないか、ということであった。(3)彼らは他人のことに干渉し、それについて詮索し、自分たちのことは顧みなかった。おしゃべりは常におせっかいである(テモテ第一 5:13)。(4)彼らは*その時間を何にも費やさなかった。*そしてこのように時間を費やす者は、自分の時間について非常に不快な計算をしなければならない。時間は尊く、私たちはその良き管理者であることが求められる。永遠がそれにかかっており、それは急いで永遠へと流れ去るからである。しかし、その多くは有益でない交わりの中で浪費されている。自分の国や他国の公の事柄、隣人や友人に関する摂理の新しい出来事を話したり聞いたりすることは、時には有用である。しかし、ニュース屋を気取って時間をそれ以外のことに費やさないことは、価値の少ないものを得るために、尊いものを失すことである。

英語原文

Paul at Athens

¹⁶ Now while Paul waited for them at Athens, his spirit was stirred in him, when he saw the city wholly given to idolatry.
¹⁷ Therefore disputed he in the synagogue with the Jews, and with the devout persons, and in the market daily with them that met with him.
¹⁸ Then certain philosophers of the Epicureans, and of the Stoics, encountered him. And some said, What will this babbler say? other some, He seemeth to be a setter forth of strange gods: because he preached unto them Jesus, and the resurrection.
¹⁹ And they took him, and brought him unto Areopagus, saying, May we know what this new doctrine, whereof thou speakest, is?
²⁰ For thou bringest certain strange things to our ears: we would know therefore what these things mean.
²¹ (For all the Athenians and strangers which were there spent their time in nothing else, but either to tell, or to hear some new thing.)

A scholar that has acquaintance, and is in love, with the learning of the ancients, would think he should be very happy if he were where Paul now was, at Athens, in the midst of the various sects of philosophers, and would have a great many curious questions to ask them, for the explication of the remains we have of the Athenian learning; but Paul, though bred a scholar, and an ingenious active man, does not make this any of his business at Athens. He has other work to mind: it is not the improving of himself in their philosophy that he aims at, he has learned to call it a vain thing, and is above it (Col 2:8); his business is, in God's name, to correct their disorders in religion, and to turn them from the service of idols, and of Satan in them, to the service of the true and living God in Christ.

I. Here is the impression which the abominable ignorance and superstition of the Athenians made upon Paul's spirit, Ac 17:16. Observe, 1. The account here given of that city: it was wholly given to idolatry. This agrees with the account which the heathen writers give of it, that there were more idols in Athens than there were in all Greece besides put together, and that they had twice as many sacred feasts as others had. Whatever strange gods were recommended to them, they admitted them, and allowed them a temple and an altar, so that they had almost as many gods as men—facilius possis deum quam hominem invenire. And this city, after the empire became Christian, continued incurably addicted to idolatry, and all the pious edicts of the Christian emperors could not root it out, till, by the irruption of the Goths, that city was in so particular a manner laid waste that there are now scarcely any remains of it. It is observable that there, where human learning most flourished, idolatry most abounded, and the most absurd and ridiculous idolatry, which confirms that of the apostle, that when they professed themselves to be wise they became fools (Ro 1:22), and, in the business of religion, were of all other the most vain in their imaginations. The world by wisdom knew not God, 1Co 1:21. They might have reasoned against polytheism and idolatry; but, it seems, the greatest pretenders to reason were the greatest slaves to idols: so necessary was it to the re-establishing even of natural religion that there should be a divine revelation, and that centering in Christ. 2. The disturbance which the sight of this gave to Paul. Paul was not willing to appear publicly till Silas and Timothy came to him, that out of the mouth of two or three witnesses the word might be established; but in the mean time his spirit was stirred within him. He was filled with concern for the glory of God, which he saw given to idols, and with compassion to the souls of men, which he saw thus enslaved to Satan, and led captive by him at his will. He beheld these transgressors, and was grieved; and horror took hold of him. He had a holy indignation at the heathen priests, that led the people such an endless trace of idolatry, and at their philosophers, that knew better, and yet never said a word against it, but themselves went down the stream.

II. The testimony that he bore against their idolatry, and his endeavours to bring them to the knowledge of the truth. He did not, as Witsius observes, in the heat of his zeal break into the temples, pull down their images, demolish their altars, or fly in the face of their priests; nor did he run about the streets crying, "You are all the bond-slaves of the devil," though it was too true; but he observed decorum, and kept himself within due bounds, doing that only which became a prudent man. 1. He went to the synagogue of the Jews, who, though enemies to Christianity, were free from idolatry, and joined with them in that among them which was good, and took the opportunity given him there of disputing for Christ, Ac 17:17. He discoursed with the Jews, reasoned fairly with them, and put it to them what reason they could give why, since they expected the Messiah, they would not receive Jesus. There he met with the devout persons that had forsaken the idol temples, but rested in the Jews' synagogue, and he talked with these to lead them on to the Christian church, to which the Jews' synagogue was but as a porch. 2. He entered into conversation with all that came in his way about matters of religion: In the market—en te agora, in the exchange, or place of commerce, he disputed daily, as he had occasion, with those that met with him, or that he happened to fall into company with, that were heathen, and never came to the Jews' synagogue. The zealous advocates for the cause of Christ will be ready to plead it in all companies, as occasion offers. The ministers of Christ must not think it enough to speak a good word for Christ once a week, but should be daily speaking honourably of him to such as meet with them.

III. The enquiries which some of the philosophers made concerning Paul's doctrine. Observe,

1. Who they were that encountered him, that entered into discourse with him, and opposed him: He disputed with all that met him, in the places of concourse, or rather of discourse. Most took no notice of him, slighted him, and never minded a word he said; but there were some of the philosophers that thought him worth making remarks upon, an they were those whose principles were most directly contrary to Christianity. (1.) The Epicureans, who thought God altogether such a one as themselves, an idle inactive being, that minded nothing, nor put any difference between good and evil. They would not own, either that God made the world or that he governs it; nor that man needs to make any conscience of what he says or does, having no punishment to fear nor rewards to hope for, all which loose atheistical notions Christianity is levelled against. The Epicureans indulged themselves in all the pleasures of sense, and placed their happiness in them, in what Christ has taught us in the first place to deny ourselves. (2.) The Stoics, who thought themselves altogether as good as God, and indulged themselves as much in the pride of life as the Epicureans did in the lusts of the flesh and of the eye; they made their virtuous man to be no way inferior to God himself, nay to be superior. Esse aliquid quo sapiens antecedat Deum—There is that in which a wise man excels God, so Seneca: to which Christianity is directly opposite, as it teaches us to deny ourselves and abase ourselves, and to come off from all confidence in ourselves, that Christ may be all in all.

2. What their different sentiments were of him; such there were as there were of Christ, Ac 17:18. (1.) Some called him a babbler, and thought he spoke, without any design, whatever came uppermost, as men of crazed imaginations do: What will this babbler say? ho spermologos houtos—this scatterer of words, that goes about, throwing here one idle word or story and there another, without any intendment or signification; or, this picker up of seeds. Some of the critics tell us that the term is used for a little sort of bird, that is worth nothing at all, either for the spit or for the cage, that picks up the seeds that lie uncovered, either in the field or by the way-side, and hops here and there for that purpose—Avicula parva quæ semina in triviis dispersa colligere solet; such a pitiful contemptible animal they took Paul to be, or supposed he went from place to place venting his notions to get money, a penny here and another there, as that bird picks up here and there a grain. They looked upon him as an idle fellow, and regarded him, as we say, no more than a ballad-singer. (2.) Others called him a setter forth of strange gods, and thought he spoke with design to make himself considerable by that means. And, if he had strange gods to set forth, he could not bring them to a better market than to Athens. He did not, as many did, directly set forth new gods, nor avowedly; but they thought he seemed to do so, because he preached unto then Jesus, and the resurrection. From his first coming among them he ever and anon harped upon these two strings, which are indeed the principal doctrines of Christianity—Christ and a future state—Christ our way, and heaven our end; and, though he did not call these gods, yet they thought he meant to make them so. Ton Iesoun kai ten anastasin, "Jesus they took for a new god, and anastasis, the resurrection, for a new goddess." Thus they lost the benefit of the Christian doctrine by dressing it up in a pagan dialect, as if believing in Jesus, and looking for the resurrection, were the worshipping of new demons.

3. The proposal they made to give him a free, full, fair, and public hearing, Ac 17:19,20. They had heard some broken pieces of his doctrine, and are willing to have a more perfect knowledge of it. (1.) They look upon it as strange and surprising, and very different from the philosophy that had for many ages been taught and professed at Athens. "It is a new doctrine, which we do not understand the drift and design of. Thou bringest certain strange things to our ears, which we never heard of before, and know not what to make of now." By this it should seem that, among all the learned books they had, they either had not, or heeded not, the books of Moses and the prophets, else the doctrine of Christ would not have been so perfectly new and strange to them. There was but one book in the world that was of divine inspiration, and that was the only book they were strangers to, which, if they would have given a due regard to it, would, in its very first page, have determined that great controversy among them about the origin of the universe. (2.) They desired to know more of it, only because it was new and strange: "May we know what this new doctrine is? Or, is it (like the mysteries of the gods) to be kept as a profound secret? If it may be, we would gladly know, and desire thee to tell us, what these things mean, that we may be able to pass a judgment upon them." This was a fair proposal; it was fit they should know what this doctrine was before they embraced it; and they were so fair as not to condemn it till they had had some account of it. (3.) The place they brought him to, in order to this public declaration of his doctrine; it was to Areopagus, the same word that is translated (Ac 17:22) Mars' Hill; it was the town-house, or guildhall of their city, where the magistrates met upon public business, and the courts of justice were kept; and it was as the theatre in the university, or the schools, where learned men met to communicate their notions. The court of justice which sat here was famous for its equity, which drew appeals to it from all parts; if any denied a God, he was liable to the censure of this court. Diagoras was by them put to death, as a contemner of the gods; nor might any new God be admitted without their approbation. Hither they brought Paul to be tried, not as a criminal but as a candidate.

4. The general character of the people of that city given upon this occasion (Ac 17:21): All the Athenians, that is natives of the place, and strangers who sojourned there for their improvement, spent their time in nothing else but either to tell or to hear some new thing, which comes in as the reason why they were inquisitive concerning Paul's doctrine, not because it was good, but because it was new. It is a very sorry character which is here given of these people, yet many transcribe it. (1.) They were all for conversation. St. Paul exhorts his pupil to give attendance to reading and meditation (1Ti 4:13,15), but these people despised those old-fashioned ways of getting knowledge, and preferred that of telling and hearing. It is true that good company is of great use to a man, and will polish one that has laid a good foundation in study; but that knowledge will be very flashy and superficial which is got by conversation only. (2.) They affected novelty; they were for telling and hearing some new thing. They were for new schemes and new notions in philosophy, new forms and plans of government in politics, and, in religion, for new gods that came newly up (De 32:17), new demons, new-fashioned images and altars (2Ki 16:10); they were given to change. Demosthenes, an orator of their own, had charged this upon them long before, in one of his Philippics, that their common question in the markets, or wherever they met, was ei ti le etai neoteron—whether there was any news. (3.) They meddled in other people's business, and were inquisitive concerning that, and never minded their own. Tattlers are always busy bodies, 1Ti 5:13. (4.) They spent their time in nothing else, and a very uncomfortable account those must needs have to make of their time who thus spend it. Time is precious, and we are concerned to be good husbands of it, because eternity depends upon it, and it is hastening apace into eternity, but abundance of it is wasted in unprofitable converse. To tell or hear the new occurrences of providence concerning the public in our own or other nations, and concerning our neighbours and friends, is of good use now and then; but to set up for newsmongers, and to spend our time in nothing else, is to lose that which is very precious for the gain of that which is worth little.

22-31

Paul at Athens

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アテネにおけるパウロ

²² そこでパウロはアレオパゴスの真ん中に立って言った。「アテネの人たちよ、わたしはあなたがたがすべての事において、極めて宗教心が深いのを見る。
²³ 実際、道を通りながら、あなたがたの拝むものを観察しているうちに、『知られざる神に』と刻まれた祭壇を見つけた。それゆえ、あなたがたが知らずに拝んでいるものを、わたしはあなたがたに告げ知らせる。
²⁴ 世界とその中にあるすべてのものを造られた神は、天と地の主であるからには、手で造った宮にはお住みにならない。
²⁵ また何かを必要としているかのように、人の手によって仕えられることはない。神ご自身がすべての人にいのちと息とすべてのものを与えてくださるからである。
²⁶ 神はひとりの血からすべての国々の民を造り、地の全面に住まわせ、彼らのための定められた時と住まいの境界を定められた。
²⁷ それは彼らが神を求めるためである。もし彼らが手探りで神を感じ、見つけることができるならば。神はわたしたちおのおのから遠く離れておられるのではない。
²⁸ というのも、神のうちにわたしたちは生き、動き、存在しているのだから。あなたがたのある詩人たちも言ったように、『わたしたちもまたその子孫である。』
²⁹ それゆえ、わたしたちは神の子孫である以上、神のみぞなえを金や銀や石で、人の芸術や工夫で刻んだもののようなものと考えてはならない。
³⁰ 神はその無知の時代を見過ごされてきたが、今は、すべての者がすべての場所で悔い改めることを命じておられる。
³¹ なぜなら、神は世を義をもって裁くために、その者を立てられた。そしてこの方を死人の中からよみがえらせることによって、すべての人にその証拠を与えられたからである。

ここにアテネにおけるパウロの説教がある。これまでに使徒たちがユダヤ人に、あるいは旧約を知り、それに畏敬を抱き、まことの生ける神を礼拝する異邦人に説いたさまざまな説教を見てきた。そして彼らがそのような者たちにしなければならなかったのは、イエスがキリストであることを明らかにし、主張することだけであった。しかしここには、偽りの神々を礼拝し、この世においてまことの神を持たない異邦人への説教がある。そして彼らに対する論述の範囲は、他の者たちに対するものとは全く異なっていた。前者の場合、その務めは聞き手を預言と奇跡によって贖い主の知識と信仰に導くことであった。後者では、摂理の一般のわざによって創造者の知識と礼拝に導くことであった。この種の説教は一つ前にあった。使徒たちを神格化したリステラの粗野な偶像礼拝者たちに対するもの(Ac 14:15)。ここに記録されているのは、アテネのより洗練された偶像礼拝者たちに対するものであり、見事な説教で、あらゆる点でその聴衆と彼らに対する意図にかなっている。

I. 彼はその論述の範囲として、唯一のまことの生ける神の知識こそが彼らの崇拝の唯一の適切な対象であるとし、彼らをそこに導くことを目指したと述べる。ここで彼は基礎を置き、すべての宗教の第一原理である、神がおられ、神はただお一人であることを教えなければならない。彼らが拝む神々に反対して説教した時、彼には無神論に彼らを導く計画はなかった。まことの神に仕えさせることにあった。異教の偶像礼拝を暴いたソクラテスは、このまさに同じ裁判所で起訴され、有罪とされた。彼が市が神々と見なす者たちを神々と見なさなかったからだけでなく、新しい悪霊を導入したからであった。そしてこれがパウロに対する訴因であった。さて彼は前者の訴因を暗黙に認めるが、後者に対しては、自分は新しい神々を導入するのではなく、彼らを唯一の神、永遠の昔の方の知識に還すことによって防ぐ。さて、

1. 彼は彼らがこの点において教えられる必要があることを示す。彼らは自分たちが造った偽りの神々の礼拝において、自分たちを造ったまことの神の知識を失っていたから。Deos qui rogat ille facit――神々を拝む者が神々を造る。*わたしはあなたがたがすべての事において極めて宗教心が深いのを見る。*彼が彼らに負わせた罪は、神にのみ帰すべき栄光を他の者に帰したこと。彼らが恐れ、拝んだのは、自分たちが拝む像に住むと考えた霊たちであった。あなたがたはすべての事において極めて宗教心が深い。 deisidaimonesteroi。宗教的なものに見えるものはすべて容易く受け入れるが、それはますますそれを corrupts するものである。わたしはそれを改革するものをもたらす。彼らの隣人たちはこれを敬虔な民として彼らをほめた。しかしパウロは彼らをそれで定罪する。しかしその告発を和らげ、彼らを挑発しないようにしたことは注目すべき。彼らの間で良い意味に取られる言葉を用いる。あなたがたはあらゆる点で並外れて宗教的である、ある人々はそう読む。*あなたがたはその道において非常に敬虔である。*あるいは、悪い意味に取るとしても、それは緩和される。あなたがたはあたかも(hos)必要以上に迷信深い。そして彼は自分自身が見たこと以上は言わない。theoro――わたしはそれを見る、観察する。彼らはパウロを新しい悪霊を立てると非難した。否、彼は言う。あなたがたはすでに十分な悪霊を持っている。わたしはその数を増やさない。

2. 彼は彼ら自身が、知られざる神にという祭壇を立てたことによって、この唯一のまことの神を彼らに宣言する公正な機会を与えたことを示す。それはまだ彼らにとって知られざる神である神がいることを認めることであった。そして知恵の独占を持つと考えられていたアテネにおいて、まことの神が知られざる神であったこと、知られざる唯一の神であったことは悲しい。*それゆえ、あなたがたはパウロを歓迎するべきである。この方こそ彼があなたがたに知らせるために来た神であり、あなたがたが知らないことを不満に思う神である。*わたしたちが自分の欠けていること、及ばないことを自覚する所で、福音はわたしたちを取り上げ、前進させる。

(1.) 学ある者たちはこの知られざる神に献げられた祭壇についてさまざまな推測をしている。[1.] ある人々は、知られないことがその誉れである神にという意味だと考える。そして彼らはユダヤ人の神を意図した。その御名は語り得ず、その本性は探り得ない。彼らはユダヤ人から、また旧約の書物から、すべての神の上にご自身を証明されたイスラエルの神について聞いたであろう。しかし身を隠される神であった(Isa 45:15)。異邦人はユダヤ人の神をDeus incertus, incertum Mosis Numen――不確かな神、モーセの不確かな神性、名前のない神と呼んだ。さてこの神、パウロは言う、探求によって完全に見いだせないこの神を、わたしは今あなたがたに告げる。[2.] ほかの人々は、知らないことがわたしたちの不幸である神にという意味だと考える。それは彼らがその方を知ることを幸福と考えることを示す。ある人々は、アテネで疫病が猛威を振るった時、次々にすべての神々に犠牲を捧げて疫病を止めようとした後、羊を好きな所に行かせ、それが横たわる所に祭壇を建てるように助言された。prosekonti Theo――その疫病を止める務めに属する神、適切な神に。そしてその神をどう呼ぶべきか知らなかったので、知られざる神にと刻んだ。ほかの人々は、アテネの最も良い歴史家のいくつかから、彼らがアジア、ヨーロッパ、アフリカの神々に、知られざる神にと刻まれた多くの祭壇を持っていたと告げる。そして一部の隣国はアテネで知られない神によって誓うことを常とした。ルキアンがそう言うように。

(2.) パウロがこれをいかに慎ましく言及しているかを見よ。探偵と思われないように、また旅人が異邦人の mysteries の知識に不似合なほど立ち入りすぎたと思われないように、彼は通り過ぎながら、その聖なるものを観察したと告げる。それは公のものであり、彼はそれを見ずにはいられなかった。そしてその場所の宗教についての彼の観察を述べるのに適切であった。そしてこのことからいかに慎重に、巧妙に、まことの神についての論述を持ち込むかを見よ。[1.] 彼は彼らが今すでに礼拝している神を彼らに告げると言う。それゆえ彼は新しいあるいは見知らぬ神を立てる者ではない。あなたがたはこの方に依り頼んでいるように、この方はあなたがたからある種の敬意を受けてきた。[2.] その方は彼らが知らずに拝んでいる方であった。それは全世界でその知識によって名高い彼らにとって不名誉であった。さて、彼は言う、わたしはその不名誉を取り除くために来た。あなたがたが知らずに拝んでいる方を、理解して拝むように。そしてあなたがたの盲目の信心が合理的な奉仕に変えられることは、喜ばしいことに違いない。あなたがたは自分たちが拝んでいるものを知らずに拝んでいることがないように。

II. 彼は創造と摂理のわざによって、唯一のまことの生ける神の教えを確証する。わたしがあなたがたに、崇拝の唯一の対象として宣言し、その礼拝に召す神は、世界を造り、それを治められる神である。そしてこれらの目に見える証拠によって、あなたがたはこの目に見えない方に導かれ、その永遠の力と神性を確信することができる。異邦人一般、とりわけアデネ人は、その信心において、哲学者たちではなく、詩人たちやその空しい作り話によって導かれていた。多くの哲学者は唯一の至上のNumen、その無限の完全性と普遍の働きと支配について明確に優れて語った(プラトンの著作、およびずっと後のキケロの著作が証拠)。しかしホメロスの著作が異邦の神学の、いやむしろ悪霊学の聖書であって、プラトンのではなかった。そして哲学者たちはこれに従順に服し、その推測に留まり、互いに論争し、弟子たちに教えたが、偶像礼拝に反対してなすべきであったその用法を決してしなかった。それらについてこれほど確実でなく、それらが彼らに these ことをこれほど印象づけなかった。いや、彼ら自身その国の迷信に走り、そうすべきだと考えた。共通の過ちを受け入れよう。さてここでパウロは、まず第一に、アテネ人の哲学を reform する(その間違いを正す)。そして唯一のまことの生ける神についての正しい概念を与え、次にその礼拝において彼らをこれまで試みた以上に進め、彼らを多神論と偶像礼拝から遠ざけるために、事を進める。パウロがここで、仕えた、また彼らにも仕えさせることを望んだその神について語る栄光ある事を見よ。

1. 神は世界とその中にあるすべてのものを造られた。全能の父、天と地の創造者。これは多くの哲学者によって認められていた。しかしアリストテレス学派の者たちはそれを否定し、世界は永遠からであり、すべてのものは常に永遠から今あるものであったと主張した。エピクロス学派の者たちは世界は原子の偶然の集まりによって造られた。それらが永遠の運動のうちにあったのが、ついに偶然この枠組みに飛び込んだと想像した。これら両方に反対して、パウロはここで、無限の力の働きによって、無限の知恵の工夫にしたがって、時の初めに神が世界とその中のすべてのものを造られたと主張する。その起源は彼らの想像するように永遠の物質によるのではなく、永遠の心による。

2. それゆえ神は天と地の主である。すなわち、上の世界と下の世界のすべての存在、力、富、物質的・非物質的、目に見えるもの・見えないものの正当な所有者、所有主、所有者である。これは天と地を造られたことから従う。もし神がすべてを創造されたなら、疑いなくすべての処分を持たれる。そして存在を与えられる所では、法を与える争うことのできない権利を持たれる。

3. 神は特に人間の、すべての人間の創造者である(Ac 17:26)。*神はひとりの血からすべての国々の民を造られた。*最初の人を造り、すべての人を造られる。すべての人のからだの形成者であり、すべての人のたましいの父である。神は人間の国々を造られた。国々の中のすべての人間だけでなく、政治的資格における国々として。彼らの founder であり、互いの保護と益のために共同体に set された。神はそれらをすべてひとりの血から、一つの同じ本性から造られた。*神はその心を同じように形造られる。*一つの同じ共通の先祖から下った。アダムにおいて皆近親であり、ノアにおいてもそうである。それによって互いに愛と助け合いに engaged されるように。同被造物、兄弟として。わたしたちは皆ひとりの父を持つのではないか。ひとりの神がわたしたちを造られたのではないか(Mal 2:10)。*神は彼らに地の全面に住まわせた。*惜しみない恵み深い施し者として、*地とその満ちているものを人の子らに与えられた。*神は彼らを一つの場所に住ませるのではなく、全地に散らされた。それゆえ一つの国はほかの国を軽蔑して見るべきではない。ギリシャ人がすべてのほかの国々をそうであったように。地の全面にいる者は同じ血だから。アテネ人は自分たちが自分たちの土から出た、ab originesであり、いかなる他国とも血において縁がないと誇った。その誇った思い上がりをここで使徒は取り下げる。

4. 神は全創造の大いなる恩人である(Ac 17:25)。神はすべての人にいのちと息とすべてのものを与えられる。神は最初の人にいのちの息を吹き込まれただけでなく、今もすべての人にそれを吹き込まれる。神はこれらのたまさいを与えられた。人のうちの霊を造られた。神はわたしたちを存在に bring した時にいのちと息を与えられただけでなく、継続的にそれらを与えておられる。その摂理は継続的創造である。神はわたしたちのたましいをいのちに保たれる。わたしたちの息は毎瞬出ていくが、神は恵み深く次の瞬間にそれをわたしたちに再び与えられる。わたしたちの息ぐいの空気だけでなく、わたしたちの息はその御手の中にある(Da 5:23)。*神はすべての人の子らにそのいのちと息を与えられる。*最も卑しい人の子らも神によって生き、神から受けるように、最も偉大な、最も賢い哲学者や最も強力な君主も神なしには生きられない。*神はすべてに与えられる。*人の子らすべてにだけでなく、より低い被造物、すべての動物に。すべての肉のうちにいのちの息があるもの(Ge 6:17)。それらはそのいのちと息を神から持ち、神がいのちと息を与えられる所では、すべての他のものを与えられる。いのちの維持に必要なすべての他のものを。地は神のいつくしみで満ちている(Ps 104:24,27)。

5. 神はみこころの計画にしたがって、人の子らのすべての事の主権的な処分者である(Ac 17:26)。神は定められた時と住まいの境界を定められた。ここを見よ。(1) わたしたちに関する神の処分の主権。神はすべての事を定められた。horisas。事は fixed である。摂理の処分は争うことができず、論争されてはならず、変えることができず、変えられない。(2) その処分の知恵。定められたものを定められた。永遠の心の決定は突然の決意ではなく、永遠の議会の写し、神の decree の copy。神はわたしのために定められた事を行われる(Job 23:14)。神から出るものはすべて、すべての世界の前に神の中に隠されていた。(3) 神の摂理が関わる事柄。それは時と場所である。この世に生きるわたしたちの時と場所は、わたしたちを造られた神によって定められ、任命されている。[1.] 神はわたしたちに関する時を定められた。時はわたしたちには変わりやすいように見えるが、神はそれらを fixed。わたしたちの時は神の御手の中にある。神の望むように延ばし、短くし、苦くし、甘くされる。神はわたしたちがこの世に来る時と、この世に留まる時を定められた。生まれる時と死ぬ時(Ec 3:1,2)。そしてその間にある小さなすべて――この世におけるわたしたちのすべての関心事の時を。それらが繁栄の時であれ、災いの時であれ、神が定められたものである。そしてわたしたちは神に依存すべきである。これからの時に関して。[2.] 神はまたわたしたちの住まいの境界を定め、任命された。地を人の子らの住処として任命された神は、人の子らに地の上の住処の区別を任命された。財産というものを設け、互いに侵し合わないように境界を set。わたしたちの割り当てが置かれる特定の住処、わたしたちの出生と定住の場所は、神の決定と任命による。それはわたしたちがいる住処に適応し、あるものの最善をなす理由である。

6. 神はわたしたちおのおのから遠く離れておられない(Ac 17:27)。神はどこにでも存在される。わたしの右手にあるだけでなく、わたしの腎臓を所有されている(Ps 139:13)。常にわたしたちに目を留められ、わたしたちが自分自身を知る以上にわたしたちを知っておられる。偶像礼拝者たちは神の像を造った。それによってその像の中に神を持つように。その不合理を使徒はここで示す。神は無限の霊であり、わたしたちのだれからも遠くない。どんな像によって神を実現し、presentiate しようと pretense によって、かえって一つの意味でわたしたちから遠ざかる。神はわたしたちの近くにいます。わたしたちが捧げる敬意を受け、わたしたちが求めるあわれみを与えるために。祭壇も、像も、宮も近くになくても、どこにいても。すべての主は富んでおられる(Ro 10:12)ように、近くにおられる(De 4:7)。主の御名を呼ぶすべての者に。わたしたちにすべての場所で祈ることを命じる方は、どこでもわたしたちから遠くないと確約される。どんな国、国民、信仰であっても、世でのわたしたちの地位や状態が何であれ、宮殿にいても小屋にいても、群衆の中にいても片隅にいても、都市にいても荒野にいても、海の深淵にいても遠く海の上にいても、これは確か。神はわたしたちおのおのから遠く離れておられない。

7. 神のうちにわたしたちは生き、動き、存在している(Ac 17:28)。わたしたちの摂理への必要で絶え間ない依存。小川が泉に、光線が太陽に依存するように。(1) 神のうちにわたしたちは生きる。すなわちわたしたちのいのちの継続は神とその摂理の絶え間ない影響に負うている。*神はわたしたちのいのち、わたしたちの日数の長さである。*失われたいのちが切り取られないのは、神の忍耐とあわれみによるだけではない。わたしたちの fragile ないのちが延ばされるのは、神の力と善良さと父なる配慮による。神の怒りの積極的なわざはわたしたちを滅ぼすのに必要でない。もし神がその善良さの積極的なわざを suspend されるなら、わたしたちは自ら死ぬ。(2) 神のうちにわたしたちは動く。神の摂理の途切れることのない働きによって、わたしたちのたましいはその外出と働きにおいて動き、わたしたちの思いは千の対象について行き来し、わたしたちの感情はその適切な対象に向かって走る。また神によってわたしたちのたましいはわたしたちのからだを動かす。わたしたちは手も、足も、舌も動かせない、神によらずには。神が第一原因であるように、第一の動かす方として。(3) 神のうちにわたしたちの存在がある。最初に神からそれを受けただけでなく、神のうちに今もそれを持つ。神の継続する配慮と善良さに、わたしたちが存在し、無に帰さないことを負うているだけでなく、わたしたちがこの存在を持ち、このような高貴な rank の存在であり、神を知り、楽しむ能力があり、獣の卑しさにも、悪魔の惨めさにも押し込められていないことを。

8. 全体を通じてわたしたちは神の子孫である。神はわたしたちを生んだ父であり(De 32:6,18)、子として養い、育てられた(Isa 1:2)。このような場合の敵の告白は常にargumentum ad hominem――人に対する論拠として有用であると見なされる。それゆえ使徒はここでギリシャの詩人の一人、パウロの同国人であるキリキヤ生まれのアラトスの言葉を引用する。そのPhenomenaの冒頭で、異邦人のジュピター――すなわち詩的な方言では至上の神――について語り、こう言う。tou gar kai genos esmen――*わたしたちもまたその子孫である。*そして彼は語っている事の目的にかなうほかの詩人たちも引用できたであろう。神のうちに生き、動くことについて。

しかし彼は少ない中に多くを持つアラトスのものを選ぶ。これによってパウロ自身が学者であったことが示されるだけでなく、人文科学の学問が福音の牧者にとって装飾的であり有用であることが示される。とりわけ外にある者たちを説得するために。それによって彼ら自身の武器で彼らを打ち、ゴリアテの頭をその自身の剣で切り落とすことができるから。真理の敵の strongholds から、それらを知らない者によってどう打ち出されることができようか。それはまた、神との関係を忘れ、それに反して歩む神を告白する民を恥じさせるかもしれない。異邦人の詩人でさえ神について、わたしたちはその子孫であると言えた。神によって形造られ、神のために形造られ、これまでのいかなる子どもも両親の配慮の対象でなかったほど神の摂理の配慮の対象。それゆえその命令に従い、その処分に同意し、そのための誉れと賛美となる義務がある。神において、神に依存して生きるからには、神のために生きるべきである。神において動くからには、神に向かって動くべきである。神において存在を持ち、その存在のすべての支えと慰めを神から受けるからには、その存在を神に献げ、より良い存在、より良いいのち、永遠の幸福な存在のために神に appeal すべきである。

III. 神に関するこれらの大いなる真理すべてから、彼は彼らの偶像礼拝の不合理を推論する。昔の預言者たちがそうしたように。もしこれがそうであるなら、1. では神は像によって表されることができない。もしあなたがわたしたちが肉における霊であるように神の子孫であるなら、わたしたちのたましいの父である方(そしてたましいはわたしたちの主要な部分であり、神の子孫と名づけられる部分である)はご自身霊であり、神性は金や銀や石で、人の芸術や工夫で刻んだもののようであると考えるべきではない(Ac 17:29)。わたしたちは神に wrong をなし、侮辱を与える、もしそう考えるなら。神は人のたまさいをご自身のかたちに造って誉れを与えられた。しかし人が神をご自身のからだのかたちに造るなら、神に恥辱を与える。神性は霊的、無限、非物質的、理解しがたい。それゆえ像が神について与える概念は非常に誤った不当な概念である。物質がいかに豊かであろうと、金や銀であろうと。形がいかに巧妙であろうと、人の芸術や工夫で刻まれていようと、その表情、姿勢、衣装がいかに significant であろうと、それは偽りの教師である。2. では神は手で造った宮にはお住みにならない(Ac 17:24)。人が神のために建てる宮に神を招かれず、またそれに confine されない。宮は神に礼拝するために共に集まるのに便利である。しかし神はいかなる休息や住処の場所も必要とせず、いかなる建築の壮麗や輝きも、神の現れの栄光に加えることはできない。敬虔で正しい心、手で造られない、神の御霊によって造られた宮、それこそ神が住み、住むことを喜ばれる所。1Ki 8:27, Isa 66:1,2を見よ。3. では神は人の手によって仕えられない。therapeuetai。仕えられない、奉仕されない。何かを必要としているかのように(Ac 17:25)。すべてを造り、すべてを maintain される方は、わたしたちの奉仕のいずれによっても益されることがなく、それらを必要とされない。もしわたしたちがすべてを神から受け、神から derive するなら、神はすべてにおいて十分であり、それゆえ自己十分で独立しておられなければならない。神ご自身のうちにすべての完全性を持ち、わたしたちが神から持つすべての良いもの以外には何も持たない神が、わたしたちの奉仕にどのような必要を持ち、それらによってどのような益を持ち得ようか。哲学者たちは実のところ、神がわたしたちやわたしたちの奉仕を必要とされないという真理を感じていた。しかし俗の異邦人は宮を建て、その神々に犠牲を捧げた。それらが家と食物を必要とするとの考えにおいて。Job 35:5-8, Ps 50:8等を見よ。4. では神を探し求めることはわたしたちすべてに関わる(Ac 17:27)。主を求めるべきである。すなわち正しい仕方で神を恐れ、拝む。それゆえ神は人の子らをいのちといのちのすべての慰めにおいて神への絶え間ない依存に保たれた。絶え間ない義務の下に彼らを保つために。わたしたちの間における神の臨在の plain な印、わたしたちの上での神の統治、神の摂理の配慮、わたしたちへの神の恵み深さによって、わたしたちはわたしたちの造り主である神はどこにおられるのか、夜の間に歌を与えられる方、地の獣よりも多くを教えられる方、空の鳥よりも賢くされる方と尋ねるようにと push される(Job 35:10,11)。神がおられ、わたしたちの奉仕においてその誉れと栄光を求めること、そしてその恵みと愛にわたしたちの幸福を seek するようにとわたしたちを説得するのに、より力強いものは何もないはず。わたしたち自身の性、とりわけわたしたち自身のたましいの高貴な力と能力の考察よりも。もしこれらを反映し、熟考するなら、わたしたちの上の神との関係と義務を知覚できる。しかしこの発見は、神の啓示によるものに比べてこれほど暗く、わたしたちがそれを受け入れるのにこれほど不適であるため、ほかのものを持たない者は神を手探りし、見つけることしかできなかった。(1) この探求によって神を見いだすことができるかどうかは非常に不確かであった。一つの可能性に過ぎない。もしできれば。(2) もし神について何かを見いだしたとしても、それは神についてのいくらかの混乱した概念に過ぎなかった。手探りしただけ。暗やみの中の者、または盲人が、その道に来るものをつかむが、それが自分が探しているものかどうかを知らないように。あの彼らの詩人の神と人との関係についての概念は非常に混乱し、非常に一般的であった。わたしたちはその子孫である。彼らの哲学者たちのものと同じように。ピタゴラスはTheion genos esti brotoios――人間はある種の神的な性質を持つと言った。ヘラクレイトス(ルキアンによる)は人間とは何かと問われて、Theoi thnetoi――死すべき神々、神々とは何かと問われて、athanatoi anthropoi――死なない人間と答えた。ピンダロスは(Nemean, Ode 6)En andron hen theon genos――神と人間は近い血縁であると言う。自分自身の知識によって神の知識に導かれうることは真実であるが、それは非常に混乱した知識である。これは神の手探りに過ぎない。それゆえわたしたちはキリストの福音によって、自然の光によって持ち得たよりもはるかに明確な神の通知を与えられたことを感謝する理由がある。わたしたちは今神の手探りをするのではなく、顔を覆わずに、鏡の中に神の栄光を見つめる。

IV. 彼は進んで、彼らすべてにその偶像礼拝を悔い改め、そこから立ち返るよう召す(Ac 17:30,31)。これが大学におけるパウロの説教の実践的な部分。神を彼らに宣言した後(Ac 17:23)、彼は適切に神に対する悔い改めを彼らに迫る。もし彼らが聞く忍耐があったなら、わたしたちの主イエス・キリストに対する信仰も教えたかったであろう。ほかの神々を拝むことの不合理を示した後、彼らにその愚かな礼拝の道をこれ以上進まず、生けるまことの神へ立ち返るように説得する。見よ。

1. 福音が彼らの中に来る前の異邦人の世界に対する神の取り扱い。神はその無知の時代を見過ごされた。(1) それらは大いなる無知の時代であった。人文科学の学問はキリストの直前に異邦人の世界でかつてないほど繁栄した。しかし神の事においては彼らはひどく無知であった。神を知らない、あるいは知らずに拝む者は、実に無知である。偶像礼拝は無知に起因した。(2) 神はこれらの無知の時代を見過ごされた。これを理解せよ。[1.] 神の義のわざとして。神はこれらの無知の時代を despised し、neglected し、今そうするようにその福音を送られなかった。神の栄光がこのようにほかの者に与えられるのを見ることは非常に provoking であった。そして神はこれらの時代を detested し、憎まれた。ある人々はそう取る。あるいはむしろ、[2.] 神の忍耐と寛容のわざとして。神はこれらの時代を見過ごされた。預言者たちを彼らに遣わすことによって、イスラエルにそうされたように、これらの偶像礼拝から彼らを引き留めなかった。偶像礼拝において彼らを罰しなかった。イスラエルにそうされたように。しかし摂理の賜物を与えられた(Ac 14:16,17)。あなたはこれらの事をした。わたしは沈黙した(Ps 50:21)。今のように悔い改めへの呼びかけと動機を与えられなかった。*彼らを放置された。*彼らが持った光を活用せず、進んで無知であったので、より大きな光を送られなかった。あるいは、神は quick で厳しくはなかった。長く忍耐された。彼らが無知によって行ったから(1Ti 1:13)。

2. 今彼らの中に遣わされた福音による、異邦人の世界への神の命令。神は今、すべての者がすべての場所で悔い改めることを命じておられる。心と道を変えること。自分の愚かさを恥じ、より賢く行動すること。偶像の礼拝を断ち切り、まことの神の礼拝に自らを縛ることを。いや、それはすべての罪から悲しみと恥とをもって立ち返り、すべての務めに快活さと決意をもって向かうこと。(1) これは神の命令である。もし神がただ悔い改めの余地が残されており、それにあずかると告げられたなら、大いなる恵みであった。しかし神はさらに進み、わたしたちの益のためにご自身の権威を interpose され、わたしたちの特権であるものをわたしたちの義務とされた。(2) それはすべての者、すべての場所でへの命令。人間へ。必要としない御使いではなく。人間へ。その益から除外された悪霊ではなく。すべての場所のすべての人へ。すべての人が悔い改めのわざを持っており、悔い改めるに十分な理由を持ち、すべての人が悔い改めに招かれ、その益を持つ。使徒たちはこれをすべての場所で宣べ伝えることを委任された。預言者たちはユダヤ人に悔い改めを命じるために遣わされた。しかし使徒たちはすべての国々に悔い改めと罪のゆるしを宣べ伝えるために遣わされた。(3) 今、福音の時代において、それは以前よりもさらに熱心に命じられる。以前よりもさらに励まされるから。今やゆるしの道は以前よりも開かれ、約束はより完全に確認された。それゆえ今神はわたしたちが皆悔い改めることを期待される。今、悔い改めよ。今ついに、今時に。あなたがたは罪の中をあまりに長く進んできたから。今時に悔い改めよ。まもなく遅すぎるようになるから。

3. この命令を強制する大いなる理由。来たるべき裁きから取られる。神がわたしたちに悔い改めを命じられるのは、神が世を義をもって裁く日を定められたから(Ac 17:31)。そして今、福音の下で、以前になかったほど明確に、もう一つの世界における報いの状態の啓示をされた。見よ。(1) 世界を造られた神がそれを裁かれる。人の子らに存在と能力を与えられた神は、その使用について彼らに責任を問い、それに応じて報いられる。からだが神に仕えることにおいてたましいに仕えたか、たましいが肉のために備えることにおいてからだの drag であったか。そして各人はそのからだで行ったことに従って受ける(2Co 5:10)。今、世界を治められる神がそれを裁かれる。その統治の忠実な友に報い、反逆者を罰する。(2) この一般的な審査と、永遠のための状態の最終的な決定のために、一日が定められている。その日は神の議会において fixed されており、変えることができない。しかしそこにあり、知ることができない。決定の日、報いの日、時のすべての日々に最終的な period を置く日。(3) 世界は義において裁かれる。神は不義ではなく、復讐される。いけにえをなさるのは神から遠い。すべての人の性格と行動の神の知識は infallibly 真実であり、それゆえその彼らに対する判決は論争の余地なく正しい。そしてそこから控訴がないように、それに対する異議もない。(4) 神はその者を立てられた者によって世界を裁かれる。それは主イエス以外の誰でもあり得ない。すべての裁きがキリストに委ねられている。キリストによって神は世界を造り、キリストによってそれを贖い、キリストによってそれを治め、キリストによってそれを裁かれる。(5) 神がキリストを死人の中からよみがえらせたことは、キリストが生者と死者の裁き主として任命され、定められたことの大いなる証拠。その誉れを与えることは、この誉れを意図されたことを示す。死人の中からキリストを上げることはキリストの高挙の始まりであり、世界を裁くことはその完成。そして始める者は終わらせる。(6) 来たるべき裁きの考慮、およびその裁きにおいてキリストが持つ大いなる役割の考慮は、わたしたちすべてに自分の罪を悔い改め、神に立ち返るように engaged させるべき。これがその日に裁き主をわたしたちの友とする唯一の道。その日は生きて死ぬ不信仰な者すべてにとって恐ろしい日。しかし真の悔い改め者はその時喜んで頭を上げる。自分の贖いが近づいたことを知るから。

英語原文

Paul at Athens

²² Then Paul stood in the midst of Mars' hill, and said, Ye men of Athens, I perceive that in all things ye are too superstitious.
²³ For as I passed by, and beheld your devotions, I found an altar with this inscription, TO THE UNKNOWN GOD. Whom therefore ye ignorantly worship, him declare I unto you.
²⁴ God that made the world and all things therein, seeing that he is Lord of heaven and earth, dwelleth not in temples made with hands;
²⁵ Neither is worshipped with men's hands, as though he needed any thing, seeing he giveth to all life, and breath, and all things;
²⁶ And hath made of one blood all nations of men for to dwell on all the face of the earth, and hath determined the times before appointed, and the bounds of their habitation;
²⁷ That they should seek the Lord, if haply they might feel after him, and find him, though he be not far from every one of us:
²⁸ For in him we live, and move, and have our being; as certain also of your own poets have said, For we are also his offspring.
²⁹ Forasmuch then as we are the offspring of God, we ought not to think that the Godhead is like unto gold, or silver, or stone, graven by art and man's device.
³⁰ And the times of this ignorance God winked at; but now commandeth all men every where to repent:
³¹ Because he hath appointed a day, in the which he will judge the world in righteousness by that man whom he hath ordained; whereof he hath given assurance unto all men, in that he hath raised him from the dead.

We have here St. Paul's sermon at Athens. Divers sermons we have had, which the apostles preached to the Jews, or such Gentiles as had an acquaintance with and veneration for the Old Testament, and were worshippers of the true and living God; and all they had to do with them was to open and allege that Jesus is the Christ; but here we have a sermon to heathens, that worshipped false gods, and were without the true God in the world, and to them the scope of their discourse was quite different from what it was to the other. In the former case their business was to lead their hearers by prophecies and miracles to the knowledge of the Redeemer, and faith in him; in the latter it was to lead them by the common works of providence to the knowledge of the Creator, and the worship of him. One discourse of this kind we had before to the rude idolaters of Lystra that deified the apostles (Ac 14:15); this recorded here is to the more polite and refined idolaters at Athens, and an admirable discourse it is, and every way suited to his auditory and the design he had upon them.

I. He lays down this, as the scope of his discourse, that he aimed to bring them to the knowledge of the only living and true God, as the sole and proper object of their adoration. He is here obliged to lay the foundation, and to instruct them in the first principle of all religion, that there is a God, and that God is but one. When he preached against the gods they worshipped, he had no design to draw them to atheism, but to the service of the true Deity. Socrates, who had exposed the pagan idolatry, was indicted in this very court, and condemned, not only because he did not esteem those to be gods whom the city esteemed to be so, but because he introduced new demons; and this was the charge against Paul. Now he tacitly owns the former part of the charge, but guards against the latter, by declaring that he does not introduce any new gods, but reduce them to the knowledge of one God, the Ancient of days. Now,

1. He shows them that they needed to be instructed herein; for they had lost the knowledge of the true God that made them, in the worship of false gods that they had made (Deos qui rogat ille facit—He who worships the gods makes them): I perceive that in all things you are too superstitious. The crime he charges upon them is giving that glory to others which is due to God only, that they feared and worshipped demons, spirits that they supposed inhabited the images to which they directed their worship. "It is time for you to be told that there is but one God who are multiplying deities above any of your neighbours, and mingle your idolatries with all your affairs. You are in all things too superstitious—deisidaimonesteroi, you easily admit every thing that comes under a show of religion, but it is that which corrupts it more and more; I bring you that which will reform it." Their neighbours praised them for this as a pious people, but Paul condemns them for it. Yet it is observable how he mollifies the charge, does not aggravate it, to provoke them. He uses a word which among them was taken in a good sense: You are every way more than ordinarily religious, so some read it; you are very devout in your way. Or, if it be taken in a bad sense, it is mitigated: "You are as it were (hos) more superstitious than you need be;" and he says no more than what he himself perceived; theoro—I see it, I observe it. They charged Paul with setting forth new demons: "Nay," says he, "you have demons enough already; I will not add to the number of them."

2. He shows them that they themselves had given a fair occasion for the declaring of this one true God to them, by setting up an altar, To the unknown God, which intimated an acknowledgment that there was a God who was yet to them an unknown God; and it is sad to think that at Athens, a place which was supposed to have the monopoly of wisdom, the true God was an unknown God, the only God that was unknown. "Now you ought to bed Paul welcome, for this is the God whom he comes to make known to you, the God whom you tacitly complain that you are ignorant of." There, where we are sensible we are defective and come short, just there, the gospel takes us up, and carries us on.

(1.) Various conjectures the learned have concerning this altar dedicated to the unknown God. [1.] Some think the meaning is, To the God whose honour it is to be unknown, and that they intended the God of the Jews, whose name is ineffable, and whose nature is unsearchable. It is probable they had heard from the Jews, and from the writings of the Old Testament, of the God of Israel, who had proved himself to be above all gods, but was a God hiding himself, Isa 45:15. The heathen called the Jews' God, Deus incertus, incertum Mosis Numen—an uncertain God, the uncertain Deity of Moses, and the God without name. Now this God, says Paul, this God, who cannot by searching be found out to perfection, I now declare unto you. [2.] Others think the meaning is, To the God whom it is our unhappiness not to know, which intimates that they would think it their happiness to know him. Some tell us that upon occasion of a plague that raged at Athens, when they had sacrificed to all their gods one after another for the staying of the plague, they were advised to let some sheep go where they pleased, and, where they lay down, to build an altar, to prosekonti Theo—to the proper God, or the God to whom that affair of staying the pestilence did belong; and, because they knew not how to call him, they inscribed it, To the unknown God. Others, from some of the best historians of Athens, tell us they had many altars inscribed, To the gods of Asia, Europe, and Africa—To the unknown God: and some of the neighbouring countries used to swear by the God that was unknown at Athens; so Lucian.

(2.) Observe, how modestly Paul mentions this. That he might not be thought a spy, nor one that had intruded himself more than became a stranger into the knowledge of their mysteries, he tells them that he observed it as he passed by, and saw their devotions, or their sacred things. It was public, and he could not forbear seeing it, and it was proper enough to make his remarks upon the religion of the place; and observe how prudently and ingeniously he takes occasion from this to bring in his discourse of the true God. [1.] He tells them that the God he preached to them was one that they did already worship, and therefore he was not a setter forth of new or strange gods: "As you have a dependence upon him, so he has had some kind of homage from you." [2.] He was one whom they ignorantly worshipped, which was a reproach to them, who were famous all the world over for their knowledge. "Now," says he, "I come to take away that reproach, that you may worship him understandingly whom how you worship ignorantly; and it cannot but be acceptable to have your blind devotion turned into a reasonable service, that you may not worship you know not what."

II. He confirms his doctrine of one living and true God, by his works of creation and providence: "The God whom I declare unto you to be the sole object of your devotion, and call you to the worship of, is the God that made the world and governs it; and, by the visible proofs of these, you may be led to this invisible Being, and be convinced of his eternal power and Godhead." The Gentiles in general, and the Athenians particularly, in their devotions were governed, not by their philosophers, many of whom spoke clearly and excellently well of one supreme Numen, of his infinite perfections and universal agency and dominion (witness the writings of Plato, and long after of Cicero); but by their poets, and their idle fictions. Homer's works were the Bible of the pagan theology, or demonology rather, not Plato's; and the philosophers tamely submitted to this, rested in their speculations, disputed them among themselves, and taught them to their scholars, but never made the use they ought to have made of them in opposition to idolatry; so little certainty were they at concerning them, and so little impression did these things make upon them! Nay, they ran themselves into the superstition of their country, and thought they ought to do so. Eamus ad communem errorem—Let us embrace the common error. Now Paul here sets himself, in the first place, to reform the philosophy of the Athenians (he corrects the mistakes of that), and to give them right notions of the one only living and true God, and then to carry the matter further than they ever attempted for the reforming of their worship, and the bringing them off from their polytheism and idolatry. Observe what glorious things Paul here says of that God whom he served, and would have them to serve.

1. He is the God that made the world, and all things therein; the Father almighty, the Creator of heaven and earth. This was admitted by many of the philosophers; but those of Aristotle's school denied it, and maintained "that the world was from eternity, and every thing always was from eternity, and every thing always was what now it is." Those of the school of Epicurus fancied "that the world was made by a fortuitous concourse of atoms, which, having been in perpetual motion, at length accidently jumped into this frame." Against both these Paul here maintains that God by the operations of an infinite power, according to the contrivance of an infinite wisdom, in the beginning of time made the world and all things therein, the origin of which was owing, not as they fancied to an eternal matter, but to an eternal mind.

2. He is therefore Lord of heaven and earth, that is, he is the rightful owner, proprietor, and possessor, of all the beings, powers, and riches of the upper and lower world, material and immaterial, visible and invisible. This follows from his making heaven and earth. If he created all, without doubt he has the disposing of all: and, where he gives being, he has an indisputable right to give law.

3. He is, in a particular manner, the Creator of men, of all men (Ac 17:26): He made of one blood all nations of men. He made the first man, he makes every man, is the former of every man's body and the Father of every man's spirit. He has made the nations of men, not only all men in the nations, but as nations in their political capacity; he is their founder, and disposed them into communities for their mutual preservation and benefit. He made them all of one blood, of one and the same nature; he fashions their heart alike. Descended from one and the same common ancestor, in Adam they are all akin, so they are in Noah, that hereby they might be engaged in mutual affection and assistance, as fellow-creatures and brethren. Have we not all one Father? Hath not one God created us? Mal 2:10. He hath made them to dwell on all the face of the earth, which, as a bountiful benefactor, he has given, with all its fulness, to the children of men. He made them not to live in one place, but to be dispersed over all the earth; one nation therefore ought not to look with contempt upon another, as the Greeks did upon all other nations; for those on all the face of the earth are of the same blood. The Athenians boasted that they sprung out of their own earth, were aborigines, and nothing akin by blood to any other nation, which proud conceit of themselves the apostle here takes down.

4. That he is the great benefactor of the whole creation (Ac 17:25): He giveth to all life, and breath, and all things. He not only breathed into the first man the breath of life, but still breathes it into every man. He gave us these souls he formed the spirit of man within him. He not only gave us our life and breath, when he brought us into being, but he is continually giving them to us; his providence is a continued creation; he holds our souls in life; every moment our breath goes forth, but he graciously gives it us again the next moment; it is no only his air that we breathe in, but it is in his hand that our breath is, Da 5:23. He gives to all the children of men their life and breath; for as the meanest of the children of men live upon him, and receive from him, so the greatest, the wisest philosophers and mightiest potentates, cannot live without him. He gives to all, not only to all the children of men, but to the inferior creatures, to all animals, every thing wherein is the breath of life (Ge 6:17); they have their life and breath from him, and where he gives life and breath he gives all things, all other things needful for the support of life. The earth is full of his goodness, Ps 104:24,27.

5. That he is the sovereign disposer of all the affairs of the children of men, according to the counsel of his will (Ac 17:26): He hath determined the times before appointed, and the bounds of their habitation. See here, (1.) The sovereignty of God's disposal concerning us: he hath determined every event, horisas, the matter is fixed; the disposals of Providence are incontestable and must not be disputed, unchangeable and cannot be altered. (2.) The wisdom of his disposals; he hath determined what was before appointed. The determinations of the Eternal Mind are not sudden resolves, but the counterparts of an eternal counsel, the copies of divine decrees. He performeth the thing that is appointed for me, Job 23:14. Whatever comes forth from God was before all worlds hid in God. (3.) The things about which his providence is conversant; these are time and place: the times and places of our living in this world are determined and appointed by the God that made us. [1.] He has determined the times that are concerning us. Times to us seem changeable, but God has fixed them. Our times are in his hand, to lengthen or shorten, embitter or sweeten, as he pleases. He has appointed and determined the time of our coming into the world, and the time of our continuance in the world; our time to be born, and our time to die (Ec 3:1,2), and all that little that lies between them—the time of all our concernments in this world. Whether they be prosperous times or calamitous times, it is he that has determined them; and on him we must depend, with reference to the times that are yet before us. [2.] He has also determined and appointed the bounds of our habitation. He that appointed the earth to be a habitation for the children of men has appointed to the children of men a distinction of habitations upon the earth, has instituted such a thing as property, to which he has set bounds to keep us from trespassing one upon another. The particular habitations in which our lot is cast, the place of our nativity and of our settlement, are of God's determining and appointing, which is a reason why we should accommodate ourselves to the habitations we are in, and make the best of that which is.

6. That he is not far from every one of us, Ac 17:27. He is every where present, not only is at our right hand, but has possessed our reins (Ps 139:13), has his eye upon us at all times, and knows us better than we know ourselves. Idolaters made images of God, that they might have him with them in those images, the absurdity of which the apostle here shows; for he in an infinite Spirit, that is not far from any of us, and never the nearer, but in one sense the further off from us, for our pretending to realize or presentiate him to ourselves by any image. He is nigh unto us, both to receive the homage we render him and to give the mercies we ask of him, wherever we are, though near no altar, image, or temple. The Lord of all, as he is rich (Ro 10:12), so he is nigh (De 4:7), to all that call upon him. He that wills us to pray every where, assures us that he is no where far from us; whatever country, nation, or profession we are of, whatever our rank and condition in the world are, be we in a palace or in a cottage, in a crowd or in a corner, in a city or in a desert, in the depths of the sea or afar off upon the sea, this is certain, God is not far from every one of us.

7. That in him we live, and move, and have our being, Ac 17:28. We have a necessary and constant dependence upon his providence, as the streams have upon the spring, and the beams upon the sun. (1.) In him we live; that is, the continuance of our lives is owing to him and the constant influence of his providence; he is our life, and the length of our days. It is not only owing to his patience and pity that our forfeited lives are not cut off, but it is owing to his power, and goodness, and fatherly care, that our frail lives are prolonged. There needs not a positive act of his wrath to destroy us; if he suspend the positive acts of his goodness, we die of ourselves. (2.) In him we move; it is by the uninterrupted concourse of his providence that our souls move in their outgoings and operations, that our thoughts run to and fro about a thousand subjects, and our affections run out towards their proper objects. It is likewise by him that our souls move our bodies; we cannot stir a hand, or foot, or a tongue, but by him, who, as he is the first cause, so he is the first mover. (3.) In him we have our being; not only from him we had it at first, but in him we have it still; to his continued care and goodness we owe it, not only that we have a being and are not sunk into nonentity, but that we have our being, have this being, were and still are of such a noble rank of beings, capable of knowing and enjoying God; and are not thrust into the meanness of brutes, nor the misery of devils.

8. That upon the whole matter we are God's offspring; he is our Father that begat us (De 32:6,18), and he hath nourished and brought us up as children, Isa 1:2. The confession of an adversary in such a case is always looked upon to be of use as argumentum ad hominem—an argument to the man, and therefore the apostle here quotes a saying of one of the Greek poets, Aratus, a native of Cilicia, Paul's countryman, who, in his Phenomena, in the beginning of his book, speaking of the heathen Jupiter, that is, in the poetical dialect, the supreme God, says this of him, tou gar kai genos esmen—for we are also his offspring. And he might have quoted other poets to the purpose of what he was speaking, that in God we live and move:—

But he chooses this of Aratus, as having much in a little. By this it appears not only that Paul was himself a scholar, but that human learning is both ornamental and serviceable to a gospel minister, especially for the convincing of those that are without; for it enables him to beat them at their own weapons, and to cut off Goliath's head with his own sword. How can the adversaries of truth be beaten out of their strong-holds by those that do not know them? It may likewise shame God's professing people, who forget their relation to God, and walk contrary to it, that a heathen poet could say of God, We are his offspring, formed by him, formed for him, more the care of his providence than ever any children were the care of their parents; and therefore are obliged to obey his commands, and acquiesce in his disposals, and to be unto him for a name and a praise. Since in him and upon him we live, we ought to live to him; since in him we move, we ought to move towards him; and since in him we have our being, and from him we receive all the supports and comforts of our being, we ought to consecrate our being to him, and to apply to him for a new being, a better being, an eternal well-being.

III. From all these great truths concerning God, he infers the absurdity of their idolatry, as the prophets of old had done. If this be so, 1. Then God cannot be represented by an image. If we are the offspring of God, as we are spirits in flesh, then certainly he who is the Father of our spirits (and they are the principal part of us, and that part of us by which we are denominated God's offspring) is himself a Spirit, and we ought not to think that the Godhead is like unto gold, or silver, or stone, graven by art and man's device, Ac 17:29. We wrong God, and put an affront upon him, if we think so. God honoured man in making his soul after his own likeness; but man dishonours God if he makes him after the likeness of his body. The Godhead is spiritual, infinite, immaterial, incomprehensible, and therefore it is a very false and unjust conception which an image gives us of God, be the matter ever so rich, fold or silver; be the shape ever so curious, and be it ever so well graven by art or man's device, its countenance, posture, or dress, ever so significant, it is a teacher of lies. 2. Then he dwells not in temples made with hands, Ac 17:24. He is not invited to any temple men can build for him, nor confined to any. A temple brings him never the nearer to us, nor keeps him ever the longer among us. A temple is convenient for us to come together in to worship God; but God needs not any place of rest or residence, nor the magnificence and splendour of any structure, to add to the glory of his appearance. A pious, upright heart, a temple not made with hands, but by the Spirit of God, is that which he dwells in, and delights to dwell in. See 1Ki 8:27, Isa 66:1,2. 3. Then he is not worshipped, therapeuetai, he is not served, or ministered unto, with men's hands, as though he needed any thing, Ac 17:25. He that made all, and maintains all, cannot be benefited by any of our services, nor needs them. If we receive and derive all from him, he is all-sufficient, and therefore cannot but be self-sufficient, and independent. What need can God have of our services, or what benefit can he have by them, when he has all perfection in himself, and we have nothing that is good but what we have from him? The philosophers, indeed, were sensible of this truth, that God has no need of us or our services; but the vulgar heathen built temples and offered sacrifices to their gods, with an opinion that they needed houses and food. See Job 35:5-8, Ps 50:8, etc. 4. Then it concerns us all to enquire after God (Ac 17:27): That they should seek the Lord, that is, fear and worship him in a right manner. Therefore God has kept the children of men in a constant dependence upon him for life and all the comforts of life, that he might keep them under constant obligations to him. We have plain indications of God's presence among us, his presidency over us, the care of his providence concerning us, and his bounty to us, that we might be put upon enquiring, Where is God our Maker, who giveth songs in the night, who teacheth us more than the beasts of the earth, and maketh us wiser than the fowls of heaven? Job 35:10,11. Nothing, one would think, should be more powerful with us to convince us that there is a God, and to engage us to seek his honour and glory in our services, and to seek our happiness in his favour and love, than the consideration of our own nature, especially the noble powers and faculties of our own souls. If we reflect upon these, and contemplate these, we may perceive both our relation and obligation to a God above us. Yet so dark is this discovery, in comparison with that by divine revelation, and so unapt are we to receive it, that those who have no other could but haply feel after God and find him. (1.) It was very uncertain whether they could by this searching find out God; it is but a peradventure: if haply they might. (2.) If they did find out something of God, yet it was but some confused notions of him; they did but feel after him, as men in the dark, or blind men, who lay hold on a thing that comes in their way, but know not whether it be that which they are in quest of or no. It is a very confused notion which this poet of theirs has of the relation between God and man, and very general, that we are his offspring: as was also that of their philosophers. Pythagoras said, Theion genos esti brotoios—Men have a sort of a divine nature. And Heraclitus (apud Lucian) being asked, What are men? answered, Theoi thnetoi—Mortal gods; and, What are the gods? answered, athanatoi anthropoi—Immortal men. And Pindar saith (Nemean, Ode 6), En andron hen theon genos—God and man are near a-kin. It is true that by the knowledge of ourselves we may be led to the knowledge of God, but it is a very confused knowledge. This is but feeling after him. We have therefore reason to be thankful that by the gospel of Christ we have notices given us of God much clearer than we could have by the light of nature; we do not now feel after him, but with open face behold, as in a glass, the glory of God.

IV. He proceeds to call them all to repent of their idolatries, and to turn from them, Ac 17:30,31. This is the practical part of Paul's sermon before the university; having declared God to them (Ac 17:23), he properly presses upon them repentance towards God, and would also have taught them faith towards our Lord Jesus Christ, if they had had the patience to hear him. Having shown them the absurdity of their worshipping other gods, he persuades them to go on no longer in that foolish way of worship, but to return from it to the living and true God. Observe,

1. The conduct of God towards the Gentile world before the gospel came among them: The times of this ignorance God winked at. (1.) They were times of great ignorance. Human learning flourished more than ever in the Gentile world just before Christ's time; but in the things of God they were grossly ignorant. Those are ignorant indeed who either know not God or worship him ignorantly; idolatry was owing to ignorance. (2.) These times of ignorance God winked at. Understand it, [1.] As an act of divine justice. God despised or neglected these times of ignorance, and did not send them his gospel, as now he does. It was very provoking to him to see his glory thus given to another; and he detested and hated these times. So some take it. Or rather, [2.] As an act of divine patience and forbearance. He winked at these times; he did not restrain them from these idolatries by sending prophets to them, as he did to Israel; he did not punish them in their idolatries, as he did Israel; but gave them the gifts of his providence, Ac 14:16,17. These things thou hast done, and I kept silence, Ps 50:21. He did not give them such calls and motives to repentance as he does now. He let them alone. Because they did not improve the light they had, but were willingly ignorant, he did not send them greater lights. Or, he was not quick and severe with them, but was long-suffering towards them, because they did it ignorantly, 1Ti 1:13.

2. The charge God gave to the Gentile world by the gospel, which he now sent among them: He now commandeth all men every where to repent—to change their mind and their way, to be ashamed of their folly and to act more wisely, to break off the worship of idols and bind themselves to the worship of the true God. Nay, it is to turn with sorrow and shame from every sin, and with cheerfulness and resolution to every duty. (1.) This is God's command. It had been a great favour if he had only told us that there was room left for repentance, and we might be admitted to it; but he goes further, he interposes his own authority for our good, and has made that our duty which is our privilege. (2.) It is his command to all men, every where,—to men, and not to angels, that need it not,—to men, and not to devils, that are excluded the benefit of it,—to all men in all places; all men have made work for repentance, and have cause enough to repent, and all men are invited to repent, and shall have the benefit of it. The apostles are commissioned to preach this every where. The prophets were sent to command the Jews to repent; but the apostles were sent to preach repentance and remission of sins to all nations. (3.) Now in gospel times it is more earnestly commanded, because more encouraged than it had been formerly. Now the way of remission is more opened than it had been, and the promise more fully confirmed; and therefore now he expects we should all repent. "Now repent; now at length, now in time, repent; for you have too long gone on in sin. Now in time repent, for it will be too late shortly."

3. The great reason to enforce this command, taken from the judgment to come. God commands us to repent, because he hath appointed a day in which he will judge the world in righteousness (Ac 17:31), and has now under the gospel made a clearer discovery of a state of retribution in the other world than ever before. Observe, (1.) The God that made the world will judge it; he that gave the children of men their being and faculties will call them to an account for the use they have made of them, and recompense them accordingly, whether the body served the soul in serving God or the soul was a drudge to the body in making provision for the flesh; and every man shall receive according to the things done in the body, 2Co 5:10. The God that now governs the world will judge it, will reward the faithful friends of his government and punish the rebels. (2.) There is a day appointed for this general review of all that men have done in time, and a final determination of their state for eternity. The day is fixed in the counsel of God, and cannot be altered; but it is his there, and cannot be known. A day of decision, a day of recompence, a day that will put a final period to all the days of time. (3.) The world will be judged in righteousness; for God is not unrighteous, who taketh vengeance; far be it from him that he should do iniquity. His knowledge of all men's characters and actions is infallibly true, and therefore his sentence upon them incontestably just. And, as there will be no appeal from it, so there will be no exception against it. (4.) God will judge the world by that man whom he hath ordained, who can be no other than the Lord Jesus, to whom all judgment is committed. By him God made the world, by him he redeemed it, by him he governs it, and by him he will judge it. (5.) God's raising Christ from the dead is the great proof of his being appointed and ordained the Judge of quick and dead. His doing him that honour evidenced his designing him this honour. His raising him from the dead was the beginning of his exaltation, his judging the world will be the perfection of it; and he that begins will make an end. God hath given assurance unto all men, sufficient ground for their faith to build upon, both that there is a judgment to come and that Christ will be their judge; the matter is not left doubtful, but is of unquestionable certainty. Let all his enemies be assured of it, and tremble before him; let all his friends be assured of it, and triumph in him. (6.) The consideration of the judgment to come, and of the great hand Christ will have in that judgment, should engage us all to repent of our sins and turn from them to God. This is the only way to make the Judge our friend in that day, which will be a terrible day to all who live and die impenitent; but true penitents will then lift up their heads with joy, knowing that their redemption draws nigh.

32-34

Paul at Athens

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アテネでのパウロ

³² 死者の復活について聞くと、ある人々はあざ笑い、ほかの人々は「この事についてまた聞こう」と言った。 ³³ こうしてパウロは彼らの中から去って行った。 ³⁴ しかし、数人が彼にすがりつき、信じた。その中には、アレオパゴスの議員デオニュシオと、ダマリという名の女、および彼らと共にいたほかの人々がいた。

ここにはアテネでのパウロの説教の結末についての短い記述がある。

一.良くなった者はわずかであった。アテネでは、他のどこよりも福音は成功しなかった。というのも、エルサレムのパリサイ人と同様に、そこでのは哲学者たちの誇りが、キリストの福音に対して彼らを偏見を持たせたからである。1.ある人々はパウロと彼の説教を嘲笑した。彼らは彼が死者の復活について語り始めるまで忍耐強く彼に聞いていた(使 17:32)。そのとき彼らの中の何人かは彼をシーッとし始めた。彼らはあざ笑った。彼がそれ以前に語ったことは、彼らが時折自分たちの学舎で聞いたことにいくらか似ており、未来の世を意味する限りで復活についての観念も持っていた。しかし彼が死者の復活について語るなら、それがキリストご自身の復活についてであっても、彼らには全く信じがたく、彼らの哲学の原則に反するとして、これについて聞くことさえ耐えられなかった。A privatione ad habitum non datur regressus——一度失われたいのちは回復しない。彼らは死後英雄たちを神格化したが、彼らが死人の中からよみがえるとは一度も考えなかった。それゆえ彼らはキリストが死人の中からよみえられたというこの教理には到底馴染めなかった。どうしてこれがありえようか。聖徒たちの喜びであるこの大きな教理は、彼らの笑い草である。これが彼らに言及されただけで、彼らはあざ笑い、笑い事にした。最も確実で重要な神聖な真理が、不敬な知者の嘲笑の的とされるなら、私たちはこれを不思議に思ってはならない。2.ほかの人々はこれについて考える時間を取ることを望んだ。彼らは言った。「この事についてまた聞こう。」彼らは現在パウロの語ったことに同意も反対もしなかった。しかしこの事——死者の復活——についてまた聞こう。彼らは明らかで議論の余地のないものを見過ごし、議論可能で議論を許すものに異議を唱えることで、適用とその改善を逃したようである。このように多くの者は、論争に自分の深さを超えて踏み込むことによって、あるいはむしろある困難を持つものに異議を唱えることによって、キリスト教の実践的な教理の益を失う。しかし神の御旨を行おうとする者は、自分に示されている限りにおいて、キリストの教理が神からであって、人からではないことを知るであろう(ヨハネ 7:17)。ことばの現在の確信に服することを望まない者たちは、フェリクスがしたように、これを別の機会に延期することでこれから逃れようとした。彼らはいつかまたこれについて聞こう。しかしいつかは知らない。そしてこのように悪魔は現在の時を奪うことによって、彼らのすべての時を奪う。3.パウロはそれゆえ現在彼らにこれについて考えさせるために彼らを離れた(使 17:33)。*彼は彼らの中から去って行った。*この時に彼らと何か良くなる見込みが少ないと見て。しかし、再び聞こうと望む者たちに、彼らの望むときいつでも会うと約束したであろう。

二.それでも、働きかけられた者たちがいた(使 17:34)。もしある人々が拒むなら、ほかの人々は拒まなかった。1.彼にすがりつき、信じた数人の男たちがいた。彼が彼らの中から去ったとき、彼らはそれで彼を去らせなかった。彼がどこへ行こうと、彼らは彼について行き、彼が宣べ伝えた教理に固執すると決意した。彼らはそれを信じたのである。2.二人が特に名を挙げられている。一人は顕著な人で、アレオパゴスの議員デオニュシオ。アレオパゴスあるいはマルスの丘に開かれたその高い法廷あるいは大きな評議会の一員——判事、元老院議員、パウロが召喚されて現れたその人々の一人。彼の判事が彼の改宗者となる。古代の人々がこのデオニュシオについて与える説明は、彼はアテネで育ち、エジプトで天文学を学び、そこで救い主の受難の際の奇跡的な日食に気づいた。アテネに戻って元老院議員となり、パウロと論じ、誤りと偶像礼拝から回心させられた。そして徹底的に教えられ、アテネの最初の監督とされた。Eusebius, lib. 5, cap. 4、lib. 4, cap. 22の通り。ダマリという名の女は、ある人々の考えるように、デオニュシオの妻であった。しかしむしろほかの身分ある人であった。そしてアテネではほかの場所のように大きな収穫が集められなかったが、これらわずかな者がここで働きかけられたので、パウロは自分がむなしく労したと言う理由はなかった。

英語原文

Paul at Athens

³² And when they heard of the resurrection of the dead, some mocked: and others said, We will hear thee again of this matter.
³³ So Paul departed from among them.
³⁴ Howbeit certain men clave unto him, and believed: among the which was Dionysius the Areopagite, and a woman named Damaris, and others with them.

We have here a short account of the issue of Paul's preaching at Athens.

I. Few were the better: the gospel had as little success at Athens as any where; for the pride of the philosophers there, as of the Pharisees at Jerusalem, prejudiced them against the gospel of Christ. 1. Some ridiculed Paul and his preaching. They heard him patiently till he came to speak of the resurrection of the dead (Ac 17:32), and then some of them began to hiss him: they mocked. What he had said before was somewhat like what they had sometimes heard in their own schools, and some notion they had of a resurrection, as it signifies a future state; but, if he speak of a resurrection of the dead, though it be of the resurrection of Christ himself, it is altogether incredible to them, and they cannot bear so much as to hear of it, as being contrary to a principle of their philosophy: A privatione ad habitum non datur regressus—Life when once lost is irrecoverable. They had deified their heroes after their death, but never thought of their being raised from the dead, and therefore they could by no means reconcile themselves to this doctrine of Christ's being raised from the dead; how can this be? This great doctrine, which is the saints' joy, is their jest; when it was but mentioned to them they mocked, and made a laughing matter of it. We are not to think it strange if sacred truths of the greatest certainty and importance are made the scorn of profane wits. 2. Others were willing to take time to consider of it; they said, We will hear thee again of this matter. They would not at present comply with what Paul said, nor oppose it; but we will hear thee again of this matter, of the resurrection of the dead. It should seem, they overlooked what was plain and uncontroverted, and shifted off the application and the improvement of that, by starting objections against what was disputable, and would admit a debate. Thus many lose the benefit of the practical doctrine of Christianity, by wading beyond their depth into controversy, or, rather, by objecting against that which has some difficulty in it; whereas, if any man were disposed and determined to do the will of God, as far as it is discovered to him, he should know of the doctrine of Christ, that it is of God, and not of man, Joh 7:17. Those that would not yield to the present convictions of the word thought to get clear of them, as Felix did, by putting them off to another opportunity; they will hear of it again some time or other, but they know not when; and thus the devil cozens them of all their time, by cozening them of the present time. 3. Paul thereupon left them for the present to consider of it (Ac 17:33): He departed from amongst them, as seeing little likelihood of doing any good with them at this time; but, it is likely, with a promise to those that were willing to hear him again that he would meet them whenever they pleased.

II. Yet there were some that were wrought upon, Ac 17:34. If some would not, others would. 1. There were certain men that adhered to him, and believed. When he departed from amongst them, they would not part with him so; wherever he went, they would follow him, with a resolution to adhere to the doctrine he preached, which they believed. 2. Two are particularly named; one was an eminent man, Dionysius the Areopagite, one of that high court or great council that sat in Areopagus, or Mars' Hill—a judge, a senator, one of those before whom Paul was summoned to appear; his judge becomes his convert. The account which the ancients give of this Dionysius is that he was bred at Athens, had studied astrology in Egypt, where he took notice of the miraculous eclipse at our Saviour's passion,—that, returning to Athens, he became a senator, disputed with Paul, and was by him converted from his error and idolatry; and, being by him thoroughly instructed, was made the first bishop of Athens. So Eusebius, lib. 5, cap. 4; lib. 4, cap. 22. The woman named Damaris was, as some think, the wife of Dionysius; but, rather, some other person of quality; and, though there was not so great a harvest gathered in at Athens as there was at other places, yet, these few being wrought upon there, Paul had no reason to say he had laboured in vain.