서론
無題
英語原文
Solomon having pronounced all vanity, and particularly knowledge and learning, which he was so far from giving himself joy of that he found the increase of it did but increase his sorrow, in this chapter he goes on to show what reason he has to be tired of this world, and with what little reason most men are fond of it. I. He shows that there is no true happiness and satisfaction to be had in mirth and pleasure, and the delights of sense, Ec 2:11-11. II. He reconsiders the pretensions of wisdom, and allows it to be excellent and useful, and yet sees it clogged with such diminutions of its worth that it proves insufficient to make a man happy, Ec 2:12-16. III. He enquires how far the business and wealth of this world will go towards making men happy, and concludes, from his own experience, that, to those who set their hearts upon it, "it is vanity and vexation of spirit," (Ec 2:17-23), and that, if there be any good in it, it is only to those that sit loose to it, Ec 2:24-26.
1-11
Vanity of Worldly Pleasure
世的な快楽の空しさ
¹ 私は心の中で言った。「さあ、私はあなたを快楽によって試みよう。それゆえ、楽しみを味わえ。」見よ、これもまた空しい。
² 私は笑いについて、「それは狂気だ」と言った。快楽について、「それは何をするのか」と。
³ 私は心に尋ねて、ぶどう酒に身を委ねることを思いながら、なお心を知恵によって導き、人の子たちが日の下で生きるすべての日々に何がそのための良いことかを見極めるまで、愚かさを捉えようとした。
⁴ 私は自分のために大きなわざを行い、家々を建て、ぶどう園を植えた。
⁵ 私は庭と果樹園を造り、あらゆる果物の木をそこに植えた。
⁶ 私は水のための池を造り、木を芽生えさせるその木立に水を注ぐためとした。
⁷ 私はしもべと女中を得、家で生まれたしもべを持った。また、私より前にエルサレムにいたすべての者より多くの大小の家畜を所有した。
⁸ 私はまた銀と金を集め、王たちと州の特別な宝を得た。私は男の歌い手と女の歌い手、および人の子たちの楽しみ、すなわち各种各样的楽器と、そのすべての種類を得た。
⁹ このように私は偉大となり、エルサレムで私より前にいたすべての者よりも増し加わった。また私の知恵は私と共に留まった。
¹⁰ 私の目の欲するものは何一つこれを拒まなかった。私は心からどんな喜びも差し控えなかった。私の心は私のすべての労苦を喜んだ。これが私のすべての労苦からの分であった。
¹¹ それから私は、私の手が造ったすべてのわざと、私が労して行った労苦を見た。見よ、すべては空しさと霊の悩みであって、日の下には何の益もなかった。
ソロモンはここで、人の至福を求めて、自らの書斎、図書室、実験室、評議の間から、そこではむなしくそれを探し求めたが、公園と遊技場、庭園と夏の家へと出向く。彼は哲学者たちと厳粛な元老院議員たちの仲間を、宮廷の才人たち、華やかな人々、機知に富む人々のそれと取り替え、彼らの中に真の満足と幸福を見出せるかどうかを試そうとする。ここで彼は、知性の高貴な楽しみから感覚の獣的な楽しみへと大きく身を落とす。しかし徹底的な試みを決意するなら、彼はこの戸を叩かなければならない。なぜなら、人類の大部分は、彼が求めていたものをここに見出したと考えているからである。
I. 彼は快楽が何をもたらすか、機知の楽しみが何をもたらすかを試すことを決意した。もし自分自身や他者を常に楽しい物語や冗談、からかいや道化で楽しませ、笑い飛ばすのにふさわしいすべての巧妙な言葉や返答、そして嘲笑され笑いの種にされるべきすべての失言や愚かなことを自分で考え出し、あるいは耳にして集め、常に陽気な気分でいられるなら、幸福になれるかどうかを。1. この実験は行われた（Ec 2:1）。「『知恵が多ければ悩みも多い』こと、そして真面目な者が憂鬱になりがちなことを見出して、『私は心の中で言った』（自分の心に向かって）、『さあ、私はあなたを快楽によって試みよう。それが満足を与えるかどうか試そう』」。彼の心の気質にも外面的状況にも、陽気になるのを妨げるものは何もなく、むしろ他のすべての利点と同様に、それを助けていた。「それゆえ」彼はこの道で租借権を取ることを決意し、「楽しみを味わえ。それを存分に取れ。思い煩いを捨て、陽気になることを決心せよ」と言った。人はこのようにありながら、ここで自分を楽しませるために彼が手に入れたそのような立派なものを何一つ持たなくてもよい。貧しい多くの者が非常に陽気である。納屋の乞食がそうであることはことわざにもなっている。快楽は想像力の娯楽であり、理性の力の確固たる喜びには及ばないとはいえ、単に肉体的で感覚的なものよりも優れている。ある人々は人を獣から区別するのに、単に理性的な動物としてだけでなく、笑う動物として区別する。それゆえ、自分のたましいに「安心せよ、食べて飲め」と言った者は、「陽気であれ」と付け加えた。それは彼が食べ飲むことで目的としたことだったからである。「それゆえ」、とソロモンは言う、「笑って太り、笑って幸せになることを試みよ」。2. この実験に対する彼の判断。「見よ、これも空しい」。ほかのすべてと同様である。それは真の満足をもたらさない、Ec 2:2。「私は笑いについて、それは狂気だと言った」。あるいは、「お前は狂っている」。それゆえ私はお前とかかわらない。「快楽について」（すべてのスポーツや娯楽、気晴らしを装うものすべてについて）、「それは何をするのか」。あるいは、「お前は何をするのか」。無邪気な快楽は、節度を保ち、時にかなって適度に用いられるなら良いものであり、務めにふさわしく、人のいのちの労苦と不快を和らげる助けとなる。しかし、それが過度で節度を欠くとき、愚かで実りのないものとなる。(1.) それは何の益ももたらさない。「それは何をするのか。何の役に立つのか」。それは罪ある良心を静めることができない。いや、悲しむ霊を和らげることすらできない。「重い心に歌う歌」ほど不快なものはない。それはたましいを満たすことができず、真の満足を決してもたらさない。それはこの世の悩みに対する単なる対症療法にすぎない。大きな笑いは通常、ため息で終わる。(2.) それは多くの害をもたらす。「それは狂気だ」。すなわち、人を狂わせる。人を多くの不品行に駆り立てる。それは彼らの理性と宗教にとっての恥である。それにふける者は狂っている。それは心を神と神聖な事柄から遠ざけ、知らず知らずのうちに宗教の力をむしばむからである。陽気になることを愛する者は真面目になることを忘れる。彼らがタンバリンと琴を手に取る間、「全能者に言う、私たちから離れて去れ」と（Job 21:12,14）。私たちはソロモンのように、自らを「快楽によって試み」、これによって自分のたましいの状態を判断できる。私たちはそれにどう向き合っているか。陽気でありながら賢くあり得るか。それを調味料として用い、食物としてではないように用いられるか。しかし、それが私たちの幸福を作るかどうかをソロモンのように試す必要はない。彼の言葉を借りられるからである。「それは狂気だ。」「それは何をするのか。」笑いと快楽は（ウィリアム・テンプル卿の言うように）心の非常に異なる感情から来る。人々が最も喜ぶものに笑う傾向がないのと同様に、彼らが笑う多くのものをほとんど喜ばないからである。
II. 想像力を喜ばせるものの中に幸福を見出せないことを悟り、彼は次に味覚を喜ばせるものを試すことを決意した、Ec 2:3。被造物を知ることが満足させないなら、その自由な使用が何をもたらすかを見よう。「私は心に尋ねて、ぶどう酒に身を委ねることを思い」。すなわち、良い肉と良い酒のことである。多くの者は心に全く相談せずにこれらに身を委ねる。感覚的な食欲の満足以上には何も見ない。しかしソロモンは合理的に、人間として、批判的に、ただ実験としてこれに取り組んだ。観察せよ。1. 彼は厳しい学問に疲れるまで、感覚の喜びの使用において自由を許さなかった。悲しみが「増す」までは、「ぶどう酒に身を委ねる」ことは思いもよらなかった。私たちが善を行うことに自分を使い果たしたとき、その時こそ神の賜物で最も快く自分を refresh できる。感覚の喜びは、私たちが強壮剤を用いるように、すなわち必要なときにのみ用いるときに、正しく用いられる。テモテが健康のためにぶどう酒を飲んだように（1Ti 5:23）。「私はぶどう酒で私の肉を引こうとした」（欄外注の読み）。飲酒に耽るようになった者は、最初は自分に強いたのである。彼らは自分の肉をそれに、そしてそれと共に引いた。しかし彼らはそれによって自分自身をどれほどの惨めさに引くかを思い出すべきである。2. 彼はそれを愚かさと見なし、しぶしぶこれに身を委ねた。パウロが自分を推薦したとき、それを「弱さ」と呼び、自分の「愚かさ」に耐えられることを願ったように（2Co 11:1）。彼は「愚かさを捉えようと」求めた。その愚かさが人を幸せにする点でどこまで及ぶかを見るために。しかし彼は冗談を（いわゆる）行き過ぎそうになった。愚かさが彼を捉えるのではなく、彼が愚かさを捉え、それを距離を置いて保つと決意した。しかしそれは彼には強すぎることが分かった。3. 彼は同時に「知恵によって自分を導く」ことに注意した。自分の楽しみの使用において賢く振る舞い、それらが自分に何の損害も与えず、それらの有能な審判者としての適性を損なわないように。彼が「ぶどう酒で肉を引いた」とき、「知恵で心を導いた」（そのようにも読める）。知識の追求を続け、自分を馬鹿にせず、楽しみの奴隷にならなかった。彼の学問と彼の宴会は互いの引き立て役であり、両方を混ぜ合わせたときに、それぞれ単独では見出せなかった満足が得られるかどうかを試した。これをソロモンは自分に課したが、それは「空しい」ことが分かった。ぶどう酒に身を委ねながら心を知恵によって導こうと思う者は、神とマモンの両方に仕えようと思う者と同じくらい自分を欺くであろう。「ぶどう酒はあざける者」。それは大いなる詐欺師である。どんな人も、ここまではこれに身を委ね、それ以上はしないと言うことは不可能であろう。4. 彼が目指したのは食欲を満たすことではなく、人の幸福を見出すことであった。そしてこれはそれを装うものだから、ほかのものと共に試されなければならない。彼が与える人の幸福の描写に注目せよ。それは「人の子たちが日の下で生きるすべての日々に行うべきその良いこと」である。(1.) 私たちが探し求めるべきものは、持つべき良いこと（それは神に任せてよい）というよりも、なすべき良いことである。それが私たちの関心事である。「良い先生、私はどんな良いことをしましょうか」。私たちの幸福は怠惰にあるのではなく、正しく行うこと、よく用いられることにある。「善を行うなら」、疑いなく私たちはその慰めと「誉れ」を得る。(2.) それは「日の下で」行われるべき良いこと、すなわち私たちがこの世にいる間、昼の間、私たちの働く時間が続く間。これが私たちの働きと奉仕の状態である。報いを期待すべきはもう一つの世である。そこへ私たちのわざはついていく。(3.) それは「いのちのすべての日々」行われるべきこと。私たちがなすべき善は、働く時間が続く限り、最後までそれをなし続けること。「私たちのいのちの日々の数」（欄外注）。私たちのいのちの日々は、私たちのときをその手にお持ちになる方によって数えられており、そのすべては彼が指示されるように過ごされるべきである。しかし、人がこの世での最良の生き方を見出す望みでぶどう酒に身を委ねることは、ソロモンがここで反省の中で自らを非難する愚かさであった。これが人がなすべき良いことであり得るだろうか。いや、それは明らかに非常に悪いことである。
III. ぶどう酒に身を委ねるのが愚かであることをすぐに悟り、彼は次に王や偉い人々の最も費用のかかる接待や娯楽を試した。彼は膨大な収入を持っていた。王冠の歳入は非常に大きく、彼は自分の気質を最も喜ばせ、自分を偉大に見せるようにそれを使った。
1. 彼は建築に大いに取り組んだ。都でも田舎でも。治世の初めに神のために家を建てるためにこれほど巨費を投じたので、その後自分の好みを満たすために自分のために建てることはより許された。彼は正しい端から働きを始めた（Mt 6:33）。民のように（Hag 1:4）、神の家が「荒れ果てている」間に自分の家を「板で張った」のではなく、その働きは祝福された。建築において、彼は貧しい者を雇い、後世に善を行う喜びを持った。ソロモンの建築について（1Ki 9:15-19）読むが、それらは皆彼の財力と精神と偉大な尊厳にふさわしい「大きなわざ」であった。彼の過ちを見よ。彼はなすべき「良い」わざについて問い（Ec 2:3）、その問いを追って「大きな」わざに取り組んだ。良いわざは確かに真に偉大であるが、良いものから遠く離れた偉大なわざとみなされるものも多い。恵み深くない不思議なわざのように（Mt 7:22）。
2. 彼は庭を愛することを取った。それは建築と同じくらい人を魅了する。彼は「ぶどう園を植えた」。カナンの地の土壌と気候はそれに適していた。彼は「美しい庭と果樹園を造り」（Ec 2:5）、おそらく当時の園芸の技は今に劣らなかったであろう。彼は材木の森を持つだけでなく、自ら植えた「あらゆる種類の果物の木」を持っていた。もし世的な務めが人に幸福をもたらすものがあるなら、それはアダムが無罪であった間に従事していた務めに違いなかった。
3. 彼は多額の金を水工事、池、運河に注ぎ込んだ。遊びや気晴らしのためではなく、用途のために、「木を芽生えさせる木立に水を注ぐためであった」（Ec 2:6）。彼は植えるだけでなく水を注ぎ、そして成長を与えるのは神に任せた。「水の泉」は大きな「祝福」である（Jos 15:19）。しかし自然がそれを備えた所では、それを役立つものにするために人間の技術が導かなければならない（Pr 21:1）。
4. 彼は家族を増やした。「大きなわざ」をしようと決意したとき、多くの手を雇わなければならず、それゆえ金で買われた「しもべと女中」を得た。そして「家で生まれたしもべ」を持った、Ec 2:7。このように彼の従者は広がり、宮廷はいっそう壮麗に見えた。Ezr 2:58 を見よ。
5. 彼は農事を怠らなかった。それによって自分を楽しませ、また富ませた。学問も楽しみもそれから気を逸らさなかった。彼は父が彼より前に持っていたように（1Ch 27:29,31）、「大小の家畜の大きな所有」を持っていた。父が最初は羊飼いであったことを忘れなかった。家畜を扱う者は、ソロモンが「家畜の所有」を「大きなわざ」と楽しみの中に数えていることを思い起こし、自分の仕事を卑しめず、またそれに飽きてはならない。
6. 彼は非常に豊かになった。建築や庭作りで貧しくなることはなかった。多くの者がそうしてそれゆえにそれを悔い、「空しさと悩み」と呼ぶ。ソロモンは散らしたが増し加わった。彼は「銀と金」で金庫を満たした。それはそこで淀むことなく、王国中を循環させられた。それで彼は「エルサレムで銀を石のようにした」（1Ki 10:27）。いや、彼は王たちと州の「特別な宝」を持っていた。それは豊かさと珍しさにおいて「銀と金」よりも重んじられた。隣国の王たちと、自国の遠方の州は、彼の恵みと知恵の教えを得るために、持っている中で最も豊かな贈り物を彼に送った。
7. 彼は魅力と気晴らしとなるものすべて、あらゆる種類の旋律と音楽、声楽と器楽を持っていた。「男の歌い手と女の歌い手」、手に入れ得る最良の声、そして当時使われていたあらゆる管楽器と合奏楽器。父は音楽の才能を持っていたが、それは奉仕に用いる方が多かったようであり、息子は気晴らしのために用いた。これらは「人の子たちの楽しみ」と呼ばれる。感覚の満足は、大多数の人が心を寄せ、最も大きな喜びを取るものだからである。神の子たちの楽しみは全く別の性質、純粋で、霊的で、天に属し、御使いの楽しみである。
8. 彼はかつて誰よりも、理性的な楽しみと感覚的な楽しみの合成を同時に味わった。この点で彼は「偉大となり、彼より前にいたすべての者よりも増し加わった」。すなわち、千の地的な楽しみの中にあって賢かった。(1.) 楽しみが彼の判断と良心を堕落させなかったことは、奇異であり、かつて例を見なかった。「これらの接待の中で」「彼の知恵は彼と共に留まった」、Ec 2:9。これらの子供のような喜びの中にあって、彼は自分の霊を男らしく保ち、自分のたましいの所有を保ち、感覚の食欲に対する理性の支配を維持した。彼はそれほど膨大な知恵の蓄えを持っていたので、ほかの誰のものであればそうなったであろうように、この生き方によって費やされ損なわれることはなかった。しかし、これによって、自分がソロモンほどの知恵の強さを持たないにもかかわらず、食欲の首に手綱をかけ、それをしながら知恵を保てると思い込んで大胆になる者があってはならない。いや、ソロモンでさえ欺かれた。彼が異邦の神々に祭壇を建てるまで宗教を失ったとき、彼の知恵はどうして彼と共に留まったと言えようか。それは異邦の妻たちの気まぐれを満たすためであった。しかしこの点まで「彼の知恵は彼と共に留まった」。すなわち、彼は自分の楽しみの主人であり、その奴隷ではなく、それらを判断する能力を保った。彼は逃亡者としてではなく、「彼らの地の裸を探るための間者」として敵の地に入ったのである。(2.) しかし彼の判断と良心は彼の楽しみに何の制动もかけず、感覚の喜びのまさに精髓を絞り出すのを妨げなかった、Ec 2:10。この事に関する彼の判断に対しては次のように反論されるかもしれない。もし「彼の知恵が彼と共に留まった」なら、完全な経験的熟知に必要な自由を取れなかったはずだと。「しかし」と彼は言った。「私はどんな人よりも大きな自由を取った。『私の目の欲するものは何一つこれを拒まなかった』。それが合法的な手段で手に入れられる限り、どんなに困難で費用がかかっても。そして『私が思いという喜びを心から差し控えなかった』のと同様に、『心をどんな喜びからも差し控えなかった』。むしろ知恵の完全な行使をもって、私は楽しみの高い味わいを持ち、どんなエピクロス主義者よりもそれを味わい楽しんだ」。彼の状態の状況にも、彼の霊の気質にも、それらを酸味や苦味にするものは何もなく、何の混じりけも与えなかった。要するに、[1.] 彼はかつて誰よりもその務めに喜びを持った。「私の心は私のすべての労苦を喜んだ」。だからその労苦と疲労は彼の楽しみを少しも損なわなかった。[2.] 彼はその務めで少なくともそれだけの利益を得た。彼はそれにおいて何の失望も出会わず、気を乱されることはなかった。「これが私のすべての労苦からの分であった」。彼はこれをほかの楽しみすべてに加えて持った。すなわち、それらにおいて彼は自分の手の労苦をただ見るだけでなく、食べた。そしてこれが彼がすべて持っていたものであった。事実、彼が自分の労苦から期待し得たすべてであったから。それは彼の務めを甘くした。彼がその成功を味わったからである。そしてそれは彼の楽しみを甘くした。それらが彼の務めの産物であったから。それで全体として、彼は世が彼を幸せにできる限り確かに幸せであった。
9. ついに、私たちは彼がこれらすべてについて慎重に下した判断を持つ、Ec 2:11。造り主が偉大なわざを造られたとき、それらを顧みて、「見よ、すべては非常に良かった」。すべてのものが彼を喜ばせた。しかしソロモンが、最大の費用と配慮をもって「彼の手が造ったすべてのわざ」と、自分を安らかに幸せにするために「労して行った労苦」を顧みたとき、何も彼の期待に応えなかった。「見よ、すべては空しさと霊の悩みであった」。彼はそれに何の満足も、何の益も得なかった。「日の下には何の益もなかった」。この世の雇用にも享受にもよらない。
英語原文
Vanity of Worldly Pleasure
¹ I said in mine heart, Go to now, I will prove thee with mirth, therefore enjoy pleasure: and, behold, this also is vanity.
² I said of laughter, It is mad: and of mirth, What doeth it?
³ I sought in mine heart to give myself unto wine, yet acquainting mine heart with wisdom; and to lay hold on folly, till I might see what was that good for the sons of men, which they should do under the heaven all the days of their life.
⁴ I made me great works; I builded me houses; I planted me vineyards:
⁵ I made me gardens and orchards, and I planted trees in them of all kind of fruits:
⁶ I made me pools of water, to water therewith the wood that bringeth forth trees:
⁷ I got me servants and maidens, and had servants born in my house; also I had great possessions of great and small cattle above all that were in Jerusalem before me:
⁸ I gathered me also silver and gold, and the peculiar treasure of kings and of the provinces: I gat me men singers and women singers, and the delights of the sons of men, as musical instruments, and that of all sorts.
⁹ So I was great, and increased more than all that were before me in Jerusalem: also my wisdom remained with me.
¹⁰ And whatsoever mine eyes desired I kept not from them, I withheld not my heart from any joy; for my heart rejoiced in all my labour: and this was my portion of all my labour.
¹¹ Then I looked on all the works that my hands had wrought, and on the labour that I had laboured to do: and, behold, all was vanity and vexation of spirit, and there was no profit under the sun.
Solomon here, in pursuit of the summum bonum—the felicity of man, adjourns out of his study, his library, his elaboratory, his council-chamber, where he had in vain sought for it, into the park and the playhouse, his garden and his summer-house; he exchanges the company of the philosophers and grave senators for that of the wits and gallants, and the beaux-esprits, of his court, to try if he could find true satisfaction and happiness among them. Here he takes a great step downward, from the noble pleasures of the intellect to the brutal ones of sense; yet, if he resolve to make a thorough trial, he must knock at this door, because here a great part of mankind imagine they have found that which he was in quest of.
I. He resolved to try what mirth would do and the pleasures of wit, whether he should be happy if he constantly entertained himself and others with merry stories and jests, banter and drollery; if he should furnish himself with all the pretty ingenious turns and repartees he could invent or pick up, fit to be laughed over, and all the bulls, and blunders, and foolish things, he could hear of, fit to be ridiculed and laughed at, so that he might be always in a merry humour. 1. This experiment made (Ec 2:1): "Finding that in much wisdom is much grief, and that those who are serious are apt to be melancholy, I said in my heart" (to my heart), "Go to now, I will prove thee with mirth; I will try if that will give thee satisfaction." Neither the temper of his mind nor his outward condition had any thing in them to keep him from being merry, but both agreed, as did all other advantages, to further it; therefore he resolved to take a lease this way, and said, "Enjoy pleasure, and take thy fill of it; cast away care, and resolve to be merry." So a man may be, and yet have none of these fine things which he here got to entertain himself with; many that are poor are very merry; beggars in a barn are so to a proverb. Mirth is the entertainment of the fancy, and, though it comes short of the solid delights of the rational powers, yet it is to be preferred before those that are merely carnal and sensual. Some distinguish man from the brutes, not only as animal rationale—a rational animal, but as animal risibile—a laughing animal; therefore he that said to his soul, Take thy ease, eat and drink, added, And be merry, for it was in order to that that he would eat and drink. "Try therefore," says Solomon, "to laugh and be fat, to laugh and be happy." 2. The judgment he passed upon this experiment: Behold, this also is vanity, like all the rest; it yields no true satisfaction, Ec 2:2. I said of laughter, It is mad, or, Thou art mad, and therefore I will have nothing to do with thee; and of mirth (of all sports and recreations, and whatever pretends to be diverting), What doeth it? or, What doest thou? Innocent mirth, soberly, seasonable, and moderately used, is a good thing, fits for business, and helps to soften the toils and chagrins of human life; but, when it is excessive and immoderate, it is foolish and fruitless. (1.) It does no good: What doeth it? Cui bono—of what use is it? It will not avail to quiet a guilty conscience; no, nor to ease a sorrowful spirit; nothing is more ungrateful than singing songs to a heavy heart. It will not satisfy the soul, nor ever yield it true content. It is but a palliative cure to the grievances of this present time. Great laughter commonly ends in a sigh. (2.) It does a great deal of hurt: It is mad, that is, it makes men mad, it transports men into many indecencies, which are a reproach to their reason and religion. They are mad that indulge themselves in it, for it estranges the heart from God and divine things, and insensibly eats out the power of religion. Those that love to be merry forget to be serious, and, while they take the timbrel and harp, they say to the Almighty, Depart from us, Job 21:12,14. We may, as Solomon, prove ourselves, with mirth, and judge of the state of our souls by this: How do we stand affected to it? Can we be merry and wise? Can we use it as sauce, and not as food? But we need not try, as Solomon did, whether it will make a happiness for us, for we may take his word for it, It is mad; and What does it? Laughter and pleasure (says Sir William Temple) come from very different affections of the mind; for, as men have no disposition to laugh at things they are most pleased with, so they are very little pleased with many things they laugh at.
II. Finding himself not happy in that which pleased his fancy, he resolved next to try that which would please the palate, Ec 2:3. Since the knowledge of the creature would not satisfy, he would see what the liberal use of it would do: I sought in my heart to give myself unto wine, that is, to good meat and good drink. Many give themselves to these without consulting their hearts at all, not looking any further than merely the gratification of the sensual appetite; but Solomon applied himself to it rationally, and as a man, critically, and only to make an experiment. Observe, 1. He did not allow himself any liberty in the use of the delights of sense till he had tired himself with his severe studies. Till his increase of sorrow, he never thought of giving himself to wine. When we have spent ourselves in doing good we may then most comfortably refresh ourselves with the gifts of God's bounty. Then the delights of sense are rightly used when they are used as we use cordials, only when we need them; as Timothy drank wine for his health's sake, 1Ti 5:23. I thought to draw my flesh with wine (so the margin reads it) or to wine. Those that have addicted themselves to drinking did at first put a force upon themselves; they drew their flesh to it, and with it; but they should remember to what miseries they hereby draw themselves. 2. He then looked upon it as folly, and it was with reluctance that he gave himself to it; as St. Paul, when he commended himself, called it a weakness, and desired to be borne with in his foolishness, 2Co 11:1. He sought to lay hold on folly, to see the utmost that that folly would do towards making men happy; but he had like to have carried the jest (as we say) too far. He resolved that the folly should not take hold of him, not get the mastery of him, but he would lay hold on it, and keep it at a distance; yet he found it too hard for him. 3. He took care at the same time to acquaint himself with wisdom, to manage himself wisely in the use of his pleasures, so that they should not do him any prejudice nor disfit him to be a competent judge of them. When he drew his flesh with wine he led his heart with wisdom (so the word is), kept up his pursuits after knowledge, did not make a sot of himself, nor become a slave to his pleasures, but his studies and his feasts were foils to each other, and he tried whether both mixed together would give him that satisfaction which he could not find in either separately. This Solomon proposed to himself, but he found it vanity; for those that think to give themselves to wine, and yet to acquaint their hearts with wisdom, will perhaps deceive themselves as much as those do that think to serve both God and mammon. Wine is a mocker; it is a great cheat; and it will be impossible for any man to say that thus far he will give himself to it and no further. 4. That which he aimed at was not to gratify his appetite, but to find out man's happiness, and this, because it pretended to be so, must be tried among the rest. Observe the description he gives of man's happiness—it is that good for the sons of men which they should do under the heaven all their days. (1.) That which we are to enquire after is not so much the good we must have (we may leave that to God), but the good we must do; that ought to be our care. Good Master, what good thing shall I do? Our happiness consists not in being idle, but in doing aright, in being well employed. If we do that which is good, no doubt we shall have comfort and praise of the same. (2.) It is good to be done under the heaven, while we are here in this world, while it is day, while our doing time lasts. This is our state of work and service; it is in the other world that we must expect the retribution. Thither our works will follow us. (3.) It is to be done all the days of our life. The good we are to do we must persevere in the doing of to the end, while our doing time lasts, the number of the days of our life (so it is in the margin); the days of our life are numbered to us by him in whose hand our times are and they are all to be spent as he directs. But that any man should give himself to wine, in hopes to find out in that the best way of living in this world, was an absurdity which Solomon here, in the reflection, condemns himself for. Is it possible that this should be the good that men should do? No; it is plainly very bad.
III. Perceiving quickly that it was folly to give himself to wine, he next tried the most costly entertainments and amusements of princes and great men. He had a vast income; the revenue of his crown was very great, and he laid it out so as might most please his own humour and make him look great.
1. He gave himself much to building, both in the city and in the country; and, having been at such vast expense in the beginning of his reign to build a house for God, he was the more excusable if afterwards he pleased his own fancy in building for himself; he began his work at the right end (Mt 6:33), not as the people (Hag 1:4), that ceiled their own houses while God's lay waste, and it prospered accordingly. In building, he had the pleasure of employing the poor and doing good to posterity. We read of Solomon's buildings (1Ki 9:15-19), and they were all great works, such as became his purse, and spirit, and great dignity. See his mistake; he enquired after the good works he should do (Ec 2:3), and, in pursuit of the enquiry, applied himself to great works. Good works indeed are truly great, but many are reputed great works which are far from being good, wondrous works which are not gracious, Mt 7:22.
2. He took to love a garden, which is to some as bewitching as building. He planted himself vineyards, which the soil and climate of the land of Canaan favoured; he made himself fine gardens and orchards (Ec 2:5), and perhaps the art of gardening was no way inferior then to what it is now. He had not only forests of timber-trees, but trees of all kinds of fruit, which he himself had planted; and, if any worldly business would yield a man happiness, surely it must be that which Adam was employed in while he was in innocency.
3. He laid out a great deal of money in water-works, ponds, and canals, not for sport and diversion, but for use, to water the wood that brings forth trees (Ec 2:6); he not only planted, but watered, and then left it to God to give the increase. Springs of water are great blessings (Jos 15:19); but where nature has provided them art must direct them, to make them serviceable, Pr 21:1.
4. He increased his family. When he proposed to himself to do great works he must employ many hands, and therefore procured servants and maidens, which were bought with his money, and of those he had servants born in his house, Ec 2:7. Thus his retinue was enlarged and his court appeared more magnificent. See Ezr 2:58.
5. He did not neglect country business, but both entertained and enriched himself with that, and was not diverted from it either by his studies or by his pleasures. He had large possessions of great and small cattle, herds and flocks, as his father had before him (1Ch 27:29,31), not forgetting that his father, in the beginning, was a keeper of sheep. Let those that deal in cattle neither despise their employment nor be weary of it, remembering that Solomon puts his having possessions of cattle among his great works and his pleasures.
6. He grew very rich, and was not at all impoverished by his building and gardening, as many are, who, for that reason only, repent it, and call it vanity and vexation. Solomon scattered and yet increased. He filled his exchequer with silver and gold, which yet did not stagnate there, but were made to circulate through his kingdom, so that he made silver to be in Jerusalem as stones (1Ki 10:27); nay, he had the segullah, the peculiar treasure of kings and of the provinces, which was, for richness and rarity, more accounted of than silver and gold. The neighbouring kings, and the distant provinces of his own empire, sent him the richest presents they had, to obtain his favour and the instructions of his wisdom.
7. He had every thing that was charming and diverting, all sorts of melody and music, vocal and instrumental, men-singers and women-singers, the best voices he could pick up, and all the wind and band-instruments that were then in use. His father had a genius for music, but it should seem he employed it more to serve his devotion than the son, who made it more for his diversion. These are called the delights of the sons of men; for the gratifications of sense are the things that the generality of people set their affections upon and take the greatest complacency in. The delights of the children of God are of quite another nature, pure, spiritual, and heavenly, and the delights of angels.
8. He enjoyed, more than ever any man did, a composition of rational and sensitive pleasures at the same time. He was, in this respect, great, and increased more than all that were before him, that he was wise amidst a thousand earthly enjoyments. It was strange, and the like was never met with, (1.) That his pleasures did not debauch his judgment and conscience. In the midst of these entertainments his wisdom remained with him, Ec 2:9. In the midst of all these childish delights he preserved his spirit manly, kept the possession of his own soul, and maintained the dominion of reason over the appetites of sense; such a vast stock of wisdom had he that it was not wasted and impaired, as any other man's would have been, by this course of life. But let none be emboldened hereby to lay the reins on the neck of their appetites, presuming that they may do that and yet retain their wisdom, for they have not such a strength of wisdom as Solomon had; nay, and Solomon was deceived; for how did his wisdom remain with him when he lost his religion so far as to build altars to strange gods, for the humouring of his strange wives? But thus far his wisdom remained with him that he was master of his pleasures, and not a slave to them, and kept himself capable of making a judgment of them. He went over into the enemies' country, not as a deserter, but as a spy, to discover the nakedness of their land. (2.) Yet his judgment and conscience gave no check to his pleasures, nor hindered him from exacting the very quintessence of the delights of sense, Ec 2:10. It might be objected against his judgment in this matter that if his wisdom remained with him he could not take the liberty that was necessary to a full experimental acquaintance with it: "Yea," said he, "I took as great a liberty as any man could take, for whatsoever my eyes desired I kept not from them, if it could be compassed by lawful means, though ever so difficult or costly; and as I withheld not any joy from my heart that I had a mind to, so I withheld not my heart from any joy, but, with a non-obstante—with the full exercise of my wisdom, I had a high gust of my pleasures, relished and enjoyed them as much as ever any Epicure did;" nor was there any thing either in the circumstances of his condition or in the temper of his spirit to sour or embitter them, or give them any alloy. In short, [1.] He had as much pleasure in his business as ever any man had: My heart rejoiced in all my labour; so that the toil and fatigue of that were no damp to his pleasures. [2.] He had no less profit by his business. He met with no disappointment in it to give him any disturbance: This was my portion of all my labour; he had this added to all the rest of his pleasures that in them he did not only see, but eat, the labour of his hands; and this was all he had, for indeed it was all he could expect, from his labours. It sweetened his business that he enjoyed the success of it, and it sweetened his enjoyments that they were the product of his business; so that, upon the whole, he was certainly as happy as the world could make him.
9. We have, at length, the judgment he deliberately gave of all this, Ec 2:11. When the Creator had made his great works he reviewed them, and behold, all was very good; every thing pleased him. But when Solomon reviewed all his works that his hands had wrought with the utmost cost and care, and the labour that he had laboured to do in order to make himself easy and happy, nothing answered his expectation; behold, all was vanity and vexation of spirit; he had no satisfaction in it, no advantage by it; there was no profit under the sun, neither by the employments nor by the enjoyments of this world.
12-16
Superiority of Wisdom to Folly
愚かさに対する知恵の優越
¹² 私は向きを変えて、知恵と、狂気と、愚かさとを見た。王の後に来る人は何ができるか。すでになされたことのみ。
¹³ そこで私は見た。知恵は愚かさにまさる。光がやみにまさるのと同じように。
¹⁴ 知恵ある者の目はその頭にある。しかし愚か者はやみの中を歩く。そして私は私自身も知った。これらすべてに一つの出来事が起こる。
¹⁵ そこで私は心の中で言った。愚か者に起こるように、私にも起こる。それならなぜ私はこれほど知恵を求めたのか。そして私は心の中で言った。これもまた空しきであると。
¹⁶ とこしえに、愚か者以上に知恵ある者が思い出されることはない。今あるものは、来るべき日々には皆忘れられるからである。そして知恵ある者はどのように死ぬのか。愚か者のように。
ソロモンは学問に、次に感覚の喜びに、どのような満足があるかを試した。両方を合わせた。ここでそれらを互いに比較し、それらに判断を下す。
I. 彼は知恵と愚かさの双方を考察するよう自分を定める。彼はこれらを以前に考察した（Ec 1:17）。しかし、そのとき彼らに速く判断を下しすぎたと思われないように、ここで向きを変えて再びそれらを見る。二度目の眺めと二度目の考えで、初回よりも探求において多くの満足を得られるかどうかを見るために。彼は快楽に飽き、それらを嫌悪するように、それらから向きを変え、再び思索に取り組む。もしこの再審理において評決が依然として同じなら、判断は確かに決定的である。「王の後に来る人は何ができるか」。とりわけ、これほど多くの世を持ち、これほど多くの知恵を持って実験を行うような王。挫折した試みを繰り返す必要はない。誰もソロモン以上に世に満足を見いだすことを期待できず、道徳の原理にそれ以上の洞察を得ることもできない。人ができることを尽くしても、それは「すでになされたこと」である。学ぼう。1. 自分の前にうまく行われたものを直せるという好意的な思い込みにふけらないこと。「他者を自分より尊ぶ」。自分より良い頭と手の業績を改善しようとするのがいかに不適切かを考え、むしろ彼らにどれほど負っているかを認める、Joh 4:37,38。2. この世の事柄に関するソロモンの判断に服し、試みを繰り返そうと思わないこと。なぜなら私たちは彼が持ったような実験の利点を持ち得ないし、彼と同じほどの心の適用と、自分への危険の少なさでそれを行うこともできないから。
II. 彼は愚かさよりはるかに知恵に優位性を与える。誰も彼を誤解しないように。彼が人の文学の空しさを語るとき、人を逆説で楽しませることのみを意図するかのように。あるいは（かつてある偉大な機知の人がしたように）「愚かさの賛辞」を書こうとしているかのように。いや、彼は神聖な真理を擁護している。それゆえ誤解されるのを慎重に防ぐ。「私はすぐに『見た』（彼は言う）『知恵には愚かさ以上の卓越がある』。光がやみにまさるのと同じほど」。知恵の喜びは、人を幸せにするのに十分ではないとはいえ、ぶどう酒の喜びをはるかに超える。知恵は驚くべき発見と、その正しい統治のための必要な指導をもってたましいを照らす。しかし感覚主義（それがここで意味される愚かさと思われる）は心を曇らせ、蝕み、やみである。それは人の目を消し、道でつまずかせ、それからさまよい出させる。あるいは、知恵と知識が人を幸せにしないとしても（パウロは賜物より「さらにすぐれた道」、すなわち恵みを示す）、現在の安全、慰め、有用性に関しては、それらを持つことがないより持つことがはるかに良い。「知恵ある者の目はその頭にある」（Ec 2:14）。そこにあるべき所で。避けるべき危険と活用するべき利点の両方を発見する準備ができて。知恵ある者は使うべきときに理性を探し求める必要がない。周りを見回し、目が利く。どこに踏み出し、どこで止まるかを知る。しかし「愚か者はやみの中を歩き」、しばしば途方に暮れ、または行き詰まる。どちらの道に行くべきか分からず、または前に進めず、困惑する。慎重で思慮深い者は自分の務めを指揮し、昼を歩む者のように品位と安全をもって行動する。しかし軽率で、無知で、愚鈍な者は絶えず失敗を犯し、崖か別の崖に走る。その計画、その取引はすべて愚かで、その事柄を台無しにする。それゆえ「知恵を得よ、悟りを得よ」。
III. しかし彼は、永続する幸福と満足に関して、この世の知恵は人にごくわずかな利点しか与えないと主張する。1. 知恵ある者と愚か者は同じ運命をたどる。「確かに知恵ある者は、見通しと洞察において愚か者にはるかに優る。しかし最も確率の高いものがしばしば成功に達しないので、『私は私自身の経験によって知った』。『これらすべてに一つの出来事が起こる』（Ec 2:14）。健康に最も注意する者は、最も無邪気な者と同じくらい早く病気になり、最も疑い深い者が騙される」。ダビデは観察した。「知恵ある者は死に、愚か者や獣のような者と同じ共通の災いに巻き込まれる」、Ps 49:12。Ec 9:11 を見よ。いや、「運は愚か者に味方する」こと、半ば正気の者が最も栄えることが多いこと、最も偉大な企て者が自分のために最悪の予測をすることが、古くから観察されてきた。同じ病気、同じ剣が知恵ある者と愚か者を食い尽くす。ソロモンはこの痛ましい観察を自分に適用する（Ec 2:15）。彼が知恵ある者であっても、その「知恵を誇らない」ために。「私は心に言った」。高ぶりや安全が始まったとき。「愚か者に起こるように、私にも、私にも起こる」。原本ではこのように力強く表現される。「そうだ。『私については』、私に起こる。私は富んでいるか。それなら私と同じように豪勢に暮らす多くのナバルがいる。愚かな人が病気になり、転ぶか。私もそうする。私『でさえ』。私の富も知恵も私の安全ではない。『それならなぜ私はこれほど知恵を求めたのか』。なぜこれほど知恵を得るために骨折ったのか。このいのちに関しては、それがこれほど役に立たないのに。『それから私は心の中で言った。これもまた空しきである』」。ある人々はこれを前の言葉の訂正とする。Ps 77:10 のように。「『私は言った、これは私の弱さだ』。知恵ある者と愚か者が同じ水準にあると思うのは私の愚かさだ」。しかし実際、出来事に関してはそう思われ、それゆえ以前に言ったことの確認である。人は深い哲学者、政治家であっても、幸せな人とは限らない。2. 知恵ある者と愚か者は同じように忘れられる（Ec 2:16）。「愚か者以上に知恵ある者の思い出はない」。義人には「永遠の思い出に留められる」「その記憶は祝福される」「まもなく星のように輝く」と約束される。しかしこの世の知恵については、それが人の名を永続させるとは約束されない。永続される名は「天に書かれた」名だけだから。そうでなければ、この世の知恵ある者の名は、その愚か者と共にちりに書かれる。「今あるものは、来るべき日々には皆忘れられる」。一つの世代で多く語られたものは、次の世代では、まるでなかったかのようになる。新しい人物と新しい事が古いものの記憶を押し出す。やがて軽蔑をもって見られ、ついには完全に忘却に葬られる。「知恵ある者はどこにいるか。この世の議論者はどこにいるか」、1Co 1:20。そしてこの理由から彼は尋ねる。「知恵ある者はどのように死ぬのか。愚か者のように」。敬虔な者と悪しき者の死の間には大きな違いがある。しかし知恵ある者と愚か者の死の間にはない。愚か者は葬られ忘れられ（Ec 8:10）、「その知恵によって町を救った貧しい人は誰も思い出さなかった」（Ec 9:15）。それゆえ両者にとって墓は「忘却の地」。知恵ある学ある者も、そこにしばらく見えなくなると、心から消え去る。彼らを知らない新しい世代が興る。
英語原文
Superiority of Wisdom to Folly
¹² And I turned myself to behold wisdom, and madness, and folly: for what can the man do that cometh after the king? even that which hath been already done.
¹³ Then I saw that wisdom excelleth folly, as far as light excelleth darkness.
¹⁴ The wise man's eyes are in his head; but the fool walketh in darkness: and I myself perceived also that one event happeneth to them all.
¹⁵ Then said I in my heart, As it happeneth to the fool, so it happeneth even to me; and why was I then more wise? Then I said in my heart, that this also is vanity.
¹⁶ For there is no remembrance of the wise more than of the fool for ever; seeing that which now is in the days to come shall all be forgotten. And how dieth the wise man? as the fool.
Solomon having tried what satisfaction was to be had in learning first, and then in the pleasures of sense, and having also put both together, here compares them one with another and passes a judgment upon them.
I. He sets himself to consider both wisdom and folly. He had considered these before (Ec 1:17); but lest it should be thought he was then too quick in passing a judgment upon them, he here turns himself again to behold them, to see if, upon a second view and second thoughts, he could gain more satisfaction in the search than he had done upon the first. He was sick of his pleasures, and, as nauseating them, he turned from them, that he might again apply himself to speculation; and if, upon this rehearing of the cause, the verdict be still the same, the judgment will surely be decisive; for what can the man do that comes after the king? especially such a king, who had so much of this world to make the experiment upon and so much wisdom to make it with. The baffled trial needs not be repeated. No man can expect to find more satisfaction in the world than Solomon did, nor to gain a greater insight into the principles of morality; when a man has done what he can still it is that which has been already done. Let us learn, 1. Not to indulge ourselves in a fond conceit that we can mend that which has been well done before us. Let us esteem others better than ourselves, and think how unfit we are to attempt the improvement of the performances of better heads and hands than ours, and rather own how much we are beholden to them, Joh 4:37,38. 2. To acquiesce in Solomon's judgment of the things of this world, and not to think of repeating the trial; for we can never think of having such advantages as he had to make the experiment nor of being able to make it with equal application of mind and so little danger to ourselves.
II. He gives the preference to wisdom far before folly. Let none mistake him, as if, when he speaks of the vanity of human literature, he designed only to amuse men with a paradox, or were about to write (as a great wit once did) Encomium moriæ—A panegyric in praise of folly. No, he is maintaining sacred truths, and therefore is careful to guard against being misunderstood. I soon saw (says he) that there is an excellency in wisdom more than in folly, as much as there is in light above darkness. The pleasures of wisdom, though they suffice not to make men happy, yet vastly transcend the pleasures of wine. Wisdom enlightens the soul with surprising discoveries and necessary directions for the right government of itself; but sensuality (for that seems to be especially the folly here meant) clouds and eclipses the mind, and is as darkness to it; it puts out men's eyes, makes them to stumble in the way and wander out of it. Or, though wisdom and knowledge will not make a man happy (St. Paul shows a more excellent way than gifts, and that is grace), yet it is much better to have them than to be without them, in respect of our present safety, comfort, and usefulness; for the wise man's eyes are in his head (Ec 2:14), where they should be, ready to discover both the dangers that are to be avoided and the advantages that are to be improved; a wise man has not his reason to seek when he should use it, but looks about him and is quick-sighted, knows both where to step and where to stop; whereas the fool walks in darkness, and is ever and anon either at a loss, or at a plunge, either bewildered, that he knows not which way to go, or embarrassed, that he cannot go forward. A man that is discreet and considerate has the command of his business, and acts decently and safely, as those that walk in the day; but he that is rash, and ignorant, and sottish, is continually making blunders, running upon one precipice or other; his projects, his bargains, are all foolish, and ruin his affairs. Therefore get wisdom, get understanding.
III. Yet he maintains that, in respect of lasting happiness and satisfaction, the wisdom of this world gives a man very little advantage; for, 1. Wise men and fools fare alike. "It is true the wise man has very much the advantage of the fool in respect of foresight and insight, and yet the greatest probabilities do so often come short of success that I myself perceived, by my own experience, that one event happens to them all (Ec 2:14); those that are most cautious of their health are as so on sick as those that are most careless of it, and the most suspicious are imposed upon." David had observed that wise men die, and are involved in the same common calamity with the fool and the brutish person, Ps 49:12. See Ec 9:11. Nay, it has of old been observed that Fortune favours fools, and that half-witted men often thrive most, while the greatest projectors forecast worst for themselves. The same sickness, the same sword, devours wise men and fools. Solomon applies this mortifying observation to himself (Ec 2:15), that though he was a wise man, he might not glory in his wisdom; I said to my heart, when it began to be proud or secure, As it happens to the fool, so it happens to me, even to me; for thus emphatically it is expressed in the original: "So, as for me, it happens to me. Am I rich? So is many a Nabal that fares as sumptuously as I do. Is a foolish man sick, does he get a fall? So do I, even I; and neither my wealth nor my wisdom will be my security. And why was I then more wise? Why should I take so much pains to get wisdom, when, as to this life, it will stand me in so little stead? Then I said in my heart that this also is vanity." Some make this a correction of what was said before, like that (Ps 77:10), "I said, This is my infirmity; it is my folly to think that wise men and fools are upon a level;" but really they seem to be so, in respect of the event, and therefore it is rather a confirmation of what he had before said, That a man may be a profound philosopher and politician and yet not be a happy man. 2. Wise men and fools are forgotten alike (Ec 2:16): There is no remembrance of the wise more than of the fool. It is promised to the righteous that they shall be had in everlasting remembrance, and their memory shall be blessed, and they shall shortly shine as the stars; but there is no such promise made concerning the wisdom of this world, that that shall perpetuate men's names, for those names only are perpetuated that are written in heaven, and otherwise the names of this world's wise men are written with those of its fools in the dust. That which now is in the days to come shall all be forgotten. What was much talked of in one generation is, in the next, as if it had never been. New persons and new things jostle out the very remembrance of the old, which in a little time are looked upon with contempt and at length quite buried in oblivion. Where is the wise? Where is the disputer of this world? 1Co 1:20. And it is upon this account that he asks, How dies the wise man? As the fool. Between the death of a godly and a wicked man there is a great difference, but not between the death of a wise man and a fool; the fool is buried and forgotten (Ec 8:10), and no one remembered the poor man that by his wisdom delivered the city (Ec 9:15); so that to both the grave is a land of forgetfulness; and wise and learned men, when they have been awhile there out of sight, grow out of mind, a new generation arises that knew them not.
17-26
Sources of Dissatisfaction; The Cheerful Use of Abundance
不満の源；豊かさの喜ばしい用い方
¹⁷ それゆえ、わたしはいのちを憎んだ。日の下でなされるわざがわたしにとって悩みであったからである。すべては空しく、霊の苦悩である。
¹⁸ まことに、わたしは日の下で労したすべてのわざを憎んだ。わたしのあとに来る人にそれを残さなければならないからである。
¹⁹ その人が知恵ある者か、それとも愚かな者か、だれが知っていようか。しかも彼はわたしが労し、日の下で知恵を示したすべてのわざを支配する。これもまた空しい。
²⁰ それゆえ、わたしは日の下で労したすべてのわざについて、わたしの心が絶望するように立ち去った。
²¹ 知恵と知識と公正をもって労する人がいる。しかし労しなかった人にそれを分け前として残さなければならない。これもまた空しく、大きな悪である。
²² 人は日の下で労したすべての労苦と心の悩みから、何を得るのか。
²³ 彼のすべての日は悲しみであり、その労苦は悩みである。まことに、彼の心は夜も休まらない。これもまた空しい。
²⁴ 人にとって食べて飲むことよりも良く、自分の労苦によって良いものを楽しむことよりも良いことはない。これもまたわたしの見たことで、これも神の手から出たのである。
²⁵ だれが食べることができよう。あるいはわたしのほかにだれがこれに与ることができようか。
²⁶ 神はその目の前に良い人に知恵と知識と喜びを与えられる。しかし罪人には集め、蓄えるために労苦を与えられる。それを神の前に良い者に与えるためである。これもまた空しく、霊の苦悩である。
仕事は知恵ある者が喜びを見出すものである。彼らは仕事のうちにいる時に本来の場所におり、仕事から離れていることを不平する。時に仕事に疲れることはあっても、仕事に飽きたり、それをやめようとは思わない。それゆえ、ここに人がなすべき善が見いだされると思われたであろう。しかしソロモンはこれをも試みた。観想的生活と快楽的生活ののち、彼は活動的生活に身を転じ、そこにおいても他と変わらぬ満足を見いだした。やはりすべては空しく、霊の苦悩である。彼はこれらの節でその説明を与える。そこにおいて次のことを観察しよう。
I. 彼が試みとした仕事とは何であったか。それは日の下の仕事であった（Ec 2:17-20）。この世の事物、すなわち月下の事物、今の時の富、誉れ、快楽に関する仕事であった。それは王の仕事であった。日の上の仕事がある。永遠の仕事であり、それは永遠の幸福である。その仕事に従うこと（御心が天でなされるように地でもなされるように）と幸福を追求することは良い報いをもたらし、その労苦を憎んだり絶望したりする理由はない。しかし日の下の労苦、すなわち朽ちる食物のための労苦（Joh 6:27, Isa 55:2）について、ソロモンはかくも不満をもって語る。それは劣った仕事ではなく、木を切り、水を汲む者の仕事ではない（そのような労苦を憎むのは不思議ではない）。それは知恵と知識と公正のうちにある仕事であった（Ec 2:21）。それは彼の王国の統治とその利益の増進に関する理性的な仕事であった。知恵の示唆、生得的および後天的な知識の導き、正義の指示によって管理される労苦であった。それは評議会においても法廷においてもなされる労苦であった。彼が知恵を示した労苦であった（Ec 2:19）。それは人が単に力を示す労苦にまさる。精神の賜物によって私たちが御使いたちと親族となるものは、肉の賜物、すなわち私たちが獣と共に持つものにまさるからである。多くの人が世の仕事を進めるにあたって、何よりも目指すのは知恵を示すこと、才能ある思慮深い応用力ある人としての評判を得ることである。
II. この仕事に対する彼の失望。彼はすぐにそれに飽きた。1. 彼はすべての労苦を憎んだ。期待していた満足が得られなかったからである。美しい家々、庭園、水の設備をしばらく楽しんだのち、彼はそれらに飽き始め、軽蔑のまなざしで見るようになった。子どもが初めはおもちゃに熱中し夢中になるが、しばらく遊ぶと飽きて投げ捨て、別のものを欲しがるように。これは恵みによる憎しみ、すなわち神と宗教よりもこれらを愛することを少なくする義務としてのもの（Lu 14:26）でもなく、罪ある憎しみ、すなわち神が割り当てられた場所とそのわざに飽きる愚かさとしてのものでもない。これらへの過食と失望感から生じる自然の憎しみである。2. 彼はすべての労苦について絶望するよう心に促した（Ec 2:20）。彼は、世的な仕事がかつて期待していたような利益や満足をもたらさないという空虚さの深い感覚を自らに抱かせるよう努めた。私たちの心は被造物からの大きな期待を手放すことをひどく嫌がる。それらのうちに私たちが約束しがちなものがないことを納得させるには、回り道をして論じなければならない。私たちはこれほど何度も、豊かな満足の鉱山を求めてこの地を掘り進み、そのしるしも兆候も見いださず、常に探求において挫折してきたのに、ついに心を静めて探し当てる希望を絶ち切らないのだろうか。3. 彼はついにいのちそのものを憎むに至った（Ec 2:17）。いのちはかくも多くの労苦と苦難と、絶え間ない失望の連鎖にさらされるからである。神はソロモンに広い心と莫大な精神の能力を与えられたので、彼は他の人々よりも多くの、このいのちのすべての事物の満たされない性質と、彼を幸福にするには不十分であることを経験した。人にとってかくも尊く、善人にとってかくも祝福であるいのちそのものが、実務に携わる者には重荷となり得る。
III. このいのちと労苦への不和の理由。二つのことが彼をそれらに飽きさせた。
1. 彼の仕事がかくも大きな労苦であったこと。日の下でなされたわざは彼にとって悩みであった（Ec 2:17）。仕事に関する彼の思いと配慮、それに必要な精神の密接かつ絶え間ない集中は、彼にとって重荷と疲労であった。とりわけ年老いた時には。それは私たちが取り組むべき事物の上に宣告された呪いの結果である。私たちの仕事は主が呪われた地のゆえに、私たちの手のわざと労苦と呼ばれる（Ge 5:29）。また取り組むべき能力の弱化、ならびに額に汗してパンを食べるという宣告の結果でもある。私たちの労苦は心の悩みと呼ばれる（Ec 2:22）。大多数にとってそれは自らへの強制であり、安らぎを愛するのは私たちの自然の傾向である。実務の人が出て行くにも、入ってくるにも安まらない様子が描かれている（Ec 2:23）。(1.) 彼は昼の喜びを奪われている。彼のすべての日は悲しみである。悲しみに満ちているだけでなく、悲しみそのもの、いな、多くの多様な悲しみである。彼の一日の労苦、すなわち働きは、悩みである。実務の人はしばしば自分を苛立たせ、怒りや悲しみの機会となるものに出会う。怒りっぽい者は、世との関わりが多ければ多いほど、しばしば苛立たされることを発見する。世は、それを多く持つ者にとっても涙の谷である。労する者は重荷を負わされていると言われ、それゆえ休ませるためにキリストのもとに来るように招かれる（Mt 11:28）。(2.) 彼は夜の休息を妨げられる。一日の慌しさに打ち負かされ、枕に頭を乗せて安らぎを見いだそうとする時に、そこでも失望する。心配事が彼の目を覚まさせ、あるいは眠っても心は覚めており、夜も休まらない。世の奴隷となり、神を安らぎとしない者たちがいかに愚かであるかを見よ。夜も昼も彼らは安まることができない。それゆえ、このこと全体から見て、それはすべて空しい（Ec 2:17）。これは特に空しい（Ec 2:19,23）。いな、それは空しく、大きな悪である（Ec 2:21）。それは神に対する大きな侮辱であり、自らへの大きな損害である。ゆえに大きな悪である。本来、私たちの最高の善として意図されていなかったこの世の財物を追求するために早く起き、遅くまで起きていることは空しいことである。
2. 彼の仕事の利益をすべて他人に残さなければならないこと。利益の見込みは行動の源泉であり、勤勉の拍車である。ゆえに人々は労する。そこから得をすると期待するからである。もしその希望が打ち砕かれれば、労苦も衰える。それゆえソロモンは、自らの築いたすべてのわざ、大いなるわざに対して不平を言った。それらが自分自身には永続する利益をもたらさないからである。(1.) 彼はそれらを残さなければならない。彼は死にあたってそれらを連れ去ることができず、その何分の一も。そして二度とそれらに戻ることはない（Job 7:10）。その記憶も彼に何の役にも立たない（Lu 16:25）。しかしわたしのあとに来る人にすべてを残さなければならない。過ぎゆく世代の代わりに立ち上がる世代に。私たちの住む家を建てた多くの先人たちがおり、その買い入れや労苦に入ったように、私たちのあとにも、私たちの建てた家に住み、私たちの買い入れや労苦の実を楽しむ多くの者がいるであろう。相続人がいないために土地が失われたことはかつてない。恵みある魂にとってこれは何の苦痛でもない。この世の享受において他人が順番を得ることをなぜ惜しむべきか。むしろ、私たちが去ったのちに続く人々が私たちの知恵と勤勉のゆえにより良く立ち行くことを喜ぶべきではないか。しかし被造物のうちに自らの幸福を求める世的な心にとって、愛する財物をこの不確かさのうちに後に残すことは大きな悩みである。(2.) 彼はそれらのためにこれほどまで苦労したことのない者に残さなければならない。それゆえ自らは何の苦労もしない言い訳となる。財産を築いた者は知恵と知識と公正において労した。しかし、それを楽しみ費やす者（おそらく）はそこに労していない（Ec 2:21）。そればかりでなく、決してしないであろう。蜂は雄蜂を養うために労する。いな、それは彼にとって罠となる。それが彼の分け前として残され、彼はそれに安住し、それで満足する。そしてそれを分け前として与えられることの悲惨さにある。もし財産がかくも容易に彼に来たのでなければ、彼は勤勉でもあり信心深くもあったかもしれないのに、と誰が知ろう。しかし私たちはこれについて思い悩むべきではない。正当に得られたものが、それをよく用い、善を行う者のもとに来ることもあり得るからである。(3.) 彼はそれを誰に残さなければならないかを知らない（神が相続人を定めるから）。少なくとも残す相手がどうなるかを知らない。知恵ある者か愚かな者か。それを増やす知恵ある者か、それを無に帰する愚かな者か。それにもかかわらず彼はわたしのすべての労苦を支配し、父が知恵をもってなしたことを愚かにも取り消す。ソロモンがレハベアムがどうなるか恐れて、これを非常に痛切に書いたことは probable らしい。ヒエロニムスはこの箇所の注解で、これをソロモンが書いた良い書物に適用する。ソロモンはその中で知恵を示したが、それが誰の手に渡るかを知らなかった。おそらく愚かな者の手に渡り、その心のゆがみに従って、よく書かれたものを悪用するかもしれない。それゆえ、このこと全体から、彼は問う（Ec 2:22）。人はすべての労苦から何を得るのか。自分自身のために、自分の用のために何を得るのか。別の世に携えて行けるものを何を持っているのか。
IV. ゆえにこの世の富についてなすべき最善の用い方。それは快く用い、その慰めを取り、善を行うことである。彼はこれをもってこの章を結ぶ（Ec 2:24-26）。これらのもののうちに真の幸福は見いだせない。それらは空しい。そこから幸福が期待されるなら、その失望は霊の苦悩となる。しかし彼はそれらを最もよく用い、観察した不都合を避ける道を示す。私たちはより多くを追求するあまり、持っているものの慰めを奪うように過度に労してはならない。また後のために過度に蓄え、後に来る者のために持っているものの自らの享受を失ってはならない。むしろまず自らのためにそれを用いるべきである。次のことを観察しよう。
1. ここで私たちに推薦される善とは何か。それはこの世の仕事と利益から期待し得る、また抽出し得る最大の喜びと利益であり、その空虚さとそのうちにある苦悩から救い出す最も遠い地点である。(1.) 私たちはそれらをもって本分を果たさなければならない。財産を増やす方法よりも、託された目的のために財産を正しく用いる方法により配慮しなければならない。これは Ec 2:26 で示唆される。そこで神の目に良い者、すなわち神の前に良い者だけがこのいのちの慰めを持つとされる。真に良い者、神がその前に義なる者と見られたノアのように。私たちは常に神を前に置き、すべてのことにおいて勤勉をもって神に認められるよう努めなければならない。カルデア語タルグムはこう述べる。人は神の戒めを守り、御前に正しい道を歩むことによって、その魂に良いものを楽しむべきである。そして（Ec 2:25）律法の言葉を学び、来たるべき大いなる審判の日を心にかけることによって。(2.) 私たちはその慰めを取らなければならない。これらのものは魂の幸福をなし得ない。そこから得られる善はすべて肉体のためである。もしそれらを快適な支えとして用い、魂に仕え、神への奉仕において魂に歩調を合わせるに十分なように保つなら、それは良い報いとなる。それゆえこれらのものに関しては、人にとって自らの身分と条件に応じて、慎み深く快い用い方を許すことより良いことはない。自ら、家族、友人のためにその中から食物と飲み物を取り、感覚を喜ばせ、魂に良いものを楽しませる。それらから得られるすべての善を失わないこと。得られない善の追求においてそれを失ってはならない。しかし観察しよう。彼は私たちに仕事を放棄し、食べ、飲むために安きに就くことを求めてはいない。いな、私たちは労苦のうちに良いものを楽しまなければならない。これらのものを、世的な仕事からの言い訳としてではなく、世的な仕事において勤勉で快活にするために用いなければならない。(3.) 私たちはここにおいて神を認めなければならない。それは神の手から出たことを見なければならない。[1.] 私たちが楽しむ良いものそれ自体がそうである。神の創造の力の産物であるだけでなく、神の摂理の恵みの贈り物である。そしてその時、私たちはそれらを父としての神の手から受ける時、すなわち神の知恵が私たちに最もふさわしいものを与えておられることを見、それに甘んじ、神の愛と善とを味わい、それを喜び、感謝する時に、それらは真に私たちにとって喜ばしいものとなる。[2.] それらを楽しむ心もそうである。これは神の恵みの賜物である。神が摂理において与えられたものを正しく用いる知恵を、またこの世の微笑みのうちに神の恵みを識別する良心の平安を共に与えられなければ、私たちはそれらのうちに魂が良いものを楽しむことはできない。
2. なぜ私たちはこの世に関する自らの管理においてこれを目の前に置き、神に仰ぐべきか。(1.) ソロモン自身が、そのすべての所有をもっても、これ以上を求めず、これより良いものを欲しなかったからである（Ec 2:25）。「誰がこれにわたし以上に与ることができようか。これこそわたしが求めたものであり、わたしはそれ以上を望まなかった。そしてわたしが持っているものに比べて少しだけ持っている者たちも、持っているものに満足し、その善を楽しむことができる」。しかしソロモンは神の特別な恵みなしには自らの知恵によってこれを得ることはできず、それゆえ神の手からこれを期待し、神に祈るよう私たちを導く。(2.) 富は、人がそれを善用する心を持つか否かに応じて、人にとって祝福とも呪いともなるからである。[1.] 神はそれを善人への報いとする。もしそれと共に知恵と知識と喜びを与え、快く自ら楽しみ、他へ惜しみなく与えるようにするならば。神の目に良い者、すなわち良い霊、誠実で真実な者、自らの神を尊び、全人類への深い配慮を持つ者には、神はこの世において知恵と知識を与え、来たるべき世においては義人と共に喜びを与えられる。カルデア語タルグムはこう述べる。あるいは神は、自然的、道徳的、政治的、神的な事柄に関する知恵と知識を与えられる。それは彼らにとって絶えざる喜びと楽しみとなる。[2.] 神はそれを悪人への罰とする。もし神がその慰めを取る心を拒まれるなら。それらは彼をからかい、彼を圧迫するだけである。罪人には神は労苦をもって与えられる。すなわち彼を自らと自らの愚かな計画に任せることによって、集め、蓄えさせる。それは自らにとって厚い泥のように重荷となる（Hab 2:6）だけでなく、彼に対する証人となり、火のように彼の肉を食い尽くす（Jam 5:3）。他方、神は摂理の統治をもって、それを神の前に良い者に与えることを企図される。罪人の富は正しい者のために蓄えられ、貧しい者をあわれむ者のために集められる。次のことに注意せよ。第一に、信心は満足をもって大いなる得である。神の目に良い者だけが真の喜びを持ち、それを神から、神のうちに持つ。第二に、不信心は通常、不満と満たされない貪欲をもって罰せられる。これらはそれ自体が罰である罪である。第三に、神が悪人に豊かに与える時、それは自らの子らが成年に達し準備ができた時に、彼らのために譲渡を強いるための企図による。カナン人が定められた時まで良い地を占拠し続けたように。[3.] 歌の burden 負担は依然として同じである。これもまた空しく、霊の苦悩である。最善の場合でも善人にとってそれは空しい。罪人がかき集めたものすべてを持っても、それだけでは他の何かがなければ幸福になれない。しかし罪人にとっては、自分が蓄えたものが神の目に良い者、すなわち罪人の目には悪とされる者に楽しまれるのを見ることは霊の苦悩である。それゆえ、どちらにしても結論は確かである。すべては空しく、霊の苦悩である。
英語原文
Sources of Dissatisfaction; The Cheerful Use of Abundance
¹⁷ Therefore I hated life; because the work that is wrought under the sun is grievous unto me: for all is vanity and vexation of spirit.
¹⁸ Yea, I hated all my labour which I had taken under the sun: because I should leave it unto the man that shall be after me.
¹⁹ And who knoweth whether he shall be a wise man or a fool? yet shall he have rule over all my labour wherein I have laboured, and wherein I have shewed myself wise under the sun. This is also vanity.
²⁰ Therefore I went about to cause my heart to despair of all the labour which I took under the sun.
²¹ For there is a man whose labour is in wisdom, and in knowledge, and in equity; yet to a man that hath not laboured therein shall he leave it for his portion. This also is vanity and a great evil.
²² For what hath man of all his labour, and of the vexation of his heart, wherein he hath laboured under the sun?
²³ For all his days are sorrows, and his travail grief; yea, his heart taketh not rest in the night. This is also vanity.
²⁴ There is nothing better for a man, than that he should eat and drink, and that he should make his soul enjoy good in his labour. This also I saw, that it was from the hand of God.
²⁵ For who can eat, or who else can hasten hereunto, more than I?
²⁶ For God giveth to a man that is good in his sight wisdom, and knowledge, and joy: but to the sinner he giveth travail, to gather and to heap up, that he may give to him that is good before God. This also is vanity and vexation of spirit.
Business is a thing that wise men have pleasure in. They are in their element when they are in their business, and complain if they be out of business. They may sometimes be tired with their business, but they are not weary of it, nor willing to leave it off. Here therefore one would expect to have found the good that men should do, but Solomon tried this too; after a contemplative life and a voluptuous life, he betook himself to an active life, and found no more satisfaction in it than in the other; still it is all vanity and vexation of spirit, of which he gives an account in these verses, where observe,
I. What the business was which he made trial of; it was business under the sun (Ec 2:17-20), about the things of this world, sublunary things, the riches, honours, and pleasures of this present time; it was the business of a king. There is business above the sun, perpetual business, which is perpetual blessedness; what we do in conformity to that business (doing God's will as it is done in heaven) and in pursuance of that blessedness, will turn to a good account; we shall have no reason to hate that labour, nor to despair of it. But it is labour under the sun, labour for the meat that perishes (Joh 6:27, Isa 55:2), that Solomon here speaks of with so little satisfaction. It was the better sort of business, not that of the hewers of wood and drawers of water (it is not so strange if men hate all that labour), but it was in wisdom, and knowledge, and equity, Ec 2:21. It was rational business, which related to the government of his kingdom and the advancement of its interests. It was labour managed by the dictates of wisdom, of natural and acquired knowledge, and the directions of justice. It was labour at the council-board and in the courts of justice. It was labour wherein he showed himself wise (Ec 2:19), which as much excels the labour wherein men only show themselves strong as the endowments of the mind, by which we are allied to angels, do those of the body, which we have in common with the brutes. That which many people have in their eye more than any thing else, in the prosecution of their worldly business, is to show themselves wise, to get the reputation of ingenious men and men of sense and application.
II. His falling out with this business. He soon grew weary of it. 1. He hated all his labour, because he did not meet with that satisfaction in which he expected. After he had had his fine houses, and gardens, and water-works, awhile, he began to nauseate them, and look upon them with contempt, as children, who are eager for a toy and fond of it at first, but, when they have played with it awhile, are weary of it, and throw it away, and must have another. This expresses not a gracious hatred of these things, which is our duty, to love them less than God and religion (Lu 14:26), nor a sinful hatred of them, which is our folly, to be weary of the place God has assigned us and the work of it, but a natural hatred of them, arising from a surfeit upon them and a sense of disappointment in them. 2. He caused his heart to despair of all his labour (Ec 2:20); he took pains to possess himself with a deep sense of the vanity of worldly business, that it would not bring in the advantage and satisfaction he had formerly flattered himself with the hopes of. Our hearts are very loth to quit their expectations of great things from the creature; we must go about, must fetch a compass, in arguing with them, to convince them that there is not that in the things of this world which we are apt to promise ourselves from them. Have we so often bored and sunk into this earth for some rich mine of satisfaction, and found not the least sign or token of it, but been always frustrated in the search, and shall we not at length set our hearts at rest and despair of ever finding it? 3. He came to that, at length, that he hated life itself (Ec 2:17), because it is subject to so many toils and troubles, and a constant series of disappointments. God had given Solomon such largeness of heart, and such vast capacities of mind, that he experienced more than other men of the unsatisfying nature of all the things of this life and their insufficiency to make him happy. Life itself, that is so precious to a man, and such a blessing to a good man, may become a burden to a man of business.
III. The reasons of this quarrel with his life and labours. Two things made him weary of them:—
1. That his business was so great a toil to himself: The work that he had wrought under the sun was grievous unto him, Ec 2:17. His thoughts and cares about it, and that close and constant application of mind which was requisite to it, were a burden and fatigue to him, especially when he grew old. It is the effect of a curse on that we are to work upon. Our business is said to be the work and toil of our hands, because of the ground which the Lord had cursed (Ge 5:29) and of the weakening of the faculties we are to work with, and of the sentence pronounced on us, that in the sweat of our face we must eat bread. Our labour is called the vexation of our heart (Ec 2:22); it is to most a force upon themselves, so natural is it to us to love our ease. A man of business is described to be uneasy both in his going out and his coming in, Ec 2:23. (1.) He is deprived of his pleasure by day, for all his days are sorrow, not only sorrowful, but sorrow itself, nay, many sorrows and various; his travail, or labour, all day, is grief. Men of business ever and anon meet with that which vexes them, and is an occasion of anger or sorrow to them. Those that are apt to fret find that the more dealings they have in the world the oftener they are made to fret. The world is a vale of tears, even to those that have much of it. Those that labour are said to be heavy-laden, and are therefore called to come to Christ for rest, Mt 11:28. (2.) He is disturbed in his repose by night. When he is overcome with the hurries of the day, and hopes to find relief when he lays his head on his pillow, he is disappointed there; cares hold his eyes waking, or, if he sleep, yet his heart wakes, and that takes no rest in the night. See what fools those are that make themselves drudges to the world, and do not make God their rest; night and day they cannot but be uneasy. So that, upon the whole matter, it is all vanity, Ec 2:17. This is vanity in particular (Ec 2:19,23), nay, it is vanity and a great evil, Ec 2:21. It is a great affront to God and a great injury to themselves, therefore a great evil; it is a vain thing to rise up early and sit up late in pursuit of this world's goods, which were never designed to be our chief good.
2. That the gains of his business must all be left to others. Prospect of advantage is the spring of action and the spur of industry; therefore men labour, because they hope to get by it; if the hope fail, the labour flags; and therefore Solomon quarrelled with all the works, the great works, he had made, because they would not be of any lasting advantage to himself. (1.) He must leave them. He could not at death take them away with him, nor any share of them, nor should he return any more to them (Job 7:10), nor would the remembrance of them do him any good, Lu 16:25. But I must leave all to the man that shall be after me, to the generation that comes up in the room of that which is passing away. As there were many before us, who built the houses that we live in, and into whose purchases and labours we have entered, so there shall be many after us, who shall live in the houses that we build, and enjoy the fruit of our purchases and labours. Never was land lost for want of an heir. To a gracious soul this is no uneasiness at all; why should we grudge others their turn in the enjoyments of this world, and not rather be pleased that, when we are gone, those that come after us shall fare the better for our wisdom and industry? But to a worldly mind, that seeks for its own happiness in the creature, it is a great vexation to think of leaving the beloved pelf behind, at this uncertainty. (2.) He must leave them to those that would never have taken so much pains for them, and will there by excuse himself from taking any pains. He that raised the estate did it by labouring in wisdom, and knowledge, and equity; but he that enjoys it and spends it (it may be) has not laboured therein (Ec 2:21), and, more than that, never will. The bee toils to maintain the drone. Nay, it proves a snare to him: it is left him for his portion, which he rests in, and takes up with; and miserable he is in being put off with it for a portion. Whereas, if an estate had not come to him thus easily, who knows but he might have been both industrious and religious? Yet we ought not to perplex ourselves about this, since it may prove otherwise, that what is well got may come to one that will use it well and do good with it. (3.) He knows not whom he must leave it to (for God makes heirs), or at least what he will prove to whom he leaves it, whether a wise man or a fool, a wise man that will make it more or a fool that will bring it to nothing; yet he shall have rule over all my labour, and foolishly undo that which his father wisely did. It is probable that Solomon wrote this very feelingly, being afraid what Rehoboam would prove. St Jerome, in his commentary on this passage, applies this to the good books which Solomon wrote, in which he had shown himself wise, but he knew not into whose hands they would fall, perhaps into the hands of a fool, who, according to the perverseness of his heart, makes a bad use of what was well written. So that, upon the whole matter, he asks (Ec 2:22), What has man of all his labour? What has he to himself and to his own use? What has he that will go with him into another world?
IV. The best use which is therefore to be made of the wealth of this world, and that is to use it cheerfully, to take the comfort of it, and do good with it. With this he concludes the chapter, Ec 2:24-26. There is no true happiness to be found in these things. They are vanity, and, if happiness be expected from them, the disappointment will be vexation of spirit. But he will put us in a way to make the best of them, and to avoid the inconveniences he had observed. We must neither over-toil ourselves, so as, in pursuit of more, to rob ourselves of the comfort of what we have, nor must we over-hoard for hereafter, nor lose our own enjoyment of what we have to lay it up for those that shall come after us, but serve ourselves out of it first. Observe,
1. What that good is which is here recommended to us; and which is the utmost pleasure and profit we can expect or extract from the business and profit of this world, and the furthest we can go to rescue it from its vanity and the vexation that is in it. (1.) We must do our duty with them, and be more in care how to use an estate well, for the ends for which we were entrusted with it, than how to raise or increase an estate. This is intimated Ec 2:26, where those only are said to have the comfort of this life who are good in God's sight, and again, good before God, truly good, as Noah, whom God saw righteous before him. We must set God always before us, and give diligence in every thing to approve ourselves to him. The Chaldee-paraphrase says, A man should make his soul to enjoy good by keeping the commandments of God and walking in the ways that are right before him, and (Ec 2:25) by studying the words of the law, and being in care about the day of the great judgment that is to come. (2.) We must take the comfort of them. These things will not make a happiness for the soul; all the good we can have out of them is for the body, and if we make use of them for the comfortable support of that, so that it may be fit to serve the soul and able to keep pace with it in the service of God, then they turn to a good account. There is therefore nothing better for a man, as to these things, than to allow himself a sober cheerful use of them, according as his rank and condition are, to have meat and drink out of them for himself, his family, his friends, and so delight his senses and make his soul enjoy good, all the good that is to be had out of them; do not lose that, in pursuit of that good which is not to be had out of them. But observe, He would not have us to give up business, and take our ease, that we may eat and drink; no, we must enjoy good in our labour; we must use these things, not to excuse us from, but to make us diligent and cheerful in, our worldly business. (3.) We must herein acknowledge God; we must see that it is from the hand of God, that is, [1.] The good things themselves that we enjoy are so, not only the products of his creating power, but the gifts of his providential bounty to us. And then they are truly pleasant to us when we take them from the hand of God as a Father, when we eye his wisdom giving us that which is fittest for us, and acquiesce in it, and taste his love and goodness, relish them, and are thankful for them. [2.] A heart to enjoy them is so; this is the gift of God's grace. Unless he give us wisdom to make a right use of what he has, in his providence, bestowed upon us, and withal peace of conscience, that we may discern God's favour in the world's smiles, we cannot make our souls enjoy any good in them.
2. Why we should have this in our eye, in the management of ourselves as to this world, and look up to God for it. (1.) Because Solomon himself, with all his possessions, could aim at no more and desire no better (Ec 2:25): "Who can hasten to this more than I? This is that which I was ambitious of: I wished for no more; and those that have but little, in comparison with what I have, may attain to this, to be content with what they have and enjoy the good of it." Yet Solomon could not obtain it by his own wisdom, without the special grace of God, and therefore directs us to expect it from the hand of God and pray to him for it. (2.) Because riches are a blessing or a curse to a man according as he has or has not a heart to make good use of them. [1.] God makes them a reward to a good man, if with them he give him wisdom, and knowledge, and joy, to enjoy them cheerfully himself and to communicate them charitably to others. To those who are good in God's sight, who are of a good spirit, honest and sincere, pay a deference to their God and have a tender concern for all mankind, God will give wisdom and knowledge in this world, and joy with the righteous in the world to come; so the Chaldee. Or he will give that wisdom and knowledge in things natural, moral, political, and divine, which will be a constant joy and pleasure to them. [2.] He makes them a punishment to a bad man if he denies him a heart to take the comfort of them, for they do but tantalize him and tyrannize over him: To the sinner God gives by travail, by leaving him to himself and his own foolish counsels, to gather and to heap up that, which, as to himself, will not only burden him like thick clay (Hab 2:6), but be a witness against him and eat his flesh as it were fire (Jam 5:3); while God designs, by an overruling providence, to give it to him that is good before him; for the wealth of the sinner is laid up for the just, and gathered for him that will pity the poor. Note, First, Godliness, with contentment, is great gain; and those only have true joy that are good in God's sight, and that have it from him and in him. Secondly, Ungodliness is commonly punished with discontent and an insatiable covetousness, which are sins that are their own punishment. Thirdly, When God gives abundance to wicked men it is with design to force them to a resignation in favour of his own children, when they are of age and ready for it, as the Canaanites kept possession of the good land till the time appointed for Israel's entering upon it. [3.] The burden of the song is still the same: This is also vanity and vexation of spirit. It is vanity, at the best, even to the good man; when he has all that the sinner has scraped together it will not make him happy without something else; but it is vexation of spirit to the sinner to see what he had laid up enjoyed by him that is good in God's sight, and therefore evil in his. So that, take it which way you will, the conclusion is firm, All is vanity and vexation of spirit.
ソロモンはすべてを空しいと宣言し、とりわけ知識と学習については、それを喜ぶどころか、その増加がただ自分の悲しみを増すだけであることを悟った。本章において、彼は続けて、この世に疲れる理由を示すとともに、大多数の人々がこの世に執着する理由がいかに薄弱であるかを明らかにする。I. 陽気と快楽、感覚の喜びの中に真の幸福と満足は得られないことを示す、Ec 2:11-11。II. 知恵の主張を再考し、それが優れた有用なものであることを認めつつも、それが価値の減損を伴い、人を幸せにするには不十分であることを見る、Ec 2:12-16。III. この世の事業と富が人を幸せにする点についてどこまで及ぶかを探り、自らの経験から、心を寄せる者にとって「それは空しさであり霊の悩みである」（Ec 2:17-23）と結論し、もし何らかの善がそこにあるとしても、それはただそれに執着しない者にのみ与えられるとする、Ec 2:24-26。