서론
無題
英語原文
Solomon, in this chapter, for a further proof of the vanity of this world, gives us four observations which he had made upon a survey of the state of the children of men in it:—I. He observed that commonly as to outward things, good and bad men fare much alike, Ec 9:1-3. II. That death puts a final period to all our employments and enjoyments in this world (Ec 9:4-6), whence he infers that it is our wisdom to enjoy the comforts of life and mind the business of life, while it lasts, Ec 9:7-10. III. That God's providence often crosses the fairest and most hopeful probabilities of men's endeavour, and great calamities often surprise men ere they are aware, Ec 9:11,12. IV. That wisdom often makes men very useful, and yet gains them little respect, for that persons of great merit are slighted, Ec 9:13-18. And what is there then in this world that should make us fond of it?
1-3
Mysteries in Providence
摂理の中の奥秘
¹ これらすべてを私は心の中で熟考し、これらすべてを明らかにしようとした。正しい者、知恵ある者、および彼らのわざは神の御手のうちにある。人はその前にあるすべてによって愛も憎しみも知らない。
² すべてのことがすべての者に同様に来る。正しい者にも悪しき者にも、良い者にも汚れた者にも、汚れていない者にも一つの出来事がある。いけにえを献げる者にも献げない者にも。良い者も罪人も同じ。誓う者も誓いを恐れる者も同じ。
³ 日の下で行われるすべての事のうちで、これは一つの悪である。すべてに一つの出来事がある。まことに人の子たちの心は悪で満ちており、彼らが生きている間、狂気が彼らの心にあり、その後彼らは死者のところに行く。
哲学者の石を探すと称した者たちに関して観察されている。彼らが求めたものを決して見いだせなかったとしても、その探求の中で多くの他の有用な発見と実験に出会った。このようにソロモンは、前の章の終わりで「神のわざを知ろうと心を向け」、それを探るために多大の骨折りをした。見いだすことを絶望したが、その探求に十分に報いるものを見いだし、彼にいくらかの満足を与えた。それをここに私たちに与える。「それゆえ彼はこれらすべてを心の中で熟考し」、慎重に量って「他者の益のために明らかにする」ため。注記。私たちが「明らかにする」ものはまず「熟考」すべきである。一度語る前に二度考えよ。そして「熟考した」ものはその後「明らかにすべき」。「私は信じた、それゆえに語った」。
ソロモンが摂理の書を学ぶ中で出会った大きな困難は、慰めと苦難の配分、出来事の処置において、良い者と悪い者の間にほとんど差がないこと。これは多くの知恵ある思索的な者の心を当惑させてきた。ソロモンはEc 9:1-3 でそれについて論じる。この「神のわざ」を見いだすことを引き受けないが、それが私たちのつまずきとなるのを防ぐと言う。
I. 彼は誘惑をその強さで描写する前に、固く守ると決心した大きな疑いのない真理を提示する。それが固く信じられるなら、誘惑の力を砕くのに十分である。これが神の民がこの困難に取り組む際の方法であった。ヨブはこの事柄について論じる前に、神の全知の教理を提示し（Job 24:1）、エレミヤは神の義の教理を（Jer 12:1）、別の預言者は神の聖さの教理を（Hab 1:13）、詩篇作者は神の善良さとご自分の民への特別な恵みの教理を（Ps 73:1）。そしてそれがソロモンがここで捉え、守ることを決心するものである。良い者と悪い者が無差別に分配されるように見えても、神はご自分の民に対して特別な配慮と関心を持つ。「正しい者、知恵ある者、および彼らのわざは神の御手のうちにある」。特別な保護と導きの下に。彼らのすべての事は彼らのために良くされるよう彼によって管理される。彼らのすべての知恵ある正しい行いは「彼の御手のうちに」、この世ではなくもう一つの世で報いられるために。彼らは「敵の手に渡された」ように見えるが、そうではない。人は「上から与えられた以上の力を持たない」。彼らに影響する出来事は偶然によって起こるのではなく、すべて神の御心と計画に従う。彼らに最も反対するように見えたものを彼らのために良くする。これに私たちを安らかにさせよう。何が起ころうと。すべての神の聖徒は神の御手のうちにある、De 33:3, Joh 10:29, Ps 31:15。
II. 神の愛と憎しみは人の外面的な状態によって測られ、判断されるべきではないという規則を提示する。もし繁栄が神の愛の確かなしるしであり、苦難が神の憎しみのしるしであれば、悪しき者と敬虔な者が同じような運命をたどるのを見ることは正当につまずきとなる。しかし事実はそうではない。「人はその前にあるすべてによって愛も憎しみも知らない」。この世において。感覚の対象であるものによって。これらは内なるものによって知ることができる。もし心を尽くして神を愛するなら、それによって神が私たちを愛することが分かる。肉の心によって治められているなら、神の怒りの下にあることも分かる。これらは後に起こることによって知られる。人の永遠の状態によって。神の愛または憎しみの下にあるかどうかに従って人は幸せまたは惨めであることは確かだが、世の微笑みやしかめ面の下にあるかどうかによらない。それゆえ、もし神が正しい者を愛するなら（確かにそうする）、世が彼にしかめ面をしても、彼は幸せである。もし神が悪しき者を憎むなら（確かにそうする）、世が彼に微笑んでも、彼は惨めである。そのとき、この出来事の無差別な分配のつまずきは消える。
III. これらの原理を提示した上で、彼は「すべてのことがすべての者に同様に来る」と認める。かつてそうであった。それゆえ今そうであっても、私たちや私たちの家族でそうであっても、不思議に思うべきではない。ある人々はこれと、Ec 9:13 に至るすべてを、神の摂理の教理に対する無神論者の曲った推論とする。しかし私はむしろこれをソロモンの譲歩と取る。彼がそれに抗するいかなる悪用からも守るのに十分な真理を固定したのだから、より自由に譲歩できた。ここで観察せよ（Ec 9:2）、
1. 正しい者と悪しき者の間にある大きな違い。いくつかの実例で互いに対置され、「すべてのことがすべての者に同様に来る」が、道徳的な善と悪の間の永遠の区別を少しも混乱させないことを示す。それは不変に留まる。(1.) 正しい者は「清い」。清い手と純な心を持つ。悪しき者は「汚れている」。汚れた欲望の支配の下に。「自分の目には」おそらく「純い」が、「その汚れから清められていない」。神は確かに「清い者と汚れた者、尊い者と卑しい者」をもう一つの世では区別される。この世ではそうするように見えないが。(2.) 正しい者は「いけにえを献げる」。すなわち、神の御心に従って神を礼拝する務めを良心に留める。内なる礼拝と外なる礼拝の両方で。悪しき者は「いけにえを献げない」。すなわち、神の礼拝を怠り、神の誉れのために何かを手放すのを惜しむ。「全能者は何なので、私たちが仕えるべきなのか」。(3.) 正しい者は「良い」。神の目に良く、世の中で善を行う。悪しき者は「罪人」。神と人の律法に違反し、両者を怒らせる。(4.) 悪しき者は「誓う」。神の御名を尊ばず、軽率に偽って誓うことでそれを汚す。しかし正しい者は「誓いを恐れる」。誓わず、誓かされるときは大いに畏れて。誓いを取ることを恐れる。神を証人、裁判官としての厳粛な訴えだから。誓った後、それを破ることを恐れる。復讐される神は正しいから。
2. この世における正しい者と悪しき者の状態の間のわずかな違い。「両者に一つの出来事がある」。ダビデは富んでいるか。ナバルもそう。ヨセフは君主に恵まれているか。ハマンもそう。アハブは戦いで殺されたか。ヨシヤもそう。悪いいちじくはバビロンに連れて行かれたか。良いものもそう、Jer 24:1。同じ出来事の正しい者と悪しき者への起源、設計、性質には大きな違いがある。その影響と結果も同様に大きく異なる。同じ摂理は一方には「いのちからいのちへのかおり」、他方には「死から死へのかおり」。外見上は同じであっても。
IV. 彼はこれが知恵ある良い者にとって非常に大きな悩みであることを認める。「これは悪である。日の下で行われるすべての事の中の最大の当惑」（Ec 9:3）。「すべてに一つの出来事があること以上に私を悩ましたものはない」。それは無神論者を頑なにし、悪を行う者の手を強める。「それゆえ人の子たちの心は悪で満ち」「悪を行うことに固く定まっている」、Ec 8:11。「正しい者と悪しき者に一つの出来事がある」のを見て、神が彼らが正しくても悪くても同じだと邪悪に推論し、それゆえ自分の欲望を満たすために何にもためらわない。
V. この大きな困難をさらに明らかにするために、彼はこの論述を正しい者の幸福の教理で始めたように（彼らが何を苦しもうと、彼ら「と彼らのわざは神の御手に」あり、それゆえ良い手にあり、より良い手にはあり得ない）、悪しき者の惨めさの教理で結ぶ。彼らがどれほど栄えようと、「生きている間、狂気が彼らの心にあり、その後彼らは死者のところに行く」。悪を行う者の繁栄を羨むな。1. 彼らは今狂人である。彼らが祝福されているように見えるすべての喜びは、正気を失った者の楽しい夢や空想のようなもの。「彼らは自分の偶像に狂っている」、Jer 50:38。神の民に向かって狂っている、Ac 26:11。放蕩息子が悔いたとき、「自分に立ち返った」と言われる（Lu 15:17）。それは彼がその前にもとになかったことを示唆する。2. 彼らはまもなく死者となる。「生きている間」大いなる騒ぎと混乱をするが、まもなく「死者のところに行く」。彼らのすべての豪華と権力は終わる。そのとき、彼らは罪の狂気と暴挙のすべてについて清算される。死のこちら側では、正しい者と悪しき者は同じように見えるが、死の向こう側では、彼らの間に大きな違いがある。
英語原文
Mysteries in Providence
¹ For all this I considered in my heart even to declare all this, that the righteous, and the wise, and their works, are in the hand of God: no man knoweth either love or hatred by all that is before them.
² All things come alike to all: there is one event to the righteous, and to the wicked; to the good and to the clean, and to the unclean; to him that sacrificeth, and to him that sacrificeth not: as is the good, so is the sinner; and he that sweareth, as he that feareth an oath.
³ This is an evil among all things that are done under the sun, that there is one event unto all: yea, also the heart of the sons of men is full of evil, and madness is in their heart while they live, and after that they go to the dead.
It has been observed concerning those who have pretended to search for the philosophers' stone that, though they could never find what they sought for, yet in the search they have hit upon many other useful discoveries and experiments. Thus Solomon, when, in the close of the foregoing chapter, he applied his heart to know the work of God, and took a great deal of pains to search into it, though he despaired of finding it out, yet he found out that which abundantly recompensed him for the search, and gave him some satisfaction, which he here gives us; for therefore he considered all this in his heart, and weighed it deliberately, that he might declare it for the good of others. Note, What we are to declare we should first consider; think twice before we speak once; and what we have considered we should then declare. I believed, therefore have I spoken.
The great difficulty which Solomon met with in studying the book of providence was the little difference that is made between good men and bad in the distribution of comforts and crosses, and the disposal of events. This has perplexed the minds of many wise and contemplative men. Solomon discourses of it in Ec 9:1-3, and, though he does not undertake to find out this work of God, yet he says that which may prevent its being a stumbling-block to us.
I. Before he describes the temptation in its strength he lays down a great and unquestionable truth, which he resolves to adhere to, and which, if firmly believed, will be sufficient to break the force of the temptation. This has been the way of God's people in grappling with this difficulty. Job, before he discourses of this matter, lays down the doctrine of God's omniscience (Job 24:1), Jeremiah the doctrine of his righteousness (Jer 12:1), another prophet that of his holiness (Hab 1:13), the psalmist that of his goodness and peculiar favour to his own people (Ps 73:1), and that is it which Solomon here fastens upon and resolves to abide by, that, though good and evil seem to be dispensed promiscuously, yet God has a particular care of and concern for his own people: The righteous and the wise, and their works, are in the hand of God, under his special protection and guidance; all their affairs are managed by him for their good; all their wise and righteous actions are in his hand, to be recompensed in the other world, though not in this. They seem as if they were given up into the hand of their enemies, but it is not so. Men have no power against them but what is given them from above. The events that affect them do not come to pass by chance, but all according to the will and counsel of God, which will turn that to be for them which seemed to be most against them. Let this make us easy, whatever happens, that all God's saints are in his hand, De 33:3, Joh 10:29, Ps 31:15.
II. He lays this down for a rule, that the love and hatred of God are not to be measured and judged of by men's outward condition. If prosperity were a certain sign of God's love, and affliction of his hatred, then it might justly be an offence to us to see the wicked and godly fare alike. But the matter is not so: No man knows either love or hatred by all that is before him in this world, by those things that are the objects of sense. These we may know by that which is within us; if we love God with all our heart, thereby we may know that he loves us, as we may know likewise that we are under his wrath if we be governed by that carnal mind which is enmity to him. These will be known by that which shall be hereafter, by men's everlasting state; it is certain that men are happy or miserable according as they are under the love or hatred of God, but not according as they are under the smiles or frowns of the world; and therefore if God loves a righteous man (as certainly he does) he is happy, though the world frown upon him; and if he hates a wicked man (as certainly he does) he is miserable, though the world smile upon him. Then the offence of this promiscuous distribution of events has ceased.
III. Having laid down these principles, he acknowledges that all things come alike to all; so it has been formerly, and therefore we are not to think it strange if it be so now, if it be so with us and our families. Some make this, and all that follows to Ec 9:13, to be the perverse reasoning of the atheists against the doctrine of God's providence; but I rather take it to be Solomon's concession, which he might the more freely make when he had fixed those truths which are sufficient to guard against any ill use that may be made of what he grants. Observe here (Ec 9:2),
1. The great difference that there is between the characters of the righteous and the wicked, which, in several instances, are set the one over-against the other, to show that, though all things come alike to all, yet that does not in the least confound the eternal distinction between moral good and evil, but that remains immutable. (1.) The righteous are clean, have clean hands and pure hearts; the wicked are unclean, under the dominion of unclean lusts, pure perhaps in their own eyes, but not cleansed from their filthiness, God will certainly put a difference between the clean and the unclean, the precious and the vile, in the other world, though he does not seem to do so in this. (2.) The righteous sacrifice, that is, they make conscience of worshipping God according to his will, both with inward and outward worship; the wicked sacrifice not, that is, they live in the neglect of God's worship and grudge to part with any thing for his honour. What is the Almighty, that they should serve him? (3.) The righteous are good, good in God's sight, they do good in the world; the wicked are sinners, violating the laws of God and man, and provoking to both. (4.) The wicked man swears, has no veneration for the name of God, but profanes it by swearing rashly and falsely; but the righteous man fears an oath, swears not, but is sworn, and then with great reverence; he fears to take an oath, because it is a solemn appeal to God as a witness and judge; he fears, when he has taken a oath, to break it, because God is righteous who takes vengeance.
2. The little difference there is between the conditions of the righteous and the wicked in this world: There is one event to both. Is David rich? So is Nabal. Is Joseph favoured by his prince? So is Haman. Is Ahab killed in a battle? So is Josiah. Are the bad figs carried to Babylon? So are the good, Jer 24:1. There is a vast difference between the original, the design, and the nature, of the same event to the one and to the other; the effects and issues of it are likewise vastly different; the same providence to the one is a savour of life unto life, to the other of death unto death, though, to outward appearance, it is the same.
IV. He owns this to be a very great grievance to those that are wise and good: "This is an evil, the greatest perplexity, among all things that are done under the sun (Ec 9:3); nothing has given me more disturbance than this, that there is one event unto all." It hardens atheists, and strengthens the hands of evil-doers; for therefore it is that the hearts of the sons of men are full of evil and fully set in them to do evil, Ec 8:11. When they see that there is one event to the righteous and the wicked they wickedly infer thence that it is all one to God whether they are righteous or wicked, and therefore they stick at nothing to gratify their lusts.
V. For the further clearing of this great difficulty, as he began this discourse with the doctrine of the happiness of the righteous (whatever they may suffer, they and their works are in the hands of God, and therefore in good hands, they could not be in better), so he concludes with the doctrine of the misery of the wicked; however they may prosper, madness is in their heart while they live, and after that they go to the dead. Envy not the prosperity of evil-doers, for, 1. They are now madmen, and all the delights they seem to be blessed with are but like the pleasant dreams and fancies of a distracted man. They are mad upon their idols (Jer 50:38), are mad against God's people, Ac 26:11. When the prodigal repented, it is said, He came to himself (Lu 15:17), which intimates that he had been beside himself before. 2. They will shortly be dead men. They make a mighty noise and bustle while they live, but after awhile, they go to the dead, and there is an end of all their pomp and power; they will then be reckoned with for all their madness and outrage in sin. Though, on this side death, the righteous and the wicked seem alike, on the other side death there will be a vast difference between them.
4-10
The Consequences of Death; The Proper Enjoyment of Life
死の結果；いのちの正しい享受
⁴ すべての生ける者につながれている者には希望がある。生ける犬は死んだ獅子にまさるからである。
⁵ 生ける者は自分が死ぬことを知っている。しかし死者は何も知らない。彼らにはもう報いがない。彼らの記憶は忘れられるからである。
⁶ また彼らの愛も、憎しみも、ねたみも、今はすでに滅びた。日の下で行われるすべての事において、彼らはもうとこしえに分け前を持たない。
⁷ あなたの道を行き、喜んであなたのパンを食べ、楽しい心であなたのぶどう酒を飲め。神は今あなたのわざを受け入れられるからである。
⁸ あなたの衣を常に白くせよ。あなたの頭に膏油を欠かすな。
⁹ あなたの愛する妻と共に、日の下で神があなたに与えられたあなたの空しきいのちの日々、あなたの空しさのすべての日々、楽しく暮らせ。それはこのいのちにおけるあなたの分け前であり、日の下であなたが受ける労苦におけるあなたの分け前であるから。
¹⁰ あなたの手の見いだす事は何でも、あなたの力で行え。あなたの行く墓には、わざも、計画も、知識も、知恵もないからである。
ソロモンは苛立ちの中で「生ける者よりも死者をほめた」（Ec 4:2）。しかしここで、死に備え、より良いいのちの希望を確かにするためのいのちの利点を考慮し、別の考えを持つようである。
I. 彼は生ける者が死者に持つ利点を示す、Ec 9:4-6。1. いのちがある限り希望がある。「息がある限り希望する」。生ける者の特権は、彼らが関係、商業、会話において生ける者に「つながれている」こと。そしてそうである間、「希望がある」。人の状態が何らかの理由で悪くても、「それは改善される希望がある」。「心が悪で満ち、狂気がその中にあっても」、いのちがある限り、神の恵みによって祝福された変化が起こる「希望がある」。しかし人が「死者のところに行った」後（Ec 9:3）は遅すぎる。そのとき汚れた者は永遠に汚れたままである。人が役立たずとして投げ捨てられても、生ける者に「つながれている」間、「再び根を下ろし、実を結ぶ希望がある」。生きている者は、あるいは生き得る、何かに役立つ。しかし死者は、この世に関しては、これ以上役立つ能力がない。それゆえ「生ける犬は死んだ獅子にまさる」。最も卑しい生ける乞食は、この世の慰めを持ち、それに仕える。最も偉大な王子が死んだときには全くできない。2. いまちがある限り、死への備えの機会がある。「生ける者は知っている」。死者が知らないことを。とりわけ「自分たちが死ぬことを」。そしてそれによって、必ず来る、そして突然来るかもしれない大きな変化に備えるよう影響され、あるいは影響され得る。注記。「生ける者」は「自分たちが死ぬことを」知らざるを得ない。死ななければならないことを。彼らは死の宣告の下にあることを知る。すでにその使者に捕らえられ、自分たちが衰えているのを感じる。これは必要で有用な知識。私たちの務めは何か。生きている間、死ぬ準備をすること。「生ける者は自分たちが死ぬことを知る」。それはまだ来るべきことであり、それゆえ備えができる。死者は自分たちが死んだことを知る。そして遅すぎる。彼らは定められた大いなる淵の向こうにいる。3. いのちが去れば、この世もすべて私たちと共に去る。(1.) この世とその中のものに対する私たちのすべての知り合いが終わる。「死者は何も知らない」。生きている間親しく交わったことを。後に残す者が何をするかを知るとは見えない。アブラハムは私たちを知らない。彼らは「やみに移される」、Job 10:22。(2.) この世での私たちのすべての享受が終わる。「彼らはもう報いを持たない」。世についての労苦に対する。得たものはすべて他者に残さなければならない。彼らは聖なる行いに対する報いを持つが、世的なものに対してではない。肉と腹は共に滅ぼされる、Joh 6:27, 1Co 6:13。Ec 9:6 で説明される。「彼らはもうとこしえに分け前を持たない」。彼らが「とこしえの分け前」だと想像したもの、「日の下でなされ得られた」ものの。この世のものは、それがとこしえの分け前にならないゆえに、たましいの分け前にならない。それらを選び、それらを「自分たちの良いもの」とする者は、「このいのちにおいてのみ分け前を持つ」、Ps 17:14。世は終身年金にしかなれない。「とこしえの分け前」にはなれない。(3.) 彼らの名が終わる。名が長く生き残る者はほとんどいない。墓は忘却の地。「そこに置かれた者の記憶は」まもなく「忘れられる」。「その場所は彼らをもう知らない」。彼らが自分たちの名で呼んだ地もそう。(4.) 彼らの感情、友情と敵意が終わる。「彼らの愛、憎しみ、ねたみは今すでに滅びた」。彼らが愛した良いもの、憎んだ悪いもの、羨んだ他者の繁栄は、今すべて彼らと共に終わった。死は愛し合った者を分け、彼らの友情を終わらせ、憎み合った者も分け、彼らの争いを終わらせる。「人とその行為は共に死ぬ」。そこで私たちは友人のために決して良くならない（彼らの愛は私たちに親切をできない）。敵のために決して悪くならない。彼らの憎しみとねたみは私たちに損害を与えられない。「そこで悪しき者は悩ませるのをやめる」。今私たちにこれほど影響し、私たちを満たし、私たちがこれほど関心を持ち、これほど気にする事柄は、そこで終わる。
II. これから、いのちが続く間にいのちを最もよく用い、残りを賢く管理することが私たちの知恵であると推論する。
1. 生きている間、いのちの慰めを味わい、喜んでその享受の分け前を取ろう。ソロモン自身、感覚的な喜びの乱用に陥いったが、他者にその危険を警告する。全面的に禁じるのではなく、穏やかで節度のある使用を導くことによって。私たちは世を用いてよいが、乱用してはならない。取れるものを取り、それ以上を期待しない。ここに、
(1.) この陽気さの具体的な実例が処方される。「あなたは意気消沈し憂鬱である。『あなたの道を行け』。愚か者のように、より良い気分になって」。[1.] 「あなたの霊を安らかに楽しくせよ。そこに『喜び』と『楽しい心』を」。良い心（そのようにも読める）。これは肉的な快楽や感覚的な喜びと区別する。それらは心の悪であり、そこでの多くの悪の症状であり原因。私たちは自分自身を楽しみ、友人を楽しみ、神を楽しみ、良い良心を保つよう注意深く、これらの享受において乱されないように。私たちは神が与えられるものの使用において喜びをもって神に仕え、他者に分け与えることにおいて寛大で、世についての過度の思い煩いと悲しみに圧倒されないように。私たちはパンをイスラエル人として「喪のうちに」食べず（De 26:14）、キリスト者として「喜びと心の寛大さをもって」食べる、Ac 2:46。De 28:47 を見よ。[2.] 「神が与えられた慰めと享受を用いよ。『あなたのパンを食べ、あなたのぶどう酒を飲め』。あなたの、他者のではなく。『欺きのパン』でも『暴力のぶどう酒』でもなく、正直に得たもの。でなければ慰めをもって食べることも祝福を期待することもできない。『あなたのパン』と『あなたのぶどう酒』、あなたの地位と身分にふさわしいもの。贅沢にそれを上回らず、卑しくそれを下回らず。神があなたに委ねられたものを、あなたが委ねられた目的のために用いよ。あなたは執事にすぎないのだから」。[3.] 「あなたの陽気さを証せよ（Ec 9:8）。『あなたの衣を常に白くせよ』。あなたの出費に比例を保て。食物を減らして誇りを満足させたり、衣服を減らして快楽を満足させたりしない。清潔であれ。清い亜麻布を着て、だらしなくない」。あるいは「『あなたの衣を白くせよ』。喜びと陽気さのしるしとして」。それは「白い衣」（Re 3:4）で表された。「そして喜びのさらなるしるしとして、『あなたの頭にふさわしい膏油を欠かすな』」。救い主は宴でこの楽しみを認め（Mt 26:7）、ダビデはそれを神の豊かさの賜物の中に数える、Ps 23:5。「あなたは油で私の頭を塗られる」。感覚の喜びのいずれかに幸福を置いたり、心をそれらに向けたりするためではない。神が与えられたものを、節度と知恵の制限の下で、貧しい者を忘れずに、できるだけ快く用いよ。[4.] 「親族にとって快くあれ。『あなたの愛する妻と楽しく暮らせ』。自分の喜びを独占し、自分だけを大切にし、周りの者がどうなろうとかまわないのではなく、彼らにも分け前を与え、彼らも安らかにせよ。妻を持て。楽園でも『人は独りでいるのは良くない』であったから。妻に、一人に留まれ。妻を増やすな」（ソロモンはその害を見いだした）。「彼女だけに留まり、他の者と関わりを持つな」。誠実に共に生きない者とどうして楽しく生きられようか。「妻を愛せよ。そして『あなたの愛する妻』と『楽しく暮らす』可能性が高い」。親族の務めを行うとき、その慰めを期待できる。Pr 5:19 を見よ。「妻と共に生き、その交わりを喜べ。『彼女と楽しく暮らせ』。彼女と共にいるとき最も陽気であれ。あなたの家族、あなたのぶどうの木とオリーブの苗を喜べ」。
(2.) この陽気さに必要な条件。「『神が今あなたのわざを受け入れられるなら』、喜び『楽しい心』を持て。もしあなたが神と和解し、神に推薦されているなら、陽気である理由がある。そうでなければない」。「喜ぶな、イスラエルよ。他の民のように喜ぶな。あなたはあなたの神から離れて姦淫を犯したから」、Ho 9:1。私たちの最初の関心事は神と平和を結び、神の恵みを得ること。神が受け入れられるものをすること。その上で、「あなたの道を行き、喜んであなたのパンを食べよ」。注記。神がそのわざを受け入れられた者は陽気である理由を持ち、そうあるべきである。「あなたが喜んで犠牲のパンを食べ、楽しい心で飲み物の献げ物のぶどう酒にあずかる今、神はあなたのわざを受け入れられる」。あなたの宗教的奉仕は、聖なる喜びをもって行われるとき、神に喜ばれる。神はしもべたちが働きながら歌うことを喜ばれる。それは神が良い主人であることを示すから。
(3.) その理由。「楽しく暮らせ。というのも」。[1.] 「この世を通るあなたの道を安らかで快適にするのにすべてこれで十分か十分でないか。『あなたのいのちの日々』は『あなたの空しさの日々』である。ここには悩みと失望しかない。やむを得ないとき、悲しみと嘆きのために十分な時間がある。それゆえできる間に『楽しく暮らせ』。明日のことの思考と配慮で自分を悩ますな。『その日にはその日の苦労で十分である』。恵み深い心の静けさが、世の空しさに対する強力な解毒剤となるように」。[2.] 「これがこの世から得られるすべてである。『それはこのいのちのものにおけるあなたの分け前である』。神ともう一つのいのちにおいて、あなたはより良い分け前を持ち、宗教におけるあなたの労苦に対するより良い報いを持つ。しかし『日の下のもの』についての『あなたが受ける』骨折りについては、これがあなたが期待できるすべて。それゆえこれを自分に拒むな」。
2. いのちが続く間、いのちの務めに取り組もう。そして享受を用いて、雇用に適するようにしよう。「それゆえ『喜んで』『楽しい心で食べよ』。たましいが安楽を取るためではなく（Lu 12:19 のように）。たましいがさらに骨折り、主の喜びがその力、その車輪の油となるために」、Ec 9:10。「あなたの手の見いだす事は何でも、あなたの力で行え」。ここで観察せよ。(1.) このいのちには得るべきものだけでなく、なすべきものがある。そして私たちが探し求める主な善は「なすべき善」である、Ec 2:3。これは奉仕の世。来るべき世は報いの世。これは永遠のための試練と準備の世。私たちはここで務めのために、良い振る舞いの上にある。(2.) 機会が務めを導き、急がせるべき。「あなたの手の見いだす」もの、機会が求めるものをなすべき。そして活動的な手は常に良い実を結ぶ何かを見いだす。必然的になされなければならないものについて、私たちの手はここでそれをするための価値を見いだす、Pr 17:16。(3.) なす機会を持つ善は、機会がある間になされなければならず、「力で」なされなければならない。配慮、活気、決断をもって。そこで出会う困難や落胆にもかかわらず。収穫の日は忙しい日。陽が照っている間に干し草を作らなければならない。神に仕え、救いを達成することは、「内にあるすべてのもの」をもってなされなければならない。そしてすべてでも十分でない。(4.) 「日のうちに」「遣わされた方のわざを行う」べき十分な理由がある。「夜が来る。そこでは誰も働けない」から、Joh 9:4。私たちは今、可能な限りの勤勉をもって立ち上がり、行わなければならない。私たちの働く時間はまもなく終わり、それがいつ来るか分からないから。しかし、いのちのわざが時間の終わりに終わらなければ、私たちは永遠に滅びることを私たちは知る。「『あなたの行く墓』には『なすべきわざ』も、それをする『計画』も、思索のための『知識』も、実践のための『知恵』もない」。私たちは皆墓に向かっている。毎日私たちを一歩近づける。墓にいるとき、いのちの過ちを直すには遅すぎる。悔い改め、神と和解するには遅すぎる。永遠のいのちのために何かを蓄えるには遅すぎる。今か、決してか。墓はやみと沈黙の地。それゆえそこでたましいのために何かをすることはできない。今か、決してか、Joh 12:35。
英語原文
The Consequences of Death; The Proper Enjoyment of Life
⁴ For to him that is joined to all the living there is hope: for a living dog is better than a dead lion.
⁵ For the living know that they shall die: but the dead know not any thing, neither have they any more a reward; for the memory of them is forgotten.
⁶ Also their love, and their hatred, and their envy, is now perished; neither have they any more a portion for ever in any thing that is done under the sun.
⁷ Go thy way, eat thy bread with joy, and drink thy wine with a merry heart; for God now accepteth thy works.
⁸ Let thy garments be always white; and let thy head lack no ointment.
⁹ Live joyfully with the wife whom thou lovest all the days of the life of thy vanity, which he hath given thee under the sun, all the days of thy vanity: for that is thy portion in this life, and in thy labour which thou takest under the sun.
¹⁰ Whatsoever thy hand findeth to do, do it with thy might; for there is no work, nor device, nor knowledge, nor wisdom, in the grave, whither thou goest.
Solomon, in a fret, had praised the dead more than the living (Ec 4:2); but here, considering the advantages of life to prepare for death and make sure the hope of a better life, he seems to be of another mind.
I. He shows the advantages which the living have above those that are dead, Ec 9:4-6. 1. While there is life there is hope. Dum spiro, spero—While I breathe, I hope. It is the privilege of the living that they are joined to the living, in relation, commerce, and conversation, and, while they are so, there is hope. If a man's condition be, upon any account, bad, there is hope it will be amended. If the heart be full of evil, and madness be in it, yet while there is life there is hope that by the grace of God there may be a blessed change wrought; but after men go to the dead (Ec 9:3) it is too late then; he that is then filthy will be filthy still, for ever filthy. If men be thrown aside as useless, yet, while they are joined to the living, there is hope that they may yet again take root and bear fruit; he that is alive is, or may be, good for something, but he that is dead, as to this world, is not capable of being any further serviceable. Therefore a living dog is better than a dead lion; the meanest beggar alive has that comfort of this world and does that service to it which the greatest prince, when he is dead, is utterly incapable of. 2. While there is life there is an opportunity of preparing for death: The living know that which the dead have no knowledge of, particularly they know that they shall die, and are, or may be, thereby influenced to prepare for that great change which will come certainly, and may come suddenly. Note, The living cannot but know that they shall die, that they must needs die. They know they are under a sentence of death; they are already taken into custody by its messengers, and feel themselves declining. This is a needful useful knowledge; for what is our business, while we live, but to get ready to die: The living know they shall die; it is a thing yet to come, and therefore provision may be made for it. The dead know they are dead, and it is too late; they are on the other side the great gulf fixed. 3. When life is gone all this world is gone with it, as to us. (1.) There is an end of all our acquaintance with this world and the things of it: The dead know not any thing of that which, while they lived, they were intimately conversant with. It does not appear that they know any thing of what is done by those they leave behind. Abraham is ignorant of us; they are removed into darkness, Job 10:22. (2.) There is an end of all our enjoyments in this world: They have no more a reward for their toils about the world, but all they got must be left to others; they have a reward for their holy actions, but not for their worldly ones. The meats and the belly will be destroyed together, Joh 6:27, 1Co 6:13. It is explained Ec 9:6. Neither have they any more a portion for ever, none of that which they imagined would be a portion for ever, of that which is done and got under the sun. The things of this world will not be a portion for the soul because they will not be a portion for ever; those that choose them, and have them for their good things, have only a portion in this life, Ps 17:14. The world can only be an annuity for life, not a portion for ever. (3.) There is an end of their name. There are but few whose names survive them long; the grave is a land of forgetfulness, for the memory of those that are laid there is soon forgotten; their place knows them no more, nor the lands they called by their own names. (4.) There is an end of their affections, their friendships and enmities: Their love, and their hatred, and their envy have now perished; the good things they loved, the evil things they hated, the prosperity of others, which they envied, are now all at an end with them. Death parts those that loved one another, and puts an end to their friendship, and those that hated one another too, and puts an end to their quarrels. Actio moritur cum personâ—The person and his actions die together. There we shall be never the better for our friends (their love can do us no kindness), nor ever the worse for our enemies—their hatred and envy can do us no damage. There the wicked cease from troubling. Those things which now so affect us and fill us, which we are so concerned about and so jealous of, will there be at an end.
II. Hence he infers that it is our wisdom to make the best use of life that we can while it does last, and manage wisely what remains of it.
1. Let us relish the comforts of life while we live, and cheerfully take our share of the enjoyments of it. Solomon, having been himself ensnared by the abuse of sensitive delights, warns others of the danger, not by a total prohibition of them, but by directing to the sober and moderate use of them; we may use the world, but must not abuse it, take what is to be had out of it, and expect no more. Here we have,
(1.) The particular instances of this cheerfulness prescribed: "Thou art drooping and melancholy, go thy way, like a fool as thou art, and get into a better temper of mind." [1.] "Let thy spirit be easy and pleasant; then let there be joy and a merry heart within," a good heart (so the word is), which distinguishes this from carnal mirth and sensual pleasure, which are the evil of the heart, both a symptom and a cause of much evil there. We must enjoy ourselves, enjoy our friends, enjoy our God, and be careful to keep a good conscience, that nothing may disturb us in these enjoyments. We must serve God with gladness, in the use of what he gives us, and be liberal in communicating it to others, and not suffer ourselves to be oppressed with inordinate care and grief about the world. We must eat our bread as Israelites, not in our mourning (De 26:14), as Christians, with gladness and liberality of heart, Ac 2:46. See De 28:47. [2.] "Make use of the comforts and enjoyments which God has given thee: Eat thy bread, drink thy wine, thine, not another's, not the bread of deceit, nor the wine of violence, but that which is honestly got, else thou canst not eat it with any comfort nor expect a blessing upon it—thy bread and thy wine, such as are agreeable to thy place and station, not extravagantly above it nor sordidly below it; lay out what God has given thee for the ends for which thou art entrusted with it, as being but a steward." [3.] "Evidence thy cheerfulness (Ec 9:8): Let thy garments be always white. Observe a proportion in thy expenses; reduce not thy food in order to gratify thy pride, nor thy clothing in order to gratify thy voluptuousness. Be neat, wear clean linen, and be not slovenly." Or, "Let thy garments be white in token of joy and cheerfulness," which were expressed by white raiment (Re 3:4); "and as a further token of joy, let thy head lack no ointment that is fit for it." Our Saviour admitted this piece of pleasure at a feast (Mt 26:7), and David observes it among the gifts of God's bounty to him. Ps 23:5, Thou anointest my head with oil. Not that we must place our happiness in any of the delights of sense, or set our hearts upon them, but what God has given us we must make as comfortable a use of as we can afford, under the limitations of sobriety and wisdom, and not forgetting the poor. [4.] "Make thyself agreeable to thy relations: Live joyfully with the wife whom thou lovest. Do not engross thy delights, making much of thyself only, and not caring what becomes of those about thee, but let them share with thee and make them easy too. Have a wife; for even in paradise it was not good for man to be alone. Keep to thy wife, to one, and do not multiply wives" (Solomon had found the mischief of that); "keep to her only, and have nothing to do with any other." How can a man live joyfully with one with whom he does not live honestly? "Love thy wife; and the wife whom thou lovest thou wilt be likely to live joyfully with." When we do the duty of relations we may expect the comfort of them. See Pr 5:19. "Live with thy wife, and delight in her society. Live joyfully with her, and be most cheerful when thou art with her. Take pleasure in thy family, thy vine and thy olive plants."
(2.) The qualifications necessary to this cheerfulness: "Rejoice and have a merry heart, if God now accepts thy works. If thou art reconciled to God, and recommended to him, then thou has reason to be cheerful, otherwise not." Rejoice not, O Israel! for joy, as other people, for thou hast gone a whoring from thy God, Ho 9:1. Our first care must be to make our peace with God, and obtain his favour, to do that which he will accept of, and then, Go thy way, eat thy bread with joy. Note, Those whose works God has accepted have reason to be cheerful and ought to be so. 'Now that thou eatest the bread of thy sacrifices with joy, and partakest of the wine of thy drink-offerings with a merry heart, now God accepts thy works. Thy religious services, when performed with holy joy, are pleasing to God; he loves to have his servants sing at their work, it proclaims him a good Master.
(3.) The reasons for it. "Live joyfully, for," [1.] "It is all little enough to make thy passage through this world easy and comfortable: The days of thy life are the days of thy vanity; there is nothing here but trouble, and disappointment. Thou wilt have time enough for sorrow and grief when thou canst not help it, and therefore live joyfully while thou canst, and perplex not thyself with thoughts and cares about to-morrow; sufficient to the day is the evil thereof. Let a gracious serenity of mind be a powerful antidote against the vanity of the world." [2.] "It is all thou canst get from this world: That is thy portion in the things of this life. In God, and another life, thou shalt have a better portion, and a better recompence for thy labours in religion; but for thy pains which thou takest about the things under the sun this is all thou canst expect, and therefore do not deny this to thyself."
2. Let us apply ourselves to the business of life while life lasts, and so use the enjoyments of it as by them to be fitted for the employments: "Therefore eat with joy and a merry heart, not that thy soul may take its ease (as Lu 12:19), but that thy soul may take the more pains and the joy of the Lord may be its strength and oil to its wheels," Ec 9:10. Whatsoever thy hand finds to do do it with thy might. Observe here, (1.) There is not only something to be had, but something to be done, in this life, and the chief good we are to enquire after is the good we should do, Ec 2:3. This is the world of service; that to come is the world of recompence. This is the world of probation and preparation for eternity; we are here upon business, and upon our good behaviour. (2.) Opportunity is to direct and quicken duty. That is to be done which our hand finds to do, which occasion calls for; and an active hand will always find something to do that will turn to a good account. What must be done, of necessity, our hand will here find a price in it for the doing of, Pr 17:16. (3.) What good we have an opportunity of doing we must do while we have the opportunity, and do it with our might, with care, vigour, and resolution, whatever difficulties and discouragements we may meet with in it. Harvest-days are busy days; and we must make hay while the sun shines. Serving God and working out our salvation must be done with all that is within us, and all little enough. (4.) There is good reason why we should work the works of him that sent us while it is day, because the night comes, wherein no man can work, Joh 9:4. We must up and be doing now with all possible diligence, because our doing-time will be done shortly and we know not how soon. But this we know that, if the work of life be not done when our time is done, we are undone for ever: "There is no work to be done, nor device to do it, no knowledge for speculation, nor wisdom for practice, in the grave whither thou goest." We are all going towards the grave; every day brings us a step nearer to it; when we are in the grave it will be too late to mend the errors of life, too late to repent and make our peace with God, too late to lay up any thing in store for eternal life; it must be done now or never. The grave is a land of darkness and silence, and therefore there is no doing any thing for our souls there; it must be done now or never, Joh 12:35.
11-12
The Disappointment of Hopes
望みの失望
¹¹ わたしは帰って、日の下で見た。走り早い者が競走に勝つのでなく、勇者が戦いに勝つのでなく、知恵ある者がパンを得るのでもなく、さとい者が富を得るのでもなく、巧みな者が恵みを得るのでもない。時と機会が彼らすべてに臨むからである。
¹² 人は自分の時を知らない。悪い網にかかる魚のように、わなに捕えられる鳥のように、人の子らは悪い時に捕えられる。それが突然彼らに臨む時である。
ここで伝道者は、世の空しさのさらなる証明として、また私たちのすべてのわざは神の御手のうちにあり、私たち自身の御手にないことを納得させるために、将来のできごとの不確かさと偶然性と、それらが私たちの見通しとどれほどしばしば矛盾するかを示す。彼は私たちに（Ec 9:10）なすべきことを全力でするよう勧めたが、ここですべてをなしたのち、その結果を神にゆだね、成功を確信しないよう思い出させる。
I. 私たちは大いなる望みを持っていた善からしばしば失望させられる（Ec 9:11）。ソロモン自身が観察し、それ以来多くの者がそうしてきたように、公私の事柄におけるできごとは、最も理性的な見通しや可能性と常に一致するわけではない。運命は誰にもそれほど明け渡されてはいない、試みる者がいくら多くても、どこでも成功を確約するほどには（セネカ）。事柄の結末はしばしばすべての者の期待に不可解なほどに反する。最も高い者が高ぶらず、最も低い者が絶望せず、すべての者のさばきがそこから出る神にへりくだって依存して生きるために。
1. 彼は失望の実例を挙げる。手段と器が最も励みになり、有望に見えた所でさえ。(1.) 最も足の軽い者が走って賞を勝つと思うであろう。しかし競走は常に速い者にあるのではない。ある事故が彼らを遅らせ、あるいは彼らはあまりに安心し、それゆえ怠慢で、より遅い者に先を越させる。(2.) 戦いにおいて、最も数多く力強い軍勢が常に勝つと思うであろう。一対一の戦いでは、大胆で力ある戦士が月桂冠を勝つと思うであろう。しかし戦いは常に強い者にあるのではない。ペリシテ人の軍勢はかつてヨナタンとその従者によって敗走された。あなたがたのひとりが千人を追う。大義の正しさはしばしば最も恐るべき力に逆らって勝利を収めた。(3.) 思慮深い者が常に富める者であり、世において生きる術を知る者が豊かな養いを持つだけでなく、大いなる財産を得ると思うであろう。しかしそれは常にそうとは限らない。パンさえ常に知恵ある者にあるのではない。まして富が常にさとい者にあるのではない。世において栄える likely ありそうだった多くの才能ある者、実務家が奇妙にも後退し、無に帰した。(4.) 人を理解し、管理の術を持つ者が常に昇進を得、偉大な人々の微笑を得ると思うであろう。しかしこれまで多くの才能ある者が失望し、不明の中に日々を過ごした。いな、不名誉に陥り、おそらく自らを高めようと望んだまさにその方法によって自らを滅ぼした。恵みは常に巧みな者にあるのではない。愚か者が恵まれ、知恵ある者が眉をひそされるからである。
2. 彼はこれらの失望をすべて、至高の力と摂理に帰する。その配慮は私たちには偶然のように思われ、私たちはそれを機会と呼ぶ。しかし実際にはそれは神の定められた計画と予知による。ここでは時と呼ばれる。この書の言葉遣いにおいて（Ec 3:1, Ps 31:15）。時と機会が彼らすべてに臨む。主権的摂理は人々の計画を打ち破り、彼らの望みを打ち砕き、人の道は人自身にあるのではなく、神の御心に服することを教える。私たちは手段を用いなければならないが、手段に信頼してはならない。もし成功すれば、神に賛美を帰さなければならない（Ps 44:3）。もしうまくいかなければ、神の御心に甘んじ、自分の分け前を受け取らなければならない。
II. 私たちはほとんど恐れていなかった悪にしばしば驚かされる（Ec 9:12）。人は自分の時を知らない。その災いの時、倒れの時、死の時。聖書では私たちの日、私たちの時と呼ばれる。1. 私たちは、私たちを仕事から、世から引き離す悩みが何であるか、時と機会が私たちに臨むか、一日や一夜が何を産み出すかを知らない。時を知ることは私たちのことではない。いな、いつ、どのように死ぬかという自分自身の時さえ。神は知恵において私たちを暗闇に置かれた。私たちが常に備えられるためである。2. おそらく、私たちが最大の満足と利益を約束するまさにその事において悩みに出会うかもしれない。魚や鳥が、彼らが貪欲に飛びつく誘いの餌によって網と罠に引き込まれるように、人の子らも悪い時に捕えられる。それが彼らが気づく前に突然臨む時。そしてこれらの事もすべてに同様に臨む。人々はしばしば祝福を求めた所に破滅を見いだし、賞品を見つけようとした所で死を捕らえる。それゆえ決して安心せず、常に変化に備えよう。たとえ突然であっても、私たちにとって驚きや恐怖とならないように。
英語原文
The Disappointment of Hopes
¹¹ I returned, and saw under the sun, that the race is not to the swift, nor the battle to the strong, neither yet bread to the wise, nor yet riches to men of understanding, nor yet favour to men of skill; but time and chance happeneth to them all.
¹² For man also knoweth not his time: as the fishes that are taken in an evil net, and as the birds that are caught in the snare; so are the sons of men snared in an evil time, when it falleth suddenly upon them.
The preacher here, for a further proof of the vanity of the world, and to convince us that all our works are in the hand of God, and not in our own hand, shows the uncertainty and contingency of future events, and how often they contradict the prospects we have of them. He had exhorted us (Ec 9:10) to do what we have to do with all our might; but here he reminds us that, when we have done all, we must leave the issue with God, and not be confident of the success.
I. We are often disappointed of the good we had great hopes of, Ec 9:11. Solomon had himself made the observation, and so has many a one since, that events, both in public and private affairs, do not always agree even with the most rational prospects and probabilities. Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat—Fortune surrenders herself to no one so as to ensure him success, however numerous his undertakings. Seneca. The issue of affairs is often unaccountably cross to every one's expectation, that the highest may not presume, nor the lowest despair, but all may live in a humble dependence upon God, from whom every man's judgment proceeds.
1. He gives instances of disappointment, even where means and instruments were most encouraging and promised fair. (1.) One would think that the lightest of foot should, in running, win the prize; and yet the race is not always to the swift; some accident happens to retard them, or they are too secure, and therefore remiss, and let those that are slower get the start of them. (2.) One would think that, in fighting, the most numerous and powerful army should be always victorious, and, in single combat, that the bold and mighty champion should win the laurel; but the battle is not always to the strong; a host of Philistines was once put to flight by Jonathan and his man; one of you shall chase a thousand; the goodness of the cause has often carried the day against the most formidable power. (3.) One would think that men of sense should always be men of substance, and that those who know how to live in the world should not only have a plentiful maintenance, but get great estates; and yet it does not always prove so; even bread is not always to the wise, much less riches always to men of understanding. Many ingenious men, and men of business, who were likely to thrive in the world, have strangely gone backward and come to nothing. (4.) One would think that those who understand men, and have the art of management, should always get preferment and obtain the smiles of great men; but many ingenious men have been disappointed, and have spent their days in obscurity, nay, have fallen into disgrace, and perhaps have ruined themselves by those very methods by which they hoped to raise themselves, for favour is not always to men of skill, but fools are favoured and wise men frowned upon.
2. He resolves all these disappointments into an over-ruling power and providence, the disposals of which to us seem casual, and we call them chance, but really they are according to the determinate counsel and foreknowledge of God, here called time, in the language of this book, Ec 3:1, Ps 31:15. Time and chance happen to them all. A sovereign Providence breaks men's measures, and blasts their hopes, and teaches them that the way of man is not in himself, but subject to the divine will. We must use means, but not trust to them; if we succeed, we must give God the praise (Ps 44:3); if we be crossed, we must acquiesce in his will and take our lot.
II. We are often surprised with the evils we were in little fear of (Ec 9:12): Man knows not his time, the time of his calamity, his fall, his death, which, in scripture, is called our day and our hour. 1. We know not what troubles are before us, which will take us off our business, and take us out of the world, what time and chance will happen to us, nor what one day, or a night, may bring forth. It is not for us to know the times, no, not our own time, when or how we shall die. God has, in wisdom, kept us in the dark, that we may be always ready. 2. Perhaps we may meet with trouble in that very thing wherein we promise ourselves the greatest satisfaction and advantage; as the fishes and the birds are drawn into the snare and net by the bait laid to allure them, which they greedily catch at, so are the sons of men often snared in an evil time, when it falls suddenly upon them, before they are aware. And these things too come alike to all. Men often find their bane where they sought their bless, and catch their death where they thought to find a prize. Let us therefore never be secure, but always ready for changes, that, though they may be sudden, they may be no surprise or terror to us.
13-18
The Advantages of Wisdom
知恵の利点
¹³ わたしはまた日の下でこの知恵を見た。それはわたしに大いなるものと思われた。
¹⁴ 小さな町があり、その中に少数の人がいた。大いなる王がそれに攻め来たり、これを包囲し、これに向かって大いなる土塁を築いた。
¹⁵ その中に貧しい知恵ある者が見いだされ、彼はその知恵によって町を救った。しかし誰もその貧しい人を覚えなかった。
¹⁶ その時わたしは言った。知恵は力にまさる。しかしその貧しい人の知恵は軽蔑され、その言葉は聞かれない。
¹⁷ 知恵ある者の言葉は静かに聞かれる。愚か者たちの間に治める者の叫びよりも。
¹⁸ 知恵は戦いの武器にまさる。しかしひとりの罪人が多くの良いものを滅ぼす。
ソロモンは、人事が免れない空しさと挫折にもかかわらず、平和を保ち、事を完成させるために必要なものとして、引き続き知恵を私たちに推薦する。彼は言った（Ec 9:11）、パンは常に知恵ある者にあるのではない。それでも彼は知恵を貶めたり、思いとどまらせたりすると思われたくない。いな、彼は依然としてその原則を保つ。知恵は光がやみにまさるように愚かさにまさる（Ec 2:13）。私たちはその固有の価値のゆえに、そして自らは富や昇進を得なくても他者に役立つ能力を与えるゆえに、それを愛し、受け入れ、それに導かれるべきである。この知恵、すなわち彼がここに記すもの。自らは何の利益も得ない、いや、その労苦への感謝さえ得ない、その評判さえ得ない時に、純粋にその利益への愛から国に奉仕する人を可能にする知恵。これがソロモンがわたしに大いなるものと思われた（Ec 9:13）と言う知恵である。私的な領域における公共の精神は、異なる事物を理解する者が大いなるものとして見ざるを得ない知恵である。
I. ソロモンはここに、おそらく事実であったある実例を与える。おそらくある隣国において、公の危機と危険の時にその知恵で大いなる奉仕をした貧しい人の（Ec 9:14）。小さな町があった（誰がその主であっても大した賞ではない）。その中に少数の人がいた、それを守るための。そして人、もし勇気ある人であれば、町の最良の防衛である。ここには少数の人がいた。そして少ないゆえに、弱く、恐れ、守り得ないとして町を明け渡す用意ができていた。この小さな町に大いなる王が大軍を率いて来て、これを包囲した。誇りから、あるいはそれを所有する貪欲から、あるいは与えられたある侮辱への復讐に、これを罰し破壊するために。それが実際よりも強いと思い、そこから大いなる土塁を築き、これを打ち砕こうとし、まもなくその支配者になることを疑わなかった。野心的な君主が無害な隣人に与える不当な悩ましはなんと多いことか！この大いなる王はこの小さな町を恐れる必要はなかった。ならばなぜこれを脅かすのか。彼にとってはほとんど利益にならない。ならばなぜこれを得るためにこれほど大きな費用をかけるのか。しかし、小さな人々が時に家に家を加え、畑に畑を加えようとするのと同じくらい不合理で満たされない貪欲さで、大いなる王たちはしばしば地のただ中にひとり置かれるために（Isa 5:8）町に町を、州に州を加えようとする。勝利と成功は強き者に伴ったのか。いな。この小さな町に、その中にいた少数の人の中に、ひとりの貧しい知恵ある者が見いだされた。知恵ある者でありながら貧しく、利益や権力のいかなる地位にも昇っていない者。信託の地位は功績と適性に従って人に与えられなかった。さもなければこのような知恵ある者は貧しい者ではなかったであろう。さて、1. 知恵ある者であったので、彼は貧しくても町に奉仕した。その悩みの中に彼らは彼を見いだし（Jdg 11:7）、その助言と援助を請うた。そして彼はその知恵によって町を救った。包囲された者たちに与えられた思慮深い指示によって、自らの安全のための思わぬ策略を導き出すか、あるいは包囲した者たちとの思慮深い交渉によって。アベルの女のように（2Sa 20:16）。彼は彼らが評議会から彼を外した軽蔑をなじらず、貧しく失うものはなく、それゆえ町がどうなっても気にかけないと言わなかった。むしろ最善を尽くし、成功に祝福された。次のことに注意せよ。私的な利益と個人的な憤りは、共同の福祉が関わる時、常に公共の善に犠牲にされ、忘れられなければならない。2. 貧しい者であったので、彼は町に軽蔑された。知恵があり、彼らすべてを滅亡から救う器であったにもかかわらず。誰もその貧しい人を覚えなかった。その良い奉仕は注目されず、何の報いもなされず、名誉の印も与えられず、以前と同じほどの貧しさと不明の中に生きた。富はこの知恵ある者になく、恵みはこの巧みな者になかった。君主と国に大いなる功績のあった多くの者が悪く報いられた。私たちはこのような恩知らずな世に生きている。有用な人々が信頼し得る神を持つことは幸いである。神は彼らの寛大な報い手となる。人々の間では、大いなる奉仕はしばしば妬まれ、善に悪で報いられるから。
II. この実例から彼はいくつかの有用な推論を引き出し、それを見て教訓を受ける。1. ここから彼は知恵の大いなる有用性とすぐれたこと、そしてそれが人々を国への祝福とすることを観察する。知恵は力にまさる（Ec 9:16）。思慮深い心、人の誉れは、多くの獣が人にまさるたくましい体にまさって好まれるべきである。人はその知恵によって、力では決して成し得ないことを成し遂げ得る。そして力で圧倒できる者を知恵で出し抜いて克服し得る。いな、知恵は戦いの武器にまさる。攻撃にも防御にも（Ec 9:18）。知恵、すなわち宗教と信心（知恵ある者がここでは罪人と対比されるから）は、すべての軍事的な資質や装備にまさる。私たちのために神を味方につけるからである。そして最大の危険において安全であり、最大の企てにおいて成功する。もし神が私たちのためにあれば、誰が私たちに逆らって立ち得ようか。2. ここから彼は、外的な不利な状況の下で労するにもかかわらず、知恵の統率する力と権威を観察する（Ec 9:17）。知恵ある者の言葉は静かに聞かれる。彼らの語るものは、静かに思慮をもって語られる（富み権力を持たないので、大声で確信をもって語れないが）、傾聴され、尊重され、いな、その要点を得て、愚か者たちの間に治める者の威圧的な叫びよりも人々に影響を与える。愚か者たちは愚か者として、その騒ぎとわめきのゆえに彼を治める者として選び、愚か者として、彼がその方法ですべての他の人々に勝たなければならないと思う。少数の密接な論拠は多くの大言葉の価値がある。そして公正な推論に帆を下ろす者は、傲慢に侮辱する者にその愚かさにしたがって答える者である。*正しい言葉はどれほど力強いことか！*思慵深く語られるべきものは静かに語られるべきである。そうすれば静かに聞かれ、静かに考察される。しかし激情は理性の力を減ずる。それに力を加える代わりに。3. ここから彼は、これにもかかわらず、知恵ある善い者たちが、なすべき善をなせず、持つべき賛辞を持てない時、善をなした、あるいは少なくともそれを試み、それに挑戦したという満足で満足しなければならないことがしばしばあることを観察する。知恵は人に隣人に奉仕する能力を与え、人はその奉仕を申し出る。しかし、ああ！もしその人が貧しければ、その知恵は軽蔑され、その言葉は聞かれない（Ec 9:16）。適切な励ましを与えられれば世界の大いなる祝福となり得る者が、貧困と不明の中生きたまま埋もれることが多くある。その殻の中で失われる真珠が多くある。しかし知恵と善良さが誉れとされる日が来る。義人は輝き出る。
4. ひとりの知恵ある徳ある者がなし得る大いなる善について観察したことから、彼はひとりの悪者がなし得る大いなる害、そして彼が妨げ得る大いなる善を推論する。ひとりの罪人が多くの良いものを滅ぼす。(1.) 自らに関して、罪的な状態は浪費的な状態である。ひとりの罪人が自然と摂理の両方の良い賜物のうちどれほどを滅ぼし、浪費するか。良い感覚、良い才能、良い学問、良い性質、良い財産、良い食物、良い飲み物、神の良い被造物の豊かさ。すべて罪の奉仕において用いられ、それゆえ滅ぼされ失われ、それらを与えた目的が挫折し曲げられる！自らの魂を滅ぼす者は多くの良いものを滅ぼす。(2.) 他者に関して、ひとりの悪者が町や国でどれほどの害をなし得るか！他者を堕落させることをその務めとするひとりの罪人は、多くの良い法律と多くの良い説教の意図を打ち破り、挫折させ、多くの者をその有害な道に引き込み得る。ひとりの罪人が町の滅亡となり得る。ひとりのアカンがイスラエルの全陣営を悩ませたように。町を救った知恵ある者は、その当然の尊敬と報いを持っていたであろうに、あるひとりの罪人がそれを妨げ、嫉妬深くその奉仕を減じた。そして公共の福祉のためにうまく立てられた多くの良い計画が、ある巧妙な反対者によって滅ぼされた。ある者たちの知恵は国を癒やしたであろうに、少数の者の邪悪さを通じて、癒やされなかったであろう。ひとりの聖人が多くの善を行い、ひとりの罪人が多くの善を滅ぼすなら、だれが王国の友であり敵であるかを見よ。
英語原文
The Advantages of Wisdom
¹³ This wisdom have I seen also under the sun, and it seemed great unto me:
¹⁴ There was a little city, and few men within it; and there came a great king against it, and besieged it, and built great bulwarks against it:
¹⁵ Now there was found in it a poor wise man, and he by his wisdom delivered the city; yet no man remembered that same poor man.
¹⁶ Then said I, Wisdom is better than strength: nevertheless the poor man's wisdom is despised, and his words are not heard.
¹⁷ The words of wise men are heard in quiet more than the cry of him that ruleth among fools.
¹⁸ Wisdom is better than weapons of war: but one sinner destroyeth much good.
Solomon still recommends wisdom to us as necessary to the preserving of our peace and the perfecting of our business, notwithstanding the vanities and crosses which human affairs are subject to. He had said (Ec 9:11), Bread is not always to the wise; yet he would not therefore be thought either to disparage, or to discourage, wisdom, no, he still retains his principle, that wisdom excels folly as much as light excels darkness (Ec 2:13), and we ought to love and embrace it, and be governed by it, for the sake of its own intrinsic worth, and the capacity it gives us of being serviceable to others, though we ourselves should not get wealth and preferment by it. This wisdom, that is, this which he here describes, wisdom which enables a man to serve his country out of pure affection to its interests, when he himself gains no advantage by it, no, not so much as thanks for his pains, or the reputation of it, this is the wisdom which, Solomon says, seemed great unto him, Ec 9:13. A public spirit, in a private sphere, is wisdom which those who understand things that differ cannot but look upon as very magnificent.
I. Solomon here gives an instance, which probably was a case in fact, in some neighbouring country, of a poor man who with his wisdom did great service in a time of public distress and danger (Ec 9:14): There was a little city (no great prize, whoever was master of it); there were but few men within it, to defend it, and men, if men of fortitude, are the best fortifications of a city; here were few men, and, because few, feeble, fearful, and ready to give up their city as not tenable. Against this little city a great king came with a numerous army, and besieged it, either in pride, or covetousness to possess it, or in revenge for some affront given him, to chastise and destroy it. Thinking it stronger than it was, he built great bulwarks against it, from which to batter it, and doubted not but in a little time to make himself master of it. What a great deal of unjust vexation do ambitious princes give to their harmless neighbours! This great king needed not fear this little city; why then should he frighten it? It would be little profit to him; why then should he put himself to such a great expense to gain it? But as unreasonable and insatiably greedy as little people sometimes are to lay house to house, and field to field, great kings often are to lay city to city, and province to province, that they may be placed alone in the earth, Isa 5:8. Did victory and success attend the strong? No; there was found in this little city, among the few men that were in it, one poor wise man—a wise man, and yet poor, and not preferred to any place of profit or power in the city; places of trust were not given to men according to their merit, and meetness for them, else such a wise man as this would not have been a poor man. Now, 1. Being wise, he served the city, though he was poor. In their distress they found him out (Jdg 11:7) and begged his advice and assistance; and he by his wisdom delivered the city, either by prudent instructions given to the besieged, directing them to some unthought-of stratagem for their own security, or by a prudent treaty with the besiegers, as the woman at Abel, 2Sa 20:16. He did not upbraid them with the contempt they had put upon him, in leaving him out of their council, nor tell them he was poor and had nothing to lose, and therefore cared not what became of the city; but he did his best for it, and was blessed with success. Note, Private interests and personal resentments must always be sacrificed to public good and forgotten when the common welfare is concerned. 2. Being poor, he was slighted by the city, though he was wise and had been an instrument to save them all from ruin: No man remembered that same poor man; his good services were not taken notice of, no recompence was made him, no marks of honour were put upon him, but he lived in as much poverty and obscurity as he had done before. Riches were not to this man of understanding, nor favour to this man of skill. Many who have well-merited of their prince and country have been ill-paid; such an ungrateful world do we live in. It is well that useful men have a God to trust to, who will be their bountiful rewarder; for, among men, great services are often envied and rewarded with evil for good.
II. From this instance he draws some useful inferences, looks upon it and receives instruction. 1. Hence he observes the great usefulness and excellency of wisdom, and what a blessing it makes men to their country: Wisdom is better than strength, Ec 9:16. A prudent mind, which is the honour of a man, is to be preferred before a robust body, in which many of the brute creatures excel man. A man may by his wisdom effect that which he could never compass by his strength, and may overcome those by out-witting them who are able to overpower him. Nay, wisdom is better than weapons of war, offensive or defensive, Ec 9:18. Wisdom, that is, religion and piety (for the wise man is here opposed to a sinner), is better than all military endowments or accoutrements, for it will engage God for us, and then we are safe in the greatest perils and successful in the greatest enterprises. If God be for us, who can be against us or stand before us? 2. Hence he observes the commanding force and power of wisdom, though it labour under external disadvantages (Ec 9:17): The words of wise men are heard in quiet; what they speak, being spoken calmly and with deliberation (though, not being rich and in authority, they dare not speak aloud nor with any great assurance), will be hearkened to and regarded, will gain respect, nay, will gain the point, and sway with men more than the imperious clamour of him that rules among fools, who, like fools, chose him to be their ruler, for his noise and blustering, and, like fools, think he must by those methods carry the day with every body else. A few close arguments are worth a great many big words; and those will strike sail to fair reasoning who will answer those that hector and insult according to their folly. How forcible are right words! What is spoken wisely should be spoken calmly, and then it will be heard in quiet and calmly considered. But passion will lessen the force even of reason, instead of adding any force to it. 3. Hence he observes that wise and good men, notwithstanding this, must often content themselves with the satisfaction of having done good, or at least attempted it, and offered at it, when they cannot do the good they would do nor have the praise they should have. Wisdom capacitates a man to serve his neighbours, and he offers his service; but, alas! if he be poor his wisdom is despised and his words are not heard, Ec 9:16. Many a man is buried alive in poverty and obscurity who, if he had but fit encouragement given him, might be a great blessing to the world; many a pearl is lost in its shell. But there is a day coming when wisdom and goodness shall be in honour, and the righteous shall shine forth.
4. From what he had observed of the great good which one wise and virtuous man may do he infers what a great deal of mischief one wicked man may do, and what a great deal of good he may be the hindrance of: One sinner destroyeth much good. (1.) As to himself, a sinful condition is a wasteful condition. How many of the good gifts both of nature and Providence does one sinner destroy and make waste of—good sense, good parts, good learning, a good disposition, a good estate, good meat, good drink, and abundance of God's good creatures, all made use of in the service of sin, and so destroyed and lost, and the end of giving them frustrated and perverted! He who destroys his own soul destroys much good. (2.) As to others, what a great deal of mischief may one wicked man do in a town or country! One sinner, who makes it his business to debauch others, may defeat and frustrate the intentions of a great many good laws and a great deal of good preaching, and draw many into his pernicious ways; one sinner may be the ruin of a town, as one Achan troubled the whole camp of Israel. The wise man who delivered the city would have had his due respect and recompence for it but that some one sinner hindered it, and invidiously diminished the service. And many a good project, well laid for the public welfare, had been destroyed by some one subtle adversary to it. The wisdom of some would have healed the nation, but, through the wickedness of a few, it would not be healed. See who are a kingdom's friends and enemies, if one saint does much good, and one sinner destroys much good.
ソロモンは本章において、この世の空しさのさらなる証明として、人の子たちのこの世における状態を観察した四つの所見を示す。I. 彼は、外的な事柄に関しては、良い人も悪い人も概して同じような運命をたどることを観察した、Ec 9:1-3。II. 死はこの世における私たちのすべての働きと楽しみに最終的な終わりをもたらすことを（Ec 9:4-6）、そこから、いのちの慰めを楽しみ、いのちのある間はその務めに心を留めることが私たちの知恵であると推論する、Ec 9:7-10。III. 神の摂理はしばしば人の努力のもっとも有望な見込みを打ち砕き、大きな災いがしばしば人が気づかぬうちに襲う、Ec 9:11,12。IV. 知恵はしばしば人を非常に役立つものとするが、ほとんど尊敬を得られない。功績ある人々が軽んじられるからである、Ec 9:13-18。それでは、この世には私たちを執着させるものがいったい何があるというのか。