書巻全体の概要
요한복음 — 책 개요
서론
無題
本章は、夕食の後のキリストと弟子たちとの対話の続きである。ユダを罪に定め、追い出された後、キリストは残りの者たちを慰めようとされた。彼らは、キリストが自分たちを去ると語られたことによって悲しみに満ちていたからである。ここでキリストは多くの良い言葉と慰めの言葉を彼らに語られる。この対話は問答形式である。前の章のペテロと同じように、この章ではトマス、ピリポ、ユダが、キリストが許してくださった自由にしたがって、語られたことについて自分たちの思いを差し挟んでいる。自由な対話は、荘厳な演説と同様に、いやそれ以上に教え深いものである。本章の全体的な趣旨はヨハ 14:1 に示されている。弟子たちの心を煩わせないようにすることが目的であり、そのためには彼らが信じなければならない。そして次のことを考えるようにと促される。一、永遠の憩いである天(ヨハ 14:2,3)。二、道であるキリストご自身(ヨハ 14:4-11)。三、彼らの祈りが聞かれることによって身に着けることになる大きな力(ヨハ 14:12-14)。四、もう一人の助け主の到来(ヨハ 14:15-17)。五、キリストの去った後、キリストと彼らとの間にあるべき交わりと親交(ヨハ 14:18-24)。六、聖霊が彼らに与えるであろう教え(ヨハ 14:25,26)。七、キリストが彼らに遺された平安(ヨハ 14:27)。八、キリストご自身の、出発における喜び(ヨハ 14:28-31)。そして、これら弟子たちに語られた言葉は、すべての忠実な従う者たちを慰めるために記されたものである。
英語原文
This chapter is a continuation of Christ's discourse with his disciples after supper. When he had convicted and discarded Judas, he set himself to comfort the rest, who were full of sorrow upon what he had said of leaving them, and a great many good words and comfortable words he here speaks to them. The discourse in interlocutory; as Peter in the foregoing chapter, so Thomas, and Philip, and Jude, in this interposed their thoughts upon what he said, according to the liberty he was pleased to allow them. Free conferences are as instructive as solemn speeches, and more so. The general scope of this chapter is in the Joh 14:1; it is designed to keep trouble from their hearts; now in order to this they must believe: and let them consider, I. Heaven as their everlasting rest, Joh 14:2,3. II. Christ himself as their way, Joh 14:4-11. III. The great power they shall be clothed with by the prevalency of their prayers, Joh 14:12-14. IV. The coming of another comforter, Joh 14:15-17. V. The fellowship and communion that should be between him and them after his departure, Joh 14:18-24. VI. The instructions which the Holy Ghost should give them, Joh 14:25,26. VII. The peace Christ bequeathed to them, Joh 14:27. VIII. Christ's own cheerfulness in his departure, Joh 14:28-31. And this which he said to them is designed for the comfort of all his faithful followers.
1-3
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの説教
¹「心を騒がせないようにしなさい。あなたがたは神を信じる、わたしをも信じなさい。 ²わたしの父の家には多くのすまいがある。もしそうでなかったら、あなたがたに言っておいたであろう。わたしはあなたがたのために場所を用意しに行くのだ。 ³そして行って、場所をあなたがたのために用意したなら、またきて、あなたがたをわたしのところに迎えよう。わたしのいる所に、あなたがたもおらせるためである」。
これらの節に次のことがある。
一. キリストが弟子たちに与える心の悩みに対する一般的な警告(ヨハ 14:1)。「心を騒がせないようにしなさい」。彼らは今悩み始め、この試みに入りつつあった。ここで次のことを見よ。
- キリストがそれに目を留められたこと。おそらく彼らの顔つきに現れていた。「彼らは互に見合わせた」(ヨハ 13:22)とあるように、不安と関心をもって。キリストは彼らすべてをごらんになり、それを観察された。少なくとも、内に向けられた傷を含め、わたしたちの秘密の気づかれない悲しみをすべて知っておられる主イエスには理解できた。キリストはわたしたちがどのように苦しんでいるかだけでなく、苦難の下でどのように心を傾けているか、それらがわたしたちの心にどれほど近いかをご存知である。キリストはご自身の民が時に圧倒されそうになるすべての悩みに目を留められる。「主は逆境にあってわたしたちのたましいを知られる」。多くのことが今弟子たちを悩ませるために集まった。
(1)キリストはそのうちの幾人かから受けるべき親切でないことについて、彼らに告げられたばかりであった。そしてこれは彼らすべてを悩ませた。ペテロは疑いなく、キリストが彼に言われたことにひどく悲しそうな様子であった。そして他のすべての者も彼のために、そして自分たちのためにも悲しんだ。次に誰が、彼らのなす何か悪いことについて告げられるかを知らなかったからである。これについてキリストは彼らを慰められる。自分自身に対する敬虔な警戒は、へりくだりと油断のなさを保つのに大いに役立つが、わたしたちの霊を不安にし、聖なる喜びを弱めるほど勝ってはならない。
(2)キリストは彼らからのご自身の去ることを告げられたばかりであった。単に去るだけでなく、苦難の雲の中で去ることを。彼らはまもなくキリストがそしりを負わされるのを聞かなければならない。これらはその骨の剣となる。彼らはキリストが野蛮に乱用され、死に渡されるのを見なければならない。これも彼らのたましいを貫く剣となる。彼らはキリストを愛し、選び、すべてを捨てて従っていたからである。わたしたちが今刺し通されたキリストを見るとき、その栄光の結末と実を見るにもかかわらず、嘆き苦い思いをしないではいられない。ましてや当時はそれ以上を見ることができなかった彼らにとって、その光景はどれほど悲痛であったか。もしキリストが彼らから去られるなら。[1] 彼らは恥ずかしく失望したと思うであろう。彼らはこれがイスラエルを救うべき方であり、世的な力と栄光においてその王国を立てるべき方と期待していた。そしてこの期待において、従うためにすべてを失った。今、キリストが生きていたのと同じ、いやそれ以下の卑しさと貧しさの状況で世を去るなら、彼らは完全に敗北する。[2] 彼らは悲しく見捨てられ、さらされたと思うであろう。彼らは経験によって、困難な緊急事態にどれほど判断力が欠けているかを知っていた。師と別れれば破滅し押し潰されること以外は期待できないことを。さて、これらすべてに関して、「心を騒がせないようにしなさい」。ここに三つの言葉があり、そのどれにも重点が意義深く置かれ得る。第一に、「騒がせない」—me tarassestho—という言葉に。休むことのできない荒れ狂う海のように、急ぎ混乱に置かれるほど騒がせないように。キリストは「悲しみを感じるな、それらのために悲しまないで」とは言われない。むしろ「かき乱され落ち着きを失うな、打ちのめされ不安になるな」と(詩 42:5)。第二に、「心」という言葉に。「国や都が騒がしくても、あなたの小さな家族や群れが騒がしくても、心を騒がせないようにしなさい。他に何も所有を保てないとき、自分のたましいの所有を保て」。心は本丸である。何をするにしても、これから悩みを遠ざけよ。これを全力で守れ。「霊はその弱さを耐える」から。それゆえこれが傷つけられないようにせよ。第三に、「あなたがたの」という言葉に。「わたしの弟子と従者、わたしの贖い出された、選ばれた、聖別された者たちよ。他の者が現在の悲しみに圧倒されても、あなたがたはそうなるな。あなたがたはよりよく知っているから。シオンの罪人に震えさせよ。しかしシオンの子らはその王によって喜ばせよ」。ここにおいてキリストの弟子は他の者以上になすべきである。他のすべてが不安なとき、その心を静かに保つべきである。
- キリストが彼らに打ち勝とうとするのを見た心の悩みに対して処方された薬。一般に信じる—pisteuete。(1)ある者は両方の部分を命令法として読む。「神を信じなさい、その完全性と摂理を。わたしをも信じなさい、その仲保を。自然宗教の大いなる認められた原則に確信をもって建てよ。神がおられ、最も聖く、賢く、力強く、善良であられること。神が世界の支配者であり、すべての出来事の主権的な処分を持つこと。そしてわたしがあなたがたに教えたその聖なる宗教の独特の教理をもって自らを慰めよ」。しかし、(2)わたしたちは前者を彼らが神を信じたことの認めと読む。キリストはそれを称賛される。「しかし、もしあなたがたが嵐の日に効果的に備えようとするなら、わたしをも信じなさい」。キリストを通じてわたしたちは神との契約にもたらされ、その恵みと約束に関心を持つようになる。そうでなければ罪人としてわたしたちは絶望しなければならない。神の思い出はわたしたちの悩みとなったであろう。しかし、神と人との間の仲保としてのキリストを信じることによって、神への信仰は慰めとなる。これは神のみ心である。すべての人が父を敬うように子を敬うべき。父を信じるように子を信じることによって。正しく神を信じる者は、神がその者に知らされたイエス・キリストを信じるであろう。そしてイエス・キリストを通じて神を信じることは、心から悩みを遠ざける優れた手段である。信仰の喜びは感覚の悲しみに対する最良の薬である。それは約束の付いた薬である。「義人は信仰によって生きる」。「試された」(probatum est)の付いた薬である。「信じたのでなければ、わたしは衰え果てたであろう」。
二. 永遠のいのちの約束に信仰を働かせるための特定の指示がある(ヨハ 14:2-3)。キリストは彼らに神を信頼し、キリストを信頼するように導かれた。しかし何のために神とキリストを信頼すべきか。この体とこの世がもはやないときに来る幸福のために。そして不滅のたましいと永遠の世と同じくらい長く続く幸福のために。さてこれは現在のすべての悩みの下での主権的な強壮剤として提案される。天の幸福にはそれに驚くほど適応し、調和するものがあるからである。聖徒たちはその最大の窮地においてこれで励ました。天がすべての埋め合わせをすると。これがここでどのように示唆されるかを見よう。
- 本当にそのような幸福があることを信じ、考えよ。「わたしの父の家には多くのすまいがある。もしそうでなかったら、あなたがたに言っておいたであろう」(ヨハ 14:2)。
(1)天の幸福がここでどのような観念の下に表されているかを見よ。すまいとして、キリストの父の家にある多くのすまいとして。[1] 天は家である。天幕や幕屋ではない。「手で造られない、もろもろの天にある永遠の家」である。[2] それは父の家である。わたしの父の家。そしてその父はわたしの父であり、あなたがたの父である。キリストは今その方のもとに上ろうとされていた。それゆえ長子の権利によって、すべての真の信者はその幸福を自分たちの家として歓迎されるであろう。それは王の王、主の主であられる方、光の中に住み、永遠を住まいとする方の家である。[3] そこにはすまいがある。すなわち、第一に、別々の住い、各人のための部屋。おそらく宮の周りにあった祭司たちの部屋への言及であろう。天には特定の聖徒のための宿泊施設がある。すべてが神に飲み込まれるにしても、わたしたちの個人性はそこで失われない。各イスラエル人はカナンにその割り当てを持ち、各長老は座を持った(黙 4:4)。第二に、永続する住い。Monai、mneio、maneoから、滞在する場所。家そのものが永続する。そこでのわたしたちの所有は年限ではなく永遠である。ここではわたしたちは宿屋にいるようである。天では定住を得るであろう。弟子たちはキリストに従うために家を捨てた。キリストは枕する所を持たなかった。しかし天のすまいは彼らに埋め合わせをするであろう。[4] そこには多くのすまいがある。栄光に連れて行かれるべき多くの子がいるからである。キリストはその数を正確にご存知であり、予期以上の客の来ても場所に窮することはない。キリストはペテロに彼が従うと告げられた(ヨハ 13:36)。しかし他の者たちが落胆しないように。天には彼らすべてのためのすまいがある。「レホボテ」(創 26:22)。
(2)幸福そのものの現実性と、それがわたしたちに提案される誠実さについて、どのような確信があるかを見よ。「もしそうでなかったら、あなたがたに言っておいたであろう。もしあなたがたが騙されていたなら、未来の、目に見えない幸福の見込みにおいて、生計を捨て、わたしのためにいのちを危くしたとき、わたしはすぐに騙されていたことを明かしたであろう」。この確信は、[1] そのことばの真実性に基づく。*「もしそのような価値あり、達成可能な幸福がなければ、わたしはあるとは言わなかったであろう」*ことが暗示される。[2] 彼らに対するその愛情の誠実さに基づく。キリストは真実で、自ら彼らを欺くことはなく、親切で、彼らが欺かれるのを許さない。もしそのようなすまいがなければ、あるいはすべてを捨てて従った彼らのためのものがなければ、キリストは誤りの適時の通知を与え、彼らが世に名誉ある撤退をし、最善を尽くせるようにしたであろう。注。キリストのわたしたちへの好意は、キリストに対するわたしたちの希望の大きな励ましである。キリストはわたしたちをあまりにも良く愛し、あまりにも良く願って、ご自身が起こした期待を失望させたり、キリストに最も従順であった者をすべての人の中で最も惨めな者のままに残したりしない。
-
キリストの去ることの計画は、弟子たちのために天に場所を備えることであったことを信じ、考えよ。「あなたがたはわたしの去ることを思って悲しんでいる。しかしわたしはあなたがたの使い事で行く。先駆者として。わたしはあなたがたのために入るのである」。キリストはわたしたちのために場所を備えるために行かれた。すなわち、(1)わたしたちのために、わたしたちの弁護人または代理人として所有を取り、わたしたちの権利を奪うことのできないものとして確保するため。キリストのために、キリストを信じるすべての者のために、所有の引渡しがなされた。(2)わたしたちの友人また父として備えるため。天の幸福は世界の基の前に備えられたが、堕落した状態の人のためにさらに整えられなければならない。それがキリストの臨在に多くあるので、キリストが弟子たちがあずかる栄光に先に入ることが必要であった。キリストがそこにいなければ、天はクリスチャンにとって準備のない場所であろう。キリストは彼らのために食卓を備え、彼らのために王座を備えるために行かれた(ルカ 22:30)。このようにキリストは天の幸福が、それのために備えられた聖徒にふさわしいことを宣言される。
-
それゆえキリストは適切な時に必ず再び来て、今ご自身のために所有し彼らのために備えようとしておられるその祝福された場所に彼らを迎えに来られることを信じ、考えよ(ヨハ 14:3)。「わたしが行って、あなたがたのために場所を備えたなら、もしこれがわたしの旅の使い事であるなら、すべてが整ったとき、あなたがたは確信できる。わたしは再び来て、あなたがたをわたしのところに迎えよう。あなたがたが後に従うように。わたしのいる所に、あなたがたもおらせるために」。さてこれらは実に慰めの言葉である。(1)イエス・キリストが再び来られること。erchomai—わたしは来る。その確実性を示す。キリストは来られ、日々来られる。わたしたちは、来るために忙しく準備しているとき、「来ている」と言う。キリストも同様である。キリストのなすすべてはその再臨への関連と傾向を持つ。注。キリストが確信を与えられた第二の再臨の信仰は、心の悩みに対する優れた防護である(ピリ 4:5、ヤコ 5:8)。(2)キリストがすべての忠実な従者をご自身のもとに迎えるために再び来られること。キリストは死時にひそかに彼らを呼び、一人ずつ集める。しかし彼らは最後の日に荘厳な行列で共に公に入る。そのときキリストご自身が彼らを迎えに来られる。その恵みの豊かさにおいて彼らを導き、その愛の豊かさにおいて彼らを歓迎するために。キリストはこれによって想像しうる最大の敬意と愛着をあかしされる。キリストの来臨はわたしたちがキリストのもとに集められるためである(Ⅱテサ 2:1)。(3)キリストのいる所に彼らもいること。これは多くの他の聖書が宣言することを示唆する。天の幸福の精髄はキリストとそこにいることである(ヨハ 17:24、ピリ 1:23、Ⅰテサ 4:17)。キリストはそこにいることを現在のものとして語られる。わたしのいる所。まもなくいる所、永遠にいる所。そこにあなたがたはまもなくいる。そこにあなたがたは永遠にいる。同じ場所にそこにいるだけでなく、同じ状態にここにいる。山上的三人の弟子のようにその栄光の観客であるだけでなく、そのあずかる者。(4)これがキリストのわたしたちのために場所を備えに行くことから推論され得ること。キリストの準備はむだではないから。キリストは宿を建て、家具を備え、それを空のままに立たせない。キリストはその作者であるものの完成者であられる。もしキリストがわたしたちのために場所を備えたなら、わたしたちのためにわたしたちを備え、適切な時にわたしたちをそこに所有させる。キリストの復活がわたしたちの復活の確信であるように、その昇天、勝利、栄光がわたしたちのものの確信である。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
¹ Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me.
² In my Father's house are many mansions: if it were not so, I would have told you. I go to prepare a place for you.
³ And if I go and prepare a place for you, I will come again, and receive you unto myself; that where I am, there ye may be also.
In these verses we have,
I. A general caution which Christ gives to his disciples against trouble of heart (Joh 14:1): Let not your heart be troubled. They now began to be troubled, were entering into this temptation. Now here see,
1. How Christ took notice of it. Perhaps it was apparent in their looks; it was said (Joh 13:22), They looked one upon another with anxiety and concern, and Christ looked upon them all, and observed it; at least, it was intelligible to the Lord Jesus, who is acquainted with all our secret undiscovered sorrows, with the wound that bleeds inwardly; he knows not only how we are afflicted, but how we stand affected under our afflictions, and how near they lie to our hearts; he takes cognizance of all the trouble which his people are at any time in danger of being overwhelmed with; he knows our souls in adversity. Many things concurred to trouble the disciples now.
(1.) Christ had just told them of the unkindness he should receive from some of them, and this troubled them all. Peter, no doubt, looked very sorrowful upon what Christ said to him, and all the rest were sorry for him and for themselves too, not knowing whose turn it should be to be told next of some ill thing or other they should do. As to this, Christ comforts them; though a godly jealousy over ourselves is of great use to keep us humble and watchful, yet it must not prevail to the disquieting of our spirits and the damping of our holy joy.
(2.) He had just told them of his own departure from them, that he should not only go away, but go away in a cloud of sufferings. They must shortly hear him loaded with reproaches, and these will be as a sword in their bones; they must see him barbarously abused and put to death, and this also will be a sword piercing through their own souls, for they had loved him, and chosen him, and left all to follow him. When we now look upon Christ pierced, we cannot but mourn and be in bitterness, though we see the glorious issue and fruit of it; much more grievous must the sight be to them, who could then look no further. If Christ depart from them [1.] They will think themselves shamefully disappointed; for they looked that this had been he that should have delivered Israel, and should have set upon his kingdom in secular power and glory, and, in expectation of this, had lost all to follow him. Now, if he leave the world in the same circumstances of meanness and poverty in which he had lived, and worse, they are quite defeated. [2.] They will think themselves sadly deserted and exposed. They knew by experience what little presence of mind they had in difficult emergencies, that they could count upon nothing but being ruined and run down if they part with their Master. Now, in reference to all these, Let not your heart be troubled. Here are three words, upon any of which the emphasis may significantly be laid. First, Upon the word troubled, me tarassestho. Be not so troubled as to be put into a hurry and confusion, like the troubled sea when it cannot rest. He does not say, "Let not your hearts be sensible of the griefs, or sad because of them" but, "Be not ruffled and discomposed, be not cast down and disquieted," Ps 42:5. Secondly, Upon the word heart: "Though the nation and city be troubled, though your little family and flock be troubled, yet let not your heart be troubled. Keep possession of your own souls when you can keep possession of nothing else." The heart is the main fort; whatever you do, keep trouble from this, keep this with all diligence. The spirit must sustain the infirmity, therefore, see that this be not wounded. Thirdly, Upon the word your: "You that are my disciples and followers, my redeemed, chosen, sanctified ones, however others are overwhelmed with the sorrows of this present time, be not you so, for you know better; let the sinners in Zion tremble, but let the sons of Zion be joyful in their king." Herein Christ's disciples should do more than others, should keep their minds quiet, when every thing else is unquiet.
2. The remedy he prescribes against this trouble of mind, which he saw ready to prevail over them; in general, believe—pisteuete. (1.) Some read it in both parts imperatively, "Believe in God, and his perfections and providence, believe also in me, and my mediation. Build with confidence upon the great acknowledged principles of natural religion: that there is a God, that he is most holy, wise, powerful, and good; that he is the governor of the world, and has the sovereign disposal of all events; and comfort yourselves likewise with the peculiar doctrines of that holy religion which I have taught you." But, (2.) We read the former as an acknowledgment that they did believe in God, for which he commends them: "But, if you would effectually provide against a stormy day, believe also in me." Through Christ we are brought into covenant with God, and become interested in his favour and promise, which otherwise as sinners we must despair of, and the remembrance of God would have been our trouble; but, by believing in Christ as the Mediator between God and man, our belief in God becomes comfortable; and this is the will of God, that all men should honour the Son as they honour the Father, by believing in the Son as they believe in the Father. Those that rightly believe in God will believe in Jesus Christ, whom he has made known to them; and believing in God through Jesus Christ is an excellent means of keeping trouble from the heart. The joy of faith is the best remedy against the griefs of sense; it is a remedy with a promise annexed to it; the just shall live by faith; a remedy with a probatum est annexed to it. I had fainted unless I had believed.
II. Here is a particular direction to act faith upon the promise of eternal life, Joh 14:2,3. He had directed them to trust to God, and to trust in him; but what must they trust God and Christ for? Trust them for a happiness to come when this body and this world shall be no more, and for a happiness to last as long as the immortal soul and the eternal world shall last. Now this is proposed as a sovereign cordial under all the troubles of this present time, to which there is that in the happiness of heaven which is admirably adapted and accommodated. The saints have encouraged themselves with this in their greatest extremities, That heaven would make amends for all. Let us see how this is suggested here.
1. Believe and consider that really there is such a happiness: In my Father's house there are many mansions; if it were not so, I would have told you, Joh 14:2.
(1.) See under what notion the happiness of heaven is here represented: as mansions, many mansions in Christ's Father's house. [1.] Heaven is a house, not a tent or tabernacle; it is a house not made with hands, eternal in the heavens. [2.] It is a Father's house: my Father's house; and his Father is our Father, to whom he was now ascending; so that in right of their elder brother all true believers shall be welcome to that happiness as to their home. It is his house who is King of kings and Lord of lords, dwells in light, and inhabits eternity. [3.] There are mansions there; that is, First, Distinct dwellings, an apartment for each. Perhaps there is an allusion to the priests' chambers that were about the temple. In heaven there are accommodations for particular saints; though all shall be swallowed up in God, yet our individuality shall not be lost there; every Israelite had his lot in Canaan, and every elder a seat, Re 4:4. Secondly, Durable dwellings. Monai, from mneio, maneo, abiding places. The house itself is lasting; our estate in it is not for a term of years, but a perpetuity. Here we are as in an inn; in heaven we shall gain a settlement. The disciples had quitted their houses to attend Christ, who had not where to lay his head, but the mansions in heaven will make them amends. [4.] There are many mansions, for there are many sons to be brought to glory, and Christ exactly knows their number, nor will be straitened for room by the coming of more company than he expects. He had told Peter that he should follow him (Joh 13:36), but let not the rest be discouraged, in heaven there are mansions for them all. Rehoboth, Ge 26:22.
(2.) See what assurance we have of the reality of the happiness itself, and the sincerity of the proposal of it to us: "If it were not so, I would have told you. If you had deceived yourselves, when you quitted your livelihoods, and ventured your lives for me, in prospect of a happiness future and unseen, I would soon have undeceived you." The assurance is built, [1.] Upon the veracity of his word. It is implied, "If there were not such a happiness, valuable and attainable, I would not have told you that there was." [2.] Upon the sincerity of his affection to them. As he is true, and would not impose upon them himself, so he is kind, and would not suffer them to be imposed upon. If either there were no such mansions, or none designed for them, who had left all to follow him, he would have given them timely notice of the mistake, that they might have made an honourable retreat to the world again, and have made the best they could of it. Note, Christ's good-will to us is a great encouragement to our hope in him. He loves us too well, and means us too well, to disappoint the expectations of his own raising, or to leave those to be of all men most miserable who have been of him most observant.
2. Believe and consider that the design of Christ's going away was to prepare a place in heaven for his disciples. "You are grieved to think of my going away, whereas I go on your errand, as the forerunner; I am to enter for you." He went to prepare a place for us; that is, (1.) To take possession for us, as our advocate or attorney, and so to secure our title as indefeasible. Livery of seisin was given to Christ, for the use and behoof of all that should believe on him. (2.) To make provision for us as our friend and father. The happiness of heaven, though prepared before the foundation of the world, yet must be further fitted up for man in his fallen state. It consisting much in the presence of Christ there, it was therefore necessary that he should go before, to enter into that glory which his disciples were to share in. Heaven would be an unready place for a Christian if Christ were not there. He went to prepare a table for them, to prepare thrones for them, Lu 22:30. Thus Christ declares the fitness of heaven's happiness for the saints, for whom it is prepared.
3. Believe and consider that therefore he would certainly come again in due time, to fetch them to that blessed place which he was now going to possess for himself and prepare for them (Joh 14:3): "If I go and prepare a place for you, if this be the errand of my journey, you may be sure, when every thing is ready, I will come again, and receive you to myself, so that you shall follow me hereafter, that where I am there you may be also." Now these are comfortable words indeed. (1.) That Jesus Christ will come again; erchomai—I do come, intimating the certainty of it, that he will come and that he is daily coming. We say, We are coming, when we are busy in preparing for our coming, and so he is; all he does has a reference and tendency to his second coming. Note, The belief of Christ's second coming, of which he has given us the assurance, is an excellent preservative against trouble of heart, Php 4:5, Jam 5:8. (2.) That he will come again to receive all his faithful followers to himself. He sends for them privately at death, and gathers them one by one; but they are to make their public entry in solemn state all together at the last day, and then Christ himself will come to receive them, to conduct them in the abundance of his grace, and to welcome them in the abundance of his love. He will hereby testify the utmost respect and endearment imaginable. The coming of Christ is in order to our gathering together unto him, 2Th 2:1. (3.) That where he is there they shall be also. This intimates, what many other scriptures declare, that the quintessence of heaven's happiness is being with Christ there, Joh 17:24, Php 1:23, 1Th 4:17. Christ speaks of his being there as now present, that where I am; where I am to be shortly, where I am to be eternally; there you shall be shortly, there you shall be eternally: not only there, in the same place; but here, in the same state: not only spectators of his glory, as the three disciples on the mount, but sharers in it. (4.) That this may be inferred from his going to prepare a place for us, for his preparations shall not be in vain. He will not build and furnish lodgings, and let them stand empty. He will be the finisher of that of which he is the author. If he has prepared the place for us, he will prepare us for it, and in due time put us in possession of it. As the resurrection of Christ is the assurance of our resurrection, so his ascension, victory, and glory, are an assurance of ours.
4-11
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの言葉
⁴わたしが行く所、あなたがたは知っており、その道も知っています。 ⁵トマスはイエスに言った。「主よ。わたしたちはあなたがどこへ行くのか知りません。どうしてその道が知れましょうか」。 ⁶イエスは彼に言われた。「わたしは道であり、真理であり、いのちです。わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに来ることはありません。 ⁷あなたがたは、もしわたしを知っていたなら、わたしの父をも知っていたはずです。しかし今や、あなたがたは彼を知っており、彼を見たのです」。 ⁸ピリポはイエスに言った。「主よ。私たちに父を見せてください。それで十分です」。 ⁹イエスは彼に言われた。「わたしはこんなに長い間あなたがたと一緒にいるのに、ピリポ。あなたはわたしを知らなかったのですか。わたしを見た者は、父を見たのです。それなのに、『私たちに父を見せてください』とどうして言うのですか。 ¹⁰わたしが父にあり、父がわたしにあることを信じないのですか。わたしがあなたがたに話すことばは、わたし自身から話しているのではありません。わたしのうちにおられる父が、ご自分のわざをしておられるのです。 ¹¹わたしが父にあり、父がわたしにあると信じなさい。さもなければ、わざそのもののためにわたしを信じなさい。
キリストは、目指すべき終わりとして天の幸福を彼らの前に置かれた後、ここではそれへの道としてご自身を彼らに示し、彼らが、目指すべき終わりについても、歩むべき道についても、自分たちが考えている以上に知っているのだと告げられた。「あなたがたは知っている」。すなわち、1. 「あなたがたは知ることができる。それはあなたがたに属さない隠されたことではなく、啓示されたことの一つである。天に上る必要も、深淵に下る必要もない。みことばはあなたの近くにある」(ロマ 10:6-8)。2. 「あなたがたは知っている。家であるものと道であるものとを知っている。おそらく家として、道としては知らないが。あなたがたはそれを告げられており、もし思い起こし、考察するなら、知らないはずがない」。注。イエス・キリストは、その民の知識が弱く欠けていても、その最善のものを認めようとされる。彼らの中にある良いものを、彼ら自身よりもよく知っておられ、彼ら自身が気づいていない、あるいは確信していない知識、信仰、愛を持っていることを確信しておられる。
キリストのこの言葉は、二人の弟子が主に近づく機会となり、主はその両方に答えられた。
一. トマスは道について尋ねた(ヨハ 14:5)。自分の先生に矛盾することを何のわびも入れずに。
1. 彼は言った。「*主よ、わたしたちはあなたがどこへ行くのか知りません。どこの場所へか、どの状態へか。そしてどうしてその道を知れましょうか。わたしたちがあなたに従わなければならない道を。わたしたちはそれを推測することも、尋ね出すこともできず、戸惑うばかりです」。彼らの知識に関するキリストのあかしは、彼らの無知をいっそう自覚させ、さらなる光を求める気持ちを強くした。ここにトマスは、今すぐキリストに従えると思ったペテロよりも多くの謙遜を示している。ペテロはキリストがどこへ行かれるかを知りたがった。ここでトマスは、それを知らないと文句を言いながらも、道を知りたがっているようである。さて、(1) 彼の無知の告白は十分称賛に値した。良い人たちが暗やみにあり、わずかしか知らない場合でも、彼らは自分の欠点を認めることを喜ぶ。しかし、(2) 彼の無知の原因は非難されるべきであった。彼らはキリストがどこへ行かれるか知らなかった。それは彼らが外面的な壮麗と権力における現世的な王国を夢見てこれに執着したからであり、キリストが何度も反対に言われたにもかかわらず、これに固執したのであった。それゆえ、キリストが去ることと彼らが彼に従うことを語られた時、彼らの想像力は、ダビデがヘブロンで油注がれたように、彼がベツレヘムやナザレやカペナウムや異邦人の都市のひとりの注目すべき都市へ行き、そこで油注がれて王となり、イスラエルに王国を回復することへと走った。そして東西南北どこにこの場所があるのか、空中の城がどこに建てられるのか分からなかったので、道を知らなかった。このように、わたしたちは教会の未来の状態について、必要以上に暗やみにいると考える。それはわたしたちがその現世的な繁栄を期待するからであり、約束が指し示すのは霊的な前進なのに。もしトマスが、キリストは霊的な事柄とだけ関係を持つ目に見えない世界、霊の世界へ行かれるのだと理解できたなら(彼は理解できたはずであった)、「主よ、わたしたちは道を知りません」*とは言わなかったであろう。
二. さてこの無知の訴え—教えを求める願いを含んでいた—に対して、キリストは十分な答えを与えられる(ヨハ 14:6、7)。トマスは行き先と道の両方を尋ねた。キリストはその両方の問いに答えられ、ご自身が言われたことを成り立たせられた。すなわち、もしそれらが自分自身を正しく理解していたなら、答えは不要であったでろうに。なぜなら彼らは彼を知っており、彼が道であった。父を知っており、彼が終わりであったからである。それゆえ*「わたしが行く所、あなたがたは知っており、その道も知っている」*。終わりとして神を、道としてわたしを信じよ(ヨハ 14:1)。そうすればあなたがたはなすべきことをすべてしている。
(1) 彼はご自身を道として語られる(ヨハ 14:6)。「その道を知らないのですか。わたしは道であり、わたしのみである。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに来ないからである」。キリストはここでご自身に関する大いなることを語られる。わたしたちに示しながら。
[1] その執り成しの性質。「道であり、真理であり、いのちである」。
第一に、これらをまず別個に考察しよう。1. キリストは道、大いなる道である(イザ 35:8)。キリストはご自身の道であった。なぜならご自身の血によって聖所に入られた(ヘブ 9:12)からであり、またわたしたちの道でもある。なぜならわたしたちは彼によって入るからである。その教えと模範によって、わたしたちに義務を教え、その功績と執り成しによって、わたしたちの幸福を獲得される。こうして彼は道である。彼において神と人とは出会い、共に連れ戻される。わたしたちは無垢の道においてはいのちの木に至ることができなかった。しかしキリストはそれへのもう一つの道である。道としてのキリストによって、天と地の間に交わりが確立され、保たれる。神の御使いたちは昇り降りし、わたしたちの祈りは神に届き、神の祝福は彼によってわたしたちに来る。これが安息へ至る道、古き良き道である。弟子たちは彼に従った。キリストは彼らがその道をたどっていると告げ、彼らが彼に従い続ける限り、決して道を踏み外すことはないであろう。2. 彼は真理である。(1) 真理が型と影に対立するように。キリストは旧約のすべての型の実体であり、それゆえそれらはまことの型と言われる(ヘブ 9:24)。キリストはまことのマナ(ヨハ 6:32)、まことの幕屋である(ヘブ 8:2)。(2) 真理が偽りと誤りに対立するように。キリストの教えは真理の教えである。真理を求める時、わたしたちはイエスにある真理以上を学ぶ必要はない。(3) 真理が虚偽と欺きに対立するように。彼は彼に信頼するすべての者に対して真実である。真理そのもののように真実である(Ⅱコリ 1:20)。3. 彼はいのちである。なぜならわたしたちはイエス・キリストにあって、それを通してのみ神に対して生きるからである(ロマ 6:11)。わたしたちのうちに形成されたキリストは、わたしたちの魂にとって、魂がからだにとってあるようなものである。キリストはよみがえりであり、いのちである。
第二に、これらを共に、互いに関連させて考察しよう。キリストは道であり、真理であり、いのちである。すなわち、1. 彼は初めであり、中間であり、終わりである。彼においてわたしたちは出発し、進み、終わらなければならない。真理として、彼はわたしたちの道の導き手であり、いのちとして、その終わりである。2. 彼は真に生ける道である(ヘブ 10:20)。道の終わりだけでなく、道の中にも真理といのちがある。3. 彼はいのちへの真の道であり、ただ一つの真の道である。他の道は正しく見えるかもしれないが、その終わりは死の道である。
[2] その執り成しの必要性。「わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに来ない」。堕落した人は裁き主としての神に来なければならないが、執り成い手としてのキリストを通して以外に、父としての神に来ることはできない。わたしたちは悔い改めと礼拝のわざによって神に来る義務を、キリストの御霊と恵みなしには果たすことができず、その功績と義なしには父なる神としての神に来る幸福を得ることができない。彼はわたしたちの告白の大祭司、わたしたちの助け主である。
(2) 彼は終わりとしてご自身の父について語られる(ヨハ 14:7)。「もしあなたがたがわたしを正しく知っていたなら、わたしの父をも知っていたはずである。そして今や」、あなたがたがわたしにおいて見た栄光とわたしから聞いた教えによって、「あなたがたは彼を知っており、彼を見たのである」。ここに、[1] イエス・キリストと親しくならなかった鈍感と不注意に対する暗黙の責めがある。彼らは絶えず彼に従い、彼と共にいたのに。「もしあなたがたがわたしを知っていたなら」。彼らは彼を知っていたが、知りうる、知るべきであったほどには知らなかった。彼らは彼をキリストとして知っていたが、彼において神を知ることを追求しなかった。キリストはユダヤ人たちに言われた(ヨハ 8:19)。「もしあなたがたがわたしを知っていたなら、わたしの父をも知っていたであろうに」と。そしてここでは弟子たちにも同じことを。なぜなら、光の敵である者の故意の無知と、これほどの知識の機会を持った光の子たちの欠陥や誤りと、どちらがより不思議であるかと言うのは難しいからである。もし彼らがキリストを正しく知っていたなら、彼の王国は霊的であり、この世のものではないことを知っていたであろう。彼は天から下って来たのであり、それゆえ天に戻らなければならないことを。そうすれば彼の父をも知っていたであろう。「わたしは父のみもとに行く」と言われた時、彼が向かおうとされたのは、この世ではなく、あの世の栄光であることを知っていたであろうに。もしわたしたちがキリスト教をよりよく知っていたなら、自然宗教をもよりよく知ったであろう。[2] 理解の弱さにもかかわらず、彼らの誠実さに満足しておられるという好意的な示唆がある。「そして今や」、これまでに与えたすべての教えの鍵となるこの示唆を与えたことによって、「あなたがたは彼を知っており、彼を見たのである」。あなたがたがわたしを知り、わたしを見たのと同じように。なぜならキリストの顔に神の栄光を見るからである。父に似た息子の中に父を見るように。キリストは弟子たちに、彼らは見かけほど無知ではないと告げられる。小さな子らであっても、父を知っていたからである(Ⅰヨハ 2:13)。注。キリストの弟子たちの多くは、自分が考えている以上の知識と恵みを持っており、キリストは彼ら自身が気づいていないその良いものに気づき、それを喜んでくださる。神を知る者たちが皆、すぐに自分が神を知っていると知るわけではないからである(Ⅰヨハ 2:3)。
二. ピリポは父について尋ねた(ヨハ 14:8)。キリストは彼に答えられた(ヨハ 14:9-11)。次のことを観察せよ。
1. ピリポの、父に関する例外的な啓示を求める願い。彼は他の何人かのように進んで話す者ではなかった。しかしさらなる光を切に求めて、彼は叫ぶ。「私たちに父を見せてください」。ピリポはキリストがトマスに言われたことを聞き、最後の言葉*「あなたがたは彼を見た」に心を留めた。「いや」、ピリポは言う。「それこそが私たちの望むもの、それこそが私たちの求めるものです。「私たちに父を見せてください。それで十分です」」。(1) これは父なる神と親しくなることへの切望を前提とする。願いは「私たちに父を見せてください」。私たちとのその関係において彼を知るようにしてください。そしてこれは彼自身のためだけでなく、他の弟子たちのためにも求める。訴えは「それで十分です」。彼は自分自身でそれを告白するだけでなく、同僚の弟子たちのために保証する。父を一目見せてください。それで私たちは十分です。ヤンセニウスは言う。「ピリポはそういう意味で言ったのではないが、聖霊は彼の口を通して、魂の満足と幸福は神の見ることと楽しむことにあると教えようとされた」(詩 16:11、17:15)。神を知ることにおいて、理解は安息し、その野心の頂点に達する。父なる神としての神を知ることにおいて、魂は満足する。父を見ることは地上的な天国であり、言い尽くせない喜びで満たす。(2) ピリポがここで語るように、それは、キリストが彼らに与えようとされた父の啓示に満足していなかったことを暗示する。彼はキリストに指示し、さらに何かを押し付けようとした。神の栄光の目に見える現れ、モーセに与えられたような(出 33:22)、イスラエルの長老たちに与えられたような(出 24:9-11)。「肉体の目で父を見せてください。あなたを見るように。それで十分です。わたしたちは『どこへ行くのですか』とこれ以上質問で煩わせません」。そしてこれは彼の信仰の弱さだけでなく、父を啓示する福音の方法に対する無知をも示す。その方法は霊的であって、感覚的なものではない。そのような神の姿は彼らを満足させるだろうと彼は考える。しかしそのように神を見た者たちは満足せず*、すぐに自分たちを腐敗させ、刻んだ像を造った。キリストの制度は、わたしたち自身の工夫よりも、信仰の確認のために良く備えている。
2. キリストの答。既になされた父の啓示に彼を導く(ヨハ 14:9-11)。
(1) 彼は彼が見たものに彼を導く(ヨハ 14:9)。彼はその無知と不注意を責める。「わたしはこんなに長い間あなたがたと一緒にいるのに、今や三年余り親しく交わっているのに、ピリポ。あなたはわたしを知らなかったのですか。わたしを見た者は父を見たのです。それなのに、『私たちに父を見せてください』とどうして言うのですか。すでに持っているものを求めようとするのか」。さてここに、
[1] 彼は二つの事柄について彼を責める。第一に、キリストとの親しみを、彼についての明確で区別された知識へと向上させなかったこと。「ピリポ。あなたはわたしを知らなかったのですか。こんなに長く従い、こんなに多く交わったのに」。ピリポは初めてキリストに来た日に、彼がメシヤであることを宣言した(ヨハ 1:45)。それでもこの日まで、彼において父を知らなかった。聖書と神の事柄に良い知識を持つ多くの者が、持っている観念を統合し、完成へと進まないために、正当に期待される到達に達しない。キリストを知る多くの者が、彼について知りうることを知らず、彼において見るべきものを見ていない。ピリポの鈍さを悪化させたのは、彼が向上の機会をこれほど長く持っていたことである。「わたしはこんなに長い間あなたと共にいた」。注。知識と恵みの手段を長く楽しむほど、もし恵みと知識において欠けているのが見いだされるなら、弁解できない。キリストは、わたしたちの進歩が立場にある程度応じたものであること、いつまでも幼子ではないことを期待される。わたしたち自身にこのように論じよう。「わたしはこんなに長く説教を聞き、聖書を学び、キリストの学校の生徒であったのに、それでもキリストの知識において弱く、義のことばに不慣れなのだろうか」。第二に、彼はなされた祈り*「私たちに父を見せてください」における弱さを責める。注。ここにキリストの弟子たちの弱さが多く現れている。彼らは祈るべきことを知らず*(ロマ 8:26)、しばしば誤って求める(ヤコ 4:3)。約束されていないか、すでに約束の意味において与えられているものを。
[2] 彼は彼を教え、格率を与える。それは一般的にキリストを高め、彼において神へと導くだけでなく、キリストが言われたことを正当化する(ヨハ 14:7)。「あなたがたは父を知っており、彼を見た」。またピリポが求めたことに答える。「私たちに父を見せてください」。さて、キリストは言われる。困難はすぐに解決する。「わたしを見た者は父を見たのである」。第一に、肉においてキリストを見たすべての者は、もしサタンが彼らの心を盲目にせず、彼らが神のかたちとしてのキリストを見るのを妨げなかったなら、彼において父を見たはずであった(Ⅱコリ 4:4)。第二に、信仰によってキリストを見たすべての者は、彼において父を見た。たとえ彼らがそうしていることにすぐには気づかなかったにしても。キリストの教えの光の中で、彼らは神を光の父として見た。奇跡の中で、彼らは神を力の神、神の指として見た。神の聖さはキリストの生活のきずなのない純粋さに輝き、その恵みは彼が行われた恵みのすべてのわざにあった。
(2) 彼は彼が信ずべき理由へと彼を導く(ヨハ 14:10、11)。「わたしが父にあり、父がわたしにあることを信じないのですか。だからわたしを見ることは父を見たことなのですか。あなたはこれを信じなかったのですか。もしそうなら、わたしの言葉を受け、今それを信じなさい」。
[1] ここでわたしたちが信ずべきことが何であるかを見よ。「わたしが父にあり、父がわたしにあること」。すなわち彼が言われたように(ヨハ 10:30)、「わたしと父とは一つである」。彼は父とご自身を二つの位として語られるが、しかしかつて二つの者がそうであったり、そうあり得たりしなかったほどに一つである。キリストを神の神、光の光、まことの神のまことの神、造られたのではなく生まれ、父と一つの実体であり、すべてのものは彼によって造られたとして知ることにおいて、わたしたちは父を知る。そして彼をこのように見ることにおいて、父を見る。キリストにおいて、わたしたちはモーセがホレブの山で見た以上の神の栄光を仰ぎ見る。
[2] ここでこれを信じるためにどのような動機があるかを見よ。二つある。これを信じなければならない。第一に、そのことばのゆえに。「わたしがあなたがたに話すことばは、わたし自身から話しているのではありません」。ヨハ 7:16を見よ。「わたしの教えはわたしのものではない」。彼の語られたことは彼らには人のことばのように、自分の思いを自分の好き勝手に語るもののように思われた。しかし実は、それを記したのは神の知恵であり、それを強制したのは神の御旨であった。彼はご自身だけから語ったのではなく、永遠の計画に従う神の思いを語られた。第二に、そのわざのゆえに。「わたしのうちにおられる父が、それらをしておられるのです。だから彼らのためにわたしを信じなさい」。次のことを観察せよ。1. 父は彼のうちに住んでおられると言われる。ho en emoi menon—わたしのうちに留まる方。神性と人性の不可分の合一によって。地の上で神が住むための宮として、主イエスのからだほどのものはかつてなかった(ヨハ 2:21)。ここに真のシェキナーがあり、幕屋のそれはただの型であった。神の豊満が身体的に宿っていた(コロ 2:9)。父はキリストのうちに住んでおられるので、彼において見いだされる。人が住む所にいるように。主を尋ね求めよ、キリストにおいて彼を尋ね求めよ。そうすれば見いだされる。彼において宿っておられるから。2. 「その方はわざをしておられる」。キリストは力ある多くのことばと、あわれみのわざをなされた。そして父が彼においてそれらをなされたのである。また贖いのわざ全体が神ご自身のわざであった。3. わたしたちはこれをまさにわざのゆえに信じる義務がある。神の存在と完全性を、その栄光を宣言する創造のわざのゆえに信じるように。神から人への啓示を、贖い主のわざのゆえに信じなければならない。それらの力あるわざは、自らを示すことによって(マタ 14:2)、彼を、また彼において神を示すのである。注。キリストの奇跡は、その神の遣わされたことの証明である。不信者の確信のためだけでなく、ご自身の弟子たちの信仰の確認のためにも(ヨハ 2:11、5:36、10:37)。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
⁴ And whither I go ye know, and the way ye know.
⁵ Thomas saith unto him, Lord, we know not whither thou goest; and how can we know the way?
⁶ Jesus saith unto him, I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me.
⁷ If ye had known me, ye should have known my Father also: and from henceforth ye know him, and have seen him.
⁸ Philip saith unto him, Lord, show us the Father, and it sufficeth us.
⁹ Jesus saith unto him, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father?
¹⁰ Believest thou not that I am in the Father, and the Father in me? the words that I speak unto you I speak not of myself: but the Father that dwelleth in me, he doeth the works.
¹¹ Believe me that I am in the Father, and the Father in me: or else believe me for the very works' sake.
Christ, having set the happiness of heaven before them as the end, here shows them himself as the way to it, and tells them that they were better acquainted both with the end they were to aim at and with the way they were to walk in than they thought they were: You know, that is, 1. "You may know; it is none of the secret things which belong not to you, but one of the things revealed; you need not ascend into heaven, nor go down into the deep, for the word is nigh you (Ro 10:6-8), level to you." 2. "You do know; you know that which is the home and which is the way, though perhaps not as the home and as the way. You have been told it, and cannot but know, if you would recollect and consider it." Note, Jesus Christ is willing to make the best of his people's knowledge, though they are weak and defective in it. He knows the good that is in them better than they do themselves, and is certain that they have that knowledge, and faith, and love, of which they themselves are not sensible, or not certain.
This word of Christ gave occasion to two of his disciples to address themselves to him, and he answers them both.
I. Thomas enquired concerning the way (Joh 14:5), without any apology for contradicting his Master.
1. He said, "Lord, we know not whither thou goest, to what place or what state, and how can we know the way in which we must follow thee? We can neither guess at it, nor enquire it out, but must still be at a loss." Christ's testimony concerning their knowledge made them more sensible of their ignorance, and more inquisitive after further light. Thomas here shows more modesty than Peter, who thought he could follow Christ now. Peter was the more solicitous to know whither Christ went. Thomas here, though he complains that he did not know this, yet seems more solicitous to know the way. Now, (1.) His confession of his ignorance was commendable enough. If good men be in the dark, and know but in part, yet they are willing to own their defects. But, (2.) The cause of his ignorance was culpable. They knew not whither Christ went, because they dreamed of a temporal kingdom in external pomp and power, and doted upon this, notwithstanding what he had said again and again to the contrary. Hence it was that, when Christ spoke of going away and their following him, their fancy ran upon his going to some remarkable city or other, Bethlehem, or Nazareth, or Capernaum, or some of the cities of the Gentiles, as David to Hebron, there to be anointed king, and to restore the kingdom to Israel; and which way this place lay, where these castles in the air were to be built, east, west, north, or south, they could not tell, and therefore knew not the way. Thus still we think ourselves more in the dark than we need be concerning the future state of the church, because we expect its worldly prosperity, whereas it is spiritual advancement that the promise points at. Had Thomas understood, as he might have done, that Christ was going to the invisible world, the world of spirits, to which spiritual things only have a reference, he would not have said, Lord, we do not know the way.
II. Now to this complaint of their ignorance, which included a desire to be taught, Christ gives a full answer, Joh 14:6,7. Thomas had enquired both whither he went and what was the way, and Christ answers both these enquiries and makes good what he had said, that they would have needed no answer if they had understood themselves aright; for they knew him, and he was the way; they knew the Father, and he was the end; and therefore, whither I go you know, and the way you know. Believe in God as the end, and in me as the way (Joh 14:1), and you do all you should do.
(1.) He speaks of himself as the way, Joh 14:6. Dost thou not know the way? I am the way, and I only, for no man comes to the Father but by me. Great things Christ here saith of himself, showing us,
[1.] The nature of his mediation: He is the way, the truth, and the life.
First, Let us consider these first distinctly. 1. Christ is the way, the highway spoken of, Isa 35:8. Christ was his own way, for by his own blood he entered into the holy place (Heb 9:12), and he is our way, for we enter by him. By his doctrine and example he teaches us our duty, by his merit and intercession he procures our happiness, and so he is the way. In him God and man meet, and are brought together. We could not get to the tree of life in the way of innocency; but Christ is another way to it. By Christ, as the way an intercourse is settled and kept up between heaven and earth; the angels of God ascend and descend; our prayers go to God, and his blessings come to us by him; this is the way that leads to rest, the good old way. The disciples followed him, and Christ tells them that they followed the road, and, while they continued following him, they would never be out of their way. 2. He is the truth. (1.) As truth is opposed to figure and shadow. Christ is the substance of all the Old-Testament types, which are therefore said to be figures of the true, Heb 9:24. Christ is the true manna (Joh 6:32), the true tabernacle, Heb 8:2. (2.) As truth is opposed to falsehood and error; the doctrine of Christ is true doctrine. When we enquire for truth, we need learn no more than the truth as it is in Jesus. (3.) As truth is opposed to fallacy and deceit; he is true to all that trust in him, as true as truth itself, 2Co 1:20. 3. He is the life; for we are alive unto God only in and through Jesus Christ, Ro 6:11. Christ formed in us is that to our souls which our souls are to our bodies. Christ is the resurrection and the life.
Secondly, Let us consider these jointly, and with reference to each other. Christ is the way, the truth, and the life; that is, 1. He is the beginning, the middle, and the end. In him we must set out, go on, and finish. As the truth, he is the guide of our way; as the life, he is the end of it. 2. He is the true and living way (Heb 10:20); there are truth and life in the way, as well as at the end of it. 3. He is the true way to life, the only true way; other ways may seem right, but the end of them is the way of death.
[2.] The necessity of his mediation: No man cometh to the Father but by me. Fallen man must come to God as a Judge, but cannot come to him as a Father, otherwise than by Christ as Mediator. We cannot perform the duty of coming to God, by repentance and the acts of worship, without the Spirit and grace of Christ, nor obtain the happiness of coming to God as our Father without his merit and righteousness; he is the high priest of our profession, our advocate.
(2.) He speaks of his Father as the end (Joh 14:7): "If you had known me aright, you would have known my Father also; and henceforth, by the glory you have seen in me and the doctrine you have heard from me, you know him and have seen him." Here is, [1.] A tacit rebuke to them for their dulness and carelessness in not acquainting themselves with Jesus Christ, though they had been his constant followers and associates: If you had known me—. They knew him, and yet did not know him so well as they might and should have known him. They knew him to be the Christ, but did not follow on to know God in him. Christ had said to the Jews (Joh 8:19): If you had known me, you would have known my Father also; and here the same to his disciples; for it is hard to say which is more strange, the wilful ignorance of those that are enemies to the light, or the defects and mistakes of the children of light, that have had such opportunities of knowledge. If they had known Christ aright, they would have known that his kingdom is spiritual, and not of this world; that he came down from heaven, and therefore must return to heaven; and then they would have known his Father also, would have known whither he designed to go, when he said, I go to the Father, to a glory in the other world, not in this. If we knew Christianity better, we should better know natural religion. [2.] A favourable intimation that he was well satisfied concerning their sincerity, notwithstanding the weakness of their understanding: "And henceforth, from my giving you this hint, which will serve as a key to all the instructions I have given you hitherto, let me tell you, you know him, and have seen him, inasmuch as you know me, and have seen me;" for in the face of Christ we see the glory of God, as we see a father in his son that resembles him. Christ tells his disciples that they were not so ignorant as they seemed to be; for, though little children, yet they had known the Father, 1Jo 2:13. Note, Many of the disciples of Christ have more knowledge and more grace than they think they have, and Christ takes notice of, and is well pleased with, that good in them which they themselves are not aware of; for those that know God do not all at once know that they know him, 1Jo 2:3.
II. Philip enquired concerning the Father (Joh 14:8), and Christ answered him, Joh 14:9-11, where observe,
1. Philip's request for some extraordinary discovery of the Father. He was not so forward to speak as some others of them were, and yet, from an earnest desire of further light, he cries out, Show us the Father. Philip listened to what Christ said to Thomas, and fastened upon the last words, You have seen him. "Nay," says Philip, "that is what we want, that is what we would have: Show us the Father and it sufficeth us." (1.) This supposes an earnest desire of acquaintance with God as a Father. The petition is, "Show us the Father; give us to know him in that relation to us;" and this he begs, not for himself only, but for the rest of the disciples. The plea is, It sufficeth us. He not only professes it himself, but will pass his word for his fellow-disciples. Grant us but one sight of the Father, and we have enough. Jansenius saith, "Though Philip did not mean it, yet the Holy Ghost, by his mouth, designed here to teach us that the satisfaction and happiness of a soul consist in the vision and fruition of God," Ps 16:11,17:15. In the knowledge of God the understanding rests, and is at the summit of its ambition; in the knowledge of God as our Father the soul is satisfied; a sight of the Father is a heaven upon earth, fills us with joy unspeakable. (2.) As Philip speaks it here, it intimates that he was not satisfied with such a discovery of the Father as Christ thought fit to give them, but he would prescribe to him, and press upon him, something further and no less than some visible appearance of the glory of God, like that to Moses (Ex 33:22), and to the elders of Israel, Ex 24:9-11. "Let us see the Father with our bodily eyes, as we see thee, and it sufficeth us; we will trouble thee with no more questions, Whither goest thou?" And so it manifests not only the weakness of his faith, but his ignorance of the gospel way of manifesting the Father, which is spiritual, and not sensible. Such a sight of God, he thinks, would suffice them, and yet those who did thus see him were not sufficed, but soon corrupted themselves, and made a graven image. Christ's institutions have provided better for the confirmation of our faith than our own inventions would.
2. Christ's reply, referring him to the discoveries already made of the Father, Joh 14:9-11.
(1.) He refers him to what he had seen, Joh 14:9. He upbraids him with his ignorance and inadvertency: "Have I been so long time with you, now above three years intimately conversant with you, and yet hast thou not known me, Philip? Now, he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? Wilt thou ask for that which thou hast already?" Now here,
[1.] He reproves him for two things: First, For not improving his acquaintance with Christ, as he might have done, to a clear and distinct knowledge of him: "Hast thou not known me, Philip, whom thou hast followed so long, and conversed with so much?" Philip, the first day he came to him, declared that he knew him to be the Messiah (Joh 1:45), and yet to this day did not know the Father in him. Many that have good knowledge in the scripture and divine things fall short of the attainments justly expected from them, for want of compounding the ideas they have, and going on to perfection. Many know Christ, who yet do not know what they might know of him, nor see what they should see in him. That which aggravated Philip's dulness was that he had so long an opportunity of improvement: I have been so long time with thee. Note, The longer we enjoy the means of knowledge and grace, the more inexcusable we are if we be found defective in grace and knowledge. Christ expects that our proficiency should be in some measure according to our standing, that we should not be always babes. Let us thus reason with ourselves: "Have I been so long a hearer of sermons, a student in the scripture, a scholar in the school of Christ, and yet so weak in the knowledge of Christ, and so unskilful in the word of righteousness?" Secondly, He reproves him for his infirmity in the prayer made, Show us the Father. Note, Herein appears much of the weakness of Christ's disciples that they know not what to pray for as they ought (Ro 8:26), but often ask amiss (Jam 4:3), for that which either is not promised or is already bestowed in the sense of the promise, as here.
[2.] He instructs him, and gives him a maxim which not only in general magnifies Christ and leads us to the knowledge of God in him, but justifies what Christ had said (Joh 14:7): You know the Father, and have seen him; and answered what Philip had asked, Show us the Father. Why, saith Christ, the difficulty is soon over, for he that hath seen me hath seen the Father. First, All that saw Christ in the flesh might have seen the Father in him, if Satan had not blinded their minds, and kept them from a sight of Christ, as the image of God, 2Co 4:4. Secondly, All that saw Christ by faith did see the Father in him, though they were not suddenly aware that they did so. In the light of Christ's doctrine they saw God as the father of lights; in the miracles they saw God as the God of power, the finger of God. The holiness of God shone in the spotless purity of Christ's life, and his grace in all the acts of grace he did.
(2.) He refers him to what he had reason to believe (Joh 14:10,11): "Believest thou not that I am in the Father, and the Father in me, and therefore that in seeing me thou hast seen the Father? Hast thou not believed this? If not, take my word for it, and believe it now."
[1.] See here what it is which we are to believe: That I am in the Father, and the Father in me; that is, as he had said (Joh 10:30), I and my Father are one. He speaks of the Father and himself as two persons, and yet so one as never any two were or can be. In knowing Christ as God of God, light of light, very God of very God, begotten, not made, and as being of one substance with the Father, by whom all things were made, we know the Father; and in seeing him thus we see the Father. In Christ we behold more of the glory of God than Moses did at Mount Horeb.
[2.] See here what inducements we have to believe this; and they are two:—We must believe it, First, For his word's sake: The words that I speak to you, I speak not of myself. See Joh 7:16, My doctrine is not mine. What he said seemed to them careless as the word of man, speaking his own thought at his own pleasure; but really it was the wisdom of God that indited it and the will of God that enforced it. He spoke not of himself only, but the mind of God according to the eternal counsels. Secondly, For his works' sake: The Father that dwelleth in me, he doeth them; and therefore believe me for their sake. Observe, 1. The Father is said to dwell in him ho en emoi menon—he abideth in me, by the inseparable union of the divine and human nature: never had God such a temple to dwell in on earth as the body of the Lord Jesus, Joh 2:21. Here was the true Shechinah, of which that in the tabernacle was but a type. The fulness of the Godhead dwelt in him bodily, Col 2:9. The Father so dwells in Christ that in him he may be found, as a man where he dwells. Seek ye the Lord, seek him in Christ, and he will be found, for in him he dwells. 2. He doeth the works. Many words of power, and works of mercy, Christ did, and the Father did them in him; and the work of redemption in general was God's own work. 3. We are bound to believe this, for the very works' sake. As we are to believe the being and perfections of God for the sake of the works of creation, which declare his glory; so we are to believe the revelation of God to man in Jesus Christ for the sake of the works of the Redeemer, those mighty works which, by showing forth themselves (Mt 14:2), Show forth him, and God in him. Note, Christ's miracles are proofs of his divine mission, not only for the conviction of infidels, but for the confirmation of the faith of his own disciples, Joh 2:11,5:36,10:37.
12-14
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの説教
¹² よくよくあなたがたに言っておく。わたしを信じる者は、またわたしのしているわざをするであろう。そればかりか、もっと大きいわざをするであろう。わたしは父のみもとに行くからである。
¹³ わたしの名によって願うことは、なんでも、してあげよう。父が子によって栄光をお受けになるためである。
¹⁴ もし、わたしの名によって何かをわたしに求めるなら、それはしてあげよう。
弟子たちは、師と別れることを思って悲しみに満ちていたのと同様に、師が去られたのち自分たちはどうなるのかと心配に満ちていた。彼が共にいた間、彼は彼らの支えであり、彼らに勇気を与え、彼らの心を保っていた。しかしもし彼が彼らを去るなら、彼らは牧者のいない羊のようになり、彼らを追い散らそうとする者たちの容易な獲物となる。さて、これらの恐れを静めるために、キリストはここで、彼らがそれに耐えるのに十分な力を着せられることを確証される。キリストがすべての権威を持つように、彼らも彼の名において、天と地との大いなる権威を持つであろう。
一、地における大いなる権威(ヨハネ 14:12)。わたしを信じる者は、わたしのしているわざをするであろう。(私があなたがたがそうであることを知っているように。)これは、キリストがご自分のみわざから取ってご自身が父と一つであることを証明する議論を弱めるものではない(他の者が同じ大いなるわざをするということが)。むしろこれを強める。というのは、使徒たちが行った奇跡は彼の名において、また彼に対する信仰によって行われたからである。そしてこれは彼の力を何よりも大きく示す。彼が自ら奇跡を行っただけでなく、他の者にもそれをする力を与えたからである。
1. 彼が彼らに確証される二つの事がらがある。
(1.) 彼らが彼のしたようなわざを行うことができるようになり、彼らが最初に遣わされたとき(マタイ 10:8)よりも、より豊かな力を持つようになること。キリストは病人をいやし、らい病人をきよめ、死者をよみがえらせたか。彼らも同様にするであろう。彼は罪人を確信させ、回心させ、群衆を彼に引き寄せたか。彼らも同様にするであろう。彼が去っても、わざはやまず、地に落ちるのでもない。むしろこれまでと同様に力強く、成功裏に続けられる。そしてそれは今もなお行われている。
(2.) 彼らはこれよりも大きいわざをする。[1.] 自然の国において、彼らはより大いなる奇跡を行う。小さな奇跡はないが、私たちの受け取り方では、他のものより大きく見えるものがある。キリストはその衣のふさでいやされたが、ペテロはその影で(使徒 5:15)、パウロは彼に触れた手ぬぐいによって(使徒 19:12)。キリストは一つの国で二年ないし三年奇跡を行われたが、彼の従者たちは彼の名において長い時代にわたり、多様な国々で奇跡を行った。あなたがたはより大いなるわざをする——神の栄光のために必要があるなら。信仰の祈りは、いつでも必要であったなら、山を移すものであった。[2.] 恵みの国において。彼らはキリストが地上にいた間に勝ち取られたよりも、より大いなる勝利を福音によって得るであろう。真実は、これほど多くの世の一部をキリストに捕らえられたことは、このような外面的な不利の下で、すべての中の奇跡であった。私はこれが特に異言の賜物を指すと思う。これは御霊の注ぎの直接的な効果であった。それは心の上の継続的な奇跡であった——言葉が形成される心の上の。そしてそれがすべての国々に福音を彼らの自分の言葉で広めるという、そのように栄光ある目的に仕えるようにさせられた。これは信じない者へのより大いなるしるし(コリント人への第一の手紙 14:22)であり、他のいかなる奇跡よりも彼らを確信させるのに力強いものであった。
2. キリストがこれについて与える理由は、わたしは父のみもとに行くからである。(1.) 「わたしが行くゆえに、わたしの不在によってわざが損なわれないように、あなたがたがそのような力を持つ必要がある。」(2.) 「わたしは父のみもとに行くゆえに、わたしはそのような力をあなたがたに供給する立場にある。というのは、わたしは助け主を遣わすために父のみもとに行く。そこからあなたがたは力を受けるからである」(使徒 1:8)。彼らがキリストの名において行った驚くべきわざは、彼の高められた状態の栄光の一部であった。彼が高きに上られたとき(エペソ 4:8)。
二、天における大いなる権威。「あなたがたが求めることは、なんでも、わたしはしてあげよう(ヨハネ 14:13,14)——神と戦った王子であったイスラエルのように。それゆえあなたがたはこのような力あるわざをする。あなたがたがわたしにこれほどの関心を持ち、わたしがわたしの父にこれほどの関心を持つからである。」観察せよ。
1. どのような道において、彼らが彼と交わりを保ち、彼から力を引き出すべきであったか。彼が父のみもとに行ったのち——祈りによって。親しい友人たちが互いに遠く離れて移ることになったとき、彼らは通信の確立の用意をする。このように、キリストが父のみもとに行こうとされたとき、彼は弟子たちに、いかなる機会にも彼に手紙を書くことができ、誤配や途中での滞留の危険なく、安全で迅速な伝達の道によってその手紙を送ることができるように告げられる。「祈り——信仰の祈り——によって私に知らせよ。そうすれば御霊によって私から知らされよう。」これは人々が主の御名を呼び始めて以来、天との交わりの古い道であった。しかしキリストはその死によってこれをより広く開かれた。そしてそれは今も私たちに開かれている。ここに、(1.) へりくだりが処方されている。あなたがたは求める。 彼らはキリストのためにすべてを捨てたが、彼に負債として何も要求することはできず、へりくだった嘆願者でなければならず、乞うか飢えるか、乞うか滅びるかであった。(2.) 自由が許されている。「何でも求めよ。あなたがたにとって良いまた適切なものは何でも。あなたがたが求めるものを知っているなら、何でも求めてよい。あなたがたはそのわざにおける助け、口と知恵、敵の手からの保護、機会あるときの奇跡を行う力、伝道の成功において魂の回心を求めることができる。教えられ、導かれ、守られることを求めよ。」機会は多様する。しかしそれらはあらゆる機会に恵みの御座に歓迎される。
2. どのような名において彼らがその嘆願をささげるべきか。わたしの名において求めよ。 キリストの名において求めるとは、(1.) 彼の功績と執り成しを主張し、その訴えに頼ることである。旧約の聖徒たちは、主のゆえに(ダニエル 9:17)、また油注がれた者のゆえに(詩 84:9)祈ったとき、これに目を留めていた。しかしキリストの執り成しは福音によってより明らかな光にもたらされ、それゆえ私たちはより明示的に彼の名において求めることができる。キリストが主の祈りを口授されたとき、これは挿入されなかった。というのは、彼らはそのとき、御霊が注がれたのちにそうしたほど十分にはこの事がらを理解していなかったからである。もし私たちが自分自身の名において求めるなら、うまくいくことは期待できない。というのは、よそ者である私たちは天に名がなく、罪人である私たちはそこに悪い名を持っているからである。しかしキリストの名は良い名であり、天でよく知られ、非常に尊い。(2.) それは彼の栄光を目指し、すべての祈りにおいてこれを私たちの最高の目的として求めることである。
3. 彼らがその祈りにおいてどのような成功を持つか。「あなたがたが求めるもの、それをわたしはする」(ヨハネ 14:13)。また(ヨハネ 14:14)、「わたしはそれをする。わたしがすると確信してよい。それはなされるだけでなく、わたしがそれがなされるのを見、あるいはそれがなされるための命令を下すのではない。わたしがそれをする。」というのは、彼は執り成し者の関心を持つだけでなく、神の右に座する主権者の君の力を持つからである。その右はわざの手であり、神の国のすべてを行う。彼の名への信仰によって、私たちは求めることによって自分の意志のままのものを持つことができる。
4. どのような理由で彼らの祈りがこれほどうまくいくか。父が子によって栄光をお受けになるためである。 すなわち、(1.) これは彼らが求める際に目指し、目を留めるべきことである。これにおいて、私たちのすべての願いと祈りは、その中心として集うべきである。これらはすべて、神がキリストにおいて私たちの奉仕によって栄光を受け、私たちの救いにおいて栄光を受けるように、方向づけられなければならない。御名が聖とされますようには聞かれる祈りであり、最初に置かれる。というのは、もしこれにおいて心が真実であるなら、それは他のすべての嘆願を事実上聖別するからである。(2.) これはキリストが与える際に目指し、これのゆえに彼らの求めることをする。こうして子における父の栄光が現されるためである。神の知恵、力、善良さは、贖い主において大いなるものとされた。彼から派生し、彼の名において、彼の奉仕のために行使される力によって、彼の使徒たちや伝道者たちが、その教理の証明においてもその成功においても、このような大いなる事を行うことができたとき。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
¹² Verily, verily, I say unto you, He that believeth on me, the works that I do shall he do also; and greater works than these shall he do; because I go unto my Father.
¹³ And whatsoever ye shall ask in my name, that will I do, that the Father may be glorified in the Son.
¹⁴ If ye shall ask any thing in my name, I will do it.
The disciples, as they were full of grief to think of parting with their Master, so they were full of care what would become of themselves when he was gone; while he was with them, he was a support to them, kept them in countenance, kept them in heart; but, if he leave them, they will be as sheep having no shepherd, an easy prey to those who seek to run them down. Now, to silence these fears, Christ here assures them that they should be clothed with powers sufficient to bear them out. As Christ has all power, they, in his name, should have great power, both in heaven and in earth.
I. Great power on earth (Joh 14:12): He that believeth on me (as I know you do), the works that I do shall he do also. This does not weaken the argument Christ had taken from his works, to prove himself one with the Father (that others should do as great works), but rather strengthens it; for the miracles which the apostles wrought were wrought in his name, and by faith in him; and this magnifies his power more than any thing, that he not only wrought miracles himself, but gave power to others to do so too.
1. Two things he assures them of:—
(1.) That they should be enabled to do such works as he had done, and that they should have a more ample power for the doing of them than they had had when he first sent them forth, Mt 10:8. Did Christ heal the sick, cleanse the leper, raise the dead? So should they. Did he convince and convert sinners, and draw multitudes to him? So should they. Though he should depart, the work should not cease, nor fall to the ground, but should be carried on as vigorously and successfully as ever; and it is still in the doing.
(2.) That they should do greater works than these. [1.] In the kingdom of nature they should work greater miracles. No miracle is little, but some to our apprehension seem greater than others. Christ had healed with the hem of his garment, but Peter with his shadow (Ac 5:15), Paul by the handkerchief that had touched him, Ac 19:12. Christ wrought miracles for two or three years in one country, but his followers wrought miracles in his name for many ages in divers countries. You shall do greater works, if there be occasion, for the glory of God. The prayer of faith, if at any time it had been necessary, would have removed mountains. [2.] In the kingdom of grace. They should obtain greater victories by the gospel than had been obtained while Christ was upon earth. The truth is, the captivating of so great a part of the world to Christ, under such outward disadvantages, was the miracle of all. I think this refers especially to the gift of tongues; this was the immediate effect of the pouring out of the Spirit, which was a constant miracle upon the mind, in which words are framed, and which was made to serve so glorious an intention as that of spreading the gospel to all nations in their own language. This was a greater sign to them that believed not (1Co 14:22), and more powerful for their conviction, than any other miracle whatever.
2. The reason Christ gives for this is, Because I go unto my Father, (1.) "Because I go, it will be requisite that you should have such a power, lest the work suffer damage by my absence." (2.) "Because I go to the Father, I shall be in a capacity to furnish you with such a power, for I go to the Father, to send the Comforter, from whom you shall receive power," Ac 1:8. The wonderful works which they did in Christ's name were part of the glories of his exalted state, when he ascended on high, Eph 4:8.
II. Great power in heaven: "Whatsoever you shall ask, that will I do (Joh 14:13,14), as Israel, who was a prince with God. Therefore you shall do such mighty works, because you have such an interest in me, and I in my Father." Observe,
1. In what way they were to keep up communion with him, and derive power from him, when he was gone to the Father—by prayer. When dear friends are to be removed to a distance from each other, they provide for the settling of a correspondence; thus, when Christ was going to his Father, he tells his disciples how they might write to him upon every occasion, and send their epistles by a safe and ready way of conveyance, without danger of miscarrying, or lying by the way: "Let me hear from you by prayer, the prayer of faith, and you shall hear from me by the Spirit." This was the old way of intercourse with Heaven, ever since men began to call upon the name of the Lord; but Christ by his death has laid it more open, and it is still open to us. Here is, (1.) Humility prescribed: You shall ask. Though they had quitted all for Christ, they could demand nothing of him as a debt, but must be humble supplicants, beg or starve, beg or perish. (2.) Liberty allowed: "Ask any thing, any thing that is good and proper for you; any thing, provided you know what you ask, you may ask; you may ask for assistance in your work, for a mouth and wisdom, for preservation out of the hands of your enemies, for power to work miracles when there is occasion, for the success of the ministry in the conversion of souls; ask to be informed, directed, vindicated." Occasions vary, but they shall be welcome to the throne of grace upon every occasion.
2. In what name they were to present their petitions: Ask in my name. To ask in Christ's name is, (1.) To plead his merit and intercession, and to depend upon that plea. The Old-Testament saints had an eye to this when they prayed for the Lord's sake (Da 9:17), and for the sake of the anointed (Ps 84:9), but Christ's mediation is brought to a clearer light by the gospel, and so we are enabled more expressly to ask in his name. When Christ dictated the Lord's prayer, this was not inserted, because they did not then so fully understand this matter as they did afterwards, when the Spirit was poured out. If we ask in our own name, we cannot expect to speed, for, being strangers, we have no name in heaven; being sinners, we have an ill name there; but Christ's is a good name, well known in heaven, and very precious. (2.) It is to aim at his glory and to seek this as our highest end in all our prayers.
3. What success they should have in their prayers: "What you ask, that will I do," Joh 14:13. And again (Joh 14:14), "I will do it. You may be sure I will: not only it shall be done, I will see it done, or give orders for the doing of it, but I will do it;" for he has not only the interest of an intercessor, but the power of a sovereign prince, who sits at the right hand of God, the hand of action, and has the doing of all in the kingdom of God. By faith in his name we may have what we will for the asking.
4. For what reason their prayers should speed so well: That the Father may be glorified in the Son. That is, (1.) This they ought to aim at, and have their eye upon, in asking. In this all our desires and prayers should meet as in their centre; to this they must all be directed, that God in Christ may be honoured by our services, and in our salvation. Hallowed be thy name is an answered prayer, and is put first, because, if the heart be sincere in this, it does in a manner consecrate all the other petitions. (2.) This Christ will aim at in granting, and for the sake of this will do what they ask, that hereby the glory of the Father in the Son may be manifested. The wisdom, power, and goodness of God were magnified in the Redeemer when by a power derived from him, and exerted in his name and for his service, his apostles and ministers were enabled to do such great things, both in the proofs of their doctrine and in the successes of it.
15-17
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの説教
¹⁵「もしわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい。 ¹⁶わたしは父に願い、父は別に助け主をあなたがたに賜って、永遠にあなたがたと共におらせられるようにするであろう。 ¹⁷すなわち真理の御霊である。世はそれを見ようともしないし、認めようともしないので、受けることができない。あなたがたはそれを知っている。それはあなたがたと共に住み、あなたがたのうちにいるであろうから。
キリストは彼らの慰めの内容となる事柄を提案するだけでなく、ここでは彼らの慰め主となってこれらの事柄を彼らに印象付ける務めを持つ御霊を遣わすことを約束される。
一. キリストはこれに先立ち、務めの記念を前置きされる(ヨハ 14:15)。「もしわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい」。キリストの戒めを守ることは、ここでは一般に信心の実践のために、特に使徒としての彼らの務めの忠実で勤勉な遂行のために置かれる。さて次のことを観察せよ。1. キリストが彼らを慰めておられるとき、その戒めを守るように命じられる。われわれは務めの道においてのみ慰めを期待すべきだからである。同じ言葉(parakaleo)は勧めと慰めの両方を意味する。2. 彼らが師が去られる今何をすべきか、自分たちはどうなるのかを案じているとき、戒めを守るように命じられる。そうすれば何も彼らにとって悪いことはない。困難な時に、その日の出来事に関する配慮はその日の務めに関する配慮に飲み込まれるべきである。3. 彼らがキリストの去ることを思って悲しみ、その予見によって心を満たした悲しみによってキリストへの愛を示しているとき、もしキリストへの愛を示したいなら、これらの弱く女性的な情情によってではなく、その委託を行う良心の配慮と、その命令に対する普遍的な従順によってしなさいと命じられる。これは犠牲よりも、涙よりも良い。「わたしを愛するか。わたしの小羊を飼え」。4. キリストが彼らに祈りの答えと慰め主の来臨という貴い約束を与えられたとき、これを約束の制限として置かれる。「わたしを愛する原則からわたしの戒めを守るなら」。キリストはその助言者として治められ、助言される者以外のだれのために弁護者にもなられない。御霊の導きに従え。そうすれば御霊の慰めを持つであろう。
二. キリストはこの大いなる語りつくせない祝福を彼らに約束される(ヨハ 14:16-17)。
- 彼らがもうひとりの慰め主を持つことが約束される。これは新約の大いなる約束である(使 1:4)。メシヤの約束が旧約の約束であったように。弟子たちの現在の苦悩、悲しみの中にあり、慰め主を必要としている者に適合した約束である。ここで次のことを観察せよ。
(1)約束された祝福。allon parakleton。この言葉はキリストのこれらの説教と、Ⅰヨハ 2:1 において弁護者と訳される箇所でのみ用いられる。Rhemists とハモンド博士はギリシャ語Paracleteを保つことを主張する。われわれは使 9:31 でparaklesis tou hagiou pneumatos、聖霊の慰めについて読む。そこには慰め主としてのその全務めが含まれる。[1] あなたがたはもうひとりの弁護者を持つであろう。御霊の務めは、彼らや他の人々に対するキリストの弁護者となり、地上でキリストの大義を主張し、キリストの関心事の世話をすることであった。古代の一人が呼ぶようにvicarius Christi—キリストの代理として。そして反対者に対する彼らの弁護者として。キリストが彼らと共におられた間、機会あるごとに彼らのために語られた。しかし今やキリストは彼らを去られるので、彼らは押し潰されない。父の御霊が彼らのうちに語られる(マタ 10:19-20)。そしてこのような弁護者が主張する大義は失敗できない。[2] あなたがたはもうひとりの師あるいは教師、もうひとりの勧め手を持つであろう。彼らがキリストと共にいた間、キリストは彼らの務めに向けて彼らを励まし、勧められた。しかし今やキリストは去ろうとしておられる。彼らと共に、音もなく、しかし同じように効果的にこれを行う者を残される。Jansenius はこれを後見人と訳すのが最も適切であると考える。教え、守る者。[3] もうひとりの慰め主。キリストはイスラエルの慰めとして期待された。ユダヤ人の間でのメシヤの名の一つはMenahem—慰め主であった。Targum はメシヤの日を慰めの年と呼ぶ。キリストは彼らと共におられたとき彼らを慰められた。そして今や彼らの最大の必要の中で彼らを去られるにあたり、彼らにもうひとりを約束される。
(2)この祝福の与え主。父が彼をお与えになる。わたしの父でありあなたがたの父である。両方を含む。子をわれわれの救い主として与えられた同じ方が、同じ計画に従って、その御霊をわれわれの慰め主として与えられる。子は慰め主をつかわされると言われる(ヨハ 15:26)が、父が第一の動因である。
(3)この祝福がどのようにして得られるか。主イエスのとりなしによって。「わたしは父に願う」。(ヨハ 14:14)で*「わたしはそれをする」と言われた。ここでは「わたしはそれのために祈る」と言われる。これはキリストが神であり人であり、王であり祭司であることを示すためである。祭司として人々のためにとりなしをするために任じられ、王として父によってさばきを行う権威を与えられた。キリストが「わたしは父に願う」*と言われるとき、父が進んでない、または強いられなければならないことを想定するのではない。ただ御霊の賜物がキリストの mediation の実、その功績によって購われ、そのとりなしによって取り出されたものであることを示すのみである。
(4)この祝福の継続。「その方が永遠にあなたがたと共におられるためである」。すなわち、[1] 「あなたがたと、あなたがたが生きている間」。「あなたがたは決して慰め主の不足を知らず、今わたしの去ることを嘆いているようにその去ることを嘆くことはないであろう」。注。一時のためにわれわれに用意された慰めの喪失の下でわれわれを支えるべきは、われわれのために用意された永遠の慰めがあることである。キリストが永遠に彼らと共におられることは有益でなかった。公の奉仕のために定められた彼らは、常に学院生活を送るべきではなかった。彼らは散らされなければならなかった。それゆえ、すべての場所で同じように、散らされた所どこでも、どのように苦しんでも彼らと共にいる慰め主だけが永遠に彼らと共にいるのにふさわしかった。[2] 「あなたがたの後継者と、あなたがたが去った後、時代の終わりまで。キリスト教における、務めにおけるあなたがたの後継者と」。[3] もし永遠にをその最大の広がりで取るなら、約束はすべての聖徒の永遠の喜びである永遠の pleasure、神の慰めにおいて成就するであろう。
- この慰め主は真理の御霊であり、あなたがたの知る方である(ヨハ 14:16-17)。彼らは神の御子である方と等しい慰め主を持つことは不可能だと思ったかもしれない。「いや」とキリストは言われる。「あなたがたは神の御霊、御子と力と栄光において等しい方を持つであろう」。
(1)約束された慰け主は御霊であり、霊的な仕方と方法で、内面的に目に見えず、人の霊に働きかけることによってそのわざをする方である。
(2)「それは真理の御霊である」。その方はあなたがたに真実であり、あなたがたのために引き受けたことについて真実であり、それを極みまで行うであろう。その方は真理を教えるであろう。その知識をもってあなたがたの心を照らし、それに対するあなたがたの信仰を強め堅くし、それに対するあなたがたの愛を増し加えるであろう。異邦人はその偶像礼拝によって、ユダヤ人はその言い伝えによって、ひどい誤りと間違いに導かれた。しかし真理の御霊はあなたがたをすべての真理に導くだけでなく、あなたがたの務めによって他の人々をも導くであろう。キリストは真理であり、その方はキリストの御霊、キリストが油注がれた御霊である。
(3)その方は世が受けることのできない方である。しかしあなたがたはそれを知っている。それゆえその方はあなたがたと共に住む。[1] キリストの弟子たちはここで世と区別される。彼らは悪の中にある世から選ばれ召されたからである。彼らはこの世ではなく、もう一つの世の子と相続人である。[2] 世に勝てないほど献身している者の不幸は、真理の御霊を受けることができないことである。世の霊と神の霊は互いに直接反対するものとして語られる(Ⅰコリ 2:12)。世の霊が優位にあるところでは、神の御霊は排除されるからである。この世の君たちも、君としての知識の利点があったが、この世の君として、彼らは勝てない偏見の下にあり、神の御霊の事を知らなかった(Ⅰコリ 2:8)。[3] それゆえ人々は真理の御霊を受けることができない。見ようともせず、知ろうともしないから。御霊の慰めは彼らには愚かさである。かつてキリストの十字架がそうであったのと同じほど。福音の大いなる事がらは、律法のそれと同様に、奇妙なこととして数えられる。これらは彼らの視界を遥かに超えたさばきである。この世の子たちに御霊の働きについて語れば、あなたは彼らにとって野蛮人のようである。[4] 真理の御霊に関する最も良い知識は、経験によって得られるものである。「あなたがたはそれを知っている。それはあなたがたと共に住むからである」。キリストは彼らと共に住まわれ、彼らとの親しみによって彼らは真理の御霊を知らざるを得なかった。彼ら自身もある程度御霊を授かっていた。何が彼らがすべてを捨ててキリストに従い、キリストの試練の間ずっとキリストと共にいることを可能にしたのか。何が彼らが福音を説き、奇跡を行うことを可能にしたのか。彼らのうちに住む御霊以外に。聖徒たちの経験は約束の解明である。他者には逆説であるものが彼らには公理である。[5] 御霊との経験的な親しみを持つ者は、その継続の慰めの確信を持つ。「それはあなたがと共に住み、あなたがたのうちにいるであろう」。祝福された御霊はその宿を変えることをしないからである。その方を知る者はその方をどのように価値あるものとするかを知り、その方を招き歓迎する。それゆえその方は空気の中の光のように、木の中の樹液のように、体の中のたましいのように彼らのうちにいるであろう。彼らとの交わりは親密であり、その方との一致は切り離せない。[6] 聖霊の賜物は特別の賜物であり、キリストの弟子たちに区別して与えられる。彼らにであって世ではない。彼らにとってそれは隠されたマナであり、白い石である。音もなく、騒ぎも立てない慰めに勝るものはない。これは神がその選んだ者に抱く好意である。その御名を恐れる者の嗣業である。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
¹⁵ If ye love me, keep my commandments.
¹⁶ And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you for ever;
¹⁷ Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you.
Christ not only proposes such things to them as were the matter of their comfort, but here promises to send the Spirit, whose office it should be to be their Comforter, to impress these things upon them.
I. He premises to this a memento of duty (Joh 14:15): If you love me, keep my commandments. Keeping the commandments of Christ is here put for the practice of godliness in general, and for the faithful and diligent discharge of their office as apostles in particular. Now observe, 1. When Christ is comforting them, he bids them keep his commandments; for we must not expect comfort but in the way of duty. The same word (parakaleo) signifies both to exhort and to comfort. 2. When they were in care what they should do, now that their Master was leaving them, and what would become of them now, he bids them keep his commandments, and then nothing could come amiss to them. In difficult times our care concerning the events of the day should be swallowed up in a care concerning the duty of the day. 3. When they were showing their love to Christ by their grieving to think of his departure, and the sorrow which filled their hearts upon the foresight of that, he bids them, if they would show their love to him, do it, not by these weak and feminine passions, but by their conscientious care to perform their trust, and by a universal obedience to his commands; this is better than sacrifice, better than tears. Lovest thou me? Feed my lambs. 4. When Christ has given them precious promises, of the answer of their prayers and the coming of the Comforter, he lays down this as a limitation of the promises, "Provided you keep my commandments, from a principle of love to me." Christ will not be an advocate for any but those that will be ruled and advised by him as their counsel. Follow the conduct of the Spirit, and you shall have the comfort of the Spirit.
II. He promises this great and unspeakable blessing to them, Joh 14:16,17.
1. It is promised that they shall have another comforter. This is the great New-Testament promise (Ac 1:4), as that of the Messiah was of the Old Testament; a promise adapted to the present distress of the disciples, who were in sorrow, and needed a comforter. Observe here,
(1.) The blessing promised: allon parakleton. The word is used only here in these discourses of Christ's, and 1Jo 2:1, where we translate it an advocate. The Rhemists, and Dr. Hammond, are for retaining the Greek word Paraclete; we read, Ac 9:31, of the paraklesis tou hagiou pneumatos, the comfort of the Holy Ghost, including his whole office as a paraclete. [1.] You shall have another advocate. The office of the Spirit was to be Christ's advocate with them and others, to plead his cause, and take care of his concerns, on earth; to be vicarius Christi—Christ's Vicar, as one of the ancients call him; and to be their advocate with their opposers. When Christ was with them he spoke for them as there was occasion; but now that he is leaving them they shall not be run down, the Spirit of the Father shall speak in them, Mt 10:19,20. And the cause cannot miscarry that is pleaded by such an advocate. [2.] You shall have another master or teacher, another exhorter. While they had Christ with them he excited and exhorted them to their duty; but now that he is going he leaves one with them that shall do this as effectually, though silently. Jansenius thinks the most proper word to render it by is a patron, one that shall both instruct and protect you. [3.] Another comforter. Christ was expected as the consolation of Israel. One of the names of the Messiah among the Jews was Menahem—the Comforter. The Targum calls the days of the Messiah the years of consolation. Christ comforted his disciples when he was with them, and now that he was leaving them in their greatest need he promises them another.
(2.) The giver of this blessing: The Father shall give him, my Father and your Father; it includes both. The same that gave the Son to be our Saviour will give his Spirit to be our comforter, pursuant to the same design. The Son is said to send the Comforter (Joh 15:26), but the Father is the prime agent.
(3.) How this blessing is procured—by the intercession of the Lord Jesus: I will pray the Father. He said (Joh 14:14) I will do it; here he saith, I will pray for it, to show not only that he is both God and man, but that he is both king and priest. As priest he is ordained for men to make intercession, as king he is authorized by the Father to execute judgment. When Christ saith, I will pray the Father, it does not suppose that the Father is unwilling, or must be importuned to it, but only that the gift of the Spirit is a fruit of Christ's mediation, purchased by his merit, and taken out by his intercession.
(4.) The continuance of this blessing: That he may abide with you for ever. That is, [1.] "With you, as long as you live. You shall never know the want of a comforter, nor lament his departure, as you are now lamenting mine." Note, It should support us under the loss of those comforts which were designed us for a time that there are everlasting consolations provided for us. It was not expedient that Christ should be with them for ever, for they who were designed for public service, must not always live a college-life; they must disperse, and therefore a comforter that would be with them all, in all places alike, wheresoever dispersed and howsoever distressed, was alone fit to be with them for ever. [2.] "With your successors, when you are gone, to the end of time; your successors in Christianity, in the ministry." [3.] If we take for ever in its utmost extent, the promise will be accomplished in those consolations of God which will be the eternal joy of all the saints, pleasures for ever.
2. This comforter is the Spirit of truth, whom you know, Joh 14:16,17. They might think it impossible to have a comforter equivalent to him who is the Son of God: "Yea," saith Christ, "you shall have the Spirit of God, who is equal in power and glory with the Son."
(1.) The comforter promised is the Spirit, one who should do his work in a spiritual way and manner, inwardly and invisibly, by working on men's spirits.
(2.) "He is the Spirit of truth." He will be true to you, and to his undertaking for you, which he will perform to the utmost. He will teach you the truth, will enlighten your minds with the knowledge of it, will strengthen and confirm your belief of it, and will increase your love to it. The Gentiles by their idolatries, and the Jews by their traditions, were led into gross errors and mistakes; but the Spirit of truth shall not only lead you into all truth, but others by your ministry. Christ is the truth, and he is the Spirit of Christ, the Spirit that he was anointed with.
(3.) He is one whom the world cannot receive; but you know him. Therefore he abideth with you. [1.] The disciples of Christ are here distinguished from the world, for they are chosen and called out of the world that lies in wickedness; they are the children and heirs of another world, not of this. [2.] It is the misery of those that are invincibly devoted to the world that they cannot receive the Spirit of truth. The spirit of the world and of God are spoken of as directly contrary the one to the other (1Co 2:12); for where the spirit of the world has the ascendant, the Spirit of God is excluded. Even the princes of this world, though, as princes, they had advantages of knowledge, yet, as princes of this world, they laboured under invincible prejudices, so that they knew not the things of the Spirit of God, 1Co 2:8. [3.] Therefore men cannot receive the Spirit of truth because they see him not, neither know him. The comforts of the Spirit are foolishness to them, as much as ever the cross of Christ was, and the great things of the gospel, like those of the law, are counted as a strange thing. These are judgments far above out of their sight. Speak to the children of this world of the operations of the Spirit, and you are as a barbarian to them. [4.] The best knowledge of the Spirit of truth is that which is got by experience: You know him, for he dwelleth with you. Christ had dwelt with them, and by their acquaintance with him they could not but know the Spirit of truth. They had themselves been endued with the Spirit in some measure. What enabled them to leave all to follow Christ, and to continue with him in his temptations? What enabled them to preach the gospel, and work miracles, but the Spirit dwelling in them? The experiences of the saints are the explications of the promises; paradoxes to others are axioms to them. [5.] Those that have an experimental acquaintance with the Spirit have a comfortable assurance of his continuance: He dwelleth with you, and shall be in you, for the blessed Spirit doth not use to shift his lodging. Those that know him know how to value him, invite him and bid him welcome; and therefore he shall be in them, as the light in the air, as the sap in the tree, as the soul in the body. Their communion with him shall be intimate, and their union with him inseparable. [6.] The gift of the Holy Ghost is a peculiar gift, bestowed upon the disciples of Christ in a distinguishing way—them, and not the world; it is to them hidden manna, and the white stone. No comforts comparable to those which make no show, make no noise. This is the favour God bears to his chosen; it is the heritage of those that fear his name.
18-24
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの説教
¹⁸わたしはあなたがたをみなしごのまま残しておかない。わたしはあなたがたのところに来る。 ¹⁹もう少しの間で、世はもはやわたしを見なくなる。しかし、あなたがたはわたしを見る。わたしが生きるからには、あなたがたもまた生きるからである。 ²⁰その日には、わたしが父のうちにおり、あなたがたがわたしのうちにおり、わたしがあなたがたのうちにいることを、あなたがたは知るであろう。 ²¹わたしの戒めを持ち、それを守る者は、その人こそわたしを愛する者である。わたしを愛する者は、わたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、わたし自身をその人に現すであろう。 ²²イスカリオテでないユダが言った、「主よ、あなたが世に対してではなく、わたしたちに対してご自身を現そうとするのは、どうしてでしょうか」。 ²³イエスは答えて彼に言われた、「もしだれかがわたしを愛するなら、わたしの言葉を守るであろう。わたしの父もその人を愛し、わたしたちはその人のところに行き、かしこに宿をとるであろう。 ²⁴わたしを愛さない者は、わたしの言葉を守らない。あなたがたが聞いている言葉は、わたしのものではなく、わたしをつかわされた父の言葉である」。
友人たちが別れるとき、互いに「できるだけしばしば便りをください」と頼むのが普通である。キリストは弟子たちにこれを約束された。見えなくなっても心から離れないように。
一. キリストは彼らへの配慮を続けると約束される(ヨハ 14:18)。「わたしはあなたがたをみなしごのまま残しておかない」。erchomai—わたしは来る。「わたしはあなたがたを去るが、この慰めを残す。わたしはあなたがたのところに来る」。彼らから去ることは彼らを悲しませた。しかし彼らが思い描くほど悪くなかった。完全でも最終的でもなかったから。1. 完全ではない。「からだの臨在なしには去るが、慰めなしには去らない。」子であり、小さく残されたが、子としての養子を受け、その父は彼らの父となる。それ以外にはみなしごとなる者がその方にあわれみを見いだす。注。真の信者の場合は、時に悲しいことがあっても、決して慰めがないわけではない。決してみなしごではないから。神が彼らの父であり、永遠の父であるから。2. 最終的ではない。わたしはあなたがたのところに来る。erchomai—わたしは来る。すなわち、(1)「復活のときにすぐにあなたがたのところに来る。長く離れない。まもなく再びあなたがたと共にいる。」彼はしばしば言われた。三日目にわたしはよみがえると。(2)「御霊において日々あなたがたのところに来る。」その愛のしるしにおいて、その恵みの訪問において、彼は常に来られる。(3)「時の終わりに確かに来る。確かにまもなく来て、あなたがたを主の喜びに導き入れる。」注。キリストがわたしたちに来られるという考察は、彼がわたしたちから去られる中でわたしたちを慰めのないものにしない。もし彼がしばらくの間去るなら、それはわたしたちが永遠に彼を受けるためである。これがわたしたちの悲しみを和らげよう。主は近い。
二. キリストは彼らが彼との親しみと彼における関心を続けると約束される(ヨハ 14:19、20)。「もう少しの間で、世はわたしを見なくなる」。すなわち、今わたしはもはや世にいない。その死後、世は彼をもはや見なかった。彼はいのちによみがえったが、すべての民にご自身を示すことはしなかったから(使徒 10:41)。悪意ある世は彼を十分に見たと思い、「彼を取り除け。十字架につけよ」と叫んだ。そして彼らの運命もそうなるであろう。彼らは彼をもはや見ない。信仰の目でキリストを見る者だけが永遠に彼を見るであろう。世は彼の第二の再臨まで彼を見ない。しかし彼の弟子たちは彼の不在において彼と交わりを持つ。
1. 「あなたがたはわたしを見る」。世がわたしをもはや見ないときにも、見続けるであろう。彼らは復活後、肉体の目で彼を見た。彼は多くの確実なしるしによってご自身を彼らに示されたから(使徒 1:8)。そのとき弟子たちは主を見て喜んだ。彼らは昇天後、信仰の目で彼を見た。すべての主として神の右に座して。世が見なかったものを彼らは見た。
2. 「わたしが生きるからには、あなたがたもまた生きるからである。」彼らを悲しませたのは、その主が死につつあることであり、彼らは彼と共に死ぬこと以外は考えなかった。いや、キリストは言われる。(1)わたしは生きる。これは大いなる神が栄光とされることである。「わたしは生きる」と主は言われる。キリストも同じように言われる。「わたしは生きるであろう」と彼らについて言うようにではなく、「わたしは生きている」と。彼はご自身にいのちを持っており、永遠に生きておられるから。わたしたちの贖い主が生きておられることを知る限り、わたしたちは慰めがないわけではない。(2)それゆえあなたがたもまた生きる。注。クリスチャンのいのちはキリストのいのちに結ばれている。彼が生きるのと同じように確実に、同じように長く、信仰によって彼に結合された者は生きるであろう。彼らは霊的に生きる。神との交わりにおける神的ないのちを。このいのちはキリストと共に隠されている。頭と根が生きるなら、肢体と枝も生きる。彼らは永遠に生きる。そのからだはキリストの復活の功徳においてよみがえるであろう。きたるべき世において彼らは幸いである。彼のものとなるすべての者にとって幸いであるに違いない(イザ 26:19)。
3. あなたがたはこの確証を持つであろう(ヨハ 14:20)。「その日には」。わたしが栄光を受け、御霊が注がれるとき。「あなたがたは知るであろう。」今よりもっと明確に、確実に。「わたしが父のうちにおり、あなたがたがわたしのうちにおり、わたしがあなたがたのうちにいることを。」(1)これらの栄光ある神秘は天において完全に知られるであろう。「その日には」。わたしがあなたがたをわたしのところに受け入れるとき。あなたがたは今鏡を通してぼんやりと見るものを完全に知るであろう。今はわたしたちが何者になるかは現れないが、そのときわたしたちが何者であったかが現れる。(2)使徒たちへの御霊の注ぎの後、より完全に知られた。その日に神の光が輝き、彼らの目はより明確に見るであろう。彼らの知識は大いに進み増すであろう。より広範で、より区別されたものとなる。最初は人を歩く木のように見た盲人が、キリストの手の第二の触れによってののように。(3)それらは真理の御霊を受けるすべての者によって知られる。その豊かな満足のために。この知識において彼らの父との交わりとその子イエス・キリストとの交わりが基づいているから。彼らは知る。[1] キリストが父のうちにいること。父と一つであること。彼らが彼らのために、また彼らのうちになされたことを経験することによって。キリスト教と自然宗教の間にどれほど称賛すべき同意と調和があるかを見いだす。それがこれに接ぎ木されている。こうして彼らはキリストが父のうちにいることを知る。[2] キリストが彼らのうちにいること。経験豊かなクリスチャンは御霊によってキリストが彼らのうちに宿ることを知る(Ⅰヨハ 3:24)。[3] 彼らがキリストのうちにいること。関係は相互であり、両側において等しく近い。キリストが彼らのうちに、彼らがキリストのうちに。これは親密で分かち難い結合を語る。その功徳において彼が生きるから彼らも生きるのである。注。第一に、キリストとの一致は信者のいのちであり、彼との関係、彼を通しての神との関係は彼らの幸福である。第二に、この一致の知識は彼らの語りつくせない喜びと満足である。彼らは今キリストのうちにあり、彼は彼らのうちにあった。しかしキリストはそれをさらに恵みのみわざとして、彼らがそれを知り、その慰めを持つこととして語られる。キリストへの関心とその知識は時に分かれる。
三. キリストは彼らを愛し、ご自身を彼らに現すと約束される(ヨハ 14:21-24)。ここで次のことを観察せよ。
1. キリストが彼を愛する者として顧み、受け入れる者はだれか。その戒めを持ち、それを守る者である。これによってキリストは弟子たちにここで語られた親切なことがらが、今の従者のためだけでなく、彼らの言葉によって彼を信じるすべての者のために意図されたことを示される。ここにあるのは、(1)弟子の尊厳を主張する者の義務。キリストの戒めを持つなら、これを守らなければならない。名と告白においてのクリスチャンとして、わたしたちはキリストの戒めを持つ。耳に響き、目の前に書かれ、その知識を持つ。しかしこれだけでなく、真にクリスチャンであることを示すには、これを守らなければならない。頭にあるものを心といのちに保たなければならない。(2)弟子の義務を行う者の尊厳。彼らはキリストを愛する者として顧みられる。最も機知に富み、彼のために語る方法を知っている者ではなく、その戒めを守る者。注。キリストへの愛の最も確実な証拠は、キリストの律法への従順である。そのようなものが臣民の君主への愛である。従順で、敬意を払い、従順な愛。その御心への一致と、その知恵への満足。
2. 彼らの愛に対してキリストは何を返されるか。豊かな返礼。キリストにおいて失われる愛はない。(1)彼らは父の愛を持つであろう。「わたしを愛する者はわたしの父に愛される。」もし神が先にその好意からわたしたちに神を愛する恵みを与えられなかったなら、わたしたちは神を愛することはできなかった。しかし神を愛する者には満ち足りる愛が約束される(箴 8:17)。神は彼らを愛し、彼らに神が愛することを知らせ、彼らにほほえみ、彼らを抱きしめられる。神は子を愛するように、彼を愛するすべての者を愛される。(2)彼らはキリストの愛を持つであろう。「わたしもその人を愛する。」神人として、仲保者として。神は父として彼を愛し、わたしは兄弟、長兄として彼を愛する。創造者は彼を愛し、その存在の幸福となる。贖い主は彼を愛し、その幸福の守り手となる。神の性質において、神は愛であることほど明るく輝くものはない。そしてキリストの務めにおいて、彼がわたしたちを愛されたことほど栄光あるものはない。さてこれら二つの愛は、冠と慰め、恵みと栄光であり、誠実をもって主イエス・キリストを愛するすべての者にあるであろう。キリストは今弟子たちを去ろうとしておられたが、彼らへの愛を続けると約束された。不在の信者に対して親切を保つだけでなく、不在の間にも親切を行われるから。彼らを心に負い、常に彼らのために執り成しておられる。(3)彼らはその愛の慰めを持つであろう。「わたし自身をその人に現す。」ある人々はこれを、復活後の弟子たちに生きておられることを示すことと理解する。しかし彼を愛し、その戒めを守るすべての者に約束されているので、それらに及ぶように解釈しなければならない。キリストとその愛の霊的現れがすべての信者になされる。彼らの心を啓発してその愛とその広がりを知らせ(エペソ 3:18、19)、彼らの恵みを生気づけ、その行使に引き入れ、こうして彼らの慰めを彼において広げ—彼らの彼における関心の証拠を明らかにし、その愛のしるし、そのやさしさの経験、その王国と栄光の確証を与える—とき、彼はご自身を彼らに現される。そしてキリストはご自身を現そうと喜ばれる者にのみ現される。
3. キリストがこの約束をされた際に起こったこと。(1)弟子のひとりがその驚きと意外さを表現した(ヨハ 14:22)。次のことを観察せよ。[1] これを言ったのはだれか—イスカリオテでないユダ。ユダ、すなわちユダは有名な名前であった。イスラエルで最も有名な部族はユダであった。キリストの弟子の二人がその名を持った。ひとりは裏切り者、もうひとりはヤコブの兄弟(ルカ 6:16)、キリストの親族のひとり(マタ 13:55)。彼はレバイオまたタダイと呼ばれ、書簡の最後のもの—わたしたちの翻訳では区別のためにユダの手紙と呼ぶ—の筆者であった。これがここで語った人である。次のことを観察せよ。第一に、非常に良い人と非常に悪い人が同じ名で呼ばれた。名はわたしたちを神に推薦せず、人を悪くもしないから。使徒ユダは決して悪くならず、背教者ユダは決して良くならなかった。名前を同じくするゆえに。しかし第二に、福音記者は注意深く彼らを区別する。この敬虔なユダについて語るとき、イスカリオテでないと付け加える。間違いに注意せよ。尊いものと卑しいものを混同しないように。[2] 彼が言ったこと—「主よ、どうしてでしょうか」。これは第一に、彼の理解の弱さを示唆する。ある人々はそう解する。彼はメシヤの地上的な王国を期待し、それが世のすべての人が驚嘆するような外側の華やかさと力において現れると。「それではなぜ」、彼は考える、「それがわたしたちだけに限られるのか。」*ti gegonen—「どういうわけで今、あなたは期待されるように公にご自身を示そうとされないのか。異邦人があなたの光に来ず、王たちがあなたの輝きに来ないのは。」注。わたしたちはキリストの王国の性質を間違えることによって、自らに困難を作る。それがこの世のものであるかのように。あるいは第二に*、彼の愛情の強さと、キリストの区別する恵みに対するへりくだった感謝の感覚を表現するとして。「主よ、どうしてでしょうか。」彼は神的な恵みのへりくだりに驚く。ダビデのように(Ⅱサム 7:18)。わたしたちのうちにこれほど大いなる恵みを受けるに値するものが何があるか。注。1. キリストが弟子たちにご自身を現すことは、区別する仕方でなされる。やみの中に座している世ではなく、彼らに。力あるや尊い者ではなく、卑しい者に。賢いや慎み深い者ではなく、幼な子に。区別する恵みは非常に義務づける。誰が過ぎ越され、誰が選ばれるかを考慮して。2. それはわたしたちの目に正当に驚くべきことである。説明できず、自由で主権的な恵みに還元されなければならないから。「父よ、天と地との主、あなたをほめたたえます。これを賢い者や達人に隠し、幼な子に現してくださいました。そうです、父よ。これはみこころにかなったことでした。」
(2)キリストはこれに答えて、語られたことを説明し、確認される(ヨハ 14:23、24)。彼はユダの語ったことに不健全な点があっても見過ごし、その慰めを続けられる。[1] 彼は約束の条件である彼を愛すること、その戒めを守ることをさらに説明される。これについて、愛と従順の間には分かち難いつながりがあることを示される。愛は根であり、従順は実である。第一に、心にキリストへの誠実な愛があるところでは、従順があるであろう。「もしだれかがわたしを愛するなら」。その愛は彼のうちにこれほど命令的で強いる原理となるので、疑いなく彼はわたしの言葉を守るであろう。キリストへの真の愛があるところでは、その恵みへの価値、その権威への畏敬、全人をその導きと支配への完全な明け渡しがある。愛があるところでは、義務は当然従い、容易で自然であり、感謝の原理から流れ出る。第二に、他方、キリストへの真の愛がないところでは、彼に従う配慮はない。「わたしを愛さない者はわたしの言葉を守らない」(ヨハ 14:24)。これはキリストを愛さない者の発見としてここに入る。彼らが何を偽ろうとも、確かにキリストを愛さない者はその真理を信ぜず、その律法に従わない者である。キリストの言葉が彼の注意しないむだな話、あるいは彼の好まない厳しい言葉にすぎない者。それはまた、キリストが彼を愛さない世にご自身を現さない理由でもある。彼らがその言葉を守らないというこの侮辱を彼に与えるから。キリストは彼に親切であろうとする者と親しくなるべきであろうか。[2] 彼は約束をさらに説明される(ヨハ 14:23)。「もしだれかがこうしてわたしを愛するなら、わたしはご自身を彼に現す。第一に、わたしの父がその人を愛される。」これは彼が前(ヨハ 14:21)に言い、ここでわたしたちの信仰の確認のために繰り返される。大いなる神が自ら怒りの器とした者をその愛の対象とすることを想像するのが難しいから。ユダはキリストが彼らにご自身を現すことに驚いた。しかしこれはそれに答える。*「もしわたしの父があなたがたを愛されるなら、なぜわたしはあなたがたと親しんではいけないのか。」*第二に、わたしたちはその人のところに行き、かしこに宿をとる。これはキリストが彼にご自身を現すことの意味を説明し、その恵みを大いにする。1. わたしはだけでなく、わたしたちは、わたしと父は。この点において一つである(ヨハ 14:9を見よ)。神の光と愛は贖い主の光と愛において人に伝えられる。それゆえキリストが形造られるところではどこでも、神の像が刻印される。2. *「遠くからわたしを彼に示す」だけでなく、「わたしたちはその人のところに来る。彼の近くに、彼と共にいるために。」*これが誠実にキリストを愛する者のたましいに対する神的な恵みと慰めの力強い影響である。3. 「一時的な姿を与える、あるいは短い走り訪問をする」だけでなく、わたしたちはかしこに宿をとる。これは彼への満ち足りと彼への一定を示す。神は従順な信者を愛するだけでなく、彼らを愛すことを喜び、彼らへの愛に安息する(ゼパ 3:17)。彼は自分の家にあるように彼らと共にいるであろう。[3] 彼はわたしたちを条件を守ることに縛り、約束に依存するように励ます両方の良い理由を与えられる。「あなたがたが聞いている言葉は、わたしのものではなく、わたしをつかわされた方のものである」(ヨハ 14:24)。この趣旨で彼はしばしば語られた(ヨハ 7:16、8:28、12:44)。ここで非常に的を射て入る。第一に、義務の重荷はわたしたちの規則としてのキリストの戒めに置かれる。正当にも。わたしたちが守るべきキリストの言葉は父の言葉であり、その御心は父の御心であるから。第二に、わたしたちの慰めの重担はキリストの約束に置かれる。しかし、その約束への依存において、わたしたちは自分自身を否み、自分の十字架を取り、すべてを捨てなければならないので、その保証にすべてを賭けるのに十分であるかどうかを問うことが重要である。そしてこれがそれに満足させる。約束はキリストの単なる言葉ではなく、彼をつかわされた父のものだから。それゆえわたしたちはそれに頼ることができる。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
¹⁸ I will not leave you comfortless: I will come to you.
¹⁹ Yet a little while, and the world seeth me no more; but ye see me: because I live, ye shall live also.
²⁰ At that day ye shall know that I am in my Father, and ye in me, and I in you.
²¹ He that hath my commandments, and keepeth them, he it is that loveth me: and he that loveth me shall be loved of my Father, and I will love him, and will manifest myself to him.
²² Judas saith unto him, not Iscariot, Lord, how is it that thou wilt manifest thyself unto us, and not unto the world?
²³ Jesus answered and said unto him, If a man love me, he will keep my words: and my Father will love him, and we will come unto him, and make our abode with him.
²⁴ He that loveth me not keepeth not my sayings: and the word which ye hear is not mine, but the Father's which sent me.
When friends are parting, it is a common request they make to each other, "Pray let us hear from you as often as you can:" this Christ engaged to his disciples, that out of sight they should not be out of mind.
I. He promises that he would continue his care of them (Joh 14:18): "I will not leave you orphans, or fatherless; for, though I leave you, yet I leave you this comfort, I will come to you." His departure from them was that which grieved them; but it was not so bad as they apprehended, for it was neither total nor final. 1. Not total. "Though I leave you without my bodily presence, yet I do not leave you without comfort." Though children, and left little, yet they had received the adoption of sons, and his Father would be their Father, with whom those who otherwise would be fatherless find mercy. Note, The case of true believers, though sometimes it may be sorrowful, is never comfortless, because they are never orphans: for God is their Father, who is an everlasting Father. 2. Not final: I will come to you, erchomai—I do come; that is, (1.) "I will come speedily to you at my resurrection, I will not be long away, but will be with you again in a little time." He had often said, The third day I will rise again. (2.) "I will be coming daily to you in my Spirit;" in the tokens of his love, and visits of his grace, he is still coming. (3.) "I will come certainly at the end of time; surely I will come quickly to introduce you into the joy of your Lord." Note, The consideration of Christ's coming to us saves us from being comfortless in his removals from us; for, if he depart for a season, it is that we may receive him for ever. Let this moderate our grief, The Lord is at hand.
II. He promises that they should continue their acquaintance with him and interest in him (Joh 14:19,20): Yet a little while, and the world sees me no more, that is, Now I am no more in the world. After his death, the world saw him no more, for, though he rose to life, he never showed himself to all the people, Ac 10:41. The malignant world thought they had seen enough of him, and cried, Away with him; crucify him; and so shall their doom be; they shall see him no more. Those only that see Christ with an eye of faith shall see him for ever. The world sees him no more till his second coming; but his disciples have communion with him in his absence.
1. You see me, and shall continue to see me, when the world sees me no more. They saw him with their bodily eyes after his resurrection, for he showed himself to them by many infallible proofs, Ac 1:8. And then were the disciples glad when they saw the Lord. They saw him with an eye of faith after his ascension, sitting at God's right hand, as Lord of all; saw that in him which the world saw not.
2. Because I live, you shall live also. That which grieved them was, that their Master was dying, and they counted upon nothing else but to die with him. No, saith Christ, (1.) I live; this the great God glories in, I live, saith the Lord, and Christ saith the same; not only, I shall live, as he saith of them, but, I do live; for he has life in himself, and lives for evermore. We are not comfortless, while we know that our Redeemer lives. (2.) Therefore you shall live also. Note, The life of Christians is bound up in the life of Christ; as sure and as long as he lives, those that by faith are united to him shall live also; they shall live spiritually, a divine life in communion with God. This life is hid with Christ; if the head and root live, the members and branches live also. They shall live eternally; their bodies shall rise in the virtue of Christ's resurrection; it will be well with them in the world to come. It cannot but be well with all that are his, Isa 26:19.
3. You shall have the assurance of this (Joh 14:20): At that day, when I am glorified, when the Spirit is poured out, you shall know more clearly and certainly than you do now that I am in my Father, and you in me, and I in you. (1.) These glorious mysteries will be fully known in heaven; At that day, when I shall receive you to myself, you shall know perfectly that which now you see through a glass darkly. Now it appears not what we shall be, but then it will appear what we were. (2.) They were more fully known after the pouring out of the Spirit upon the apostles; at that day divine light should shine, and their eyes should see more clearly, their knowledge should greatly advance and increase then, would become more extensive and more distinct, and like the blind man's at the second touch of Christ's hand, who at first only saw men as trees walking. (3.) They are known by all that receive the Spirit of truth, to their abundant satisfaction, for in the knowledge of this is founded their fellowship with the Father and his Son Jesus Christ. They know, [1.] That Christ is in the Father, is one with the Father, by their experience of what he has wrought for them and in them; they find what an admirable consent and harmony there is between Christianity and natural religion, that that is grafted into this, and so they know that Christ is in the Father. [2.] That Christ is in them; experienced Christians know by the Spirit that Christ abides in them, 1Jo 3:24. [3.] That they are in Christ, for the relation is mutual, and equally near on both sides, Christ in them and they in Christ, which speaks an intimate and inseparable union; in the virtue of which it is that because he lives they shall live also. Note, First, Union with Christ is the life of believers; and their relation to him, and to God through him, is their felicity. Secondly, The knowledge of this union is their unspeakable joy and satisfaction; they were now in Christ, and he in them, but he speaks of it as a further act of grace that they should know it, and have the comfort of it. An interest in Christ and the knowledge of it are sometimes separated.
III. He promises that he would love them, and manifest himself to them, Joh 14:21-24. Here observe,
1. Who they are whom Christ will look upon, and accept, as lovers of him; those that have his commandments, and keep them. By this Christ shows that the kind things he here said to his disciples were intended not for those only that were now his followers, but for all that should believe in him through their word. Here is, (1.) The duty of those who claim the dignity of being disciples. Having Christ's commandments, we must keep them; as Christians in name and profession we have Christ's commandments, we have them sounding in our ears, written before our eyes, we have the knowledge of them; but this is not enough; would we approve ourselves Christians indeed, we must keep them. Having them in our heads, we must keep them in our hearts and lives. (2.) The dignity of those that do the duty of disciples. They are looked upon by Christ to be such as love him. Not those that have the greatest wit and know how to talk for him, but those that keep his commandments. Note, The surest evidence of our love to Christ is obedience to the laws of Christ. Such is the love of a subject to his sovereign, a dutiful, respectful, obediential love, a conformity to his will, and satisfaction in his wisdom.
2. What returns he will make to them for their love; rich returns; there is no love lost upon Christ. (1.) They shall have the Father's love: He that loveth me shall be loved of my Father. We could not love God if he did not first, out of his good-will to us, give us his grace to love him; but there is a love of complacency promised to those that do love God, Pr 8:17. He loves them, and lets them know that he loves them, smiles upon them, and embraces them. God so loves the Son as to love all those that love him. (2.) They shall have Christ's love: And I will love him, as God-man, as Mediator. God will love him as a Father, and I will love him as a brother, an elder brother. The Creator will love him, and be the felicity of his being; the Redeemer will love him, and be the protector of his well-being. In the nature of God, nothing shines more brightly than this, that God is love. And in the undertaking of Christ nothing appears more glorious than this, that he loved us. Now both these loves are the crown and comfort, the grace and glory, which shall be to all those that love the Lord Jesus Christ in sincerity. Christ was now leaving his disciples, but promises to continue his love to them; for he not only retains a kindness for believers, though absent, but is doing them kindness while absent, for he bears them on his heart, and ever lives interceding for them. (3.) They shall have the comfort of that love: I will manifest myself to him. Some understand it of Christ's showing himself alive to his disciples after his resurrection; but, being promised to all that love him and keep his commandments, it must be construed so as to extend to them. There is a spiritual manifestation of Christ and his love made to all believers. When he enlightens their minds to know his love, and the dimensions of it (Eph 3:18,19), enlivens their graces, and draws them into exercise, and thus enlarges their comforts in himself—when he clears up the evidences of their interest in him, and gives them tokens of his love, experience of his tenderness, and earnests of his kingdom and glory,—then he manifests himself to them; and Christ is manifested to none but those to whom he is pleased to manifest himself.
3. What occurred upon Christ's making this promise.
(1.) One of the disciples expresses his wonder and surprise at it, Joh 14:22. Observe, [1.] Who it was that said this—Judas, not Iscariot. Judah, or Judas, was a famous name; the most famous tribe in Israel was that of Judah; two of Christ's disciples were of that name: one of them was the traitor, the other was the brother of James (Lu 6:16), one of those that were akin to Christ, Mt 13:55. He is called Lebbeus and Thaddeus, was the penman of the last of the epistles, which in our translation, for distinction's sake, we call the epistle of Jude. This was he that spoke here. Observe, First, There was a very good man, and a very bad man, called by the same name; for names commend us not to God, nor do they make men worse. Judas the apostle was never the worse, nor Judas the apostate ever the better, for being namesakes. But, Secondly, The evangelist carefully distinguishes between them; when he speaks of this pious Judas, he adds, not Iscariot. Take heed of mistaking; let us not confound the precious and the vile. [2.] What he said—Lord how is it? which intimates either, First, the weakness of his understanding. So some take it. He expected the temporal kingdom of the Messiah, that it should appear in external pomp and power, such as all the world would wonder after. "How, then," thinks he, "should it be confined to us only?" ti gegonen—"what is the matter now, that thou wilt not show thyself openly as is expected, that the Gentiles may come to thy light, and kings to the brightness of thy rising?" Note, We create difficulties to ourselves by mistaking the nature of Christ's kingdom, as if it were of this world. Or, Secondly, as expressing the strength of his affections, and the humble and thankful sense he had of Christ's distinguishing favours to them: Lord, how is it? He is amazed at the condescensions of divine grace, as David, 2Sa 7:18. What is there in us to deserve so great a favour? Note, 1. Christ's manifesting himself to his disciples is done in a distinguishing way-to them, and not to the world that sits in darkness; to the base, and not to the mighty and noble; to babes, and not to the wise and prudent. Distinguishing favours are very obliging; considering who are passed by, and who are pitched upon. 2. It is justly marvellous in our eyes; for it is unaccountable, and must be resolved into free and sovereign grace. Even so, Father, because it seemed good unto thee.
(2.) Christ, in answer hereto, explains and confirms what he had said, Joh 14:23,24. He overlooks what infirmity there was in what Judas spoke, and goes on with his comforts.
[1.] He further explains the condition of the promise, which was loving him, and keeping his commandments. And, as to this, he shows what an inseparable connection there is between love and obedience; love is the root, obedience is the fruit. First, Where a sincere love to Christ is in the heart, there will be obedience: "If a man love me indeed, that love will be such a commanding constraining principle in him, that, no question, he will keep my words." Where there is true love to Christ there is a value for his favour, a veneration for his authority, and an entire surrender of the whole man to his direction and government. Where love is, duty follows of course, is easy and natural, and flows from a principle of gratitude. Secondly, On the other hand, where there is no true love to Christ there will be no care to obey him: He that loveth me not keepeth not my sayings, Joh 14:24. This comes in here as a discovery of those that do not love Christ; whatever they pretend, certainly those do not love him that believe not his truths, and obey not his laws, to whom Christ's sayings are but as idle tales, which he heeds not, or hard sayings, which he likes not. It is also a reason why Christ will not manifest himself to the world that doth not love him, because they put this affront upon him, not to keep his sayings; why should Christ be familiar with those that will be strange to him?
[2.] He further explains the promise (Joh 14:23): If a man thus love me, I will manifest myself to him. First, My Father will love him; this he had said before (Joh 14:21), and here repeats it for the confirming of our faith; because it is hard to imagine that the great god should make those the objects of his love that had made themselves vessels of his wrath. Jude wondered that Christ should manifest himself to them; but this answers it, "If my Father love you, why should not I be free with you?" Secondly, We will come unto him, and make our abode with him. This explains the meaning of Christ's manifesting himself to him, and magnifies the favour. 1. Not only,I will, but, We will, I and the Father, who, in this, are one. See Joh 14:9. The light and love of God are communicated to man in the light and love of the Redeemer, so that wherever Christ is formed the image of God is stamped. 2. Not only, "I will show myself to him at a distance," but, "We will come to him, to be near him, to be with him," such are the powerful influences of divine graces and comforts upon the souls of those that love Christ in sincerity. 3. Not only, "I will give him a transient view of me, or make him a short and running visit," but, We will take up our abode with him which denotes complacency in him and constancy to him. God will not only love obedient believers, but he will take a pleasure in loving them, will rest in love to them, Zep 3:17. He will be with them as at his home.
[3.] He gives a good reason both to bind us to observe the condition and encourage us to depend upon the promise. The word which you hear is not mine, but his that sent me, Joh 14:24. To this purport he had often spoken (Joh 7:16,8:28,12:44), and here it comes in very pertinently. First, the stress of duty is laid upon the precept of Christ as our rule, and justly, for that word of Christ which we are to keep is the Father's word, and his will the Father's will. Secondly, The stress of our comfort is laid upon the promise of Christ. But forasmuch as, in dependence upon that promise, we must deny ourselves, and take up our cross, and quit all, it concerns us to enquire whether the security be sufficient for us to venture our all upon; and this satisfies us that it is, that the promise is not Christ's bare word, but the Father's which sent him, which therefore we may rely upon.
25-27
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの説教
²⁵ わたしは、あなたがたと一緒にいた間に、これらの事をあなたがたに語っておいた。
²⁶ しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってつかわされる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、またわたしが語ったことを、ことごとく思い起させるであろう。
²⁷ わたしの平安をあなたがたに残して行く。わたしの平安をあなたがたに与える。わたしが与えるのは、世が与えるようなやり方で与えるのではない。あなたがたは心を騒がせないように、またおじけずにおるようにしなさい。
キリストがここで弟子たちを慰められる二つの事がらがある。
一、彼らが御霊の教育の下に置かれること(ヨハネ 14:25,26)。ここで次のことを観察できる。
1. キリストが彼らにさせようとされる、彼らが受けた教えに対する省み。これらの事をわたしは、あなたがたと一緒にいた間に、あなたがたに語っておいた。(彼らがその学校に入って以来、彼が教えたすべての良い教訓を指して。)これは次のことを暗示する。(1.) 彼が語ったことを彼は撤回も、取り消しもせず、これを確認し、これに固執したこと。彼が語ったことは語ったのであり、それに固執しよう。(2.) 彼が彼らとの肉の現存の機会を最大限に用いたこと。「わたしがまだ彼らと共にいる間、わたしは時を無駄にしなかったと、あなたがたは知っている。」注。私たちの教師たちが私たちから取り去られようとするとき、私たちは彼らがまだ私たちと共にいる間に語ったことを思い起こすべきである。
2. もう一人の教師を期待するようにと彼らに与えられた励まし。そしてキリストが彼らから去られたのちにも、彼らに語りかける道を見いだされること(ヨハネ 14:26)。彼は以前に、父がこのもう一人の慰め主を与えられると彼らに告げていた(ヨハネ 14:16)。そしてここで再びそれについて語る。というのは、メシヤの約束がそうであったように、今や御霊の約束はイスラエルの慰めであったからである。彼がここで聖霊の派遣についてさらに告げる二つの事がらがある。
(1.) だれのゆえに彼が遣わされるか。「父はわたしの名において彼を遣わされる。すなわちわたしのゆえに、わたしの特別な願いと求めによって。」あるいは「わたしの代理者また代表者として。」彼はご自分の父の名において、その大使として来られた。御霊は彼の名において、彼の不在の間の常駐者として来て、彼の企てを進め、彼の再臨のために事を成熟させる。それゆえ彼はキリストの御霊と呼ばれる。というのは、彼が彼の大義を主張し、彼のわざを行うからである。
(2.) どのような使いで彼が遣わされるか。彼のなす二つの事がある。[1.] 彼はあなたがたにすべてのことを教えるであろう——知恵と啓示の御霊として。キリストは弟子たちの教師であった。もしここで彼らがこれほどわずかしか進歩していないのに彼らを去るなら、彼らはどうなるであろうか。いや、御霊が彼らを教え、彼らの常駐の家庭教師となるであろう。彼は彼ら自身が学ぶため、あるいは他人に教えるために、彼らが学ぶべきすべての必要な事がらを教えるであろう。神の事がらを教えようとする者は、まず自ら神に教えられなければならない。これが御霊のわざである。イザヤ 59:21を見よ。[2.] 彼は、わたしがあなたがたに語ったことを、ことごとく思い起させるであろう。 キリストが彼らに教えた多くの良い教訓で、彼らが忘れてしまい、必要なときには探し求めなければならないものがあった。彼らがその意味を正しく理解しなかったために、多くの事がらを思い出せなかった。御霊は彼らに新しい福音を教えるのではなく、彼らをその理解へと導くことによって、彼らが教えられた事がらを思い起こさせる。使徒たちはみな、イエスが行い教えた事がらを宣べ伝え、ある者はそれを書き記して、遠い国や未来の世代に伝えるべきであった。さて、もし彼らがここで自分たちに任されていたなら、ある必要な事がらは忘れられ、他の事がらは彼らの記憶の不忠実さのゆえに誤って伝えられたかもしれない。それゆえ、彼らがキリストの語ったことを真実に物語り、記録することを可能にするために、御霊が約束された。そしてすべての聖徒たちに、恵みの御霊が思い出させる者として与えられており、私たちは信仰と祈りとによって、聞き知っている事がらの保持を彼にゆだねるべきである。
二、彼らが彼の平安の影響の下に置かれること(ヨハネ 14:27)。わたしの平安をあなたがたに残して行く。 キリストがこの世を去ろうとされたとき、彼は遺言を書かれた。その魂を父にゆだね、その体をヨセフに譲って丁重に葬らせ、その衣服は兵士たちのものとなり、その母をヨハネの世話に残された。しかし、彼のためにすべてを捨てた貧しい弟子たちに何を残されるのであろうか。銀や金は彼にはなかった。しかしかれらに無限に良いもの、彼の平安を残された。「わたしはあなたがたを去るが、わたしの平安をあなたがたと共に残す。わたしは単にその権利を与えるだけでなく、あなたがたをその所有に置く。」 彼は怒って別れたのではなく、愛をもって別れた。というのは、これが彼の別れの言葉であったからである。わたしの平安をあなたがたに残して行く。 死にゆく父が子どもたちに分け前を残すように。そしてこれは価ある分け前である。観察せよ。
1. ここで譲られる遺産。平安、わたしの平安。 平安はすべての良いものの代わりとされ、キリストは私たちにすべての必要な良いもの、現実に真に良いものすべて、購い取られ約束されたすべての良いものを残された。平安は和解と愛の代わりとされる。譲られる平安は神との平和、互いの間の平和である。自分の胸のうちの平安が特に意味されていると思われる。神の前に義と認められたという意識から生じる心の静けさである。それは私たちの赦しの対応物であり、私たちの心の落ち着きである。キリストはこれを彼の平安と呼ばれる。というのは、彼ご自身が私たちの平安だからである(エペソ 2:14)。それは彼が私たちのために購い取り、私たちに宣べ伝えた平安であり、彼の誕生のときに御使いたちが人々を祝福した平安である(ルカ 2:14)。
2. この遺産がだれに譲られるか。「あなたがたに、わたしの弟子また従者たちに。あなたがたは患難にさらされ、平安を必要とする。あなたがた、平安の子らに。そしてそれを受けるにふさわしい者たちに。」この遺産は教会の代表者として彼らに残された。彼らとその後継者に。彼らとすべての時代のすべての真のクリスチャンに。
3. どのような様式で残されるか。わたしが与えるのは、世が与えるようなやり方で与えるのではない。 すなわち、(1.) 「わたしは平安あれとあなたがたに挨拶するのではない。いや、それは単なる形式ではなく、現実の祝福である。」(2.) 「わたしが与える平安は、世の微笑みも与えることができず、世のしかめっ面も取り去ることのできない性質のものである。」あるいは、(3.) 「わたしがあなたがたに与える賜物は、この世がその子どもたちや熱心な奉仕者たちに与えるようなものではない。」世の賜物は体と時間にしか関しない。キリストの賜物は永遠のために魂を富ませる。世は偽りのむなしいものを与え、私たちをだますようなものを与える。キリストは決して私たちを失望させない実質的な祝福を与える。世は与え、そして奪う。キリストは決して取り去られない良い分け前を与える。(4.) キリストが与える平安は、世が与える平安よりも無限に価値がある。世の平安は無知に始まり、罪と共存し、終わりのない悩みに終わる。キリストの平安は恵みに始まり、許された罪とは共存せず、ついには永遠の平安に終わる。死をもたらす昏睡(こんすい)と、力を与えられる爽やかな眠りとの差がどのようなものであるか。キリストの平安と世の平安との差もそのようなものである。
4. 彼らがそれをどのように用いるべきか。過去や現在のどんな悪についても、あなたがたは心を騒がせないように。また来るべきどんな悪をも恐れないようにしなさい。 注。恵みの契約にあずかり、キリストの与える平安にあずかる権利を持つ者たちは、圧倒的な悲しみや恐れに屈してはならない。これは全体の結論としてここに入ってくる。彼は(ヨハネ 14:1で)あなたがたは心を騒がせないようにしなさいと言われた。そしてここで、彼が今や十分な理由を与えた事がらとして、これを繰り返される。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
²⁵ These things have I spoken unto you, being yet present with you.
²⁶ But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you.
²⁷ Peace I leave with you, my peace I give unto you: not as the world giveth, give I unto you. Let not your heart be troubled, neither let it be afraid.
Two things Christ here comforts his disciples with:—
I. That they should be under the tuition of his Spirit, Joh 14:25,26, where we may observe,
1. The reflection Christ would have them make upon the instructions he had given them: These things have I spoken unto you (referring to all the good lessons he had taught them, since they entered themselves into his school), being yet present with you. This intimates, (1.) That what he had said he did not retract nor unsay, but ratify it, or stand to it. What he had spoken he had spoken, and would abide by it. (2.) That he had improved the opportunity of his bodily presence with them to the utmost: "As long as I have been yet present with them, you know I have lost no time." Note, When our teachers are about to be removed from us we should call to mind what they have spoken, being yet present with us.
2. The encouragement given them to expect another teacher, and that Christ would find out a way of speaking to them after his departure from them, Joh 14:26. He had told them before that the Father would give them this other comforter (Joh 14:16), and here he returns to speak of it again; for as the promise of the Messiah had been, so the promise of the Spirit now was, the consolation of Israel. Two things he here tells them further concerning the sending of the Holy Ghost:—
(1.) On whose account he should be sent: "The Father will send him in my name; that is, for my sake, at my special instance and request:" or, "as my agent and representative." He came in his Father's name, as his ambassador: the Spirit comes in his name, as resident in his absence, to carry on his undertaking, and to ripen things for his second coming. Hence he is called the Spirit of Christ, for he pleads his cause, and does his work.
(2.) On what errand he should be sent; two things he shall do:—[1.] He shall teach you all things, as a Spirit of wisdom and revelation Christ was a teacher to his disciples; if he leave them now that they have made so little proficiency, what will become of them? Why, the Spirit shall teach them, shall be their standing tutor. He shall teach them all things necessary for them either to learn themselves, or to teach others. For those that would teach the things of God must first themselves be taught of God; this is the Spirit's work. See Isa 59:21. [2.] He shall bring all things to your remembrance whatsoever I have said unto you. Many a good lesson Christ had taught them, which they had forgotten, and which would be to seek when they had occasion for it. Many things they did not retain the remembrance of, because they did not rightly understand the meaning of them. The Spirit shall not teach them a new gospel, but bring to their minds that which they had been taught, by leading them into the understanding of it. The apostles were all of them to preach, and some of them to write, the things that Jesus did and taught, to transmit them to distant nations and future ages; now, if they had been left to themselves herein, some needful things might have been forgotten, others misrepresented, through the treachery of their memories; therefore the Spirit is promised to enable them truly to relate and record what Christ said unto them. And to all the saints the Spirit of grace is given to be a remembrancer, and to him by faith and prayer we should commit the keeping of what we hear and know.
II. That they should be under the influence of his peace (Joh 14:27): Peace I leave with you. When Christ was about to leave the world he made his will. His soul he committed to his Father; his body he bequeathed to Joseph, to be decently interred; his clothes fell to the soldiers; his mother he left to the care of John: but what should he leave to his poor disciples, that had left all for him? Silver and gold he had none; but he left them that which was infinitely better, his peace. "I leave you, but I leave my peace with you. I not only give you a title to it, but put you in possession of it." He did not part in anger, but in love; for this was his farewell, Peace I leave with you, as a dying father leaves portions to his children; and this is a worthy portion. Observe,
1. The legacy that is here bequeathed Peace, my peace. Peace is put for all good, and Christ has left us all needful good, all that is really and truly good, as all the purchased promised good. Peace is put for reconciliation and love; the peace bequeathed is peace with God, peace with one another; peace in our own bosoms seems to be especially meant; a tranquillity of mind arising from a sense of our justification before God. It is the counterpart of our pardons, and the composure of our minds. This Christ calls his peace, for he is himself our peace, Eph 2:14. It is the peace he purchased for us and preached to us, and on which the angels congratulated men at his birth, Lu 2:14.
2. To whom this legacy is bequeathed: "To you, my disciples and followers, that will be exposed to trouble, and have need of peace; to you that are the sons of peace, and are qualified to receive it." This legacy was left to them as the representatives of the church, to them and their successors, to them and all true Christians in all ages.
3. In what manner it is left: Not as the world giveth, give I unto you. That is, (1.) "I do not compliment you with Peace be unto you; no, it is not a mere formality, but a real blessing." (2.) "The peace I give is of such a nature that the smiles of the world cannot give it, nor the frowns of the world take it away." Or, (3.) "The gifts I give to you are not such as this world gives to its children and votaries, to whom it is kind." The world's gifts concern only the body and time; Christ's gifts enrich the soul for eternity: the world gives lying vanities, and that which will cheat us; Christ gives substantial blessings, which will never fail us: the world gives and takes; Christ gives a good part that shall never be taken away. (4.) The peace which Christ gives is infinitely more valuable than that which the world gives. The world's peace begins in ignorance, consists with sin, and ends in endless troubles; Christ's peace begins in grace, consists with no allowed sin, and ends at length in everlasting peace. As is the difference between a killing lethargy and a reviving refreshing sleep, such is the difference between Christ's peace and the world's.
4. What use they should make of it: Let not your heart be troubled, for any evils past or present, neither let it be afraid of any evil to come. Note, Those that are interested in the covenant of grace, and entitled to the peace which Christ gives, ought not to yield to overwhelming griefs and fears. This comes in here as the conclusion of the whole matter; he had said (Joh 14:1), Let not your heart be troubled, and here he repeats it as that for which he had now given sufficient reason.
28-31
Christ's Consolatory Discourse
キリストの慰めの説教
²⁸「わたしがあなたがたに『わたしは去って行き、またあなたがたのところに帰って来る』と言ったのを、あなたがたは聞いた。もしわたしを愛するなら、わたしが父のもとに行くと言ったので喜ぶはずである。父はわたしより大いなる方だからである。 ²⁹今わたしは、それが起こる前に事前にあなたがたに告げておいた。それが起こったとき、あなたがたが信じるためである。 ³⁰これからは、わたしはあなたがたと多くを語るまい。この世の君が来るからである。しかし彼はわたしのうちに何も持っていない。 ³¹しかしわたしが父を愛していることを世が知るために、父がわたしに命じられたとおりに、わたしはこれを行う。立って、ここから行こう」。
キリストはここに、弟子たちがキリストの去ることで心を騒がせないもう一つの理由を与えられる。それはキリストの心が騒がなかったからである。そしてここでキリストは、十字架を耐え、恥を軽蔑することを可能にしたものを彼らに告げられる。彼らがキリストを見上げ、忍耐をもって走るように。キリストは次のことによってご自身を慰められた。
一. キリストは去るが、また来る。「あなたがたは聞いた。わたしがあなたがたに言ったことを。今また言う。わたしは去って行き、また来る」。注。わたしたちがキリストの教理、特にその再臨について聞いたことは、何度も何度も告げられる必要がある。わたしたちが情欲、悲しみ、恐れ、配慮のいかなる transport の力の下にあるとき、わたしたちはキリストが再び来られることを忘れる。ピリ 4:5 を見よ。キリストはその苦難と死においてこれで励まされた。キリストは再び来る。同じものがわたしたちの死の去りにおいてわたしたちを慰めるであろう。わたしたちは去って再び来る。その別れのときに友人たちに告げるのは「おやすみ」であって、最後の別れではない。Ⅰテサ 4:13-14 を見よ。
二. キリストは父のもとに行く。「もしわたしを愛するなら—悲しみによってそう言うように—喜ぶはずである。嘆くのではなく。わたしはあなたがたを残すが、わたしは父のもとに行くと言ったから。わたしの父だけでなく、あなたがたの父のもとに。これはわたしの高挙であり、あなたがたの益である。父はわたしより大いなる方だからである」。ここで次のことを観察せよ。1. キリストの弟子たちにとって、キリストが父のもとに行かれたことは喜びのことである。孤児のために所有を取り、違反者のためにとりなしをするために。その去ることは暗い側面と同様に明るい側面があった。それゆえキリストは復活の後このメッセージを送られた(ヨハ 20:17)。「わたしはわたしの父、またあなたがたの父のもとに上る」。最も慰めになるものとして。2. その理由は、父がキリストより大いなる方だからである。もしこれがそのために挙げられたことの適切な証拠であるなら(疑いなくそうであるが)、次のように理解されなければならない。父との状態は現在の状態よりもはるかに優れ、栄光あるものとなる。父のもとに帰ることは(ハモンド博士のように)キリストを今ある状態よりもはるかに高い状態に高めることであろう。あるいはこのように。父のもとに行くこと自体、すべての従者をそこに連れて行くことは、その務めの究極の目的であり、それゆえ手段よりも大いなるものである。このようにキリストは弟子たちの思いと期待を、今彼らがすべての幸福が包まれていると思っているものよりも大いなるものへと高められる。父の王国—その中でキリストがすべてのすべてとなる—は仲保の王国よりも大いなるものとなる。3. キリストの弟子たちは、そのへりくだりの悲しみを嘆くことよりも、その高挙の栄光を喜ぶことによって、キリストを愛することを示すべきである。キリストが父のもとに行かれたことを喜ぶ。そこでキリストはおられ、わたしたちもやがてキリストと共にいるであろう。キリストを愛する多くの者が、その愛を誤った通路に流し出す。彼らはキリストを愛するならキリストのために絶えず痛みの中にいなければならないと思う。しかしキリストを愛する者はキリストにおいて安らかに住み、キリスト・イエスを喜ぶべきである。
三. キリストの去ることは、それに先行した預言と比較して、弟子たちの信仰を確証する手段となる(ヨハ 14:29)。「わたしは事前に告げておいた。わたしが死に、よみがえり、父のもとに昇り、慰め主をつかわさなければならないことを。それが起こったとき、あなたがたが信じるために」。この理由を見よ(ヨハ 13:19、16:4)。キリストは弟子たちにその死を告げられた。それが彼らを惑わせ、悲しませることを知っておられたが、のちに彼らの信仰の確証に役立つからである。二つのことにおいて。1. これらの事を予告した者が神の先見を持ち、その日が何をもたらすかを前もって知っていたこと。パウロがエルサレムに行こうとしたとき、そこで自分を待ち受けるものを知らなかったが、キリストは知っておられた。2. 予告された事柄が神の目的と定めに従っていたこと。突然の決定ではなく、永遠の計りの写しであった。それゆえ彼らの信仰の確証となるもの、それゆえ彼らの真の益となるものについて悩まされてはならない。*「わたしたちの信仰の試み」は非常に尊い。それが現在の「種々の試みを通して重さ」*の代価を要するとしても(Ⅰペテ 1:6)。
四. キリストはサタンに対する勝利を確信しておられた。キリストはその去りにおいてサタンと格闘わなければならないことを知っておられた(ヨハ 14:30)。「これからは、わたしはあなたがたと多くを語るまい。御霊の注ぎに持ち越されるべきこと以外、語るべき多くを持たないから」。この後も彼らと多くの良い話をされた(ヨハ 15:1-16:33)。しかしキリストが言われたことと比較すれば、それは多くはなかった。キリストの時は今や短く、それゆえ機会がすぐに過ぎ去るので、今彼らに広く語られた。注。わたしたちは常に目的にかなって語るよう努めるべきである。おそらく多くを語る時間がないかもしれないから。わたしたちの息がいつ止められるかわからない。それゆえ常に良いものを息にのせるべきである。わたしたちが病み、死ぬとき、おそらく周りの人々に多くを語ることができないかもしれない。それゆえ与えるべき良い助言があるなら、健康なうちに与えよう。キリストが彼らと多くを語らなかった一つの理由は、今なすべき他のわざがあったからである。「この世の君が来る」。キリストは悪魔をこの世の君と呼ばれた(ヨハ 12:31)。弟子たちは自分たちの師がこの世の君となり、自分たちがその下の世的な君たちとなることを夢見ていた。しかしキリストはこの世の君が敵であると告げられる。彼によって動かされ、治められていたこの世の君たちも同様であった(Ⅰコリ 2:8)。しかし*「彼はわたしのうちに何も持っていない」。ここで次のことを観察せよ。1. キリストが持っていた、近づく戦いの予見。人々だけでなく、暗やみの権威との。悪魔はその誘惑をもってキリストに襲いかかった(マタ 4:1-11)。この世の王国を、もし悪魔に貢ぎ物として保つならと申し出た。これを見越してキリストは軽蔑のうちに悪魔をこの世の君と呼ばれる。「そのとき悪魔はしばらくキリストから去った」。「しかし今」とキリストは言われる。「わたしは彼が再び集結し、猛烈な襲撃の準備をしているのを見る。誘いによって得られなかったものを恐怖によって得ようとして」。誘いから引き離せなかったものを、その務めから恐れによって引き離そうとして。注。誘惑の予見はその抵抗において大いな利点を与える。予告されることで、予備されるから。わたしたちがここにいる間、サタンが絶えずわたしたちに向かって来るのを見ることができる。それゆえ常に警戒すべきである。2. その戦いにおける良い成功への確信。「彼はわたしのうちに何も持っていない」。ouk echei ouden—彼は全く何も持っていない。(1)キリストには、この世の君の恐怖に権威を与える罪はなかった。悪魔は死の力を持つと言われる(ヘブ 2:14)。ユダヤ人は執行人として死の使い*と呼んだ。さてキリストは悪を行わなかったので、サタンはキリストに対する法的な力を持たなかった。それゆえサタンはキリストを十字架につけることに勝ったが、キリストを恐怖させることは勝てなかった。キリストを死へと急がせたが、絶望へとは急がせなかった。サタンがわたしたちを騒がせに来るとき、わたしたちのうちに perplex させる何かを持つ。わたしたちは皆罪を犯したからである。しかしキリストを妨害しようとしたとき、キリストに対する機会を見いださなかった。(2)キリストには、この世の君の誘惑に利点を与える腐敗はなかった。キリストを罪に引いてその務めを打ち砕くことはできなかった。キリストのうちに罪的なものは何もなく、その誘惑がつかむべき不规则なものは何もなく、火を打つべき火打ち石はなかった。その性質のきずのない純粋さは、罪を犯す可能性の上にあった。サタンのわたしたちにおける関心が打ち砕かれ、衰えるほど、わたしたちは苦難と死をより快く期待できる。
五. キリストの去ることは父への従順と服従であった。サタンはキリストのいのちを力ずくで奪うことができなかった。それでもキリストは死ぬであろう。「わたしが父を愛していることを世が知るために」(ヨハ 14:31)。これは次のように取ることができる。
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キリストがしばしば言われたことを確証するものとして。仲保としてのキリストの務めは、世への実証であった。(1)父への従順の。これによってキリストが父を愛していることが現れた。キリストが人の救いのために死んだことが人への愛の証拠であったように、神の栄光とその目的の成就のために死んだことが神への愛の証拠であった。父と子の間に失われた愛はないことを世に知らせよう。「父が子を愛し、すべてのものをその手に与えられた」ように、「子も父を愛し」、「その霊を父の御手にゆだねた」。(2)父への服従の。「父がわたしに命じられたとおりに、わたしはこれを行う。命じられたことを、命じられた仕方で行った」。注。父へのわたしたちの愛の最も良い証拠は、父が命じられたとおりに行うことである。キリストが父を愛し、死に至るまで服従されたように、わたしたちもキリストを愛し、服従しなければならない。父の命令に対するキリストの目—苦しみ死ぬことを義務づける—は、喜びをもってキリストを支え、性質の抵抗を克服した。これが十字架のつまずきを取り除いた。キリストのなしたことは父からの命令であった。神の命令は、他者によって最も論争されるものにおいてわたしたちを支えるのに十分であり、それゆえわたしたち自身にとって最も困難なものにおいても十分であるべきである。「これがわたしを造り、わたしをつかわされた方のみ心である」。
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キリストが今言われたことを結ぶものとして。これに持ち来たして、ここにそれを残される。「わたしが父を愛していることを世が知るために」。わたしがいかに喜んで定められた十字架に会いに行けるかを見よ。「立って、ここから行こう。園へ」とある者。あるいはエルサレムへ。遠くの苦難について語るとき、「主よ、あなたが行かれる所ならどこへでも従っていきましょう」と言うのはたやすい。しかし、それがつねまできて、避けられない十字架が務めの道にあるとき、それを避けるために道を外れるのではなく、「立って、それに会いに行こう」と言うこと。これが「わたしたちが父を愛していることを世に知らせる」。もしこの説教が過越の食事の終わりにあったなら、この言葉でキリストは食卓から立ち上がり、次の章で弟子たちとより自由に語り、彼らと祈ることのできる応接室に退かれたと思われる。グッドウィン博士のこれについての注解は、キリストがその苦難の大いなる動機—父の命令—に言及し、苦しみ死ぬために外に出ることを急ぎ、ユダとの会合の時を逃すことを恐れた。「立って、ここから行こう」。しかしキリストは砂時計を見るように、それがまだ完全には出ていないのを見、それゆえ再び座り、もう一つの説教を説かれた。さて、(1)これらの言葉でキリストは弟子たちに従う励ましを与えられる。キリストは*「わたしは行かなければならない」とは言わず、「さあ行こう」と言われる。キリストは彼らを、自らが先導者としてその前を行く困難以外のものに召されない。彼らはキリストを見捨てないと約束した。「さあ行こう。あなたがたがその言葉をどのように実現するか見よう」と。(2)キリストは彼らに模範を与えられる。常に、特に苦難の時に、下にあるすべてのものに執着せず、しばしばそれらを去ることを思い語るよう教えて。わたしたちが快く座り、快い交わりの喜びの中にあっても、ここに常にいると思ってはならない。「立って、ここから行こう」。もしそれが過越と聖餐の食事の終わりにあったなら、神との交わりの儀式がこの世で常に続くべきではないことをわたしたちに教える。わたしたちがキリストの影に喜んで座り、「ここにいるのは良い」*と言うとき。それでも立ち上がり、ここから行くことを思わなければならない。山から下ることを。
英語原文
Christ's Consolatory Discourse
²⁸ Ye have heard how I said unto you, I go away, and come again unto you. If ye loved me, ye would rejoice, because I said, I go unto the Father: for my Father is greater than I.
²⁹ And now I have told you before it come to pass, that, when it is come to pass, ye might believe.
³⁰ Hereafter I will not talk much with you: for the prince of this world cometh, and hath nothing in me.
³¹ But that the world may know that I love the Father; and as the Father gave me commandment, even so I do. Arise, let us go hence.
Christ here gives his disciples another reason why their hearts should not be troubled for his going away; and that is, because his heart was not. And here he tells them what it was that enabled him to endure the cross and despise the shame, that they might look unto him, and run with patience. He comforted himself,
I. That, though he went away, he should come again: "You have heard how I have said, and now I say it again, I go away, and come again." Note, What we have heard of the doctrine of Christ, especially concerning his second coming, we have need to be told again and again. When we are under the power of any transport of passion, grief, or fear, or care, we forget that Christ will come again. See Php 4:5. Christ encouraged himself with this, in his sufferings and death, that he should come again, and the same should comfort us in our departure at death; we go away to come again; the leave we take of our friends at that parting is only a good night, not a final farewell. See 1Th 4:13,14.
II. That he went to his Father: "If you loved me, as by your sorrow you say you do, you would rejoice instead of mourning, because, though I leave you, yet I said, I go unto the Father, not only mine, but yours, which will be my advancement and your advantage; for my Father is greater than I." Observe here, 1. It is matter of joy to Christ's disciples that he is gone to the Father, to take possession for orphans, and make intercession for transgressors. His departure had a bright side as well as a dark side. Therefore he sent this message after his resurrection (Joh 20:17), I ascend to my Father and your Father, as most comfortable. 2. The reason of this is, because the Father is greater than he, which, if it be a proper proof of that for which it is alleged (as no doubt it is), must be understood thus, that his state with his Father would be much more excellent and glorious than his present state; his returning to his Father (so Dr. Hammond) would be the advancing of him to a much higher condition than that which he was now in. Or thus, His going to the Father himself, and bringing all his followers to him there, was the ultimate end of his undertaking, and therefore greater than the means. Thus Christ raises the thoughts and expectations of his disciples to something greater than that in which now they thought all their happiness bound up. The kingdom of the Father, wherein he shall be all in all, will be greater than the mediatorial kingdom. 3. The disciples of Christ should show that they love him by their rejoicing in the glories of his exaltation, rather than by lamenting the sorrows of his humiliation, and rejoicing that he is gone to his Father, where he would be, and where we shall be shortly with him. Many that love Christ, let their love run out in a wrong channel; they think if they love him they must be continually in pain because of him; whereas those that love him should dwell at ease in him, should rejoice in Christ Jesus.
III. That his going away, compared with the prophecies which went before of it, would be a means of confirming the faith of his disciples (Joh 14:29): "I have told you before it come to pass that I must die and rise again, and ascend to the Father, and send the Comforter, that, when it is come to pass, you might believe." See this reason, Joh 13:19,16:4. Christ told his disciples of his death, though he knew it would both puzzle them and grieve them, because it would afterwards redound to the confirmation of their faith in two things:—1. That he who foretold these things had a divine prescience, and knew beforehand what day would bring forth. When St. Paul was going to Jerusalem, he knew not the things that did abide him there, but Christ did. 2. That the things foretold were according to the divine purpose and designation, not sudden resolves, but the counterparts of an eternal counsel. Let them therefore not be troubled at that which would be for the confirmation of their faith, and so would redound to their real benefit; for the trial of our faith is very precious, though it cost us present heaviness, through manifold temptations, 1Pe 1:6.
IV. That he was sure of a victory over Satan, with whom he knew he was to have a struggle in his departure (Joh 14:30): "Henceforth I will not talk much with you, having not much to say, but what may be adjourned to the pouring out of the Spirit." He had a great deal of good talk with them after this (Joh 15:1-16:33), but, in comparison with what he had said, it was not much. His time was now short, and he therefore spoke largely to them now, because the opportunity would soon be over. Note, We should always endeavour to talk to the purpose, because perhaps we may not have time to talk much. We know not how soon our breath may be stopped, and therefore should be always breathing something that is good. When we come to be sick and die, perhaps we may not be capable of talking much to those about us; and therefore what good counsel we have to give them, let us give it while we are in health. One reason why he would not talk much with them was because he had now other work to apply himself to: The prince of this world comes. He called the devil the prince of this world, Joh 12:31. The disciples dreamed of their Master being the prince of this world, and they worldly princes under him. But Christ tells them that the prince of this world was his enemy, and so were the princes of this world, that were actuated and ruled by him, 1Co 2:8. But he has nothing in me. Observe here, 1. The prospect Christ had of an approaching conflict, not only with men, but with the powers of darkness. The devil had set upon him with his temptations (Mt 4:1-11), had offered him the kingdoms of this world, if he would hold them as tributary to him, with an eye to which Christ calls him, in disdain, the prince of this world. Then the devil departed from him for a season; "But now," says Christ, "I see him rallying again, preparing to make a furious onset, and so to gain by terrors that which he could not gain by allurements;" to frighten from his undertaking, when he could not entice from it. Note, The foresight of a temptation gives us great advantage in our resistance of it; for, being fore-warned, we should be fore-armed. While we are here, we may see Satan continually coming against us, and ought therefore to be always upon our guard. 2. The assurance he had of good success in the conflict: He hath nothing in me, ouk echei ouden—He hath nothing at all. (1.) There was no guilt in Christ to give authority to the prince of this world in his terrors. The devil is said to have the power of death (Heb 2:14); the Jews called him the angel of death, as an executioner. Now Christ having done no evil, Satan had no legal power against him, and therefore, though he prevailed to crucify him, he could not prevail to terrify him; though he hurried him to death, yet not to despair. When Satan comes to disquiet us, he has something in us to perplex us with, for we have all sinned; but, when he would disturb Christ, he found no occasion against him. (2.) There was no corruption in Christ, to give advantage to the prince of this world in his temptations. He could not crush his undertaking by drawing him to sin, because there was nothing sinful in him, nothing irregular for his temptations to fasten upon, no tinder for him to strike fire into; such was the spotless purity of his nature that he was above the possibility of sinning. The more Satan's interest in us is crushed and decays, the more comfortably may we expect sufferings and death.
V. That his departure was in compliance with, and obedience to, his Father. Satan could not force his life from him, and yet he would die: that the world may know that I love the Father, Joh 14:31. We may take this,
1. As confirming what he had often said, that his undertaking, as Mediator, was a demonstration to the world, (1.) Of his compliance with the Father; hereby it appeared that he loved the Father. As it was an evidence of his love to man that he died for his salvation, so it was of his love to God that he died for his glory and the accomplishing of his purposes. Let the world know that between the Father and the Son there is not love lost. As the Father loved the Son, and gave all things into his hands; so the Son loved the Father, and gave his spirit into his hand. (2.) Of his obedience to his Father: "As the Father gave me commandment, even so I did—did the thing commanded me in the manner commanded." Note, The best evidence of our love to the Father is our doing as he hath given us commandment. As Christ loved the Father, and obeyed him, even to the death, so we must love Christ, and obey him. Christ's eye to the Father's commandment, obliging him to suffer and die, bore him up with cheerfulness, and overcame the reluctancies of nature; this took off the offence of the cross, that what he did was by order from the Father. The command of God is sufficient to bear us out in that which is most disputed by others, and therefore should be sufficient to bear us up in that which is most difficult to ourselves: This is the will of him that made me, that sent me.
2. As concluding what he had now said; having brought it to this, here he leaves it: that the world may know that I love the Father. You shall see how cheerfully I can meet the appointed cross: "Arise, let us go hence to the garden;" so some; or, to Jerusalem. When we talk of troubles at a distance, it is easy to say, Lord, I will follow thee whithersoever thou goest; but when it comes to the pinch, when an unavoidable cross lies in the way of duty, then to say, "Arise, let us go to meet it," instead of going out of our way to miss it, this lets the world know that we love the Father. If this discourse was at the close of the passover-supper, it should seem that at these words he arose from the table, and retired into the drawing-room, where he might the more freely carry on the discourse with his disciples in the following chapters, and pray with them. Dr. Goodwin's remark upon this is, that Christ mentioning the great motive of his sufferings, his Father's commandment, was in all haste to go forth to suffer and die, was afraid of slipping the time of Judas's meeting him: Arise, says he, let us go hence but he looks upon the glass, as it were, sees it not quite out, and therefore sits down again, and preaches another sermon. Now, (1.) In these words he gives his disciples an encouragement to follow him. He does not say, I must go; but, Let us go. He calls them out to no hardships but what he himself goes before them in as their leader. They had promised they would not desert him: "Come," says he, "let us go then; let us see how you will make the words good." (2.) He gives them an example, teaching them at all times, especially in suffering times, to sit loose to all things here below, and often to think and speak of leaving them. Though we sit easy, and in the midst of the delights of an agreeable conversation, yet we must not think of being here always: Arise, let us go hence. If it was at the close of the paschal and eucharistical supper, it teaches us that the solemnities of our communion with God are not to be constant in this world. When we sit down under Christ's shadow with delight, and say, It is good to be here; yet we must think of rising and going hence; going down from the mount.
ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。