Matthew Henry's Complete Commentary · John 第18章

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書巻全体の概要

요한복음 — 책 개요

ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。

章別注解

John 18章

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서론

無題

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これまでこの福音書記者は、キリストの歴史のわずかを記録してきた。彼の説教を導入するのに必要な程度のみであった。しかし今や、イエスが死ななければならない時が近づいたので、彼はその苦しみの事情を非常に詳しく語り、他の記者たちが省いたいくつかの事がら——特に彼の言葉——を記している。彼の従者たちは、彼の十字架を恥じるどころか、それを隠そうと努めるのではなく、これを言葉と文書の両方によって最も熱心に宣べ伝え、それを誇ったのである。本章は次のことを語る。一、キリストが園で捕らえられ、ご自身を囚人として引き渡されたこと(ヨハネ 18:1-12)。二、彼が大祭司の庭で虐待されたこと、またその間にペテロが彼を知らないと言ったこと(ヨハネ 18:13-27)。三、彼がピラトの前で訴えられ、彼によって尋問され、民衆の好意をバラバと共に選択に付され、それを失ったこと(ヨハネ 18:28-40)。

英語原文

Hitherto this evangelist has recorded little of the history of Christ, only so far as was requisite to introduce his discourses; but now that the time drew nigh that Jesus must die he is very particular in relating the circumstances of his sufferings, and some which the others had omitted, especially his sayings. So far were his followers from being ashamed of his cross, or endeavouring to conceal it, that this was what, both by word and writing, they were most industrious to proclaim, and gloried in it. This chapter relates, I. How Christ was arrested in the garden and surrendered himself a prisoner, Joh 18:1-12. II. How he was abused in the high priest's court, and how Peter, in the meantime, denied him, Joh 18:13-27. III. How he was prosecuted before Pilate, and examined by him, and put in election with Barabbas for the favour of the people, and lost it, Joh 18:28-40.

1-12

Christ in the Garden; The Treachery of Judas; The Ear of Malachus Cut Off; Christ Yields Himself a Prisoner

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園におけるキリスト;ユダの裏切り;マルコの耳が切り落とされる;キリスト囚われの身となる

¹ イエスはこれらのことを語り終えられて、弟子たちと一緒にケデロンの小川の向こうへ行かれた。そこには園があって、イエスは弟子たちとともにそこに入られた。
² また、イエスを裏切ったユダも、その場所を知っていた。イエスが弟子たちとともに、しばしばそこに集まっておられたからである。
³ そこでユダは、祭司長たちとパリサイ人たちのところから、兵卒と役人たちの一隊を受け取って、そこへやって来た。そして明かりと松明と武器を持っていた。
⁴ イエスはご自分に臨むすべての事を知っておられたので、出て行って彼らに言われた。「あなたがたはだれを捜しているのか。」
⁵ 彼らは答えた。「ナザレのイエスである。」イエスは彼らに言われた。「わたしである。」イエスを裏切ったユダも彼らと一緒に立っていた。
⁶ イエスが彼らに「わたしである」と言われた時、彼らは後ずさりして、地に倒れた。
⁷ そこでイエスはまた彼らに尋ねられた。「あなたがたはだれを捜しているのか。」彼らは言った。「ナザレのイエスである。」
⁸ イエスは答えられた。「わたしはあなたがたに『わたしである』と言ったではないか。それゆえ、もしわたしを捜しているなら、これらの者を行かせなさい。」
⁹ これは、「あなたがわたしに与えられた者たちのうち、わたしは一人も失わなかった」と、イエスの語られた言葉が成就するためであった。
¹⁰ するとシモン・ペテロは剣を持っていたので、それを抜いて、大祭司のしもべを打って、その右の耳を切り落とした。そのしもべの名はマルコであった。
¹¹ そこでイエスはペテロに言われた。「剣を鞘に納めなさい。父がわたしに与えられた杯を、わたしは飲まないのだろうか。」
¹² そこで一隊と隊長とユダヤ人たちの役人たちは、イエスを捕らえて、縛り上げた。

今やその時が来た。わたしたちの救いのかしらが、苦しみによって全き者とされようとする敵と戦う時が。ここにその戦いへの突入がある。報復の日は主の心のうちにあり、*あがなわれた者たちの年が来た。主の御腕が救いをなす。*主には助け手がないからである。さあ、そちらに寄って、この大いなる光景を見よう。

一、わたしたちの主イエスは、勇ましい戦士のように、まっさきに戦場に出る(ヨハネ18:1,2)。*これらの言葉を語り終えられて、*説教をなし、祈りをささげて、ご自身の証しを終えられた時、主は時を無駄にせず、すぐさま家から、町から出て行かれた。月明かりの下で。過越は満月の時に守られたからである。弟子たちとともに(十一人、ユダは別のことに忙しかったから)。*ケデロンの小川を渡られた。*それはエルサレムとオリブ山との間を流れる。*そこには園があった。*主ご自身のものではなく、ある友人のもので、主にその使用を許した者の。観察せよ。

  1. わたしたちの主イエスがこれらの言葉を語り終えられた時、苦しみに取り掛かられたこと。マタイ26:1のように、*これらのすべての言葉を語り終えられた時。*ここに示唆されている。(1) わたしたちの主イエスはご自身のわざを前に取られた。祭司の務めは教え、祈り、犠牲をささげることであった。キリストは教え、祈ったのち、贖いをするために取り掛かられる。キリストは預言者として語るべきすべてを語り終えられ、今や祭司としての務めの遂行に取り掛かられる。*ご自身のたましいを罪のための供え物とするために。*そしてこれを終えたのち、王としての務めに入られる。(2) 説教によって弟子たちをこの試練の時のために備え、祈りによってご自身を備えたのち、主は勇ましく出て行ってそれに会った。武装を終えてから戦いに入ったのであり、それまでは入らなかった。神の御心に従い、良い大義のために、良い良心をもって、明確な召しを受けて苦しむ者たちは、これによって慰めを得る。キリストはご自身の者たちをどんな戦いにも従事させる前に、彼らのためにそのために必要な備えをまずなさる。もしわたしたちがキリストの教えと慰めを受け、主の執り成しに関与するなら、揺るぎない決意をもって、務めの道における最大の困難をも勇んで通り抜けることができる。

  2. 弟子たちとともに出て行かれたこと。ユダは主が町のどの家にいるかを知っていた。そしてそこにとどまり、苦しみに会うこともできた。しかし、(1) 主はいつもするようにし、方法を変えなかった。十字架に会うためにも、それを逃れるためにも。主の時が来た時。エルサレムにおられた時、日中の公のわざを終えた後、夜にオリブ山に退くのが主の慣わしであった。そこに主の宿営があった。町の中心の宮殿には主の場所を作らなかったからである。これが主の習慣であったので、主は苦しみの予見によって習慣を乱されることはできなかった。ダニエルのように、以前と同じようにした(ダニエル6:10)。(2) 主は民の間に騒ぎが起こるのを、敵と同様に望まれなかった。主の道は争ったり叫んだりすることではなかったからである。もし町の中で捕らえられ、それによって騒乱が起こったなら、危害が加えられ、多くの血が流されたであろう。それゆえ主は退かれた。注意せよ。わたしたちが困難に巻き込まれた時、他の人々を巻き込むことを恐れるべきである。キリストの従者にとって、おとなしく倒れることは不名誉ではない。人からの誉れを求める者は、自分のいのちをできるだけ高く売りつける決意を誇りとする。しかし自分の血がキリストに尊いことを知り、価値ある根拠の上にのみ一滴も流されないことを知る者は、そのような条件にこだわる必要はない。(3) 主はご自身の受難の初めに、その終わりと同じく、世からの退隠の模範を残された。わたしたちは主の恥を負って、宿営の外に出て行こう(ヘブル13:13)。わたしたちは群衆と、心配と、町の慰め—聖なる町であっても—を捨て、後に残さなければならない。喜んで自分の十字架を背負い、その中で神との交わりを保つためである。

  3. ケデロンの小川を渡られたこと。主はオリブ山に行くためにこれを渡らなければならなかった。しかしこれについての言及は、そこに何か意義深いものがあったことを示唆する。それは次のことを指す。(1) メシヤに関するダビデの預言(詩篇110:7)。*主は道のかしこの小川から飲まれる。*栄光とわたしたちの救いへの道にある苦しみの小川。ケデロンの小川、黒い小川によって象徴される。それは小川が流れる谷の暗さから、あるいは町の汚れによって汚された水の色からそう呼ばれた。キリストが飲んだのはそのような小川であった。わたしたちのあがないの道にあった時。それゆえ主は頭を上げられる。主ご自身の頭とわたしたちの頭を。(2) メシヤの型としてのダビデの模範。アブサロムからのがれた時、彼がケデロンの小川を渡り、オリブ山の上り坂を上ったこと、泣きながら、また彼とともにいたすべての者も涙を流したことが特に記されている(サムエル第二15:23,30)。ダビデの子は、自分たちを治めることを望まない反逆的なユダヤ人たち—そしてアヒトフェルのようなユダが彼に対する陰謀に加わっていた—によって追い出され、卑しみと謙虚さのうちにその小川を渡った。真の嘆き悲しむ者たちの集団に付き添われて。ユダの敬虔な王たちはケデロンの小川で見つけた偶像を焼き、破壊した。アサ(歴代第二15:16)、ヒゼキヤ(歴代第二30:14)、ヨシヤ(列王第二23:4,6)。その小川に忌むべきものは投げ込まれた。キリストは、今やわたしたちのために罪とされられたので、罪を廃し、それを取り除くために、同じ小川でご自身の受難を始められた。キリストが苦しみを始められたオリブ山はエルサレムの東側にあり、苦しみを終えられたカルバリ山は西側にあった。主はその中で東から西から来る者たちに目を留められたからである。

  4. 園に入られたこと。この事情はこの伝道者だけが記している。キリストの苦しみが園で始まったこと。エデンの園で罪が始まった。そこでのろいが宣告され、あがない主が約束された。それゆえ園で約束の種は古い蛇と戦いに入った。キリストは園に葬られた。(1) わたしたちが自分たちの園を歩く時、園でのキリストの苦しみを瞑想する機会を取ろう。わたしたちが園で持つすべての喜びはそれによる。それによって人のための地へののろいが取り除かれたからである。(2) わたしたちが所有と楽しみの中にある時、悩みの期待を保たなければならない。わたしたちの喜びの園は涙の谷にあるからである。

  5. 弟子たちを伴っていたこと。(1) 主が祈りのために退かれる時、いつも彼らを連れて行かれたから。(2) 彼らは主の苦しみと、その下での忍耐の証人でなければならなかった。それによっていっそうの確信と愛情をもってそれを世に宣べ伝えるため(ルカ24:48)。また自ら苦しむために備えられるため。(3) 主は彼らを危険の中に連れて行き、忠誠の約言にもかかわらず彼らの弱さを示すため。キリストは時にご自身の民を困難の中に置かれる。主が彼らの救出においてご自身を大いに示すためである。

  6. 裏切り者ユダがその場所を知っていたこと。それが主のいつもの退隠の場所であることを知っていた。おそらくキリストが漏らされたある言葉によって、その夜そこにいるつもりであることを知っていた。より良い私室がないので。孤独な園は瞑想と祈りにふさわしい場所である。過越の後は私的な祈りのために退くふさわしい時である。なされた印象と新たにされた誓いの上に祈り、釘を打つため。ユダが場所を知っていたことが言及されるのは、(1) ユダの罪を悪化させるため。親密な知り合いがあったにもかかわらず、主人を裏切ろうとする。いや、キリストへの親しみを、主を裏切る機会を与えるものとして利用しようとする。寛大な心はそのような卑しいことをすることを軽蔑したであろう。このようにキリストの聖なる宗教はその友の家で傷つけられた。他のどこでも傷つけられなかったように。多くの背教者は、信者でなかったなら、これほど冒涜的ではなかったであろう。もし聖書と定めを知らなかったなら、それらをあざかることはできなかったであろう。(2) キリストの愛を大いに示すため。裏切り者が主を捜す場所を知っておられたにもかかわらず、主の時が来た今、そこへ行って見いだされようとされた。このように主はわたしたちのために苦しみ、死ぬことを望んでおられたことを示された。主のなされたことは強制によるのではなく、同意によるものであった。人としてこの杯を過ぎ去らせてくださいと言われながらも、執政者として見よ、わたしは来ます、喜んで来ますと言われた。キリストが園に出て行かれたのは夜遅くであった(おそらく八時か九時)。主の食物と飲み物だけでなく、主の休息と眠りも、わたしをつかわされた方の御意志を行うことであったから。他の者が床につこうとしていた時、主は祈りに行かれた。苦しみに行かれた。

二、わたしたちの救いのかしらが戦場に出られたので、敵はすぐに現れて主を襲う(ヨハネ18:3)。ユダとその手下がやって来た。祭司長たち、特にその中のパリサイ人—キリストの最も激しい敵—によって委任されて。この伝道者はキリストの苦悶を省略する。他の三人が十分に記したからである。そしてすぐにキリストを捕らえるために来たユダとその一行を紹介する。観察せよ。

  1. この行動に用いられた人々—兵卒と祭司長たちの役人たちの一隊、ユダとともに。(1) ここにキリストに敵対する群衆がいる—兵卒の一隊、**speira—cohors、連隊、ローマの部隊。ある者は五百人、他の者は千人と考える。キリストの友は少なく、敵は多かった。それゆえ悪事をするために群衆に従ってはならず、また神がわたしたちのためにいるなら、悪事を企てる群衆を恐れてはならない。(2) ここに混合された群衆がある。兵卒たちは異邦人、ローマの兵士たち。アントニアの塔に配置された守備隊からの分遣隊。町を抑えるためであった。祭司長たちの役人たち、**hyperetas。彼らの家来か、彼らの裁判所の役人かは、ユダヤ人であった。これらは互いに敵意を持っていたが、キリストに対して一致した。キリストは両者を一つの体において神に和解させるために来られた。(3) それは委任された群衆であり、民衆の騒乱ではない。いや、彼らは祭司長たちから命令を受けていた。彼らの提案に基づいて総督にこのイエスは危険な人物であると示したので、おそらく彼からも彼を逮捕する令状を持っていた。*彼らは民を恐れていたからである。キリストとその福音が持ち、持ちそうな敵がどのようなものであるかを見よ。数多く、有力で、それゆえ恐るべき。教会の権威と世俗の権力が彼らに結合している(詩篇2:1,2)。キリストはそのようになると言われ(マタイ10:18)、そのように見いだされた。(4) すべてユダの指揮の下に。彼は兵卒の一隊を受け取った。*おそらく彼はそれを請求した。十分な兵力を送ることが必要であると主張して。この遠征における総司令官の誉れを野心とするほど、不義の報酬を貪るほどであった。彼は軽蔑すべき十二人の後衛から、これらの恐ろしい数百人の先頭に立つことに移されたことを、素晴らしい昇進だと考えた。彼は以前そのような姿を見せたことはなく、おそらくこれが最後ではなく、この事業でうまく行けば、隊長の委任状、あるいはそれ以上のもので報いられると約束した。

  2. 攻撃のために彼らがした準備。明かりと松明と武器を持って来た。(1) もしキリストが潜伏するなら、月明かりがあっても彼らの灯火が必要であろう。しかしこれらは省けた。第二のアダムは第一のアダムのように、恐れや恥のために園の木々の間に身を隠すことはされなかった。太陽を探すためにろうそくに火をつけるのは愚かであった。(2) もし主が抵抗するなら、彼らの武器が必要であろう。主の戦いの武器は霊的であった。そしてこれらの武器で主はしばしば彼らを打ち、彼らを沈黙させた。それゆえ彼らは今や他の武器、剣と杖に頼る。

三、わたしたちの主イエスは敵の最初の攻撃を栄光をもって撃退した(ヨハネ18:4-6)。ここで観察せよ。

  1. 主が彼らをどのように受けたか。彼らに対して想像しうる限りの穏やかさと、ご自身において想像しうる限りの平静さをもって。

(1) 主は非常に穏やかで柔らかな問いをもって彼らに会った(ヨハネ18:4)。*ご自分に臨むすべての事を知っておられたので、*それゆえこの警報に少しも驚かず、素晴らしい無畏と落ち着きをもって、乱されず、怯まず、出て行って彼らに会い、まるで無関心であるかのように柔らかに尋ねられた。「*あなたがたはだれを捜しているのか。何事か。夜のこの時にこの騒ぎは何を意味するのか。」ここを見よ。[1] キリストの苦しみの予見。主はご自分に臨むすべての事を知っておられた。*主はそれらを忍ぶことをご自身に縛付けられたからである。キリストが持つような発見に耐える力がなければ、わたしたちに何が臨むかを知ることを貪らないように。それはわたしたちの痛みを早めるだけである。*その日の苦労はそれだけで十分である。*しかし一般的に苦しみを期待することはわたしたちに良い。彼らが来た時に「これはわたしが予期していたこと、座って数えた費用だ」と言えるように。[2] 苦しみへのキリストの前進。主はそこから逃げず、出て行ってそれに会い、手を伸ばして苦い杯を取られた。民が主に冠を強い、ガリラヤで王としようとした時、主は退き、隠れた(ヨハネ6:15)。しかし彼らが主に十字架を強いに来た時、主はご自身を献げた。主はこの世に来て苦しみ、あの世に行って治めるためであった。これはわたしたちが不必要に困難に身をさらすことを許すものではない。わたしたちの時がいつ来たかを知らないからである。しかし罪によらずには避けようのない時に苦しみに召される。そしてそうなる時、これらのことに心を動かされてはならない。それらはわたしたちを傷つけることができないからである。

(2) 彼らが捜している相手を告げた時、主は非常に平静で穏やかな答えをもって彼らに会われた(ヨハネ18:5)。彼らは言った、ナザレのイエス。そして主は言われた、わたしである。[1] 彼らの目は保たれていて、主を知ることができなかったようである。ローマの部隊の多くの者、少なくとも宮の役人たちは、単に好奇心を満たすためだけであっても、しばしば主を見ていた可能性が高い。しかしユダはもちろん主を十分に知っていた。それにもかかわらず彼らの誰もあなたはわたしが捜している人だと言うことができなかった。このように主は主を捜すために明かりを持ってきた彼らの愚かさを示された。主は彼らが見ていても主を知らないようにすることができたからである。そして主はここに、主がいかに容易く敵の計議を狂わせ、彼らが悪事を企てている時に彼らを見失わせることができるかを示された。[2] 主を捜す彼らの問いにおいて、彼らは主をナザレのイエスと呼んだ。彼らが主を知っていた唯一の称号であり、おそらく彼らの令状でもそう呼ばれていた。これは主がメシヤであることの証拠を暗くするために与えられた非難の名であった。これによって彼らが主を知らなかったことが示される。主がどこから来たかを。もし知っていたなら、確かに主を迫害しなかったであろう。[3] 主は率直に答えられる。わたしである。主は彼らの盲目による有利を、エリシャがスリヤ人に対してしたようには利用されなかった。「これは道ではない、これも町ではない」と。むしろ苦しむことを望む機会として利用された。彼らがナザレのイエスと呼んでも、主はその名に答えられた。非難を軽蔑されたからである。主はわたしはそうではないと言うこともできた。主はベツレヘムのイエスであったからである。しかし主は決して言い訳を許されなかった。主はここに、どんな犠牲を払っても主を認めることを教えられた。主また主の言葉を恥じない。むしろ困難な時に十字架につけられたキリストを告白し、主の旗の下に勇ましく戦う。**わたしである、**Ego eimi—わたしであるは、祝福された神の栄光の御名であり(出エジプト3:14)、その名の誉れは祝福されたイエスによって正当に主張される。[4] 括弧の中に、ユダが彼らと一緒に立っていたことが特に記されている。キリストに従う者たちと立っていた者が、今やキリストに戦う者たちと一緒に立っていた。これは背教者を描写する。彼は側を変える者である。彼はその心が常にあった者たちの中に身を置き、裁きの日にその分け前を持つ者たちの中に身を置く。これが言及されるのは、第一に、ユダの厚かましさを示すため。彼が今どこで主人に直面する確信を得たか不思議である。恥じず、また赤面することもできなかった。サタンは彼の心に遊女の額を与えた。第二に、ユダがわたしであるという言葉に伴う力において特に狙われたことを示すため。攻撃者を挫折させるため。それは裏切り者の良心に向けられた矢であり、彼を突き刺した。キリストの来臨と主の声は、他のどんな階級の罪人よりも背教者と裏切り者にとって恐ろしいものであるからである。

  1. 主が彼らをどのように怖がらせ、退かせたかを見よ(ヨハネ18:6)。彼らは後ずさりして、雷に打たれた者のように地に倒れた。彼らはへりくだって主の前にひれ伏し、主に従うかのように前に倒れたのではなく、最後まで抵抗するかのように後ろに倒れたようである。このようにキリストは、虫であり、人ではないように踏みにじられた時にさえ、人以上の者であると宣言された。このわたしであるという言葉は、弟子たちを生き返らせ、彼らを立ち上がらせた(マタイ14:27)。しかし同じ言葉は主の敵を打ち倒す。ここにおいて主は明らかに示された。

(1) 主が彼らに何をすることができたか。主が彼らを打ち倒された時、死に打ち倒すことができた。主が彼らを地に語られた時、地獄に語ることができた。コラの仲間のように、そこへ最短の道を行かせることができた。しかし主はそうされなかった。[1] 主の苦しみの時が来ており、主はそれを取り消さなかったから。主のいのちが主から力ずくで奪われたのではなく、主ご自身がそれを捨てたことを示すためだけに。主が言われたように。[2] 最悪の者たちに対する主の忍耐と寛容、また主の敵に対するあわれみの愛の実例を与えるため。彼らを打ち倒して、それ以上しなかったことにおいて、主は彼らに悔い改めへの招きと悔い改めの機会を与えられた。しかし*彼らの心はかたくなで、*すべては無駄であった。

(2) 主がついにすべての悔い改めない敵たちに、主に栄光を帰するために悔い改めようとしない者たちに何をされるか。*彼らは主の前から逃げ、倒れるであろう。*今や聖書は成就した(詩篇21:12)。*あなたは彼らに背を向けることをさせる。*また詩篇20:8。そしてそれはますます成就する。主は口の息をもって悪者を殺す(テサロニケ第二2:8、黙示19:21)。Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit?—裁かれる時にこれをなさった方が、裁く時に何をなさるであろうか。—Augustine。

四、敵を撃退された後、主は友に保護を与えられる。それもみ言葉によって(ヨハネ18:7-9)。ここで観察せよ。

  1. 主がどのようにご自身を彼らの激怒にさらし続けられたか(ヨハネ18:7)。彼らは倒れた所に長くはいなかった。神の許しによって再び起き上がった。神の裁きが永遠であるのはあの世だけである。彼らが倒れていた時、キリストは逃げたであろうと思われた。彼らが再び起き上がった時、彼らは追求をやめたであろうと思われた。しかし依然として、(1) 彼らは以前と同様に熱心に主を捕らえようとする。彼らはある混乱と無秩序のうちに立ち直る。彼らが自分たちを保てなかった何があったのかを想像できず、キリストの力によるものとはせず、何にでも帰する。(2) 主は以前と同様に捕らえられることを望まれる。彼らが主の前に倒れた時、主は彼らを侮辱せず、彼らが戸惑っているのを見て、同じ問いをされた。あなたがたはだれを捜しているのか。そして彼らは同じ答えを与えた。ナザレのイエス。問いの繰り返しにおいて、主は彼らの良心にいっそう近づくかのようである。「あなたがたはだれを捜しているのか知らないのか。自分たちが誤りの中にあり、自分たちの相手に干渉しようとしていることに気づかないのか。まだ十分でないのか、もう一つの戦いを試みるのか。神に向かってかたくなになった者が栄えたことがあっただろうか。」同じ答えの繰り返しにおいて、彼らは悪の道における頑固さを示した。彼らは以前と同様の軽蔑をもって主をナザレのイエスと呼び、ユダは他の誰と同様に改心しない。*それゆえ恐れよう、*罪の道における最初のいくつかの大胆な歩みによって、わたしたちの心がかたくなにならないように。

  2. 主がどのように弟子たちを彼らの激怒から守るよう計らわれたか。主はこの有利を弟子たちの保護のために利用された。主ご自身に関する勇気を示される時、*わたしはあなたがたに『わたしである』と言ったではないか、*主は弟子たちへの配慮を示される。これらの者を行かせなさい。主はこれを彼らとの契約というより、彼らへの命令として語られる。彼らは主のあわれみのうちにあり、主は彼らのうちにないからである。それゆえ主は権威を持つ者として彼らに命じられる。「これらの者を行かせなさい。彼らに手を出せば危険である。」これは弟子たちが主を見捨てた罪、特にペテロが主を否んだ罪を悪化させる。キリストが彼らにこの通行手形、保護の保証を与えられたのに、彼らはそれに頼るほどの信仰と勇気を持たず、自分たちの安全のためにそのような卑しくみじめな手段に頼った。キリストがこれらの者を行かせなさいと言われた時、主は意図された。

(1) 弟子たちへの愛情深い配慮を示すため。主がご自身をさらされた時、彼らを免除された。彼らはまだ苦しむのに適していなかったからである。彼らの信仰は弱く、彼らの霊は低く、今彼らを苦しみの中に連れて行くことは、彼らのたましいとたましいのいのちに等しいものであったであろう。新しいぶどう酒は古い皮袋に入れてはならない。また彼らには他のわざがあった。彼らは行かなければならない。すべての世に行って福音を宣べ伝えるために。*彼らを滅ぼしてはならない。彼らのうちに祝福がある。*ここにおいて、[1] キリストはわたしたちに従うための大きな励ましを与えられる。主がわたしたちに苦しみを割り当てられても、わたしたちの枠を考え、賢く十字架の時を定め、力に比例させ、*神の者たちを誘惑から救い出される。*そこから、あるいはその中を通して。[2] 主は兄弟への愛と彼らの幸福への配慮の良い模範を与えられる。わたしたちは自分自身の安易と安全だけを考えるのではなく、他の人々も、ある場合には自分自身以上に考えなければならない。兄弟たちのためにいのちを捨てることを可能にする寛大で英雄的な愛がある(ヨハネ第一3:16)。

(2) 執政者としての主の事業の見本を与えるため。主が苦しみ、死ぬためにご自身を献げられたのは、わたしたちがのがれるためであった。主はわたしたちのantipsychos—わたしたちの身代わりの苦しみ者であった。主が見よ、わたしは来ますと言われた時、これらの者を行かせなさいとも言われた。イサクの代わりに献げられた雄羊のように。

  1. ここにおいて主は少し前に語られた言葉(ヨハネ17:12)を確証された。あなたがわたしに与えられた者たちのうち、わたしは一人も失わなかった。キリストはこの特定の事においてその言葉を成就することによって、それがその十分な範囲において成就されるという保証を与えられた。今主とともにいる者たちのためだけでなく、彼らの言葉を通して主を信じるすべての者のためにも。キリストの彼らを保つことが、特に罪と背教からの彼らのたましいの保存を意味していたとしても、ここでは彼らの自然ないのちの保存に適用されている。そして非常に適切に。体もキリストの委託と配慮の一部であったからである。主はそれを終わりの日に生き返らせるものであり、それゆえ霊とたましいと同様にそれを保つ(テサロニケ第一5:23、テモテ第二4:17,18)。キリストは自然ないのちをそれが定められた奉仕のために保たれる。それは主のために用いられるために主に与えられ、主はその奉仕を失われない。むしろいのちによっても死によっても主は其中で栄光にされるであろう。それが何の役にも立たなくなるまでは、いのちのうちに保たれる。キリストの証人たちは証拠を提出するまでは死なない。しかし这只是すべてではない。この弟子たちの保存は、その傾向において霊的な保存であった。彼らは今、信仰と決意において非常に弱く、もしこの時に苦しむために召されていたなら、おそらく彼らは自分たちと主人を恥じ入れ、彼らのうちの少なくとも弱い者たちは失われたであろう。それゆえ一人も失わないために、主は彼らをさらさなかった。聖徒たちの安全と保存は、試練に力を比例させる神の恵みだけでなく、力に試練を比例させる神の摂理にもよる。

五、弟子たちの安全を備えた後、主はその一人の軽率を戒め、従者たちの暴力を抑えられる。迫害者たちの暴力を撃退したように(ヨハネ18:10,11)。ここに次のことがある。

  1. ペテロの軽率。彼は剣を持っていた。紳士として常に帯びていたわけではないであろうが、彼ら全員で二本の剣があった(ルカ22:38)。ペテロはその一本を預けられていたが、抜いた。今こそ使う時だと考えた。そして*大祭司のしもべの一人を打った。*おそらく最も先頭にいた者の。そして頭を割ろうとしたのであろうが、打ち損じて、右の耳を切り落としただけだった。そのしもべの名は、物語の確実性のために記録されている。*マルコ、あるいはマルク、*ネヘミヤ10:4。

(1) ここでペテロの善意を認めなければならない。彼は主人に対して正直な熱心を持っていた。今は誤っていたが。彼は最近、主のためにいのちを危くすると約束した。そして今、その言葉を実行しようとした。おそらくユダがこの群衆の先頭に立っているのを見て、ペテロは憤慨した。ユダの卑劣さがペテロの大胆さを引き起こした。そして剣を抜いた時に、裏切り者の頭を狙わなかったのは不思議である。

(2) しかしペテロの悪い振る舞いを認めなければならない。彼の良い意図は彼を許したが、正当化はしなかった。[1] 彼は自分のしたことに主人からの権限を持たなかった。キリストの兵士は命令の言葉を待ち、それを先行してはならない。苦しみに身をさらす前に、大義が良いだけでなく、召しが明確であることを確かめなければならない。[2] 彼は自分の立場の義務に背き、既存の権威に抵抗した。キリストはこれを支持したことがなく、禁じられた(マタイ5:39)。悪に抵抗してはならない。[3] 彼は主人の苦しみに反対した。そして一度そのための戒めを受けたにもかかわらず、繰り返そうとした。主よ、ご自身をお惜しみなさい。苦しみがあなたを離れていますように。キリストが苦しまなければならず、苦しむであろうこと、そして主の時が今来たことを告げられたのに。このように彼はキリストのために戦うように見えながら、キリストに敵対して戦った。[4] 彼は主人が最近敵とした降伏を破った。これらの者を行かせなさいと言われた時、彼らの安全を契約しただけでなく、事実上彼らの良き行いのために言葉を与えた。彼らが穏やかに去るであろうことを。これをペテロは聞いたが、それに縛られることを望まなかった。召されて現れる時に罪深い臆病さの罪を犯すように、召されて退く時に罪深い前進の罪を犯しうる。[5] 彼は愚かにも自分自身と同僚の弟子たちをこの激怒した群衆の憤りにさらした。もし彼がマルコの耳を切り落とした時に頭を切り落としていたなら、兵士たちはすべての弟子たちに襲いかかり、彼らを切り刻み、キリストをバラバより良くない者として表したであろうと想像できる。このように多くの者が自己保存の熱心のうちに自己破壊の罪を犯した。[6] ペテロはこれほどすぐ後に(主人を否んで)臆病者を演じたので、彼がこれをしたのは、主人が彼らを地に倒させるのを見たからであり、それなら彼らを扱えると思ったが、それでも主がご自身を引き渡されるのを見た時、勇気が失せたと考える理由がある。しかし真のキリスト者の英雄は、キリストの大義において、それが勝っている時だけでなく、衰えているように見える時に現れる。上る側ではなくても、正しい側に立つ。

(3) 神の支配的摂理を認めなければならない。打撃を導いて(それ以上の害をせず、ただ耳を切り落とすように。それは彼を損なうというより印をつけることであった)。またキリストに傷を癒す御力と善意を示す機会を与えることで(ルカ22:51)。このようにキリストの非難に転ずる危険があったものが、主の誉れ—敵の中でさえ—に帰することの機会となった。

  1. 主人が彼に与えられた戒め(ヨハネ18:11)。剣を鞘に納めなさい。穏やかな戒めである。彼の熱心が分別の限界を越させたから。キリストは事を悪化させず、ただもはやそうするなと命じられた。多くの者が悲しみと苦悩にある時に周囲の者と激しく慌ただしくするのは許されると考える。しかしキリストは苦しみにおける柔和さの模範をここに残された。ペテロは剣を納めなければならなかった。彼に委ねられるべきは御霊の剣であった—肉の武器ではないが、力強い戦いの武器。キリストが一言で攻撃者を打ち倒された時、主はペテロに、彼が言葉—鋭く、両刃の剣よりも鋭い—によってどのように武装すべきかを示された。そしてそれをもって、間もなくアナニヤとサッピラを自分の足もとに死なせた。

  2. この戒めの理由。父がわたしに与えられた杯を、わたしは飲まないのだろうか。マタイはキリストがこの戒めのために与えたもう一つの理由を記しているが、ヨハネは彼が省いたこれを保存する。その中でキリストはわたしたちに、(1) 父の御意志へのご自身の従順の十分な証拠を与えられる。ペテロのしたことのすべての誤りのうち、主は何よりも、主の時が来た今、主の苦しみを妨げようとしたことを憤られた。「何と、ペテロ、お前は杯と唇の間に入ろうとするのか。サタンよ、下がれ。」もしキリストが苦しみ、死ぬことを決定しておられるなら、ペテロが言葉または行いでそれに反対するのは僭越である。わたしは飲まないのだろうか。その表現の様式は定まった決意を示し、主は反対の思いを抱かなかった。主はこの杯を飲むことを望まれた。それは苦い杯、苦よもぎと胆汁の煎じ汁、震えの杯、血の杯、主の怒りの杯の滓であったが(イザヤ51:22)。主はそれを飲まれた。わたしたちの手に救いの杯、慰めの杯、祝福の杯を置くため。そしてそれゆえ主はそれを飲むことを望まれた。父がそれを主の手に入れたからである。もし父がそのように望まれるなら、それは最善であり、そうあれ。(2) わたしたちに関わるすべての事において神の御意志に従うことの、わたしたちへの公正な模範。わたしたちはキリストが飲まれた杯においてキリストと乾杯しなければならず(マタイ20:23)、自分自身を説得して同意しなければならない。[1] それはただの杯である。比較的小さな事である。それが何であれ。海ではなく、紅海ではなく、死の海ではない。地獄ではないからである。軽く、つかの間である。[2] それは与えられた杯である。苦しみは賜物である。[3] それは父から与えられた。父の権威を持ち、わたしたちに間違ったことをさせない。父の愛情を持ち、わたしたちに害を意図しない。

六、主は分配に完全にご自身を和解させ、穏やかに降伏し、囚われの身となられた。逃れることができなかったからではなく、望まれなかったからである。マルコの耳の癒しが彼らを軟化させたと思われるであろうが、何も彼らを動かさなかった。Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—大いなる奇跡の荘厳もなだめることができず、恵みの優しさも和解させることができなかった、のろわるべき激怒。—Anselm。ここで観察せよ。

  1. 彼らが主をどのように捕らえたか。*彼らはイエスを捕らえた。*彼らのうちの少数しか主に手を置くことができなかったが、すべての者に責任があるとされる。彼らはすべて援助し、教唆したからである。反逆においては従犯はいない。すべてが主犯である。今や聖書は成就した。雄牛はわたしを囲み(詩篇22:12)。蜂がわたしを囲むようにわたしを囲んだ(詩篇118:12)。わたしたちの鼻の息は彼らの穴に捕らえられた(哀歌4:20)。彼らは主を捕らえる試みでこれほどしばしば挫折していたので、今や主を手に入れたので、これほど激しく主に襲いかかったと想像できる。

  2. 彼らが主をどのように確保したか。*彼らは主を縛った。*この苦しみの詳細はこの伝道者だけが記している。捕らえられるやいなや、縛られた。ピニオンされ、手錠をかけられた。伝承は言う。「彼らは血が指先から噴き出すほど残酷に主を縛った。そして主の手を後ろに縛った後、鉄の鎖を主の首にかけ、それで主を引きずった。」Gerhard. Harm. cap. 5 を見よ。

(1) これは迫害者たちの悪意を示す。彼らは主を縛った。[1] 主を拷問し、痛めつけるため。サムソンを苦しめるために縛ったように。[2] 主を辱め、恥をかせるため。奴隷は縛られた。キリストもそうであった。自由の身として生まれたのに。[3] 主の逃亡を防ぐため。ユダが彼らに主をしっかり押さえるように告げた。彼らの愚かさを見よ。たった今全能であることを証明した力を縛り付けようとする。[4] 彼らはすでに有罪と判決された者として主を縛った。彼らは主を死に至るまで告訴することを決意しており、主に*愚かな者が死ぬように、*すなわち犯罪者として、手を縛られて死んでもらいたかった(サムエル第二3:33,34)。キリストはみ言葉の力をもって迫害者たちの良心を縛られた。それは彼らを苦しめた。そして彼らはその復讐として、これらの縛りを主に課した。

英語原文

Christ in the Garden; The Treachery of Judas; The Ear of Malachus Cut Off; Christ Yields Himself a Prisoner

¹ When Jesus had spoken these words, he went forth with his disciples over the brook Cedron, where was a garden, into the which he entered, and his disciples.
² And Judas also, which betrayed him, knew the place: for Jesus ofttimes resorted thither with his disciples.
³ Judas then, having received a band of men and officers from the chief priests and Pharisees, cometh thither with lanterns and torches and weapons.
⁴ Jesus therefore, knowing all things that should come upon him, went forth, and said unto them, Whom seek ye?
⁵ They answered him, Jesus of Nazareth. Jesus saith unto them, I am he. And Judas also, which betrayed him, stood with them.
⁶ As soon then as he had said unto them, I am he, they went backward, and fell to the ground.
⁷ Then asked he them again, Whom seek ye? And they said, Jesus of Nazareth.
⁸ Jesus answered, I have told you that I am he: if therefore ye seek me, let these go their way:
⁹ That the saying might be fulfilled, which he spake, Of them which thou gavest me have I lost none.
¹⁰ Then Simon Peter having a sword drew it, and smote the high priest's servant, and cut off his right ear. The servant's name was Malchus.
¹¹ Then said Jesus unto Peter, Put up thy sword into the sheath: the cup which my Father hath given me, shall I not drink it?
¹² Then the band and the captain and officers of the Jews took Jesus, and bound him,

The hour was now come that the captain of our salvation, who was to be made perfect by sufferings, should engage the enemy. We have here his entrance upon the encounter. The day of recompence is in his heart, and the year of his redeemed is come, and his own arm works the salvation, for he has no second. Let us turn aside now, and see this great sight.

I. Our Lord Jesus, like a bold champion, takes the field first (Joh 18:1,2): When he had spoken these words, preached the sermon, prayed his prayer, and so finished his testimony, he would lose no time, but went forth immediately out of the house, out of the city, by moon-light, for the passover was observed at the full moon, with his disciples (the eleven, for Judas was otherwise employed), and he went over the brook Cedron, which runs between Jerusalem and the mount of Olives, where was a garden, not his own, but some friend's, who allowed him the liberty of it. Observe,

1. That our Lord Jesus entered upon his sufferings when he had spoken these words, as Mt 26:1, When he had finished all these sayings. Here it is intimated, (1.) That our Lord Jesus took his work before him. The office of the priest was to teach, and pray, and offer sacrifice. Christ, after teaching and praying, applies himself to make atonement. Christ had said all he had to say as a prophet, and now he addresses himself to the discharge of his office as a priest, to make his soul an offering for sin; and, when he had gone through this, he entered upon his kingly office. (2.) That having by his sermon prepared his disciples for this hour of trial, and by his prayer prepared himself for it, he then courageously went out to meet it. When he had put on his armour, he entered the lists, and not till then. Let those that suffer according to the will of God, in a good cause, with a good conscience, and having a clear call to it, comfort themselves with this, that Christ will not engage those that are his in any conflict, but he will first do that for them which is necessary to prepare them for it; and if we receive Christ's instructions and comforts, and be interested in his intercession, we may, with an unshaken resolution, venture through the greatest hardships in the way of duty.

2. That he went forth with his disciples. Judas knew what house he was in in the city, and he could have staid and met his sufferings there; but, (1.) He would do as he was wont to do, and not alter his method, either to meet the cross or to miss it, when his hour was come. It was his custom when he was at Jerusalem, after he had spent the day in public work, to retire at night to the mount of Olives; there his quarters were, in the skirts of the city, for they would not make room for him in the palaces, in the heart of the town. This being his custom, he could not be put out of his method by the foresight of his sufferings, but, as Daniel, did then just as he did aforetime, Da 6:10. (2.) He was as unwilling that there should be an uproar among the people as his enemies were, for it was not his way to strive or cry. If he had been seized in the city, and a tumult raised thereby, mischief might have been done, and a great deal of blood shed, and therefore he withdrew. Note, When we find ourselves involved in trouble, we should be afraid of involving others with us. It is no disgrace to the followers of Christ to fall tamely. Those who aim at honour from men value themselves upon a resolution to sell their lives as dearly as they can; but those who know that their blood is precious to Christ, and that not a drop of it shall be shed but upon a valuable consideration, need not stand upon such terms. (3.) He would set us an example in the beginning of his passion, as he did at the end of it, of retirement from the world. Let us go forth to him, without the camp, bearing his reproach, Heb 13:13. We must lay aside, and leave behind, the crowds, and cares, and comforts, of cities, even holy cities, if we would cheerfully take up our cross, and keep up our communion with God therein.

3. That he went over the brook Cedron. He must go over this to go to the mount of Olives, but the notice taken of it intimates that there was something in it significant; and it points, (1.) At David's prophecy concerning the Messiah (Ps 110:7), that he shall drink of the brook in the way; the brook of suffering in the way to his glory and our salvation, signified by the brook Cedron, the black brook, so called either from the darkness of the valley it ran through or the colour of the water, tainted with the dirt of the city; such a brook Christ drank of, when it lay in the way of our redemption, and therefore shall he lift up the head, his own and ours. (2.) At David's pattern, as a type of the Messiah. In his flight from Absalom, particular notice is taken of his passing over the brook Cedron, and going up by the ascent of mount Olivet, weeping, and all that were with him in tears too, 2Sa 15:23,30. The Son of David, being driven out by the rebellious Jews, who would not have him to reign over them (and Judas, like Ahithophel, being in the plot against him), passed over the brook in meanness and humiliation, attended by a company of true mourners. The godly kings of Judah had burnt and destroyed the idols they found at the brook Cedron; Asa, 2Ch 15:16; Hezekiah, 2Ch 30:14; Josiah, 2Ki 23:4,6. Into that brook the abominable things were cast. Christ, being now made sin for us, that he might abolish it and take it away, began his passion by the same brook. Mount Olivet, where Christ began his sufferings, lay on the east side of Jerusalem; mount Calvary, where he finished them, on the west; for in them he had an eye to such as should come from the east and the west.

4. That he entered into a garden. This circumstance is taken notice of only by this evangelist, that Christ's sufferings began in a garden. In the garden of Eden sin began; there the curse was pronounced, there the Redeemer was promised, and therefore in a garden that promised seed entered the lists with the old serpent. Christ was buried also in a garden. (1.) Let us, when we walk in our gardens, take occasion thence to meditate on Christ's sufferings in a garden, to which we owe all the pleasure we have in our gardens, for by them the curse upon the ground for man's sake was removed. (2.) When we are in the midst of our possessions and enjoyments, we must keep up an expectation of troubles, for our gardens of delight are in a vale of tears.

5. That he had his disciples with him, (1.) Because he used to take them with him when he retired for prayer. (2.) They must be witnesses of his sufferings, and his patience under them, that they might with the more assurance and affection preach them to the world (Lu 24:48), and be themselves prepared to suffer. (3.) He would take them into the danger to show them their weakness, notwithstanding the promises they had made of fidelity. Christ sometimes brings his people into difficulties, that he may magnify himself in their deliverance.

6. That Judas the traitor knew the place, knew it to be the place of his usual retirement, and probably, by some word Christ had dropped, knew that he intended to be there that night, for want of a better closet. A solitary garden is a proper place for meditation and prayer, and after a passover is a proper time to retire for private devotion, that we may pray over the impressions made and the vows renewed, and clench the nail. Mention is made of Judas's knowing the place, (1.) To aggravate the sin of Judas, that he would betray his Master, notwithstanding the intimate acquaintance he had with him; nay, and that he would make use of his familiarity with Christ, as giving him an opportunity of betraying him; a generous mind would have scorned to do so base a thing. Thus has Christ's holy religion been wounded in the house of its friends, as it could not have been wounded any where else. Many an apostate could not have been so profane, if he had not been a professor; could not have ridiculed scriptures and ordinances, if he had not known them. (2.) To magnify the love of Christ, that, though he knew where the traitor would seek him, thither he went to be found of him, now that he knew his hour was come. Thus he showed himself willing to suffer and die for us. What he did was not by constraint, but by consent; though as man he said, Let this cup pass away, as Mediator he said, "Lo, I come, I come with a good will." It was late in the night (we may suppose eight or nine o'clock) when Christ went out to the garden; for it was not only his meat and drink, but his rest and sleep, to do the will of him that sent him. When others were going to bed, he was going to prayer, going to suffer.

II. The captain of our salvation having taken the field, the enemy presently comes upon the spot, and attacks him (Joh 18:3): Judas with his men comes thither, commissioned by the chief priests, especially those among them that were Pharisees, who were the most bitter enemies to Christ. This evangelist passes over Christ's agony, because the other three had fully related it, and presently introduces Judas and his company that came to seize him. Observe,

1. The persons employed in this action—a band of men and officers from the chief priests, with Judas. (1.) Here is a multitude engaged against Christ—a band of men, speira—cohors, a regiment, a Roman band, which some think was five hundred men, others a thousand. Christ's friends were few, his enemies many. Let us therefore not follow a multitude to do evil, nor fear a multitude designing evil to us, if God be for us. (2.) Here is a mixed multitude; the band of men were Gentiles, Roman soldiers, a detachment out of the guards that were posted in the tower of Antonia, to be a curb upon the city; the officers of the chief priests, hyperetas. Either their domestic servants, or the officers of their courts, were Jews; these had an enmity to each other, but were united against Christ, who came to reconcile both to God in one body. (3.) It is a commissioned multitude, not a popular tumult; no, they have received orders from the chief priests, upon whose suggestion to the governor that this Jesus was a dangerous man, it is likely they had a warrant from him too to take him up, for they feared the people. See what enemies Christ and his gospel have had, and are likely to have, numerous and potent, and therefore formidable: ecclesiastical and civil powers combined against them, Ps 2:1,2. Christ said it would be so (Mt 10:18), and found it so. (4.) All under the direction of Judas. He received this band of men; it is probable that he requested it, alleging that it was necessary to send a good force, being as ambitious of the honour of commanding in chief in this expedition as he was covetous of the wages of this unrighteousness. He thought himself wonderfully preferred from coming in the rear of the contemptible twelve to be placed at the head of these formidable hundreds; he never made such a figure before, and promised himself, perhaps, that this should not be the last time, but he should be rewarded with a captain's commission, or better, if he succeeded well in this enterprise.

2. The preparation they had made for an attack: They came with lanterns, and torches, and weapons. (1.) If Christ should abscond, though they had moonlight, they would have occasion for their lights; but they might have spared these; the second Adam was not driven, as the first was, to hide himself, either for fear or shame, among the trees of the garden. It was folly to light a candle to seek the Sun by. (2.) If he should resist, they would have occasion for their arms. The weapons of his warfare were spiritual, and at these weapons he had often beaten them, and put them to silence, and therefore they have now recourse to other weapons, swords and staves.

III. Our Lord Jesus gloriously repulsed the first onset of the enemy, Joh 18:4-6, where observe,

1. How he received them, with all the mildness imaginable towards them, and all the calmness imaginable in himself.

(1.) He met them with a very soft and mild question (Joh 18:4): Knowing all things that should come upon him, and therefore not at all surprised with this alarm, with a wonderful intrepidity and presence of mind, undisturbed and undaunted, he went forth to meet them, and, as if he had been unconcerned, softly asked, "Whom seek you? What is the matter? What means this bustle at this time of night?" See here, [1.] Christ's foresight of his sufferings; He knew all those things that should come upon him, for he had bound himself to suffer them. Unless we had strength, as Christ had, to bear the discovery, we should not covet to know what shall come upon us; it would but anticipate our pain; sufficient unto the day is the evil thereof: yet it will do us good to expect sufferings in general, so that when they come we may say, "It is but what we looked for, the cost we sat down and counted upon." [2.] Christ's forwardness to his sufferings; he did not run away from them, but went out to meet them, and reached forth his hand to take the bitter cup. When the people would have forced him to a crown, and offered to make him a king in Galilee, but he withdrew, and hid himself (Joh 6:15); but, when they came to force him to a cross, he offered himself; for he came to this world to suffer and went to the other world to reign. This will not warrant us needlessly to expose ourselves to trouble, for we know not when our hour is come; but we are called to suffering when we have no way to avoid it but by sin; and, when it comes to this, let none of these things move us, for they cannot hurt us.

(2.) He met them with a very calm and mild answer when they told him whom they were in quest of, Joh 18:5. They said, Jesus of Nazareth; and he said, I am he. [1.] It should seem, their eyes were held, that they could not know him. It is highly probable that many of the Roman band, at least the officers of the temple, had often seen him, if only to satisfy their curiosity; Judas, however, to be sure, knew him well enough, and yet none of them could pretend to say, Thou art the man we seek. Thus he showed them the folly of bringing lights to see for him, for he could make them not to know him when they saw him; and he has herein shown us how easily he can infatuate the counsels of his enemies, and make them lose themselves, when they are seeking mischief. [2.] In their enquiries for him they called him Jesus of Nazareth, which was the only title they knew him by, and probably he was so called in their warrant. It was a name of reproach given him, to darken the evidence of his being the Messiah. By this it appears that they knew him not, whence he was; for, if they had known him, surely they would not have persecuted him. [3.] He fairly answers them: I am he. He did not improve the advantage he had against them by their blindness, as Elisha did against the Syrians, telling them, This is not the way, neither is this the city; but improves it as an opportunity of showing his willingness to suffer. Though they called him Jesus of Nazareth, he answered to the name, for he despised the reproach; he might have said, I am not he, for he was Jesus of Bethlehem; but he would by no means allow equivocations. He has hereby taught us to own him, whatever it cost us; not to be ashamed of him or his words; but even in difficult times to confess Christ crucified, and manfully to fight under his banner. I am he, Ego eimi—I am he, is the glorious name of the blessed God (Ex 3:14), and the honour of that name is justly challenged by the blessed Jesus. [4.] Particular notice is taken, in a parenthesis, that Judas stood with them. He that used to stand with those that followed Christ now stood with those that fought against him. This describes an apostate; he is one that changes sides. He herds himself with those with whom his heart always was, and with whom he shall have his lot in the judgment-day. This is mentioned, First, To show the impudence of Judas. One would wonder where he got the confidence with which he now faced his Master, and was not ashamed, neither could he blush; Satan in his heart gave him a whore's forehead. Secondly, To show that Judas was particularly aimed at in the power which went along with that word, I am he, to foil the aggressors. It was an arrow levelled at the traitor's conscience, and pierced him to the quick; for Christ's coming and his voice will be more terrible to apostates and betrayers than to sinners of any other class.

2. See how he terrified them, and obliged them to retire (Joh 18:6): They went backward, and, like men thunder-struck, fell to the ground. It should seem, they did not fall forward, as humbling themselves before him, and yielding to him, but backward, as standing it out to the utmost. Thus Christ was declared to be more than a man, even when he was trampled upon as a worm, and no man. This word, I am he, had revived his disciples, and raised them up (Mt 14:27); but the same word strikes his enemies down. Hereby he showed plainly,

(1.) What he could have done with them. When he struck them down, he could have struck them dead; when he spoke them to the ground, he could have spoken them to hell, and have sent them, like Korah's company, the next way thither; but he would not do so, [1.] Because the hour of his suffering was come, and he would not put it by; he would only show that his life was not forced from him, but he laid it down of himself, as he had said. [2.] Because he would give an instance of his patience and forbearance with the worst of men, and his compassionate love to his very enemies. In striking them down, and no more, he gave them both a call to repent and space to repent; but their hearts were hardened, and all was in vain.

(2.) What he will do at last with all his implacable enemies, that will not repent to give him glory; they shall flee, they shall fall, before him. Now the scripture was accomplished (Ps 21:12), Thou shalt make them turn their back, and Ps 20:8. And it will be accomplished more and more; with the breath of his mouth he will slay the wicked, 2Th 2:8, Re 19:21. Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit?—What will he do when he shall come to judge, seeing he did this when he came to be judged?—Augustine.

IV. Having given his enemies a repulse, he gives his friends a protection, and that by his word too, Joh 18:7-9, where we may observe,

1. How he continued to expose himself to their rage, Joh 18:7. They did not lie long where they fell, but, by divine permission, got up again; it is only in the other world that God's judgments are everlasting. When they were down, one would have thought Christ should have made his escape; when they were up again, one would have thought they should have let fall their pursuit; but still we find, (1.) They are as eager as ever to seize him. It is in some confusion and disorder that they recover themselves; they cannot imagine what ailed them, that they could not keep their ground, but will impute it to any thing rather than Christ's power. Note, There are hearts so very hard in sin that nothing will work upon them to reduce and reclaim them. (2.) He is as willing as ever to be seized. When they were fallen before him, he did not insult over them, but seeing them at a loss, asked them the same question, Whom seek you? And they gave him the same answer, Jesus of Nazareth. In his repeating the question, he seems to come yet closer to their consciences: "Do you not know whom you seek? Are you not aware that you are in error, and will you meddle with your match? Have you not had enough of it, but will you try the other struggle? Did ever any harden his heart against God and prosper?" In their repeating the same answer, they showed an obstinacy in their wicked way; they still call him Jesus of Nazareth, with as much disdain as ever, and Judas is as unrelenting as any of them. Let us therefore fear lest, by a few bold steps at first in a sinful way, our hearts be hardened.

2. How he contrived to secure his disciples from their rage. He improved this advantage against them for the protection of his followers. When he shows his courage with reference to himself, I have told you that I am he, he shows his care for his disciples, Let these go their way. He speaks this as a command to them, rather than a contract with them; for they lay at his mercy, not he at theirs. He charges them therefore as one having authority: "Let these go their way; it is at your peril if you meddle with them" This aggravated the sin of the disciples in forsaking him, and particularly Peter's in denying him, that Christ had given them this pass, or warrant of protection, and yet they had not faith and courage enough to rely upon it, but betook themselves to such base and sorry shifts for their security. When Christ said, Let these go their way, he intended,

(1.) To manifest his affectionate concern for his disciples. When he exposed himself, he excused them, because they were not as yet fit to suffer; their faith was weak, and their spirits were low, and it would have been as much as their souls, and the lives of their souls, were worth, to bring them into sufferings now. New wine must not be put into old bottles. And, besides, they had other work to do; they must go their way, for they are to go into all the world, to preach the gospel. Destroy them not, for a blessing is in them. Now herein, [1.] Christ gives us a great encouragement to follow him; for, though he has allotted us sufferings, yet he considers our frame, will wisely time the cross, and proportion it to our strength, and will deliver the godly out of temptation, either from it, or through it. [2.] He gives us a good example of love to our brethren and concern for their welfare. We must not consult our own ease and safety only, but others, as well as our own, and in some cases more than our own. There is a generous and heroic love, which will enable us to lay down our lives for the brethren, 1Jo 3:16.

(2.) He intended to give a specimen of his undertaking as Mediator. When he offered himself to suffer and die, it was that we might escape. He was our antipsychos—a sufferer in our stead; when he said, Lo, I come, he said also, Let these go their way; like the ram offered instead of Isaac.

3. Now herein he confirmed the word which he had spoken a little before (Joh 17:12), Of those whom thou gavest me, I have lost none. Christ, by fulfilling that word in this particular, gave an assurance that it should be accomplished in the full extent of it, not only for those that were now with him, but for all that should believe on him through their word. Though Christ's keeping them was meant especially of the preservation of their souls from sin and apostasy, yet it is here applied to the preservation of their natural lives, and very fitly, for even the body was a part of Christ's charge and care; he is to raise it up at the last day, and therefore to preserve it as well as the spirit and soul, 1Th 5:23, 2Ti 4:17,18. Christ will preserve the natural life for the service to which it is designed; it is given to him to be used for him, and he will not lose the service of it, but will be magnified in it, whether by life or death; it shall be held in life as long as any use is to be made of it. Christ's witnesses shall not die till they have given in their evidence. But this is not all; this preservation of the disciples was, in the tendency of it, a spiritual preservation. They were now so weak in faith and resolution that in all probability, if they had been called out to suffer at this time, they would have shamed themselves and their Master, and some of them, at least the weaker of them, would have been lost; and therefore, that he might lose none, he would not expose them. The safety and preservation of the saints are owing, not only to the divine grace in proportioning the strength to the trial, but to the divine providence in proportioning the trial to the strength.

V. Having provided for the safety of his disciples, he rebukes the rashness of one of them, and represses the violence of his followers, as he had repulsed the violence of his persecutors, Joh 18:10,11, where we have,

1. Peter's rashness. He had a sword; it is not likely that he wore one constantly as a gentleman, but they had two swords among them all (Lu 22:38), and Peter, being entrusted with one, drew it; for now, if ever, he thought it was his time to use it; and he smote one of the high priest's servants, who was probably one of the forwardest, and aiming, it is likely, to cleave him down the head, missed his blow, and only cut off his right ear. The servant's name, for the greater certainty of the narrative, is recorded; it was Malchus, or Malluch, Ne 10:4.

(1.) We must here acknowledge Peter's good-will; he had an honest zeal for his Master, though now misguided. He had lately promised to venture his life for him, and would now make his words good. Probably it exasperated Peter to see Judas at the head of this gang; his baseness excited Peter's boldness, and I wonder that when he did draw his sword he did not aim at the traitor's head.

(2.) Yet we must acknowledge Peter's ill conduct; and, though his good intention did excuse, yet it would not justify him. [1.] He had no warrant from his Master for what he did. Christ's soldiers must wait the word of command, and not outrun it; before they expose themselves to sufferings, they must see to it, not only that their cause be good, but their call clear. [2.] He transgressed the duty of his place, and resisted the powers that were, which Christ had never countenanced, but forbidden (Mt 5:39): that you resist not evil [3.] He opposed his Master's sufferings, and, notwithstanding the rebuke he had for it once, is ready to repeat, Master, spare thyself; suffering be far from thee; though Christ had told him that he must and would suffer, and that his hour was now come. Thus, while he seemed to fight for Christ, he fought against him. [4.] He broke the capitulation his Master had lately made with the enemy. When he said, Let these go their way, he not only indented for their safety, but in effect passed his word for their good behaviour, that they should go away peaceably; this Peter heard, and yet would not be bound by it. As we may be guilty of a sinful cowardice when we are called to appear, so we may be of a sinful forwardness when we are called to retire. [5.] He foolishly exposed himself and his fellow disciples to the fury of this enraged multitude. If he had cut off Malchus's head when he cut off his ear, we may suppose the soldiers would have fallen upon all the disciples, and have hewn them to pieces, and would have represented Christ as not better than Barabbas. Thus many have been guilty of self-destruction, in their zeal for self-preservation. [6.] Peter played the coward so soon after this (denying his Master) that we have reason to think he would not have done this but that he saw his Master cause them to fall on the ground, and then he could deal with them; but, when he saw him surrender himself notwithstanding, his courage failed him; whereas the true Christian hero will appear in the cause of Christ, not only when it is prevailing, but when it seems to be declining; will be on the right side, though it be not the rising side.

(3.) We must acknowledge God's over-ruling providence in directing the stroke (so that it should do no more execution, but only cut off his ear, which was rather marking him than maiming him), as also in giving Christ an opportunity to manifest his power and goodness in healing the hurt, Lu 22:51. Thus what was in danger of turning to Christ's reproach proved an occasion of that which redounded much to his honour, even among his adversaries.

2. The rebuke his Master gave him (Joh 18:11): Put up thy sword into the sheath, or scabbard; it is a gentle reproof, because it was his zeal that carried him beyond the bounds of discretion. Christ did not aggravate the matter, only bade him do so no more. Many think their being in grief and distress will excuse them if they be hot and hasty with those about them; but Christ has here set us an example of meekness in sufferings. Peter must put up his sword, for it was the sword of the Spirit that was to be committed to him—weapons of warfare not carnal, yet mighty. When Christ with a word felled the aggressors, he showed Peter how he should be armed with a word, quick and powerful, and sharper than any two-edged sword, and with that, not long after this, he laid Ananias and Sapphira dead at his feet.

3. The reason for this rebuke: The cup which my Father has given me, shall I not drink it? Matthew relates another reason which Christ gave for this rebuke, but John preserves this, which he had omitted; in which Christ gives us, (1.) A full proof of his own submission to his Father's will. Of all that was amiss in what Peter did, he seems to resent nothing so much as that he would have hindered his sufferings now that his hour was come: "What, Peter, wilt thou step in between the cup and the lip? Get thee hence, Satan." If Christ be determined to suffer and die, it is presumption for Peter in word or deed to oppose it: Shall I not drink it? The manner of expression bespeaks a settled resolution, and that he would not entertain a thought to the contrary. He was willing to drink of this cup, though it was a bitter cup, an infusion of the wormwood and the gall, the cup of trembling, a bloody cup, the dregs of the cup of the Lord's wrath, Isa 51:22. He drank it, that he might put into our hands the cup of salvation, the cup of consolation, the cup of blessing; and therefore he is willing to drink it, because his Father put it into his hand. If his Father will have it so, it is for the best, and be it so. (2.) A fair pattern to us of submission to God's will in every thing that concerns us. We must pledge Christ in the cup that he drank of (Mt 20:23), and must argue ourselves into a compliance. [1.] It is but a cup; a small matter comparatively, be it what it will. It is not a sea, a red sea, a dead sea, for it is not hell; it is light, and but for a moment. [2.] It is a cup that is given us; sufferings are gifts. [3.] It is given us by a Father, who has a Father's authority, and does us no wrong; a Father's affection, and means us no hurt.

VI. Having entirely reconciled himself to the dispensation, he calmly surrendered, and yielded himself a prisoner, not because he could not have made his escape, but because he would not. One would have thought the cure of Malchus's ear should have made them relent, but nothing would win upon them. Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—Accursed rage, which the grandeur of the miracle could not appease, nor the tenderness of the favour conciliate.—Anselm. Observe here,

1. How they seized him: They took Jesus. Only some few of them could lay hands on him, but it is charged upon them all, for they were all aiding and abetting. In treason there are not accessaries; all are principals. Now the scripture was fulfilled, Bulls have compassed me (Ps 22:12), compassed me like bees, Ps 118:12. The breath of our nostrils is taken in their pit, La 4:20. They had so often been frustrated in their attempts to seize him that now, having got him into their hands, we may suppose they flew upon him with so much the more violence.

2. How they secured him: They bound him. This particular of his sufferings is taken notice of only by this evangelist, that, as soon as ever he was taken, he was bound, pinioned, handcuffed; tradition says, "They bound him with such cruelty that the blood started out at his fingers' ends; and, having bound his hands behind him, they clapped an iron chain about his neck, and with that dragged him along." See Gerhard. Harm. cap. 5.

(1.) This shows the spite of his persecutors. They bound him, [1.] That they might torment him, and put him in pain, as they bound Samson to afflict him. [2.] That they might disgrace him, and put him to shame; slaves were bound, so was Christ, though free-born. [3.] That they might prevent his escape, Judas having told them to hold him fast. See their folly, that they should think to fetter that power which had but just now proved itself omnipotent. [4.] They bound him as one already condemned, for they were resolved to prosecute him to the death, and that he should die as a fool dieth, that is, as a malefactor, with his hands bound, 2Sa 3:33,34. Christ had bound the consciences of his persecutors with the power of his word, which galled them; and, to be revenged on him, they laid these bonds on him.

13-27

Christ before Annas and Caiaphas; The Fall of Peter; Christ Arraigned; Peter Again Denies Christ

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アンナスとカヤパの前のキリスト;ペテロの堕落;キリストの裁判;ペテロの再びの否認

¹³ そして彼らをまずアンナスのところに連れて行った。彼はその年の大祭司であったカヤパのしゅうとであったからである。
¹⁴ さてカヤパは、民のためにひとりの人が死ぬのが得策であると、ユダヤ人たちに助言した者であった。
¹⁵ シモン・ペテロともうひとりの弟子とがイエスについて行った。その弟子は大祭司の知り合いであって、イエスと共に大祭司の中庭にはいった。
¹⁶ しかしペテロは外で入り口のところに立っていた。すると大祭司の知り合いであったそのもうひとりの弟子が出てきて、入り口を守っていた女中に話しかけ、ペテロを中へ連れて行った。
¹⁷ すると入り口を守っていた女中がペテロに言った、「あなたもこの人の弟子のひとりではないのですか」。彼は言った、「わたしはそうではない」。
¹⁸ しもべたちや下役たちが立っていて、炭火をおこしていた。寒かったからである。そして彼らは身を暖めていた。ペテロも彼らと共に立ち、身を暖めていた。
¹⁹ さて大祭司はイエスに、その弟子たちと、その教えについて尋ねた。
²⁰ イエスは彼に答えて言われた、「わたしは世に公に語った。わたしはいつも会堂で、またユダヤ人たちが常に集まる宮で教えた。そしてひそかに何も語らなかった。
²¹ なぜわたしに尋ねるのか。わたしの語ったことを聞いた人々に尋ねなさい。見よ、彼らはわたしが何を言ったかを知っている」。
²² イエスがこれらのことを語り終えられると、そばに立っていた下役のひとりが手のひらでイエスを打って言った、「大祭司にそのように答えるのか」。
²³ イエスは彼に答えられた、「もしわたしが悪いことを語ったなら、その悪についてあかししなさい。しかし正しいことを語ったのなら、なぜわたしを打つのか」。
²⁴ さてアンナスは、彼を縛ったまま大祭司カヤパのところへ送った。
²⁵ シモン・ペテロは立って身を暖めていた。そこで彼らが彼に言った、「あなたも彼の弟子のひとりではないのですか」。彼はそれを打ち消して言った、「わたしはそうではない」。
²⁶ 大祭司のしもべのひとりで、ペテロが耳を切り落とした人の親戚の者が言った、「わたしは園で彼と一緒にいるのを見たではないか」。
²⁷ ペテロはまた否認した。するとすぐに鶏が鳴いた。

ここに、大祭司の前でのキリストの起訴、および他の福音書者が省略したその中で起こったいくつかの事情の記録がある。また他の福音書者が独立して物語を与えていたペテロの否認は、他の出来事と織り交ぜられている。キリストに課された罪状は宗教に関係があったので、霊的法廷の裁判官たちはそれが自分たちの管轄に直接属するとみなした。ユダヤ人も異邦人もキリストを捕らえ、こうしてユダヤ人も異邦人もキリストを裁き罪に定めた。両者の罪のためにキリストは死なれたからである。順を追って物語を見ていこう。

一、キリストを捕らえると、彼らはカヤパの家で待ち受けていた法廷に連れて行く前に、まずアンナスのところに連れて行った(ヨハネ18:13)。1. 彼らはキリストを連れて行った。勝利の戦利品のように、凱旋のように連れて行った。ほふられる小羊として連れて行った(ネヘミヤ3:1に語られた羊の門を通って。オリーブ山からエルサレムへ入るにはその門を通らねばならなかったからである)。最も悪く最も卑しい犯罪者であるかのように、暴力的に急いで連れて行った。わたしたちは自分たちの激しい欲望に連れて行かれ、サタンにその思いのままに捕らえられていた。それで救い出されるために、キリストは連れて行かれ、サタンの代理人と道具によって捕らえられたのである。2. 彼らは遣わした主人たちのところへキリストを連れて行った。時は真夜中ごろであった。彼らはキリストを留置場に入れるべきであった(レビ24:12)ように思われ、法廷を開く適切な時まで牢に入れておくべきであった。しかしキリストはただちに急ぎ立てられ、拘留のために治安判官のところではなく、罪に定めるために裁判官のところへ連れて行かれた。起訴はこれほどまでに暴力的であった。一部には彼らが救出を恐れたからであり、こうして救出の時間を残すだけでなく、恐怖を与えるためであった。一部には彼らが貪るようにキリストの血を渇望したからであり、獲物に急ぐ鷲のようであった。3. 彼らはまずアンナスのところへ連れて行った。おそらくアンナスの家は道筋にあり、彼らが立ち寄って休息するのに便利であった。ある者の考えでは、その奉仕の報酬を受けるためであった。アンナスは年老いて弱っており、その時間帯に他の者と共に評議会に出席できず、それでも獲物を見ることを切望したと私は考える。したがって彼らの成功の確証で老人を喜ばせ、よく眠れるようにし、その祝福を受けるために、捕虜を彼の前に引き出したのである。年老いた者や病弱な者が、以前のように罪を犯すことができなくなっても、罪を犯す者たちを喜ぶのを見るのは悲しいことである。ライトフット博士は、アンナスは出席しなかったと考える。彼はその朝早く宮で、その日にささげられるいけにえが傷のないかどうかを調べる務めがあったからである。もしそうなら、そこには意味深な事柄があった。大いなるいけにえであるキリストが彼に示され、祭壇のために認められ準備されたものとして縛られたまま送り返されたのである。4. このアンナスは大祭司カヤパのしゅうとであった。彼らの間のこの姻戚関係は、カヤパがこの敬意をアンナスに払うよう命じた理由、すなわち捕虜を最初に見ることをアンナスに恵んで与えた理由として、あるいはアンナスが心に懸けていたこの事柄でカヤパを支持しようとした理由として記されている。注意せよ。悪い者たちとの交わりや同盟は、多くの者をその悪い道において大いに確固たらしめる。

二、アンナスは彼らを長く引き留めなかった。起訴を推し進めることを他の誰と同じほど望んでいたので、キリストを縛ったままカヤパのところへ、すなわちこの機会にサンヘドリンの集合場所として指定されたカヤパの家、あるいは大祭司が法廷を開いていた宮の常の場所へ送った。これはヨハネ18:24で言及されている。しかしわたしたちの翻訳者たちは余白で、ここに来るべきであると示唆し、それに従ってそこで「アンナスは彼を送った」と読んでいる。観察せよ。

  1. カヤパの権力が示されている(ヨハネ18:13)。彼はその年の大祭司であった。大祭司の任務は終身であった。しかしいまや野心ある者たちのシモニー的な策略によって、政府とともに頻繁な変更があったので、ほぼ年次の職となっていた。それはその最終的な終焉の近づいている前兆であった。彼らが互いに陥れ合っている間に、神は彼らをすべて覆し、その権利がその方のものとなられる方を来らせようとされた。カヤパはメシヤが断たれるその年に大祭司であった。これは示している。(1)大祭司によって悪いことがなされるべき時、神の予知に従って、摂理は悪い者がそれを行うためにその地位にあるように取り計らわれた。(2)悪い人の心にある腐敗がどのようなものであるかを神が示そうとされる時、神は彼を誘惑と機会のある権力の地位に置かれる。カヤパの破滅であったのは、その年に大祭司であったことであり、こうしてキリストを死に至らせる首謀者となった。多くの者の昇進がその者の評判を失わせた。もし選ばれていなければ不名誉を被ることはなかったであろうに。

  2. カヤパの悪意が示されている(ヨハネ18:14)。以前ある時に彼が語ったことが繰り返されている。正しくても誤っていても、有罪でも無実でも、民のためにひとりの人が死ぬのが得策であると(これはヨハネ11:50の物語を指す)。これは示すためにここに入っている。(1)彼がどれほど悪い人であったか。これが公正の規則を無視して政治の規則によって自分自身と教会を治めたカヤパであった。(2)彼の法廷でキリストがどのような扱いを受けるか。彼の案件は聞かれる前に判決が下され、彼らはすでに彼をどうするか決めていた。彼は死なねばならない。したがって彼の裁判は茶番であった。このようにキリストの福音の敵は、真であれ偽であれ、それを押しつぶすと決めている。(3)これは主イエスの無実に対する証言である。主の最悪の敵のひとりの口から。彼は主が公共の利益のためにいけにえとなったこと、そして主が死ぬべき正しいのではなく、ただ得策であったに過ぎないことを認めた。

  3. キリストの起訴におけるアンナスの同意。彼は自ら罪の共有者となった。(1)法もあわれみもなくキリストを縛った百卒長や下役たちと共に。アンナスはキリストを縛るべき時に解く代わりに縛ったままにすることでそれを承認したからである。キリストは何の罪にも定められておらず、逃亡を企ててもいなかったのに。もしわたしたちが他の者が悪くなしたことを取り消すためにできることをしないなら、わたしたちは事後の共犯者(accessary ex post facto)である。無礼な兵士たちがキリストを縛ったことは、よりよく知るべきであったアンナスが縛ったままにしたよりも許された。(2)キリストを罪に定め、死にまで起訴した大祭司と評議会と共に。このアンナスは彼らと共にいなかった。しかしこうして彼らに成功を祈り、彼らの悪業の共有者となった。

三、カヤパの家で、シモン・ペテロは主を否認し始めた(ヨハネ18:15-18)。

  1. ペテロが法廷の開かれている広間に入るのに苦労したこと、その記録がヨハネ18:15,16にある。ここで観察できる。

(一)ペテロのキリストへの親切(それは親切とならなかったが)。二つの点に現れた。[一] キリストが連れて行かれた時に従った。最初は他の者たちと共に逃げたが、その後少し勇気を出し、離れて従った。どんな代価がかかろうとも主に固執すると約束したことを思い出して。キリストが誉れの中で従っていた者たち、民が主にホサナと叫んだ時にその誉れを分かち合った者たちは、今や主がそしりの中にいる時に従い、これらのそしりを分かち合うべきであった。真にキリストを愛し尊ぶ者は、どんな天候でも、どんな道でも主に従う。[二] キリストが敵たちの中にいるところに入れなかった時、外で入り口のところに立った。できるだけ主の近くにいたいと願い、より近づく機会を待って。このようにキリストに従うのに反対に出会う時、わたしたちは善意を示さなければならない。しかしそれでもペテロのこの親切は親切ではなかった。それに耐え抜く力と勇気がなかったからである。そして結果として、彼は自分をわなに走らせたに過ぎなかった。すべてを考慮すれば、彼のキリストへの従いさえも責められるべきであった。キリストはペテロ自身が知っている以上によくペテロを知っておられ、わたしの行く所にあなたは今すぐには従えないと(ヨハネ13:36)はっきり告げておられ、また彼が主を否認することを幾度も告げておられた。そしてペテロは最近、キリストを見捨てた自分の弱さを経験していた。注意せよ。自分の力以上の困難に向かって突進することによって神を試みてはならない。苦しみの道においてあまりに遠くまで冒険してはならない。もし召しが明確で自分をさらすなら、神が栄光を現すために力を与えてくださることを望んでよい。しかし召しが明確でないなら、神がわたしたちを恥じ入らせるままにされることを恐れなければならない。

(二)もうひとりの弟子のペテロへの親切。しかしそれも、結果として見れば親切ではなかった。ヨハネはこの福音書で幾度も自分を「もうひとりの弟子」として語っているので、多くの注解者はここでこのもうひとりの弟子がヨハネであると想像するに至った。そして大祭司にどのようにして知り合いになったかについて多くの推測をした。高貴な生まれのゆえに—propter generis nobilitatemとヒエロニムス(Epitaph. Marcel.)は言う。まるで彼が兄弟ヤコブより良い紳士の生まれであったかのように。二人とも漁師ゼベダイの子であったのに。ある者は彼が高祭に自分の財産を売ったと言い、ある者は彼が魚を彼の家族に供給したと言う。どちらもありそうにない。しかしこの「もうひとりの弟子」がヨハネ、あるいは十二弟子のひとりであったと考える理由をわたしは見ない。キリストにはこの囲いにはないほかの羊がいた。そしてこの者は、シリア語訳が読むように、unus ex discipulis aliis(ほかの弟子たちのひとり)であったかもしれない。キリストを信じるがエルサレムに住み、そこにその場所を保っていた者たち。おそらくアリマタヤのヨセフ、あるいはニコデモ。大祭司に知られていたが、キリストの弟子であるとは知られていなかった。注意せよ。弟子のようでありながらそうでない者が多くいるように、弟子でありながらそう見えない者も多くいる。宮廷に、ネロの宮廷にさえ隠された善人がいる。群衆の中に隠されたように。わたしたちは人がキリストの知られた敵と交わり会話を持つというだけで、その人がキリストの友でないと結論してはならない。ここで、[一] このもうひとりの弟子が誰であれ、ペテロを引入れることに敬意を示した。ペテロの好奇心と愛情を満たすためだけでなく、必要な場合には裁判における主の奉仕の機会を与えるために。キリストとその道に本当の親切を持つ者は、性格が控えめで、事情が慎重に引っ込んでいるように導くとしても、信仰が真摯であれば、求められた時にその傾きがどちらにあるかを示す。公言した弟子に利益となることを進んですることによって。ペテロはかつてこの弟子をキリストとの交わりに引き入れたのかもしれない。今この弟子は親切に報い、その時貧しく落ち込んだように見えたのに彼を恥じずに認める。[二] しかしこの親切は親切とならず、むしろ大いなる不親切であった。大祭司の中庭に入れることで、彼を誘惑に入れ、結果は悪かった。注意せよ。友の好意は誤った愛情を通じてしばしばわたしたちのわなとなる。

  1. ペテロは入った後、ただちに誘惑に襲われ、それに敗北した(ヨハネ18:17)。観察せよ。

(一)攻撃がどれほど軽微であったか。それは扉を守らされるほど取るに足らない愚かな女中であり、彼女はただ無造作に尋ねた。「あなたもこの人の弟子のひとりではないのですか」おそらく彼の羊のような様子と臆病に入ってきたことによって疑ったのであろう。わたしたちは多くの場合、良い心を持ち、良い顔をすることができれば、大義をよりよく守れるであろう。もしマルコが襲いかかり、「これはわたしの耳を切り落とした者だ。その首をいただこう」と言ったなら、ペテロが警戒するのにはいくらかの理由があったであろう。しかし女中がただ「あなたも彼らのひとりではないのですか」と尋ねた時には、彼は危険なく「たとえそうであっても何か」と答えることができた。もししもべたちがそれを嘲り、侮辱したとしても、キリストのためにこれほど少しも耐えられない者は、これを耐えることはできない。これは足で走る者たちと共に走る(footmen)に過ぎない。

(二)降伏がどれほど速やかであったか。立ち直る時間を取らずに、突然「わたしはそうではない」と答えた。もし彼にライオンの大胆さがあったなら、「そうであることがわたしの誉れである」と言ったであろう。あるいは蛇の知恵があったなら、それは悪い時であったから、この時には沈黙を守ったであろう。しかしそのすべての関心が自分自身の安全にあったので、断固たる否認によって以外にはこれを確保できないと思った。「わたしはそうではない」。彼はただ否認するだけでなく、それを軽蔑し、彼女の言葉を嘲笑する。

(三)それでも彼はさらに誘惑の奥へと進む。「しもべたちや下役たちが立っていて、ペテロも彼らと共にいた」(ヨハネ18:18)。

[一] しもべたちが自分たちをどれほどもてなしたかを見よ。夜が寒かったので、彼らは中庭に火をおこした。主人たちのためではなく(彼らはキリストを迫害することに熱心で、寒さを忘れていた)、自分たちを気晴らしにさわやかにするために。彼らはキリストがどうなろうと気にかけなかった。すべての関心は座って身を暖めることにあった(アモス6:6)。

[二] ペテロが彼らと交わったことを見よ。彼は座って身を暖めた。第一に、キリストに仕えず、審問を受けていた広間の上座で主のために立たなかったことは、十分に悪い過失であった。もし主人が呼んでいたなら、彼は主の証人となり、主に不利に誓った偽証人たちに立ち向かうことができたであろう。少なくとも主の証人となり、何が行われたかを正確に気づき、他の弟子たちに伝えることができたであろう(彼らの誰も裁判を聞くために入れなかった)。主に苦しみが来た時に自分自身をどう振る舞うべきかを主の模範から学ぶことができたであろう。しかしその良心も好奇心も彼を法廷に連れて行くことができず、彼はそばに座っていた。まるでガリオのようにこれらの事のいずれをも気にかけないかのように。しかしその同時に、彼の心は悲しみと心配でいっぱいであったと考える理由がある。しかし彼はそれを認める勇気がなかった。主よ、わたしたちを誘惑に導かれないでください。第二に、主人の敵であった者たちと自分を結びつけたことはさらに悪かった。「彼らと共に立ち、身を暖めていた。」これは彼らと交わるための貧しい言い訳であった。良い火の愛によって引かれる者たちを、悪い仲間に引き込むのは些細なことで済む。もしペテロの主への熱心が凍っておらず、ほんの数時間前にはそう見えた熱を保っていたなら、彼は今身を暖める必要がなかっただろう。ペテロは大いに責められるべきであった。1. これらの悪い人々と交わり、彼らと伴にしたから。疑いなく彼らはこの夜の遠征を楽しんでいた。キリストを嘲笑し、主の語ったこと、なされたことをあざけり、主に対する勝利を誇っていた。そしてこれはペテロにどのようなもてなしを与えたであろうか。もし彼が彼らの言う通りに言うか、沈黙によって同意したなら、彼は罪に巻き込まれる。もしそうでなければ、危険に身をさらす。もしペテロに公に主のために立つ勇気がなかったとしても、隅に引っ込み、主人の苦しみと、主を見捨てた自分自身の罪のために密かに泣くほどの信心は持ち得たであろう。善を行えなかったとしても、悪を行う道から離れていることはできた。無益に、あるいは悪い目的で現れるよりも、隠れる方がよい。詩篇141:4。わたしたちが燃える危険のある者たちと共に身を暖めるのは悪いことである。

四、ペテロは主を否認し始めた。キリストの敵である大祭司はキリストを訴え始める、あるいはむしろキリストに自らを訴えさせる(ヨハネ18:19-21)。最初の試みは、キリストが惑わし者であり偽りの教師であることを証明することであったようであり、この福音書者がこれを記している。そして彼らがこれの証明に失敗した時、彼らはキリストに冒涜の罪を着せた。これは他の福音書者が記し、ゆえにここでは省かれている。観察せよ。

  1. キリストが審問された条項または項目(ヨハネ18:19)。弟子たちと教えについて。

(一)手続きの不規則さ。それはすべての法と公正に反していた。彼らはキリストを犯罪者として捕らえた。そして今や捕虜となったのに、彼らはキリストに課すべき訴因を持たない。告発状も、原告もない。裁判官自らが原告となり、捕虜自身が証人となり、すべての理と正義に反して、キリストは自らの告発者となるよう仕向けられた。

(二)意図。大祭司は(oun—それゆえ、これはヨハネ18:14を指すようである)、公共の利益の色の下に私的な悪意のためにキリストがいけにえとされねばならないと決めたので、キリストの命に関わる尋問においてキリストを審問した。[一]弟子たちについて。反逆の罪を着せ、ユダヤの教会のみならずローマ政府にとっても危険であると示すため。弟子が誰であるか——その数——どの国の者か——名前と性格は何かを問うた。彼の弟子たちは兵士として設計され、やがて恐るべき勢力になるとほのめかして。ある者は、弟子についての彼の問いは「今や彼らはみなどうなったのか。どこにいるのか。なぜ現れないのか」であったと考える。彼らを見捨てた臆病さをなじり、こうして苦しみを増そうとして。ここには意味深な何かがあった。キリストが弟子たちを召し、彼らを認めたことが、キリストに課された最初のことであった。彼らのためにキリストがご自身を聖別し、苦しみを受けられたからである。[二]教えについて。異端の罪を着せ、偽預言者に対する律法の罰の下に置くため(申命13:9,10)。このことはその法廷において本来管轄すべき事柄であった(申命17:12)。ゆえに預言者は、その法廷の開かれるエルサレム以外では滅びることはできなかった。彼らはキリストに偽りの教えを証明できなかった。しかしキリストから何かを引き出し、それを主に不利に歪め、ある言葉や他の言葉のために主を罪人とすることができると望んだ(イザヤ29:21)。彼らはキリストの奇跡について何も言わなかった。それによって多くの善を行い、その教えを論証して証明したのに。これらからは確かに彼らはつかみどころを見いだせないと確信していたから。このようにキリストの敵はその真理と熱心に争いながら、自らその証拠に目を閉ざし、それに気づかないふりをする。

  1. これらの尋問に対する答えにおいてキリストのなされた訴え。(1)弟子たちについては、キリストは何も言われなかった。不適切な問いであったから。もしキリストの教えが健全で良ければ、それを伝える弟子を持つことは、彼ら自身の博士たちによって実践され許容された以上のことではなかった。もしカヤパが弟子について問うことで彼らをわなにかけ、煩わせるつもりであったなら、キリストが彼らについて何も言われなかったのは彼らへの親切であった。主は「これを行かせよ」と言われたから。もし彼らの臆病さをなじるつもりであったなら、主が何も言わなかったのは驚くべきことではない。 主は彼らを罪に定めることを何も言われず、彼らを正当化することも言えなかった。(2)教えについては、キリストは特別なことは何も言わず、一般的に聞いた者たちに身を委ねられた。神に明らかにされただけでなく、彼らの良心にも明らかにされて(ヨハネ18:20,21)。

[一] 主はご自身の裁判官たちの不法な手続きを暗に責められた。主は民の支配者たちを悪く語ることはなさらず、今やこれらの君たちに「あなたがたは悪者である」とも言われなかった。しかし彼ら自身の法廷の定まった規則に訴え、彼らが自分を正当に扱っているかどうかを問われた。あなたがたは正しくさばくのか(詩篇58:1)。ここでも「なぜわたしに尋ねるのか」と。これは判断における二つの不条理を含む。第一に、「なぜ今わたしにわたしの教えについて尋ねるのか。あなたがたはすでにそれを罪に定めたのに。」彼らは主を認めるすべての者を教会から追放する法廷命令を下し(ヨハネ9:22)、主を逮捕するための布告を出していた。それなのに今やその教えが何であるかを尋ねに来た。このように主は、その教えと大義が一般にそうであるように、聞かれずに罪に定められた。第二に、「*なぜわたしに尋ねるのか。*あなたがたにはわたしに対する証拠がないのに、わたしが自らを訴えなければならないのか。」

[二] 主はご自身の教えの公表における公正で公明正大な扱いを主張し、これによってご自身を正当化された。サンヘドリンが律法によって調査すべき罪は、危険な教えをひそかに広め、密かに誘惑することであった(申命13:6)。これについてキリストは十分に身を清められた。第一に、宣教の仕方について。主は公に語った。parresia—自由と率直さをもって。アポロがその神託をしたように曖昧に物事を語るのではなかった。真理を損ない、腐敗した観念を広めようとする者は、狡猾な暗示、問いの提示、困難の提起、何も断言しないことによってその目的を達成しようとする。しかしキリストは「まことに、まことに、あなたがたに告げます」と十分に説明された。主の責めは自由で大胆であり、時代の腐敗に対する主の証言は明確であった。第二に、宣教の対象について。「主は世に語った」、聞く耳のあるすべての者、聞こうとするすべての者に。身分の高低を問わず、学ある者も無学の者も、ユダヤ人も異邦人も、友も敵も。主の教えは混合された群衆の批判を恐れなかった。また(稀な発明の主人たちが通常するように)何人にもその知識を惜しまず、太陽がその光線を分かつように自由に伝えた。第三に、宣教の場所について。国におられる時は、通常会堂で——礼拝の集いの場所で、安息日に——集いの時に宣教された。エルサレムに上られた時は、荘厳な祭りの時に、ユダヤ人があらゆる場所から集まる時に、宮で同じ教えを宣教された。そして主は私邸や山や海辺でしばしば宣教されたが、それは主のことばと礼拝が宮や会堂に限定されるべきではないことを示すためであった。しかし私に宣教されたことは公に伝えたこととまったく同じであった。注意せよ。純粋に率直に宣教されるキリストの教えは、最も数多い集会においても現れることを恥じる必要はない。それは自身の力と美しさを伴っているから。キリストの忠実なしもべたちの語ることは、全世界に聞かれることを望むであろう。知恵は群衆の場所で叫ぶ(箴言1:21、8:3、9:3)。第四に、教えそのものについて。主は公に言ったことに反してひそかに何も言わなかった。ただ繰り返しと説明の仕方でのみ。「ひそかに何も語らなかった」。まるでその真理を疑ったり、何か悪意ある企みがあるかのように。主は隅を探さなかった。色を恐れなかったから。恥じるべきことを何も言わなかった。弟子たちにひそかに語ったことは屋上で宣べ伝えるよう命じられた(マタイ10:27)。神はご自身について言われる(イザヤ45:19)。「わたしはひそかに語らなかった。」その命令は隠されていない(申命30:11)。そして信仰の義も同様に語る(ローマ10:6)。Veritas nihil metuit nisi abscondi(真理は隠されること以外は何も恐れない)——テルトゥリアヌス。

[三] 主は聞いた者たちに訴え、彼らがキリストが宣教した教えについて、またそれが憶測されたような危険な傾向を持つかどうかについて審問されることを願われる。「*わたしの語ったことを聞いた人々に尋ねなさい。*彼らのある者は法廷にいるかもしれない。あるいは寝床から呼び出されるかもしれない。」主は友や従者たちを意味するのではない。彼らは主のために語ると推定されるであろうから。しかし、公平な聞き手ならだれにでも尋ねなさい。あなたがた自身の下役たちに尋ねなさい。ある者は、主が「見よ、彼らはわたしが言ったことを知っている」と言った時、彼らを指差したと考える。彼らが主の宣教について立てた報告(ヨハネ7:46)を指して。「この人が語ったように語った人はいませんでした」と。いや、法廷の者たちにさえ尋ねてよい。彼らのある者がキリストを聞き、キリストによって黙らせられたことはあり得るから。注意せよ。キリストの教えはそれを知るすべての者に安心して訴えることができ、その側にあまりにも多くの正しいと理性があるので、公平に判断する者は証言せずにはいられない。

五、裁判官たちがキリストを審問している間、そばに立っていたしもべたちはキリストを虐待していた(ヨハネ18:22,23)。

  1. ひりの下役のひとりがキリストに与えた卑劣な侮辱。キリストがこれほどの冷静さと説得力のある証拠をもって語られたのに、この無礼な者はキリストを手のひらで打った。おそらく頭や顔の横を。「大祭司にそのように答えるのか」と、まるで法廷に対して無礼に振る舞ったかのように。

(一)彼はキリストを打った。edoke rhapisma—一撃を与えた。ある者は* rhabdos*から、杖または鞭による一撃を意味すると考える。その職のしるしである杖によって。こうして聖書は成就した(イザヤ50:6)。「わたしは打つ者にわたしのほほを渡した」eis rhapismata(LXX訳、ここで用いられる言葉)。またミカ5:1。「彼らはイスラエルのさばきづかさを杖でそのほほを打つ」。そして型は応えられた(ヨブ16:10)。「彼らはわたしをそしってわたしのほほを打った。」何も悪いことを言ったりしたりしない者を打つことは不正であった。公認の地位のある人を卑しいしもべが打つことは無礼であった。縛られている者を打つことは臆病であった。法廷の欄の捕虜を打つことは野蛮であった。ここに法廷の面前での平和の破壊があったのに、裁判官たちはそれを容認した。面目の失墜はわたしたちの受くべきものであった。しかしキリストはここでそれを身に受けられた。「わたしの上にのろいも、恥もあれ」と。

(二)彼は傲慢で威圧的な仕方でキリストを戒めた。「大祭司にそのように答えるのか」と。まるで祝福されたイエスがその主人に語るには良すぎるか、あるいはどう語るべきかを知るほど賢くないかのようであり、無礼で無知な囚人として看守に制せられ、ふるまい方を教えられねばならないかのように。古代のある者たちは、この下役はマルコであり、耳のいやしと頭の救いをキリストに負っていながら、このような悪い返礼をしたと示唆する。しかし誰であれ、それは大祭司を喜ばせるため、おもねるためになされた。彼の語ったことは大祭司の威厳への嫉妬を含んでいたから。悪い支配者たちは悪いしもべに事欠かない。しもべたちは主人が迫害する者の苦しみを助け進める。この大祭司の後継者のひとりが、パウロをこのように口で打つよう命じた(使徒23:2)。ある者はこの下役が、キリストの周囲の者についての教えへの訴えによって侮辱されたと考える。まるで彼を証人に引き出そうとするかのように。そしておそらく彼は主について誉れをもって語った下役のひとり(ヨハネ7:46)であり、今や主の秘密の友と思われるのを恐れ、こうして激しい敵として現れたのであろう。

  1. キリストはこの侮辱を驚くべき柔和と忍耐をもって耐えられた(ヨハネ18:23)。「もしわたしが悪いことを語ったなら、今語ったことにおいて、その悪についてあかししなさい。それを法廷に申し立て、適切な裁判官である彼らに判断させよ。しかし正しく、わたしにふさわしいことを語ったのなら、なぜわたしを打つのか」と。キリストは怒りの奇跡をもって彼に答えることができた。彼を口をきけなくしたり、死んだらせたり、上げられた手を枯らしたりすることができた。しかしこれは主の忍耐と苦しみの日であった。主は知恵の柔和さをもって彼に答え、わたしたちに自らを復讐せず、悪報を悪報で返さず、はとの純潔さをもって傷害を耐え忍ぶことを教えられた。へびの知恵と共に、救い主として、その不正を示し、長官に訴えるのである。キリストはここで他のほほを向けることはされなかった。これによって、マタイ5:39のその規則は文字通りに理解すべきではないことが分かる。人は他のほほを向けることができても、心は悪意に満ちていることがあり得る。しかしキリストの教えをその模範と比較して、わたしたちは学ぶ。(1)そのような場合には、わたしたちは自分自身の復讐者であったり、自分自身の事件の裁判官であってはならない。争いを作る第二の打撃を与えるよりは受けるべきである。自衛は許されるが、自ら復讐することは許されない。長官が(公共の平和の維持と、悪を行う者を制限し恐怖させるために必要な場合)復讐者となるのである(ローマ13:4)。(2)わたしたちが受けた傷害に対するわたしたちの憤りは常に理性的でなければならず、決して激情であってはならない。キリストのそれはそうであった。主は苦しみを受けられた時、論じられたが、脅しはされなかった。主は傷害をなした者と公正に論争された。わたしたちもそうしてよい。(3)苦しみに召される時、わたしたちは忍耐をもって苦しみの状態の不便さに適応し、一つの屈辱によって次の屈辱を受ける準備をし、最善のものとしなければならない。

六、しもべたちがこのようにキリストを虐待している間、ペテロはキリストを否認し進めていた(ヨハネ18:25-27)。これは悲しい物語であり、キリストの苦しみの少なからぬ一部である。

  1. 彼は二度目に罪を繰り返した(ヨハネ18:25)。しもべたちと共に彼らのひとりとして身を暖めていると、彼らは彼に尋ねた。「あなたも彼の弟子のひとりではないのですか。あなたはここでわたしたちの中で何をしているのか。」おそらくキリストが弟子たちについて審問されているのを聞き、もし認めれば捕らえられるか、少なくとも主人のように打たれることを恐れ、きっぱりと否認して「わたしはそうではない」と言った。

(一)彼にとって大きな愚かさは、ふさわしくなく自分には関係のない者たちの仲間に留まることによって、自らを誘惑の中に押し込んだことであった。彼は身を暖めるために留まった。しかし悪を行う者たちと共に身を暖める者は、良い人々や良い事柄に対して冷たくなり、悪魔の炉端を好む者は悪魔の火の危険にある。ペテロは法廷の欄で主人のそばに立ち、多くの水も消すことができない主人の愛の火(雅歌8:6,7)で、ここよりもよく身を暖めることができたであろう。そこで主人への熱心と、迫害する者たちへの憤りをもって身を暖めることができたであろう。しかし彼らと共に暖まることを、彼らに向かって燃えることよりも選んだ。しかし一人で(ひとりの弟子で)どうして暖まることができようか(伝道4:11)。

(二)彼にとって大きな不幸は、再び誘惑に襲われたことであった。そして他のことは期待できなかった。これは誘惑の場所、誘惑の時であったから。裁判官が弟子たちについてキリストに尋ねた時、おそらくしもべたちはその手がかりを取り、ペテロがそのひとりであると責めた。「自分の名前に答えよ。」ここを見よ。[一]誘惑者の狡猾さは、倒れるのを見た者を追い詰め、より大いなる勢力を集めることにある。今は女ではなく、すべてのしもべたち。注意せよ。一つの誘惑に屈することは、もう一つ、おそらくより強い誘惑を招く。サタンはわたしたちが退く時に攻撃を倍加する。[二]悪い仲間の危険。わたしたちは通常、自ら選んで交わる者たちに自分自身を認めさせようと努める。彼らの良い言葉を誇りとし、彼らの評価において正しく立ちたいと切望する。わたしたちが人々を選ぶように、わたしたちの称賛を選び、それに従って自分を治める。ゆえに最初の選択を正しく行い、神を喜ばせずには喜ばせられない者たちと交わらないように気をつけるべきである。

(三)彼にとって大きな弱さ、いや大きな邪悪さは、誘惑に屈して「わたしは彼の弟子のひとりではない」と言ったことである。自分の誉れであることを恥じ、それのために苦しむことを恐れるかのように。それはさらに彼の誉れであったのに。人を恐れることはわなをもたらすを見よ。キリストが称賛され、もてなされ、敬意をもって扱われた時、ペテロは自分がキリストの弟子であることを喜び、おそらく誇りとした。主人に与えられた誉れの分け前を求めて。このように、宗教の評判が流行している時にそれを好むように見える多くの者が、そのそしりを恥じる。しかしわたしたちは良きにつけ悪しきにつけそれを受けなければならない。

  1. 彼は三度目に罪を繰り返した(ヨハネ18:26,27)。ここで彼はしもべのひとり、マルコの親戚の者に襲われた。ペテロがキリストの弟子でないと否認するのを聞いた時、大いなる確信をもって彼に嘘呼した。「わたしは園で彼と一緒にいるのを見たではないか。わたしの親戚の耳が証人である」と。するとペテロはまた否認した。まるでキリストを知らず、園を知らず、これらの事を何も知らないかのように。

(一)この第三の誘惑の攻撃は以前よりも近接していた。以前はキリストとの関係はただ疑われただけであった。ここではイエスと共にいるのを見た者、主を守るために剣を抜くのを見た者によって証明された。注意せよ。罪によって困難から脱出しようと考える者は、かえって自分をさらに絡み合わせ、当惑させるだけである。勇敢であり続けよ。真理は現れるから。空の鳥が語る事を告げるかもしれない。嘘で隠そうとする事を。このしもべがマルコの親戚であったことが記されているのは、この事情がペテロにとってより一層の恐怖となったからであろう。「今や」と彼は考える。「わたしは終わった。わたしの事は済んだ。これ以上の証人も原告も必要ない」と。できるなら特定のだれをも敵にしてはならない。その人かその親戚のひとりが、わたしたちを思いのままにする時が来るかもしれないから。友を必要とする者は敵を作ってはならない。しかし観察せよ。ここにはペテロに対する十分な証拠があり、また彼の否認によって与えられた十分な挑発があって彼を訴えることができたのに、彼は逃げ、何の害も受けず、害を受けようとする試みもなかった。注意せよ。わたしたちはしばしば、根拠のない理由のない恐れによって罪に引き込まれる。そのような恐れには機会がなく、少しの知恵と決意があれば何でもないはずのものである。

(二)それに屈したことは以前のものに劣らず卑劣であった。「彼はまた否認した。」ここを見よ。[一]一般の罪の性質。罪の欺きによって心はかたくなになる(ヘブル3:13)。ペテロが突然に到達したのは奇抜な厚かましさの程度であった。これほど明確な反証に直面しても、このような確信をもって嘘のまま立ち得た。しかし罪の始まりは水の漏れ出るようなものである。垣根が一度破られると、人は悪から悪へと容易に進む。[二]嘘の罪について。それは実を結ぶ罪であり、この点において極めて罪深い。一つの嘘はそれを支えるためにもう一つを必要とし、それがまたもう一つを必要とする。それは悪魔の政治の規則である。Male facta male factis tegere, ne perpluant(発覚を逃れるために、罪で罪を覆えせ)。

英語原文

Christ before Annas and Caiaphas; The Fall of Peter; Christ Arraigned; Peter Again Denies Christ

¹³ And led him away to Annas first; for he was father in law to Caiaphas, which was the high priest that same year.
¹⁴ Now Caiaphas was he, which gave counsel to the Jews, that it was expedient that one man should die for the people.
¹⁵ And Simon Peter followed Jesus, and so did another disciple: that disciple was known unto the high priest, and went in with Jesus into the palace of the high priest.
¹⁶ But Peter stood at the door without. Then went out that other disciple, which was known unto the high priest, and spake unto her that kept the door, and brought in Peter.
¹⁷ Then saith the damsel that kept the door unto Peter, Art not thou also one of this man's disciples? He saith, I am not.
¹⁸ And the servants and officers stood there, who had made a fire of coals; for it was cold: and they warmed themselves: and Peter stood with them, and warmed himself.
¹⁹ The high priest then asked Jesus of his disciples, and of his doctrine.
²⁰ Jesus answered him, I spake openly to the world; I ever taught in the synagogue, and in the temple, whither the Jews always resort; and in secret have I said nothing.
²¹ Why askest thou me? ask them which heard me, what I have said unto them: behold, they know what I said.
²² And when he had thus spoken, one of the officers which stood by struck Jesus with the palm of his hand, saying, Answerest thou the high priest so?
²³ Jesus answered him, If I have spoken evil, bear witness of the evil: but if well, why smitest thou me?
²⁴ Now Annas had sent him bound unto Caiaphas the high priest.
²⁵ And Simon Peter stood and warmed himself. They said therefore unto him, Art not thou also one of his disciples? He denied it, and said, I am not.
²⁶ One of the servants of the high priest, being his kinsman whose ear Peter cut off, saith, Did not I see thee in the garden with him?
²⁷ Peter then denied again: and immediately the cock crew.

We have here an account of Christ's arraignment before the high priest, and some circumstances that occurred therein which were omitted by the other evangelists; and Peter's denying him, which the other evangelists had given the story of entire by itself, is interwoven with the other passages. The crime laid to his charge having relation to religion, the judges of the spiritual court took it to fall directly under their cognizance. Both Jews and Gentiles seized him, and so both Jews and Gentiles tried and condemned him, for he died for the sins of both. Let us go over the story in order.

I. Having seized him, they led him away to Annas first, before they brought him to the court that was sat, expecting him, in the house of Caiaphas, Joh 18:13. 1. They led him away, led him in triumph, as a trophy of their victory; led him as a lamb to the slaughter, and they led him through the sheep-gate spoken of Ne 3:1. For through that they went from the mount of Olives into Jerusalem. They hurried him away with violence, as if he had been the worst and vilest of malefactors. We had been led away of our own impetuous lusts, and led captive by Satan at his will, and, that we might be rescued, Christ was led away, led captive by Satan's agents and instruments. 2. They led him away to their masters that sent them. It was now about midnight, and one would think they should have put him in ward (Le 24:12), should have led him to some prison, till it was a proper time to call a court; but he is hurried away immediately, not to the justices of peace, to be committed, but to the judges to be condemned; so extremely violent was the prosecution, partly because they feared a rescue, which they would thus not only leave no time for, but give a terror to; partly because they greedily thirsted after Christ's blood, as the eagle that hasteth to the prey. 3. They led him to Annas first. Probably his house lay in the way, and was convenient for them to call at to refresh themselves, and, as some think, to be paid for their service. I suppose Annas was old and infirm, and could not be present in council with the rest at that time of night, and yet earnestly desired to see the prey. To gratify him therefore with the assurance of their success, that the old man might sleep the better, and to receive his blessing for it, they produce their prisoner before him. It is sad to see those that are old and sickly, when they cannot commit sin as formerly, taking pleasure in those that do. Dr. Lightfoot thinks Annas was not present, because he had to attend early that morning in the temple, to examine the sacrifices which were that day to be offered, whether they were without blemish; if so, there was a significancy in it, that Christ, the great sacrifice, was presented to him, and sent away bound, as approved and ready for the altar. 4. This Annas was father-in-law to Caiaphas the high priest; this kindred by marriage between them comes in as a reason either why Caiaphas ordered that this piece of respect should be done to Annas, to favour him with the first sight of the prisoner, or why Annas was willing to countenance Caiaphas in a matter his heart was so much upon. Note, Acquaintance and alliance with wicked people are a great confirmation to many in their wicked ways.

II. Annas did not long detain them, being as willing as any of them to have the prosecution pushed on, and therefore sent him bound to Caiaphas, to his house, which was appointed for the rendezvous of the sanhedrim upon this occasion, or to the usual place in the temple where the high priest kept his court; this is mentioned, Joh 18:24. But our translators intimate in the margin that it should come in here, and, accordingly, read it there, Annas had sent him. Observe here,

1. The power of Caiaphas intimated (Joh 18:13). He was high priest that same year. The high priest's commission was during life; but there were now such frequent changes, by the Simoniacal artifices of aspiring men with the government, that it was become almost an annual office, a presage of its final period approaching; while they were undermining one another. God was overturning them all, that he might come whose right it was. Caiaphas was high priest that same year when Messiah was to be cut off, which intimates, (1.) That when a bad thing was to be done by a high priest, according to the foreknowledge of God, Providence so ordered it that a bad man should be in the chair to do it. (2.) That, when God would make it to appear what corruption there was in the heart of a bad man, he put him into a place of power, where he had temptation and opportunity to exert it. It was the ruin of Caiaphas that he was high priest that year, and so became a ringleader in the putting of Christ to death. Many a man's advancement has lost him his reputation, and he had not been dishonoured if he had not been preferred.

2. The malice of Caiaphas, which is intimated (Joh 18:14) by the repeating of what he had said some time before, that, right or wrong, guilty or innocent, it was expedient that one man should die for the people, which refers to the story Joh 11:50. This comes in here to show, (1.) What a bad man he was; this was that Caiaphas that governed himself and the church by rules of policy, in defiance of the rules of equity. (2.) What ill usage Christ was likely to meet with in his court, when his case was adjudged before it was heard, and they were already resolved what to do with him; he must die; so that his trial was a jest. Thus the enemies of Christ's gospel are resolved, true or false, to run it down. (3.) It is a testimony to the innocency of our Lord Jesus, from the mouth of one of his worst enemies, who owned that he fell a sacrifice to the public good, and that it was not just he should die, but expedient only.

3. The concurrence of Annas in the prosecution of Christ. He made himself a partaker in guilt, (1.) With the captain and officers, that without law or mercy had bound him; for he approved it by continuing him bound when he should have loosed him, he not being convicted of any crime, nor having attempted an escape. If we do not what we can to undo what others have ill done, we are accessaries ex post facto—after the fact. It was more excusable in the rude soldiers to bind him than in Annas, who should have known better, to continue him bound. (2.) With the chief priest and council that condemned him, and prosecuted him to death. This Annas was not present with them, yet thus he wished them good speed, and became a partaker of their evil deeds.

III. In the house of Caiaphas, Simon Peter began to deny his Master, Joh 18:15-18.

1. It was with much ado that Peter got into the hall where the court was sitting, an account of which we have Joh 18:15,16. Here we may observe,

(1.) Peter's kindness to Christ, which (though it proved no kindness) appeared in two things:—[1.] That he followed Jesus when he was led away; though at first he fled with the rest, yet afterwards he took heart a little, and followed at some distance, calling to mind the promises he had made to adhere to him, whatever it should cost him. Those that had followed Christ in the midst of his honours, and shared with him in those honours, when the people cried Hosanna to him, ought to have followed him now in the midst of his reproaches, and to have shared with him in these. Those that truly love and value Christ will follow him all weathers and all ways. [2.] When he could not get in where Jesus was in the midst of his enemies, he stood at the door without, willing to be as near him as he could, and waiting for an opportunity to get nearer. Thus when we meet with opposition in following Christ we must show our good-will. But yet this kindness of Peter's was no kindness, because he had not strength and courage enough to persevere in it, and so, as it proved, he did but run himself into a snare: and even his following Christ, considering all things, was to be blamed, because Christ, who knew him better than he knew himself, had expressly told him (Joh 13:36), Whither I go thou canst not follow me now, and had told him again and again that he would deny him; and he had lately had experience of his own weakness in forsaking him. Note, We must take heed of tempting God by running upon difficulties beyond our strength, and venturing too far in a way of suffering. If our call be clear to expose ourselves, we may hope that God will enable us to honour him; but, if it be not, we may fear that God will leave us to shame ourselves.

(2.) The other disciple's kindness to Peter, which yet, as it proved, was no kindness neither. St. John several times in this gospel speaking of himself as another disciple, many interpreters have been led by this to fancy that this other disciple here was John; and many conjectures they have how he should come to be known to the high-priest; propter generis nobilitatem—being of superior birth, saith Jerome, Epitaph. Marcel., as if he were a better gentleman born than his brother James, when they were both the sons of Zebedee the fisherman; some will tell you that he had sold his estate to the high priest, others that he supplied his family with fish, both which are very improbable. But I see no reason to think that this other disciple was John, or one of the twelve; other sheep Christ had, which were not of the fold; and this might be, as the Syriac read it, unus ex discipulis aliis—one of those other disciples that believe in Christ, but resided at Jerusalem, and kept their places there; perhaps Joseph of Arimathea, or Nicodemus, known to the high priest, but not known to him to be disciples of Christ. Note, As there are many who seem disciples and are not so, so there are many who are disciples and seem not so. There are good people hid in courts, even in Nero's, as well as hid in crowds. We must not conclude a man to be no friend to Christ merely because he has acquaintance and conversation with those that were his known enemies. Now, [1.] This other disciple, whoever he was, showed a respect to Peter, in introducing him, not only to gratify his curiosity and affection, but to give him an opportunity of being serviceable to his Master upon his trial, if there were occasion. Those that have a real kindness for Christ and his ways, though their temper may be reserved and their circumstances may lead them to be cautious and retired, yet, if their faith be sincere, they will discover, when they are called to it, which way their inclination lies, by being ready to do a professed disciple a good turn. Peter perhaps had formerly introduced this disciple into conversation with Christ, and now he requites his kindness, and is not ashamed to own him, though, it should seem, he had at this time but a poor downcast appearance. [2.] But this kindness proved no kindness, nay a great diskindness; by letting him into the high priest's hall, he let him into temptation, and the consequence was bad. Note, The courtesies of our friends often prove a snare to us, through a misguided affection.

2. Peter, having got in, was immediately assaulted with the temptation, and foiled by it, Joh 18:17. Observe here,

(1.) How slight the attack was. It was but a silly maid, of so small account that she was set to keep the door, that challenged him, and she only asked him carelessly, Art not thou one of this man's disciples? probably suspecting it by his sheepish look, and coming in timorously. We should many a time better maintain a good cause if we had a good heart on it, and could put a good face on it. Peter would have had some reason to take the alarm if Malchus had set upon him, and had said, "This is he that cut off my ear, and I will have his head for it;" but when a maid only asked him, Art not thou one of them? he might without danger have answered, And what if I am? Suppose the servants had ridiculed him, and insulted over him, upon it, those can bear but little for Christ that cannot bear this; this is but running with the footmen.

(2.) How speedy the surrender was. Without taking time to recollect himself, he suddenly answered, I am not. If he had had the boldness of the lion, he would have said, "It is my honour that I am so;" or, if he had had the wisdom of the serpent, he would have kept silence at this time, for it was an evil time. But, all his care being for his own safety, he thought he could not secure this but by a peremptory denial: I am not; he not only denies it, but even disdains it, and scorns her words.

(3.) Yet he goes further into the temptation: And the servants and officers stood there, and Peter with them Joh 18:18.

[1.] See how the servants made much of themselves; the night being cold, they made a fire in the hall, not for their masters (they were so eager in persecuting Christ that they forgot cold), but for themselves to refresh themselves. They cared not what became of Christ; all their care was to sit and warm themselves, Am 6:6.

[2.] See how Peter herded himself with them, and made one among them. He sat and warmed himself. First, It was a fault bad enough that he did not attend his Master, and appear for him at the upper end of the hall, where he was now under examination. He might have been a witness for him, and have confronted the false witnesses that swore against him, if his Master had called him; at least, he might have been a witness to him, might have taken an exact notice of what passed, that he might relate it to the other disciples, who could none of them get in to hear the trial; he might have learned by his Master's example how to carry himself when it should come to his turn to suffer thus; yet neither his conscience nor his curiosity could bring him into the court, but he sits by, as if, like Gallio, he cared for none of these things. And yet at the same time we have reason to think his heart was as full of grief and concern as it could hold, but he had not the courage to own it. Lord, lead us not into temptation. Secondly, It was much worse that he joined himself with those that were his Master's enemies: He stood with them, and warmed himself; this was a poor excuse for joining with them. A little thing will draw those into bad company that will be drawn to it by the love of a good fire. If Peter's zeal for his Master had not frozen, but had continued in the heat it seemed to be of but a few hours before, he had not had occasion to warm himself now. Peter was much to be blamed, 1. Because he associated with these wicked men, and kept company with them. Doubtless they were diverting themselves with this night's expedition, scoffing at Christ, at what he had said, at what he had done, and triumphing in their victory over him; and what sort of entertainment would this give to Peter? If he said as they said, or by silence gave consent, he involved himself in sin; if not, he exposed himself to danger. If Peter had not so much courage as to appear publicly for his Master, yet he might have had so much devotion as to retire into a corner, and weep in secret for his Master's sufferings, and his own sin in forsaking him; if he could not have done good, he might have kept out of the way of doing hurt. It is better to abscond than appear to no purpose, or bad purpose. 2. Because he desired to be thought one of them, that he might not be suspected to be a disciple of Christ. Is this Peter? What a contradiction is this to the prayer of every good man, Gather not my soul with sinners! Saul among the prophets is not so absurd as David among the Philistines. Those that deprecate the lot of the scornful hereafter should dread the seat of the scornful now. It is ill warming ourselves with those with whom we are in danger of burning ourselves, Ps 141:4.

IV. Peter, Christ's friend, having begun to deny him, the high priest, his enemy, begins to accuse him, or rather urges him to accuse himself, Joh 18:19-21. It should seem, the first attempt was to prove him a seducer, and a teacher of false doctrine, which this evangelist relates; and, when they failed in the proof of this, then they charged him with blasphemy, which is related by the other evangelists, and therefore omitted here. Observe,

1. The articles or heads upon which Christ was examined (Joh 18:19): concerning his disciples and his doctrine. Observe,

(1.) The irregularity of the process; it was against all law and equity. They seize him as a criminal, and now that he is their prisoner they have nothing to lay to his charge; no libel, no prosecutor; but the judge himself must be the prosecutor, and the prisoner himself the witness, and, against all reason and justice, he is put on to be his own accuser.

(2.) The intention. The high priest then (oun—therefore, which seems to refer to Joh 18:14), because he had resolved that Christ must be sacrificed to their private malice under colour of the public good, examined him upon those interrogatories which would touch his life. He examined him, [1.] Concerning his disciples, that he might charge him with sedition, and represent him as dangerous to the Roman government, as well as to the Jewish church. He asked him who were his disciples—what number they were—of what country—what were their names and characters, insinuating that his scholars were designed for soldiers, and would in time become a formidable body. Some think his question concerning his disciples was, "What is now become of them all? Where are they? Why do they not appear?" upbraiding him with their cowardice in deserting him, and thus adding to the affliction of it. There was something significant in this, that Christ's calling and owning his disciples was the first thing laid to his charge, for it was for their sakes that he sanctified himself and suffered. [2.] Concerning his doctrine, that they might charge him with heresy, and bring him under the penalty of the law against false prophets, De 13:9,10. This was a matter properly cognizable in that court (De 17:12), therefore a prophet could not perish but at Jerusalem, where that court sat. They could not prove any false doctrine upon him; but they hoped to extort something from him which they might distort to his prejudice, and to make him an offender for some word or other, Isa 29:21. They said nothing to him concerning his miracles, by which he had done so much good, and proved his doctrine beyond contradiction, because of these they were sure they could take no hold. Thus the adversaries of Christ while they are industriously quarrelling with his truth, willfully shut their eyes against the evidences of it, and take no notice of them.

2. The appeal Christ made, in answer to these interrogatories. (1.) As to his disciples, he said nothing, because it was an impertinent question; if his doctrine was sound and good, his having disciples to whom to communicate it was no more than what was practised and allowed by their own doctors. If Caiaphas, in asking him concerning his disciples, designed to ensnare them, and bring them into trouble, it was in kindness to them that Christ said nothing of them, for he had said, Let these go their way. If he meant to upbraid him with their cowardice, no wonder that he said nothing, for

he would say nothing to condemn them, and could say nothing to justify them. (2.) As to his doctrine, he said nothing in particular, but in general referred himself to those that heard him, being not only made manifest to God, but made manifest also in their consciences, Joh 18:20,21.

[1.] He tacitly charges his judges with illegal proceedings. He does not indeed speak evil of the rulers of the people, nor say now to these princes, You are wicked; but he appeals to the settled rules of their own court, whether they dealt fairly by him. Do you indeed judge righteously? Ps 58:1. So here, Why ask you me? Which implies two absurdities in judgment: First, "Why ask you me now concerning my doctrine, when you have already condemned it?" They had made an order of court for excommunicating all that owned him (Joh 9:22), had issued out a proclamation for apprehending him; and now they come to ask what his doctrine is! Thus was he condemned, as his doctrine and cause commonly are, unheard. Secondly, "Why ask you me? Must I accuse myself, when you have no evidence against me?"

[2.] He insists upon his fair and open dealing with them in the publication of his doctrine, and justifies himself with this. The crime which the sanhedrim by the law was to enquire after was the clandestine spreading of dangerous doctrines, enticing secretly, De 13:6. As to this, therefore, Christ clears himself very fully. First, As to the manner of his preaching. He spoke openly, parresia—with freedom and plainness of speech; he did not deliver things ambiguously, as Apollo did his oracles. Those that would undermine the truth, and spread corrupt notions, seek to accomplish their purpose by sly insinuation, putting queries, starting difficulties, and asserting nothing; but Christ explained himself fully, with, Verily, verily, I say unto you; his reproofs were free and bold, and his testimonies express against the corruptions of the age. Secondly, As to the persons he preached to: He spoke to the world, to all that had ears to hear, and were willing to hear him, high or low, learned or unlearned, Jew or Gentile, friend or foe. His doctrine feared not the censure of a mixed multitude; nor did he grudge the knowledge of it to any (as the masters of some rare invention commonly do), but freely communicated it, as the sun does his beams. Thirdly, As to the places he preached in. When he was in the country, he preached ordinarily in the synagogues—the places of meeting for worship, and on the sabbath-day-the time of meeting; when he came up to Jerusalem, he preached the same doctrine in the temple at the time of the solemn feasts, when the Jews from all parts assembled there; and though he often preached in private houses, and on mountains, and by the sea-side, to show that his word and worship were not to be confined to temples and synagogues, yet what he preached in private was the very same with what he delivered publicly. Note, The doctrine of Christ, purely and plainly preached, needs not be ashamed to appear in the most numerous assembly, for it carries its own strength and beauty along with it. What Christ's faithful ministers say they would be willing all the world should hear. Wisdom cries in the places of concourse, Pr 1:21,8:3,9:3. Fourthly, As to the doctrine itself. He said nothing in secret contrary to what he said in public, but only by way of repetition and explication: In secret have I said nothing; as if he had been either suspicious of the truth of it, or conscious of any ill design in it. He sought no corners, for he feared no colours, nor said any thing that he needed to be ashamed of; what he did speak in private to his disciples he ordered them to proclaim on the house-tops, Mt 10:27. God saith of himself (Isa 45:19), I have not spoken in secret; his commandment is not hidden, De 30:11. And the righteousness of faith speaks in like manner, Ro 10:6. Veritas nihil metuit nisi abscondi—truth fears nothing but concealment.—Tertullian.

[3.] He appeals to those that had heard him, and desires that they might be examined what doctrine he had preached, and whether it had that dangerous tendency that was surmised: "Ask those that heard me what I said unto them; some of them may be in court, or may be sent for out of their beds." He means not his friends and followers, who might be presumed to speak in his favour, but, Ask any impartial hearer; ask your own officers. Some think he pointed to them, when he said, Behold, they know what I said, referring to the report which they had made of his preaching (Joh 7:46), Never man spoke like this man. Nay, you may ask some upon the bench; for it is probable that some of them had heard him, and had been put to silence by him. Note, The doctrine of Christ may safely appeal to all that know it, and has so much right and reason on its side that those who will judge impartially cannot but witness to it.

V. While the judges were examining him, the servants that stood by were abusing him, Joh 18:22,23.

1. It was a base affront which one of the officers gave him; though he spoke with so much calmness and convincing evidence, this insolent fellow struck him with the palm of his hand, probably on the side of his head or face, saying, Answerest thou the high priest so? as if he had behaved himself rudely to the court.

(1.) He struck him, edoke rhapisma—he gave him a blow. Some think it signifies a blow with a rod or wand, from rhabdos, or with the staff which was the badge of his office. Now the scripture was fulfilled (Isa 50:6), I gave my cheeks, eis rhapismata (so the LXX.) to blows, the word here used. And Mic 5:1, They shall smite the judge of Israel with a rod upon the cheek; and the type answered (Job 16:10), They have smitten me upon the cheek reproachfully. It was unjust to strike one that neither said nor did amiss; it was insolent for a mean servant to strike one that was confessedly a person of account; it was cowardly to strike one that had his hands tied; and barbarous to strike a prisoner at the bar. Here was a breach of the peace in the face of the court, and yet the judges countenanced it. Confusion of face was our due; but Christ here took it to himself: "Upon me be the curse, the shame."

(2.) He checked him in a haughty imperious manner: Answerest thou the high priest so? As if the blessed Jesus were not good enough to speak to his master, or not wise enough to know how to speak to him, but, like a rude and ignorant prisoner, must be controlled by the jailor, and taught how to behave. Some of the ancients suggest that this officer was Malchus, who owed to Christ the healing of his ear, and the saving of his head, and yet made him this ill return. But, whoever it was, it was done to please the high priest, and to curry favour with him; for what he said implied a jealousy for the dignity of the high priest. Wicked rulers will not want wicked servants, who will help forward the affliction of those whom their masters persecute. There was a successor of this high priest that commanded the bystanders to smite Paul thus on the mouth, Ac 23:2. Some think this officer took himself to be affronted by Christ's appeal to those about him concerning his doctrine, as if he would have vouched him to be a witness; and perhaps he was one of those officers that had spoken honourably of him (Joh 7:46), and, lest he should now be thought a secret friend to him, he thus appears a bitter enemy.

2. Christ bore this affront with wonderful meekness and patience (Joh 18:23): "If I have spoken evil, in what I have now said, bear witness of the evil. Observe it to the court, and let them judge of it, who are the proper judges; but if well, and as it did become me, why smitest thou me?" Christ could have answered him with a miracle of wrath, could have struck him dumb or dead, or have withered the hand that was lifted up against him. But this was the day of his patience and suffering, and he answered him with the meekness of wisdom, to teach us not to avenge ourselves, not to render railing for railing, but with the innocency of the dove to bear injuries, even when with the wisdom of the serpent, as our Saviour, we show the injustice of them, and appeal to the magistrate concerning them. Christ did not here turn the other cheek, by which it appears that that rule, Mt 5:39, is not to be understood literally; a man may possibly turn the other cheek, and yet have his heart full of malice; but, comparing Christ's precept with his pattern, we learn, (1.) That in such cases we must not be our own avengers, nor judges in our own cause. We must rather receive than give the second blow, which makes the quarrel; we are allowed to defend ourselves, but not to avenge ourselves: the magistrate (if it be necessary for the preserving of the public peace, and the restraining and terrifying of evil-doers) is to be the avenger, Ro 13:4. (2.) Our resentment of injuries done us must always be rational, and never passionate; such Christ's here was; when he suffered, he reasoned, but threatened not. He fairly expostulated with him that did him the injury, and so may we. (3.) When we are called out to suffering, we must accommodate ourselves to the inconveniences of a suffering state, with patience, and by one indignity done us be prepared to receive another, and to make the best of it.

VI. While the servants were thus abusing him, Peter was proceeding to deny him, Joh 18:25-27. It is a sad story, and none of the least of Christ's sufferings.

1. He repeated the sin the second time, Joh 18:25. While he was warming himself with the servants, as one of them, they asked him, Art not thou one of his disciples? What dost thou here among us? He, perhaps, hearing that Christ was examined about his disciples, and fearing he should be seized, or at least smitten, as his Master was, if he should own it, flatly denied it, and said, I am not.

(1.) It was his great folly to thrust himself into the temptation, by continuing in the company of those that were unsuitable for him, and that he had nothing to do with. He staid to warm himself; but those that warm themselves with evil doers grow cold towards good people and good things, and those that are fond of the devil's fire-side are in danger of the devil's fire. Peter might have stood by his Master at the bar, and have warmed himself better than here, at the fire of his Master's love, which many waters could not quench, So 8:6,7. He might there have warmed himself with zeal for his Master, and indignation at his persecutors; but he chose rather to warm with them than to warm against them. But how could one (one disciple) be warm alone? Ec 4:11.

(2.) It was his great unhappiness that he was again assaulted by the temptation; and no other could be expected, for this was a place, this an hour, of temptation. When the judge asked Christ about his disciples, probably the servants took the hint, and challenged Peter for one of them, "Answer to thy name." See here, [1.] The subtlety of the tempter in running down one whom he saw falling, and mustering a greater force against him; not a maid now, but all the servants. Note, Yielding to one temptation invites another, and perhaps a stronger. Satan redoubles his attacks when we give ground. [2.] The danger of bad company. We commonly study to approve ourselves to those with whom we choose to associate; we value ourselves upon their good word and covet to stand right in their opinion. As we choose our people we choose our praise, and govern ourselves accordingly; we are therefore concerned to make the first choice well, and not to mingle with those whom we cannot please without displeasing God.

(3.) It was his great weakness, nay, it was his great wickedness, to yield to the temptation, and to say, I am not one of his disciples, as one ashamed of that which was his honour, and afraid of suffering for it, which would have been yet more his honour. See how the fear of man brings a snare. When Christ was admired, and caressed, and treated with respect, Peter pleased himself, and perhaps prided himself, in this, that he was a disciple of Christ, and so put in for a share in the honours done to his Master. Thus many who seem fond of the reputation of religion when it is in fashion are ashamed of the reproach of it; but we must take it for better and worse.

2. He repeated the sin the third time, Joh 18:26,27. Here he was attacked by one of the servants, who was kinsman to Malchus, who, when he heard Peter deny himself to be a disciple of Christ, gave him the lie with great assurance: "Did not I see thee in the garden with him? Witness my kinsman's ear." Peter then denied again, as if he knew nothing of Christ, nothing of the garden, nothing of all this matter.

(1.) This third assault of the temptation was more close than the former: before his relation to Christ was only suspected, here it is proved upon him by one that saw him with Jesus, and saw him draw his sword in his defence. Note, Those who by sin think to help themselves out of trouble do but entangle and embarrass themselves the more. Dare to be brave, for truth will out. A bird of the air may perhaps tell the matter which we seek to conceal with a lie. Notice is taken of this servant's being akin to Malchus, because this circumstance would make it the more a terror to Peter. "Now," thinks he, "I am gone, my business is done, there needs no other witness nor prosecutor." We should not make any man in particular our enemy if we can help it, because the time may come when either he or some of his relations may have us at their mercy. He that may need a friend should not make a foe. But observe, though here was sufficient evidence against Peter, and sufficient provocation given by his denial to have prosecuted him, yet he escapes, has no harm done him nor attempted to be done. Note, We are often drawn into sin by groundless causeless fears, which there is no occasion for, and which a small degree of wisdom and resolution would make nothing of.

(2.) His yielding to it was no less base than the former: He denied again. See here, [1.] The nature of sin in general: the heart is hardened by the deceitfulness of it, Heb 3:13. It was a strange degree of effrontery that Peter had arrived to on a sudden, that he could with such assurance stand in a lie against so clear a disproof; but the beginning of sin is as the letting forth of water, when once the fence is broken men easily go from bad to worse. [2.] Of the sin of lying in particular; it is a fruitful sin, and upon this account exceedingly sinful: one lie needs another to support it, and that another. It is a rule in the devil's politics Male facta male factis tegere, ne perpluant—To cover sin with sin, in order to escape detection.

28-40

Christ in the Judgment-Hall; Christ Arraigned before Pilate

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裁判所でのキリスト;ピラトの前に引き出されたキリスト

²⁸それから、彼らはイエスをカヤパから裁判所の邸に連れて行った。時は朝早くあった。彼ら自身は汚れないために裁判所の邸に入らなかった。それは過越の食事ができるためであった。 ²⁹そこでピラトは彼らのところに出て来て言った。「あなたがたは、この人に対してどんな告訴を持ち込んでいるのか。」 ³⁰彼らは答えて彼に言った。「もしこの人が悪事を行う者でなかったら、私たちはあなたに引き渡さなかったであろう。」 ³¹そこでピラトは彼らに言った。「あなたがたが彼を引き取って、あなたがたの律法にしたがってさばきなさい。」ユダヤ人たちは彼に言った。「私たちはだれを死刑にする権限がありません。」 ³²これは、イエスがご自身がどのような死に方で死ぬかを示して語られた言葉が成就するためであった。 ³³そこでピラトはもう一度裁判所の邸に入り、イエスを呼んで、彼に言った。「あなたはユダヤ人の王なのか。」 ³⁴イエスは答えられた。「あなたは自分からこのことを言うのか。それともほかの者がわたしについてあなたに語ったのか。」 ³⁵ピラトは答えた。「私はユダヤ人だろうか。あなたの同国人と祭司長たちとが、あなたを私に引き渡したのである。あなたは何をしたのか。」 ³⁶イエスは答えられた。「わたしの王国はこの世のものではありません。もしわたしの王国がこの世のものだったなら、わたしのしもべたちが戦ったことであろう。そうすれば、わたしはユダヤ人に引き渡されないで済んだはずです。しかし今は、わたしの王国はここからではないのです。」 ³⁷そこでピラトはイエスに言った。「それでは、あなたは王なのですか。」イエスは答えられた。「わたしが王であるとあなたは言っている。わたしはこのために生まれ、またこのために世に来た。それは真理についてあかしをするためである。真理から出た者はみな、わたしの声を聞く。」 ³⁸ピラトはイエスに言った。「真理とは何か。」こう言って後、彼はまたユダヤ人のところに出て行って、彼らに言った。「私はこの人には何の罪も見いだせない。」 ³⁹しかし、あなたがたには過越に私があなたがたにひとりを赦すという習慣がある。それで、あなたがたは私がユダヤ人の王をあなたがたに赦すことを願うのか。」 ⁴⁰そこで彼らはみな、また叫んで言った。「この人ではなく、バラバを。」さてバラバは強盗であった。

ここでわたしたちは、ローマの総督ピラトの前でのキリストの引き渡しについての記録を持つ。prætorium(ラテン語がギリシャ語化された言葉)—プラエトルの家、すなわち裁判所の邸—において。彼らはローマの法廷で彼を有罪とし、ローマの権力によって処刑されるために、彼をそこへ急いで連れて行った。彼の死を決意して、彼らはこの道を取った。1. 彼がより合法的かつ規則的に処刑されるために。彼らが帝国の属州となってからの現在の政府の構成にしたがって。ステパネのように民衆の騒動で石打ちにされるのではなく、現在の司法の形式をもって処刑されるために。このようにして彼は悪行者として扱われた。わたしたちのために罪とされたので。2. 彼がより安全に処刑されるために。もし彼らが民衆が恐れるローマ政府をこの件に巻き込むことができれば、暴動の危険はほとんどないであろう。3. 彼がより大きな恥辱をもって処刑されるために。ローマ人が通常用いた十字架の刑は、すべての死刑のうちで最も不名誉なものであったから、彼らはそれによって彼に消えない恥辱の刻印を押し、こうして彼の評判を永遠に失墜させたいと願った。それゆえ彼らはこれを執拗に主張した。*十字架につけよ。*4. 彼ら自身への恥辱がより少なく処刑されるために。この世でこれほど多くの善を行った者を死刑にするのは憎むべきことであった。それゆえ彼らは反感をローマ政府に投げ、それが民衆にとって受け入れ難いものとし、自分たちを恥から救いたいと願った。このように多くの者は、悪い行いの罪よりもそのスキャンダルを恐れる。使徒5:28を見よ。訴追について二つのことがここで観察される。(1) 訴追における彼らの策略と勤勉。*朝早くあった。*ある者は午前二時か三時頃と考える。ある者は五時か六時頃。多くの人が寝床にいた時。そしてキリストを支持する民衆からの反対の危険が少なかった。それと同時に、彼らは彼らに影響を与えられる者たちを呼び集めるために使者を配していた。彼らの心がいかにこれに注がれていたか、また彼らが訴追においてどれほど暴力的であったかを見よ。今や彼を手に入れたので、彼らは彼を十字架につけるまで時間を失わず、この件を推し進めるために自然な休息を否んだ。ミカ2:1を見よ。(2) 彼らの迷信と卑劣な偽善。*祭司長たちと長老たちは、*ことが効果的に行われるために囚人と共に来たが、*裁判所の邸に入らなかった。*それは割礼を受けていない異邦人の家であったから。*汚れないために。*戸外にとどまった。過越の食事ができるため。過越の小羊(それは前の晩に食べられた)ではなく、十五日に捧げられたいけにえの上の過越の祭り—彼らがChagigahと呼んだもの、申命記16:2、歴代誌第二30:24、35:8-9に語られる過越の雄牛—であった。これらを彼らは食べなければならず、それゆえ異邦人に触れて—律法的ではなく、ただ伝統的な—汚れを受けることを恐れて、法廷に入らなかった。これを彼らは気にしたが、キリストを死に追いやるためにすべての公正の法を破ることを少しもためらわなかった。彼らはぶよを漉し、らくだを飲み込んだ。さて裁判所の邸で何が行われたかを見よう。ここに、

一、ピラトと訴追者たちとの協議。彼らは最初に呼ばれ、囚人に対して言うべきことを述べた。非常にふさわしいこととして(ヨハネ18:29-32)。

  1. 裁判官が告訴状を求める。彼らが邸に入って来ないので、彼は彼らのところに出た。彼らと話すために家の前の中庭へ。ピラトを裁判官として見る時、各自にその当然のものを与えるために、ここに三つの称賛すべきことがある。(1) その勤勉で業務に密着した専念。もしそれが良い機会の上にであったなら、彼が朝早く裁判席に呼び出されることを喜んだことは非常に良かった。公の信託にある者は自分の安らぎを愛してはならない。(2) 民衆の気分へのへりくだり、彼らの躊躇を満たすために自分の地位の誉れから退くこと。彼はこう言うことができた。「もし彼らがこれほどまでに入って来ないというなら、来たように帰らせよう」と。告訴者が裁判官に帽子を脱ぐことを躊躇するなら、その告訴は聞かれないようにせよ、という規則と同じように。しかしピラトはそれに固執せず、彼らに耐え、彼らのところに出た。なぜなら、善のためには、わたしたちはすべての人のすべてのものになるべきだから。(3) 正義の規則への固執。告訴を求めることにおいて、訴追が悪意に満ちていると疑って。*「あなたがたは、この人に対してどんな告訬を持ち込んでいるのか。」*あなたがたが彼に負わせる罪は何か。またその証拠は何か。それはローマ法にされる前からの自然の法であった。ワレリウス・プブリコラがそれをローマ法にする前。*Ne quis indicta causa condemnetur—誰も聞かれずに有罪とされてはならない。*使徒25:16-17を見よ。逮捕状に何らかの原因を示さずに人を拘束するのは不合理であり、まして告訴状が見いだされていない時に人を引きずり出すのはさらに不合理である。

  2. 訴追者たちは彼が犯罪者であるという一般的な憶測の上に彼に対する判決を求める。死刑や投獄に値する特定の何も主張せず、まして証明しない(ヨハネ18:30)。*「もしこの人が悪事を行う者でなかったら、私たちはあなたに引き渡さなかったであろう。」*有罪とされるために。これは彼らを物語る。(1) ピラトに対して非常に無礼で失礼。支配を軽蔑しようとする一団の意地の悪い者たち。ピラトが彼らのところに出て彼らと取り引きするほど愛想が良かったのに、彼らは最高度に機嫌を損ねていた。彼は彼らに最も合理的な質問をした。しかし、もしそれが最もばかげたものであったとしても、これ以上の軽蔑で答えることはできなかった。(2) わたしたちの主イエスに対して非常に悪意に満ちて悪意ある。正しかろうと間違っていようと、彼らは彼を悪行者とし、そのように扱おうとする。人は有罪と証明されるまで無実と推定されるべきである。しかし彼らは自分の無実を証明できる者を有罪と推定しようとする。彼らは「彼は反逆者、殺人者、重罪人、平和を乱す者だ」とは言えない。しかし「彼は悪を行う者だ」と言う。善を行いながら歩き回った者が悪を行う者であるとは! 彼がいやした者、養った者、教えた者を呼び出そう。悪霊から救い出した者、死からよみがえらせた者。そして彼らに彼が悪を行う者かどうか尋ねさせよ。注意すべき。最良の恩人たちが最悪の犯罪者としてそしられ、追い落とされるのは新しいことではない。(3) 自分たちと自分たちの判断や正義に非常に誇り高く、思い上がっている。まるで悪行者という一般的な性格の下に人を引き渡すことが、文民の長官が司法の判決を基礎とするのに十分であるかのように。これより高慢なものが何であろうか。

  3. 裁判官は彼ら自身の法廷に彼を差し戻す(ヨハネ18:31)。「あなたがたが彼を引き取って、あなたがた自身の律法にしたがってさばきなさい。わたしを彼で煩わせないように。」さて、(1) ある者たちはピラトがここにおいて彼らをほめ、彼らの権力の残りを認め、それを行使することを許したと考える。彼らは会堂での鞭打ちのように体罰を加えることができた。死刑かどうかは不確か。*「しかし」とピラトは言う、「あなたがたの律法が許す限りまで行きなさい。もしそれ以上行っても、見逃されるであろう。」これを彼はユダヤ人に喜びを与えるために言ったが、彼らが要求した奉仕をするのを望まなかった。(2) 他の者たちは彼が彼らをからかい、彼らの現在の弱さと服従の状態を責めたと考える。彼らは罪の唯一の裁判官になりたがった。「おや」とピラトは言う、「もしそうなりたければ、始めたように続けなさい。あなたがたは自分たちの律法で彼を有罪と見いだした。もしそれができるなら、自分たちの律法で彼を有罪としなさい」と。気分を続けるために。弱く、従属的な立場にあり、指示されることがその運命である者が、指示しようとし、自分たちの知恵を誇ることよりも、よりばかげたものはなく、さらされるべきものはない。ある者たちはピラトがここでモーセの律法に言及し、ローマ法が決して許さない—聞かれずに人をさばくこと—をそれが許すかのように考える。「おそらくあなたがたの律法はそのようなことを許すが、わたしたちのは許さない。」*このように彼らの腐敗を通して、神の律法は冒涜された。その福音も同様である。

  4. 彼らは裁判官としてのいかなる権威も否認し、(そうしなければならないので)訴追者であることに満足する。彼らは今や無礼さが減り、従順になり、認める。*「私たちはだれを死刑にする権限がありません。*軽い罰は与えることができるにしても。そしてこれは私たちが血を望む悪行者である。」

(1) ある者たちは、彼らが自分たちの不注意と、時代の好む不義への臆病な屈服によってのみ、生死に関する事柄で判決を下す権力を失ったと考える。ライトフット博士のように。ouk exesti—それは私たちの権力にはない。**だれかを死刑の判決を下すには。もしそうすれば、すぐに暴徒が取り巻くであろう。

(2) 他の者たちは、彼らがそれをうまく用いなかったため、あるいは征服されたが未だ服従していない民の手にはあまりにも大きな信託であると考えられたため、ローマ人によって彼らの権力が奪われたと考える。これの彼らの認識はピラトへのほめ言葉として意図され、彼らの無礼(ヨハネ18:30)を償うためであった。しかし、それは王笏がユダから退いたことの完全な証拠となる。それゆえ今やメシヤが来たことを(創世記49:10)。もしユダヤ人がだれを死刑にする権力を持たないなら、王笏はどこにあるのか。しかし彼らはシロはどこにあるのかとは尋ねない。

(3) いずれにせよ、そこには摂理があった。彼らがだれを死刑にする権力を持たないか、あるいはこの機会にその行使を辞するかのいずれか。イエスがご自身がどのような死に方で死ぬかを示して語られた言葉が成就するためであった(ヨハネ18:32)。観察せよ。[1] 一般に、キリストの言葉を挫折させようと企てた者たちでさえ、その意図を超えて、神の支配する御手によってそれらを成就させるために役立たせられたこと。キリストの言葉は一つも地に落ちることはない。この方は決して欺くことも、欺かれることもできない。祭司長たちでさえ、欺く者として彼を迫害しながら、彼が真実であることを証明するのを助けるようにその霊を導かれた。他の手段を取ることによって彼の予言を挫折させることができたとわたしたちが思う時に。しかしそうは意図しなかった(イザヤ10:7)。[2] 特にご自身の死について語られたキリストの言葉が成就した。ユダヤ人が彼をその律法にしたがってさばくことを辞したことによって、キリストの死に関する二つの言葉が成就した。第一に、この方は異邦人に引き渡され、彼らが彼を死刑にすると言われていた(マタイ20:19、マルコ10:33、ルカ18:32-33)。これによってその言葉は成就した。第二に、この方は十字架につけられると言われていた(マタイ20:19、26:2)。上げられる(ヨハネ3:14、12:32)。さてもし彼らがその律法で彼をさばいていたなら、彼は石打ちにされていたであろう。焼くこと、絞殺すること、斬首することはユダヤ人の間でいくつかの場合に用いられたが、十字架につけることは決してなかった。それゆえキリストがローマ人によって処刑されることは必要であった。木にかかって、わたしたちのためにのろいとされるために(ガラテヤ3:13)。そしてその手と足が刺されるために。ローマの権力が彼をベツレヘムで生まれるように導いたように、今や十字架の上で死ぬように。そして両方とも聖書にしたがって。わたしたちについても同様に、どのような死に方で死ぬかが定められている。わたしたちには啓示されていないが。それはわたしたちをその事についてのすべての不安な心配から解放するべきである。「主よ、何を、いつ、どのように定められましたか。」

二、ここにピラトと囚人との協議(ヨハネ18:33等)。ここに、

  1. 囚人が法廷に立たされる。ピラトは扉で祭司長たちと協議した後、邸に入り、イエスを連れて来られるように呼んだ。彼は騒音で乱されるかもしれない群衆の中でこの方を尋問しなかった。邸に連れて来られるよう命じた。彼は異邦人の間に入ることに困難を感じなかったから。わたしたちは罪によって神のさばきに対して責任を負う者となり、その裁きの御座の前に連れて来られるべきであった。それゆえわたしたちのために罪とのろいとされたキリストは犯罪者として引き出された。ピラトは彼と共にさばきに入った。それは神がわたしたちと共にさばきに入らないためであった。

  2. その尋問。他の福音書記者たちは、その告訴者たちが彼が国民を惑わし、カイザルに税を納めることを禁じたと彼に負わせたと語る。そしてこれに基づいて彼は尋問される。

(1) ここに、彼を陥れ、告発の根拠を見いだすために彼に向けられた質問がある。*「あなたはユダヤ人の王なのか。**ho basileus—そのユダヤ人の王、*これほど多く語られ、これほど長く期待された—メシヤなる君。あなたは彼か。あなたは彼であると偽るのか。あなたは自分をそう呼び、そう思われたいのか。本当に彼がそうであるとは、あるいはそれが問題であるとは想像していなかったから。ある者たちはピラトが軽蔑とそしりの態度でこれを尋ねたと考える。「何だ!*あなたが王なのか、*これほど取るに足らない姿をして?*あなたはユダヤ人の王なのか、*あなたをこれほど憎み、迫害する者たちによって?*あなたは de jure—権利による—王なのか、*皇帝はただ de facto—事実上—の王に過ぎないのか?」*彼がかつてそう言ったことを証明できなかったので、彼は今それを言わせて、彼自身の告白に基づいて進めるように強いた。

(2) キリストはこの質問に別の質問で答える。回避のためではなく、ピラトに自分のしていること、またその根拠を考えるように促すため(ヨハネ18:34)。「あなたは自分からこのことを言うのか、あなた自身の胸に起こった疑いから。それともほかの者がわたしについてあなたに語ったのか、彼らを喜ばせるために尋ねるのか。」[1] *「あなたが自分からこれを言う理由がないことは明らかである。」*ピラトはその職務によってローマ政府の利益を世話することを義務づけられていた。しかし、わたしたちの主イエスがかつて語ったことや行ったことの何から、これが危険にあるとか、何らかの損害を受けたとは言えなかった。この方は世的な豪華さに現れたことはなく、世俗の権力を主張したことはなく、裁判官や分配者として行動したことはなかった。反逆的な原則や実践が彼に異議申し立てられたことはなく、最もわずかな疑いの影を与えるものも何もなかった。[2] 「もし他の者がわたしについてあなたに語るなら、わたしに反感を抱かせるために、あなたは彼らが誰であるか、何の原則に立つかを考えるべきである。そしてわたしをカイザルの敵として描く者たちが、実は彼ら自身そうではないか、それゆえにこれを単に彼らの悪意を覆う口実として用いているのではないかを。もしそうなら、公正を行おうとする裁判官によって事はよく衡量されるべきである。」*いや、ピラトがこの件において当然あるべきであったように探究心が強かったなら、彼は祭司長たちがイエスに対して激怒している真の理由は、ローマの権力に反対する現世の王国をキリストが立てなかったからであることを見いだしたであろう。もしこの方がこれをし、モーセがエジプトの奴隷からユダヤ人を導き出したように、奇跡を行ってローマの束縛からユダヤ人を導き出したなら、彼らはローマ人に味方してこの方に反対するどころか、彼を自分たちの王とし、ローマ人に反対して彼の下で戦ったであろう。しかし彼らのこの期待に応えなかったので、彼らは自分たちが最も明白に有罪であることを—現在の政府への反感と陰謀—彼に負わせた。そしてこのような情報がもてはやされるべきであろうか。

(3) ピラトはキリストの答えを快く思わず、ひどく取る(ヨハネ18:35)。これはキリストの質問(ヨハネ18:34)への直接的な答えである。[1] キリストは彼が自分から語るかどうかを尋ねた。「いいや」と彼は言う。「私はユダヤ人だろうか。あなたが私をあなたに対する陰謀に加わっていると疑うほど。私はメシヤについては何も知らない。また知りたいとも思わない。それゆえ誰がメシヤであり誰がそうでないかの論争に自分を巻き込まない。それは私には皆同じである。」ピラトが私はユダヤ人だろうかと軽蔑してもてやすくかを見よ。ユダヤ人は多くの点で誉ある民であった。しかし彼らの神の契約を腐らせたので、彼はすべての民の前に彼らを軽蔑すべき卑しい者とした(マラキ2:8-9)。それゆえ分別と誉れのある者はユダヤ人と数えられることをスキャンダルとした。このように良い名はしばしばそれを着る悪い者のために損なわれる。あるトルコ人が不誠実を疑われる時、「何だ!私をキリスト人だと思うのか」と言うのは悲しいことである。[2] キリストは他の者が彼に語ったかどうかを尋ねた。「はい」と彼は言う、「そしてあなたの同国人である。一つにはあなたに好意的な者たちであるべきだが。そして祭司たちである。その証言はin verbum sacerdotis—祭司の言葉として*考慮されるべきである。それゆえ私は彼らの情報に基づいて進む以外にすることがない。」このようにキリストはその宗教において、なおもご自身の民—キリストとの関係を告白するが、その告白に生き上げない祭司たち—によって苦しむ。[3] キリストはその質問—あなたはユダヤ人の王なのか—に答えるのを差し控えた。それゆえピラトは彼にもう一つ、より一般的な質問をした。「あなたは何をしたのか。*あなたの同国人、特に祭司たちがこれほど激しくあなたに反対するように、どんな挑発を与えたのか。確かにこれほどの煙が火なしにあるはずがない。それは何か。」

(4) キリストは次の返答において、ピラトの前の質問—あなたは王か—により十分で直接的な答えを与える。どのような意味で王であるかを説明する。しかしローマ政府にいかなる点でも危険な王、世俗の王ではない。その利益が世俗の方法で支えられていないから(ヨハネ18:36)。観察せよ。

[1] キリストの御国の性質と構成についての説明。それはこの世のものではない。現在のそれに関する誤解を正すために否定的に表現される。しかし肯定的なものが含意される。それは天の御国であり、もう一つの世界に属する。キリストは王であり、御国を持つ。しかしこの世のものではない。第一に、その起源はこの世からではない。人の王国は海と地から起こる(ダニエル7:3、黙示録13:1-11)。しかし聖なる都は神から天から下って来る(黙示録22:2)。その御国は継承、選挙、征服によるのではなく、神の御旨と計議の直接的で特別な指定による。第二に、その性質は世的ではない。それは人の内なる王国(ルカ16:21)であり、その心と良心の中に立てられる(ローマ14:17)。その富は霊的、その力は霊的、すべての栄光は内にある。キリストの御国の国務大臣は世の霊を持たない(コリント第一2:12)。第三に、その衛兵と支持は世的ではない。その武器は霊的である。それを維持し前進させるために世俗の力を必要とせず、また用いなかった。また王たちや州に有害な方法で進められなかった。それは君主の特権やその臣民の財産に少しくも干渉しなかった。世俗の事におけるいかなる国民的制度の変更をもたらそうとせず、罪とサタンの王国以外のいかなる王国にも反対しなかった。第四に、その傾向と設計は世的ではない。キリストは地の偉い人たちの豪華と力を目指さず、また弟子たちにそれを目指すことを許さなかった。第五に、その臣民は世にあって も世のものではない。彼らは世から召され、選ばれ、別の世界から生まれ、別の世界のために定められている。彼らは世の生徒でも世の愛児でもない。世の知恵によって治められず、世の富によって豊かにされない。

[2] キリストの御国の霊的な性質の証拠が示される。もし彼が政府への反対を計画したのであれば、彼ら自身の武器で彼らと戦い、同じ性質の力で力を退けたであろう。しかし彼はこの道を取らなかった。もしわたしの王国がこの世のものだったなら、わたしのしもべたちが戦ったことであろう。そうすれば、わたしはユダヤ人に引き渡されないで済んだはずである。そしてわたしの王国は彼らによって滅ぼされなかったであろう。しかし、第一に、その従者たちは戦おうとしなかった。暴動はなく、彼を救出しようとする試みはなかった。町は今やガリラヤ人—その友と同国人—で満ちており、彼らは一般的に武装していた。しかしこの機会における弟子たちの平和な振る舞いは、愚かな者の無知を沈黙させるのに十分であった。第二に、この方は彼らに戦うよう命じなかった。いや、禁じた。これはこの方が世的な助けに依存しないことの証拠であった(この方はその奉仕に御使いたちの軍団を召すことができた。それはその御国が上からであることを示す)。またこの方が世的な反対を恐れないことの証拠であった。この方はユダヤ人に引き渡されることを非常に喜んでおられたから。なぜなら任意の世的王国の破壊であることが、彼の王国の前進と確立となることを知っておられたから。それゆえに正当にもこの方は結論する。今やわたしの王国はここからではないことがわかる。世にはいるが世のものではない。

(5) ピラトのさらなる問いへの答えにおいて、この方はさらに直接的に答える(ヨハネ18:37)。ここに、[1] ピラトの平易な質問。「それでは、あなたは王なのですか。あなたは自分の持つ御国について語る。それではあなたは何らかの意味で王なのですか。そしてそのような主張にどのような根拠がありますか。説明してください。」[2] わたしたちの主イエスがポンテオ・ピラトの前であかしした良い告白(テモテ第一6:13)。「わたしが王であるとあなたは言っている。」すなわち、あなたの言うとおりである。わたしは王である。わたしは真理についてあかしをするために来たからである。第一に、この方はピラトの意味した意味ではなかったが、ご自身が王であることを認める。メシヤは王の性格の下に期待された。メシヤなる君。それゆえカヤパにキリストであることを認めた以上、ピラトに王であることを否認するのは、ご自身と矛盾するように見えるためであった。注意すべき。キリストはしもべの姿をとられたが、その時でさえ正当に王の誉れと権威を主張された。第二に、この方はご自身を説明し、真理についてあかしするために来たように、いかに王であるかを示す。この方は真理の力によって人の心において支配される。もしこの方が現世の君であることを宣言することを意図したなら、「わたしはこのために生まれ、またこのために世に来た」と言ったであろう。諸国を支配し、王たちを征服し、王国を所有するために。いや、あかし者として来た。世界を造られた神のために、また世界を滅ぼす罪に反対するあかし者として。そしてこのあかしの言葉によって御国を立て、保たれる。この方が民へのあかし者、そしてそのような者として民の指導者と司令官になることが預言された(イザヤ55:4)。キリストの御国は真理が失われるこの世のもの(イザヤ59:15、Qui nescit dissimulare, nescit regnare—仮装できない者は支配する方法を知らない)ではなく、真理が永遠に支配するあの世のものである。キリストの世への使い事、また世における務めは真理にあかしすることであった。1. それを啓示すること。神とその御旨と人への善意に関する、他の方法では知り得なかったことを世に発見する(ヨハネ1:18、17:26)。2. それを確認すること(ローマ15:8)。その奇跡によって宗教の真理*、神の啓示の真理、神の完全と摂理の真理、またその約束と契約の真理にあかしをした。**それはすべての人が彼を通して信じるためである。さてこれを行うことによってこの方は王であり、御国を立てられる。(1) キリストの御国の基礎と力、その霊と天才は真理、神の真理である。この方がわたしは真理であると言われた時、この方は事実上、わたしは王であると言われた。この方は真理の説得力のある証拠によって征服し、真理の命令的な力によって支配し、その威厳において真理のゆえに栄光のうちに進まれる(詩篇45:4)。真理をもってこの方は民をさばかれる(詩篇96:13)。それはその御国の王笏。この方は人の綱をもって引かれる。わたしたちに啓示された真理、わたしたちがその愛において受けた真理をもって。こうしてこの方は思いを従順に至らせる。この方は世の光として来られ、太陽が昼によって支配するように支配される。(2) この御国の臣民は真理から出た者たちである。神の恵みによって偽りの父の力から救い出され、真理を受け入れ、その力と影響に服従する性質を持つすべての者は、キリストの声を聞き、その臣民となり、この方に信仰と真の忠誠を抱くであろう。真の宗教の何らかの真の感覚を持つすべての者はキリスト教を受け入れる。そして彼らはその御国に属する。真理の力によってこの方は彼らを喜んでさせる(詩篇90:3)。真理を愛するすべての者はキリストの声を聞くであろう。なぜならキリストによって来た恵みと真理よりも大いなる、より良い、より確かな、より甘い真理はどこにも見いだせないから。それゆえキリストの声を聞くことによって、わたしたちは真理から出た者であることを知る(ヨハネ第一3:19)。

(6) ピラトはここにおいて彼に良い質問をするが、答えを待たない(ヨハネ18:38)。彼は言った。真理とは何か。そしてすぐにまた出て行った。

[1] これが良い質問であったことは確実である。そしてより良く答えられる者に向けられることはできなかった。真理は人の知性が望み、探求する高価な真珠である。それはあるもの、あるいは少なくとも真理であると見なされるものにしか安らぐことができないから。わたしたちが聖書を調べ、御言葉の務めに出席する時、この問いをもってしなければならない。*真理とは何か。*そしてこの祈りをもって。*あなたの真理に、すべての真理に私を導いてください。*しかし多くの者はこの質問をするが、真理の探求に忍耐と恒常がなく、あるいは見いだした時にそれを受ける謙遜と真誠さがない(テモテ第二3:7)。このように多くの者が自分の良心に対処する。彼らは必要な質問—「私は何者か」「私は何をしたか」—を尋ねるが、答えのために時間を取らない。

[2] ピラトがどのような意図でこの質問をしたかは不確実である。第一に、おそらく彼は学ぶ者として語った。キリストをよく考える者として、ある程度の敬意をもって見る者として。宗教と学習において彼が主張する新しい観念や改良を知りたいと望む者として。しかしこの方から新しい真理を聞きたいと望んだ時—ヘロデが奇跡を見たいと願ったように—祭司たちの暴徒の玄関での叫びと暴動が彼に突然対話を断たせた。第二に、ある者たちは彼が裁判官として語ったと考える。今や彼の前に来た件をさらに調べる者として。「この奥義に私を導き、その真理は何か、この事柄の真の状態を教えてくれ。」*第三に、他の者たちは彼があざける者として語ったと考える。嘲笑的な仕方で。「あなたは真理を語る。真理とは何か教えられるか、その定義を与えられるか?」*このように彼は永遠の福音—祭司長たちが憎み、迫害した大いなる真理、キリストが今あかしし、苦しんでいる—を冗談にする。そして宗教を持たない者—すべての宗教を冷やかすことを楽しむ者—のように、両方を嘲笑する。それゆえキリストは彼に答えを与えなかった。*愚かな者にその愚かさにしたがって答えるな。豚に真珠を投げるな。*しかし、キリストはピラトに真理が何であるかを告げなかったが、弟子たちに告げられた。そして彼らを通じてわたしたちに(ヨハネ14:6)。

三、訴追者および囚人とのこれら両方の協議の結果(ヨハネ18:38-40)。二つのことに。

  1. 裁判官は彼の友として現れ、彼に好意的であった。なぜなら、

(1) 彼は公に彼を無実と宣言した(ヨハネ18:38)。事の全体において。*私はこの人には何の罪も見いだせない。*彼は彼と彼らの間に宗教の論争がいくらかあるかもしれないと考えた。その中で彼は彼らと同様に正しい可能性がある。しかし彼に対して犯罪的なものは現れない。このキリストの無実のこの荘厳な宣言は、[1] 主イエスの正当化と誉れのため。これによって、最悪の犯罪者として扱われたが、そのような扱いを決して受ける価値がなかったことが現れる。[2] その死の設計と意図を説明するため。彼は自身のいかなる罪のために も死ななかった。裁判官自身の判断においてさえ。それゆえ彼はわたしたちの罪のためのいけにえとして死んだ。そして訴追者たち自身の判断においてさえ、ひとりの人が民のために死ぬ(ヨハネ11:50)。これがその方である。暴虐を行わず、その口に欺きはなかった(イザヤ53:9)。断たれるが、自分のためではない方(ダニエル9:26)。[3] キリストをこれほど激しく迫害したユダヤ人の罪を悪化させるため。もし囚人が公正な裁判を受け、その犯罪の適切な裁判官によって無実とされたなら、特に彼らが彼に好意的に偏っていると疑う理由がなければ、彼は無実と信じられなければならず、その告訴者はそれに服さなければならない。しかしわたしたちの主イエスは、無実と持ち込まれたにもかかわらず、なおも犯罪者として追い落とされ、その血が渇望される。

(2) 彼は彼の释放のための便宜を提案した(ヨハネ18:39)。「あなたがたには、過越に私があなたがたにひとりの囚人を赦すという習慣がある。それがこのユダヤ人の王であろうか。」彼はこれを祭司長たちに提案したのではない(彼らが決して同意しないことを知っていたから)。群衆に提案した。民衆への訴えとして。マタイ27:15に現れるように。おそらく彼はこのイエスがほかの日に一般の民のホサンナによってどれほどもてなされたかを聞いていた。それゆえ彼を群衆の愛児であり、支配者たちのねたみに過ぎないと考え、それゆえ彼らがイエスの释放を要求するであろうと疑わなかった。そしてこれが訴追者たちの口を閉じ、すべてが良くなるであろうと。[1] 彼は彼らの習慣を許す。おそらく彼らは長い処方を持っていたであろう。過越の誉れのために。それは彼らの释放の記念であったから。しかしそれは神の言葉に付け加えることであった。神がその救出の正当な記念のために十分に制度を設けていなかったかのように。そしてあわれみの行為であっても、公衆に対する不正であり得た(箴言17:15)。[2] 彼は習慣にしたがってイエスを彼らに释放することを申し出る。もしピラトが裁判官にふさわしい正直と勇気を持っていたなら、彼は無実の者をこの好意のために悪名高い犯罪者と競争させるようには名指ししなかったであろう。もしこの方に何の罪も見いだせないなら、彼は良心においてこの方を释放する義務があった。しかし彼は事を整え、すべての側を喜ばせようと望んだ。公正の規則よりも世的な知恵によって導かれて。

  1. 民衆は彼の敵として現れ、彼に対して容赦なかった(ヨハネ18:40)。*彼らはみな、また叫んで言った。**この人ではなく、バラバを。*観察せよ。(1) 彼らがいかに激しく、暴力的であったか。ピラトは事を彼らに冷静に提案した。熟慮に値するものとして。しかし彼らは熱の中でそれを決定し、叫びと騒音と最大の混乱をもってその決定を与えた。注意すべき。キリストの聖なる宗教の敵はそれを叫びによって落とし、そうしてそれを追い落とそうと望む。エペソでの叫びを見よ(使徒19:34)。しかし事や人物について、もっともらしく叫ばれるというだけで悪く考える者は、恒常と考慮の非常に小さな分け前しか持たない。いや、民衆の騒動の助けを呼ぶ側に、理性と正義の欠如を疑う理由がある。(2) 彼らがいかに愚かで不合理であったか。もう一人の候補者についてここで与えられる短い説明において示唆されるように。*さてバラバは強盗であった。*それゆえ、[1] 神の律法の破壊者。しかしそれでも祭司や長老たちの高慢、貪欲、暴虐を戒める者よりも彼が優先される。バラバが強盗であっても、彼らのモーセの座や伝統を奪わないなら問題ではない。[2] 公衆の安全と個人の財産の敵。町の叫びは通常強盗に対してである(ヨブ30:5、人々は盗人のように彼らの後に叫んだ)。しかしここでは一人のために。このようにキリストよりも自分たちの罪を優先する者たちがする。罪は強盗、すべての卑しい欲望は強盗。それでも愚かにもキリストよりも選ばれる。キリストは真にわたしたちを富ませるであろうのに。
英語原文

Christ in the Judgment-Hall; Christ Arraigned before Pilate

²⁸ Then led they Jesus from Caiaphas unto the hall of judgment: and it was early; and they themselves went not into the judgment hall, lest they should be defiled; but that they might eat the passover.
²⁹ Pilate then went out unto them, and said, What accusation bring ye against this man?
³⁰ They answered and said unto him, If he were not a malefactor, we would not have delivered him up unto thee.
³¹ Then said Pilate unto them, Take ye him, and judge him according to your law. The Jews therefore said unto him, It is not lawful for us to put any man to death:
³² That the saying of Jesus might be fulfilled, which he spake, signifying what death he should die.
³³ Then Pilate entered into the judgment hall again, and called Jesus, and said unto him, Art thou the King of the Jews?
³⁴ Jesus answered him, Sayest thou this thing of thyself, or did others tell it thee of me?
³⁵ Pilate answered, Am I a Jew? Thine own nation and the chief priests have delivered thee unto me: what hast thou done?
³⁶ Jesus answered, My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews: but now is my kingdom not from hence.
³⁷ Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Every one that is of the truth heareth my voice.
³⁸ Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find in him no fault at all.
³⁹ But ye have a custom, that I should release unto you one at the passover: will ye therefore that I release unto you the King of the Jews?
⁴⁰ Then cried they all again, saying, Not this man, but Barabbas. Now Barabbas was a robber.

We have here an account of Christ's arraignment before Pilate, the Roman governor, in the prætorium (a Latin word made Greek), the prætor's house, or hall of judgment; thither they hurried him, to get him condemned in the Roman court, and executed by the Roman power. Being resolved on his death, they took this course, 1. That he might be put to death the more legally and regularly, according to the present constitution of their government, since they became a province of the empire; not stoned in a popular tumult, as Stephen, but put to death with the present formalities of justice. Thus he was treated as a malefactor, being made sin for us. 2. That he might be put to death the more safely. If they could engage the Roman government in the matter, which the people stood in awe of, there would be little danger of an uproar. 3. That he might be put to death with more reproach to himself. The death of the cross, which the Romans commonly used, being of all deaths the most ignominious, they were desirous by it to put an indelible mark of infamy upon him, and so to sink his reputation for ever. This therefore they harped upon, Crucify him. 4. That he might be put to death with less reproach to them. It was an invidious thing to put one to death that had done so much good in the world, and therefore they were willing to throw the odium upon the Roman government, to make that the less acceptable to the people, and save themselves from the reproach. Thus many are more afraid of the scandal of a bad action than of the sin of it. See Ac 5:28. Two things are here observed concerning the prosecution:—(1.) Their policy and industry in the prosecution: It was early; some think about two or three in the morning, others about five or six, when most people were in their beds; and so there would be the less danger of opposition from the people that were for Christ; while, at the same time, they had their agents about, to call those together whom they could influence to cry out against him. See how much their heart was upon it, and how violent they were in the prosecution. Now that they had him in their hands, they would lose no time till they had him upon the cross, but denied themselves their natural rest, to push on this matter. See Mic 2:1. (2.) Their superstition and vile hypocrisy: The chief priests and elders, though they came along with the prisoner, that the thing might be done effectually, went not into the judgment-hall, because it was the house of an uncircumcised Gentile, lest they should be defiled, but kept out of doors, that they might eat the passover, not the paschal lamb (that was eaten the night before) but the passover-feast, upon the sacrifices which were offered on the fifteenth day, the Chagigah, as they called it, the passover-bullocks spoken of De 16:2, 2Ch 30:24.35:8,9. These they were to eat of, and therefore would not go into the court, for fear of touching a Gentile, and thereby contracting, not a legal, but only a traditional pollution. This they scrupled, but made no scruple of breaking through all the laws of equity to persecute Christ to the death. They strained at a gnat, and swallowed a camel. Let us now see what passed at the judgment-hall. Here is,

I. Pilate's conference with the prosecutors. They were called first, and stated what they had to say against the prisoner, as was very fit, Joh 18:29-32.

1. The judge calls for the indictment. Because they would not come into the hall, he went out to them into the court before the house, to talk with them. Looking upon Pilate as a magistrate, that we may give every one his due, here are three things commendable in him:—(1.) His diligent and close application to business. If it had been upon a good occasion, it had been very well that he was willing to be called up early to the judgment-seat. Men in public trusts must not love their ease. (2.) His condescending to the humour of the people, and receding from the honour of his place to gratify their scruples. He might have said, "If they be so nice as not to come in to me, let them go home as they came;" by the same rule as we might say, "If the complainant scruple to take off his hat to the magistrate, let not his complaint be heard;" but Pilate insists not upon it, bears with them, and goes out to them; for, when it is for good, we should become all things to all men. (3.) His adherence to the rule of justice, in demanding the accusation, suspecting the prosecution to be malicious: "What accusation bring you against this man?" What is the crime you charge him with, and what proof have you of it? It was a law of nature, before Valerius Publicola made it a Roman law, Ne quis indicta causa condemnetur—No man should be condemned unheard. See Ac 25:16,17. It is unreasonable to commit a man, without alleging some cause in the warrant, and much more to arraign a man when there is no bill of indictment found against him.

2. The prosecutors demand judgment against him upon a general surmise that he was a criminal, not alleging, much less proving, any thing in particular worthy of death or of bonds (Joh 18:30): If he were not a malefactor, or evildoer, we would not have delivered him to thee to be condemned. This bespeaks them, (1.) Very rude and uncivil to Pilate, a company of ill-natured men, that affected to despise dominion. When Pilate was so complaisant to them as to come out to treat with them, yet they were to the highest degree out of humour with him. He put the most reasonable question to them that could be; but, if it had been the most absurd, they could not have answered him with more disdain. (2.) Very spiteful and malicious towards our Lord Jesus: right or wrong, they will have him to be a malefactor, and treated as one. We are to presume a man innocent till he is proved guilty, but they will presume him guilty who could prove himself innocent. They cannot say, "He is a traitor, a murderer, a felon, a breaker of the peace," but they say, "He is an evil-doer." He an evil-doer who went about doing good! Let those be called whom he had cured, and fed, and taught; whom he has rescued from devils, and raised from death; and let them be asked whether he be an evil-doer or no. Note, It is no new thing for the best of benefactors to be branded and run down as the worst of malefactors. (3.) Very proud and conceited of themselves, and their own judgment and justice, as if their delivering a man up, under the general character of a malefactor, were sufficient for the civil magistrate to ground a judicial sentence upon, than which what could be more haughty?

3. The judge remands him to their own court (Joh 18:31): "Take you him, and judge him according to your own law, and do not trouble me with him." Now, (1.) Some think Pilate herein complimented them, acknowledging the remains of their power, and allowing them to exert it. Corporal punishment they might inflict, as scourging in their synagogues; whether capital or no is uncertain. "But," saith Pilate, "go as far as your law will allow you, and, if you go further, it shall be connived at." This he said, willing to do the Jews a pleasure, but unwilling to do them the service they required. (2.) Others think he bantered them, and upbraided them with their present state of weakness and subjection. They would be the sole judges of the guilt. "Pray," saith Pilate, "if you will be so, go on as you have begun; you have found him guilty by your own law, condemn him, if you dare, by your own law, to carry on the humour." Nothing is more absurd, nor more deserves to be exposed, than for those to pretend to dictate, and boast of their wisdom, who are weak and in subordinate stations, and whose lot it is to be dictated to. Some think Pilate here reflects upon the law of Moses, as if it allowed them what the Roman law would by no means allow—the judging of a man unheard. "It may be your law will suffer such a thing, but ours will not." Thus, through their corruptions, the law of God was blasphemed; and so is his gospel too.

4. They disown any authority as judges, and (since it must be so) are content to be prosecutors. They now grow less insolent and more submissive, and own, "It is not lawful for us to put any man to death, whatever less punishment we may inflict, and this is a malefactor whom we would have the blood of."

(1.) Some think they had lost their power to give judgment in matters of life and death only by their own carelessness, and cowardly yielding to the darling iniquities of the age; so Dr. Lightfoot ouk exesti—It is not in our power to pass sentence of death upon any, if we do, we shall have the mob about us immediately.

(2.) Others think their power was taken from them by the Romans, because they had not used it well, or because it was thought too great a trust to be lodged in the hands of a conquered and yet an unsubdued people. Their acknowledgement of this they designed for a compliment to Pilate, and to atone for their rudeness (Joh 18:30), but it amounts to a full evidence that the sceptre was departed from Judah, and therefore that now the Messiah was come, Ge 49:10. If the Jews have no power to put any man to death, where is the sceptre? Yet they ask not, Where is the Shiloh?

(3.) However, there was a providence in it, that either they should have not power to put any man to death, or should decline the exercise of it upon this occasion, That the saying of Jesus might be fulfilled, which he spoke, signifying what death he should die, Joh 18:32. Observe, [1.] In general, that even those who designed the defeating of Christ's sayings were, beyond their intention, made serviceable to the fulfilling of them by an overruling hand of God. No word of Christ shall fall to the ground; he can never either deceive or be deceived. Even the chief priests, while they persecuted him as a deceiver, had their spirit so directed as to help to prove him true, when we should think that by taking other measures they might have defeated his predictions. Howbeit, they meant not so, Isa 10:7. [2.] Those sayings of Christ in particular were fulfilled which he had spoken concerning his own death. Two sayings of Christ concerning his death were fulfilled, by the Jews declining to judge him according to their law. First, He had said that he should be delivered to the Gentiles, and that they should put him to death (Mt 20:19, Mk 10:33, Lu 18:32,33), and hereby that saying was fulfilled. Secondly, He had said that he should be crucified (Mt 20:19,26:2), lifted up, Joh 3:14,12:32. Now, if they had judged him by their law, he had been stoned; burning, strangling, and beheading, were in some cases used among the Jews, but never crucifying. It was therefore necessary that Christ should be put to death by the Romans, that, being hanged upon a tree, he might be made a curse for us (Ga 3:13), and his hands and feet might be pierced. As the Roman power had brought him to be born at Bethlehem, so now to die upon a cross, and both according to the scriptures. It is likewise determined concerning us, though not discovered to us, what death we shall die, which should free us from all disquieting cares about that matter. "Lord, what, and when, and how thou hast appointed."

II. Here is Pilate's conference with the prisoner, Joh 18:33, etc., where we have,

1. The prisoner set to the bar. Pilate, after he had conferred with the chief priests at his door, entered into the hall, and called for Jesus to be brought in. He would not examine him in the crowd, where he might be disturbed by the noise, but ordered him to be brought into the hall; for he made no difficulty of going in among the Gentiles. We by sin were become liable to the judgment of God, and were to be brought before his bar; therefore Christ, being made sin and a curse for us, was arraigned as a criminal. Pilate entered into judgment with him, that God might not enter into judgment with us.

2. His examination. The other evangelists tell us that his accusers had laid it to his charge that he perverted the nation, forbidding to give tribute to Cæsar, and upon this he is examined.

(1.) Here is a question put to him, with a design to ensnare him and to find out something upon which to ground an accusation: "Art thou the king of the Jews? ho basileus—that king of the Jews who has been so much talked of and so long expected—Messiah the prince, art thou he? Dost thou pretend to be he? Dost thou call thyself, and wouldest thou be thought so?" For he was far from imagining that really he was so, or making a question of that. Some think Pilate asked this with an air of scorn and contempt: "What! art thou a king, who makest so mean a figure? Art thou the king of the Jews, by whom thou art thus hated and persecuted? Art thou king de jure—of right, while the emperor is only king de facto—in fact?" Since it could not be proved he ever said it, he would constrain him to say it now, that he might proceed upon his own confession.

(2.) Christ answers this question with another; not for evasion, but as an intimation to Pilate to consider what he did, and upon what grounds he went (Joh 18:34): "Sayest thou this thing of thyself, from a suspicion arising in thy own breast, or did others tell it thee of me, and dost thou ask it only to oblige them?" [1.] "It is plain that thou hast no reason to say this of thyself." Pilate was bound by his office to take care of the interests of the Roman government, but he could not say that this was in any danger, or suffered any damage, from any thing our Lord Jesus had ever said or done. He never appeared in worldly pomp, never assumed any secular power, never acted as a judge or divider; never were any traitorous principles or practices objected to him, nor any thing that might give the least shadow of suspicion. [2.] "If others tell it thee of me, to incense thee against me, thou oughtest to consider who they are, and upon what principles they go, and whether those who represent me as an enemy to Cæsar are not really such themselves, and therefore use this only as a pretence to cover their malice, for, if so, the matter ought to be well weighed by a judge that would do justice." Nay, if Pilate had been as inquisitive as he ought to have been in this matter, he would have found that the true reason why the chief priests were outrageous against Jesus was because he did not set up a temporal kingdom in opposition to the Roman power; if he would have done this, and would have wrought miracles to bring the Jews out of the Roman bondage, as Moses did to bring them out of the Egyptian, they would have been so far from siding with the Romans against him that they would have made him their king, and have fought under him against the Romans; but, not answering this expectation of theirs, they charged that upon him of which they were themselves most notoriously guilty-disaffection to and design against the present government; and was such an information as this fit to be countenanced?

(3.) Pilate resents Christ's answer, and takes it very ill, Joh 18:35. This is a direct answer to Christ's question, Joh 18:34. [1.] Christ had asked him whether he spoke of himself. "No," says he; "am I a Jew, that thou suspectest me to be in the plot against thee? I know nothing of the Messiah, nor desire to know, and therefore interest not myself in the dispute who is the Messiah and who not; the dispute who is the Messiah and who not; it is all alike to me." Observe with what disdain Pilate asks, Am I a Jew? The Jews were, upon many accounts, an honourable people; but, having corrupted the covenant of their God, he made them contemptible and base before all the people (Mal 2:8,9), so that a man of sense and honour reckoned it a scandal to be counted a Jew. Thus good names often suffer for the sake of the bad men that wear them. It is sad that when a Turk is suspected of dishonesty he should ask, "What! do you take me for a Christian?" [2.] Christ had asked him whether others told him. "Yes," says he, "and those thine own people, who, one would think would be biased in favour of thee, and the priests, whose testimony, in verbum sacerdotis—on the word of a priest, ought to be regarded; and therefore I have nothing to do but to proceed upon their information." Thus Christ, in his religion, still suffers by those that are of his own nation, even the priests, that profess relation to him, but do not live up to their profession. [3.] Christ had declined answering that question, Art thou the king of the Jews? And therefore Pilate puts another question to him more general, "What hast thou done? What provocation hast thou given to thy own nation, and particularly the priests, to be so violent against thee? Surely there cannot be all this smoke without some fire, what is it?"

(4.) Christ, in his next reply, gives a more full and direct answer to Pilate's former question, Art thou a king? explaining in what sense he was a king, but not such a king as was any ways dangerous to the Roman government, not a secular king, for his interest was not supported by secular methods, Joh 18:36. Observe,

[1.] An account of the nature and constitution of Christ's kingdom: It is not of this world. It is expressed negatively to rectify the present mistakes concerning it; but the positive is implied, it is the kingdom of heaven, and belongs to another world. Christ is a king, and has a kingdom, but not of this world. First Its rise is not from this world; the kingdoms of men arise out of the sea and the earth (Da 7:3, Re 13:1,11); but the holy city comes from God out of heaven, Re 22:2. His kingdom is not by succession, election, or conquest, but by the immediate and special designation of the divine will and counsel. Secondly, Its nature is not worldly; it is a kingdom within men (Lu 16:21), set up in their hearts and consciences (Ro 14:17), its riches spiritual, its powers spiritual, and all its glory within. The ministers of state in Christ's kingdom have not the spirit of the world, 1Co 2:12. Thirdly, Its guards and supports are not worldly; its weapons are spiritual. It neither needed nor used secular force to maintain and advance it, nor was it carried on in a way hurtful to kings or provinces; it did not in the least interfere with the prerogatives of princes nor the property of their subjects; it tended not to alter any national establishment in secular things, nor opposed any kingdom but that of sin and Satan. Fourthly, Its tendency and design are not worldly. Christ neither aimed nor would allow his disciples to aim at the pomp and power of the great men of the earth. Fifthly, Its subjects, though they are in the world, yet are not of the world; they are called and chosen out of the world, are born from, and bound for, another world; they are neither the world's pupils nor its darlings, neither governed by its wisdom nor enriched with its wealth.

[2.] An evidence of the spiritual nature of Christ's kingdom produced. If he had designed an opposition to the government, he would have fought them at their own weapons, and would have repelled force with force of the same nature; but he did not take this course: If my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews, and my kingdom be ruined by them. But, First, His followers did not offer to fight; there was no uproar, no attempt to rescue him, though the town was now full of Galileans, his friends and countrymen, and they were generally armed; but the peaceable behaviour of his disciples on this occasion was enough to put to silence the ignorance of foolish men. Secondly, He did not order them to fight; nay, he forbade them, which was an evidence both that he did not depend upon worldly aids (for he could have summoned legions of angels into his service, which showed that his kingdom was from above), and also that he did not dread worldly opposition, for he was very willing to be delivered to the Jews, as knowing that what would have been the destruction of any worldly kingdom would be the advancement and establishment of his; justly therefore does he conclude, Now you may see my kingdom is not from hence; in the world but not of it.

(5.) In answer to Pilate's further query, he replies yet more directly, Joh 18:37, where we have, [1.] Pilate's plain question: "Art thou a king then? Thou speakest of a kingdom thou hast; art thou then, in any sense, a king? And what colour hast thou for such a claim? Explain thyself." [2.] The good confession which our Lord Jesus witnessed before Pontius Pilate, in answer to this (1Ti 6:13): Thou sayest that I am a king, that is, It is as thou sayest, I am a king; for I came to bear witness of the truth. First, He grants himself to be a king, though not in the sense that Pilate meant. The Messiah was expected under the character of a king, Messiah the prince; and therefore, having owned to Caiaphas that he was the Christ, he would not disown to Pilate that he was king, lest he should seem inconsistent with himself. Note, Though Christ took upon him the form of a servant, yet even then he justly claimed the honour and authority of a king. Secondly, He explains himself, and shows how he is a king, as he came to bear witness of the truth; he rules in the minds of men by the power of truth. If he had meant to declare himself a temporal prince, he would have said, For this end was I born, and for this cause came I into the world, to rule the nations, to conquer kings, and to take possession of kingdoms; no, he came to be a witness, a witness for the God that made the world, and against sin that ruins the world, and by this word of his testimony he sets up, and keeps up, his kingdom. It was foretold that he should be a witness to the people, and, as such, a leader and commander to the people, Isa 55:4. Christ's kingdom was not of this world, in which truth faileth (Isa 59:15, Qui nescit dissimulare, nescit regnare—He that cannot dissemble knows not how to reign), but of that world in which truth reigns eternally. Christ's errand into the world, and his business in the world, were to bear witness to the truth. 1. To reveal it, to discover to the world that which otherwise could not have been known concerning God and his will and good-will to men, Joh 1:18,17:26. 2. To confirm it, Ro 15:8. By his miracles he bore witness to the truth of religion, the truth of divine revelation, and of God's perfections and providence, and the truth of his promise and covenant, that all men through him might believe. Now by doing this he is a king, and sets up a kingdom. (1.) The foundation and power, the spirit and genius, of Christ's kingdom, is truth, divine truth. When he said, I am the truth, he said, in effect, I am a king. He conquers by the convincing evidence of truth; he rules by the commanding power of truth, and in his majesty rides prosperously, because of truth, Ps 45:4. It is with his truth that he shall judge the people, Ps 96:13. It is the sceptre of his kingdom; he draws with the cords of a man, with truth revealed to us, and received by us in the love of it; and thus he brings thoughts into obedience. He came a light into the world, and rules as the sun by day. (2.) The subjects of this kingdom are those that are of the truth. All that by the grace of God are rescued from under the power of the father of lies, and are disposed to receive the truth and submit to the power and influence of it, will hear Christ's voice, will become his subjects, and will bear faith and true allegiance to him. Every one that has any real sense of true religion will entertain the Christian religion, and they belong to his kingdom; by the power of truth he makes them willing, Ps 90:3. All that are in love with truth will hear the voice of Christ, for greater, better, surer, sweeter truths can nowhere be found than are found in Christ, by whom grace and truth came; so that, by hearing Christ's voice, we know that we are of the truth, 1Jo 3:19.

(6.) Pilate, hereupon, puts a good question to him, but does not stay for an answer, Joh 18:38. He said, What is truth? and immediately went out again.

[1.] It is certain that this was a good question, and could not be put to one that was better able to answer it. Truth is that pearl of great price which the human understanding has a desire for and is in quest of; for it cannot rest but in that which is, or at least is apprehended to be, truth. When we search the scriptures, and attend the ministry of the word, it must be with this enquiry, What is truth? and with this prayer, Lead me in thy truth, into all truth. But many put this question that have not patience and constancy enough to persevere in their search after truth, or not humility and sincerity enough to receive it when they have found it, 2Ti 3:7. Thus many deal with their own consciences; they ask them those needful questions, "What am I?" "What have I done?" but will not take time for an answer.

[2.] It is uncertain with what design Pilate asked this question. First, Perhaps he spoke it as a learner, as one that began to think well of Christ, and to look upon him with some respect, and desired to be informed what new notions he advanced and what improvements he pretended to in religion and learning. But while he desired to hear some new truth from him, as Herod to see some miracle, the clamour and outrage of the priests' mob at his gate obliged him abruptly to let fall the discourse. Secondly, Some think he spoke it as a judge, enquiring further into the cause now brought before him: "Let me into this mystery, and tell me what the truth of it is, the true state of this matter." Thirdly, Others think he spoke it as a scoffer, in a jeering way: "Thou talkest of truth; canst thou tell what truth is, or give me a definition of it?" Thus he makes a jest of the everlasting gospel, that great truth which the chief priests hated and persecuted, and which Christ was now witnessing to and suffering for; and like men of no religion, who take a pleasure in bantering all religions, he ridicules both sides; and therefore Christ made him no reply. Answer not a fool according to his folly; cast not pearls before swine. But, though Christ would not tell Pilate what is truth, he has told his disciples, and by them has told us, Joh 14:6.

III. The result of both these conferences with the prosecutors and the prisoner (Joh 18:38-40), in two things:—

1. The judge appeared his friend, and favourable to him, for,

(1.) He publicly declared him innocent, Joh 18:38. Upon the whole matter, I find in him no fault at all. He supposes there might be some controversy in religion between him and them, wherein he was as likely to be in the right as they; but nothing criminal appears against him. This solemn declaration of Christ's innocency was, [1.] For the justification and honour of the Lord Jesus. By this it appears that though he was treated as the worst of malefactors he had never merited such treatment. [2.] For explaining the design and intention of his death, that he did not die for any sin of his own, even in the judgement of the judge himself, and therefore he died as a sacrifice for our sins, and that, even in the judgment of the prosecutors themselves, one man should die for the people, Joh 11:50. This is he that did no violence, neither was any deceit in his mouth (Isa 53:9), who was to be cut off, but not for himself, Da 9:26. [3.] For aggravating the sin of the Jews that prosecuted him with so much violence. If a prisoner has had a fair trial, and has been acquitted by those that are proper judges of the crime, especially if there be no cause to suspect them partial in his favour, he must be believed innocent, and his accusers are bound to acquiesce. But our Lord Jesus, though brought in not guilty, is still run down as a malefactor, and his blood thirsted for.

(2.) He proposed an expedient for his discharge (Joh 18:39): You have a custom, that I should release to you a prisoner at the passover; shall it be this king of the Jews? He proposed this, not to the chief priests (he knew they would never agree to it), but to the multitude; it was an appeal to the people, as appears, Mt 27:15. Probably he had heard how this Jesus had been attended but the other day with the hosannas of the common people; he therefore looked upon him to be the darling of the multitude, and the envy only of the rulers, and therefore he made no doubt but they would demand the release of Jesus, and this would stop the mouth of the prosecutors, and all would be well. [1.] He allows their custom, for which, perhaps, they had had a long prescription, in honour of the passover, which was a memorial of their release. But it was adding to God's words, as if he had not instituted enough for the due commemoration of that deliverance, and, though an act of mercy, might be injustice to the public, Pr 17:15. [2.] He offers to release Jesus to them, according to the custom. If Pilate had had the honesty and courage that became a judge, he would not have named an innocent person to be competitor with a notorious criminal for this favour; if he found no fault in him, he was bound in conscience to discharge him. But he was willing to trim the matter, and please all sides, being governed more by worldly wisdom than by the rules of equity.

2. The people appeared his enemies, and implacable against him (Joh 18:40): They cried all again and again, Not this man, let not him be released, but Barabbas. Observe, (1.) How fierce and outrageous they were. Pilate proposed the thing to them calmly, as worthy their mature consideration, but they resolved it in a heat, and gave in their resolution with clamour and noise, and in the utmost confusion. Note, The enemies of Christ's holy religion cry it down, and so hope to run it down; witness the outcry at Ephesus, Ac 19:34. But those who think the worse of things or persons merely for their being thus exclaimed against have a very small share of constancy and consideration. Nay, there is cause to suspect a deficiency of reason and justice on that side which calls in the assistance of popular tumult. (2.) How foolish and absurd they were, as is intimated in the short account here given of the other candidate: Now Barabbas was a robber, and therefore, [1.] A breaker of the law of God; and yet he shall be spared, rather than one who reproved the pride, avarice, and tyranny of the priests and elders. Though Barabbas be a robber, he will not rob them of Moses's seat, nor of their traditions, and then no matter. [2.] He was an enemy to the public safety and personal property. The clamour of the town is wont to be against robbers (Job 30:5, Men cried after them as after a thief), yet here it is for one. Thus those do who prefer their sins before Christ. Sin is a robber, every base lust is a robber, and yet foolishly chosen rather than Christ, who would truly enrich us.