서론
無題
英語原文
We have here, I. An account of the penman of this epistle, a character of the church, the blessings and privileges of that happy society, Jude 1:1,2. II. The occasion of writing this epistle, Jude 1:3. III. A character of evil and perverse men, who had already sprung up in that infant state of the church, and would be succeeded by others of the like evil spirit and temper in after-times, Jude 1:4. IV. A caution against hearkening to and following after such, from the severity of God towards the unbelieving murmuring Israelites at their coming out of Egypt, the angels that fell, the sin and punishment of Sodom and Gomorrah, Jude 1:5-7. V. To these the apostle likens the seducers against whom he was warning them, and describes them at large, (Jude 1:8-10, inclusive). VI. Then (as specially suitable to his argument) he cites an ancient prophecy of Enoch foretelling and describing the future judgment, Jude 1:14,15. VII. He enlarges on the seducers' character, and guards against the offence which honest minds might be apt to take at the so early permission of such things, by showing that it was foretold long before that so it must be, Jude 1:16-19. VIII. Exhorts them to perseverance in the faith, fervency in prayer, watchfulness against falling from the love of God, and a lively hope of eternal life, Jude 1:20,21. IX. Directs them how to act towards the erroneous and scandalous, Jude 1:22,23. And, X. Closes with an admirable doxology in the Jude 1:24,25.
1-2
Apostolic Benediction (66 AD)
使徒的祝福(紀元66年)
¹ イエス・キリストのしもべ、かつヤコブの兄弟ユダから、父なる神によって聖別され、イエス・キリストにあって守られ、かつ召された方々へ。
² あわれみと平安と愛が、あなたがたの上に豊かに増し加わりますように。
ここに序言すなわち緒言があるが、そのなかで、
I. 本書簡の筆者についての記述がある。ユダ、すなわちユダス、あるいはユダ。彼は自分の先祖の一人、族長—ヤコブの子—に名を同じくする。ヤコブの子らのうち、長子ではなかったが最も卓越しており、その腰から(系統的に、最も直接的な継承において)メシアが出た。これは価値、卓越、誉れある名であった。しかし、1. 彼には悪しき同名の者がいた。一人のユダス(十二人のうちの一人、出生地にちなんでイスカリオテと呼ばれた)がいて、彼は卑劣な裏切り者、自分と私たちの主の裏切り者であった。同じ名が最もすぐれた者にも最も悪い者にも共通でありうる。際立って良い人々の名にちなんで名付けられることは教訓となりうるが、そこから私たちがどういう者になるかを推論することはできない。ただ、私たちの良い両親や先祖が、私たちにどういう者になってほしいと願い、期待していたかを知ることはできる。しかし、2. 私たちのユダスは全く別の人物であった。彼は使徒であった、イスカリオテもそうであった。しかし彼はキリストの真実な弟子と従者であった、もう一人はそうではなかった。彼はイエス・キリストの忠実なしもべであった、もう一人はその裏切り者であり殺人者であった。それゆえここで一方は他方から非常に注意深く区別されている。マントン博士のこれについての注解は、神はご自身の真実で有益なしもべたちの良い名を大いに気遣われる、というものである。それならなぜ私たちは自分自身や互いの評判や有用性を浪費するのだろうか。私たちの使徒はここで自分自身をイエス・キリストのしもべと呼んでおり、それを最も栄誉ある称号とみなしている。キリストの真実で有益なしもべであることは、どんなに有力で繁栄した地上の王であることよりも栄誉あることである。彼は肉に従ってキリストの親族であることを主張できたが、これを辞退し、むしろそのしもべであることを誇りとしている。観察せよ。(1.) イエス・キリストの忠実なしもべであることは、肉に従ってその親戚であることよりも本当に大きな栄誉である。キリストの肉による親族の多くは、その先祖の多くと同様に、滅びた。キリストが人として人間への自然の愛情を欠いていたからではなく、彼ら自身の不信仰と頑迷さによるのであり、これは真実で模範的な敬虔をもって最も卓越した人々の子孫や近親者に、敬虔なねたみをもって自分自身を警戒させるべきである。ノアの子は箱舟のなかで洪水の破壊から救われながら、最後には神の怒りの大洪水に押し流され、永遠の火の刑罰を受けるかもしれない。キリストご自身が、そのみことばを聞いて行う者(すなわち、その者だけが)は兄弟、姉妹、母に当たる、すなわち単にそのようなものとして考えられた肉親のうちの最も近く親しい者よりも、より栄誉ある有利なしかたで関係している、と告げておられる。マタイ 12:48-50を見よ。(2.) 使徒ユダが、使徒すなわちキリストの御国における栄誉ある役員でありながら、自分自身をしもべと呼んでいることにおいて、最も低い真実な牧者にとっても(そしてすべての正直なクリスチャンに比例して同様に)、キリスト・イエスのしもべであることは大きな栄誉である。使徒たちは使徒となる前もしもべであり、使徒となって後もやはりただのしもべであった。それゆえキリストの牧師たちの間で、互いに対しても、その任じられた群れに対しても、主のような支配権を主張するすべての訴えは退けられよ。私たちの愛する贖い主のことばを常に目の前に置こう、あなたがたの間ではそうであってはならない、マタイ 20:25,26。—ヤコブの兄弟、すなわち、古代の著者たちがエルサレムの初代監督と呼ぶあのヤコブ。その人物と殉教についてはヨセフスが言及しており、あの恐ろしい都市と国民の滅亡を、この邪悪な残酷さに帰し、その主要な原因の一つとしている。このヤコブの兄弟として私たちのユダはあったのであるが、最も厳密な意味であったか、より広い(とはいえごく普通の)用法であったかは、私は決定しない。しかし彼はそのような人物の兄弟であったことを自分の栄誉として数えている。私たちは年齢、賜物、恵み、地位において自分より上の人々を尊敬すべきである。彼らをねたまず、かといってへつらわず、彼らが誤っていると考えるべき理由があるときには、単にその模範に従うことにも導かれないように。このように使徒パウロは、同僚使徒ペテロに対して高い尊敬と深い愛情を抱いていたにもかかわらず、彼が非難されるべき(すなわち真に非難されるべき)であるのを見たとき、その顔を盾とってペテロに対立した。ガラテヤ 2:11以下。
II. 本書簡が誰に宛てられているかがここに示されている。すなわち、父なる神によって聖別され、イエス・キリストにあって守られ、召されたすべての人々に。私は最後のもの—召された—から始める。すなわち愛の判断においてクリスチャンとして召された者たち。愛の判断以上に私たちは互いについての判断や意見を形成したり受け入れたりして進むことはできず、正当にもすべきではない。というのも、現れないものは存在しないのであり、誠実であっても誤導された熱心について神の善が適切な割引をなさるとしても、互いを取り扱い互いをとがめるすべての事柄において考慮に入れられるべきではないからである。教会は(確かにそうすべきだが)隠された事柄(時期前に光に引き出された事柄)を判断すると主張しない(すべきでない)。私たちの性急で不適切な熱心が害よりも多くの善をなすことのないように。毒麦と小麦は(キリストがさばき手であれば)収穫まで共に育たねばならない(マタイ 13:28-30)。そしてそのときキリストご自身が、適切な器によって、時宜を得た配慮をもって彼らを分けられる。私たちは反対が現れるまでは、すべての人について最善を考えるべきである。不利な特徴を喜んで受け入れたり広めたり、ましてやでっち上げたりしてはならない。これが使徒の広範で優れた愛の描写(コリント第一 13:1-13)から引き出せる最低限のものであり、これに従って行動することを良心とすべきである。そうするまで、キリストの教会は(ああ、今日そうであるように)ねたみと争い、混乱とあらゆる悪いわざで満たされるであろう。ヤコブ 3:16。あるいは、使徒は彼らがクリスチャンとなるよう召されたこと、すなわちみことばの宣教によって、喜んで受け入れ、心から信じると告白し、それゆえ教会—頭なるキリストと肢体である信者たち—の交わりと団欒に迎え入れられたことについて語っているかもしれない。真の信者は真に、告白する信者は目に見えて。観察せよ。クリスチャンは召された者たち、世界から、その悪い霊と性質から召し出された者たち、—世界よりも高く、より良きもの、天、目に見えない永遠のものへと召し上げられた者たち、—罪からキリストへ、空虚から真剣さへ、汚れから聖性へと召された者たちであり、これは神の目的と恵みの追求のうちにある。というのは、あらかじめ定めた人々を神はお召しになったからである。ローマ 8:30。さて、このように召された人々は、1. 聖別されている。父なる神によって聖別された。聖化は通常聖書において聖霊のみわざとして語られるが、ここでは父なる神に帰されている。というのは、御霊は父と子の御霊としてそれをなされるからである。観察せよ。有効に召されたすべての人は聖別され、神の性質にあずかる者とされた(ペテロ第二 1:4)。聖性がなければ、だれも主を見ることはできないからである。ヘブル 12:14。観察せよ。私たちの聖化は私たち自身のわざではない。もしだれかが聖別されているなら、それは父なる神によってである。子や御霊を排除するのではない。彼らは一つ、一人の神だからである。私たちの腐敗と汚れは私たち自身から、しかし私たちの聖化と更新は神とその恵みからである。それゆえ私たちが自分の不義のうちに滅びるなら、その非難は私たちが負わねばならない。しかし私たちが聖別され栄光を受けるなら、すべての栄光と誉れは神に、ただ神だけに帰せられねばならない。これについて明確で判然とした説明を与えることは難しいと認めるが、必要な真理を、その各部分を互いに完全に調和させることができないからといって否定したり無視したりしてはならない。というのも、その前提に立てば、私たちが今いる場所から一寸たりとも動くことができないと否定することもできてしまうが、私たちは毎日毎時その反対を見ている。2. 召された者、聖別された者はキリスト・イエスにあって守られている。人々のたましいに恵みのみわざを始められるのは神であるように、それを進め、完成されるのも神である。神が始められるところで神は完成される。私たちは気まぐれでも、神は変わらない。ご自身の手のわざを神はお捨てにならない。詩篇 138:8。それゆえ私たち自身や、すでに受けた恵みの蓄えに信頼するのではなく、神に、ただ神に信頼しつつ、神が私たちを守ってくださるようにと望むように、すべての適切で定められた手段によって自らを守り続けるよう努めよう。観察せよ。(1.) 信者は地獄の門から守られ、天国の栄光へと守られる。(2.) 守られているすべての人はイエス・キリストにあって守られている。彼らの城塞であり堅固な砦である彼にあって、彼のうちに留まる限りにおいて、ただ彼との交わりの徳によってのみ。
III. 使徒的な祝福がある。あなたがたにあわれみを、等。神のあわれみ、平安、愛から、私たちのすべての慰め、この生涯におけるすべての真の喜び、より良きものへのすべての望みが流れ出る。1. 神のあわれみは、私たちが持つ、あるいは望むすべての良いものの泉であり源である。悲惨な者へのあわれみだけでなく、罪ある者へのあわれみ。2. あわれみに次ぐのは平安である。これはあわれみを得たという感覚から受ける。私たちはイエス・キリストによる神との和解から流れ出るものでなければ、真の永続する平安を持つことはできない。3. あわれみから平安が生じるように、平安から愛が生じる。私たちへの神の愛、神への私たちの愛、そして(忘れられ、みじめにも疎かにされた恵みであるが)互いへの兄弟の愛。使徒はこれらが増し加えられるようにと祈る。クリスチャンがそれらの断片や狭い少量に満足するのではなく、たましいと集団がそれらに満たされるように。観察せよ。神はすべての恵みをもって、そして各恵みの満ち満ちたものをもって私たちに供給してくださる準備ができておられる。もし私たちが制限されているなら、神に制限されているのではなく、自分自身のうちに制限されているのである。
英語原文
Apostolic Benediction (66 AD)
¹ Jude, the servant of Jesus Christ, and brother of James, to them that are sanctified by God the Father, and preserved in Jesus Christ, and called:
² Mercy unto you, and peace, and love, be multiplied.
Here we have the preface or introduction, in which,
I. We have an account of the penman of this epistle, Jude, or Judas, or Judah. He was name-sake to one of his ancestors, the patriarch—son of Jacob, the most eminent though not the first-born of his sons, out of whose loins (lineally, in a most direct succession) the Messiah came. This was a name of worth, eminency, and honour; yet 1. He had a wicked name-sake. There was one Judas (one of the twelve, surnamed Iscariot, from the place of his birth) who was a vile traitor, the betrayer of his and our Lord. The same names may be common to the best and worst persons. It may be instructive to be called after the names of eminently good men, but there can be no inference drawn thence as to what we shall prove, though we may even thence conclude what sort of persons our good parents or progenitors desired and hoped we should be. But, 2. Our Judas was quite another man. He was an apostle, so was Iscariot; but he was a sincere disciple and follower of Christ, so was not the other. He was a faithful servant of Jesus Christ, the other was his betrayer and murderer; therefore here the one is very carefully distinguished from the other. Dr. Manton's note upon this is, that God takes great care of the good name of his sincere and useful servants. Why then should we be prodigal of our own or one another's reputation and usefulness? Our apostle here calls himself a servant of Jesus Christ, esteeming that a most honourable title. It is more honourable to be a sincere and useful servant of Christ than to be an earthly king, how potent and prosperous soever. He might have claimed kindred to Christ according to the flesh, but he waives this, and rather glories in being his servant. Observe, (1.) It is really a greater honour to be a faithful servant of Jesus Christ than to be akin to him according to the flesh. Many of Christ's natural kindred, as well as of his progenitors, perished; not from want of natural affection in him as man, but from infidelity and obstinacy in themselves, which should make the descendants and near relatives of persons most eminent for sincere and exemplary piety jealous over themselves with a godly jealousy. A son of Noah may be saved in the ark from a flood of temporal destruction, and yet be overwhelmed at last in a deluge of divine wrath, and suffer the vengeance of eternal fire. Christ himself tells us that he that heareth his word and doeth it (that is, he only) is as his brother, and sister, and mother, that is, more honourably and advantageously related to him than the nearest and dearest of his natural relatives, considered merely as such. See Mt 12:48-50. (2.) In that the apostle Jude styles himself a servant, though an apostle, a dignified officer in Christ's kingdom, it is a great honour to the meanest sincere minister (and it holds proportionably as to every upright Christian) that he is the servant of Christ Jesus. The apostles were servants before they were apostles, and they were but servants still. Away then with all pretensions in the ministers of Christ to lordly dominion either over one another or over the flocks committed to their charge. Let us ever have that of our dear Redeemer in actual view, It shall not be so among you, Mt 20:25,26. —And brother of James, to wit, of him whom the ancients style the first bishop of Jerusalem, of whose character and martyrdom Josephus makes mention, ascribing the horrible destruction of that city and nation to this wicked cruelty, as one of its principal causes. Of this James our Jude was brother, whether in the strictest or a larger (though very usual) acceptation I determine not. He however reckons it an honour to him that he was the brother of such a one. We ought to honour those who are above us in age, gifts, graces, station; not to envy them, yet neither to flatter them, nor be led merely by their example, when we have reason to think they act wrong. Thus the apostle Paul withstood his fellow-apostle Peter to the face, notwithstanding the high esteem he had for him and the affectionate love he bore to him, when he saw that he was to be blamed, that is, really blameworthy, Ga 2:11, and following verses.
II. We are here informed to whom this epistle is directed; namely, to all those who are sanctified by God the Father, and preserved in Jesus Christ, and called. I begin with the last—called, that is, called Christians, in the judgment of charity, further than which we cannot, nor in justice ought to go, in the judgments or opinions we form or receive of one another; for what appears not is not, nor ought to come into account in all our dealings with and censures of one another, whatever abatements the divine goodness may see fit to make for an honest though misguided zeal. The church pretends not (I am sure it ought not) to judge of secret or hidden things (things drawn into the light before time), lest our rash and preposterous zeal do more harm than good, or I am afraid ever will do. The tares and wheat (if Christ may be Judge) must grow together till the harvest (Mt 13:28-30); and then he himself will, by proper instruments, take timely care to separate them. We ought to think the best we can of every man till the contrary appear; not being forward to receive or propagate, much less invent, disadvantageous characters of our brethren. This is the least we can make of the apostle's large and excellent description of charity (1Co 13:1-13), and this we ought to make conscience of acting up to, which till we do, the Christian churches will be (as, alas! they are at this day) filled with envying and strife, confusion and every evil work, Jam 3:16. Or, the apostle may speak of their being called to be Christians, by the preaching of the word, which they gladly received, and professed cordially to believe, and so were received into the society and fellowship of the church—Christ the head, and believers the members; real believers really, professed believers visibly. Note, Christians are the called, called out of the world, the evil spirit and temper of it,—above the world, to higher and better things, heaven, things unseen and eternal,—called from sin to Christ, from vanity to seriousness, from uncleanness to holiness; and this in pursuance of divine purpose and grace; for whom he did predestinate those he also called, Ro 8:30. Now those who are thus called, are, 1. Sanctified: Sanctified by God the Father. Sanctification is usually spoken of in scripture as the work of the Holy Spirit, yet here it is ascribed to God the Father, because the Spirit works it as the Spirit of the Father and the Son. Note, All who are effectually called are sanctified, made partakers of a divine nature (2Pe 1:4); for without holiness no man shall see the Lord, Heb 12:14. Observe, Our sanctification is not our own work. If any are sanctified, they are so by God the Father, not excluding Son or Spirit, for they are one, one God. Our corruption and pollution are of ourselves; but our sanctification and renovation are of God and his grace; and therefore if we perish in our iniquity we must bear the blame, but if we be sanctified and glorified all the honour and glory must be ascribed to God, and to him alone. I own it is hard to give a clear and distinct account of this, but we must not deny nor disregard necessary truth because we cannot fully reconcile the several parts of it to each other; for, on that supposition, we might deny that any one of us could stir an inch from the place we are at present in, though we see the contrary every day and hour. 2. The called and sanctified are preserved in Christ Jesus. As it is God who begins the work of grace in the souls of men, so it is he who carries it on, and perfects it. Where he begins he will perfect; though we are fickle, he is constant. He will not forsake the work of his own hands, Ps 138:8. Let us not therefore trust in ourselves, nor in our stock of grace already received, but in him, and in him alone, still endeavouring, by all proper and appointed means, to keep ourselves, as ever we would hope he should keep us. Note, (1.) Believers are preserved from the gates of hell, and to the glory of heaven. (2.) All who are preserved are preserved in Jesus Christ, in him as their citadel and stronghold, no longer than they abide in him, and solely by virtue of their union with him.
III. We have the apostolical benediction: Mercy to you, etc. From the mercy, peace, and love of God all our comfort flows, all our real enjoyment in this life, all our hope of a better. 1. The mercy of God is the spring and fountain of all the good we have or hope for; mercy not only to the miserable, but to the guilty. 2. Next to mercy is peace, which we have from the sense of having obtained mercy. We can have no true and lasting peace but what flows from our reconciliation with God by Jesus Christ. 3. As from mercy springs peace, so from peace springs love, his love to us, our love to him, and our brotherly love (forgotten, wretchedly neglected, grace!) to one another. These the apostle prays may be multiplied, that Christians may not be content with scraps and narrow scantlings of them; but that souls and societies may be full of them. Note, God is ready to supply us with all grace, and a fulness in each grace. If we are straitened, we are not straitened in him, but in ourselves.
3-7
The Common Salvation; Monuments of Judgment (66 AD)
共通の救い;さばきの記念碑(紀元66年)
³ 愛する者たちよ。私があなたがたに共通の救いについて書き送ろうとして、あらん限りの努力をしたとき、あなたがたに書き送り、聖徒たちに一度伝えられた信仰のために真剣に戦うようあなたがたを励ます必要が生じた。
⁴ というのは、不敬虔な人々が忍び込んできたからである。彼らは、前から昔からこのさばきのために定められており、私たちの神の恵みを好色に変え、唯一の主なる神、および私たちの主イエス・キリストを否定している。
⁵ それゆえ、あなたがたがかつてこれを知っていたことを、思い出させよう。主は、民をエジプトの地から救い出された後、信じなかった者たちを滅ぼされた。
⁶ 自分の始めの位を守らず、自分の住まいを捨てた御使いたちを、大いなる日のさばきのために、永遠の鎖で闇の下に留めておかれた。
⁷ ソドムとゴモラ、およびその周囲の町々も、同様に淫行にふけり、異なる肉に従って行き、永遠の火の刑罰を受けて、戒めとして示されている。
ここに、I. 使徒が、近頃回心したユダヤ人と異邦人にあてて本書簡を書いた目的がある。すなわち、彼らをキリスト教信仰、およびそれに真に調和し適合した実践と生き方、その公での大胆な告白の中に確立することであった。とりわけ、巧みな誘惑によるにせよ、暴力的で非人間的な迫害によるにせよ、著しい反対の時代に。しかし、その場合、私たちが信じ、告白し、広め、戦うものが真にキリスト教信仰であることを非常に注意深く確かめなければならない。この党派やかの党派の識別のしるしではなく、聖なる福音書の著者たちや使徒たちの霊感による書物よりも後の何ものでもない。ここで観察せよ。1. 福音の救いは共通の救いである。すなわち、その通知の届くすべての人類への最も真摯な提供と申し出において。というのも、委任はこう走るからである(マルコ 16:15,16)。あなたがたは全世界に出て行き、すべての造られた者に福音を宣べ伝えよ、等。確かに神は語られるとおりに意味しておられ、人々がそうするように、神は虚しい言葉で私たちを欺かれない。それゆえ、頑固に、不悔い改めに、最終的に自分自身を除外する者たちのほかは、これらの恵み深い申し出と招きの益から除外される者はいない。渇く者はだれでも、来て、いのちの水を価なしで飲む。黙示録 22:17。その適用はすべての信者に、そして信者にのみなされる。弱い者にも強い者にもなされる。隠された定めについて知ることも、かかわりを持つこともほとんどできない者たちが、そのゆえに自分自身を落胆させないように。神の定めは暗い、神の契約は明らかである。「すべての良いクリスチャンは、共通のかしらなるキリストにおいて集い、一つの同じ御霊によって動かされ、一つの規則によって導かれ、ここでは一つの恵みの御座において集い、やがて一つの共通の相続地において集うことを望む」。それは確かに栄光あるものとなるが、どのようなもので、どれほど栄光あるかを私たちは知ることも、今は知る必要もない。しかし、私たちの現在のすべての望みと期待をはるかに超えるものとなる。2. この共通の救いは、すべての聖徒の信仰の対象内容である。その教理は彼らがみな心から同意するものである。彼らはそれを信頼すべきことば、すべての受け入れに値するものとみなす。テモテ第一 1:15。これは一度の、あるいは一度に、一度限り聖徒たちに伝えられた信仰であり、これには何も加えられず、これから何も引かれず、これにおいて多すぎることも少なすぎることも変わるべきではない。ここに留まろう。ここにあって私たちは安全である。一歩でも先に進めば、からめ取られるか誘惑される危険にある。3. 使徒たちと福音書の著者たちはみな、この共通の救いについて私たちに書いた。これは彼らの書を注意深く読んだ者たちにとって疑い得ない。彼らが主として特定の図式や意見—しかも彼らが決して考えなかったようなもの—を維持するために書いたと考える者がいるとは奇妙なことである。彼らが聖霊の霊感によって、共通の救いにおける個人的な関心を得るためにすべての人が信じ、行うべきことのすべてを、私たちに十分に宣言してくれたことで十分である。4. 共通の救いについて説教したり書いたりする者は、あらん限りの努力を尽くしてよくそれを行うべきである。彼らは自分自身や神の民に、何も、あるいはほとんど何も—痛みも思考もほとんど—要しないものを神やその民に献げることを許してはならない。サムエル第二 24:24。これは神を不敬に扱い、人を不正に扱うことである。使徒は(霊感を受けていても)共通の救いについて書くためにあらん限りの努力をした。それなら(霊感を受けていない)努力をしない、あるいはほとんどしない者がどうなるであろうか。人々に(神の御名においてさえ)口に浮かんだものを語り、聖書の言葉を用いるなら、それをどう解釈し適用するかは気にしない者が。聖なる事柄について語る者は常に、最大の敬意、注意、勤勉をもってそれらについて語るべきである。5. この共通の救いの教理を受けた者は、それのために真剣に戦わねばならない。真剣に、激怒してではない。キリスト教信仰のために、あるいはキリスト教の道のりのために戦う者は、正しく戦わねばならない。そうでなければ労を失い、冠を失う大きな危険に陥る。テモテ第二 2:5。人の怒りは神の義を実現しない。ヤコブ 1:20。真理のために嘘をつくのは悪く、真理のために怒鳴るのはあまり良くない。観察せよ。真理を受けた者はそれのために戦わねばならない。しかし、どうか。使徒たちのように。苦難を耐え忍び、勇気をもってそれのために苦しむことによって。彼らが(証明されたにせよ証明されぬにせよ)信仰、あるいは基本と呼ぶことを喜んで、すべての考えに合わせて即座に受け入れなければとして、他者に苦しませることによってではない。欺こうとして待ち伏せする者たちの巧みな狡猾や、もっともらしく見える口実によって、キリスト教信仰のいかなる本質的な条項からも奪われてはならない。エペソ 4:14。使徒パウロは、福音(それは福音であることに注意せよ)を多くの戦いをもって(テサロニケ第一 2:2)宣べたと告げる。すなわち(私の理解では)、真剣さをもって、心からの熱心と、宣べたものの成功への大きな関心をもって。しかし、戦いを言葉の普通の意味で理解するとしても、使徒が誰と、どのように戦ったかを公正に考慮しなければならないが、それを詳述することはこの場所にはふさわしくないであろう。
II. 使徒がこの趣旨で書くことになったきっかけ。悪い風習が良い法律を生むように、危険な誤謬はしばしば、重要な真理の適切な擁護の正当な機会を与える。ここで観察せよ。1. 不敬虔な人々は、キリストの信仰と教会の平和の大敵である。一方を否定し腐敗させ、他方を乱す者たちは、ここで明確に不敬虔な人々と呼ばれている。もし真に敬虔な人々だけ(牧師であれ個人クリスチャンであれ)からなる、特定の諸教会や会衆があったなら(天のこちら側ではほとんど望めず、期待もできない祝福であるが)、私たちは平和とともに真理を持つ(最も望ましいこと)ことができたであろう。不敬虔な人々は、単に自分自身の利己的、野心的、貪欲な目的を推し進めるために、疑義を提起する。これは過去のすべての時代を通じて教会の疫病であった。そして私は、時間の続く限り、そのような人々やそのような慣行から全く自由な時代はなく、またないだろうと恐れる。観察せよ。私たちを教会から断ち切るのは、私たちをキリストから断ち切るもの、すなわち支配する不信仰と不敬虔以外にはない。特に証拠もなく、あるいは、しばしば起こるように、その最も微かな影もなく、特定の党派や人々にこの性質を押し付ける考えを忌み嫌わねばならない。世にあって神なしに生きる者たち、神と良心に無関心な者たちが不敬虔な人々である。それらは恐れ、それゆえ避けるべきであるのは、犯す罪によって悪い者だけでなく、怠る罪によって不敬虔な者でもある。たとえば神の前に祈ることを禁じる者たち、その地位の務めであるのに、人の寵愛とそこから自分が期待する利益を失うことを恐れて、富める者をしかることを敢てしない者たち、主のわざを怠り行う者たち、等。2. 神の恵みを好色に変える者たちは最悪の不敬虔な人々である。神の恵みがこんなにも奇跡的に満ち、今も満ちているからといって、より大胆に罪を犯すことの励みを取る者たち。福音の恵みの広がりと充満によって、その不敬において硬化される者たち。その恵みの目的は人々を罪から立ち返らせ、神に導くことにあるのに。それゆえ、これほど大いなる恵みの下で好色になり、それをあらゆる汚れを貪り働く機会に変え、私たちをそこから取り戻す最後の、最も力強い手段であるまさにその恵みによって、そのような道において自分自身を硬化させることは、自らを最も卑しい、最悪の、最も望みのない罪人とすることである。3. 神の恵みを好色に変える者たちは、事実上主なる神、および私たちの主イエス・キリストを否定している。すなわち、自然宗教と啓示宗教の双方を否定している。彼らは自然宗教の基礎を打つ。というのも唯一の主なる神を否定するからである。そして彼らは啓示宗教の枠組みのすべてを覆す。主イエス・キリストを否定するからである。さて、世に啓示宗教を確立されることにおける神の大いなる目的は、私たちを神に導くことであった。啓示宗教を否定することは事実上自然宗教を覆すことである。というのも、両者は共に立ち、共に倒れ、互いに光と力を与え合うからである。福音の光の中に生きる私たちの現代の理神論者が、これを真剣に考慮し、慎重に、勤勉に、公正に、自分たちが自然宗教のすべての原則と義務に完全に確信していると告白しながら、福音を受け入れるのを妨げているのは何であるかを調べてくれたらと、神に願う。これほど正確に互いに符合する二つのものはかつてなかった。一方を受け入れ他方を退けるのは不条理に思える。両方を受け入れるか、両方を退けるかのいずれかが公平な道と思えるが、おそらくよりもっともらしい方法、とりわけこの時代には、彼らがするような振る舞いをすることであろう。4. 神の恵みを好色に変える者たちは、さばきのために定められている。彼らは最後の、最大の、最も完全な救療に罪を犯す。それゆえ言い訳がない。このように罪を犯す者は、自分の傷、自分の病で死なねばならず、昔からこのさばきのために定められている。その表現が何を意味しようとも。しかし、もし私たちの翻訳者たちが、palai progegrammenoi—昔から書き記されていたと、自分自身の罪と愚かによってこのさばきの適切な対象となる者たちとして、と訳すことを適切と考えたとしたら、害はどこにあっただろうか。平易なクリスチャンたちは、最も強い頭脳でも遠くまで入り込めず、事実多くの損失と損害なしにはほんのわずかしか耐えられない、遺棄についての暗く、疑わしく、当惑する考えで悩まされずに済んだであろう。そのような誘惑者や悪人が後の時代に起こることを、霊感による著者たちが早くから知らせ、すべての人が前もって警告され、前もって武装されることで十分ではないか。5. 信仰を腐敗させたり損なったりしようとする者たち、忍び込んできたような者たちに対して、私たちは信仰のために真剣に戦うべきである。確かに惨めな性質であるが、弱く無知な人々によって、さらには自ら忍び込む者たちによってもしばしば誤って適用され、彼らは自分の独断がすべての従者や崇拝者にとっての法律となるべきだと考える。確かに、忠実でへりくだった牧者たちは、その民の喜び、平安、慰めの助け手であり、その民の信仰の主ではない。信仰を損なおうとする者が誰であれ、私たちは彼らに真剣に対立して戦うべきである。サタンの道具と働き人たちが、真理から私たちを奪うために忙しく狡猾であればあるほど、私たちはそれを堅く保つべきである。ただし、私たちが人、党派、意見に誤った、あるいは不当な性質を押し付けていないと非常に確信していることが常に条件となる。
III. 使徒がキリストの御名において、その聖なる宗教を告白した後にそれを捨て、偽りとなる者たちに与える公正な警告(ユダ 1:5-7)。ここに、読者に警告を与えるための、罪人に対する神の過去のさばきの記述がある。観察せよ。神のさばきはしばしば、罪人自身に対する直接的、個別の不快感よりも、他者への警告として告げられ、執行される。神が彼らに不快感を持っていないのではなく、恐らく今のところ逃れている他の者たちよりも彼らに対して不快感が強いということではない。思い出させよう。私たちがすでに知っていることでも、なお思い出させる必要がある。それゆえ、信仰の教理、本質的なものがすべて、明示的な言葉で、あるいは最も近く、平易で、直接の推論によってあまりにも平らかに啓示されており、走る者が読み理解できるほどであるにもかかわらず、キリストの教会には常設の定めの務めが常に必要であり、用いられるであろう。そのような目的や用途のために、真に、あるいは思い込みで、誤りのない解釈者は必要ない。ある人々は(弱々しくも)、聖書が救いに必要なすべてをこれほど平らかに含んでいるなら、常設の務めの必要や用途がどこにあるのか、なぜ家に留まり、聖書を読むことで満足してはいけないのか、と示唆する。霊感による使徒はここで、この異論に完全に(全体としてはではないが)答えている。説教は、すべての説教で何か新しいこと、私たちが以前全く知らなかったことを教えるために設計されたものではない。思い出させるため、忘れられた事柄を心に呼び起こし、私たちの情に働きかけ、私たちの決意を従事させ固定し、私たちの生が信仰にふさわしいものとなるためである。あなたがたはこれらのことを知っているが、なおよりよく知る必要がある。私たちが知っていたが不幸にも忘れてしまった多くの事柄がある。それらを改めて思い出させられることは、何の役にも、益にもならないのだろうか。
さて、私たちクリスチャンが思い出させる必要のある事柄とは何か。
1. 荒野における不信仰のイスラエル人の滅び(ユダ 1:5)。パウロはコリント人にこれを思い出させる。コリント第一 10:1-33。その章の 1-10 節(聖書は常にそれ自身の最良の注解である)が、このユダの書簡 5 節の最良の説明である。それゆえ、特権の上に高ぶってはならない。というのも、一連の驚くべき奇跡によってエジプトから連れ出された多くの者が、不信仰のゆえに荒野で滅びたからである。それゆえ高ぶってはいけない、かえって恐れよ。ローマ 11:20。それゆえ恐れよう。安息に入る約束が残されているのに、だれかがそこに達し損なうことがないように。ヘブル 4:1。彼らには奇跡が豊富にあった。それは彼らの毎日のパンであった。しかしその彼らでさえ不信仰のうちに滅びた。私たちは彼らより(はるかに)大いなる有利を持っている。彼らの(これほど致命的な)誤りが、私たちの厳粛な警告となるように。
2. 御使いの墜落について、ここで思い出させられる(ユダ 1:6)。自分の住まいを捨てた御使いが多くいた。すなわち、宇宙の最高の君主が彼らに割り当て定められた立場と持ち場を喜ばず、(私たちの時代の、いやすべての時代の不満な牧師たちのように)もっと良いものに値すると思った者たち。牧師の称号とともに君主でありたがり、事実上、彼らの君主が彼らの牧師—すべてを、かつ彼らの望むことだけを—行うべきであるとした。このように高慢が彼らの墜落の主で直接的な原因、あるいは機会であった。こうして彼らは持ち場を捨て、その創り主であり主権的な主である神に反逆した。しかし神は彼らを惜しまなかった(彼らが高く偉大であっても)。彼らに媚びなかった。賢く良い王が利己的で欺瞞に満ちた牧師を切り捨てるように、彼らを切り捨てた。そして大いなる、全知の神は、地上の最も賢く最も良い王がしばしばそうであるように、彼らが企てている計略を知らないことはあり得なかった。ついに、彼らはどうなったか。彼らは全能そのものに立ち向かい、顔を背けることを企てた。しかし神は彼らには強すぎ、彼らを地獄に投げ落とされた。その第一の状態において創り主とその御心に仕えることを望まなかった者たちは、その公正の捕虜とされ、永遠の鎖で闇の下に留め置かれている。ここに、墜ちた御使いの状態を見よ。彼らは鎖のうちに、神の力と公正の下に縛られ、大いなる日のさばきのために拘束されている。彼らは闇の下に、かつては光の御使いであったのに。それほど恐ろしく暗闇のうちにあって、彼らはなお、まるで勝ち越える望みが少なくともいくらかでも残っているかのように、神に戦いを挑み続ける。恐るべき迷妄!光と自由は共にあり、鎖と闇はなんとよく互いに合うことか!最善の意味での御使いであった悪魔たちは、留め置かれている、等。観察せよ。確かに、来るべきさばきがある。墜ちた御使いは大いなる日のさばきのために留め置かれている。そして墜ちた人間がそれを逃れられようか。確かに逃れられない。すべての読者が時宜を得てこれを考慮するように。彼らの鎖は永遠と呼ばれる。というのは、彼らがそこから決して抜け出せない、あるいは逃れられないからである。彼らはその下に堅く確かに捉えられている。神の定め、公正、怒りが、墜ちた御使いをこれほど堅く捉えているまさにその鎖である。聞いて恐れよ、罪ある人間の定めのある者たちよ。
3. 使徒はここに、ソドムとゴモラの滅びを思い出させる(ユダ 1:7)。同様に、等。五都市すなわちペンタポリスの滅びへの言及において、地獄の苦しみが火と硫黄で燃える湖によって描かれる。彼らは名付けることも、極度の憎悪と嫌悪をもって以外に考えることもできないほどの忌まべき悪を犯した。彼らの破滅は、すべての民に対する特別の警告であり、たましいに戦いをいどむ肉の欲から慎み、逃れるように。ペテロ第一 2:11。「これらの欲は天からの火でソドム人を焼き尽くし、彼らは今永遠の火の刑罰を受けている。それゆえ慎め。彼らの罪を模倣してはならない。同じ災厄が彼らに襲いかかったようにあなたがたにも襲いかからないように。神は当時と同じ聖なる、正しい、純粋な方である。そして一瞬の獣のような快楽が、永遠の火の刑罰を受けることの埋め合わせになり得るか。恐れおののいて、罪を犯すな」詩篇 4:4。
英語原文
The Common Salvation; Monuments of Judgment (66 AD)
³ Beloved, when I gave all diligence to write unto you of the common salvation, it was needful for me to write unto you, and exhort you that ye should earnestly contend for the faith which was once delivered unto the saints.
⁴ For there are certain men crept in unawares, who were before of old ordained to this condemnation, ungodly men, turning the grace of our God into lasciviousness, and denying the only Lord God, and our Lord Jesus Christ.
⁵ I will therefore put you in remembrance, though ye once knew this, how that the Lord, having saved the people out of the land of Egypt, afterward destroyed them that believed not.
⁶ And the angels which kept not their first estate, but left their own habitation, he hath reserved in everlasting chains under darkness unto the judgment of the great day.
⁷ Even as Sodom and Gomorrha, and the cities about them in like manner, giving themselves over to fornication, and going after strange flesh, are set forth for an example, suffering the vengeance of eternal fire.
We have here, I. The design of the apostle in writing this epistle to the lately converted Jews and Gentiles; namely, to establish them in the Christian faith, and a practice and conversation truly consonant and conformable thereunto, and in an open and bold profession thereof, especially in times of notorious opposition, whether by artful seduction or violent and inhuman persecution. But then we must see to it very carefully that it be really the Christian faith that we believe, profess, propagate, and contend for; not the discriminating badges of this or the other party, not any thing of later date than the inspired writings of the holy evangelists and apostles. Here observe, 1. The gospel salvation is a common salvation, that is, in a most sincere offer and tender of it to all mankind to whom the notice of it reaches: for so the commission runs (Mk 16:15,16), Go you into all the world, and preach the gospel to every creature, etc. Surely God means as he speaks; he does not delude us with vain words, whatever men do; and therefore none are excluded from the benefit of these gracious offers and invitations, but those who obstinately, impenitently, finally exclude themselves. Whoever will may come and drink of the water of life freely, Re 22:17. The application of it is made to all believers, and only to such; it is made to the weak as well as to the strong. Let none discourage themselves on the account of hidden decrees which they can know little of, and with which they have nothing to do. God's decrees are dark, his covenants are plain. "All good Christians meet in Christ the common head, are actuated by one and the same Spirit, are guided by one rule, meet here at one throne of grace, and hope shortly to meet in one common inheritance," a glorious one to be sure, but what or how glorious we cannot, nor at present need to know; but such it will be as vastly to exceed all our present hopes and expectations. 2. This common salvation is the subject-matter of the faith of all the saints. The doctrine of it is what they all most heartily consent to; they esteem it as a faithful saying, and worthy of all acceptation, 1Ti 1:15. It is the faith once, or at once, once for all, delivered to the saints, to which nothing can be added, from which nothing may be detracted, in which nothing more nor less should be altered. Here let us abide; here we are safe; if we stir a step further, we are in danger of being either entangled or seduced. 3. The apostles and evangelists all wrote to us of this common salvation. This cannot be doubted by those who have carefully read their writings. It is strange that any should think they wrote chiefly to maintain particular schemes and opinions, especially such as they never did nor could think of. It is enough that they have fully declared to us, by inspiration of the Holy Ghost, all that is necessary for every one to believe and do, in order to obtain a personal interest in the common salvation. 4. Those who preach or write of the common salvation should give all diligence to do it well: they should not allow themselves to offer to God or his people that which costs them nothing, or next to nothing, little or no pains or thought, 2Sa 24:24. This were to treat God irreverently, and man unjustly. The apostle (though inspired) gave all diligence to write of the common salvation. What then will become of those who (though uninspired) give no diligence, or next to none, but say to the people (even in the name of God) quicquid in buccam venerit—whatever comes next, who, so that they use scripture-words, care not how they interpret or apply them? Those who speak of sacred things ought always to speak of them with the greatest reverence, care, and diligence. 5. Those who have received the doctrine of this common salvation must contend earnestly for it. Earnestly, not furiously. Those who strive for the Christian faith, or in the Christian course, must strive lawfully, or they lose their labour, and run great hazard of losing their crown, 2Ti 2:5. The wrath of man worketh not the righteousness of God, Jam 1:20. Lying for the truth is bad, and scolding for it is not much better. Observe, Those who have received the truth must contend for it. But how? As the apostles did; by suffering patiently and courageously for it, not by making others suffer if they will not presently embrace every notion that we are pleased (proved or unproved) to call faith, or fundamental. We must not suffer ourselves to be robbed of any essential article of Christian faith, by the cunning craftiness or specious plausible pretences of any who lie in wait to deceive, Eph 4:14. The apostle Paul tells us he preached the gospel (mind it was the gospel) with much contention (1Th 2:2), that is (as I understand it), with earnestness, with a hearty zeal, and a great concern for the success of what he preached. But, if we will understand contention in the common acceptation of the word, we must impartially consider with whom the apostle contended, and how, the enlarging on which would not be proper for this place.
II. The occasion the apostle had to write to this purport. As evil manners give rise to good laws, so dangerous errors often give just occasion to the proper defence of important truths. Here observe, 1. Ungodly men are the great enemies of the faith of Christ and the peace of the church. Those who deny or corrupt the one, and disturb the other, are here expressly styled ungodly men. We might have truth with peace (a most desirable thing) were there none (ministers or private Christians) in our particular churches and congregations but truly godly men—a blessing scarcely to be looked or hoped for on this side heaven. Ungodly men raise scruples, merely to advance and promote their own selfish, ambitious, and covetous ends. This has been the plague of the church in all past ages, and I am afraid no age is, or will be, wholly free from such men and such practices as long as time shall last. Observe, Nothing cuts us off from the church but that which cuts us off from Christ; namely, reigning infidelity and ungodliness. We must abhor the thought of branding particular parties or persons with this character, especially of doing it without the least proof, or, as it too often happens, the least shadow of it. Those are ungodly men who live without God in the world, who have no regard to God and conscience. Those are to be dreaded and consequently to be avoided, not only who are wicked by sins of commission, but also who are ungodly by sins of omission, who, for example, restrain prayer before God, who dare not reprove a rich man, when it is the duty of their place so to do, for fear of losing his favour and the advantage they promise themselves therefrom, who do the work of the Lord negligently, etc. 2. Those are the worst of ungodly men who turn the grace of God into lasciviousness, who take encouragement to sin more boldly because the grace of God has abounded, and still abounds, so wonderfully, who are hardened in their impieties by the extent and fulness of gospel grace, the design of which is to reduce men from sin, and bring them unto God. Thus therefore to wax wanton under so great grace, and turn it into an occasion of working all uncleanness with greediness, and hardening ourselves in such a course by that very grace which is the last and most forcible means to reclaim us from it, is to render ourselves the vilest, the worst, and most hopeless of sinners. 3. Those who turn the grace of God into lasciviousness do in effect deny the Lord God, and our Lord Jesus Christ; that is, they deny both natural and revealed religion. They strike at the foundation of natural religion, for they deny the only Lord God; and they overturn all the frame of revealed religion, for they deny the Lord Jesus Christ. Now his great design in establishing revealed religion in the world was to bring us unto God. To deny revealed religion is virtually to overturn natural religion, for they stand or fall together, and they mutually yield light and force to each other. Would to God our modern deists, who live in the midst of gospel light, would seriously consider this, and cautiously, diligently, and impartially examine what it is that hinders their receiving the gospel, while they profess themselves fully persuaded of all the principles and duties of natural religion! Never to tallies answered more exactly to each other than these do, so that it seems absurd to receive the one and reject the other. One would think it were the fairer way to receive both or reject both; though perhaps the more plausible method, especially in this age, is to act the part they do. 4. Those who turn the grace of God into lasciviousness are ordained unto condemnation. They sin against the last, the greatest, and most perfect remedy; and so are without excuse. Those who thus sin must needs die of their wounds, of their disease, are of old ordained to this condemnation, whatever that expression means. But what if our translators had thought fit to have rendered the words palai progegrammenoi—of old fore-written of, as persons who would through their own sin and folly become the proper subjects of this condemnation, where had the harm been? Plain Christians had not been troubled with dark, doubtful, and perplexing thoughts about reprobation, which the strongest heads cannot enter far into, can indeed bear but little of, without much loss and damage. Is it not enough that early notice was given by inspired writers that such seducers and wicked men should arise in later times, and that every one, being fore-warned of, should be fore-armed against them? 5. We ought to contend earnestly for the faith, in opposition to those who would corrupt or deprave it, such as have crept in unawares: a wretched character, to be sure, but often very ill applied by weak and ignorant people, and even by those who themselves creep in unawares, who think their ipse dixit should stand for a law to all their followers and admirers. Surely faithful humble ministers are helpers of their people's joy, peace, and comfort; not lords of their faith! Whoever may attempt to corrupt the faith, we ought to contend earnestly against them. The more busy and crafty the instruments and agents of Satan are, to rob us of the truth, the more solicitous should we be to hold it fast, always provided we be very sure that we fasten no wrong or injurious characters on persons, parties, or sentiments.
III. The fair warning which the apostle, in Christ's name, gives to those who, having professed his holy religion, do afterwards desert and prove false to it, Jude 1:5-7. We have here a recital of the former judgments of God upon sinners, with design to awaken and terrify those to whom warning is given in this epistle. Observe, The judgments of God are often denounced and executed in terrorem—for warning to others, rather than from immediate or particular displeasure against the offenders themselves; not that God is not displeased with them, but perhaps not more with them than with others who, at least for the present, escape. I will put you in remembrance. What we already know we still need to be put in remembrance of. Therefore there will always be need and use of a standing stated ministry in the Christian church, though all the doctrines of faith, the essentials, are so plainly revealed in express words, or by the most near, plain, and immediate consequence, that he who runs may read and understand them. There wants no infallible interpreter, really or conceitedly such, for any such end or purpose. Some people (weakly enough) suggest, "If the scriptures do so plainly contain all that is necessary to salvation, what need or use can there be of a standing ministry? Why may we not content ourselves with staying at home, and reading our Bibles?" The inspired apostle has here fully, though not wholly, answered this objection. Preaching is not designed to teach us something new in every sermon, somewhat that we knew nothing of before; but to put us in remembrance, to call to mind things forgotten, to affect our passions, and engage and fix our resolutions, that our lives may be answerable to our faith. Though you know these things, yet you still need to know them better. There are many things which we have known which yet we have unhappily forgotten. Is it of no use or service to be put afresh in remembrance of them?
Now what are these things which we Christians need to be put in remembrance of?
1. The destruction of the unbelieving Israelites in the wilderness, Jude 1:5. Paul puts the Corinthians in mind of this, 1Co 10:1-33. The 1Co 10:1-10 of that chapter (as the scripture is always the best commentary upon itself) are the best explication of the Jude 1:5 of this epistle of Jude. None therefore ought to presume upon their privileges, since many who were brought out of Egypt by a series of amazing miracles, yet perished in the wilderness by reason of their unbelief. Let us not therefore be high-minded, but fear, Ro 11:20. Let us fear lest, a promise being left us of entering into his rest, any of you should seem to come short of it, Heb 4:1. They had miracles in abundance: they were their daily bread; yet even they perished in unbelief. We have greater (much greater) advantages than they had; let their error (their so fatal error) be our awful warning.
2. We are here put in remembrance of the fall of the angels, Jude 1:6. There were a great number of the angels who left their own habitation; that is, who were not pleased with the posts and stations the supreme Monarch of the universe had assigned and allotted to them, but thought (like discontented ministers in our age, I might say in every age) they deserved better; they would, with the title of ministers, be sovereigns, and in effect their Sovereign should be their minister—do all, and only, what they would have him; thus was pride the main and immediate cause or occasion of their fall. Thus they quitted their post, and rebelled against God, their Creator and sovereign Lord. But God did not spare them (high and great as they were); he would not truckle to them; he threw them off, as a wise and good prince will a selfish and deceitful minister; and the great, the all-wise God, could not be ignorant, as the wisest and best of earthly princes often are, what designs they were hatching. After all, what became of them? They thought to have dared and outfaced Omnipotence itself; but God was too hard for them, he cast them down to hell. Those who would not be servants to their Maker and his will in their first state were made captives to his justice, and are reserved in everlasting chains, under darkness. Here see what the condition of fallen angels is: they are in chains, bound under the divine power and justice, bound over to the judgment of the great day; they are under darkness, though once angels of light; so horribly in the dark are they that they continue to fight against God, as if there were yet some small hope at least left them of prevailing and overcoming in the conflict. Dire infatuation! Light and liberty concur, chains and darkness how well do they agree and suit each other! The devils, once angels in the best sense, are reserved, etc. Observe, There is, undoubtedly there is, a judgment to come; the fallen angels are reserved to the judgment of the great day; and shall fallen men escape it? Surely not. Let every reader consider this in due time. Their chains are called everlasting, because it is impossible they should ever break loose from them, or make an escape; they are held fast and sure under them. The decree, the justice, the wrath of God, are the very chains under which fallen angels are held so fast. Hear and fear, O sinful mortals of mankind!
3. The apostle here calls to our remembrance the destruction of Sodom and Gomorrah, Jude 1:7. Even as, etc. It is in allusion to the destruction of Pentapolis, or the five cities, that the miseries of the damned are set forth by a lake that burneth with fire and brimstone; they were guilty of abominable wickedness, not to be named or thought of but with the utmost abhorrence and detestation; their ruin is a particular warning to all people to take heed of, and fly from, fleshly lusts that war against the soul, 1Pe 2:11. "These lusts consumed the Sodomites with fire from heaven, and they are now suffering the vengeance of eternal fire; therefore take heed, imitate not their sins, lest the same plagues overtake you as did them. God is the same holy, just, pure Being now as then; and can the beastly pleasures of a moment make amends for your suffering the vengeance of eternal fire? Stand in awe, therefore, and sin not," Ps 4:4.
8-14
Contumacious Professors (66 AD)
頑迷な告白者(紀元66年)
⁸ 同様に、これらの汚れた夢見る者たちも、肉を汚し、支配を軽蔑し、栄光ある者たちをそしる。
⁹ しかし、御使いのかしらミカエルは、モーセのからだについて悪魔と論争し争ったとき、彼に対してそしるのことばを持ち出すことを敢てしないで、「主があなたを責められるように」と言った。
¹⁰ しかし、これらの人々は知らないことをそしる。しかし彼らが分別のない獣のように自然に知る事柄においては、それらの事において自分自身を滅ぼす。
¹¹ 彼らは禍である。彼らはカインの道を行き、報酬のためにバラムの誤りに貪り走り、コラの反逆において滅びたからである。
¹² これらはあなたがたの愛の宴のしみであり、彼らはあなたがたと共に盛宴を催すとき、恐れなく自分自身を養う。水のない雲、風に吹き回されるもの。実の枯れた、実のない木、二度死に、根から引き抜かれたもの。
¹³ 海の荒れ狂う波、自分自身の恥を泡立ちさせる。さまよい星、彼らのために永遠に闇の暗黒が予約されている。
¹⁴ アダムから七代目のエノクも、これらの人々について預言して言った。「見よ、主はその聖なる myriad の群れと共に来られる。
使徒はここに、キリストの弟子たちをその聖なる宗教の告白と実践から誘惑していた欺瞞者たちに対する訴因を提示する。彼らを汚れた夢見る者と呼ぶ。というのは、迷妄は夢であり、あらゆる種類の汚れの始まりであり入り口だからである。観察せよ。罪は汚れである。それは最も聖なる神の目に人を忌ましく卑しいものとし、(悔い改める者として、あるいは極限まで、手段なく罰せられる者として、遅かれ早かれ)彼らを自分自身の目にも、やがて周囲のすべての者の目にも卑しいものとする。これらの汚れた夢見る者たちは地上で愚か者の楽園へと自らを夢見入れ、最後には現実の地獄へと入る。彼らの性質、道のり、終わりが、時宜を得た十分な私たちの警告となるように。同じような罪は同じような刑罰と悲惨を生む。ここに、
I. これらの欺瞞者たちの特徴が描写される。
1. 彼らは肉を汚す。肉すなわちからだは、多くの恐ろしい汚れの直接の座であり、しばしばその刺激的な機会である。しかし、からだにおいて、からだに逆らってなされるこれらは、たましいを大いに汚し、ひどく傷つけ、損なう。肉の欲はたましいに戦いをいどむ。ペテロ第一 2:11。そしてコリント第二 7:1 には肉と霊の汚れについて読む。これらは種類は異なっても、全体の人を汚す。
2. 彼らは支配を軽蔑し、栄光ある者たちをそしる。乱された心と扇動的な霊の持ち主であり、ある権威は神によって立てられたことを忘れている。ローマ 13:1。神は私たちにだれをもそしってはならないことを求めておられる(テトス 3:2)。しかし、語る内容が、神が私たちの上に権威として立てられた長官に向けられるとき、悪口はいっそう激化する。彼らを冒涜し、そしることによって、私たちは神ご自身を冒涜する。あるいは、これを一部の人々がするように宗教に関して理解するなら、この下の世界において支配を持つべき宗教、良心の支配を軽蔑し、それを嘲笑し、世界から追い出そうと望む。そして神のことば、良心の規則を軽蔑する。神の御旨の啓示は彼らにはほとんど価値がない。それは信仰と生き方の規則であるが、彼らがそれを解釈し、自分の理解を周囲のすべての人に押し付けるまでは。あるいは、他の人々がこの箇所の意味を説明するように、真に、特別にそうである神の民が、ここで語られ、言及されている栄光ある者たちである。私の油注がれた者に触れるな、私の預言者たちに害を加えるなという詩篇の作者のことばの通りに。詩篇 105:15。彼らはそしる、等。宗教とその真剣な告白者たちは、常に、至る所でそしられてきた。宗教のうちには非常に良く、私たちの最高の尊敬に値するもの—私たちの本性を完成させるものとしても、私たちの最も真の最高の利益に役立つものとしても—しかないのに。それでも、その敵が呼ぶようにこの一派は至る所でそしられている。使徒 28:22。
この機会に使徒は御使いのかしらミカエル等を引き合いに出す(ユダ 1:9)。解釈者たちは、モーセのからだがここで何を意味するかについて当惑している。ある者たちは、悪魔はモーセに公で栄誉ある葬儀を行わせ、その埋葬された場所を一般に知らしめることで、それによって当然その方に傾きやすいユダヤ人を新たで生きた偶像礼拝の実例に引きずり込もうと争ったと考える。スコット博士は、モーセのからだによってユダヤ人の教会を理解すべきであり、悪魔はキリストの教会が新約聖書の様式でキリストのからだと呼ばれるように、その破壊のために努め争ったと考える。他の人々は他の解釈をもたらすが、ここで読者を煩わすまい。この論争は非常に激しく熱心であり、ミカエルは結論において勝利を収めたが、それでも悪魔自身に対してそしるのことばを持ち出すことをしなかった。良い大義はその擁護にそのような武器を用いる必要がないことを知っていたからである。敢てしなかったと言われる。なぜ敢てしなかったのか。悪魔を恐れたからではない。むしろ、そのような論争においてそのように振る舞えば神が怒られると信じたからである。彼は、神と人との大敵と、どちらがより激しくののしり合うかという腕比べに従事するのは自分にふさわしくないと考えた。すべての論争者が、その論争にそしるの告発を持ち込まないことへの覚え書き。真理は偽りや下品さからの支持を必要としない。ある人々は、ミカエルはその武器では勝ち目がないとあらかじめ知っていたから、悪魔にそしるの告発を持ち出さなかったと言う。ある者たちは、使徒がここで、民数記 20:7-14 にある顕著な箇所を指していると考える。サタンはモーセを不利な色で描こうとしたであろう。その時、その機会に、良き人があまりにも多くの手掛かりを与えてしまったのだが。さてミカエルは、この説明によれば、モーセのために立ち上がり、正直で大胆な霊の熱心のうちに、サタンに主があなたを責められるようにと言う。彼は悪魔と論争しようと立ちはだからず、その特定の事案の功罪について特定的な議論に入ろうとはしなかった。彼はモーセが自分の同僚のしもべ、神のお気に入りであることを知り、たとえ悪魔の君であっても彼が侮辱されるのを辛抱強く許さなかった。しかし正当な憤りのうちに主があなたを責められるようにと叫ぶ。それは私たちの主ご自身の(マタイ 4:10)サタンよ、下がれのようである。モーセは栄光ある者、長官、大いなる神に愛され、優遇された者であった。そして御使いのかしらは、そのような者が、どれほど高位の階級であれ、卑しい背教の霊によってそのように扱われるのが耐え難いと考えた。それゆえここからの教訓は、神が認める者たちのために、サタンとその道具が彼らやその行いをどれほど激しくとがめても、私たちは立ち上がるべきであるということ。とりわけ正直な長官たちを、その振る舞いのあらゆる過ちにおいてとがめる者は、主があなたを責められるを聞くことになるであろう。そして神の責めは、今無頓着な罪人が考えるよりも耐え難い。
3. 彼らは知らない事柄をそしる、等(ユダ 1:10)。観察せよ。宗教と敬虔をそしる者たちは、知らない事柄をそしる。というのも、もし彼らがそれを知っていたなら、それについて良く語ったであろう。というのも、宗教について真に語られ得るものは良いすぐれたものだけであり、その告白者のうちのだれかについて、それと異なる、あるいは反対のものが正当に語られることがあるのは悲しいことだからである。宗教的な生は、最も安全で、幸いで、快適で、栄誉ある生である。さらに観察せよ。人々は、最もよく知らない人々や事柄について最もそしりやすいものである。もっとよく知られていたなら、中傷する舌によって苦しむことがなかった者がどれほど多くいたことであろうか。他方、隠遁はある人々を正当な非難からさえ遮る。しかし彼らが自然に知る事柄、等。キリスト教信仰の頑迷な敵であって、定めた道のりにおいて自然宗教のまさしい原則に公然、あるいは密かに矛盾して生きない者を見つけることは難しく、不可能ですらある。これを多くの人は厳しく不寛容だと考える。しかし私は、義のさばきの啓示の日にこれが真であることが明らかになるだろうと恐れる。使徒はそのような者たちを分別のない獣に擬える。彼らはしばしば、最も賢いとまではいかないにせよ、少なくとも人類の最も機知に富む部分だと自ら考え、誇るとしても。それらの事において彼らは自分自身を滅ぼす。すなわち、最も平らかで最も自然で必要な事柄、自然の理性と良心に最も開かれ、明らかな事柄においてさえ、彼らは自分自身を滅ぼし、卑しくし、汚す。欠点がどこにあっても、それは彼らの理解や把握にはなく、堕落した意志と乱れた食欲と情愛にある。彼らはより良く行動できたし、そうしたかもしれないが、そうするためには、彼らがむしろ満たすことを、死に至らしめることを選んだあの卑しい情愛に暴力を加えねばならなかった。
4. ユダ 1:11 において使徒は彼らをカインの追随者として表し、ユダ 1:12,13 では、神や未来の世について少ししか考えず、おそらくあまり信じない、無神論的で冒涜的な人々—貪欲で強欲で、現在の世的な利益を得られるなら、次に何が来ようとかまわない—神と人に反逆する者、コラのように、確実に滅びる企てに走った者たちとして表す。そのような者たちについて使徒はさらに言う。(1) これらはあなたがたの愛の宴のしみである—古代の著者たちが多く語るagapai すなわち愛の宴。彼らは、どのような手段、不運によってかは別として、彼らの間に迎え入れられたが、その中のしみであり、汚れ、汚す者であった。観察せよ。宗教の告白者で、その最も厳粛な制定に加わる者が、心と生においてそれにふさわしくなく、むしろ反するであることは、不当で偶然であれ、宗教にとって大きな不名誉である。これらはしみである。しかし、地にあるすべてのキリスト教の社会において、最良のものすら例外なく、そのような欠陥がなんと一般的であることか。ますます惜しまれる。主がその適切な時と方法において、毒麦と共に麦を引き抜く人々の盲目で厳格なやり方ではなく、それを正してくださるように。しかし私たちが待ち望み、希望し、備えしている天には、このような狂ったわざはなく、これらの乱れた振る舞いはない。(2) 彼らはあなたがたと共に盛宴を催すとき、恐れなく自分自身を養う。全くの食いしん坊たちが間違いなくいた。自分の食欲の満足、料理の美味と豊かさにだけ心を向ける者たち。ソロモンの警告に無関心であった。箴言 23:2。観察せよ。普通の飲食においても聖なる恐れが必要である。盛宴においてはなおさら。とはいえ、盛宴よりも普通の食事において、より容易に、無自覚に打ち負かされることがある。というのも、想定された場合には私たちは用心が少なく、時には少なくともある人々にとって、盛宴の豊かさはそれ自体の解毒剤であり、他の者にとっては危険なわなとなり得るからである。(3) 水のない雲。日照りの時に雨を約束するが、約束したものを何一つ果たさない。これが形式的な告白者たちの状況であり、最初は多くを約束するが、結論においてはほとんど、あるいは全く実を結ばない。風に吹き回される。軽く空虚で、風が吹くままにあちこちと追いやられる。これが空虚で根無しの告白者であり、すべての誘惑者の容易な餌食。多くの者が、ほとんど、あるいは全く知らない多くの事柄をこれほど確信をもって語るのを聞くのは驚くべきである。それでいて自分がいかに少ししか知らないかを識り、感じる知恵と謙遜を持たない。人々がもっと多くを知るか、あるいは自分がいかに少ししか知らないかを実際に知るなら、私たちの世界はなんと幸いであろうか。(4) 実の枯れる木、等。木である、というのは主のぶどう園に植えられているから。しかし実のない木。観察せよ。実の枯れる者は、実がないと正当に言われ得る。最初から無かったに等しい。御霊に始まり肉に終わるように見えるのは、恐ろしい事例であるのと同じくらい一般的なことである。本文は二度死んだ者たちについて語る。一度死ぬだけで十分と思えるのに。恵みが私たちを並外れた程度に新しくするまで、私たちの誰も、一度死ぬことを考えるのを好まない。これがすべてに定められているのに。それでは、この二度死んだとは何を意味するのか。彼らは一度、自然の、墜ちた、堕落した状態において死んでいた。しかし回復したかに見え、気絶した人が再び命に引き戻されるように、キリスト教信仰の告白を引き受けたときに。しかし今や、その偽善の明白な証拠によって再び死んでいる。彼らがどのように見えたにせよ、真に生けるものは何もなかった。—根から引き抜かれた。私たちが普通、もう実を期待しない死んだ木に対するように。彼らは死んで、死んで、死んでいる。なぜ地をふさぐのか。火にやれ。(5) 海の荒れ狂う波。荒々しく、騒々しく、やかましい。話と騒乱に満ちているが、意味はほとんど(もしあれば)ない。自分自身の恥を泡立ちさせる。より良い分別と穏やかな気質の持ち主に多くの不安を生じさせる。しかしそれは結局、彼ら自身のより大きな恥と正当な非難となる。詩篇の作者の祈りは常に、すべての正直で良い人の祈りであるべきである。「誠実と正しさが私を守ってくださるように(詩篇 25:21)。そして、もし守られないなら、守られないままでいたい」。もし誠実が今はほとんど意味を持たないとしても、悪巧みはずっと意味を持たず、しかもごく短期間のうちに。荒れ狂う波は航海する乗客には恐怖。しかし、港に着いたとき、波はもはや存在しないかのように忘れられる。その騒音と恐怖は永遠に終わった。(6) さまよい星。その動きが不規則な惑星。固定した星がするような安定した規則正しい軌道を保たず、立ち位置を変える。そのため時にはどこにいるかを見つけるのに苦労する。この暗喩は、ある時はここに、ある時はそこにいる偽りの教師たちの非常に生き生きとした象徴を含み、どこで、どのように彼らを定着させるかが分からない。少なくとも主要な事柄においては、何かが固定され、安定しているべきである。そしてこれは、私たち哀れな定めある者たちにおける誤りのなさや、その主張なしにも可能であったであろうに。宗教と政治、現在の論争の大主題において、賢く良い、正直で不利害な人々が、民衆を最大の苦悩と不安に投げ込んだり、その情を激怒と憤りに駆り立てたり、彼らが何を語り、何について断言しているかを知らせずに、一致し得るある種の支柱が確かにある。
II. この悪しき民の運命が宣告される。彼らのために永遠に闇の暗黒が予約されている。偽りの教師たちは、この世と未来の世において最悪の刑罰を期待すべきである。誤って何か厳密に真でないことを教えるすべての者ではない(というのも、そうであれば、天の神の御使いに等しい、あるいは勝ると自分で考える者でなければ、だれが公の集会で他者に教えるために聖書を開くことを敢てするだろうか)。しかし、言い抜け、偽装し、他者を脇道や横道に導き、機会を作って彼らから利益や獲物を得る、あるいは(使徒の表現で)彼らを商品とする者(ペテロ第二 2:3)すべてである。しかし、これについては十分に。永遠の闇の暗黒については、私はただ、この恐ろしい表現が、その含むすべての恐怖とともに、神のことばを腐敗させ、人のたましいを裏切る、真に(中傷としてではなく)そう呼ばれる偽りの教師たちに属することを言うにとどめよう。これが牧者と民の双方を慎重にさせないなら、他に何ができようか。
エノクの預言(ユダ 1:14,15)については、聖書の他のどの部分や場所にも言及がない。しかしそういう預言があったということが今や聖書である。私たちが信じることを求められる一点について、特に事実的事項に関することについては、一つの平らかな聖書の箇所が十分な証明である。しかし信仰の事柄、必要な救いの信仰の事柄においては、神は(その聖なる御名をほむべきかな)、私たちをこれほどまでに試そうとはなさらなかった。真にキリスト教の基本となる条項で、新約聖書において何度も何度も教えられないものはない。それによって私たちは、聖霊が何に、それゆえ私たちが何に、最大の重きを置くべきかを知ることができる。ある人々は、エノクのこの預言はユダヤ人の教会において伝承によって保存されたと言い、他の人々は使徒ユダがその通知を直接の霊感によって受けたと言う。これはどうであれ、古い時代の、長く続く、旧約の教会で普遍的に受け入れられていた預言があったことは確かであり、それは私たちの新約の信条の主要な点である。観察せよ。1. さばきへのキリストの来臨は、族長時代の中期に早くも預言され、それゆえその時すでに受け入れられ認められていた真理であった。—主はその聖なる myriad の群れと共に来られる。これには御使いと全うされた義人のたましいたちの双方が含まれる。キリストがこれら一万の者と共に来られるとき、なんと栄光ある時となることであろう。そして私たちは、そのように同伴し付き従って来る、なんと大いで恐るべき目的とために来るかを告げられている。すなわちすべての者にさばきを行うために。2. それは、はるか昔に、間近なこととして語られた。「見よ、主が来られる。主はまさに来られる。気づかぬうちに、あなたがたの上に来る。そして非常に注意深く勤勉でなければ、快くお迎えする用意ができる前に」。来られる、(1) 悪者にさばきを行うために。(2) 彼らを罪に定めるために。観察せよ。キリストは前例、裁判、有罪宣告なしに誰も罪に定めない。少なくとも彼ら自身を黙らせる有罪宣告。彼らが立てて、あるいは敢えて立って留まることができる言い訳や申し開きを持たないような。そのときすべての口が閉ざされ、さばきつる者とその判決は(すべての公正な者によって)是認され称賛され、現在一切の確信と自信をもって公言する大胆でもっともらしい抗弁に欠かない有罪の囚人たちでさえ口がきけなくなる。そして囚人たちの間の牢屋での模擬裁判と、正当なさばきつる者の前の法廷での本物の裁判は、すぐに非常に異なるものであることが明らかになるのは確かである。
ユダ 1:15 を、不敬虔という語がその中で何度、力強く繰り返されているか—不敬虔な人々、不敬虔な罪人、不敬虔なわざ、そしてその様式について、不敬虔に犯したと、四回も少なくないことに気づくことなしに通り過ぎることはできない。今日では、敬虔であれ不敬虔であれ、人々にとってはほとんど意味を持たない。いや、その表現をあざけり、嘲笑することはあっても。しかし聖霊の言葉ではそうではない。観察せよ。犯すことだけでなく、怠ることも、さばきの日に清算されねばならない。さらに観察せよ。互いの厳しいことばは、とりわけ根拠のないものであれば、大いなる日のさばきにおいて最も確かに清算に来るであろう。私たちは皆、時のあるうちに気をつけよう。「あなたが」と私たちの良き古いピューリタンのある者が言う。「(誤って異端と呼ばれる者、あるいは)分裂者を打ち、神が本当の聖徒が血を流しているのを見出したなら、あなたがどうやってそれに答えるか、気をつけよ」。御使の前に誤りであったと言うには遅すぎるかもしれない。伝道書 5:6。私はここで、霊感による著者のその表現に言及するだけである。
英語原文
Contumacious Professors (66 AD)
⁸ Likewise also these filthy dreamers defile the flesh, despise dominion, and speak evil of dignities.
⁹ Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee.
¹⁰ But these speak evil of those things which they know not: but what they know naturally, as brute beasts, in those things they corrupt themselves.
¹¹ Woe unto them! for they have gone in the way of Cain, and ran greedily after the error of Balaam for reward, and perished in the gainsaying of Core.
¹² These are spots in your feasts of charity, when they feast with you, feeding themselves without fear: clouds they are without water, carried about of winds; trees whose fruit withereth, without fruit, twice dead, plucked up by the roots;
¹³ Raging waves of the sea, foaming out their own shame; wandering stars, to whom is reserved the blackness of darkness for ever.
¹⁴ And Enoch also, the seventh from Adam, prophesied of these, saying, Behold, the Lord cometh with ten thousands of his saints,
The apostle here exhibits a charge against deceivers who were now seducing the disciples of Christ from the profession and practice of his holy religion. He calls them filthy dreamers, forasmuch as delusion is a dream, and the beginning of, and inlet to, all manner of filthiness. Note, Sin is filthiness; it renders men odious and vile in the sight of the most holy God, and makes them (sooner or later, as penitent or as punished to extremity and without resource) vile in their own eyes, and in a while they become vile in the eyes of all about them. These filthy dreamers dream themselves into a fool's paradise on earth, and into a real hell at last: let their character, course, and end, be our seasonable and sufficient warning; like sins will produce like punishments and miseries. Here,
I. The character of these deceivers is described.
1. They defile the flesh. The flesh or body is the immediate seat, and often the irritating occasion, of many horrid pollutions; yet these, though done in and against the body, do greatly defile and grievously maim and wound the soul. Fleshly lusts do war against the soul, 1Pe 2:11; and in 2Co 7:1 we read of filthiness of flesh and spirit, each of which, though of different kinds, defiles the whole man.
2. They despise dominion, and speak evil of dignities, are of a disturbed mind and a seditious spirit, forgetting that the powers that be are ordained of God, Ro 13:1. God requires us to speak evil of no man (Tit 3:2.); but it is a great aggravation of the sin of evil-speaking when what we say is pointed at magistrates, men whom God has set in authority over us, by blaspheming or speaking evil of whom we blaspheme God himself. Or if we understand it, as some do, with respect to religion, which ought to have the dominion in this lower world, such evil-speakers despise the dominion of conscience, make a jest of it, and would banish it out of the world; and as for the word of God, the rule of conscience, they despise it. The revelations of the divine will go for little with them; they are a rule of faith and manners, but not till they have explained them, and imposed their sense of them upon all about them. Or, as others account for the sense of this passage, the people of God, truly and specially so, are the dignities here spoken of or referred to, according to that of the psalmist, Touch not mine anointed, and do my prophets no harm, Ps 105:15. They speak evil, etc. Religion and its serious professors have been always and every where evil spoken of. Though there is nothing in religion but what is very good, and deserves our highest regards, both as it is perfective of our natures and as it is subservient to our truest and highest interests; yet this sect, as its enemies are pleased to call it, is every where spoken against, Ac 28:22.
On this occasion the apostle brings in Michael the archangel, etc., Jude 1:9. Interpreters are at a loss what is here meant by the body of Moses. Some think that the devil contended that Moses might have a public and honourable funeral, that the place where he was interred might be generally known, hoping thereby to draw the Jews, so naturally prone thereto, to a new and fresh instance of idolatry. Dr. Scott thinks that by the body of Moses we are to understand the Jewish church, whose destruction the devil strove and contended for, as the Christian church is called the body of Christ in the New-Testament style. Others bring other interpretations, which I will not here trouble the reader with. Though this contest was mightily eager and earnest, and Michael was victorious in the issue, yet he would not bring a railing accusation against the devil himself; he knew a good cause needed no such weapons to be employed in its defence. It is said, he durst not bring, etc. Why durst he not? Not that he was afraid of the devil, but he believed God would be offended if, in such a dispute, he went that way to work; he thought it below him to engage in a trial of skill with the great enemy of God and man which of them should out-scold or out-rail the other: a memorandum to all disputants, never to bring railing accusations into their disputes. Truth needs no supports from falsehood or scurrility. Some say, Michael would not bring a railing accusation against the devil as knowing beforehand that he would be too hard for him at that weapon. Some think the apostle refers here to the remarkable passage we have, Nu 20:7-14. Satan would have represented Moses under disadvantageous colours, which he, good man, had at that time, and upon that occasion, given but too much handle for. Now Michael, according to this account, stands up in defence of Moses, and, in the zeal of an upright and bold spirit, says to Satan, The Lord rebuke thee. He would not stand disputing with the devil, nor enter into a particular debate about the merits of that special cause. He knew Moses was his fellow-servant, a favourite of God, and he would not patiently suffer him to be insulted, no, not by the prince of devils; but in a just indignation cries out, The Lord rebuke thee: like that of our Lord himself (Mt 4:10), Get thee hence, Satan. Moses was a dignity, a magistrate, one beloved and preferred by the great God; and the archangel thought it insufferable that such a one should be so treated by a vile apostate spirit, of how high an order soever. So the lesson hence is that we ought to stand up in defence of those whom God owns, how severe soever Satan and his instruments may be in their censures of them and their conduct. Those who censure (in particular) upright magistrates, upon every slip in their behaviour, may expect to hear, The Lord rebuke thee; and divine rebukes are harder to be borne than careless sinners now think for.
3. They speak evil of the things which they know not, etc., Jude 1:10. Observe, Those who speak evil of religion and godliness speak evil of the things which they know not; for, if they had known them, they would have spoken well of them, for nothing but good and excellent can be truly said of religion, and it is sad that any thing different or opposite should ever be justly said of any of its professors. A religious life is the most safe, happy, comfortable, and honourable life that is. Observe, further, Men are most apt to speak evil of those persons and things that they know least of. How many had never suffered by slanderous tongues if they had been better known! On the other hand, retirement screens some even from just censure. But what they know naturally, etc. It is hard, if not impossible, to find any obstinate enemies to the Christian religion, who do not in their stated course live in open or secret contradiction to the very principles of natural religion: this many think hard and uncharitable; but I am afraid it will appear too true in the day of the revelation of the righteous judgment of God. The apostle likens such to brute beasts, though they often think and boast themselves, if not as the wisest, yet at least as the wittiest part of mankind. In those things they corrupt themselves; that is, in the plainest and most natural and necessary things, things that lie most open and obvious to natural reason and conscience; even in those things they corrupt, debase, and defile themselves: the fault, whatever it is, lies not in their understanding or apprehensions, but in their depraved wills and disordered appetites and affections; they could and might have acted better, but then they must have offered violence to those vile affections which they obstinately chose rather to gratify than to mortify.
4. In Jude 1:11 the apostle represents them as followers of Cain, and in Jude 1:12,13, as atheistical and profane people, who thought little, and perhaps believed not much, of God or a future world—as greedy and covetous, who, so they could but gain present worldly advantages, cared not what came next—rebels against God and man, who, like Core, ran into attempts in which they must assuredly perish, as he did. Of such the apostle further says, (1.) These are spots in your feasts of charity—the agapai or love-feasts, so much spoken of by the ancients. They happened, by whatever means or mischance, to be admitted among them, but were spots in them, defiled and defiling. Observe, It is a great reproach, though unjust and accidental, to religion, when those who profess it, and join in the most solemn institution of it, are in heart and life unsuitable and even contrary to it: These are spots. Yet how common in all Christian societies here on earth, the very best not excepted, are such blemishes! The more is the pity. The Lord remedy it in his due time and way, not in men's blind and rigorous way of plucking up the wheat with the tares. But in the heaven we are waiting, hoping, and preparing for, there is none of this mad work, there are none of these disorderly doings. (2.) When they feast with you, they feed themselves without fear. Arrant gluttons, no doubt, there were; such as minded only the gratifying of their appetites with the daintiness and abundance of their fare; they had no regard to Solomon's caution, Pr 23:2. Note, In common eating and drinking a holy fear is necessary, much more in feasting, though we may sometimes be more easily and insensibly overcome at a common meal than at a feast; for, in the case supposed, we are less upon our guard, and sometimes, at least to some persons, the plenty of a feast is its own antidote, as to others it may prove a dangerous snare. (3.) Clouds they are without water, which promise rain in time of drought, but perform nothing of what they promise. Such is the case of formal professors, who at first setting out promise much, like early-blossoming trees in a forward spring, but in conclusion bring forth little or no fruit.—Carried about of winds, light and empty, easily driven about this way or that, as the wind happens to set; such are empty, ungrounded professors, and easy prey to every seducer. It is amazing to hear many talk so confidently of so many things of which they know little or nothing, and yet have not the wisdom and humility to discern and be sensible how little they know. How happy would our world be if men either knew more or practically knew how little they know. (4.) Trees whose fruit withereth, etc. Trees they are, for they are planted in the Lord's vineyard, yet fruitless ones. Observe, Those whose fruit withereth may be justly said to be without fruit. As good never a whit as never the better. It is a sad thing when men seem to begin in the Spirit and end in the flesh, which is almost as common a case as it is an awful one. The text speaks of such as were twice dead. One would think to be once dead were enough; we none of us, till grace renew us to a higher degree than ordinary, love to think of dying once, though this is appointed for us all. What then is the meaning of this being twice dead? They had been once dead in their natural, fallen, lapsed state; but they seemed to recover, and, as a man in a swoon, to be brought to life again, when they took upon them the profession of the Christian religion. But now they are dead again by the evident proofs they have given of their hypocrisy: whatever they seemed, they had nothing truly vital in them.—Plucked up by the roots, as we commonly serve dead trees, from which we expect no more fruit. They are dead, dead, dead; why cumber they the ground? Away with them to the fire. (5.) Raging waves of the sea, boisterous, noisy, and clamorous; full of talk and turbulency, but with little (if any) sense or meaning: Foaming out their own shame, creating much uneasiness to men of better sense and calmer tempers, which yet will in the end turn to their own greater shame and just reproach. The psalmist's prayer ought always to be that of every honest and good man, "Let integrity and uprightness preserve me (Ps 25:21), and, if it will not, let me be unpreserved." If honesty signify little now, knavery will signify much less, and that in a very little while. Raging waves are a terror to sailing passengers; but, when they have got to port, the waves are forgotten as if no longer in being: their noise and terror are for ever ended. (6.) Wandering stars, planets that are erratic in their motions, keep not that steady regular course which the fixed ones do, but shift their stations, that one has sometimes much ado to know where to find them. This allusion carries in it a very lively emblem of false teachers, who are sometimes here and sometimes there, so that one knows not where nor how to fix them. In the main things, at least, one would think something should be fixed and steady; and this might be without infallibility, or any pretensions to it in us poor mortals. In religion and politics, the great subjects of present debate, surely there are certain stamina in which wise and good, honest and disinterested, men might agree, without throwing the populace into the utmost anguish and distress of mind, or blowing up their passions into rage and fury, without letting them know what they say or whereof they affirm.
II. The doom of this wicked people is declared: To whom is reserved the blackness of darkness for ever. False teachers are to expect the worst of punishments in this and a future world: not every one who teaches by mistake any thing that is not exactly true (for who then, in any public assembly, durst open a Bible to teach others, unless he thought himself equal or superior to the angels of God in heaven?) but every one who prevaricates, dissembles, would lead others into by-paths and side-ways, that he may have opportunity to make a gain or prey of them, or (in the apostle's phrase) to make merchandize of them, 2Pe 2:3. But enough of this. As for the blackness of darkness for ever, I shall only say that this terrible expression, with all the horror it imports, belongs to false teachers, truly, not slanderously so called, who corrupt the word of God, and betray the souls of men. If this will not make both ministers and people cautious, I know not what will.
Of the prophecy of Enoch, (Jude 1:14,15) we have no mention made in any other part or place of scripture; yet now it is scripture that there was such prophecy. One plain text of scripture is proof enough of any one point that we are required to believe, especially when relating to a matter of fact; but in matters of faith, necessary saving faith, God has not seen fit (blessed be his holy name he has not) to try us so far. There is no fundamental article of the Christian religion, truly so called, which is not inculcated over and over in the New Testament, by which we may know on what the Holy Ghost does, and consequently on what we ought, to lay the greatest stress. Some say that this prophecy of Enoch was preserved by tradition in the Jewish church; others that the apostle Jude was immediately inspired with the notice of it: be this as it may, it is certain that there was such a prophecy of ancient date, of long standing, and universally received in the Old-Testament church; and it is a main point of our New-Testament creed. Observe, 1. Christ's coming to judgment was prophesied of as early as the middle of the patriarchal age, and was therefore even then a received and acknowledged truth.—The Lord cometh with his holy myriads, including both angels and the spirits of just men made perfect. What a glorious time will that be, when Christ shall come with ten thousand of these! And we are told for what great and awful ends and purposes he will come so accompanied and attended, namely, to execute judgment upon all. 2. It was spoken of then, so long ago, as a thing just at hand: "Behold, the Lord cometh; he is just a coming, he will be upon you before you are aware, and, unless you be very cautious and diligent, before you are provided to meet him comfortably." He cometh, (1.) To execute judgment upon the wicked. (2.) To convince them. Observe, Christ will condemn none without precedent, trial, and conviction, such conviction as shall at least silence themselves. They shall have no excuse or apology to make that they either can or dare then stand by. Then every mouth shall be stopped, the Judge and his sentence shall be (by all the impartial) approved and applauded, and even the guilty condemned criminals shall be speechless, though at present they want not bold and specious pleas, which they vent with all assurance and confidence; and yet it is certain that the mock-trials of prisoners in the jail among themselves and the real trial at the bar before the proper judge soon appear to be very different things.
I cannot pass Jude 1:15 without taking notice how often, and how emphatically, the word ungodly is repeated in it, no fewer than four times: ungodly men, ungodly sinners, ungodly deeds, and, as to the manner, ungodly committed. Godly or ungodly signifies little with men now-a-days, unless it be to scoff at and deride even the very expressions; but it is not so in the language of the Holy Ghost. Note, Omissions, as well as commissions, must be accounted for in the day of judgment. Note, further, Hard speeches of one another, especially if ill-grounded, will most certainly come into account at the judgment of the great day. Let us all take care in time. "If thou," says one of our good old puritans, "smite (a miscalled heretic, or) a schismatic, and God find a real saint bleeding, look thou to it, how thou wilt answer it." It may be too late to say before the angel that it was an error, Ec 5:6. I only here allude to that expression of the divinely inspired writer.
15-25
Exhortation to the Faithful; Conclusion (66 AD)
忠実な者への勧め;結論(紀元66年)
¹⁵ すべての者にさばきを行い、彼らの中のすべての不敬虔な者を、彼らが不敬虔に犯したすべての不敬虔なわざについて、そして、不敬虔な罪人たちが神に逆らって語ったすべての厳しいことばについて、罪に定めるために。
¹⁶ これらの人々はつぶやき、不満を言い、自分自身の欲に従って歩む者。その口は大いなる誇張のことばを語り、利益のために人の顔をへつらう。
¹⁷ しかし、愛する者たちよ。私たちの主イエス・キリストの使徒たちが前から語ったことばを思い出しなさい。
¹⁸ 彼らはあなたがたに、終わりの時に、自分自身の不敬虔な欲に従って歩むあざける者たちがいると言ったではないか。
¹⁹ これらは、自分自身を分かち、分別であり、御霊を持たない者たちである。
²⁰ しかし、愛する者たちよ。あなたがたは、最も聖なる信仰の上に自分自身を建て上げ、聖霊によって祈り、
²¹ 自分自身を神の愛に保ち、永遠の命に至る私たちの主イエス・キリストのあわれみを待ち望みなさい。
²² ある者についてはあわれみを示し、見分けなさい。
²³ 他の者は恐れをもって救い出しなさい。彼らを火から引き出し、肉によって汚された衣さえ憎みなさい。
²⁴ さて、あなたがたをのがれさせ、あなたがたをその栄光の前に傷のないものとして、大いなる喜びをもって立ち得る力のある方に、
²⁵ 私たちの救い主なる唯一の知恵の神に、栄光と威厳、力と権威が、今も、また永遠に。アーメン。
ここに、I. 使徒はこれらの悪人と誘惑者たちの特徴をさらに詳述する。彼らはつぶやき、不満を言う者、等(ユダ 1:16)。観察せよ。つぶやき不満を言う性質は、それを許し表すとき、人に非常に悪い性質を負わせる。そのような者は少なくとも非常に愚かであり、ほとんどの場合非常に悪い。彼らは神とその摂理に対し、人とその振る舞いに対してつぶやく。彼らは起こるすべてのことに腹を立て、自分自身の状態や世における境遇に決して満足しない。それが自分たちには十分良くないと考えるからである。そのような者は自分自身の欲に従って歩む。彼らの意志、食欲、気まぐれが彼らの唯一の規則であり法である。観察せよ。罪ある食欲を喜ぶ者は、自分の制御不能な情に最も陥りやすい。
II. 彼は読者に警告し勧めることに進む(ユダ 1:17-23)。ここに、
1. 彼は彼らが前もって警告されていたことを思い出すよう呼ぶ(ユダ 1:17)。しかし、愛する者たちよ。思い出しなさい、等。「思い出しなさい。前に記述され警告されたような誘惑者たちのような人々が(しかも早くに)キリストの教会に起こることを奇異と考え(それによってつまずき、気を悪くし、信仰が揺さぶられるほどに)、これらがすべて私たちの主イエス・キリストの使徒たちによって前もって告げられており、それゆえその出来事における成就は、あなたがたの信仰の確認であり、少しもあなたがたの信仰を揺さぶり、動かす機会ではないと気をつけるように」。観察せよ。(1) 説得しようとする者は、説得しようとする相手を真に愛していることを明らかにしなければならない。苦い言葉や厳しい扱いは、これまで誰も、これからも決して誰も納得させたことも、説得したこともない。(2) 霊感を受けた人々が語った(あるいは書いた)言葉は、適切に思い出され、反芻されるとき、危険な誤謬に対する最良の防護である。これは、人々が神ご自身よりも良く語ることを学ぶまで、常にそうである。(3) もし誤謬や迫害がキリストの教会に起こり、勝つとしても、つまずいてはならない。これは前もって告げられていた。それゆえ、それが成就するのを見ても、キリストの人格、教え、十字架について悪く考えてはならない。テモテ第一 4:1、テモテ第二 3:1、ペテロ第二 3:3 を見よ。奇異に思ってはならない。むしろ、すべてのこの混乱の中でキリストはその教会を保ち、地獄の門もそれに勝てないという約束を果たされると慰めよ。マタイ 16:18。(4) 宗教がそしられ、迫害されるほど、ますます固くそれを把握し保つべきである。前もって警告されたのだから、前もって武装されたことを示すべきである。そのような試練の下では堅く立ち、すぐに心が動揺しないように。テサロニケ第二 2:2。
2. 彼は彼らの忌まわしい特徴のさらなる描写によって、誘惑者たちから読者を守る。これらは、自分自身を分かつ者たち、等(ユダ 1:19)。観察せよ。(1) 肉欲の者は最悪の分派主義者である。彼らは自分自身を、神、キリスト、その教会から、悪魔、世界、肉へと、その不敬虔な道のりと悪徳の実践によって引き離す。そしてこれは、意見や外部の統治や礼拝の様式や事情のゆえに目に見える教会の特定の枝からの分離よりもはるかに悪い。前者を辛抱強く耐えられる者が多く、後者を豊富に、ほとんど絶え間なくののしりながらである。あたかも彼らが分派と呼ぶもの以外には滅びうる罪がないかのように。(2) 肉欲の人々は御霊を持たない。すなわち神とキリストの、聖性の御霊を持たない。これを持たない者はだれもキリストのものではない、キリストに属さない。ローマ 8:9。(3) 他者が悪ければ悪いほど、私たちはますます努め、自らを良きものとして証明すべきである。サタンとその道具が他者を、判断や実践において歪めようと忙しくすればするほど、私たちは健全な教理と良き生き方により強く執着すべきである。(神から)教えられたとおり、忠実な言葉を堅く保ち、きよい良心に信仰の奥義を保つように。テトス 1:9、テモテ第一 3:9。
3. 彼は真理と聖性における忍耐強い堅実さを勧める。
(1) 最も聖なる信仰の上に自分自身を建て上げなさい(ユダ 1:20)。観察せよ。告白を堅く保つ道は、その中で進み続けることである。健全な信仰と真摯で正直な心に土台をよく据えたなら、その上に建て、絶えずさらに進まなければならない。そしてどんな材料で建てを進めるかに注意すべきである。すなわち金、銀、宝石であって、木、干し草、藁ではない。コリント第一 3:12。正しい原則と規則正しい生き方は、火の試練にさえ耐える。しかし、主として真摯であっても、卑しい合金を混ぜるなら、それによって損をし、私たちの人格は救われるとしても、その部分のわざはみな焼き尽くされ、もしその火に四方を囲まれた家から逃れるとしても、大いなる危険と困難をもってである。
(2) 聖霊によって祈りなさい。観察せよ。[1.] 祈りは信仰の乳母である。最も聖なる信仰の上に自分自身を建て上げる道は、祈りに専念することである。ローマ 12:12。[2.] 私たちの祈りは、聖霊によって祈るとき、すなわちその導きと影響の下に、その言葉の規則に従って、信仰、熱心、絶え間ない忍耐強い執り成しをもって祈るとき、最も聞かれる可能性がある。これが聖霊によって祈ることである。定められた形式によろうと、それなしによろうと。
(3) 自分自身を神の愛に保ちなさい(ユダ 1:21)。[1.] 「神への愛の恵みを、その生き生きとした力ある働きと行使において、あなたがたのたましいの中に保ちなさい」。[2.] 「あなたがたへの神の愛、あるいはその喜ばしい、励ます、強める現れから、自分自身を投げ出さないように気をつけよ。神の愛に留まるなら、神の道の中に留まりなさい」。
(4) あわれみを待ち望みなさい、等。[1.] 永遠の命はあわれみを通してのみ待ち望まれる。あわれみが私たちの唯一の嘆願であり、功績ではない。あるいは功績があるとしても、私たち自身のではなく、別の方の。その方が、私たちがそれ以外には主張できず、十分な根拠のある望みを抱けなかったものを、私たちのために功績としてくださった。[2.] それは、創造者としての神のあわれみを通してだけでなく、贖い主としての私たちの主イエス・キリストのあわれみを通してと言われる。天に来るすべての者は、私たちの主イエス・キリストを通してそこに来なければならない。というのも、天の下で人間に与えられた、私たちが救われなければならない他の名はない。ただ主イエスの名のみ。使徒 4:12、ユダ 1:10。[3.] 永遠の命の信じる期待は、罪のわなに対して私たちを武装する(ペテロ第二 3:14)。祝福された望みに対する生ける信仰は、私たちの呪われた欲を死に至らしめるのを助ける。
4. 彼は誤謬に陥った兄弟に対してどう振る舞うべきかを指示する。ある者についてはあわれみを示し、等(ユダ 1:22,23)。観察せよ。(1) 私たちは、他者を悪魔のわなから救い出すためにできるすべてをすべきである。それによって彼らが危険な誤謬や有害な慣行から救われる(あるいは、そこに絡め取られたとき回復される)ために。私たちは(神の下で)自分自身の守り手であるだけでなく、すべての人はできる限り兄弟の守り手であるべきである。邪悪なカイン以外、これは否定しないであろう。創世記 4:9。私たちは互いに目を配り、忠実に、しかし賢明に互いを戒め、周囲のすべての人に良き模範を示さなければならない。(2) これはあわれみを示し、見分けてなされねばならない。どういうことか。私たちは弱い者と頑固な者を区別しなければならない。[1.] ある者についてはあわれみを示さなければならない。すべての優しさをもって扱い、柔和な霊で回復し、彼らやその行いのとがめにおいて不必要に厳しく酷であったり、彼らに対する振る舞いにおいて誇り高く高慢であったりしてはならない。彼らが悔い改めの真摯な明らかな、あるいは強く希望に満ちたしるしを与えるとき、彼らを許さず、和解を拒み、かつて自分たちとの友情に再び迎れ入れることを拒んではならない。もし神が彼らを赦されたなら、なぜ私たちがそうしないのか。私たちは彼らが私たちの赦しを必要とする以上に、神の赦しを無限に必要としている。たとえ彼らも私たちもこれを正当に、十分に感じていないかもしれないが。[2.] 他の者は恐れをもって救い出しなさい。主の恐れを彼らに迫る。「彼らをその罪から怖れさせよう。地獄と滅びを彼らに説きなさい」。しかし、たとえ最も正当で厳しい戒めを行うにあたっても、慎みと注意深さがここで第一にかつ主に示唆されているとしよう—(私はこれを考察のために提示するだけであるが)。あたかも彼がこう言うかのように。「前の事例よりも大いなる厳しさが必要でさえあるところで、性急で不賢明な取り扱いによって、自分自身の良き意向と正直な目的をくじき、回復させる代わりに硬化させてしまわないように恐れよ」。私たちは、自分が正直に意図していると確信し、本質において正しいと考えるとき、とかくやりすぎる傾向がある。しかし、最も悪い者でさえ、私たちの過失によってさらに硬化することのないよう、不必要に、性急に、極端に刺激してはならない。—肉によって汚された衣さえ憎みなさい。すなわち、悪である、あるいは悪と見えるものから最大限の距離を保ち、他者もそうするようにと企て努めること。すべての悪から離れていなさい。テサロニケ第一 5:22。
III. 使徒は大いなる神への栄光の帰属をもって本書簡を結ぶ(ユダ 1:24,25)。観察せよ。1. 私たちが扱ってきた主題や論点が何であれ、神に栄光を帰すことが私たちが結ぶのに最もふさわしい。2. 神は力があり、私たちをのがれさせ、その栄光の前に傷のないものとして立たせることができる。そして能力あるのと同様にそうしようと望んでおられる。(かつて一度も傷がなかったかのようにではなく。というのも一度なされたことは、全能そのものによっても決して未だなされなかったことにはできない。それは矛盾を含むからである。むしろ、その過ちは、彼らの滅びに帰せられない者たちとして。神のあわれみと救い主の功績がなければ、最も正当にそうされたであろうが。)—その栄光の前に。観察せよ。(1) 主の栄光は間もなく現れる。私たちは今それを遠いものと見、あまりに多くの者が不確かなものと見る。しかし来る。現れ、明らかになる。すべての目が彼を見る。黙示録 1:7。これは今私たちの信仰の対象である。しかしやがて(そして確かに今から長くはない)私たちの感覚の対象となる。私たちが今信じている方を、私たちはやがて見る。語り尽くせない喜びと慰め、あるいは表現不能な恐怖と戦慄をもって。ペテロ第一 1:8 を見よ。(2) すべての真実な、真摯な信者は、彼らの栄光あるかしらなる方によって、その来臨と到来のとき、父なる神に、その是認、受け入れ、報いのために引き渡される。彼らは父から彼に与えられ、そう与えられたすべてのうち、彼は一つも失わなかった。一人の個人、一つのたましいすら失わず、すべてを完全に聖く幸いなものとして引き渡す。彼がその執り成しの御国をその神であり私たちの神、その父であり私たちの父に渡すときに。ヨハネ 6:39、17:12、コリント第一 15:24。(3) 信者が傷のないものとして引き渡されるとき、それは大いなる喜びをもってである。ああ、今は私たちの過ちが私たちを恐れ、疑い、悲しみで満たす。しかし元気を出しなさい。もし私たちが真摯なら、私たちは—私たちの愛する贖い主が請け合われる—傷のないものとして引き渡される。罪のないところには悲しみもない。聖性の完成があるところには、喜びの完成がある。確かにこれをなし、またなさる神は、栄光、威厳、力、権威が今も、また永遠に帰せられるに値する。そしてこれに私たちも、使徒と共に、心からのアーメンを付すことができよう。
英語原文
Exhortation to the Faithful; Conclusion (66 AD)
¹⁵ To execute judgment upon all, and to convince all that are ungodly among them of all their ungodly deeds which they have ungodly committed, and of all their hard speeches which ungodly sinners have spoken against him.
¹⁶ These are murmurers, complainers, walking after their own lusts; and their mouth speaketh great swelling words, having men's persons in admiration because of advantage.
¹⁷ But, beloved, remember ye the words which were spoken before of the apostles of our Lord Jesus Christ;
¹⁸ How that they told you there should be mockers in the last time, who should walk after their own ungodly lusts.
¹⁹ These be they who separate themselves, sensual, having not the Spirit.
²⁰ But ye, beloved, building up yourselves on your most holy faith, praying in the Holy Ghost,
²¹ Keep yourselves in the love of God, looking for the mercy of our Lord Jesus Christ unto eternal life.
²² And of some have compassion, making a difference:
²³ And others save with fear, pulling them out of the fire; hating even the garment spotted by the flesh.
²⁴ Now unto him that is able to keep you from falling, and to present you faultless before the presence of his glory with exceeding joy,
²⁵ To the only wise God our Saviour, be glory and majesty, dominion and power, both now and ever. Amen.
Here, I. The apostle enlarges further on the character of these evil men and seducers: they are murmurers, complainers, etc., Jude 1:16. Observe, A murmuring complaining temper, indulged and expressed, lays men under a very bad character; such are very weak at least, and for the most part very wicked. They murmur against God and his providence, against men and their conduct; they are angry at every thing that happens, and never pleased with their own state and condition in the world, as not thinking it good enough for them. Such walk after their own lusts; their will, their appetite, their fancy, are their only rule and law. Note, Those who please their sinful appetites are most prone to yield to their ungovernable passions.
II. He proceeds to caution and exhort those to whom he is writing, Jude 1:17-23. Here,
1. He calls them to remember how they have been forewarned: But, beloved, remember, etc., Jude 1:17. "Remember, take heed that you think it not strange (so as to stumble and be offended, and have your faith staggered by it) that such people as the seducers before described and warned against should arise (and that early) in the Christian church, seeing all this was foretold by the apostles of our Lord Jesus Christ, and consequently the accomplishment of it in the event is a confirmation of your faith, instead of being in the least an occasion of shaking and unsettling you therein." Note, (1.) Those who would persuade must make it evident that they sincerely love those whom they would persuade. Bitter words and hard usage never did nor ever will convince, much less persuade any body. (2.) The words which inspired persons have spoken (or written), duly remembered and reflected on, are the best preservative against dangerous errors; this will always be so, till men have learnt to speak better than God himself. (3.) We ought not to be offended if errors and persecutions arise and prevail in the Christian church; this was foretold, and therefore we should not think worse of Christ's person, doctrine, or cross, when we see it fulfilled. See 1Ti 4:1, 2Ti 3:1, 2Pe 3:3. We must not think it strange, but comfort ourselves with this, that in the midst of all this confusion Christ will maintain his church, and make good his promise, that the gates of hell shall not prevail against it, Mt 16:18. (4.) The more religion is ridiculed and persecuted the faster hold we should take and keep of it; being forewarned, we should show that we are fore-armed; under such trials we should stand firm, and not be soon shaken in mind, 2Th 2:2.
2. He guards them against seducers by a further description of their odious character: These are those who separate, etc., Jude 1:19. Observe, (1.) Sensualists are the worst separatists. They separate themselves from God, and Christ, and his church, to the devil, the world, and the flesh, by their ungodly courses and vicious practices; and this is a great deal worse than separation from any particular branch of the visible church on account of opinions or modes and circumstances of external government or worship, though many can patiently bear with the former, while they are plentifully and almost perpetually railing at the latter, as if no sin were damnable but what they are pleased to call schism. (2.) Sensual men have not the Spirit, that is, of God and Christ, the Spirit of holiness, which whoever has not, is none of Christ's, does not belong to him, Ro 8:9. (3.) The worse others are the better should we endeavour and approve ourselves to be; the more busy Satan and his instruments are to pervert others, in judgment or practice, the more tenacious should we be of sound doctrine and a good conversation, holding fast the faithful word, as we have been (divinely) taught, holding the mystery of the faith in a pure conscience, Tit 1:9, 1Ti 3:9.
3. He exhorts them to persevering constancy in truth and holiness.
(1.) Building up yourselves in your most holy faith, Jude 1:20. Observe, The way to hold fast our profession is to hold on in it. Having laid our foundation well in a sound faith, and a sincere upright heart, we must build upon it, make further progress continually; and we should take care with what materials we carry on our building, namely, gold, silver, precious stones, not wood, hay, stubble, 1Co 3:12. Right principles and a regular conversation will stand the test even of the fiery trial; but, whatever we mix of baser alloy, though we be in the main sincere, we shall suffer loss by it, and though our persons be saved all that part of our work shall be consumed; and, if we ourselves escape, it will be with great danger and difficulty, as from a house on fire on every side.
(2.) Praying in the Holy Ghost. Observe, [1.] Prayer is the nurse of faith; the way to build up ourselves in our most holy faith is to continue instant in prayer, Ro 12:12. [2.] Our prayers are then most likely to prevail when we pray in the Holy Ghost, that is, under his guidance and influence, according to the rule of his word, with faith, fervency, and constant persevering importunity; this is praying in the Holy Ghost, whether it be done by or without a set prescribed form.
(3.) Keep yourselves in the love of God, Jude 1:21. [1.] "Keep up the grace of love to God in its lively vigorous actings and exercises in your souls." [2.] "Take heed of throwing yourselves out of the love of God to you, or its delightful, cheering, strengthening manifestations; keep yourselves in the way of God, if you would continue in his love."
(4.) Looking for the mercy, etc. [1.] Eternal life is to be looked for only through mercy; mercy is our only plea, not merit; or if merit, not our own, but another's, who has merited for us what otherwise we could have laid no claim to, nor have entertained any well-grounded hope of. [2.] It is said, not only through the mercy of God as our Creator, but through the mercy of our Lord Jesus Christ as Redeemer; all who come to heaven must come thither through our Lord Jesus Christ; for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved, but that of the Lord Jesus only, Ac 4:12, Jude 1:10. [3.] A believing expectation of eternal life will arm us against the snares of sin (2Pe 3:14); a lively faith of the blessed hope will help us to mortify our cursed lusts.
4. He directs them how to behave towards erring brethren: And of some have compassion, etc., Jude 1:22,23. Observe, (1.) We ought to do all we can to rescue others out of the snares of the devil, that they may be saved from (or recovered, when entangled therein, out of) dangerous errors, or pernicious practices. We are not only (under God) our own keepers, but every man ought to be, as much as in him lies, his brother's keeper; none but a wicked Cain will contradict this, Ge 4:9. We must watch over one another, must faithfully, yet prudently, reprove each other, and set a good example to all about us. (2.) This must be done with compassion, making a difference. How is that? We must distinguish between the weak and the wilful. [1.] Of some we must have compassion, treat them with all tenderness, restore them in the spirit of meekness, not be needlessly harsh and severe in our censures of them and their actions, nor proud and haughty in our conduct towards them; not implacable, nor averse to reconciliation with them, or admitting them to the friendship they formerly had with us, when they give evident or even strongly hopeful tokens of a sincere repentance: if God has forgiven them, why should not we? We infinitely more need his forgiveness than they do, or can do, ours, though perhaps neither they nor we are justly or sufficiently sensible of this. [2.] Others save with fear, urging upon them the terrors of the Lord; "Endeavour to frighten them out of their sins; preach hell and damnation to them." But what if prudence and caution in administering even the most just and severe reproofs be what are primarily and chiefly here intimated—(I do but offer it for consideration); as if he had said, "Fear lest you frustrate your own good intentions and honest designs by rash and imprudent management, that you do not harden, instead of reclaiming, even where greater degrees of severity are requisite than in the immediately foregoing instance." We are often apt to over-do, when we are sure we mean honestly, and think we are right in the main; yet the very worst are not needlessly, nor rashly, nor to extremity, to be provoked, lest they be thereby further hardened through our default.—"Hating even the garment spotted with the flesh, that is, keeping yourselves at the utmost distance from what is or appears evil, and designing and endeavouring that others may do so too. Avoid all that leads to sin or that looks like sin," 1Th 5:22.
III. The apostle concludes this epistle with a solemn ascription of glory to the great God, Jude 1:24,25. Note, 1. Whatever is the subject or argument we have been treating of, ascribing glory to God is fittest for us to conclude with. 2. God is able, and he is as willing as able, to keep us from falling, and to present us faultless before the presence of his glory; not as those who never have been faulty (for what has once been done can never be rendered undone, even by Omnipotence itself, for that implies a contradiction), but as those whose faults shall not be imputed, to their ruin, which, but for God's mercy and a Saviour's merits, they might most justly have been.—Before the presence of his glory. Observe, (1.) The glory of the Lord will shortly be present. We now look upon it as distant, and too many look upon it as uncertain, but it will come, and it will be manifest and apparent. Every eye shall see him, Re 1:7. This is now the object of our faith, but hereafter (and surely it cannot now be long) it will be the object of our sense; whom we now believe in, him we shall shortly see, to our unspeakable joy and comfort or inexpressible terror and consternation. See 1Pe 1:8. (2.) All real sincere believers shall be presented, and the Lord Redeemer's appearance and coming, by him their glorious head, to the Father, in order to his approbation, acceptance, and reward. They were given to him of the Father, and of all that were so given to him he has lost none, nor will lose any one, not an individual, a single soul, but will present them all perfectly holy and happy, when he shall surrender his mediatorial kingdom to his God and our God, his Father and our Father, Joh 6:39,17:12, 1Co 15:24. (3.) When believers shall be presented faultless it will be with exceeding joy. Alas! now our faults fill us with fears, doubts, and sorrows. But be of good cheer; if we be sincere, we shall be, our dear Redeemer has undertaken for it, we shall be presented faultless; where there is no sin there will be no sorrow; where there is the perfection of holiness, there will be the perfection of joy. Surely, the God who can and will do this is worthy to have glory, majesty, dominion, and power, ascribed to him, both now and for ever! And to this we may well, with the apostle, affix our hearty Amen.
ここに、私たちは次のものを持つ。I. 本書簡の筆者についての記述、教会の特徴、その幸いな社会の祝福と特権(ユダ 1:1,2)。II. 本書簡を書いたきっかけ(ユダ 1:3)。III. 教会の幼い状態のうちにすでに芽生えていた、悪しき頑迷な人々の特徴、そして後の時代にも同じような悪い霊と性質を持つ者たちが続いて現れることについて(ユダ 1:4)。IV. エジプトから出て来たときの不信仰でつぶやくイスラエル人に対する神の厳しさ、堕ちた御使いたち、ソドムとゴモラの罪と刑罰から、このような者たちに耳を貸し、従うことに対する警告(ユダ 1:5-7)。V. 使徒はこれらの例に、読者に警告していた誘惑者たちを擬え、彼らを詳しく描写する(ユダ 1:8-10を含む)。VI. 次に(自らの議論に特にふさわしいとして)、彼は未来的なさばきを予告し描写するエノクの古い預言を引用する(ユダ 1:14,15)。VII. 彼は誘惑者たちの特徴を詳述し、このような事がこれほど早く許されることに正直な心が与えかねないつまずきを防ぐため、そうならねばならないことが古くから予告されていたことを示す(ユダ 1:16-19)。VIII. 信仰における忍耐、熱心な祈り、神の愛から離れることへの慎み、永遠の命に対する生ける望みを勧める(ユダ 1:20,21)。IX. 誤謬に陥った者やつまずきを与える者に対してどのように振る舞うべきかを指示する(ユダ 1:22,23)。そして、X. ユダ 1:24,25の立派な頌栄をもって結ぶ。