서론
無題
英語原文
In this chapter, we have our Lord Jesus, as the great Prophet teaching, as the great Physician healing, and as the great Shepherd of the sheep feeding; as the Father of spirits instructing them; as the Conqueror of Satan dispossessing him; and as concerned for the bodies of his people, providing for them. Here is, I. Christ's discourse with the scribes and Pharisees about human traditions and injunctions, Mt 15:1-9. II. His discourse with the multitude, and with his disciples, concerning the things that defile a man, Mt 15:10-20. III. His casting of the devil out of the woman of Canaan's daughter, Mt 15:21-28. IV. His healing of all that were brought to him, Mt 15:29-31. V. His feeding of four thousand men, with seven loaves and a few little fishes, Mt 15:32-39.
1-9
Jesus Reproves the Scribes and Pharisees
イエスが律法学者とパリサイ人を責める
¹ そのとき、エルサレムから来た律法学者とパリサイ人たちがイエスのところに来て言った。
² 「なぜ、あなたの弟子たちは長老たちの言い伝えを犯すのですか。彼らはパンを食べるときに手を洗っていません」と。
³ イエスは彼らに答えて言われた。「なぜ、あなたがたも自分たちの言い伝えによって、神の戒めを犯すのか。
⁴ 神は『父と母を敬え』と命じ、また『父や母をののしる者は死ななければならない』と言われた。
⁵ しかし、あなたがたは言う。『私から益を得るかもしれないものは、何であれ、それは供え物です』と父や母に言う者は、
⁶ 父や母を敬わなくてもよいのか。このように、あなたがたは自分たちの言い伝えによって、神の戒めを無効にしたのである。
⁷ 偽善者たち。イザヤはあなたがたについて預言したのは正しかった。
⁸ この民は口をもって私に近づき、唇をもって私を敬う。しかし、その心は私から遠く離れている。
⁹ しかし、彼らは人の戒めを教えとして教えながら、無意味に私を礼拝する。
悪い習慣は良い法律を生むと言われる。ユダヤの教師たちの彼らのヒエラルキーを支持するための節度のない熱は、ここにあるような真理を定着させるための我々の救い主の多くの優れた説教を招いた。
一、ここに、キリストの弟子たちが『洗わない手で食べる』ことについての、律法学者とパリサイ人たちの中傷がある。律法学者とパリサイ人たちはユダヤ人の教会の偉い人々であった。その利益は信心である人々。キリストの福音の大いなる敵。しかしモーセの律法への熱心のふりをしてその反対を彩色した。実際には人間の良心に対する彼ら自身の専制の支持以外は意図されなかった。彼らは学識と実務の人々であった。ここで紹介されるこれらの律法学者とパリサイ人たちはエルサレム—聖なる都、首の都—からであった。『部族が上る』ところ、『さばきの座が置かれた』ところ。それゆえ彼らは他の者たちよりも良くなければならなかったが、より悪かった。御覚え置かれたい。外的な特権は、もし正当に改善されなければ、通常人々を誇りと悪意においてさらに膨らませる。純粋な泉であるべきエルサレムは、今や毒された水たまりとなった。『忠実な都が、どうして遊女となったのか』。
さて、もしこれらの偉い人々が訴える者たちであるなら、訴えは何か。彼らがキリストの弟子たちに対して掲げる条項は何か。実は、彼らに課せられたことは、彼らの教会の規範への非適合であった(マタ15:2)。『なぜ、あなたの弟子たちは長老たちの言い伝えを犯すのか』。彼らは特定の事例においてこれを裏付ける。『彼らはパンを食べるときに手を洗わない』。非常に重大な罪!これが彼らが彼らに課せられる最悪のことであったなら、キリストの弟子たちが無害に振る舞っていたことのしるしであった。
見よ、
-
『長老たちの言い伝え』とは何であったか。民がしばしば手を洗い、食事のときには常に洗うべきであるということ。彼らはこれに多くの宗教を置いた。洗っていない手で触れた肉は彼らを汚すと想定した。パリサイ人たちはこれを彼ら自身実践し、大きな厳格さをもって他の者たちに課した。市民的な罰の下でではなく、良心の事柄として、そしてそれをしないなら神に対する罪とする。ラビ・ヨセは『洗っていない手で食べることは姦淫と同じくらい大いなる罪である』と定めた。ラビ・アキバは厳重な囚人として保持され、手を洗うためと、食事と共に飲むための水を送られたが、大部分が偶然にこぼれ、彼は残りで手を洗った。飲むために何も残さなかった。彼は長老たちの言い伝えに違反するよりは死ぬ方がましであると言った。いや、彼らは食前に洗わない者と肉を食べなかった。このような小さな事におけるこの強力な熱心は、非常に奇妙に見える。もしそれが教会の圧迫者に通常のこと—自分たちの発明を実践することを好むだけでなく、自分たちの押し付けを強要することに猛烈である—であるのを見ないならば。
-
弟子たちによるこの言い伝えまたは命令の違反とは何であったか。彼らはパンを食べるときに手を洗わなかったようである。これはパリサイ人たちにとってさらに冒涜的であった。彼らが他の事において厳格で良心的な者たちであったから。その習慣は無邪気であり、市民的な用い方においては品位があった。キリストが臨在された婚礼におけるきよめのための水について我々は読む(ヨハ2:6)。キリストがそれをぶどう酒に変え、その用い方を終わらせたが。しかしそれが宗教的な儀式と式として実践され、押し付けられ、それにこれほどの強調が置かれたとき、弟子たちは知識においては弱かったが、それに従わず、それを守らないほどよく教えられていた。律法学者とパリサイ人たちが彼らに目を向けているときでさえ。彼らはすでにパウロの教訓を学んでいた。『すべてのことは私にとって合法である』。食前に洗うのは合法であることに疑いはない。しかし私は何の力の下にも置かれない。特に『私のたましいに、お辞儀をせよ、私たちが渡って行くために』と言う者たちの(コリ前6:12)。
-
律法学者とパリサイ人たちの彼らに対する訴えは何であったか。彼らはそれについてキリストと争う。彼が彼らをそれにおいて許していると想定して。彼が確かに自分の模範によってしたように。『なぜ、あなたの弟子たちは教会の規範を犯すのか。そしてなぜ、あなたは彼らがそれをするのを許すのか』。訴えがキリストに向けられたのは良かった。というのも、弟子たち自身はこの事例における彼らの務めを知っていたが、おそらく望まれたほど彼らのしたことの理由を与えることができなかったから。
二、ここに、この中傷に対するキリストの答えと、違反として彼らに課せられたことにおける弟子たちの弁護がある。御覚え置かれたい。我々がキリストが自由にした自由の中に堅く立つ間、彼はその中で我々を確かに支えられる。
キリストは彼らに二つの仕方で答える。
- 反訴の仕方で(マタ15:3-6)。彼らは彼の弟子たちの目の中のちりを探っていた。しかしキリストは彼ら自身の目の中の梁を示す。しかし彼が彼らに負わせるものは単なる反訴ではない。というのも、我々の責め手を非難することは我々自身の擁護とならないからである。しかしそれは彼らの言い伝え(その権威が彼らが告発の基礎としたものである)のそのような非難であり、非適合を合法的にするだけでなく、反対を務めとする。神的な権威と競争する場に立つ人間の権威に決して従ってはならない。
(1)告発の一般は、『あなたがたは自分たちの言い伝えによって神の戒めを犯している』。彼らはそれを『長老たちの言い伝え』と呼んだ。その習慣の古さと、それを課した者たちの権威に強調を置いて。ローマ教会が父たちと会議にするように。しかしキリストはそれを『彼らの』言い伝えと呼ぶ。御覚え置かれたい。違法な押し付けは、最初に発明し命令した者だけでなく、それを支持し、維持し、守る者たちにも負わされる(ミカ4:16)。『あなたがたは神の戒めを犯している』。御覚え置かれたい。自分たちの押し付けに最も熱心な者たちは、通常神の命令に最も無関心である。これはキリストの弟子たちがそのような押し付けに対して警戒すべき良い理由である。最初はキリスト者の自由を侵害するだけに見えても、ついにはキリストの権威に直面することになるから。パリサイ人たちが食前の洗いのこの命令において神のいかなる命令も侵さなかったとしても、彼らが他の事例において侵したから、彼は弟子たちのこれへの不従順を正当化する。
(2)この告発の証明は特定の事例においてである。第五戒に違反する彼らの事例。
[1] 神の命令が何であるかを見よう(マタ15:4)。戒めは何か、律法の制裁は何か。
戒めは、『父と母を敬え』。これは人類の共通の父によって命じられている。そして摂理が我々の存在の道具とした者たちに敬意を払うことによって、我々はその著者である方に誉れを帰する。彼はそれによって、我々に対して、彼らの上に彼の像の一部を置かれた。子どもから両親への務めの全体は、彼らを敬うこのことに含まれる。これは残りすべての泉と基礎である。『もし私が父であるなら、わたしの誉れはどこにあるのか』。我々の救い主はここでそれが、子どもたちが両親を養い、必要に仕える務め—機会があるなら、彼らの慰めにあらゆる点で役立つ—を意味すると想定する。『やもめを敬え』、すなわち養え(テモ一5:3)。
第五戒におけるこの律法の制裁は、約束である—『あなたの日が長くなるために』。しかし我々の救い主はそれを差し控える。誰かがそこからそれが単に称賛すべき有益なものであると推測しないように。そして別の聖書においてこの戒めの違反に添えられた罰に固執する。それは務めが高度に、不可欠に必要であることを示す。『父や母をののしる者は死ななければならない』。この律法を我々は出21:17に持つ。両親をののしる罪は、ここで両親を敬う務めに対比される。両親について悪く語る者、彼らに悪を願う者、彼らをあざける者、彼らに皮肉で侮辱的な言葉を与える者は、この律法を破る。もし兄弟を『レカ』と呼ぶことがこれほど罰せられるなら、父をそう呼ぶことは何であろう。我々の救い主のこの律法の適用によって、両親への奉仕や救援の拒否が彼らをののしることに含まれることが示される。言葉がどれほど敬意があり、その中に侮辱的なものがなくても、行いが一致しなければ何の役に立つか。『行きます、主よ』と言って行かなかった者(マタ21:30)のようである。
[2] 長老たちの言い伝えがこの命令に与えた矛盾を見よう。それは直接で完全なものではなかったが、暗黙のもの。彼らの決断者たちは彼らにこの命令の義務からの容易な言い逃れを提供する規則を与えた(マタ15:5,6)。あなたがたは神が言うことを聞く。『しかし、あなたがたは』こうこうと言う。御覚え置かれたい。人々が—偉い人々、学んだ人々、権威ある人々でさえ—言うことは、神が言うことによって調べられなければならない。もしそれが反対か不一致であることが分かれば、拒否されることができ、されなければならない(使4:19)。見よ、
第一に、彼らの言い伝えは何であったか。人はいかなる場合にも、自分の世的な財産を祭司に与え、神殿の奉仕に献じる以上に良く用いることができないということ。そして何かがそのように献じられたとき、それを他人に譲渡することは違法であるだけでなく、他のすべての義務—たとえどれほど正当で神聖であっても—はそれによって取って代わられ、人はそれらから解放される。そしてこれは一部は彼らの儀式好きと神殿に対する迷信的な尊敬から、一部は彼らの貪欲と金への愛から出た。神殿に与えられたものは彼らが得をするものであったから。前者がふりにおいて、後者が真実において、この言い伝えの底にあった。
第二に、彼らが子どもたちの事例へのこれの適用をどのように許したか。両親の必要が彼らの援助を呼んだとき、彼らは、自分たちや子どもたちから節約できるすべてを神殿の宝庫に献じたと主張した。『私から益を得るかもしれないものは、何であれ、それは供え物です』。それゆえ彼らの両親は彼らから何も期待してはならない。そのように献じられたものの霊的な益は両親に及ぶと暗示する。彼らはその空気の上に生きなければならない。これを彼らは良い有効な抗弁として教え、多くの不孝で不自然な子どもたちがそれを用い、彼らは彼らをその中で正当化し、『彼は自由である』と言った。このように我々は意味を補う。一部の者たちはさらに進んで、こう補う。『彼は良く行う。彼の日々は地において長くなるであろう。そして彼は第五戒を正当に守ったと見なされるであろう』。宗教のふりは、両親の養育の拒否を、通りがかるだけでなくもっともらしくするであろう。しかしこの言い伝えの不条理と不敬は非常に明らかであった。というのも、啓示された宗教は自然な宗教を打ち倒すためではなく、改善するためであった。自然な宗教の基本的な律法の一つが両親を敬うことであり、『わたしは公正と、あわれみと、いけにえとを望む』を意味することを知っていたなら、彼らはこのように最も恣意的な儀式を最も必要な道徳の破壊的なものにはしなかったであろう。これは『神の命令を無効にする』ことであった。御覚え置かれたい。不従順に導く、または不従順を是認するものは何であれ、事実上命令を無効にする。そして神の律法を免除する権威を取る者たちは、キリストの目には、それを廃止し無効にする。律法を破ることは悪い。しかし『そのように人に教える』—律法学者とパリサイ人たちがしたように—ことはさらに悪い(マタ5:19)。命令が与えられた目的は何か。もしそれが従われないなら。規則は、我々がそれに治められないなら、我々にとって無効である。『主よ、あなたが働く時です』。大いなる改革者、大いなる精錬者が現れるのにちょうど良い時。『彼らがあなたの律法を無効にしたからである』(詩119:126)。命令に対して罪を犯しただけでなく、彼らの力の及ぶ限り、命令を『消し去った』。しかし神に感謝。彼らと彼らのすべての言い伝えにもかかわらず、命令は完全な力、権力、効力の中に立っている。
- キリストの答えのもう一つの部分は責めの仕方である。そして彼がここで彼らに負わせるのは、偽善である。『偽善者たちよ』(マタ15:7)。御覚え置かれたい。心を探り、人の中にあるものを知る方の特権は、誰が偽善者であるかを宣言することである。人の目はあからさまな不敬虔を知覚できる。しかし偽善を識別できるのはキリストの目だけである(ルカ16:15)。そしてそれが彼の目が発見する罪であるように、それはすべての中で彼のたましいが憎む罪である。
さてキリストはイザ29:13から彼の責めを持って来る。『イザヤはあなたがたについて預言したのは正しかった』。イザヤはそれを彼が預言した世代の人々について語った。しかしキリストはこれらの律法学者とパリサイ人たちにそれを適用する。御覚え置かれたい。聖書にある罪と罪人への責めは、世の終わりまで同様の人々と実践に届くようにデザインされた。というのも、それらは個人的な解釈ではないから(ペテ二1:20)。後の日の罪人たちが預言されている(テモ一4:1、テモ二3:1,2,3:3)。他の者たちに向けられた脅しは、もし我々が同じ罪の有罪であるなら、我々に属する。イザヤは彼らについてだけでなく、彼のその言葉がまだ向けられ、力を持つすべての他の偽善者たちについて預言した。聖書の預言は毎日成就している。
この預言は偽善的な国民を正確に描く(イザ9:17、10:6)。ここに、
(1)偽善者の描写、二つのことにおいて。
[1] 彼ら自身の宗教的礼拝の実践において。彼らが『口をもって神に近づき、唇をもって彼を敬えるとき、その心は彼から遠い』(8節)。見よ、
第一に、偽善者がどれほど遠くまで行くか。彼は神に近づき、彼を敬う。職業においては神の礼拝者である。『パリサイ人は祈るために神殿に上った』。彼は『世において神なしで』生きる者たちがいる距離に立たない。しかし彼に近い民の中に名を持つ。彼らは彼を敬う。すなわち、彼らは神を敬うことを引き受ける。そうする者たちと加わる。神は偽善者たちの奉仕からさえいくらかの誉れを受ける。彼らが世における信心の顔と形を保つのを助けるから。神はそこからご自身に誉れを持って来る。彼らがそれを彼に意図しないとしても。神の敵たちが偽りに服従するとき、『彼らが彼に偽る』(詩66:3)—言葉はそうである—とき、それは彼の誉れとなり、彼は『ご自身のために名を得る』。
第二に、彼がどこに留まり、どこに身を置くか。これは彼の口と唇によってのみなされる。歯の外側からの信心である。多くの愛を示す、そしてそれがすべて。彼の心には真の愛はない。『彼らは自分の声を聞かせる』(イザ58:4)。主の御名を言い表す(イザ48:1)。偽善者たちは宗教と宗教的礼拝の唇の労働だけをする者たちである。言葉と舌において、最悪の偽善者たちは最良の聖徒たちと同じようにすることができ、ヤコブの声で同じように美しく語る。
第三に、彼がどこで不足するか。主要な事柄において。『その心は私から遠い』。習慣的に疎外され、遠ざけられ(エペ4:18)、実際にさまよい、他の何かに宿る。神についての深刻な思いはなく、彼への敬虔な感情はなく、魂と永遠についての関心はなく、奉仕にふさわしい思いはない。神は『彼らの口には近いが、彼らの肝付からは遠い』(エレ12:2、結33:31)。心は『愚か者の目と共に地の果てにある』。心のない愚かな鳩である。それゆえそれは『愚かな務め』である(ホセ7:11)。偽善者は一つのことを言い、別のことを考える。神が目を向け、求める大いなることは心である(箴23:26)。もしそれが彼から遠いなら、それは合理的な奉仕ではなく、それゆえ受け入れられるものでもない。それは愚か者のいけにえである(伝5:1)。
[2] 他者への処方において。これは彼らの偽善の実例である。『人の戒めを教えとして教える』。当時のユダヤ人たちは—その後の教皇派のように—口頭の言い伝えに神のことばと同じ敬意を払った。『同じ信心深い感情と尊敬をもって(pari pietatis affectu ac reverentiâ)』受け入れた(トリエント公会議、第4セッション、布告1)。人の発明が神の制度に付け加えられ、それに従って課されるとき、これは偽善であり、単なる人間の宗教である。人の戒めは適切には人の事柄に関わる。しかし神はご自身のわざをご自身の規則によって行われることを望まれる。そしてご自身が任命されなかったものを受け入れない。彼に『来る』ものだけが、彼から『出る』ものだけである。
(2)偽善者の運命。それは小さな範囲に収められる。『無意味に私を礼拝する』。彼らの礼拝はその任命の目的を達成しない。神を喜ばせず、自分たちを益しない。もしそれが『霊』においてでないなら、『真理』においてではなく、それゆえすべては無である。『宗教的であるように見えるだけ』であり、そうでない人の『宗教は無意味である』(ヤコ1:26)。もしそれが無意味なしもつけ、無意味な宗教であるなら、『その無意味さはどれほど大きいことか』。祈りと説教と、安息日と聖礼典の時代に『無意味に』生きることがどれほど悲しいことか。これらすべてにおいて『空を打つ』こと。もしその中に心が神と共にないなら。唇の労働は失われた労働である(イザ1:11)。偽善者たちは風を蒔き、つむじ風を刈り取る。虚無を信頼し、虚無が彼らの報いとなる。
このようにキリストは長老たちの言い伝えへの不従順において弟子たちを正当化した。そしてこれを律法学者とパリサイ人たちは彼らの中傷によって得た。彼らがした答えについて我々は読まない。もしそれに満足しなかったとしても、彼らは口を封じられ、キリストが語った力に抵抗できなかった。
英語原文
Jesus Reproves the Scribes and Pharisees
¹ Then came to Jesus scribes and Pharisees, which were of Jerusalem, saying,
² Why do thy disciples transgress the tradition of the elders? for they wash not their hands when they eat bread.
³ But he answered and said unto them, Why do ye also transgress the commandment of God by your tradition?
⁴ For God commanded, saying, Honour thy father and mother: and, He that curseth father or mother, let him die the death.
⁵ But ye say, Whosoever shall say to his father or his mother, It is a gift, by whatsoever thou mightest be profited by me;
⁶ And honour not his father or his mother, he shall be free. Thus have ye made the commandment of God of none effect by your tradition.
⁷ Ye hypocrites, well did Esaias prophesy of you, saying,
⁸ This people draweth nigh unto me with their mouth, and honoureth me with their lips; but their heart is far from me.
⁹ But in vain they do worship me, teaching for doctrines the commandments of men.
Evil manners, we say, beget good laws. The intemperate heat of the Jewish teachers for the support of their hierarchy, occasioned many excellent discourses of our Saviour's for the settling of the truth, as here.
I. Here, is the cavil of the scribes and Pharisees at Christ's disciples, for eating with unwashen hands. The scribes and Pharisees were the great men of the Jewish church, men whose gain was godliness, great enemies to the gospel of Christ, but colouring their opposition with a pretence of zeal for the law of Moses, when really nothing was intended but the support of their own tyranny over the consciences of men. They were men of learning and men of business. These scribes and Pharisees here introduced were of Jerusalem, the holy city, the head city, whither the tribes went up, and where were set the thrones of judgment; they should therefore have been better than others, but they were worse. Note, External privileges, if they be not duly improved, commonly swell men up the more with pride and malignity. Jerusalem, which should have been a pure spring, was now become a poisoned sink. How is the faithful city become a harlot!
Now if these great men be the accusers, pray what is the accusation? What articles do they exhibit against the disciples of Christ? Why, truly, the thing laid to their charge, is, nonconformity to the canons of their church (Mt 15:2); Why do thy disciples transgress the tradition of the elders? This charge they make good in a particular instance; They wash not their hands when they eat bread. A very high misdemeanor! It was a sign that Christ's disciples conducted themselves inoffensively, when this was the worst thing they could charge them with.
Observe, 1. What was the tradition of the elders—That people should often wash their hands, and always at meat. This they placed a great deal of religion in, supposing that the meat they touched with unwashen hands would be defiling to them. The Pharisees practiced this themselves, and with a great deal of strictness imposed it upon others, not under civil penalties, but as matter of conscience, and making it a sin against God if they did not do it. Rabbi Joses determined, "that to eat with unwashen hands is as great a sin as adultery." And Rabbi Akiba being kept a close prisoner, having water sent him both to wash his hands with, and to drink with his meat, the greatest part being accidentally shed, he washed his hands with the remainder, though he left himself none to drink, saying he would rather die than transgress the tradition of the elders. Nay, they would not eat meat with one that did not wash before meat. This mighty zeal in so small a matter would appear very strange, if we did not still see it incident to church-oppressors, not only to be fond of practising their own inventions, but to be furious in pressing their own impositions.
2. What was the transgression of this tradition or injunction by the disciples; it seems, they did not wash their hands when they ate bread, which was the more offensive to the Pharisees, because they were men who in other things were strict and conscientious. The custom was innocent enough, and had a decency in its civil use. We read of the water for purifying at the marriage where Christ was present (Joh 2:6), though Christ turned it into wine, and so put an end to that use of it. But when it came to be practised and imposed as a religious rite and ceremony, and such a stress laid upon it, the disciples, though weak in knowledge, yet were so well taught as not to comply with it, or observe it; no not when the scribes and Pharisees had their eye upon them. They had already learned St. Paul's lesson, All things are lawful for me; no doubt, it is lawful to wash before meat; but I will not be brought under the power of any; especially not those who said to their souls, Bow down, that we may go over. 1Co 6:12.
3. What was the complaint of the scribes and Pharisees against them. They quarrel with Christ about it, supposing that he allowed them in it, as he did, no doubt, by his own example; "Why do thy disciples transgress the canons of the church? And why dost thou suffer them to do it?" It was well that the complaint was made to Christ; for the disciples themselves, though they knew their duty in this case, were perhaps not so well able to give a reason for what they did as were to be wished.
II. Here is Christ's answer to this cavil, and his justification of the disciples in that which was charged upon them as a transgression. Note, While we stand fast in the liberty wherewith Christ has made us free, he will be sure to bear us out in it.
Two ways Christ replies upon them;
1. By way of recrimination, Mt 15:3-6. They were spying motes in the eyes of his disciples, but Christ shows them a beam in their own. But that which he charges upon them is not barely a recrimination, for it will be no vindication of ourselves to condemn our reprovers; but it is such a censure of their tradition (and the authority of that was what they built their charge upon) as makes not only a non-compliance lawful, but an opposition a duty. That human authority must never be submitted to, which sets up in competition with divine authority.
(1.) The charge in general is, You transgress the commandment of God by your tradition. They called it the tradition of the elders, laying stress upon the antiquity of the usage, and the authority of them that imposed it, as the church of Rome does upon fathers and councils; but Christ calls it their tradition. Note, Illegal impositions will be laid to the charge of those who support and maintain them, and keep them up, as well of those who first invented and enjoined them; Mic 4:16. You transgress the commandment of God. Note, Those who are most zealous of their own impositions, are commonly most careless of God's commands; which is a good reason why Christ's disciples should stand upon their guard against such impositions, lest, though at first they seem only to infringe the liberty of Christians, they come at length to confront the authority of Christ. Though the Pharisees, in this command of washing before meat, did not entrench upon any command of God; yet, because in other instances they did, he justifies his disciples' disobedience to this.
(2.) The proof of this charge is in particular instance, that of their transgressing the fifth commandment.
[1.] Let us see what the command of God is (Mt 15:4), what the precept, and what the sanction of the law is.
The precept is, Honour thy father and thy mother; this is enjoined by the common Father of mankind, and by paying respect to them whom Providence has made the instruments of our being, we give honour to him who is the Author of it, who has thereby, as to us, put some of his image upon them. The whole of children's duty to their parents is included in this of honouring them, which is the spring and foundation of all the rest, If I be a father, where is my honour? Our Saviour here supposes it to mean the duty of children's maintaining their parents, and ministering to their wants, if there be occasion, and being every way serviceable to their comfort. Honour widows, that is, maintain them, 1Ti 5:3.
The sanction of this law in the fifth commandment, is, a promise, that thy days may be long; but our Saviour waives that, lest any should thence infer it to be only a thing commendable and profitable, and insists upon the penalty annexed to the breach of this commandment in another scripture, which denotes the duty to be highly and indispensably necessary; He that curseth father or mother, let him die the death: this law we have, Ex 21:17. The sin of cursing parents is here opposed to the duty of honouring them. Those who speak ill of their parents, or wish ill to them, who mock at them, or give them taunting and opprobrious language, break this law. If to call a brother Raca be so penal, what is it to call a father so? By our Saviour's application of this law, it appears, that denying service or relief to parents is included in cursing them. Though the language be respectful enough, and nothing abusive in it, yet what will that avail, if the deeds be not agreeable? it is but like him that said, I go, Sir, and went not, Mt 21:30.
[2.] Let us see what was the contradiction which the tradition of the elders gave to this command. It was not direct and downright, but implicit; their casuists gave them such rules as furnished them with an easy evasion from the obligation of this command, Mt 15:5,6. You hear what God saith, but ye say so and so. Note, That which men say, even great men, and learned men, and men in authority, must be examined by that which God saith; and if it be found either contrary or inconsistent, it may and must be rejected, Ac 4:19. Observe,
First, What their tradition was; That a man could not in any case bestow his worldly estate better than to give it to the priests, and devote it to the service of the temple: and that when any thing was so devoted, it was not only unlawful to alienate it, but all other obligations, though ever so just and sacred, were thereby superseded, and a man was thereby discharged from them. And this proceeded partly from their ceremoniousness, and the superstitious regard they had to the temple, and partly from their covetousness, and love of money: for what was given to the temple they were gainers by. The former was, in pretence, the latter was, in truth, at the bottom of this tradition.
Secondly, How they allowed the application of this to the case of children. When their parents' necessities called for their assistance, they pleaded, that all they could spare from themselves and their children, they had devoted to the treasury of the temple; It is a gift, by whatsoever thou mightest be profited by me, and therefore their parents must expect nothing from them; suggesting withal, that the spiritual advantage of what was so devoted, would redound to the parents, who must live upon that air. This, they taught, was a good and valid plea, and many undutiful, unnatural children made use of it, and they justified them in it, and said, He shall be free; so we supply the sense. Some go further, and supply it thus, "He doth well, his days shall be long in the land, and he shall be looked upon as having duly observed the fifth commandment." The pretence of religion would make his refusal to provide for his parents not only passable but plausible. But the absurdity and impiety of this tradition were very evident: for revealed religion was intended to improve, not to overthrow, natural religion; one of the fundamental laws of which is this of honouring our parents; and had they known what that meant, I will have justice, and mercy, and not sacrifice, they had not thus made the most arbitrary rituals destructive of the most necessary morals. This was making the command of God of no effect. Note, Whatever leads to, or countenances, disobedience, does, in effect, make void the command; and they that take upon them to dispense with God's law, do, in Christ's account, repeal and disannul it. To break the law is bad, but to teach men so, as the scribes and Pharisees did, is much worse, Mt 5:19. To what purpose is the command given, if it be not obeyed? The rule is, as to us, of none effect, if we be not ruled by it. It is time for thee, Lord, to work; high time for the great Reformer, the great Refiner, to appear; for they have made void thy law (Ps 119:126); not only sinned against the commandment, but, as far as in them lay, sinned away the commandment. But, thanks be to God, in spite of them and all their traditions, the command stands in full force, power, and virtue.
2. The other part of Christ's answer is by way of reprehension; and that which he here charges them with, is hypocrisy; Ye hypocrites, Mt 15:7. Note, It is the prerogative of him who searcheth the heart, and knows what is in man, to pronounce who are hypocrites. The eye of man can perceive open profaneness, but it is only the eye of Christ that can discern hypocrisy, Lu 16:15. And as it is a sin which his eye discovers, so it is a sin which of all others his soul hates.
Now Christ fetches his reproof from Isa 29:13. Well did Esaias prophesy of you. Isaiah spoke it of the men of that generation to which he prophesied, yet Christ applies it to these scribes and Pharisees. Note, The reproofs of sin and sinners, which we find in scripture, were designed to reach the like persons and practices to the end of the world; for they are not of private interpretation, 2Pe 1:20. The sinners of the latter days are prophesied of, 1Ti 4:1, 2Ti 3:1,2,3:3. Threatenings directed against others, belong to us, if we be guilty of the same sins. Isaiah prophesied not of them only, but of all other hypocrites, against whom that word of his is still levelled, and stands in force. The prophecies of scripture are every day in the fulfilling.
This prophecy exactly deciphers a hypocritical nation, Isa 9:17,10:6. Here is,
(1.) The description of hypocrites, in two things.
[1.] In their own performances of religious worship, v. 8, when they draw nigh to God with their mouth, and honour him with their lips, their heart is far from him. Observe,
First, How far a hypocrite goes; he draws nigh to God, and honours him; he is, in profession, a worshipper of God. The Pharisee went up to the temple, to pray; he does not stand at that distance which those are at, who live without God in the world, but has a name among the people near unto him. They honour him; that is, they take on them to honour God, they join with those that do so. Some honour God has even from the services of hypocrites, as they help to keep up the face and form of godliness in the world, whence God fetches honour to himself, though they intend it not to him. When God's enemies submit themselves but feignedly, when they lie unto him, so the word is (Ps 66:3), it redounds to his honour, and he gets himself a name.
Secondly, Where he rests and takes up; this is done but with his mouth and with his lips. It is piety but from the teeth outwards; he shows much love, and that is all, there is in his heart no true love; they make their voices to be heard (Isa 58:4), mention the name of the Lord, Isa 48:1. Hypocrites are those that only make a lip-labour of religion and religious worship. In word and tongue, the worst hypocrites may do as well as the best saints, and speak as fair with Jacob's voice.
Thirdly, What that is wherein he comes short; it is in the main matter; Their heart is far from me, habitually alienated and estranged (Eph 4:18), actually wandering and dwelling upon something else; no serious thoughts of God, no pious affections toward him, no concern about the soul and eternity, no thoughts agreeable to the service. God is near in their mouth, but far from their reins, Jer 12:2, Eze 33:31. The heart, with the fool's eyes, is in the ends of the earth. It is a silly dove that is without a heart, and so it is a silly duty, Ho 7:11. A hypocrite says one thing, but thinks another. The great thing that God looks at and requires is the heart (Pr 23:26); if that be far from him, it is not a reasonable service and therefore not an acceptable one; it is the sacrifice of fools, Ec 5:1.
[2.] In their prescriptions to others. This is an instance of their hypocrisy, that they teach for doctrines the commandments of men. The Jews then, as the papists since, paid the same respect to oral tradition that they did to the word of God, receiving it pari pietatis affectu ac reverentiâ—with the same pious affection and reverence. Conc. Trident. Sess. 4. Decr. 1. When men's inventions are tacked to God's institutions, and imposed accordingly, this is hypocrisy, a mere human religion. The commandments of men are properly conversant about the things of men, but God will have his own work done by his own rules, and accepts not that which he did not himself appoint. That only cones to him, that comes from him.
(2.) The doom of hypocrites; it is put in a little compass; In vain do they worship me. Their worship does not attain the end for which it was appointed; it will neither please God, nor profit themselves. If it be not in spirit, it is not in truth, and so it is all nothing. That man who only seems to be religious, but is not so, his religion is vain (Jam 1:26); and if our religion be a vain oblation, a vain religion, how great is that vanity! How sad is it to live in an age of prayers and sermons, and sabbaths and sacraments, in vain, to beat the air in all these; it is so, if the heart be not with God in them. Lip-labour is lost labour, Isa 1:11. Hypocrites sow the wind and reap the whirlwind; they trust in vanity, and vanity will be their recompence.
Thus Christ justified his disciples in their disobedience to the traditions of the elders; and this the scribes and Pharisees got by their cavilling. We read not of any reply they made; if they were not satisfied, yet they were silenced, and could not resist the power wherewith Christ spake.
10-20
What Defileth a Man
人を汚すもの
¹⁰ そしてイエスは群衆を呼び寄せて、彼らに言われた。「聞いて、悟りなさい。 ¹¹ 口に入るものは人を汚すのではない。口から出るもの、それが人を汚すのである。」 ¹² そのとき、弟子たちが来て言った。「パリサイ人たちがこのことばを聞いてつまずいたことを、ご存知ですか。」 ¹³ するとイエスは答えて言われた。「わたしの天の父が植えられなかった植物は、みな引き抜かれるであろう。 ¹⁴ 彼らをそのままにしておきなさい。彼らは盲人を導く盲人である。もし盲人が盲人を導くなら、ふたりとも穴に落ち込むであろう。」 ¹⁵ するとペテロが答えて言った。「このたとえを説明してください。」 ¹⁶ イエスは言われた。「あなたがたも、まだ悟らないのか。 ¹⁷ 口から入るものはすべて腹に入り、のちに洗い場に出されることを悟らないのか。 ¹⁸ しかし口から出るものは心から出て来る。それが人を汚すのである。 ¹⁹ というのは、心から出て来るのは、悪い思い、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、神を汚すことばだからである。 ²⁰ これらが人を汚すものである。しかし洗っていない手で食事をとることは、人を汚すものではない。」
キリストは、弟子たちが洗っていない手で食事をとることが、長老たちの伝統や規定に違反するとして非難されるべきではないことを証明された後、それらがそれ自体悪いことをしたとして非難されるべきではないことを示すためにここに来られる。前半の論説でキリストは律法の権威を覆し、ここではその根拠を覆される。観察せよ。
I. この説教の荘厳な導入(マタイ15:10)。「群衆を呼び寄せた。」キリストが律法学者やパリサイ人たちと語り合っている間、彼らは退いていた。おそらくあの誇り高い者たちは、自分たちの前でキリストが語るのを望まず、彼らに退くように命じたのであろう。キリストは彼らの都合に合わせて個人的な説教をしなければならなかった。しかしキリストは群衆に目を留められた。キリストはすぐに律法学者やパリサイ人たちを片付け、彼らを追い払い、「群衆」を、すなわち民衆を、聞き手として招かれた。このようにして貧しい者は福音を告げ知らされ、この世の愚かなもの、軽蔑されるものをキリストは選ばれたのである。謙虚なイエスは、誇り高いパリサイ人が軽蔑の目で見た者を抱き寄せ、彼らに屈辱を与えようと定められた。キリストは、彼らが頑固で教えることのできない者として彼らから背を向け、弱くとも謙虚で教えられやすい群衆に向かわれた。彼らに向かって「聞いて悟りなさい」と言われた。見よ、キリストの口から聞くことを、わたしたちは理解するために全力を尽くさなければならない。学者だけでなく、群衆、すなわち普通の人々も、キリストのことばを理解するために心を向けるべきである。キリストが今教えようとされた教訓は、彼らが乳と共に教師たちから吸い込んだ観念に反し、彼らが固執し、重んじてきた多くの習慣や慣行を覆すものであったから、キリストは彼らに悟るよう呼びかけられたのである。見よ、人は、育ち、長く慣れ親しんできた腐った原則や行いから解放られるために、心の大きな注意と理解の明快さを必要とする。そのような場合、理解は一般に偏見によって買収され、影響されるからである。
II. 確立された真理そのもの(マタイ15:11)。当時の俗説に対立し、それゆえ驚くべきであった二つの命題において。
1. 「口に入るものが人を汚すのではない。」わたしたちを汚すのは、食物の種類や性質でも、手の状態でもない。それらは魂を道徳的な汚れや不純によって影響するものではない。「神の国は飲食ではなく」(ローマ14:17)。人を汚すとは、神の前で罪責を招き、人を神に不快なものとし、神との交わりに不適格とするものである。しかしわたしたちが食べるものは、不合理に、節度なく食べない限り、そのようなことはしない。「清い者にはすべてのものが清いからである」(テトス1:15)。パリサイ人たちは、儀式的な汚れ、すなわちそのような肉を食べることによる汚れを、律法が意図した以上に広げ、自分たちの付け加えでそれに重荷を負わせた。わたしたちの救い主はこれに反対して証しされた。これによって、その点における儀式律法の廃止への道を備えようとされたのである。キリストは今や弟子たちに「共通のもの、汚れたものと呼ぶべきではない」と教え始められていた。もしペテロが、「ほふって食べなさい」と命じられたとき、このみことばを覚えていたなら、「主よ、それはいけません」とは言わなかったであろう(使徒10:13-15、28)。
2. 「しかし口から出るもの、これが人を汚す。」わたしたちは、洗っていない手で食べる肉によって汚されるのではなく、聖別されていない心から語ることばによって汚される。このようにして「口は肉に罪を犯させる」(伝道5:6)。キリストは以前の説教で、わたしたちの「ことば」に大きな重きを置かれた(マタイ12:36、37)。それは、キリストに難癖をつけた者たちへの責めと警告のためであった。ここでのものは、弟子たちに難癖をつけ、彼らを非難した者たちへの責めと警告のためである。弟子たちが食べるもので自分自身を汚すのではなく、パリサイ人たちが、弟子たちについて悪意に満ち、非難的に語ることによって自分自身を汚すのである。見よ、人の戒めに違反したとして他人に罪責を負わせる者は、多くの場合、軽率な裁きに対する神の律法に違反することによって、自分自身により大きな罪責を負わせる。他人の汚れを最も熱心に非難する者ほど、自分自身を最も汚すのである。
III. この真理に対して与えられた不快と、その不快についてキリストに届けられた報告(マタイ15:12)。「弟子たちがキリストに言った。『パリサイ人たちがこのことばを聞いてつまずいたことを、ご存知ですか。』また、彼らがこのことのために、あなたとあなたの教えを悪く思い、あなたに対してますます激怒するであろうことを予見しなかったのですか。」
1. パリサイ人たちがこの明らかな真理につまずいたのは不思議ではない。彼らは誤りと敵意、過ちと悪意で構成された人々であったからである。痛む目は明るい光に耐えられない。誇り高き押し付けがましい者たちにとって、彼らがまず目隠しし、次に奴隷にした人々の目を覚まさせることほど、挑発的なことはない。伝統の厳格な守護者であったパリサイ人たちが、その教師である律法学者たちよりも多くつまずいたように思われる。そしておそらく、手を洗うことへの無関心を教える前の部分と同じくらい、舌の統治における厳格さを教える後の部分に苦痛を感じたのであろう。宗教の形式に熱心に争う者は、一般にその本質を同様に軽蔑するからである。
2. 弟子たちは、師がこれほどの不快を与えると知りながら語られたことを不思議に思った。キリストは通常そのようにされなかった。もしキリストがそれがどれほど挑発的であるかを考えたなら、語られなかったであろう、と彼らは考える。しかしキリストは、何を、誰に語り、その結果が何であるかを知っておられた。そして、無関心なことにおいては不快を与えないように配慮すべきであるが、それを恐れて真理や義務を回避してはならないことを教えようとされた。真理は告白され、義務は行われなければならない。もしだれかがつまずくなら、それはその者の責任である。それは与えられたつまずきではなく、取られたつまずきである。
おそらく弟子たち自身、キリストの語られたことばにつまずいた。彼らはそれを大胆で、神の律法が「清い」肉と「汚れた」肉の間に置いた違いとほとんど調和しないと考えた。それゆえ、自分たちがより良く教えられるために、これをキリストに申し出た。彼らはまた、争ったにもかかわらず、パリサイ人たちへの関心を持っていたようである。これは、敵、迫害者、中傷者を赦し、特に彼らの霊的な善を求めるよう教えるものである。彼らはパリサイ人たちが、キリストが語ったことの何かに不快を持って立ち去ることを望まなかった。それゆえ、キリストにそれを撤回することを求めないが、説明し、修正し、調整してくれることを望む。弱い聞き手は、悪い聞き手をつまずかせないように、あるべき以上に気を遣うことがある。しかし、もしわたしたちが真理の隠蔽や、彼らの誤りと腐敗のゆるしによって人々を喜ばせるなら、わたしたちはキリストのしもべではない。
IV. パリサイ人とその腐った伝統に対して下された宣告。これは、キリストが彼らをつまずかせても気にかけなかった理由、したがって弟子たちも気にかけないべき理由として入ってくる。彼らは改革を嫌う世代であり、滅びのために定められていたからである。キリストは彼らについて二つのことを予告される。
1. 彼らと彼らの伝統の引き抜き(マタイ15:13)。「わたしの天の父が植えられなかった植物は、みな引き抜かれるであろう。」パリサイ人の腐った意見や迷信的な慣行だけでなく、その派、方式、組織も神が植えられなかった植物であった。彼らの職業の規則は神の制定ではなく、誇りと形式主義に由来した。ユダヤの民は「高貴なぶどう」として植えられた。しかし今や彼らが異種のぶどうの退化した植物となったとき、神は彼らを神が植えたものではないとして認められなかった。見よ。(1.) 見える教会において、わたしたちの天の父が植えられなかった植物を見出すことは珍しいことではない。教会におけるすべての良いものは神が植えられたことが暗示される(イザヤ41:19)。しかし農夫がどれほど注意深くても、その畑は自ら多かれ少なかれ雑草を吐き出し、敵が盛んに毒麦を蒔いている。腐ったものは、神が許容されたものであっても、神が植えられたものではない。神は「ご自身の畑に良い種しか蒔かれない」。それゆえ、教会で見出すすべてが正しいにちがいない、また父の庭で見出すすべての人や物が父の植物である、と考えて欺かれてはならない。「すべての霊を信じてはいけない。霊をためしなさい」(エレミヤ19:5、23:31、32を見よ)。(2.) パリサイ人の霊、誇り高く、形式的で、押し付けがましい者は、どれほど立派に見え、どのような名称であっても、神は彼らを神が植えたものとして認められない。「その実によって彼らを知るであろう。」(3.) 神が植えられなかった植物は、神が守られるものではなく、間違いなく引き抜かれる。神のものでないものは立たない(使徒5:38)。聖書に基づかないものは、自ら枯れ死ぬか、教会によって正当に排除されるであろう。いずれにせよ、大いなる日には、つまずかせるこれらの毒麦は火のために束ねられる。パリサイ人とその伝統はどうなったか。彼らはとうの昔に捨てられた。しかし真理の福音は大いなるものであり、とどまる。引き抜くことはできない。
2. 彼らの滅び。また、彼らの人と原則を慕っていた彼らの従者たちの滅び(マタイ15:14)。ここで、
(1.) キリストは弟子たちに「彼らをそのままにしておきなさい」と命じられる。「彼らと交わらず、彼らに関心を持たないように。彼らの好意を求めず、彼らの不機嫌を恐れないように。つまずいても気にかけないように。彼らは自分の道を行き、その結果を受けさせるがよい。彼らは自分の空想に固執し、すべてを自分の思い通りにしようとする。彼らをそのままにしておきなさい。神を喜ばせない人々の世代を喜ばせようと求めてはならない(テサロニケ第一2:15)。あなたがたの良心に対する絶対的な支配以上のものでは彼らは満足しないのである。彼らは『偶像に結びついている』。エフライムのように(ホセア4:17)。自分の空想の偶像に。『彼らをそのままにしておけ。彼らを汚れたままにしておけ』」(黙示録22:11)。キリストがご自身の牧師たちにそのままにしておくよう命じる罪人たちの状態は、実に悲惨である。
(2.) キリストはそのための二つの理由を与えられる。「彼らをそのままにしておきなさい。」なぜなら、
[1.] 彼らは誇り高く無知である。しばしば共存し、人をその愚かさにおいて直せなくする二つの悪い性質である(箴言26:12)。「彼らは盲人を導く盲人である。」彼らは神のことにおいてひどく無知であり、神聖な律法の霊的な性質に対して部外者である。それでいながら、自分が誰よりも良く、遠くまで見えると思い込むほど誇り高く、それゆえ他者を導く者、他者に天への道を示す者として振る舞う。自分自身はその道の一歩も知らないのに。そしてそれに従い、従わない者を排斥する。もし彼らが盲であることを認め、目の薬のためにキリストのもとに来ていたなら、見えたであろうに。しかし彼らはそのようなことを示唆されるのを軽蔑した(ヨハネ9:40)。「わたしたちも盲なのですか。」彼らは「自分たちが盲人の導き手である」(ローマ2:19、20)、そのように任命され、その資格があると確信していた。自分たちの語るすべてが神託であり律法であると。それゆえ「彼らをそのままにしておきなさい。彼らの状態は絶望的である。彼らとかかわりを持ってはならない。すぐに彼らを怒らせるかもしれないが、決して彼らを説得することはできない。」ユダヤ人の教会の指導者たちが盲であり、これほどまでに自己満足的に愚かで、その振る舞いにおいて断固としていたとき、民がこれほどまでに愚かで、暗黙の信仰と従順をもって彼らに従い、「進んで命令に従って歩いた」(ホセア5:11)とき、その状態はどれほど悲惨であったか。今や預言は成就した(イザヤ29:10、14)。「預言者が偽りを預言し、祭司がその力によって支配し、民がそれを喜ぶ」終わりがどうなるかを想像するのは容易である(エレミヤ5:31)。
[2.] 彼らは滅びへと急ぎ、まもなくそれに突入するであろう。「ふたりとも穴に落ち込むであろう。」もしふたりとも盲であり、それでいながらふたりとも大胆で、前進し、それでいながら危険に気づかないなら、これがその結末でなければならない。ふたりともユダヤ人に臨む一般的な荒廃に巻き込まれ、永遠の滅びと滅亡に溺れるであろう。盲人の指導者と盲人の従者は共に滅びる。わたしたちは見出す(黙示録22:15)。地獄は「偽りを造る者」と、それが造られたときに「それを愛する者」の分け前である。「欺かれる者と欺く者」は神のさばきに服する(ヨブ12:16)。見よ。第一に、その狡猾な巧みさで他人を罪と誤りに引き込む者は、そのすべての巧みさと狡猾をもっても、自ら滅びを逃れることはできない。もしふたりが「共に穴に落ちる」なら、盲人の指導者は最も下に落ち、最悪の目に遭うであろう(エレミヤ14:15、16を見よ)。「預言者はまず滅び、次に預言する民」(エレミヤ20:6、27:15、16)。第二に、欺く者の罪と滅びは、欺かれた者にとっての守りとはならない。この民の指導者たちが「彼らを誤らせる」にもかかわらず、「彼らに導かれる者は滅びる」(イザヤ9:16)。なぜなら、彼らは自分の誤りを正すはずだった光に目を閉じるからである。セネカは、ほとんどの人が世間の常識や慣行に導かれていることを嘆じ(Unusquisque mavult credere quam judicare ——物事は信用によって受け取られ、決して調べられない)、次のように結論づけた。Indeista tanta coacervatio aliorum super alios ruentium——「それゆえに大群衆が大群衆の上に崩れ落ちるのである」(De Vitâ Beatâ)。ふたりが共に落ちることは、ふたりの落ち方を悪化させる。互いの罪を増し加えた者たちは、互いの滅びを激化させるからである。
V. キリストが確立された真理についての弟子たちへの教え(マタイ15:10)。キリストは教えられることを気にしない頑固な無知な者たちを退けられるが、学びたいと思う無知な者たちにはあわれみを持つことができる(ヘブル5:2)。もし律法を無効にするパリサイ人たちがつまずくなら、つまずかせるがよい。しかし「律法を愛する者には大いなる平安がある。」「何ものも彼らをつまずかせない。」何らかの仕方で、そのつまずきは取り除かれる(詩篇119:165)。
ここには、1. このことについてより良く教えられたいという彼らの願いがある(マタイ15:15)。この願いにおいて、他の多くの場合と同様に、ペテロが彼らの代弁者であった。ほかの者たちはおそらくペテロに語るよう促したか、同意を示したのであろう。「このたとえを説明してください。」キリストの語られたことは明らかであった。しかし、彼らの抱き込んだ観念に合わなかったので、彼らはそれに矛盾することはできなかったが、それをたとえと呼び、理解できなかった。見よ。(1.) 弱い理解力は、明らかな真理をたとえに変え、葦の中に結び目を探す傾向がある。弟子たちはしばしばそうした(ヨハネ16:17)。いなごでさえ弱い胃には負担であり、理解の乳飲み子は強い食物を運び、消化することができない。(2.) 弱い頭がキリストの何らかのことばについて疑うところでは、正しい心と進んでいる思いは教えを求める。パリサイ人たちはつまずいたが、それを自分たちの中に留めた。改革されるのを嫌って、教えられるのを嫌った。しかし弟子たちは、つまずいたが、満足を求めた。つまずきを、語られた教理ではなく、自分たちの能力の浅さに帰した。
2. 彼らの弱さと無知に対するキリストの責め(マタイ15:16)。「あなたがたも、まだ悟らないのか。」キリストが愛し、教えるすべての者を、キリストはこのように責められる。見よ、道徳的な汚れが儀式的な汚れよりも豊かに悪く、危険であることを悟らない者たちは、実にひどく無知である。彼らの鈍さと暗さを悪化させる二つのこと。
(1.) 彼らはキリストの弟子であった。「あなたがたも悟らないのか。わたしにこれほどまでの親密さに迎え入れられたあなたがたが、義のことばにこれほど不慣れなのか。」見よ、宗教を告白し、教会員の特権を楽しむ者たちの無知と過ちは、正当に主イエスの悲しみとなる。「メシアの国を知らないパリサイ人たちがこの教理を悟らないのは不思議ではない。しかし、それについて聞き、自分たちで受け入れ、他人に宣べ伝えたあなたがたも、その霊と本質にこれほどの部外者なのか。」
(2.) 彼らは長くキリストの弟子であった。「長くそうなのか、これほど長くわたしの教えの下にあったのに。」もし彼らが昨日キリストの学校に来たばかりであったなら、別のことであった。しかし何か月にもわたってキリストの絶え間ない聞き手でありながら、悟らないことは、彼らにとって大きな不名誉であった。見よ、キリストは、わたしたちが持っていた時間と手段に応じて、知識と恵みと知恵のいくらかの割合を期待される(ヨハネ14:9、ヘブル5:12、テモテ第二3:7、8を見よ)。
3. この汚れの教理についてのキリストの説明。キリストは彼らの鈍さを責められたが、彼らを退けず、あわれみ、教えられた(ルカ24:25-27のように)。ここでキリストは示される。
(1.) 「口から入るもの」による汚れの危険がいかに少ないか(マタイ15:17)。不節制な食欲、飲食における放縦と過度は心から出るものであり、汚す。しかし肉そのものはパリサイ人が考えたようにはそうではない。肉にある不純物や汚れについては、自然(あるいはむしろ自然の神)がそれを清める方法を備えておられる。それは「腹に入り、のちに洗い場に出される」。そして純粋な栄養だけが残る。このように「恐るべき、奇みのある」仕方でわたしたちは造られ、保たれ、魂は命に保たれている。排出の能力は、余分なもの、有害なものを排出するために、体において他の能力と同様に必要である。このように自然は自らを助け、自らの善のために工夫することができる。これによって何ものも汚さない。もし洗っていない手で食べ、それによって何か不純なものが食物に混じったとしても、自然はそれを分離し、排出する。それは汚れとはならない。食前に手を洗うことは清潔の一端かもしれないが、良心の問題ではない。これに宗教を置くなら、大きな間違いの上に立つのである。キリストが非難されるのは、行いそのものではなく、それが基づいている意見、あたかも肉が神にわたしたちを推薦するかのように(コリント第一8:8)。キリスト教はそのような儀礼に立つものではない。
(2.) 「口から出るもの」による汚れの危険がいかに大きいか(マタイ15:18)。心の豊かさから。マタイ12:34と比較せよ。神の恵みの産物には汚れはない。汚れはわたしたちの腐敗の産物から生じる。ここで、わたしたちは持つ。
[1.] 口から出るものの腐った泉。それは心から来る。そこがすべての罪の泉であり源である(エレミヤ8:7)。心は「極めて悪賢い」ものである(エレミヤ17:9)。というのも、言葉や行いにおいて、心にまずなかった罪はないからである。そこには「苦さの根」があり、「胆汁と苦よもぎを生む」(ヘブル12:15)。罪人の内なる部分は「邪悪そのもの」である(詩篇5:9)。すべての悪口は心から出て来て、汚す。腐った心から腐った交わりが来る。
[2.] この泉から流れ出る腐った流れのいくつかが具体的に示されている。それらはすべて「口から出る」わけではないが、すべて人から出る。心にある邪悪の実であり、そこで行われる(詩篇58:2)。
第一に、悪い思い。すべての戒めに対する罪。それゆえダビデは、むなしい思いを律法全体に対抗させて置く(詩篇119:113)。これらは腐った性質の長子、その力の始まりであり、最もそれに似ている。これらは、子であり相続人として、「家に留まり、わたしたちの中に宿る」。心において始まり、終わるだけで、それ以上進まない罪が多くある。肉の空想と想像は悪い思いである。企てにおける邪悪(Dialogismoi poneroi)。他人への危害の悪い陰謀、目的、計画(ミカ2:1)。
第二に、殺人。第六戒に対する罪。これらは兄弟の命に対する悪意、あるいはその軽蔑から来る。それゆえ「兄弟を憎む者」は「殺人者」と言われる。神の法廷でそうである(ヨハネ第一3:15)。「戦いは心の中にある」(詩篇4:21、ヤコブ4:1)。
第三に、姦淫と不品行。第七戒に対する罪。これらは好色で、汚れた、肉の心から来る。そこに支配する欲情はそこでみごもり、これらの罪を産む(ヤコブ1:15)。まず心に姦淫があり、次に行いにある(マタイ5:28)。
第四に、盗み。第八戒に対する罪。詐欺、不正、強奪、すべての不法な契約。これらすべての泉は心にある。「貪りの実践において慣らされている」のはそれである(ペテロ第二2:14)。富に心を向けるものである(詩篇62:10)。「アカンは貪り、そして取った」(ヨシュア7:20、21)。
第五に、偽証。第九戒に対する罪。これは心における偽りと貪り、あるいは偽りと悪意の複合から来る。もし神が「内なる部分に」求められる真理、聖さ、愛が、あるべきように支配していたなら、偽証はなかっただろう(詩篇64:6、エレミヤ9:8)。
第六に、神を汚すことば。第三戒に反して神について悪く語ること。第九戒に反して隣人について悪く語ること。これらは両方に対する軽蔑と不評価から心において来る。そこから「聖霊に対する神汚し」が出て来る(マタイ12:31、32)。これらは内なる胆汁の溢れである。
さて「これらが人を汚すものである」(マタイ15:20)。見よ、罪は魂を汚す。純粋で聖なる神の目に、それを愛すべからざる、忌むべきものとする。神との交わり、また汚すものや不法を行う者が入ることはできない新エルサレムにおける神の享受に適さないものとする。心と思いは罪によって汚され、それがそれ以外のすべてをそのようにする(テトス1:15)。この罪による汚れは、ユダヤの博士たちが付け加えたが、理解しなかった儀式的な汚れによって象徴されていた(ヘブル9:13、14、ヨハネ第一1:7を見よ)。
それゆえこれらが、わたしたちが慎重に避けるべきものであり、それらへの接近をすべて避けるべきものであり、手の洗いに重きを置めるものではない。キリストはまだ肉の区別の律法を廃止されていない(それは使徒10:9-16までなされなかった)。しかし、その律法に付け加えられた長老の伝統を廃止される。それゆえキリストは、「洗っていない手で食べること」(今問題となっていた事柄)、「これは人を汚すものではない」と結論される。もし洗うなら、神の前で良くなるわけではない。もし洗わないなら、悪くなるわけではない。
英語原文
What Defileth a Man
¹⁰ And he called the multitude, and said unto them, Hear, and understand:
¹¹ Not that which goeth into the mouth defileth a man; but that which cometh out of the mouth, this defileth a man.
¹² Then came his disciples, and said unto him, Knowest thou that the Pharisees were offended, after they heard this saying?
¹³ But he answered and said, Every plant, which my heavenly Father hath not planted, shall be rooted up.
¹⁴ Let them alone: they be blind leaders of the blind. And if the blind lead the blind, both shall fall into the ditch.
¹⁵ Then answered Peter and said unto him, Declare unto us this parable.
¹⁶ And Jesus said, Are ye also yet without understanding?
¹⁷ Do not ye yet understand, that whatsoever entereth in at the mouth goeth into the belly, and is cast out into the draught?
¹⁸ But those things which proceed out of the mouth come forth from the heart; and they defile the man.
¹⁹ For out of the heart proceed evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies:
²⁰ These are the things which defile a man: but to eat with unwashen hands defileth not a man.
Christ having proved that the disciples, in eating with unwashen hands, were not to be blamed, as transgressing the traditions and injunctions of the elders, comes here to show that they were not to be blamed, as having done any thing that was in itself evil. In the former part of his discourse he overturned the authority of the law, and in this the reason of it. Observe,
I. The solemn introduction to this discourse (Mt 15:10); He called the multitude. They were withdrawn while Christ discoursed with the scribes and Pharisees; probably those proud men ordered them to withdraw, as not willing to talk with Christ in their hearing; Christ must favour them at their pleasure with a discourse in private. But Christ had a regard to the multitude; he soon despatched the scribes and Pharisees, and then turned them off, invited the mob, the multitude, to be his hearers: thus the poor are evangelized; and the foolish things of the world, and things that are despised hath Christ chosen. The humble Jesus embraced those whom the proud Pharisees looked upon with disdain, and to them he designed it for a mortification. He turns from them as wilful and unteachable, and turns to the multitude, who, though weak, were humble, and willing to be taught. To them he said, Hear and understand. Note, What we hear from the mouth of Christ, we must give all diligence to understand. Not only scholars, but even the multitude, the ordinary people, must apply their minds to understand the words of Christ. He therefore calls upon them to understand, because the lesson he was now about to teach them, was contrary to the notions which they had sucked in with their milk from their teachers; and overturned many of the customs and usages which they were wedded to, and laid stress upon. Note, There is need of a great attention of mind and clearness of understanding to free men from those corrupt principles and practices which they have been bred up in and long accustomed to; for in that case the understanding is commonly bribed and biassed by prejudice.
II. The truth itself laid down (Mt 15:11), in two propositions, which were opposite to the vulgar errors of that time, and were therefore surprising.
1. Not that which goes into the mouth defileth the man. It is not the kind or quality of our food, nor the condition of our hands, that affects the soul with any moral pollution or defilement. The kingdom of God is not meat and drink, Ro 14:17. That defiles the man, by which guilt is contracted before God, and the man is rendered offensive to him, and disfitted for communion with him; now what we eat, if we do not eat unreasonably and immoderately, does not this; for to the pure all things are pure, Tit 1:15. The Pharisees carried the ceremonial pollutions, by eating such and such meats, much further than the law intended, and burdened it with additions of their own, which our Saviour witnesses against; intending hereby to pave the way to a repeal of the ceremonial law in that matter. He was now beginning to teach his followers to call nothing common or unclean; and if Peter, when he was bid to kill and eat, had remembered this word, he would not have said, Not so, Lord, Ac 10:13-15,28.
2. But that which comes out of the mouth, this defiles a man. We are polluted, not by the meat we eat with unwashen hands, but by the words we speak from an unsanctified heart; thus it is that the mouth causeth the flesh to sin, Ec 5:6. Christ, in a former discourse, had laid a great stress upon our words (Mt 12:36,37); and that was intended for reproof and warning to those that cavilled at him; this here is intended for reproof and warning to those that cavilled at the disciples, and censured them. It is not the disciples that defile themselves with what they eat, but the Pharisees that defile themselves with what they speak spitefully and censoriously of them. Note, Those who charge guilt upon others for transgressing the commandments of men, many times bring greater guilt upon themselves, by transgressing the law of God against rash judging. Those most defile themselves, who are most forward to censure the defilements of others.
III. The offence that was taken at this truth and the account brought to Christ of that offence (Mt 15:12); "The disciples said unto him, Knowest thou that the Pharisees were offended, and didst thou not foresee that they would be so, at this saying, and would think the worse of thee and of thy doctrine for it, and be the more enraged at thee?"
1. It was not strange that the Pharisees should be offended at this plain truth, for they were men made up of error and enmity, mistakes and malice. Sore eyes cannot bear clear light; and nothing is more provoking to proud imposers than the undeceiving of those whom they have first blindfolded, and then enslaved. It should seem that the Pharisees, who were strict observers of the traditions, were more offended than the scribes, who were the teachers of them; and perhaps they were as much galled with the latter part of Christ's doctrine, which taught a strictness in the government of our tongue, as with the former part, which taught an indifference about washing our hands; great contenders for the formalities of religion, being commonly as great contemners of the substantials of it.
2. The disciples thought it strange that their Master should say that which he knew would give so much offence; he did not use to do so: surely, they think, if he had considered how provoking it would be, he would not have said it. But he knew what he said, and to whom he said it, and what would be the effect of it; and would teach us, that though in indifferent things we must be tender of giving offence, yet we must not, for fear of that, evade any truth or duty. Truth must be owned, and duty done; and if any be offended, it is his own fault; it is scandal, not given, but taken.
Perhaps the disciples themselves stumbled at the word Christ said, which they thought bold, and scarcely reconcileable with the difference that was put by the law of God between clean and unclean meats; and therefore objected this to Christ, that they might themselves be better informed. They seem likewise to have a concern upon them for the Pharisees, though they had quarrelled with them; which teaches us to forgive, and seek the good, especially the spiritual good, of our enemies, persecutors, and slanderers. They would not have the Pharisees go away displeased at any thing Christ had said; and therefore, though they do not desire him to retract it, they hope he will explain, correct, and modify it. Weak hearers are sometimes more solicitous than they should be not to have wicked hearers offended. But if we please men with the concealment of truth, and the indulgence of their errors and corruptions, we are not the servants of Christ.
IV. The doom passed upon the Pharisees and their corrupt traditions; which comes in as a reason why Christ cared not though he offended them, and therefore why the disciples should not care; because they were a generation of men that hated to be reformed, and were marked out for destruction. Two things Christ here foretels concerning them.
1. The rooting out of them and their traditions (Mt 15:13); Every plant which my heavenly Father hath not planted, shall be rooted up. Not only the corrupt opinions and superstitious practices of the Pharisees, but their sect, and way, and constitution, were plants not of God's planting. The rules of their profession were no institutions of his, but owed their origin to pride and formality. The people of the Jews were planted a noble vine; but now that they are become the degenerate plant of a strange vine, God disowned them, as not of his planting. Note, (1.) In the visible church, it is no strange thing to find plants that our heavenly Father has not planted. It is implied, that whatever is good in the church is of God's planting, Isa 41:19. But let the husbandman be ever so careful, his ground will cast forth weeds of itself, more or less, and there is an enemy busy sowing tares. What is corrupt, though of God's permitting, is not of his planting; he sows nothing but good seed in his field. Let us not therefore be deceived, as if all must needs be right that we find in the church, and all those persons and things our Father's plants that we find in our Father's garden. Believe not every spirit, but try the spirits; see Jer 19:5,23:31,32. (2.) Those that are of the spirit of the Pharisees, proud, formal, and imposing, what figure soever they make, and of what denomination soever they be, God will not own them as of his planting. By their fruit you shall know them. (3.) Those plants that are not of God's planting, shall not be of his protecting, but shall undoubtedly be rooted up. What is not of God shall not stand, Ac 5:38. What things are unscriptural, will wither and die of themselves, or be justly exploded by the churches; however in the great day these tares that offend will be bundled for the fire. What is become of the Pharisees and their traditions? They are long since abandoned; but the gospel of truth is great, and will remain. It cannot be rooted up.
2. The ruin of them; and their followers, who had their persons and principles in admiration, Mt 15:14. Where,
(1.) Christ bids his disciples let them alone. "Have no converse with them or concern for them; neither court their favour, nor dread their displeasure; care not though they be offended, they will take their course, and let them take the issue of it. They are wedded to their own fancies, and will have every thing their own way; let them alone. Seek not to please a generation of men that please not God (1Th 2:15), and will be pleased with nothing less than absolute dominion over your consciences. They are joined to idols, as Ephraim (Ho 4:17), the idols of their own fancy; let them alone, let them be filthy still," Re 22:11. The case of those sinners is sad indeed, whom Christ orders his ministers to let alone.
(2.) He gives them two reasons for it. Let them alone; for,
[1.] They are proud and ignorant; two bad qualities that often meet, and render a man incurable in his folly, Pr 26:12. They are blind leaders of the blind. They are grossly ignorant in the things of God, and strangers to the spiritual nature of the divine law; and yet so proud, that they think they see better and further than any, and therefore undertake to be leaders of others, to show others the way to heaven, when they themselves know not one step of the way; and, accordingly, they prescribe to all, and proscribe those who will not follow them. Though they were blind, if they had owned it, and come to Christ for eye-salve, they might have seen, but they disdained the intimation of such a thing (Joh 9:40); Are we blind also? They were confident that they themselves were guides of the blind (Ro 2:19,20), were appointed to be so, and fit to be so; that every thing they said was an oracle and a law; "Therefore let them alone, their case is desperate; do not meddle with them; you may soon provoke them, but never convince them." How miserable was the case of the Jewish Church now when their leaders were blind, so self-conceitedly foolish, as to be peremptory in their conduct, while the people were so sottishly foolish as to follow them with an implicit faith and obedience, and willingly walk after the commandment, Ho 5:11. Now the prophecy was fulfilled, Isa 29:10,14. And it is easy to imagine what will be in the end hereof, when the prophets prophesy falsely, and the priests bear rule by their means, and the people love to have it so, Jer 5:31.
[2.] They are posting to destruction, and will shortly be plunged into it; Both shall fall into the ditch. This must needs be the end of it, if both be so blind, and yet both so bold, venturing forward, and yet not aware of danger. Both will be involved in the general desolation coming upon the Jews, and both drowned in eternal destruction and perdition. The blind leaders and the blind followers will perish together. We find (Re 22:15), that hell is the portion of those that make a lie, and of those that love it when it is made. The deceived and the deceiver are obnoxious to the judgment of God, Job 12:16. Note, First, Those that by their cunning craftiness draw others to sin and error, shall not, with all their craft and cunning, escape ruin themselves. If both fall together into the ditch, the blind leaders will fall undermost, and have the worst of it; see Jer 14:15,16. The prophets shall be consumed first, and then the people to whom they prophesy, Jer 20:6,27:15,16. Secondly, The sin and ruin of the deceivers will be no security to those that are deceived by them. Though the leaders of this people cause them to err, yet they that are led of them are destroyed (Isa 9:16), because they shut their eyes against the light which would have rectified their mistake. Seneca, complaining of most people's being led by common opinion and practice (Unusquisque mavult credere quam judicare—Things are taken upon trust, and never examined), concludes, Indeista tanta coacervatio aliorum super alios ruentium—Hence crowds fall upon crowds, in vast confusion. De Vitâ Beatâ. The falling of both together will aggravate the fall of both; for they that have thus mutually increased each other's sin, will mutually exasperate each other's ruin.
V. Instruction given to the disciples concerning the truth Christ had laid down, Mt 15:10. Though Christ rejects the wilfully ignorant who care not to be taught, he can have compassion on the ignorant who are willing to learn, Heb 5:2. If the Pharisees, who made void the law, be offended, let them be offended: but this great peace have they who love the law, that nothing shall offend them, but, some way or other, the offence shall be taken off, Ps 119:165.
Here is, 1. Their desire to be better instructed in this matter (Mt 15:15); in this request as in many others, Peter was their speaker; the rest, it is probable, putting him on to speak, or intimating their concurrence; Declare unto us this parable. What Christ said was plain, but, because it agreed not with the notions they had imbibed, though they would not contradict it, yet they call it a parable, and cannot understand it. Note, (1.) Weak understandings are apt to turn plain truths into parables, and to seek for a knot in a bulrush. The disciples often did so, as Joh 16:17. Even the grasshopper is a burthen to a weak stomach, and babes in understanding cannot bear and digest strong meat. (2.) Where a weak head doubts concerning any word of Christ, an upright heart and a willing mind will seek for instruction. The Pharisees were offended, but kept it to themselves; hating to be reformed, they hated to be informed; but the disciples, though offended, sought for satisfaction, imputing the offence, not to the doctrine delivered, but to the shallowness of their own capacity.
2. The reproof Christ gave them for their weakness and ignorance (Mt 15:16); Are ye also yet without understanding? As many as Christ loves and teaches, he thus rebukes. Note, They are very ignorant indeed, who understand not that moral pollutions are abundantly worse and more dangerous than ceremonial ones. Two things aggravate their dulness and darkness.
(1.) That they were the disciples of Christ; "Are ye also without understanding? Ye whom I have admitted into so great a degree of familiarity with me, are ye so unskilful in the word of righteousness?" Note, The ignorance and mistakes of those that profess religion, and enjoy the privileges of church-membership, are justly a grief to the Lord Jesus. "No wonder that the Pharisees understand not this doctrine, who know nothing of the Messiah's kingdom: but ye that have heard of it, and embraced it yourselves, and preached it to others, are ye also such strangers to the spirit and genius of it?"
(2.) That they had been a great while Christ's scholars; "Are ye yet so, after ye have been so long under my teaching?" Had they been but of yesterday in Christ's school, it had been another matter, but to have been for so many months Christ's constant hearers, and yet to be without understanding, was a great reproach to them. Note, Christ expects from us some proportion of knowledge, and grace, and wisdom, according to the time and means we have had. See Joh 14:9, Heb 5:12, 2Ti 3:7,8.
3. The explication Christ gave them of this doctrine of pollutions. Though he chid them for their dulness, he did not cast them off, but pitied them, and taught them, as Lu 24:25-27. He here shows us,
(1.) What little danger we are in of pollution from that which entereth in at the mouth, Mt 15:17. An inordinate appetite, intemperance, and excess in eating, come out of the heart, and are defiling; but meat in itself is not so, as the Pharisees supposed. What there is of dregs and defilement in our meat, nature (or rather God of nature) has provided a way to clear us of it; it goes in at the belly, and is cast out into the draught, and nothing remains to us but pure nourishment. So fearfully and wonderfully are we made and preserved, and our souls held in life. The expulsive faculty is as necessary in the body as any other, for the discharge of that which is superfluous, or noxious; so happily is nature enabled to help itself, and shift for its own good: by this means nothing defiles; if we eat with unwashen hands, and so any thing unclean mix with our food, nature will separate it, and cast it out, and it will be no defilement to us. It may be a piece of cleanliness, but it is not point of conscience, to wash before meat; and we go upon a great mistake if we place religion in it. It is not the practice itself, but the opinion it is built upon, that Christ condemns, as if meat commended us to God (1Co 8:8); whereas Christianity stands not in such observances.
(2.) What great danger we are in of pollution from that which proceeds out of the mouth (Mt 15:18), out of the abundance of the heart: compare Mt 12:34. There is no defilement in the products of God's bounty; the defilement arises from the products of our corruption. Now here we have,
[1.] The corrupt fountain of that which proceeds out of the mouth; it comes from the heart; that is the spring and source of all sin, Jer 8:7. It is the heart that is so desperately wicked (Jer 17:9); for there is no sin in a word or deed, which was not first in the heart. There is the root of bitterness, which bears gall and wormwood. It is the inward part of a sinner, that is very wickedness, Ps 5:9. All evil speakings come forth from the heart, and are defiling; from the corrupt heart comes the corrupt communication.
[2.] Some of the corrupt streams which flow from this fountain, specified; though they do not all come out of the mouth, yet they all come out of the man, and are the fruits of that wickedness which is in the heart, and is wrought there, Ps 58:2.
First, Evil thoughts, sins against all the commandments. Therefore David puts vain thoughts in opposition to the whole law, Ps 119:113. These are the first-born of the corrupt nature, the beginning of its strength, and do most resemble it. These, as the son and heir, abide in the house, and lodge within us. There is a great deal of sin that begins and ends in the heart, and goes no further. Carnal fancies and imaginations are evil thoughts, wickedness in the contrivance (Dialogismoi poneroi), wicked plots, purposes, and devices of mischief to others, Mic 2:1.
Secondly, Murders, sins against the sixth commandment; these come from a malice in the heart against our brother's life, or a contempt of it. Hence he that hates his brother, is said to be a murderer; he is so at God's bar, 1Jo 3:15. War is in the heart, Ps 4:21, Jam 4:1.
Thirdly, Adulteries and fornications, sins against the seventh commandment; these come from the wanton, unclean, carnal heart; and the lust that reigns there, is conceived there, and brings forth these sins, Jam 1:15. There is adultery in the heart first, and then in the act, Mt 5:28.
Fourthly, Thefts, sins against the eighth commandment; cheats, wrongs, rapines, and all injurious contracts; the fountain of all these is in the heart, that is it that is exercised in these covetous practices (2Pe 2:14), that is set upon riches, Ps 62:10. Achan coveted, and then took, Jos 7:20,21.
Fifthly, False witness, against the ninth commandment; this comes from a complication of falsehood and covetousness, or falsehood and covetousness, or falsehood and malice in the heart. If truth, holiness, and love, which God requires in the inward parts, reigned as they ought, there would be no false witness bearing, Ps 64:6, Jer 9:8.
Sixthly, Blasphemies, speaking evil of God, against the third commandment; speaking evil of our neighbour, against the ninth commandment; these come from a contempt and disesteem of both in the heart; thence the blasphemy against the Holy Ghost proceeds (Mt 12:31,32); these are the overflowing of the gall within.
Now these are the things which defile a man, Mt 15:20. Note, Sin is defiling to the soul, renders it unlovely and abominable in the eyes of a pure and holy God; unfit for communion with him, and for the enjoyment of him in the new Jerusalem, into which nothing shall enter that defileth or worketh iniquity. The mind and conscience are defiled by sin, and that makes every thing else so, Tit 1:15. This defilement by sin was signified by the ceremonial pollutions which the Jewish doctors added to, but understood not. See Heb 9:13,14, 1Jo 1:7.
These therefore are the things we must carefully avoid, and all approaches toward them, and not lay stress upon the washing of the hands. Christ doth not yet repeal the law of the distinction of meats (that was not done till Ac 10:9-16), but the tradition of the elders, which was tacked to that law; and therefore he concludes, To eat with unwashen hands (which was the matter now in question), this defileth not a man. If he wash, he is not the better before God; if he wash not, he is not the worse.
21-28
The Canaanite's Daughter Healed
カナンの女の娘がいやされる
²¹ そこからイエスは立ち去り、ツロとシドンの地方へ退かれた。
²² すると、見よ、その地方から出て来たカナンの女が叫んで言った。「主よ、ダビデの子よ。私をあわれんでください。娘がひどく悪霊に苦しめられています。」
²³ しかし、イエスは彼女に一言もお答えにならなかった。そこで弟子たちがみもとに来て、「この女を帰してください。私たちの後ろで叫んでいます」と頼んだ。
²⁴ しかし、イエスは答えて言われた。「わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外のところには遣わされていません。」
²⁵ ところが、女は来て彼を拝し、「主よ、私をお助けください」と言った。
²⁶ しかし、イエスは答えて言われた。「子どもたちのパンを取って、小犬に投げるのはふさわしくない。」
²⁷ 女は言った。「主よ、そのとおりです。ただ、小犬たちも主人の食卓から落ちるパン屑を食べます。」
²⁸ そこでイエスは答えて彼女に言われた。「女よ、あなたの信仰は立派です。あなたの望む通りになりなさい。」そして彼女の娘はその時から完全にいやされた。
ここにキリストがカナンの女の娘から悪霊を追い出されたという有名な物語がある。そこには特異で非常に驚くべきものがあり、哀れな異邦人に好意的に見え、キリストが彼らのために蓄えておられたあわれみの保証となる。これは異邦人を照らす**光の一条である(ルカ2:32)。キリストはご自身のところに来られたが、ご自身の民は彼を受け入れなかった。しかし彼らの多くは彼と争い、彼につまずいた。そしてそれに続くものを観察せよ(マタイ15:21)。
一、イエスはそこから立ち去られた。御覧なさい。光によって遊ぶ者、あるいはこれに反逆する者から光が取り上げられるのは正当である。キリストと弟子たちが彼らの中で静かに過ごせなかったとき、彼は彼らを去り、こうして自らの規則(マタイ10:14)の足の埃を払い落とすという模範を残された。キリストは長く耐えられるが、罪人たちの自分に対する反抗を永遠に耐えられるわけではない。彼は(マタイ15:14で)彼らを放置せよと言われた。そしてそのようにされた。御覧なさい。福音に対する故意の偏見と難癖は、しばしばキリストを退かせ、その場所から燭台を移すよう怒らせる(使徒13:46,51)。
二、彼がそこから去られたとき、ツロとシドンの地方へ退かれた。それらの都市へではなく(それらはキリストの力あるわざの分け前から除外されていた、マタイ11:21-22)、その方向にあるイスラエルの地の一部へ。彼はエリヤがシドンのサレプタ(ルカ4:26)に行ったように、そこへ行かれた。彼があわれみを取っておかれたこの哀れな女を捜し求めるために。彼は善を行いながら巡られたが、決してその道を外れなかった。国のもっとも遠い暗い角落も、その慈愛深い影響の分け前を受けるであろう。そして今や地の果てが、そののち地の果てがその救いを見るように(イザヤ49:6)。この奇跡が行われたのはここであった。その物語の中で観察できることは、
1. カナンの女のキリストへの願い(マタイ15:22)。彼女は異邦人であり、イスラエルの国政の共同体に縁のない旅人であった。おそらくカナンはのろわれるという御言葉によって献じられた、のろわれた民族の子孫の一人であった。御覧なさい。政治的団体の運命は、常にその個々の構成員すべてに及ぶとは限らない。神はすべての国々からその残りの者を持ち、すべての地方に—最もありそうもないところに—選ばれた器を持たれる。彼女は同じ地方から出て来た。もしキリストが今これらの地方を訪れなかったなら、そのあわれみが遠くまで旅する価値のあるものであっても、彼女は決して彼のもとに来なかったであろう。御覧なさい。キリストと親しむ機会が私たちの戸口にもたらされること、御言葉が私たちの近くにあることは、しばしば眠っている信仰と熱心への刺激となる。
彼女の願いは非常に迫るようなものであった。彼女は真剣な者としてキリストに叫んだ。彼女との距離があったため、恐れて近づきすぎないように、カナン人であるために人を怒らせないように、叫んだ。彼女の願いにおいて、
(1.) 彼女は自分の惨めさを語った。私の娘はひどく悪霊に苦しめられています。kakos daimonizetai—彼女はひどく魔がかりである、あるいは憑かれている。その惨めさには程度があり、これは最悪の種類であった。それは当時一般的なことであり、非常に不幸なことであった。御覧なさい。子どもの悩みは親の悩みであり、子どもがサタンの力の下にあることよりも大いなる悩みはない。優しい親は自分自身の一部である者たちの惨めさを非常に敏感に感じる。「悪魔に悩まされていても、彼女はやはり私の娘です」。私たちの親族の最大の患難も、彼らに対する私たちの義務を解消せず、それゆえ彼らから私たちの愛情を疎遠にすべきではない。家族の苦悩と悩みが彼女をキリストのもとに連れて来た。彼女は教えのためではなく、いやしのために彼のもとに来た。しかしそれが信仰において来たので、彼は彼女を退けなかった。必要が私たちをキリストに駆り立てるとしても、それゆえ彼から追い出されることはない。娘の患難が彼女にこのキリストへのすがりつきの機会を与えた。他者の患難を感識と同情において自分のものとすることは良い。それらを向上と利点において自分のものとするために。
(2.) 彼女はあわれみを求めた。主よ、ダビデの子よ。私をあわれんでください。彼女は彼をメシアとして認めた。それが信仰がしっかりと捉え、慰めを引き出すべき大いなることである。主から力あるわざを期待できる。彼は救出を命じることができる。ダビデの子から、彼について預言されたすべてのあわれみと恵みを期待できる。彼女は異邦人であったが、ユダヤ人の父祖たちに対する約束とダビデの家の名誉を認めた。異邦人はキリスト教を、自然宗教の向上としてだけでなく、旧約聖書に目を留めつつ、ユダヤ教の完成として受け入れねばならない。
彼女の願いは、私をあわれんでくださいである。彼女はキリストをこの特定のかのあわれみに限定しない。あわれみ、あわれみこそ彼女が願うものである。彼女は功績を主張せず、あわれみに頼る。私をあわれんでください。子どもたちへのあわれみは親へのあわれみである。私たちの者への恵みは私たちへの恵みであり、そう数えられる。御覧なさい。親が子どものために祈り、とりわけその魂のために熱心に祈ることは義務である。「私は息子、娘がいます。高慢な意志、汚れた悪霊、悪意ある悪霊にひどく苦しめられ、彼の意志のままに引き回されています。主よ、お助けください」。これは身体的な憑依よりもいっそう嘆かわしい事態である。信仰と祈りによって彼らをキリストのもとに連れて来よ。ただお一方のみが彼らをいやすことができる。親は、子どもの魂においてサタンの力が打ち砕かれることを、自らへの大いなるあわれみと見なすべきである。
2. この願いにおいて彼女が出会った落胆。キリストの奉仕の全物語の中で、これに類するものはない。彼は彼に来るすべての者を認め励ますのが常であった。彼らが呼ぶ前に答え、彼らが語っている間に聞かれた。しかしここでは他の仕方で扱われた者がいた。その理由は何であったのか。(1.) ある者たちは、キリストが異邦人に対して彼らに対するのと同じように自由で進んで恵みを示すことによって、ユダヤ人を怒らせないために、この哀れな女を喜ばせることに消極的であることを示されたと考える。彼は弟子たちに異邦人の道に行ってはならないと命じられた(マタイ10:5)。それゆえ自らも彼らに対して他の者に対するほど親しみを感じないように見せた。むしろより避けるように。あるいはむしろ、(2.) キリストが彼女をこのように扱ったのは、彼女を試みるためであった。彼は心の中にあるものを知り、彼女の信仰の強さと、そのような落Discを彼の恵みによって突破する彼女の能力をよく知っておられた。それゆえ彼女にこれらをもって会し、それは彼女の信仰の試練が賞賛と誉れと栄光であることが見いだされるためであった(ペテロ第一1:6-7)。これはアブラハムを試みられた神のよう(創世記22:1)、ヤコブと格闘う御使いのようであった。彼に格闘わせるためだけに(創世記32:24)。キリストの摂理の、とりわけ恵みの、その民への扱いにおける多くの方法は—暗く困惑させるものであるが—この物語の鍵をもって説明できる。この物語はそのために記録に残された。彼の顔に愛があり得ることを私たちに教え、それゆえ彼が私たちを殺されても、なお彼に信頼するよう励ますために。
彼女に与えられた特定の落Discを観察せよ。
[1.] 彼女が彼の後ろで叫んだとき、彼は一言もお答えにならなかった(マタイ15:23)。その耳は常に哀れな願い手の叫びに開かれ、注意を払い、その唇—蜂の巣のように滴る—は常に平安の答えを与える用意があった。しかしこの哀れな女には耳を貸さず、彼女は施しも答えも得られなかった。彼女がかっとなって離れ、「これが慈悲と優しさで有名な方か。話にあるように多くの者が彼によって聞かれ、答えられたのに、私が最初の拒絶された願い手でなければならないのか。もしそれが多くに身を低くされたという事実だとしたら、なぜ私にこれほどよそよそしいのか」と言わなかったのは不思議である。しかしキリストはなされることを知っておられ、それゆえ答えなかった。彼女が祈りにおいてさらに真剣になるために。彼は彼女を聞き、彼女に喜び、彼女の願いを追及するためにその魂に力をもって彼女を強められた(詩篇138:3、ヨハネ23:6)。彼女が期待した答えをすぐに与えなかったとしても。望むあわれみを彼女から遠ざかるように見せることによって、彼は彼女をそれを求めていっそう迫るように引き寄せた。御覧なさい。受け入れられたすべての祈りが、すぐに答えられた祈りとは限らない。時に神は眠っている者や驚いている者のよう、その民の祈りを意に介さないように見える(詩篇44:23、エレミヤ14:9、詩篇22:1-2)。いや、これらに怒っているように(詩篇80:4、哀歌3:8,44)。しかしそれは彼らの信仰を試み、こうして向上させ、彼らのための後の現れを彼ご自身にとっていっそう栄光あるものとし、彼らにとっていっそう歓迎すべきものとするため。幻は終わりには語り、偽らないから(ヘブル2:3)。ヨハネ35:14を見よ。
[2.] 弟子たちが彼女のために良い言葉を語ったとき、彼は彼女を拒む理由を与えた。それはさらに落Discさせるものであった。
第一に、 弟子たちが彼女のために取りなしたことは、いくらかの慰めであった。彼らは言った。この女を帰してください。私たちの後ろで叫んでいます。良い人々の祈りに関わりを持つことは望ましく、私たちはこれを切に求めるべきである。しかし弟子たちは、彼女が求めてきたものを持てることを願いつつも、その点において哀れな女の満足よりも自らの安易を顧みた。帰してください、いやされて。彼女は叫び、真剣である。私たちの後ろで叫び、私たちに迷惑をかけ、私たちを恥じ入らせる。絶え間ない迫りは、人に—良い人にさえ—不安にさせ得る。しかしキリストは叫ばれることを愛される。
第二に、 弟子たちへのキリストの答えは、彼女の期待を完全に打ち砕いた。わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外のところには遣わされていません。あなたがたはわたしがそうでないことを知っている。彼女はその一人ではない。わたしに任務の限度を超えさせようとするのか。迫ることは稀に賢い人の確立した理性に勝つ。そしてそのような裏付けのある拒絶が最も人を黙らせる。彼は彼女に答えないだけでなく、彼女に対して論じ、理由をもって彼女の口を封じた。それは真である。彼女は失われた羊であり、他の誰と同じく彼の配慮を必要とするが、彼女はイスラエルの家の者ではない。彼が最初に遣わされた者(使徒3:26)ではなく、それゆえ直ちにこれに関わり、これにあずかる資格を持たない。キリストは割礼の奉仕者であった(ローマ15:8)。そして異邦人の光として意図されていたが、そのための時の満ちるのは今や来ておらず、幕はまだ裂かれず、隔ての壁は取り払われていなかった。キリストの個人的な奉仕はその民イスラエルの栄光となるためであった。「もしわたしが彼らに遣わされているなら、彼らの一人でない者とわたしは何の関わりがあろうか」。御覧なさい。私たちがキリストの遣わされた者であるかどうかを疑う機会を与えられるとき、それは大いなる試みである。しかし神に誉れあれ、その疑いの余地はない。ユダヤ人と異邦人との区別は取り去られた。彼が多くの人の贖いの代価としてそのいのちを与えられたことは確かである。もしその多くのためであるなら、なぜ私のためでないのか。
第三に、 彼女が迫りを続けたとき、彼はその事の不適切さを主張し、単に拒絶だけでなく、見せかけの非難を与えた(マタイ15:26)。子どもたちのパンを取って小犬に投げるのはふさわしくない。これは彼女からすべての望みを断ち切り、彼女を絶望に駆り立て得た。もし彼女に非常に強い信仰がなかったなら。福音の恵みと奇跡的ないやし(その付属物)は、子どもたちのパンであった。これらは養子縁組が属する者(ローマ9:4)に属し、神が独自の道を歩ませた国々に与えた天からの雨や実りある季節(使徒14:16-17)と同じ水準にはなかった。いや、これらは特別な恵みであり、特別な民—閉ざされた庭—に固有のもの。キリストはサマリヤ人に説教された(ヨハネ4:41)が、その中で行われたいやしについては読まない。その救いはユダヤ人から出た。それゆえこれらを移植することはふさわしくない。異邦人はユダヤ人によって大いに軽蔑して見られ、犬と呼ばれ数えられた。そしてイスラエルの家—このように誉れを受け特権を持つ—との比較において、キリストはここでそれを認めるように見え、それゆえ異邦人がユダヤ人に与えられた恵みを分かち合うことがふさわしくないと思われた。しかしテーブルがどのようにひっくり返されるかを見よ。異邦人が教会にもたらされたのち、律法のためのユダヤの狂信者たちは犬と呼ばれる(ピリピ3:2)。
さてキリストはこのカナンの女に対してこれを押し立てる。「彼女は家族の者でないのに、どうして子どもたちのパンを食べることを期待できようか」。御覧なさい。1. キリストが最も顕著に誉れようと意図する者を、彼はまずへりくだらせ、自分の卑しさと値うちなさの感識において低く置かれる。私たちはまず自分たちが犬—神のすべてのあわれみの最も小さいものよりも小さい—であることを見て初めて、これらを持って誉られ、特権を持つにふさわしくなる。2. キリストは大いなる信仰を大いなる試練をもって鍛えることを喜ばれる。時に最も厳しいものを最後に取っておかれる。試みられて、金のように出てくるために。この一般原則は、ここでは試みのためだけに用いられるが、指導のために他の事例にも適用できる。特別な規定と教会の特権は子どもたちのパンであり、ひどく無知で冒涜的な者に濫用されてはならない。一般的な慈善はすべての人に広げられるべきだが、霊的な誉れは信仰の家族に固有のものである。それゆえ区別なくこれらに乱雑にあずからせることは、子どもたちのパンを無駄にし、聖なるものを犬に与えることである(マタイ7:6)。Procul hinc, procul inde, profani—離れよ、冒涜する者たちよ。
3. ここに、これらすべての落Discを突破する彼女の信仰と決断の強さがある。このように試みられた多くの者は、沈黙に沈むか、怒りに爆発したであろう。「ここには冷たい慰めがある」と彼女は言えたかもしれない。「哀れな悩む者が家に留まるのと同じくらい、ここに来てこのように嘲られ、乱暴されるのと同じくらい。哀れなケースが軽んじられるだけでなく、犬と呼ばれるために」。高慢で、へりくだらない心はこれに耐えなかったであろう。イスラエルの家の評判は今や世の中でそれほど大きくなかったので、異邦人に向けられたこの軽侮は、哀れな女がその気になれば跳ね返すことができた。それはキリストに対する反射を引き起こし、彼女が抱いていた彼の良い意見と同様に、彼の評判の傷となり得た。というのも、私たちは人が自分自身の見いだす通りに判断し、彼らが私たちに対する通りであると思うから。「これがダビデの子か」(彼女は言えたかもしれない)。「親切、優しさ、あわれみでそのような評判を持つ方がこの方か。確かに私にはその性質を与える理由はない。私は人生でこれほど乱暴に扱われたことがない。彼は他の者のためと同じように私のためにもできたであろう。あるいは、もしそうでなくとも、彼の群れの犬と一緒に私を置く必要はなかった。私は犬ではない。女である。正直な女である。悩みにある女である。そして私を犬と呼ぶことがふさわしくないことは確かである」。いや、ここにはそのような言葉は一つもない。御覧なさい。へりくだった信じる魂は、キリストを真に愛し、彼の語られ、行われるすべてを良いものとして受け取り、最も良い解釈をする。
彼女はこれらすべての落Discを突破する。
(1.) 自分の願いを追求する聖なる真剣さの願いをもって。これは前の拒絶(マタイ15:25)の上に現れた。女は来て彼を拝し、「主よ、私をお助けください」と言った。[1.] 彼女は祈り続けた。キリストの語られたことは弟子たちを黙らせた。彼らについてはもう聞かれない。彼らは答えを受け取ったが、女はしなかった。御覧なさい。私たちがその重荷をより敏感に感じるほど、より決然とその取り除きのために祈るべきである。そして神の御心は、私たちが祈りにおいて絶え間なく、常に祈り、落胆しないことである。[2.] 彼女は祈りにおいて進歩した。キリストを非難する、あるいは不親切を彼に帰する代わりに、彼女はむしろ自分自身を疑い、過ちを自分に帰するようである。彼女は、最初の願いにおいて十分にへりくだり、敬虔でなかったのではないかと恐れ、それゆえ今彼女は来て彼を拝し、以前よりも多くの敬意を彼に払った。あるいは彼女は十分に真剣でなかったのではないかと恐れ、それゆえ今彼女は叫ぶ。主よ、私をお助けください。御覧なさい。祈りの答えが遅らされるとき、神はそれによって私たちにより多く祈り、より良く祈るよう教えておられる。そのとき、以前の祈りにおいてどこに及ばなかったかを問いただす時であり、未来のために誤りが正され得る。祈りの成功における失望は、祈りの義務への刺激でなければならない。キリストは苦しみにおいてさらに真剣に祈られた。[3.] 彼女は、自分がキリストの遣わされた者であるかどうかという問いを回避する。彼女はこれについて彼と論じない。おそらくイスラエルの家に何らかの親族関係を主張できたであろうが。しかし、「イスラエル人であるかどうかにかかわらず、私はあわれみのためにダビデの子のもとに来る。彼が私を祝福してくださるまでは放さない」。多くの弱いクリスチャンが、自分たちの選びについての問いと疑い—自分たちがイスラエルの家の者であるかどうか—で自分自身を困惑させる。そのような者は神への自分の用事によりよく心を向け、あわれみと恵みのために絶え間なく祈る方が良い。信仰によってキリストの足元に身を投げ、私が滅びるとしても、ここで滅びると言いなさい。そうすればその事柄は次第に明らかになる。私たちが不信仰を論じて打ち負かせないなら、祈って打ち負かそう。熱心で、愛情ある主よ、私をお助けくださいは、時に私たちを圧倒し、覆い隠そうとする多くの落Discを私たちに乗り越えさせる。[4.] 彼女の祈りは非常に短いが、包括的で熱心である。主よ、私をお助けください。これを取りなさい。*第一に、*彼女のケースを嘆くものとして。「もしメシアがイスラエルの家にだけ遣わされたのなら、主よ、私をお助けください、私と私の者はどうなるのでしょう」。御覧なさい。砕かれた心が自分自身を嘆くのはむだではない。神はそのとき彼らに目を留められる(エレミヤ31:18)。あるいは、*第二に、*この試みの時に彼女を助ける恵みを求めるものとして。彼女は、このようにしかめっ面を向けられたときに信仰を保つことが困難であることを見いだし、それゆえ祈る。*主よ、私をお助けください。主よ、今私の信仰を強めてください。私の魂があなたを必死に追い求めている間、あなたの右の手で私を支えてください(詩篇63:8)。あるいは、*第三に、*彼女の元の願いを強めるものとして。主よ、私をお助けください。主よ、私が求めて来たものを私に与えてください。彼女はキリストが彼女を助け、助けることができると信じていた。たとえ彼女がイスラエルの家の者でなくとも。さもなければ彼女は願いを下ろしたであろう。彼女は依然としてキリストの良い思いを保ち、その手を離さない。主よ、私をお助けくださいは、よく捧げられるなら良い祈りである。それが口癖にされ、私たちがその中で神の御名をむなしくするのは惜しい。
(2.) 非常に驚くべき弁解を提示する信仰の聖なる巧妙さをもって。キリストはユダヤ人を子どもたちと共に—神の食卓の周りのオリーブの若木として—置き、異邦人を食卓の下の犬と共に置いた。そして彼女はその比喩の適切さを否定しない。御覧なさい。キリストの言葉に逆らうことによって得るものは何もない。たとえそれが私たちにどれほど厳しく当たっても。しかしこの哀れな女は、それに逆らえないので、最善を尽くすことを決心する(マタイ15:27)。そのとおりです、主よ。ただ、小犬たちもパン屑を食べます。さてここに、
[1.] 彼女の認めは非常にへりくだっていた。そのとおりです、主よ。御覧なさい。あなたはへりくだった信じる者について、そのように卑しく、わずかに語ることはできないが、彼は自分自身についても同様に卑しく、わずかに語る準備ができている。自らを貶め、見下げるように見える一部の人々は、他者がそうしても侮辱と取る。しかし正しくへりくだらされた者は、最も卑しめる問いに同意し、それを虐待的なものとは呼ばない。そのとおりです、主よ。私は否定できません。私は犬であり、子どもたちのパンへの権利がありません。ダビデ。あなたは愚かにも、非常に愚かにも行った。そのとおりです、主よ。アサフ。あなたは神の前で獣のようであった。そのとおりです、主よ。アグル。あなたはどの人よりも獣のようである。そのとおりです、主よ。パウロ。あなたは罪人のかしらであった。聖徒の最も小さいものよりも小さい。使徒と呼ばれるにふさわしくない。そのとおりです、主よ。
[2.] これを弁解にまで向上させることは非常に巧妙であった。ただ、小犬たちもパン屑を食べます。それは特異な鋭さと、霊的な鋭敏さと洞察力によって、彼女が軽蔑のように見えるものに論拠を見いだした。御覧なさい。生き生きとした活動的な信仰は、私たちに対するように見えるものを、私たちのためにする。食べる者から肉を、強い者から甘さを引き出す。不信仰は増援を敵と間違え、慰め深い前提からでさえ陰うつな結論を引き出す傾向がある(士師13:22-23)。しかし信仰は、落Discさせるものの中に励ましを見いだし、自分を押しのけるために伸ばされた手に捕わり、それによって神に近づくことができる。主を恐れることに鋭い理解を持つことはなんと良いことか(イザヤ11:3)。
彼女の弁解は、ただ、小犬たちもパン屑を食べますである。それは真である。十分で規則的な備えは子どもたちのためだけに意図されているが、小さな、偶然の、見落とされたパン屑は犬に許され、彼らに惜しまれない。それは食卓の下の犬—これらを期待してそこに待つ—のため。私たち哀れな異邦人は、ユダヤ人に属するダビデの子の規則的な奉仕と奇跡を期待できない。しかし彼らは今やその肉に飽き始め、これで遊び、これに難癖をつけ、これを崩している。それなら確かに壊れた肉の一部が哀れな異邦人に落ち得る。「私は傍輪のいやしを願う。それはパン屑にすぎない。同じ尊いパンのパン屑とはいえ、彼らが持っているパンに比べれば小さな取るに足らない一片」。御覧なさい。私たちが子どもたちのパンに飽きようとするとき、パン屑を喜ぶ者がどれほど多くいるかを思い出すべきである。霊的特権における私たちの壊れた肉は、多くの魂にとってごちそうとなるであろう(使徒13:42)。ここで観察せよ。
第一に、 彼女のへりくだりと必要が彼女にパン屑を喜ばせた。自分たちが何も値しないと自覚する者は、何にでも感謝する。そしてそのとき私たちは神の最大のあわれみのために備えられる。自分たちがその最も小さいものよりも小さいことを見るとき。信じる者にはキリストの最も小さいものが尊く、いのちのパンのパン屑さえ。
第二に、 彼女の信仰が彼女にこれらのパン屑を期待させた。なぜキリストの食卓が、犬が子どもと同じように確実に養われる大いなる人の食卓と違うべきか。観察せよ。彼女はこれを彼らの主人の食卓と呼ぶ。もし彼女が犬なら、彼女は彼の犬であった。そして私たちがキリストに最も卑しい関係に立つだけでも、私たちにとって悪くあり得ない。「子どもと呼ばれるには値しないが、あなたの雇い人の一人のようにしてください。いや、むしろ犬と一緒に置かれる方が家から追い出されるよりまし。私の父の家にはパンが十分にあるだけでなく、余るほどあるから」(ルカ15:17-19)。神の家にいることは良い。たとえそこで敷居に横たわるとしても。
4. これらすべての幸福な結末と成功。彼女はこの格闘から誉れと慰めをもって解放された。そしてカナン人であったが、真のイスラエルの娘—君のように、神と力を持ち、勝ち得た者—であることを証した。ここまでキリストは彼女から御顔を隠されたが、今や永遠の優しさをもって彼女を集められる(マタイ15:28)。そこでイエスは言われた。「女よ、あなたの信仰は立派です」。これはヨセフが兄弟たちに自分を知らせたののようであった。私はヨセフである。同様にここでは事実上、私はイエスである。今や彼は自分のように語り始め、自らの顔を put する。彼は永遠に争われない。
(1.) 彼は彼女の信仰を称賛した。女よ、あなたの信仰は立派です。観察せよ。[1.] 彼が称賛するのは彼女の信仰である。この事柄の彼女の行ないには他のいくつかの恵み—知恵、へりくだり、柔和、忍耐、祈りにおける忍耐—も輝いていた。しかしこれらは彼女の信仰の産物であり、それゆえキリストは最も称賛すべきものとしてこれに留まる。すべての恵みのうち、信仰がキリストを最も誉れる。それゆえすべての恵みのうち、キリストが信仰を最も誉れる。[2.] それは彼女の信仰の大きさである。御覧なさい。第一に、 すべての聖徒の信仰は同じように尊いが、すべてにおいて同じように強いわけではない。すべての信じる者が同じ大きさと背丈ではない。第二に、 信仰の大きさは、落Disc の中にあってさえ、全充足の救い主としてイエス・キリストに決然と付着することに多くある。彼が敵として私たちに向かって来られるように見えるときでさえ、友人として彼を愛し、信頼すること。これが大いなる信仰である。第三に、 弱い信仰も、もし真であれば、退けられない。しかし大いなる信仰は称賛され、キリストに大いに喜ばれることが現れる。そのように信じる者において彼が最も称えられるから。このようにキリストは百人隊長の信仰を称賛し、彼も異邦人であった。彼はキリストの力に強い信仰を持っていた。この女はキリストの好意に。両方とも受け入れられた。
(2.) 彼は彼女の娘をいやされた。あなたの望む通りになりなさい。私はあなたを何も拒めない。あなたが求めて来たものを取りなさい。御覧なさい。大いなる信じる者は、求めることによって望むものを持てる。私たちの意志がキリストの命令の御心に適うとき、彼の意志が私たちの願いの意志に調和する。キリストを何も拒まない者は、彼が最終的に彼らを何も拒まないことを見いだす。たとえ一時的に彼が彼らから御顔を隠すように見えても。「あなたは罪の赦し、腐敗の死に渡り、性質の聖化を望む。あなたの望む通りになりなさい。そしてあなたはそれ以上何を望み得ようか」。私たちがこの哀れな女のように、サタンとその国に対して祈るために来るとき、私たちはキリストのとりなしに同意し、それはそれに応じてなるであろう。サタンはペテロをふるいにかけ、パウロを打ち得る。しかしキリストの祈りとその恵みの十分さを通じて、私たちはこれよりも勝れて勝利者となる(ルカ22:31-32、コリント第二12:7-9、ローマ16:20)。
出来事はキリストの言葉に応答するものであった。彼女の娘はその時から完全にいやされた。それ以降二度と悪霊に悩まされることはなかった。母の信仰が娘のいやしのために勝った。患者が遠くにいたが、それはキリストの言葉の有効性の妨げとならなかった。彼は語り、それは成った。
英語原文
The Canaanite's Daughter Healed
²¹ Then Jesus went thence, and departed into the coasts of Tyre and Sidon.
²² And, behold, a woman of Canaan came out of the same coasts, and cried unto him, saying, Have mercy on me, O Lord, thou Son of David; my daughter is grievously vexed with a devil.
²³ But he answered her not a word. And his disciples came and besought him, saying, Send her away; for she crieth after us.
²⁴ But he answered and said, I am not sent but unto the lost sheep of the house of Israel.
²⁵ Then came she and worshipped him, saying, Lord, help me.
²⁶ But he answered and said, It is not meet to take the children's bread, and to cast it to dogs.
²⁷ And she said, Truth, Lord: yet the dogs eat of the crumbs which fall from their masters' table.
²⁸ Then Jesus answered and said unto her, O woman, great is thy faith: be it unto thee even as thou wilt. And her daughter was made whole from that very hour.
We have here that famous story of Christ's casting the devil out of the woman of Canaan's daughter; it has something in it singular and very surprising, and which looks favourably upon the poor Gentiles, and is an earnest of the mercy which Christ had in store for them. Here is a gleam of that light which was to lighten the Gentiles, Lu 2:32. Christ came to his own, and his own received him not; but many of them quarrelled with him, and were offended in him; and observe what follows, Mt 15:21.
I. Jesus went thence. Note, Justly is the light taken from those that either play by it, or rebel against it. When Christ and his disciples could not be quiet among them, he left them, and so left an example to his own rule (Mt 10:14), Shake off the dust of your feet. Though Christ endure long, he will not always endure, the contradiction of sinners against himself. He had said (Mt 15:14), Let them alone, and he did so. Note, Wilful prejudices against the gospel, and cavils at it, often provoke Christ to withdraw, and to remove the candlestick out of its place. Ac 13:46,51.
II. When he went thence, he departed into the coasts of Tyre and Sidon; not to those cities (they were excluded from any share in Christ's mighty works, Mt 11:21,22), but into that part of the land of Israel which lay that way: thither he went, as Elias to Sarepta, a city of Sidon (Lu 4:26); thither he went to look after this poor woman, whom he had mercy in reserve for. While he went about doing good, he was never out of his way. The dark corners of the country, which lay most remote, shall have their share of his benign influences; and as now the ends of the land, so afterward the ends of the earth, shall see his salvation, Isa 49:6. Here it was, that this miracle was wrought, in the story of which we may observe,
1. The address of the woman of Canaan to Christ, Mt 15:22. She was a Gentile, a stranger to the commonwealth of Israel; probably one of the posterity of those accursed nations that were devoted by that word, Cursed be Canaan. Note, The doom of political bodies doth not always reach every individual member of them. God will have his remnant out of all nations, chosen vessels in all coasts, even the most unlikely: she came out of the same coasts. If Christ had not now made a visit to these coasts, though the mercy was worth travelling far for, it is probable that she had never come to him. Note, It is often an excitement to a dormant faith and zeal, to have opportunities of acquaintance with Christ brought to our doors, to have the word nigh us.
Her address was very importunate, she cried to Christ, as one in earnest; cried, as being at some distance from him, not daring to approach too near, being a Canaanite, lest she should give offence. In her address,
(1.) She relates her misery; My daughter is grievously vexed with a devil, kakos daimonizetai—She is ill-bewitched, or possessed. There were degrees of that misery, and this was the worst sort. It was common case at that time, and very calamitous. Note, The vexations of children are the trouble of parents, and nothing should be more so than their being under the power of Satan. Tender parents very sensibly feel the miseries of those that are pieces of themselves. "Though vexed with the devil, yet she is my daughter still." The greatest afflictions of our relations do not dissolve our obligations to them, and therefore ought not to alienate our affections from them. It was the distress and trouble of her family, that now brought her to Christ; she came to him, not for teaching, but for healing; yet, because she came in faith, he did not reject her. Though it is need that drives us to Christ, yet we shall not therefore be driven from him. It was the affliction of her daughter, that gave her this occasion of applying to Christ. It is good to make the afflictions of others our own, in sense and sympathy, that we may make them our own, in improvement and advantage.
(2.) She requests for mercy; Have mercy on me, O Lord, thou Son of David, she owns him to be the Messiah: that is the great thing which faith should fasten upon, and fetch comfort from. From the Lord we may expect acts of power: he can command deliverances; from the Son of David we may expect all the mercy and grace which were foretold concerning him. Though a Gentile, she owns the promise made to the fathers of the Jews, and the honour of the house of David. The Gentiles must receive Christianity, not only as an improvement of natural religion, but as the perfection of the Jewish religion, with an eye to the Old Testament.
Her petition is, Have mercy on me. She does not limit Christ to this or that particular instance of mercy, but mercy, mercy is the thing she begs: she pleads not merit, but depends upon mercy; Have mercy upon me. Mercies to the children are mercies to the parents; favours to ours are favours to us, and are so to be accounted. Note, It is the duty of parents to pray for their children, and to be earnest in prayer for them, especially for their souls; "I have a son, a daughter, grievously vexed with a proud will, an unclean devil, a malicious devil, led captive by him at his will; Lord, help them." This is a case more deplorable than that of a bodily possession. Bring them to Christ by faith and prayer, who alone is able to heal them. Parents should look upon it as a great mercy to themselves, to have Satan's power broken in the souls of their children.
2. The discouragement she met with in this address; in all the story of Christ's ministry we do not meet with the like. He was wont to countenance and encourage all that came to him, and either to answer before they called, or to hear while they were yet speaking; but here was one otherwise treated: and what could be the reason of it? (1.) Some think that Christ showed himself backward to gratify this poor woman, because he would not give offence to the Jews, by being as free and forward in his favour to the Gentiles as to them. He had bid his disciples not go into the way of the Gentiles (Mt 10:5), and therefore would not himself seem so inclinable to them as to others, but rather more shy. Or rather, (2.) Christ treated her thus, to try her; he knows what is in the heart, knew the strength of her faith, and how well able she was, by his grace, to break through such discouragements; he therefore met her with them, that the trial of her faith might be found unto praise, and honour, and glory, 1Pe 1:6,7. This was like God's tempting Abraham (Ge 22:1), like the angel's wrestling with Jacob, only to put him upon wrestling, Ge 32:24. Many of the methods of Christ's providence, and especially of his grace, in dealing with his people, which are dark and perplexing, may be explained with the key of this story, which is for that end left upon record, to teach us that there may be love in his face, and to encourage us, therefore, though he slay us, yet to trust in him.
Observe the particular discouragements given her:
[1.] When she cried after him, he answered her not a word, Mt 15:23. His ear was wont to be always open and attentive to the cries of poor supplicants, and his lips, which dropped as the honeycomb, always ready to give an answer of peace; but to this poor woman he turned a deaf ear, and she could get neither an alms nor an answer. It was a wonder that she did not fly off in a fret, and say, "Is this he that is so famed for clemency and tenderness? Have so many been heard and answered by him, as they talk, and must I be the first rejected suitor? Why so distant to me, if it be true that he hath stooped to so many?" But Christ knew what he did, and therefore did not answer, that she might be the more earnest in prayer. He heard her, and was pleased with her, and strengthened her with strength in her soul to prosecute her request (Ps 138:3, Job 23:6), though he did not immediately give her the answer she expected. By seeming to draw away the desired mercy from her, he drew her on to be so much the more importunate for it. Note, Every accepted prayer is not immediately an answered prayer. Sometimes God seems not to regard his people's prayers, like a man asleep or astonished (Ps 44:23, Jer 14:9, Ps 22:1,2); nay, to be angry at them (Ps 80:4, La 3:8,44); but it is to prove, and so to improve, their faith, and to make his after-appearances for them the more glorious to himself, and the more welcome to them; for the vision, at the end, shall speak, and shall not lie, Heb 2:3. See Job 35:14.
[2.] When the disciples spake a good word for her, he gave a reason why he refused her, which was yet more discouraging.
First, It was some little relief, that the disciples interposed on her behalf; they said, Send her away, for she crieth after us. It is desirable to have an interest in the prayers of good people, and we should be desirous of it. But the disciples, though wishing she might have what she came for, yet therein consulted rather their own ease than the poor woman's satisfaction; "Send her away with a cure, for she cries, and is in good earnest; she cries after us, and is troublesome to us, and shames us." Continued importunity may be uneasy to men, even to good men; but Christ loves to be cried after.
Secondly, Christ's answer to the disciples quite dashed her expectations; "I am not sent, but to the lost sheep of the house of Israel; you know I am not, she is none of them, and would you have me go beyond my commission?" Importunity seldom conquers the settled reason of a wise man; and those refusals are most silencing, which are so backed. He doth not only not answer her, but he argues against her, and stops her mouth with a reason. It is true, she is a lost sheep, and hath as much need of his care as any, but she is not of the house of Israel, to whom he was first sent (Ac 3:26), and therefore not immediately interested in it, and entitled to it. Christ was a Minister of the circumcision (Ro 15:8); and though he was intended for a Light to the Gentiles, yet the fulness of time for that was not now come, the veil was not yet rent, nor the partition-wall taken down. Christ's personal ministry was to be the glory of his people Israel; "If I am sent to them, what have I to do with those that are none of them." Note, It is a great trial, when we have occasion given us to question whether we be of those to whom Christ was sent. But, blessed be God, no room is left for that doubt; the distinction between Jew and Gentile is taken away; we are sure that he gave his life a ransom for many, and if for many, why not for me?
Thirdly, When she continued her importunity, he insisted upon the unfitness of the thing, and gave her not only a repulse, but a seeming reproach too (Mt 15:26); It is not meet to take the children's bread and to cast it to dogs. This seems to cut her off from all hope, and might have driven her to despair, if she had not had a very strong faith indeed. Gospel grace and miraculous cures (the appurtenances of it), were children's bread; they belonged to them to whom pertained the adoption (Ro 9:4), and lay not upon the same level with that rain from heaven, and those fruitful seasons, which God gave to the nations whom he suffered to walk in their own ways (Ac 14:16,17); no, these were peculiar favours, appropriated to the peculiar people, the garden enclosed. Christ preached to the Samaritans (Joh 4:41), but we read not of any cures he wrought among them; that salvation was of the Jews: it is not meet therefore to alienate these. The Gentiles were looked upon by the Jews with great contempt, were called and counted dogs; and, in comparison with the house of Israel, who were so dignified and privileged, Christ here seems to allow it, and therefore thinks it not meet that the Gentiles should share in the favours bestowed on the Jews. But see how the tables are turned; after the bringing of the Gentiles into the church, the Jewish zealots for the law are called dogs, Php 3:2.
Now this Christ urgeth against this woman of Canaan; "How can she expect to eat of the children's bread, who is not of the family?" Note, 1. Those whom Christ intends most signally to honour, he first humbles and lays low in a sense of their own meanness and unworthiness. We must first see ourselves to be as dogs, less than the least of all God's mercies, before we are fit to be dignified and privileged with them. 2. Christ delights to exercise great faith with great trials, and sometimes reserves the sharpest for the last, that, being tried, we may come forth like gold. This general rule is applicable to other cases for direction, though here used only for trial. Special ordinances and church-privileges are children's bread, and must not be prostituted to the grossly ignorant and profane. Common charity must be extended to all, but spiritual dignities are appropriated to the household of faith; and therefore promiscuous admission to them, without distinction, wastes the children's bread, and is the giving of that which is holy to the dogs, Mt 7:6. Procul hinc, procul inde, profani—Off, ye profane.
3. Here is the strength of her faith and resolution, in breaking through all these discouragements. Many a one, thus tried, would either have sunk into silence, or broken out into passion. "Here is cold comfort," might she have said, "for a poor distressed creature; as good for me to have staid at home, as come hither to be taunted at and abused at this rate; not only to have a piteous case slighted, but to be called a dog!" A proud, unhumbled heart would not have borne it. The reputation of the house of Israel was not now so great in the world, but that this slight put upon the Gentiles was capable of being retorted, had the poor woman been so minded. It might have occasioned a reflection upon Christ, and might have been a blemish upon his reputation, as well as a shock to the good opinion, she had entertained of him; for we are apt to judge of persons as we ourselves find them; and think that they are what they are to us. "Is this the Son of David?" (might she have said): "Is this he that has such a reputation for kindness, tenderness, and compassion? I am sure I have no reason to give him that character, for I was never treated so roughly in my life; he might have done as much for me as for others; or, if not, he needed not to have set me with the dogs of his flock. I am not a dog, I am a woman, and an honest woman, and a woman in misery; and I am sure it is not meet to call me a dog." No, here is not a word of this. Note, A humble, believing soul, that truly loves Christ, takes every thing in good part that he saith and doeth, and puts the best construction upon it.
She breaks through all these discouragements,
(1.) With a holy earnestness of desire in prosecuting her petition. This appeared upon the former repulse (Mt 15:25); Then came she, and worshipped him, saying, Lord, help me. [1.] She continued to pray. What Christ said, silenced the disciples; you hear no more of them; they took the answer, but the woman did not. Note, The more sensibly we feel the burthen, the more resolutely we should pray for the removal of it. And it is the will of God that we should continue instant in prayer, should always pray, and not faint. [2.] She improved in prayer. Instead of blaming Christ, or charging him with unkindness, she seems rather to suspect herself, and lay the fault upon herself. She fears lest, in her first address, she had not been humble and reverent enough, and therefore now she came, and worshipped him, and paid him more respect than she had done; or she fears that she had not been earnest enough, and therefore now she cries, Lord, help me. Note, When the answers of prayer are deferred, God is thereby teaching us to pray more, and pray better. It is then time to enquire wherein we have come short in our former prayers, that what has been amiss may be amended for the future. Disappointments in the success of prayer, must be excitements to the duty of prayer. Christ, in his agony, prayed more earnestly. [3.] She waives the question, whether she was of those to whom Christ was sent or no; she will not argue that with him, though perhaps she might have claimed some kindred to the house of Israel; but, "Whether an Israelite or no, I come to the Son of David for mercy, and I will not let him go, except he bless me." Many weak Christians perplex themselves with questions and doubts about their election, whether they are of the house of Israel or no; such had better mind their errand to God, and continue instant in prayer for mercy and grace; throw themselves by faith at the feet of Christ, and say, If I perish, I will perish here; and then that matter will by degrees clear itself. If we cannot reason down our unbelief, let us pray it down. A fervent, affectionate Lord, help me, will help us over many of the discouragements which are sometimes ready to bear us down and overwhelm us. [4.] Her prayer is very short, but comprehensive and fervent, Lord, help me. Take this, First, As lamenting her case; "If the Messiah be sent only to the house of Israel, the Lord help me, what will become of me and mine," Note, It is not in vain for broken hearts to bemoan themselves; God looks upon them then, Jer 31:18. Or, Secondly, As begging grace to assist her in this hour of temptation. She found it hard to keep up her faith when it was thus frowned upon, and therefore prays, "Lord, help me; Lord, strengthen my faith now; Lord, let thy right hand uphold me, while my soul is following hard after thee," Ps 63:8. Or, Thirdly, As enforcing her original request, "Lord, help me; Lord, give me what I come for." She believed that Christ could and would help her, though she was not of the house of Israel; else she would have dropt her petition. Still she keeps up good thoughts of Christ, and will not quit her hold. Lord, help me, is a good prayer, if well put up; and it is pity that it should be turned into a byword, and that we should take God's name in vain in it.
(2.) With a holy skilfulness of faith, suggesting a very surprising plea. Christ had placed the Jews with the children, as olive-plants round about God's table, and had put the Gentiles with the dogs, under the table; and she doth not deny the aptness of the similitude. Note, There is nothing got by contradicting any word of Christ, though it bear ever so hard upon us. But this poor woman, since she cannot object against it, resolves to make the best of it (Mt 15:27); Truth, Lord, yet the dogs eat of the crumbs. Now, here,
[1.] Her acknowledgment was very humble: Truth, Lord. Note, You cannot speak so meanly and slightly of a humble believer, but he is ready to speak as meanly and slightly of himself. Some that seem to dispraise and disparage themselves, will yet take it as an affront if others do so too; but one that is humbled aright, will subscribe to the most abasing challenges, and not call them abusing ones. "Truth, Lord; I cannot deny it; I am a dog, and have no right to the children's bread." David, Thou hast done foolishly, very foolishly; Truth, Lord. Asaph, Thou hast been as a beast before God; Truth, Lord. Agur, Thou art more brutish than any man; Truth, Lord. Paul, Thou hast been the chief of sinners, art less than the least of saints, not meet to be called an apostle; Truth, Lord.
[2.] Her improvement of this into a plea was very ingenious; Yet the dogs eat of the crumbs. It was by a singular acumen, and spiritual quickness and sagacity, that she discerned matter of argument in that which looked like a slight. Note, A lively, active faith will make that to be for us, which seems to be against us; will fetch meat out of the eater, and sweetness out of the strong. Unbelief is apt to mistake recruits for enemies, and to draw dismal conclusions even from comfortable premises (Jdg 13:22,23); but faith can find encouragement even in that which is discouraging, and get nearer to God by taking hold on that hand which is stretched out to push it away. So good a thing it is to be of quick understanding in the fear of the Lord, Isa 11:3.
Her plea is, Yet the dogs eat of the crumbs. It is true, the full and regular provision is intended for the children only, but the small, casual, neglected crumbs are allowed to the dogs, and are not grudged them; that is to the dogs under the table, that attend there expecting them. We poor Gentiles cannot expect the stated ministry and miracles of the Son of David, that belongs to the Jews; but they begin now to be weary of their meat, and to play with it, they find fault with it, and crumble it away; surely then some of the broken meat may fall to a poor Gentile; "I beg a cure by the by, which is but a crumb, though of the same precious bread, yet but a small inconsiderable piece, compared with the loaves which they have." Note, When we are ready to surfeit on the children's bread, we should remember how many there are, that would be glad of the crumbs. Our broken meat in spiritual privileges, would be a feast to many a soul; Ac 13:42. Observe here,
First, Her humility and necessity made her glad of crumbs. Those who are conscious to themselves that they deserve nothing, will be thankful for any thing; and then we are prepared for the greatest of God's mercies, when we see ourselves less than the least of them. The least of Christ is precious to a believer, and the very crumbs of the bread of life.
Secondly, Her faith encouraged her to expect these crumbs. Why should it not be at Christ's table as at a great man's, where the dogs are fed as sure as the children? Observe, She calls it their master's table; if she were a dog, she was his dog, and it cannot be ill with us, if we stand but in the meanest relation to Christ; "Though unworthy to be called children, yet make me as one of thy hired servants: nay, rather let me be set with the dogs than turned out of the house; for in my Father's house there is not only bread enough, but to spare," Lu 15:17-19. It is good lying in God's house, though we lie at the threshold there.
4. The happy issue and success of all this. She came off with credit and comfort from this struggle; and, though a Canaanite, approved herself a true daughter of Israel, who, like a prince, had power with God, and prevailed. Hitherto Christ hid his face from her, but now gathers her with everlasting kindness, Mt 15:28. Then Jesus said, O woman, great is thy faith. This was like Joseph's making himself know to his brethren, I am Joseph; so here, in effect, I am Jesus. Now he begins to speak like himself, and to put on his own countenance. He will not contend for ever.
(1.) He commended her faith. O woman, great is thy faith. Observe, [1.] It is her faith that he commends. There were several other graces that shone bright in her conduct of this affair-wisdom, humility, meekness, patience, perseverance in prayer; but these were the product of her faith, and therefore Christ fastens upon that as most commendable; because of all graces faith honours Christ most, therefore of all graces Christ honours faith most. [2.] It is the greatness of her faith. Note, First, Though the faith of all the saints is alike precious, yet it is not in all alike strong; all believers are not of the same size and stature. Secondly, The greatness of faith consists much in a resolute adherence to Jesus Christ as an all-sufficient Saviour, even in the face of discouragements; to love him, and trust him, as a Friend, even then when he seems to come forth against us as an Enemy. This is great faith! Thirdly, Though weak faith, if true, shall not be rejected, yet great faith shall be commended, and shall appear greatly well-pleasing to Christ; for in them that thus believe he is most admired. Thus Christ commended the faith of the centurion, and he was a Gentile too, he had a strong faith in the power of Christ, this woman in the good-will of Christ; both were acceptable.
(2.) He cured her daughter; "Be it unto thee even as thou wilt: I can deny thee nothing, take what thou camest for." Note, Great believers may have what they will for the asking. When our will conforms to the will of Christ's precept, his will concurs with the will of our desire. Those that will deny Christ nothing, shall find that he will deny them nothing at last, though for a time he seems to hide his face from them. "Thou wouldst have thy sins pardoned, thy corruptions mortified, thy nature sanctified; be it unto thee even as thou wilt. And what canst thou desire more?" When we come, as this poor woman did, to pray against Satan and his kingdom, we concur with the intercession of Christ, and it shall be accordingly. Though Satan may sift Peter, and buffet Paul, yet, through Christ's prayer and the sufficiency of his grace, we shall be more than conquerors, Lu 22:31,32, 2Co 12:7-9, Ro 16:20.
The event was answerable to the word of Christ; Her daughter was made whole from that very hour; from thenceforward was never vexed with the devil any more; the mother's faith prevailed for the daughter's cure. Though the patient was at a distance, that was no hindrance to the efficacy of Christ's word. He spake, and it was done.
29-39
Four Thousand Men Fed
四千人に食事を与える
²⁹ イエスはそこを去って、ガリラヤの湖畔に近づき、山に登ってそこにすわられた。 ³⁰ すると大群衆が足なえ、目盲れ、口のきけない、手足の不自由な人、そのほか多くの人を連れてやって来て、イエスの足もとに置いた。すると、イエスは彼らをいやされた。 ³¹ 群衆は驚き、口のきけない者が語り、手足の不自由な者が直り、足なえが歩き、目盲れが見えるのを見た。そして彼らはイスラエルの神に栄光を帰した。 ³² そのとき、イエスは弟子たちを呼び寄せて言われた。「わたしは群衆をあわれむ。彼らはすでに三日もわたしと一緒にいるが、何も食べるものがない。わたしは彼らを空腹のまま帰らせたくない。道中で力を落とすといけないからである。」 ³³ 弟子たちは言った。「こんな荒野で、こんなに大ぜいの群衆を満足させるほど多くのパンを、どこから手に入れたらよいでしょうか。」 ³⁴ イエスは言われた。「あなたがたはパンをいくつ持っているのか。」彼らは言った。「七つです。それに小さい魚が少し。」 ³⁵ イエスは群衆に地にすわるように命じられた。 ³⁶ そして七つのパンと魚を取り、感謝を捧げてから、それを裂き、弟子たちに与え、弟子たちは群衆に与えた。 ³⁷ 人々はみな食べて満腹した。残ったパン切れを集めると、七つの籠一杯になった。 ³⁸ 食べた人は、女と子どもを除いて、男が四千人であった。 ³⁹ イエスは群衆を解散させ、舟に乗ってマグダラの領域に入られた。
ここには、I. キリストが大規模に人々をいやされたこと、すなわち大量癒やしの一般的な記述がある。キリストの力と恵みの現れは、乏しくもなければ、限られたものでもない。キリストにはあふれる満ち満ちた豊さがあるからである。さて観察せよ。
1. これらのいやしが行われた場所。それはガリラヤの湖畔の近くであった。キリストがたびたび出入りした地方である。わたしたちは、キリストがツロとシドンの領域でなされたことは、カナンの女の娘から悪霊を追い出されたこと以外、何も読まない。まるで、そのことを念頭に置いて、その旅を目的をもってなされたかのようである。牧師たちは、たとえ少数に対してであっても、善を行う労を惜しんではならない。魂の価値を知る者は、ひとりを死とサタンの力から救う助けとなるために、遠路をいとわないものである。
しかしイエスはそこを出発された。あの食卓の下にパン屑を落とされた後、ここで子どもたちのために十分な宴に戻られる。わたしたちは、ある人のために時折行うことができても、それを絶え間ない習慣にはできないことがある。キリストはツロとシドンの海岸に足を踏み入れられたが、ガリラヤの湖畔にすわられた(マタイ15:29)。立派な玉座や裁判の席にではなく、山にすわられた。キリストの肉の日にあって最も厳粛な現れも、このように質素で地味であったのである。山にすわられたのは、すべての人がキリストを見、自由に近づくことができるためであった。キリストは開かれた救い主だからである。旅に疲れ、少しの休息を得ようとしてそこにすわられたか、あるいはむしろ、恵みを施すために待つかたのようにすわられた。アブラハムが天幕の入り口にすわって旅人をもてなす準備をしていたように、患者を待ってすわられた。この良いわざのためにご自身を定着させたのである。
2. キリストによっていやされた群衆と病(マタイ15:30)。大群衆がキリストのもとに来た。「あなたに民の従順は集まる」ことが聖書の成就するためである(創世記49:10)。もしキリストの牧師たちが、キリストと同じように肉体の病をいやすことができたなら、今以上に彼らに人が集まったであろう。わたしたちは肉体的な痛みや病にはすぐに気づくが、自分の魂と霊的な病に関心を持つ者は少ない。
さて、(1.) キリストの恵みは、あらゆる種類の人を受け入れることであった。富める者と同様、貧しい者もキリストに歓迎され、キリストには来るすべての人のための十分な場所がある。キリストは、人々の群れや押し寄せる求道者に文句を言われず、いわゆる「群衆」と軽蔑の目で見ることをされなかった。農民の魂も王子の魂も、キリストにとっては同じように尊いからである。
(2.) キリストの力は、あらゆる種類の病をいやされた。キリストのもとに来た人々は、病の親族や友人を一緒に連れてきて、イエスの足もとに置いた(マタイ15:30)。彼らがキリストに何を言ったかは読まない。彼らは、あわれみの対象としてキリストに見られるように、彼らをキリストの前に置いたのである。彼らの災難は、最も雄弁な演説者の舌よりも、彼らのために語った。ダビデは「自分の悩みを神の前に示した」、それで十分であった。彼はそれを神に委ねた(詩篇142:2)。わたしたちの境遇が何であれ、安らぎと救いを見出す唯一の道は、それをキリストの足もとに置き、キリストの前に広げてその認識にゆだね、それからキリストに服し、その処理にゆだねることである。キリストから霊的ないやしを受けようとする者は、キリストが喜ばれるように治め、導かれるために、自分自身をキリストの足もとに置かなければならない。
ここには足なえ、目盲れ、口のきけない人、手足の不自由な人、そのほか多くの人がキリストに連れられて来た。罪がどれほどの破壊をしたかを見よ。罪は世界を病院に変えてしまった。人の肉体がどれほど多様な病にかかりやすいかを見よ。救い主がどれほどのわざをなさるかを見よ。キリストは人類に対するそれら無数の敵を打ち破られる。ここには、想像力がその原因にも治療にも何の寄与もできないような病があった。体液ではなく、体の器官に現れる病として。しかしこれらでさえキリストの命令に服した。「主はみことばを送って、彼らをいやされた。」見よ、すべての病はキリストの命令のもとにあり、キリストが命じる通りに来たり去ったりする。これはキリストの力の現れであり、わたしたちのすべての弱さの中でわたしたちを慰める。またキリストのあわれみの現れであり、わたしたちのすべての惨めの中でわたしたちを慰める。
3. これが人々に与えた影響(マタイ15:31)。
(1.) 彼らは驚いた。驚るべき当然である。キリストのわざは、わたしたちの驚きとなるべきである。「これは主の御業であり、わたしたちの目には奇みである」(詩篇118:23)。キリストがなさる霊的ないやしは奇みである。盲いた魂が信仰によって見えるようにされ、口のきけない者が祈りにおいて語り、足なえが聖なる従順において歩くとき、それは驚くべきことである。「主に向かって新しい歌を歌え。主が奇みを行われたからである。」
(2.) 彼らはイスラエルの神に栄光を帰した。パリサイ人たちはこれらを見たとき、神を汚す言葉を吐いた。驚きの対象である奇跡は、賛美の対象でなければならない。また喜びの対象である恵みは、感謝の対象でなければならない。いやされた人々は神に栄光を帰した。もしキリストがわたしたちの病をいやされるなら、内なるすべてのものがその聖なる御名を賛美しなければならない。そして、もしわたしたちが盲目、足なえ、口がきけないことから恵みにより守られてきたのなら、それらからいやされたのと同じくらい神を賛美する理由がある。いや、傍観者たちも神に栄光を帰した。見よ、神は他人の恵みにおいても自分の恵みにおいても、賛美と感謝をもって認められなければならない。彼らは「イスラエルの神」として神に栄光を帰した。ご自身の教会の神、ご自身の民と契約を結ばれた神、約束されたメシアを遣わされた神として。そしてこれこそその方である。ルカ1:68を見よ。「主なるイスラエルの神はほむべきかな。」これはイスラエルの神の力によってなされたのであり、ほかの誰にもできなかった。
II. ここには、最近五千人を五つのパンで養われたように、七つのパンと少しの小さい魚で四千人を養われた具体的な記述がある。実際、客は今回はそれほど多くなく、食事は少し多かった。これはキリストの腕が縮んだことを意味するのではなく、キリストが奇跡を、誇示のためではなく、必要に応じて行われ、状況に合わせてそれらを合わせたことを示す。あの時も今回も、キリストは養うべき人々をすべて取られ、手元にあるすべてを用いて彼らを養われた。一度自然の極限が超えられると、「これは神の指である」と言わなければならない。どれほど超えられたかは問題ではない。したがって、これは前の奇跡に劣らない奇跡である。
ここには、1. キリストのあわれみがある(マタイ15:32)。「わたしは群衆をあわれむ。」キリストは弟子たちにこれを告げ、彼らのあわれみを試し、また刺激するためであった。この奇跡を行おうとするとき、彼らを呼び寄せ、ご自分の目的を知らせ、それについて彼らと語り合われた。助言が必要だったからではなく、彼らに対する謙虚な愛の現れを示すためであった。キリストは彼らを「しもべ」とは呼ばれなかった。「しもべは主人のなす事を知らないからである」。むしろ友人や助言者として扱われた。「わたしの行う事をアブラハムに隠すべきであろうか」(創世記18:17)。彼らに言われたことの中で、観察せよ。
(1.) 群衆の状態。「彼らはすでに三日もわたしと一緒にいるが、何も食べるものがない。」これは彼らの熱心と、キリストとそのみことばに対する愛の強さの現れである。彼らは平日の働きを離れてキリストに従い、さらに多くの苦難を耐え忍び、キリストと共に留まった。彼らは自然の休息を欠き、おそらく兵士のように野に伏していた。必要な食物を欠き、命をつなぐのに十分なほども持たなかった。あの暑い国々では、わたしたちのこの寒い気候よりも長い断食に耐えることができた。しかし、それが体にはつらく、健康を損なうおそれがあったとしても、「神の家の熱心が彼らを食いつくした」。彼らはキリストのことばを必要の食物よりも尊んだ。わたしたちは公の礼拝に出席するのに三時間でも多すぎると思う。しかし、これらの人々は三日間も一緒に留まり、しかも「見よ、なんという疲れである」と言わず、不満を漏らさなかった。キリストがどれほど優しくそれについて語られたかを観察せよ。「わたしは彼らをあわれむ。」彼らこそキリストをあわれむべきであった。三日間も彼らのためにそれほどの労苦を負い、教えといやしに倦むことを知らなかったキリストを。それほど多くの力がキリストから出たのに、おそらくキリストご自身も断食していたのに。しかしキリストは彼らに先んじてご自身のあわれみを示された。見よ、わたしたちの主イエスは、ご自分の従者たちがどれだけ長くキリストへの従順を続けるかを数え、彼らがその中で耐える困難に注意を払われる(黙示録2:2)。「わたしはあなたの行いと労苦と忍耐を知っている。」そして「決して報いを失うことはない。」
さて、人々が陥った切迫した必要は、次のことを拡大するのに役立つ。[1.] 供給の恵み。彼らが飢えたときにキリストは彼らを養われた。そのとき食物は二重に歓迎された。キリストは昔のイスラエルにされたように彼らを扱われた。「主は彼らに飢えさせ、そして彼らを養われた」(申命記8:3)。というのも、「飢えた魂には甘い」ものであり、「満ちた魂はそれを忌み嫌う」からである。[2.] 供給の奇跡。長く断食していたので、彼らの食欲はいっそう貪欲になっていた。もしふたつの飢えた食事が三つ目を大食にするなら、三日間の飢えはどうなるであろうか。それにもかかわらず「人々はみな食べて満腹した」。見よ、キリストには恵みと慈しみが豊かにあり、最も熱心で広い欲望にも十分な満足を与えられる。「あなたの口を広く開けよ。わたしはそれを満たそう。」「主は飢えた魂を満ち足らせる。」
(2.) わたしたちの主の彼らに対する配慮。「わたしは彼らを空腹のまま帰らせたくない。道中で力を落とすといけないからである。」それはキリストとご自身の家族の不名誉となり、彼らと他の人々の両方にとっての妨げとなるであろう。見よ、わたしたちの現在の状態の不幸は、わたしたちの魂がいくらか高められ広げられたとき、わたしたちの肉体が良い行いにおいてそれに歩調を合わせられないことである。肉の弱さは、霊の意欲にとって大きな苦悩である。天ではそうではない。そこでは体は霊的な体とされ、「昼も夜も休まず神を賛美する」のに力を落とすことはない。そこでは「もはや飢えることも、渇くこともない」(黙示録7:16)。
ここには、2. キリストの力がある。彼らの必要に対するキリストのあわれみが、彼らの供給のためにキリストの力を働かせる。さて観察せよ。
(1.) 弟子たちがキリストの力をどのように疑ったか(マタイ15:33)。「こんな荒野で、こんなに大ぜいの群衆を満足させるほど多くのパンを、どこから手に入れたらよいでしょうか。」もっともな質問、と思われるかもしれない。モーセの質問のように(民数記11:22)。「群れも牛もほふられて、彼らに足りようか。」しかし、ここでは不適切な質問であった。弟子たちがキリストの力について持っていた一般的な確信だけでなく、同じような場合に奇跡によって適時かつ十分な供給があったという最近の特定の経験を考えれば。彼らは前の奇跡の証人だけでなく、その奉仕者でもあった。増えたパンは彼らの手を通して渡ったのである。それゆえ、「どこからパンを手に入れようか」と問うたのは、大きな弱さの現れであった。師と共にいながら、どうして彼らは迷うことができたのか。見よ、以前の経験を忘れることは、わたしたちを現在の疑いの下に置く。
キリストは供給が乏しいことを知っておられた。しかし、弟子たちからそれを聞き出そうとされた(マタイ15:34)。「あなたがたはパンをいくつ持っているのか。」わざを行う前に、ご自身が働くべきものがどれほど少ないかを示し、それによってご自身の力がいっそう輝くようにされた。彼らの持っていたものは自分たちのためのものだった。そして自分たちの家族のためにも十分とはいえないほどであった。しかしキリストは彼らにそれをすべて群衆に与え、さらに多くを与えてくださる摂理に信頼するよう求められた。見よ、キリストの弟子たちは寛大であるべきである。彼らの師がそうであったように。わたしたちの持つものは、機会があるたびに惜しみなく与えるべきである。「もてなしに熱心であれ。」ナバルのようではなく(サムエル記第一25:11)、エリシャのように(列王記第二4:42)。明日のことを心配して今日の物惜しみをすることは、殺すべき腐った愛の複合である。もしわたしたちが持っているものを賢明に親切に慈善のために用いるなら、神がさらに多くを送ってくださることを敬けんに望むことができる。「エホバ・エレ、主は備えられる。」弟子たちは「どこからパンを手に入れようか」と問うた。キリストは「あなたがたはパンをいくつ持っているのか」と問われた。見よ、わたしたちが望むものを持てないとき、持っているものを最善に用い、それが及ぶ限り善を行わなければならない。わたしたちは自分の欠乏よりも自分の所有について考えるべきである。キリストはここにおいてマルタに与えられた規則に従われた。「多くのことに煩わされるな、仕えることで忙しくされすぎるな。」自然は少しで満足し、恵みはさらに少なくて満足するが、欲は何があっても満足しない。
(2.) キリストの力がどのように群衆に示されたか。彼らのために豊かな供給がなされた。その様式は以前とほぼ同じである(マタイ14:18以下)。ここで観察せよ。
[1.] 手元にあった供給。七つのパンと少しの魚。パンは命の柱であるから、魚はパンに比例していなかった。おそらくその魚は彼ら自身が捕ったものであった。彼らは漁師であり、今は湖の近くにいたからである。見よ、「自分の手の労働の実を食べる」ことは快いことである(詩篇128:2)。また、自分自身の勤労の産物であるものを楽しむことは良いことである(箴言12:27)。また、神の祝福のゆえに労働によって得たものは惜しみなく与えるべきである。「そのために」労しなければならない。「与えることができるために」(エペソ4:28)。
[2.] 人々を受け取る姿勢への準備(マタイ15:35)。「群衆に地にすわるように命じられた。」彼らはごくわずかな供給しか見なかった。それでも、そこから一食を得られるという信仰によってすわらなければならなかった。キリストから霊の食物を受けようとする者は、その足もとにすわってみことばを聞き、目に見えない方法でそれが来るのを期待しなければならない。
[3.] 彼らの間の供給の分配。キリストはまず「感謝を捧げられた」。ギリシャ語では eucharistesas である。前の奇跡で用いられた言葉は eulogese 、「祝福された」であった。これはすべて同じことになる。神に感謝を捧げることは、神から祝福を求める正しい方法である。また、わたしたちがさらなる恵みを求め受けるとき、すでに受けた恵みに感謝すべきである。次にキリストは「パンを裂かれた」(パンが増えたのは裂くことにおいてであった)。「弟子たちに与え、弟子たちは群衆に与えた。」弟子たちはキリストの力を疑っていたが、キリストは以前と同様に彼らを用いられた。ご自身の牧師たちの弱さと不完全によって、彼らを退けられるかもしれないのに、そうされなかった。今なお、いのちのことばを彼らに与え、彼らを通してご自身の民に与えられる。
[4.] 彼らの間にあった豊かさ(マタイ15:37)。「人々はみな食べて満腹した。」見よ、キリストが養われる者をキリストは満たされる。わたしたちが世のために働くとき、満たさないもののために働くのである(イザヤ55:2)。しかし、正しくキリストを待ち望む者は「主の家の豊かさで満ち足らされる」(詩篇65:4)。キリストが人々を一度ならず養われたのは、キリストがナザレのイエスと呼ばれながらも、「パンの家」であるベツレヘムの出であることを示すためであった。あるいはむしろ、キリストご自身が「いのちのパン」であることを示すためであった。
彼らがすべて十分に持っていたことを示すために、多くのものが残った。七つの籠一杯のパン切れ。以前ほどではなかったが、それは多くの食べ手がいたため、十分ではあったが、キリストには「パンが十分にあり、余るほど」であることを示すためであった。恵みの供給は、求めるすべての人のために、また、さらに求める人々のために十分である。
[5.] 客について勘定がなされた。彼らが自分の分を払うためではない(ここに精算すべき勘定はなく、彼らは無料で養われた)。むしろ、キリストの力と恵みの証人となるためであり、「すべての肉に食物を与える」普遍的な摂理の現れのためであった(詩篇136:25)。ここには四千人の男が養われた。しかし、神の配慮によって毎日供給されるあの大いなる家族に比べれば何であろう。神は大いなる家長であり、「すべての造物の目は主を待ち望み、主は時にしたがって彼らに食物を与えられる」(詩篇104:27、145:15)。
[6.] 群衆の解散と、キリストの別の場所への出発(マタイ15:39)。「人々を解散させられた。」二度も彼らを養われたが、彼らは奇跡を毎日の糧と期待してはならない。今は自分たちの務めと自分たちの食卓に帰りなさい。そしてキリストご自身は舟で別の場所に出発された。「世の光」であるキリストは、絶えず「動き、善を行うために赴かれる」からである。
英語原文
Four Thousand Men Fed
²⁹ And Jesus departed from thence, and came nigh unto the sea of Galilee; and went up into a mountain, and sat down there.
³⁰ And great multitudes came unto him, having with them those that were lame, blind, dumb, maimed, and many others, and cast them down at Jesus' feet; and he healed them:
³¹ Insomuch that the multitude wondered, when they saw the dumb to speak, the maimed to be whole, the lame to walk, and the blind to see: and they glorified the God of Israel.
³² Then Jesus called his disciples unto him, and said, I have compassion on the multitude, because they continue with me now three days, and have nothing to eat: and I will not send them away fasting, lest they faint in the way.
³³ And his disciples say unto him, Whence should we have so much bread in the wilderness, as to fill so great a multitude?
³⁴ And Jesus saith unto them, How many loaves have ye? And they said, Seven, and a few little fishes.
³⁵ And he commanded the multitude to sit down on the ground.
³⁶ And he took the seven loaves and the fishes, and gave thanks, and brake them, and gave to his disciples, and the disciples to the multitude.
³⁷ And they did all eat, and were filled: and they took up of the broken meat that was left seven baskets full.
³⁸ And they that did eat were four thousand men, beside women and children.
³⁹ And he sent away the multitude, and took ship, and came into the coasts of Magdala.
Here is, I. A general account of Christ's cures, his curing by wholesale. The tokens of Christ's power and goodness are neither scarce nor scanty; for there is in him an overflowing fulness. Now observe,
1. The place where these cures were wrought; it was near the sea of Galilee, a part of the country Christ was much conversant with. We read not of any thing he did in the coasts of Tyre and Sidon, but the casting of the devil out of the woman of Canaan's daughter, as if he took that journey on purpose, with that in prospect. Let not ministers grudge their pains to do good, though but to few. He that knows the worth of souls, would go a great way to help to save one from death and Satan's power.
But Jesus departed thence. Having let fall that crumb under table, he here returns to make a full feast for the children. We may do that occasionally for one, which we may not make a constant practice of. Christ steps into the coast of Tyre and Sidon, but he sits down by the sea of Galilee (Mt 15:29), sits down not on a stately throne, or tribunal of judgment, but on a mountain: so mean and homely were his most solemn appearances in the days of his flesh! He sat down on a mountain, that all might see him, and have free access to him; for he is an open Saviour. He sat down there, as one tired with his journey, and willing to have a little rest; or rather, as one waiting to be gracious. He sat, expecting patients, as Abraham at his tent-door, ready to entertain strangers. He settled himself to this good work.
2. The multitudes and maladies that were healed by him (Mt 15:30); Great multitudes came to him; that the scripture might be fulfilled, Unto him shall the gathering of the people be, Ge 49:10. If Christ's ministers could cure bodily diseases as Christ did, there would be more flocking to them than there is; we are soon sensible of bodily pain and sickness, but few are concerned about their souls and their spiritual diseases.
Now, (1.) Such was the goodness of Christ, that he admitted all sorts of people; the poor as well as the rich are welcome to Christ, and with him there is room enough for all comers. He never complained of crowds or throngs of seekers, or looked with contempt upon the vulgar, the herd, as they are called; for the souls of peasants are as precious with him as the souls of princes.
(2.) Such was the power of Christ, that he healed all sorts of diseases; those that came to him, brought their sick relations and friends along with them, and cast them down at Jesus' feet, Mt 15:30. We read not of any thing they said to him, but they laid them down before him as objects of pity, to be looked upon by him. Their calamities spake more for them than the tongue of the most eloquent orator could. David showed before God his trouble, that was enough, he then left it with him, Ps 142:2. Whatever our case is, the only way to find ease and relief, is, to lay it at Christ's feet, to spread it before him, and refer it to his cognizance, and then submit it to him, and refer it to his disposal. Those that would have spiritual healing from Christ, must lay themselves at his feet, to be ruled and ordered as he pleaseth.
Here were lame, blind, dumb, maimed, and many others, brought to Christ. See what work sin has made! It has turned the world into a hospital: what various diseases are human bodies subject to! See what work the Saviour makes! He conquers those hosts of enemies to mankind. Here were such diseases as a flame of fancy could contribute neither to the cause of nor to the cure of; as lying not in the humours, but in the members of the body; and yet these were subject to the commands of Christ. He sent his word, and healed them. Note, All diseases are at the command of Christ, to go and come as he bids them. This is an instance of Christ's power, which may comfort us in all our weaknesses; and of his pity, which may comfort us in all our miseries.
3. The influence that this had upon the people, Mt 15:31.
(1.) They wondered, and well they might. Christ's works should be our wonder. It is the Lord's doing, and it is marvellous, Ps 118:23. The spiritual cures that Christ works are wonderful. When blind souls are made to see by faith, the dumb to speak in prayer, the lame to walk in holy obedience, it is to be wondered at. Sing unto the Lord a new song, for thus he has done marvellous things.
(2.) They glorified the God of Israel, whom the Pharisees, when they saw these things, blasphemed. Miracles, which are the matter of our wonder, must be the matter of our praise; and mercies, which are the matter of our rejoicing, must be the matter of our thanksgiving. Those that were healed, glorified God; if he heal our diseases, all that is within us must bless his holy name; and if we have been graciously preserved from blindness, and lameness, and dumbness, we have as much reason to bless God as if we had been cured of them; nay, and the standers-by glorified God. Note, God must be acknowledged with praise and thankfulness in the mercies of others as in our own. They glorified him as the God of Israel, his church's God, a God in covenant with his people, who hath sent the Messiah promised; and this is he. See Lu 1:68. Blessed be the Lord God of Israel. This was done by the power of the God of Israel, and no other could do it.
II. Here is a particular account of his feeding four thousand men with seven loaves, and a few little fishes, as he had lately fed five thousand with five loaves. The guests indeed were now not quite so many as then, and the provision a little more; which does not intimate that Christ's arm was shortened, but that he wrought his miracles as the occasion required, and not for ostentation, and therefore he suited them to the occasion: both then and now he took as many as were to be fed, and made use of all that was at hand to feed them with. When once the utmost powers of nature are exceeded, we must say, This is the finger of God; and it is neither here nor there how far they are outdone; so that this is no less a miracle than the former.
Here is, 1. Christ's pity (Mt 15:32); I have compassion on the multitude. He tells his disciples this, both to try and to excite their compassion. When he was about to work this miracle, he called them to him, and made them acquainted with his purpose, and discoursed with them about it; not because he needed their advice, but because he would give an instance of his condescending love to them. He called them not servants, for the servant knows not what his Lord doeth, but treated them as his friends and counsellors. Shall I hide from Abraham the thing that I do? Ge 18:17. In what he said to them, Observe,
(1.) The case of the multitude; They continue with me now three days, and have nothing to eat. This is an instance of their zeal, and the strength of their affection to Christ and his word, that they not only left their callings, to attend upon him on week-days, but underwent a deal of hardship, to continue with him; they wanted their natural rest, and, for aught that appeared, lay like soldiers in the field; they wanted necessary food, and had scarcely enough to keep life and soul together. In those hotter countries they could better bear long fasting than we can in these colder climates: but though it could not but be grievous to the body, and might endanger their health, yet the zeal of God's house thus ate them up, and they esteemed the words of Christ more than their necessary food. We think three hours too much to attend upon public ordinances; but these people staid together three days, and yet snuffed not at it, nor said, Behold, what a weariness is it! Observe, With what tenderness Christ spoke of it; I have compassion on them. It had become them to have compassion on him, who took so much pains with them for three days together, and was so indefatigable in teaching and healing; so much virtue had gone out of him, and yet for aught that appears he was fasting too: but he prevented them with his compassion. Note, Our Lord Jesus keeps an account how long his followers continue their attendance on him, and takes notice of the difficulty they sustain in it (Re 2:2); I know thy works, and thy labour, and thy patience: and it shall in no wise lose its reward.
Now the exigence the people were reduced to serves to magnify. [1.] The mercy of their supply: he fed them when they were hungry; and then food was doubly welcome. He treated them as he did Israel of old; he suffered them to hunger, and then fed them (De 8:3); for that is sweet to the hungry soul, which the full soul loathes. [2.] The miracle of their supply: having been so long fasting, their appetites were the more craving. If two hungry meals make the third a glutton, what would three hungry days do? And yet they did all eat and were filled. Note, There are mercy and grace enough with Christ, to give the most earnest and enlarged desire an abundant satisfaction; Open thy mouth wide, and I will fill it. He replenisheth even the hungry soul.
(2.) The care of our master concerning them; I will not send them away fasting, lest they should faint by the way; which would be a discredit to Christ and his family, and a discouragement both to them and to others. Note, It is the unhappiness of our present state, that when our souls are in some measure elevated and enlarged, our bodies cannot keep pace with them in good duties. The weakness of the flesh is a great grievance to the willingness of the spirit. It will not be so in heaven, where the body shall be made spiritual, where they rest not, day and night, from praising God, and yet faint not; where they hunger no more, nor thirst any more, Re 7:16.
Here is, 2. Christ's power. His pity of their wants sets his power on work for their supply. Now observe,
(1.) How his power was distrusted by his disciples (Mt 15:23); whence should we have so much bread in the wilderness? A proper question, one would think, like that of Moses (Nu 11:22). Shall the flocks and the herds be slain to suffice them? But it was here an improper question, considering not only the general assurance the disciples had of the power of Christ, but the particular experience they lately had of a seasonable and sufficient provision by miracle in a like case; they had been not only the witnesses, but the ministers, of the former miracle; the multiplied bread went through their hands; so that it was an instance of great weakness for them to ask, Whence shall we have bread? Could they be at a loss, while they had their Master with them? Note, Forgetting former experiences leaves us under present doubts.
Christ knew how slender the provision was, but he would know it from them (Mt 15:34); How many loaves have ye? Before he would work, he would have it seen how little he had to work on, that his power might shine the brighter. What they had, they had for themselves, and it was little enough for their own family; but Christ would have them bestow it all upon the multitude, and trust Providence for more. Note, it becomes Christ's disciples to be generous, their Master was so: what we have, we should be free of, as there is occasion; given to hospitality; not like Nabal (1Sa 25:11), but like Elisha, 2Ki 4:42. Niggardliness to-day, out of thoughtfulness for to-morrow, is a complication of corrupt affection that ought to be mortified. If we be prudently kind and charitable with what we have, we may piously hope that God will send more. Jehovah-jireh, The Lord will provide. The disciples asked, Whence should we have bread? Christ asked, How many loaves have ye? Note, When we cannot have what we would, we must make the best of what we have, and do good with it as far as it will go; we must not think so much of our wants as of our havings. Christ herein went according to the rule he gave to Martha, not to be troubled about many things, nor cumbered about much serving. Nature is content with little, grace with less, but lust with nothing.
(2.) How his power was discovered to the multitude, in the plentiful provision he made for them; the manner of which is much the same as before, Mt 14:18, etc. Observe here,
[1.] The provision that was at hand; seven loaves, and a few fishes: the fish not proportionable to the bread, for bread is the staff of life. It is probable that the fish was such as they had themselves taken; for they were fishers, and were now near the sea. Note, It is comfortable to eat the labour of our hands (Ps 128:2), and to enjoy that which is any way the product of our own industry, Pr 12:27. And what we have got by God's blessing on our labour we should be free of; for therefore we must labour, that we may have to give, Eph 4:28.
[2.] The putting of the people in a posture to receive it (Mt 15:35); He commanded the multitude to sit down on the ground. They saw but very little provision, yet they must sit down, in faith that they should have a meal's meat out of it. They who would have spiritual food from Christ, must sit down at his feet, to hear his word, and expect it to come in an unseen way.
[3.] The distributing of the provision among them. He first gave thanks—eucharistesas. The word used in the former miracle was eulogese—he blessed. It comes all to one; giving thanks to God is a proper way of craving a blessing from God. And when we come to ask and receive further mercy, we ought to give thanks for the mercies we have received. He then broke the loaves (for it was in the breaking that the bread multiplied) and gave to his disciples, and they to the multitude. Though the disciples had distrusted Christ's power, yet he made use of them now as before; he is not provoked, as he might be, by the weakness and infirmities of his ministers, to lay them aside; but still he gives to them, and they to his people, of the word of life.
[4.] The plenty there was among them (Mt 15:37). They did all eat, and were filled. Note, Those whom Christ feeds, he fills. While we labour for the world, we labour for that which satisfieth not (Isa 55:2); but those that duly wait on Christ shall be abundantly satisfied with the goodness of his house, Ps 65:4. Christ thus fed people once and again, to intimate that though he was called Jesus of Nazareth, yet he was of Bethlehem, the house of bread; or rather, that he was himself the Bread of Life.
To show that they had all enough, there was a great deal left—seven baskets full of broken meat; not so much as there was before, because they did not gather after so many eaters, but enough to show that with Christ there is bread enough, and to spare; supplies of grace for more than seek it, and for those that seek more.
[5.] The account taken of the guests; not that they might pay their share (here was no reckoning to be discharged, they were fed gratis), but that they might be witnesses to the power and goodness of Christ, and that this might be some resemblance of that universal providence that gives food to all flesh, Ps 136:25. Here were four thousand men fed; but what were they to that great family which is provided for by the divine care every day? God is a great Housekeeper, on whom the eyes of all the creatures wait, and he giveth them their food in due season, Ps 104:27,145:15.
[6.] The dismission of the multitude, and Christ's departure to another place (Mt 15:39). He sent away the people. Though he had fed them twice, they must not expect miracles to be their daily bread. Let them now go home to their callings, and to their own tables. And he himself departed by ship to another place; for, being the Light of the world, he must be still in motion, and go about to do good.
この章には、大いなる預言者として教え、大いなる医師としていやし、羊の大いなる牧者として養われる私たちの主イエスが記されている。霊の父として彼らを教え、サタンの征服者としてこれを追い出し、その民のからだを心配して彼らのために備えられる方として。ここに次のことが記されている。一、人の伝統や命令についての、キリストと律法学者およびパリサイ人との対話(マタイ15:1-9)。二、人を汚すものについての、群衆および弟子たちとの対話(マタイ15:10-20)。三、カナンの女の娘から悪霊を追い出されたこと(マタイ15:21-28)。四、連れて来られたすべての者をいやされたこと(マタイ15:29-31)。五、七つのパンと少しの小魚で四千人の人々を養われたこと(マタイ15:32-39)。