서론
1 Corinthians 10 Introduction
영문 원문
In regard to the design of 1 Corinthians 10, commentators have not been agreed. Some have supposed that there is no connection with the preceding, but that this is a digression. The ancient Greek expositors generally, and some of the moderns, as Grotius, supposed that the connection was this: Paul had in the previous chapter described himself as mortifying his flesh, and keeping his body under, that he might gain the prize. In this chapter they suppose that his object is to exhort the Corinthians to do the same; and that in order to do this he admonishes them not to be lulled into security by the idea of the many spiritual gifts which had been conferred upon them. This admonition he enforces by the example of the Jews, who had been highly favored also, but who had nevertheless been led into idolatry. This is also the view of Doddridge, Calvin, and others. Macknight regards the chapter as an independent discussion of the three questions, which he supposes had been submitted to Paul:
(1) Whether they might innocently go with their friends into the pagan temples, and partake of the feasts which were there made in honor of the idol.
(2) whether they might buy and eat meat sold in the markets which had been sacrificed to idols.
(3) whether, when invited to the houses of the pagans, they might partake of the meat sacrificed to idols, and which was set before them as a common meal - I regard this chapter as having a very close connection with 1 Corinthians 8:1-13. In the close of 1 Corinthians 8:1-13. 1 Corinthians 10:13, Paul had stated, when examining the question whether it was right to eat meat offered in sacrifice to idols, that the grand principle on which he acted, and on which they should act, was that of "self-denial." To illustrate this he employs 1 Corinthians 9, by showing how "he" acted on it in reference to a maintenance; showing that it was this principle that led him to decline a support to which he was really entitled. Having illustrated that, he returns in this chapter to the subject which he was discussing in 1 Corinthians 8:1-13; and the design of this chapter is further to explain and enforce the sentiments advanced there, and to settle some other inquiries pertaining to the same general subject.
The first point, therefore, on which he insists is, "the danger of relapsing into idolatry" - a danger which would arise should they be in the habit of frequenting the temples of idols, and of partaking of the meats offered in sacrifice; 1Co. 10:1-24. Against this he had cautioned them in general, in 1 Corinthians 8:7, 1 Corinthians 8:9-12. This danger he now sets forth by a variety of illustrations. the first shows them that the Jews had been highly favored, had been solemnly consecrated to Moses and to God, and had been under the divine protection and guidance 1 Corinthians 10:1-4; yet that this had not kept them from the displeasure of God when they sinned; 1 Corinthians 10:5. He shows that notwithstanding their privileges, they had indulged in inordinate desires 1 Corinthians 10:6; that they had become idolaters 1 Corinthians 10:7 that they had been guilty of licentiousness 1 Corinthians 10:8; that they had tempted their leader and guide 1 Corinthians 10:9; that they had complained 1 Corinthians 10:10; and that, as a consequence of this, many of them had been destroyed.
In view of all this, Paul cautions the Corinthians not to be self-confident or to feel secure; and not to throw themselves in the way of temptation by partaking of the feasts of idolatry; 1 Corinthians 10:12-14. This danger he further illustrates 1 Corinthians 10:15, 1 Corinthians 10:24 by showing that if they partook of those sacrifices, they in fact became identified with the worshippers of idols. This he proved by showing that in the Christian communion, those who partook of the Lord's Supper were identified with Christians 1 Corinthians 10:16-17; that in the Jewish sacrifices the same thing occurred, and that those who partook of them were regarded as Jews, and as worshippers of the same God with them 1 Corinthians 10:18; and that the same thing must occur, in the suture of the case, by partaking of the sacrifices offered to idols. They were really partaking of that which had been offered to devilS; and against any such participation Paul would solemnly admonish them; 1 Corinthians 10:19-22. Going on the supposition, therefore, that there was nothing wrong in itself in partaking of the meat that had been thus killed in sacrifice, yet Paul says 1 Corinthians 10:23, that it was not expedient thus to expose themselves to danger; and that the grand principle should be to seek the comfort and edification of others; 1 Corinthians 10:24. Paul thus strongly and decisively admonishes them not to enter the temples of idols to partake of those feasts; not to unite with idolaters in their celebration; not to endanger their piety by these temptations.
There were, however, two other questions on the subject which it was important to decide, and which had probably been submitted to him in the letter which they had sent for counsel and advice. The first was, whether it was right to purchase and eat the meat which had been sacrificed, and which was exposed indiscriminately with other meat in the market; 1 Corinthians 10:25. To this Paul replies, that as no evil could result from this, as it could not be alleged that they purchased it as meat sacrificed to idols, and as all that the earth contained belonged to the Lord, it was not wrong to purchase and to use it. Yet if even this was pointed out to them as having been sacrificed to idols, he then cautioned them to abstain from it; 1 Corinthians 10:28. The other question was, whether it was right for them to accept the invitation of a pagan, and to partake of meat then that had been offered in sacrifice; 1 Corinthians 10:27. To this a similar answer was returned. The general principle was, that no questions were to be asked in regard to what was set before them; but if the food was expressly pointed out as having been offered in sacrifice, then to partake of it would be regarded as a public recognition of the idol; 1 Corinthians 10:28-30. Paul then concludes the discussion by stating the noble rule that is to guide in all this: that everything is to be done to the glory of God 1 Corinthians 10:31; and that the great effort of the Christian should be so to act in all things as to honor his religion, as not to lead others into sin; 1 Corinthians 10:32-33.
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1 Corinthians 10:1
또한 형제들아 - 그러나, 또는 이제(δε de)라는 뜻이다. 이 절과 이어지는 예시들(1 Corinthians 10:1-4)은 바울의 논증에서 그가 1 Corinthians 8:8 등에서 했던 진술들과 적절히 연결되며, 그들이 우상들을 기리기 위해 거행된 잔치에 참여할 때 생길 위험을 보이기 위한 것이다. Mr. Locke가 생각하듯이, 고린도인들이 아마 자신들은 이교 친구들로부터 그런 잔치에 참석하라는 지속적인 요청을 받았고, 그들의 상황에서는 그것을 피하기가 거의 불가능하며, 우상숭배로 되돌아갈 위험은 있을 수 없고, 그렇게 하는 것이 하나님께 불쾌할 수 없다고 주장했을 가능성도 없지 않다. 그 이유는 그들이 그리스도인으로 알려져 있었고, 세례를 받았으며 죄에서 깨끗하게 되었고, 하나님의 섬김에 바쳐졌으며, 우상이 세상에서 아무것도 아니라는 것을 알았고, 하나님의 백성으로서 매우 많은 특별한 은사를 받을 만큼 큰 은혜를 입었으며, 우상숭배자가 될 가능성에 대해 매우 강하게 보호받고 있었기 때문이라는 것이었다. 이런 생각들을 다루기 위해 바울은 그들을 고대 유대인들의 예로 이끈다. 그들도 하나님의 백성이었다. 그들은 엄숙하게 모세와 하나님께 바쳐졌다. 그들은 하늘로부터 신령한 양식을, 그리고 반석에서 기적으로 쏟아져 나온 물을 특별한 은혜로 받았다. 그럼에도 그들은 하나님을 잊고, 우상숭배자가 되었으며, 멸망당했다. 그러므로 바울은 그들의 예로 고린도인들에게 유사한 위험을 경고하려 했다.
너희가 알지 못하기를 원하지 아니하노니 - 고린도 교회의 큰 부분은 이방인들이었다. 그들이 유대인들의 고대 역사에 대해 잘 알고 있었다고 생각하기는 어렵다. 아마 그들은 구약에서 이런 것들을 읽었을 것이다. 그러나 그것들이 그들의 기억 속에 뚜렷하게 있지는 않았을 수 있다. 바울은 그것들을 예시와 경고로서 그들의 마음 앞에 분명히 가져온다. 그 의미는 이렇다. "나는 너희가 이런 것들을 마음에 두지 않거나 잊어버리기를 원하지 않는다. 나는 너희가 이 사례를 기억하고, 그들의 본이 너희의 행위에 영향을 미치게 하기를 원한다. 나는 너희가 하나님께 엄숙히 바쳐지고 신적 은혜의 두드러진 표들을 소유하는 것조차 죄와 심지어 배교의 위험에 대한 안전 보장이 된다고 생각하지 않기를 원한다. 은혜를 입은 유대인들의 예가 그런 상황에서도 위험이 있음을 보여 주기 때문이다."
우리 조상들이 다 - 곧 유대 공동체의 조상들, 우리 유대인들의 조상들을 가리킨다. 바울은 여기서 자신도 유대인으로서 말하며, 자기 조상들을 그렇게 가리킨다. 여기서 "다"라는 말은 멸망당한 자들(1 Corinthians 10:5)조차도 이 특권을 가지고 있었다는 사실을 강조하기 위해 들어간 듯하다. 그들 모두가 하나님의 섬김에 이렇게 명목상 바쳐졌으므로, 그들이 하나님께 바쳐지지 않았다고 주장할 수는 없었다. 모세가 이집트에서 이끌어 낸 유대 공동체 전체가 이렇게 그분께 바쳐져 있었다.
구름 아래 있었고 - 그 구름, 곧 "Shechinah", 그들이 이집트에서 나올 때 함께한 하나님의 임재와 보호의 보이는 상징이다. 이것은 낮에는 그들을 인도하기 위해 구름으로 그들 앞에 갔고, 밤에는 그들에게 빛을 주기 위해 불기둥이 되었다. Exodus 13:21-22. 유대인들이 이집트인들에게 바짝 추격당해 위험에 처했을 때, 그것은 그들 뒤로 갔고, 이집트인들에게는 어둠이 되었으나 이스라엘 사람들에게는 빛이 되어 방어가 되었다. Exodus 14:20. 광야에서 뜨거운 사막을 지날 때에는 그것이 진영 위에 덮개로 펼쳐져, 타오르는 태양의 강렬한 광선으로부터 방어가 되었던 듯하다. Numbers 10:34, "여호와의 구름이 낮에 그들 위에 있었다"; Numbers 14:14, "주의 구름이 그들 위에 서 있습니다." 사도는 여기서 이 사실을 가리킨다. 그것은 신적 은혜와 보호의 상징이었다. 그것은 안내자요, 피난처요, 방어였다. 유대 랍비들은 "구름이 성벽이 도시를 둘러싸듯 이스라엘 진영을 둘러쌌고, 원수가 그들에게 가까이 올 수 없었다"고 말한다. Gill이 인용한 Pirke Eleazer, chapter 44. 개연성은 그 구름이 이스라엘 전체 진영 위에 뻗어 있었고, 멀리 있는 자들에게는 기둥처럼 보였다는 것이다.
모두 바다 가운데로 지나며 - 모세의 인도 아래, 그리고 하나님의 기적적 개입으로 홍해를 지나갔다는 뜻이다. Exodus 14:21-22. 이것도 신적 보호와 은혜의 증거였으며, 사도는 그것을 그렇게 제시한다. 그의 목적은 그들에게 주어진 신적 은혜의 증거들을 축적하고, 그들이 그토록 의지했던 고린도인들만큼이나 배교를 막을 많은 보장들을 가지고 있었음을 보이는 데 있다.
영문 원문
Moreover, brethren - But, or now (δε de). This verse, with the following illustrations 1 Corinthians 10:1-4, is properly connected in Paul's argument with the statements which he had made in 1 Corinthians 8:8, etc., and is designed to show the danger which would result from their partaking of the feasts that were celebrated in honor of idols. It is not improbable, as Mr. Locke supposes, that the Corinthians might have urged that they were constantly solicited by their pagan friends to attend those feasts; that in their circumstances it was scarcely possible to avoid it; that there could be no danger of their relapsing into idolatry; and their doing so could not be offensive to God, since they were known to be Christians; since they had been baptized, and purified from sin; since they were devoted to his service; since they knew that an idol was nothing in the world; and since they had been so highly favored, as the people of God, with so many extraordinary endowments, and were so strongly guarded against the possibility of becoming idolaters. To meet these considerations, Paul refers them to the example of the ancient Jews. They also were the people of God. They had been solemnly dedicated to Moses and to God. They had been especially favored with spiritual food from heaven, and with drink miraculously, poured from the rock. Yet notwithstanding this, they had forgotten God, had become idolaters, and had been destroyed. By their example, therefore, Paul would warn the Corinthians against a similar danger.
I would not that ye should be ignorant - A large part of the church at Corinth were Gentiles. It could hardly be supposed that they were well informed respecting the ancient history of the Jews. Probably they had read these things in the Old Testament; but they might not have them distinctly in their recollection. Paul brings them distinctly before their minds, as an illustration and an admonition. The sense is, "I would not have you unmindful or forgetful of these things; I would have you recollect this case, and suffer their example to influence your conduct. I would not have you suppose that even a solemn consecration to God and the possession of distinguished tokens of divine favor are a security against the danger of sin, and even apostasy; since the example of the favored Jews shows that even in such circumstances there is danger."
How that all our fathers - That is, the fathers of the Jewish community; the fathers of us who are Jews. Paul speaks here as being himself a Jew, and refers to his own ancestors as such. The word "all" here seems to be introduced to give emphasis to the fact that even those who were destroyed 1 Corinthians 10:5 also had this privilege. It could not be pretended that they had not been devoted to God, since all of them had been thus consecrated professedly to his service. The entire Jewish community which Moses led forth from Egypt had thus been devoted to him.
Were under the cloud - The cloud - the "Shechinah" - the visible symbol of the divine presence and protection that attended them out of Egypt. This went before them by day as a cloud to guide them, and by night it became a pillar of fire to give them light; Exodus 13:21-22. In the dangers of the Jews, when closely pressed by the Egyptians, it went beHinD them, and became dark to the Egyptians, but light to the Israelites, thus constituting a defense; Exodus 14:20. In the wilderness, when traveling through the burning desert, it seems to have been expanded over the camp as a covering, and a defense from the intense rays of a burning sun; Numbers 10:34, "And the cloud of Jehovah was upon them by day;" Numbers 14:14, "Thy cloud standeth over them." To this fact the apostle refers here. It was a symbol of the divine favor and protection; comp Isaiah 4:5. It was a guide, a shelter, and a defense. The Jewish Rabbis say that "the cloud encompassed the camp of the Israelites as a wall encompasses a city, nor could the enemy come near them." Pirke Eleazer, chapter 44, as quoted by Gill. The probability is, that the cloud extended over the whole camp of Israel, and that to those at. a distance it appeared as a pillar.
And all passed through the sea - The Red Sea, under the guidance of Moses, and by the miraculous interposition of God; Exodus 14:21-22. This was also a proof of the divine protection and favor, and is so adduced by the apostle. His object is to accumulate the evidences of the divine favor to them, and to show that they had as many securities against apostasy as the Corinthians had, on which they so much relied.
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1 Corinthians 10:2
다 세례를 받고 - "세례"라는 말의 의미에 관해서는 Matthew 3:6의 주석을 보라. 우리가 이해하는 세례 의식이 모세나 다른 어떤 사람에 의해 유대인들에게 공식적으로 집례되었다고 생각해서는 안 된다. 그때 그런 의식이 알려져 있었다는 가장 작은 증거도 없으며, 여기서 언급되는 바로 그 정황들이 그런 해석을 금한다. 그들은 "구름 안에서" 그리고 "바다 안에서" 세례를 받았고, 이것은 사람의 손으로 집례된 종교 의식으로 이해될 수 없다. "세례"라는 말에는 두 가지 의미가 있음을 기억해야 한다. 하나는 어떤 방식으로 행해지든 종교 의식으로서 물을 적용하는 것을 가리키는 의미이고, 다른 하나는 "바치다, 성별하다, ... 안으로 입문시키다", 또는 의무 아래 두는 의미이다. 여기서는 분명히 이 후자의 의미로 사용되었고, 그들이 지도자로서 모세에게 바쳐졌으며, 그의 법 아래 들어갔고, 그에게 순종할 의무를 지게 되었으며, 하나님의 기적적 개입으로 그의 보호와 인도 아래 놓였음을 나타낸다. 그들이 이런 방식으로 바다를 지나고 구름 아래에 있었던 사실이 그들을 지도자로서 모세의 권위와 지휘 아래로 데려갔고, 그들이 그의 추종자이며 그의 법에 순종할 의무가 있음을 공개적으로 인정하는 일이 되었기 때문에 이것이 이루어졌다.
모세에게 - (εἰς eis). 이것은 Matthew 28:19에 규정된 세례 형식에서 사용된 것과 같은 전치사이다. 그곳의 주석을 보라. 그것은 그들이 이렇게 모세에게 바쳐지거나 헌신되었다는 뜻이다. 그들은 그를 자기들의 통치자와 안내자로 받아들이고 인정했다. 그들은 그의 법에 복종한다고 고백했으며, 그의 권위 아래 들어갔다. 이렇게 그들은 그의 종교 "안으로 입문"했고, 그의 신적 사명을 인정했으며, 그의 명령들에 순종하기로 자신들을 묶었다 - Bloomfield.
구름 안에서 - 이것이 그들이 구름에 둘러싸여, 말하자면 구름 안에 "잠겼다"는 뜻이라고 증명할 수는 없다. 구름이 그렇게 그들을 둘러쌌다는 증거도 없고, 사람이 물속에 잠기듯 그들이 그 안에 잠겼다는 증거도 없기 때문이다. 구약의 전체 기록은 우리로 하여금 그 구름이 기둥처럼 그들 앞을 지나갔거나, 그들의 진영 뒤쪽에서도 같은 형태를 가졌거나, 그들 위에 매달려 있었으며, 그렇게 신적 보호의 상징이었다고 생각하게 한다. 어두운 구름이 진영을 가득 채웠다는 것은 전혀 개연성이 없다. 그것은 그들의 움직임을 방해했을 것이며, 구약에는 그것이 그렇게 했다는 가장 작은 암시도 없다. 또한 Dr. Gill과 다른 이들의 가정, 곧 구름이 진영 뒤에서 앞쪽으로 지나갈 때 "그들 위에 풍성한 비를 내려, 그들이 온몸이 물에 잠긴 것과 같은 상태가 되었다"는 가정에도 아무 개연성이 없다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 구약에는 이것에 대한 가장 작은 암시도 없다.
(2) 그 가정은 구름의 바로 그 목적에 반한다. 그것은 자연 구름이 아니라 하나님의 임재와 보호의 상징이었다. 그것은 이스라엘 사람들에게나 땅에 비를 주기 위한 것이 아니라, 인도하고 하나님의 돌보심의 표지가 되기 위한 것이었다.
(3) 가장 작은 권위도 없이 이런 방식으로 가정을 도입하는 것은 성경을 폭력적으로 다루는 것이다. 더 나아가 이 가정은 결국 침례파의 주장에 아무 도움도 주지 않는다는 것을 관찰해야 한다. 이 가정 위에서도 그들이 어떤 생각 가능한 의미에서 "침수"되었는가? 사람이 소나기에 노출될 때 그것이 "물속 침수"인가? 우리는 비에 "뿌려졌다" 또는 "흠뻑 젖었다"고 말하지만, 사람이 소나기 속에 "침수되었다"고 말하는 것은 언어의 모든 적절성을 어기는 것이 아닌가? 그러므로 그 구름이 유대인들 위를 지나갈 때 비가 내렸고, 여기서 "모세에게 세례"가 그것을 뜻한다는 가정이 받아들여진다면, 그것은 "뿌림"이 언급된 방식이라는 결론으로 이어질 것이다. 떨어지는 소나기와 닮은 유일한 형태가 이것이기 때문이다. 그러나 그 가정은 필요하지 않다. 또한 물이 그들에게 전혀 적용되었다고 가정할 필요도 없다. 그 일 자체가 개연성이 없으며, 사도가 의미한 것이 그들이 이런 방식으로 모세의 종교에 입문했고, 그의 신적 사명을 인정했으며, 구름 아래에서 그의 추종자들이 되고 그의 법에 복종하게 되었다는 단순한 가정으로 전체 사례는 충분히 설명된다. 그리고 이 해석이 옳다면, "세례를 주다"라는 말은 필연적으로 "침수하다"를 뜻하지 않는다는 결론이 따른다. (Matthew 3:6과 Matthew 3:16에 대한 편집자 주석을 보라.)
그리고 바다 안에서 - 이것은 "세례를 주다"라는 말의 의미를 결정하는 또 하나의 표현이다. 여기서 언급된 바다는 홍해이며, 사건은 그 바다를 지나간 일이었다. 그 경우의 사실은 주께서 밤새 강한 동풍을 불게 하시고 바다를 마른 땅으로 만드셨으며, 물들이 갈라졌다는 것이다(Exodus 14:21). 그리고 물들은 그들에게 오른쪽과 왼쪽의 벽이 되었다(Exodus 14:22). 이 전체 이야기에서 그들이 바다에 "침수"되지 않고 그 바다 가운데를 지나갔다는 것이 분명하다. 물들은 그들이 마르고 안전하게 그 사이를 지나가게 하려는 바로 그 목적을 위해 높은 인접 벽들로 몰려 있었다. 그들이 물에 잠기지 않았다는 가장 충분한 증거가 있다. Dr. Gill은 물이 그들의 머리 위에 서 있었고, "그들이 그 안에 침수된 것처럼 보였다"고 생각한다. 이것은 참일 수도 있다. 그러나 이것은 세례라는 말이 언제나 물속에 침수하는 것을 뜻한다는 생각을 포기하는 것이다. 왜냐하면 이 가정에 따르면 그들이 그렇게 침수된 것이 아니라 단지 그렇게 보였을 뿐이라는 사실이기 때문이다. 그러므로 뜻할 수 있는 전부는, 그들이 이런 방식으로 모세의 종교 안으로 입문하고, 그의 신적 사명을 확신하게 되며, 그를 지도자와 입법자와 안내자로서 복종 아래 들어갔다는 것이다. 이 구절은 세례라는 말이 반드시 물속에 완전히 침수되는 것을 뜻하지 않음을 증명하는 데 매우 중요한 구절이다. 구름도 물도 그들에게 닿지 않았다는 것은 완전히 분명하다. "그들은 마른 땅 위로 바다 가운데를 지나갔다." 남는 질문은 이것뿐이다. 만일 침수가 신약에서 알려진 유일한 세례 방식이었다면, 사도 바울이 그 단어를 그것을 필연적으로 함축하지 않을 뿐 아니라, 필연적으로 다른 어떤 것을 뜻하도록 사용했겠는가? (Matthew 3:6과 Matthew 3:16에 대한 편집자 주석을 보라.)
영문 원문
And were all baptized - In regard to the meaning of the word "baptized," see the note at Matthew 3:6. We are not to suppose that the rite of baptism, as we understand it, was formally administered by Moses, or by any other person, to the Jews, for there is not the least evidence that any such rite was then known, and the very circumstances here referred to forbid such an interpretation. They were baptized "in the cloud" and "in the sea," and this cannot be understood as a religious rite administered by the hand of man. It is to be remembered that the word "baptism" has two senses - the one referring to the application of water as a religious rite, in whatever mode it is done; and the other the sense of "dedicating, consecrating, initiating into," or bringing under obligation to. And it is evidently in this latter sense that the word is used here, as denoting that they were devoted to Moses as a leader, they were brought under his laws, they became bound to obey him, they were placed under his protection and guidance by the miraculous interposition of God. This was done by the fact that their passing through the sea, and under the cloud, in this manner, brought them under the authority and direction of Moses as a leader, and was a public recognition of their being his followers, and being bound to obey his laws.
Unto Moses - (εἰς eis). This is the same preposition which is used in the form of baptism prescribed in Matthew 28:19. See the note at that place. It means that they were thus devoted or dedicated to Moses; they received and acknowledged him as their ruler and guide; they professed subjection to his laws, and were brought under his authority. They were thus "initiated into" his religion, and thus recognized his divine mission, and bound themselves to obey his injunctions - Bloomfield.
In the cloud - This cannot be proved to mean that they were enveloped and, as it were, "immersed" in the cloud, for there is no evidence that the cloud thus enveloped them, or that they were immersed in it as a person is in water. The whole account in the Old Testament leads us to suppose that the cloud either passed before them as a pillar, or that it had the same form in the rear of their camp, or that it was suspended over them, and was thus the symbol of the divine protection. It would be altogether improbable that the dark cloud would pervade the camp. It would thus embarrass their movements, and there is not the slightest intheation in the Old Testament that it did. Nor is there any probability in the supposition of Dr. Gill and others, that the cloud. as it passed from the rear to the front of the camp, "let down a plentiful rain upon them, whereby they were in such a condition as if they had been all over dipped in water." Because:
(1) There is not the slightest intheation of this in the Old Testament.
(2) The supposition is contrary to the very design of the cloud. It was not a natural cloud, but was a symbol of the divine presence and protection. It was not to give rain on the Israelites, or on the land, but it was to guide, and to be an emblem of the care of God.
(3) it is doing violence to the Scriptures to introduce suppositions in this manner without the slightest authority. It is further to be observed, that this supposition does by no means give any aid to the cause of the Baptist after all. In what conceivable sense were they, even on this supposition, "immersed?" Is it "immersion in water" when one is exposed to a shower of rain? We speak of being "sprinkled or drenched" by rain, but is it not a violation of all propriety of language to say that a man is "immersed" in a shower? If the supposition, therefore, is to be admitted, that rain fell from the cloud as it passed over the Jews, and that this is meant here by "baptism unto Moses," then it would follow that "sprinkling" would be the mode referred to, since this is the only form that has resemblance to a falling shower. But the supposition is not necessary. Nor is it needful to suppose that water was applied to them at all. The thing itself is improbable; and the whole case is met by the simple supposition that the apostle means that they were initiated in this way into the religion of Moses, recognized his divine mission, and under the cloud became his followers and subject to his laws. And if this interpretation is correct, then it follows that the word "baptize" does not of necessity mean to "immerse." (See Editors' Notes on Matthew 3:6 and Matthew 3:16.)
And in the sea - This is another expression that goes to determine the sense of the word "baptize." The sea referred to here is the Red Sea, and the event was the passage through that sea. The fact in the case was, that the Lord caused a strong east wind to blow all night, and made the sea dry land, and the waters were divided Exodus 14:21, and the waters were a wall unto them on the right hand and on the left, Exodus 14:22. From this whole narrative it is evident that they passed through the sea without being "immersed" in it. The waters were driven into high adjacent walls for the very purpose that they might pass between them dry and safe. There is the fullest proof that they were not submerged in the water. Dr. Gill supposes that the water stood up above their heads, and that "they seemed to be immersed in it." This might be true; but this is to give up the idea that the word baptize means always to immerse in water, since it is a fact, according to this supposition, that they were not thus immersed, but only seemed to be. And all that can be meant, therefore, is, that they were in this manner initiated into the religion of Moses, convinced of his divine mission, and brought under subjection to him as their leader, lawgiver, and guide. This passage is a very important one to prove that the word baptism does not necessarily mean entire immersion in water. It is perfectly clear that neither the cloud nor the waters touched them. "They went through the midst of the sea on dry ground." It remains only to be asked whether, if immersion was the only mode of baptism known in the New Testament, the apostle Paul would have used the word not only so as not necessarily to imply that, but as necessarily to mean something else? (See Editors' Notes on Matthew 3:6 and Matthew 3:16.)
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1 Corinthians 10:3
다 같은 신령한 음식을 먹었으며 - 곧 "만나"이다. Exodus 16:15, Exodus 16:35; Nehemiah 9:15, Nehemiah 9:20. 여기서 meat라는 말은 옛 영어 의미로 사용되어 일반적인 "음식"을 나타낸다. 그들은 "만나"로 살았다. 여기서 "신령한"이라는 말은 분명히 성령에 의해 또는 하나님에 의해 주어진 것, 그의 기적적 선물의 결과이며 보통 방식으로 생산되지 않았고 사람들이 보통 부양받는 거친 음식이 아닌 것을 나타내기 위해 사용되었다. 그것은 하나님의 직접적인 선물이라는 사실에서 탁월성과 가치를 가졌고, 그래서 "천사들의 음식"이라고 불린다. Psalm 78:25. Josephus는 그것을 "신적이고 특별한 음식"이라고 부른다. Ant. Psalm 3:1. 성경의 언어에서 탁월함으로 구별되는 것, 하나님의 직접적인 선물인 것, 거칠고 땅에서 난 것과 다른 것은 그 순결과 가치와 탁월함을 나타내기 위해 "신령한" 것이라 불린다. Romans 7:14; 1 Corinthians 3:1; 1 Corinthians 15:44, 1 Corinthians 15:46; Ephesians 1:3과 비교하라. 여기서 바울의 생각은 모든 이스라엘 사람들이 하나님께서 직접 주신 음식으로 이 놀라운 방식으로 양육되고 부양되었으며, 그들 모두가 이렇게 하나님의 보호와 은혜의 증거를 가지고 있었고 모두가 그의 돌보심 아래 있었다는 것이다.
영문 원문
And did all eat the same spiritual meat - That is, "manna." Exodus 16:15, Exodus 16:35; Nehemiah 9:15, Nehemiah 9:20. The word meat here is used in the old English sense of the word, to denote "food" in general. They lived on "manna." The word "spiritual" here is evidently used to denote that which was given by the Spirit, or by God; that which was the result of his miraculous gift, and which was not produced in the ordinary way, and which was not the gross food on which people are usually supported. It had an excellency and value from the fact that it was the immediate gift of God, and is thus called "angels food." Psalm 78:25. It is called by Josephus "divine and extraordinary food." Ant. Psalm 3:1. In the language of the Scriptures, that which is distinguished for excellence, which is the immediate gift of God, which is unlike that which is gross and of earthly origin, is called "spiritual," to denote its purity, value, and excellence. Compare Romans 7:14; 1 Corinthians 3:1; 1 Corinthians 15:44, 1 Corinthians 15:46; Ephesians 1:3. The idea of Paul here is, that all the Israelites were nourished and supported in this remarkable manner by food given directly by God; that they all had thus the evidence of the divine protection and favor, and were all under his care.
4
1 Corinthians 10:4
다 같은 신령한 음료를 마셨으며 - 여기의 사상은 앞 절과 본질적으로 같다. 곧 그들이 하나님께 큰 은혜를 받았고, 신적 돌보심과 보호의 표들을 누렸다는 것이다. 그것은 광야에서 물을 기적으로 공급받은 데서 나타났으며, 그렇게 그들이 하나님의 보호 아래 있었고 신적 은혜의 대상들이었음을 보여 주었다. 여기서 "신령한 음료"로 사도가 모세가 친 반석에서 솟아나게 된 물을 가리킨다는 데는 의심의 여지가 없다. Exodus 17:6; Numbers 20:11. 이것이 왜 "신령한" 것이라 불리는지는 많은 의견 차이가 있었던 주제이다. 물의 성질에 어떤 특별한 것이 있었기 때문일 수는 없다. 그것은 분명히 그들의 목마름을 가라앉히기에 알맞은 실제 물이었기 때문이다. 많은 사람이 생각해 온 것처럼, 이것이 주의 만찬에 사용되는 음료를 가리킨다는 증거도 없다. 그러나 그것은 그 물이 기적적이고 초자연적인 방식으로 베풀어졌음을 뜻해야 한다. 그리고 "신령한"이라는 말은 초자연적인 것, 또는 하나님께서 직접 주신 것이라는 의미로 사용되었을 것이다. 이렇게 신령한 복들은 자연적이고 일시적인 복들과 대립되며, 전자는 신적 은혜의 증거로서 하나님께서 직접 주신 것들을 나타낸다. 유대인들이 "신령한"이라는 말을 이런 방식으로 사용했다는 것은 랍비들의 글에서 분명하다. 그러므로 그들은 만나를 "신령한 음식"이라고 불렀고(Yade Mose in Shemor Rabba, fol. 109. 3), 그들의 제사들을 "신령한 떡"이라고 불렀다(Tzeror Hammer, fol. 93. 2). - Gill. 그러므로 여기서 언급된 음료는 초자연적인 방식으로, 그리고 신적 은혜의 증거로 베풀어진 것이었다.
그들이 그 신령한 반석에서 마셨으니 - 그 반석에서 흘러나온 물들을 마셨다는 뜻이다. 여기서 반석이 "신령한" 것이라 불리는 것은 반석의 성질에 어떤 특별한 것이 있어서가 아니라, 그것이 그들에게 초자연적 자비의 근원이 되었고, 그렇게 신적 은혜와 하나님께서 그들에게 주신 신령한 자비들의 표지와 증명이 되었기 때문이다.
그들을 따르는 - 난외주, "함께 갔다" ἀκολουθούσης akolouthousēs. 이것은 분명히 반석 자체가 문자 그대로 그들을 따라갔다는 뜻일 수 없다. 그들이 문자 그대로 반석을 마셨다는 것보다 더 그럴 수 없다. 만일 문자적으로 취한다면 둘 다 똑같이 명시적으로 진술되어 있기 때문이다. 그러나 "그들이 반석에서 마셨다"고 할 때 그것은 반석에서 흘러나온 물을 마셨다는 뜻이어야 한다. 이와 같이 "반석이 따랐다" 또는 동행했다고 할 때도 그것은 반석에서 흘러나온 물이 그들과 동행했다는 뜻이어야 한다. 이런 비유적 표현은 어디서나 흔하다. 그러므로 구주께서 1 Corinthians 11:25에서 "이 잔은 새 언약"이라고 말씀하셨을 때, 그것은 이 잔 안의 포도주가 내 피를 나타낸다는 뜻이다. 바울도 1 Corinthians 11:25, 1 Corinthians 11:27에서 "누구든지 주의 이 잔을 합당하지 않게 마시면"이라고 말한다. 곧 잔 안의 포도주를 뜻한다. 또 "너희가 이 잔을 마실 때마다" 등도, 곧 잔 안에 담긴 포도주를 뜻한다. 모세가 친 반석이 문자 그대로 광야에서 그들을 따라갔다고 생각하는 것은 터무니없다. 그리고 구약에는 그것이 그렇게 했다는 가장 작은 증거도 없다. 이스라엘 자손들의 필요를 공급하기 위해 물이 두 번 반석에서 나왔다. 한 번은 이집트에서 떠난 첫해, 신 광야의 호렙 산에서였고, Exodus 17:6에 기록되어 있다. 두 번째는 미리암이 가데스에서 죽을 즈음, 아마 이집트에서 떠난 40년째에 반석에서 물이 나온 때였다. Numbers 20:1. 사도가 분명히 가리키는 것은 이 두 경우 중 앞의 경우이다. 이에 관하여 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 이백만 명이 넘는 사람들의 필요를 공급하려면 많은 양의 물이 제공되었어야 한다.
(2) Deuteronomy 9:21에는 "시내" נחל nachal, 곧 stream, torrent, 또는 river가 산에서 내려왔다고 명시적으로 기록되어 있다. Numbers 34:5; Joshua 15:4, Joshua 15:47; 1 Kings 8:65; 2 Kings 24:7을 보라. 그것은 분명 상당한 크기의 물줄기였다.
(3) 호렙 산은 인접 지역보다 높았고, 이렇게 반석에서 솟아난 물은 웅덩이에 모여 고이는 대신 바다 방향으로 흘러갔을 것이다.
(4) 그것이 자연스럽게 흘러갔을 바다는 홍해, 곧 그 바다의 동쪽 또는 엘란 지류 방향이었을 것이다.
(5) 이스라엘 사람들은 의심할 바 없이 여행 중에 물의 자연스러운 방향에 영향을 받았거나, 그들의 필요를 매일 공급하는 데 그것이 필요했으므로 그것에서 멀리 떠돌지 않았을 것이다.
(6) 37년이 끝날 무렵 우리는 이스라엘 사람들이 홍해 동쪽 지류의 항구인 에시온게벨에 있음을 본다. 그 물들은 아마 그곳에서 바다로 흘러 들어갔을 것이다. Numbers 33:36. 이집트에서 떠난 40년째에 그들은 에돔 땅을 거쳐 가나안으로 들어가려고 이곳을 떠났고, 곧 물 부족으로 다시 곤경에 빠졌다. 그러므로 반석에서 나온 물은 계속 흘렀고, 그것이 시내 또는 강을 이루었으며, 그들이 에시온게벨에 이를 때까지 줄곧 그들의 진영 가까이에 있었고, 그렇게 매일의 만나 공급과 함께 하나님의 보호의 증거이자 그들의 의존의 표지가 되었을 가능성이 있다. 만일 지금 그곳에서 그런 시내를 찾을 수 없다고 말한다면, 그것은 기적으로 제시되어 있다는 점을 관찰해야 한다. 그리고 이백만 명이 넘는 사람들을 공급하기에 충분한 양의 만나가 날마다 거기 내려오는 것을 찾으려 기대하는 것만큼이나, 솟아나 흐르는 물의 강을 찾으리라 기대하는 것도 똑같이 합리적일 것이다. 유일한 질문은 하나님이 기적을 행하실 수 있는가, 그리고 그가 그것을 행하셨다는 증거가 있는가이다. 이것은 그 질문을 검토할 장소가 아니다. 그러나 그가 만나를 주셨다는 증거만큼 그가 이 기적을 행하셨다는 증거도 강하며, 둘 중 어느 것도 하나님의 능력과 지혜와 선하심에 모순되지 않는다.
그 반석은 곧 그리스도라 - 이것은 문자적으로 이해되도록 의도될 수 없다. 그것은 문자적으로 참이 아니었기 때문이다. 물이 흘러나온 반석은 분명 보통의 반석, 호렙 산의 일부였다. 그러므로 이것이 뜻할 수 있는 전부는, 그 반석과 거기서 그렇게 솟아난 물줄기가 메시아를 나타내는 표상이었다는 것이다. was라는 말은 이렇게 유사성 또는 표상을 나타내기 위해 자주 사용되며, 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 그러므로 주의 만찬 제정에서 구주께서 떡에 대해 "이것은 내 몸이다"라고 말씀하실 때, 그것은 이것이 내 몸을 나타낸다는 뜻이다. 또한 잔에 대해 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이다"라고 하실 때도, 그것은 그것이 내 피를 나타낸다는 뜻이다. 1 Corinthians 11:24-25. 그러므로 솟아나는 물 샘은 메시아와 그에게서 나오는 복들을 나타내는 표상으로 여겨질 수 있었다. 사도는 이스라엘 사람들이 이것이 메시아와 그에게서 흘러나오는 복들을 나타내도록 의도되었다는 것을 알았다고 말하지 않는다. 다만 그들이 그렇게 이해하고 여겼다고 가정하는 데 개연성이 전혀 없는 것은 아니다. 그들의 모든 제도가 아마 예표적인 것으로 여겨졌기 때문이다. 그러나 그가 분명히 뜻하는 것은, 그 반석이 메시아에 대한 생생하고 감동적인 표상이었고, 유대인들이 그에게서 흘러나오는 자비들에 참여했으며, 광야에서도 그들이 그의 돌보심 아래 있었고, 고린도와 다른 그리스도인들이 주의 만찬에서 가진 같은 은혜들의 상징적 표상에 어떤 의미에서 상응하는, 그에 대한 생생한 표상을 실제로 그들 가운데 가지고 있었다는 것이다. 바울은 아마 메시아에 대한 이 표상이 다음과 같은 것들에 있다고 이해했을 것이다.
(1) 그리스도인들은 이스라엘 자손들처럼 순례자로 세상을 지나가고 있으며, 그들에게 그 세상은 광야, 곧 사막이다.
(2) 그들은 이스라엘 사람들처럼 그 여행 중에 지속적인 공급을 필요로 한다. 그 광야처럼 세상은 그들의 필요를 채우거나 공급하지 못한다.
(3) 그 반석은 메시아의 충만함, 그가 자기 백성에게 나누어 주시는 풍성한 은혜의 두드러진 표상이었다.
(4) 그것은 그들의 필요를 날마다 공급받기 위해 그들이 계속적이고 지속적으로 그에게 의존함을 보여 주는 예시였다. 많은 주석가들이 이것을 문자적으로 이해한다는 점을 관찰해야 한다. Bloomfield는 그것을 이렇게 번역한다. "그리고 그들은 그들을 따르던 신령한 반석, 곧 그리스도에게서 음료를 공급받았다." Rosenmuller, Calvin, Glass 등도 그렇게 본다. 이 해석을 변호하면서, 성경에서 메시아가 자주 "반석"이라고 불린다는 것, 유대인들이 그들과 함께한 "여호와의 천사"(Exodus 3:2 및 다른 곳)가 메시아였다고 믿는다는 것, 그리고 사도의 목적이 이 "동행하는 반석", 곧 메시아가 그들의 모든 복, 특히 반석에서 솟아난 물의 근원임을 보이는 데 있었다는 것이 말해진다. 그러나 위에서 제시한 해석이 내게는 가장 자연스러워 보인다. 사도의 목적은 분명하다. 그것은 자기 특권을 크게 의지하고 자신들이 매우 안전하다고 느꼈던 고린도인들에게, 유대인들도 바로 같은 특권들을 가지고 있었다는 것을 보여 주는 것이다. 그들은 신적 은혜와 보호의 가장 높은 표들을 가지고 있었고, 하나님의 인도와 은혜 아래 있었으며, 주의 만찬의 떡과 포도주처럼 그들의 의존을 기억하게 유지하는 데 똑같이 실제적이고 적절한 형태로, 메시아를 어렴풋이 나타내거나 예표한 것에 지속적으로 참여하고 있었다.
영문 원문
And did all drink the same spiritual drink - The idea here is essentially the same as in the previous verse, that they had been highly favored of God, and enjoyed tokens of the divine care and guardianship. That was manifested in the miraculous supply of water in the desert, thus showing that they were under the divine protection, and were objects of the divine favor. There can be no doubt that by "spiritual drink" here, the apostle refers to the water that was made to gush from the rock that was smitten by Moses. Exodus 17:6; Numbers 20:11. Why this is called "spiritual" has been a subject on which there has been much difference of opinion. It cannot be because there was anything special in the nature of the water, for it was evidently real water, suited to allay their thirst. There is no evidence, as many have supposed, that there was a reference in this to the drink used in the Lord's Supper. But it must mean that it was bestowed in a miraculous and supernatural manner; and the word "spiritual" must be used in the sense of supernatural, or that which is immediately given by God. Spiritual blessings thus stand opposed to natural and temporal blessings, and the former denote those which are immediately given by God as an evidence of the divine favor. That the Jews used the word "spiritual" in this manner is evident from the writings of the Rabbis. Thus, they called the manna "spiritual food" (Yade Mose in Shemor Rabba, fol. 109. 3); and their sacrifices they called "spiritual bread" (Tzeror Hammer, fol. 93. 2). - Gill. The drink, therefore, here referred to was that bestowed in a supernatural manner and as a proof of the divine favor.
For they drank of that spiritual Rock - Of the waters which flowed from that Rock. The Rock here is called "spiritual," not from anything special in the nature of the rock, but because it was the source to them of supernatural mercies, and became thus the emblem and demonstration of the divine favor, and of spiritual mercies conferred upon them by God.
That followed them - Margin. "Went with" ἀκολουθούσης akolouthousēs. This evidently cannot mean that the rock itself literally followed them, any more than that they literally drank the rock, for one is as expressly affirmed, if it is taken literally, as the other. But as when it is said they "drank of the rock," it must mean that they drank of the water that flowed from the rock; so when it is said that the "rock followed" or accompanied them, it must mean that the water that flowed from the rock accompanied them. This figure of speech is common everywhere. Thus, the Saviour said 1 Corinthians 11:25, "This cup is the new testament," that is, the wine in this cup represents my blood, etc.; and Paul says 1 Corinthians 11:25, 1 Corinthians 11:27, "whosoever shall drink this cup of the Lord unworthily," that is, the wine in the cup, etc., and "as often as ye drink this cup," etc., that is, the wine contained in the cup. It would be absurd to suppose that the rock that was smitten by Moses literally followed them in the wilderness; and there is not the slightest evidence in the Old Testament that it did. Water was twice brought out of a rock to supply the needs of the children of Israel. Once at Mount Horeb, as recorded in Exodus 17:6, in the wilderness of Sin, in the first year of their departure from Egypt. The second time water was brought from a rock about the time of the death of Miriam at Kadesh, and probably in the 40th year of their departure from Egypt, Numbers 20:1. It was to the former of these occasions that the apostle evidently refers. In regard to this we may observe:
(1) That there must have been furnished a large quantity of water to have supplied the needs of more than two million people.
(2) it is expressly stated Deuteronomy 9:21), that "the brook נחל nachal, stream, torrent, or river, see Numbers 34:5; Joshua 15:4, Joshua 15:47; 1 Kings 8:65; 2 Kings 24:7) descended out of the mount," and was evidently a stream of considerable size.
(3) mount Horeb was higher than the adjacent country, and the water that thus gushed from the rock, instead of collecting into a pool and becoming stagnant, would flow off in the direction of the sea.
(4) the sea to which it would naturally flow would be the Red Sea, in the direction of the Eastern or Elanitic branch of that sea.
(5) the Israelites would doubtless, in their journeyings, be influenced by the natural direction of the water, or would not wander far from it, as it was daily needful for the supply of their needs.
(6) at the end of thirty-seven years we find the Israelites at Ezion-geber, a seaport on the eastern branch of the Red Sea, where the waters probably flowed into the sea; Numbers 33:36. In the 40th year of their departure from Egypt, they left this place to go into Canaan by the country of Edom, and were immediately in distress again by the lack of water. It is thus probable that the water from the rock continued to flow, and that it constituted a stream, or river; that it was near their camp all the time until they came to Ezion-geber; and that thus, together with the daily supply of manna, it was a proof of the protection of God, and an emblem of their dependence. If it be said that there is now no such stream to be found there, it is to be observed that it is represented as miraculous, and that it would be just as reasonable to look for the daily descent of manna there in quantities sufficient to supply more than two million people, as to expect to find the gushing and running river of water. The only question is, whether God can work a miracle, and whether there is evidence that he has done it. This is not the place to examine that question. But the evidence is as strong that he performed this miracle as that he gave the manna, and neither of them is inconsistent with the power, the wisdom, or the benevolence of God.
And that Rock was Christ - This cannot be intended to be understood literally, for it was not literally true. The rock from which the water flowed was evidently an ordinary rock, a part of Mount Horeb; and all that this can mean is, that that rock, with the stream of water thus gushing from it, was a representation of the Messiah. The word was is thus often used to denote similarity or representation, and is not to be taken literally. Thus, in the institution of the Lord's Supper, the Saviour says of the bread, "This is my body," that is, it represents my body. Thus, also of the cup, "This cup is the new testament in my blood," that is, it represents my blood, 1 Corinthians 11:24-25. Thus, the gushing fountain of water might be regarded as a representation of the Messiah, and of the blessings which result from him. The apostle does not say that the Israelites knew that this was designed to be a representation of the Messiah, and of the blessings which flow from him, though there is nothing improbable in the supposition that they so understood and regarded it, since all their institutions were probably regarded as typical. But he evidently does mean to say that the rock was a vivid and affecting representation of the Messiah; that the Jews did partake of the mercies that flow from him; and that even in the desert they were under his care, and had in fact among them a vivid representation of him in some sense corresponding with the emblematic representation of the same favors which the Corinthian and other Christians had in the Lord's Supper. This representation of the Messiah, perhaps, was understood by Paul to consist in the following things:
(1) Christians, like the children of Israel, are passing through the world as pilgrims, and to them that world is a wilderness - a desert.
(2) they need continued supplies, as the Israelites did, in their journey. The world, like that wilderness, does not meet their necessities, or supply their needs.
(3) that rock was a striking representation of the fulness of the Messiah, of the abundant grace which he imparts to his people.
(4) it was an illustration of their continued and constant dependence on him for the daily supply of their needs. It should be observed that many expositors understand this literally. Bloomfield translates it: "and they were supplied with drink from the spiritual Rock which followed them, even Christ." So Rosenmuller, Calvin, Glass, etc. In defense of this interpretation, it is said, that the Messiah is often called "a rock" in the Scriptures; that the Jews believe that the "angel of Jehovah" who who attended them (Exodus 3:2, and other places) was the Messiah; and that the design of the apostle was, to show that this "attending Rock," the Messiah, was the source of all their blessings, and particularly of the water that gushed from the rock. But the interpretation suggested above seems to me to be most natural. The design of the apostle is apparent. It is to show to the Corinthians, who relied so much on their privileges, and felt themselves so secure, that the Jews had the very same privileges - had the highest tokens of the divine favor and protection, were under the guidance and grace of God, and were partakers constantly of that which adumbrated or typified the Messiah, in a manner as real, and in a form as much suited to keep up the remembrance of their dependence, as even the bread and wine in the Lord's Supper.
5
1 Corinthians 10:5
그러나 그들 중 많은 사람을 ... - 곧 그들의 행위에 대해라는 뜻이다. 그들은 반역하고 죄를 지었으며 멸망당했다. 여기서 사도의 목적은 그들이 그렇게 많은 특권을 누렸음에도 멸망당했음을 상기시키는 데 있다. 그렇게 하여 고린도인들에게 그들의 특권이 위험으로부터의 절대적 안전을 이루는 것이 아니며, 죄를 탐닉하지 않도록 조심해야 한다고 경고하려는 것이다. 여기서 "많은"으로 번역된 구절 ἐν τοῖς πλείων en tois pleiōn은 "그들 대부분에게"라고 번역되어야 했다. 문자적으로는 "그 많은 이들에게"이며, 그 뜻은 그들 대다수에게 하나님이 기뻐하지 않으셨다는 것, 곧 하나님이 그들 중 오직 소수만 기뻐하셨다는 것이다.
기뻐하지 아니하셨으니 - 그들의 배은망덕과 반역에 불쾌해하셨다는 뜻이다.
그들이 ... 엎드러졌음이라 - 곧 역병이나 전쟁으로, 또는 자연적이고 보통의 질병으로 죽어 가나안 땅에 이르지 못했다는 뜻이다. 그 세대의 사람 중 오직 두 사람, 갈렙과 여호수아만 약속의 땅에 들어가도록 허락받았다. Numbers 14:29-30.
영문 원문
But with many of them ... - That is, with their conduct. They rebelled and sinned, and were destroyed. The design of the apostle here is, to remind them that although they enjoyed so many privileges, yet they were destroyed; and thus to admonish the Corinthians that their privileges did not constitute an absolute security from danger, and that they should be cautious against the indulgence of sin. The phrase rendered here "with many" ἐν τοῖς πλείων en tois pleiōn should have been rendered "with most of them," literally" with the many; and it means that with the greater part of them God was not well pleased; that is, he was pleased with but few of them.
Was not well pleased - Was offended with their ingratitude and rebellion.
For they were overthrown ... - That is, by the pestilence, by wars, or died by natural and usual diseases, so that they did not reach the land of Canaan. But two men of that generation, Caleb and Joshua, were permitted to enter the land of promise; Numbers 14:29-30.
6
1 Corinthians 10:6
이 일들은 - 그들의 죄 때문에 하나님께서 그들에게 내리신 심판들을 가리킨다.
우리의 본보기가 되었으니 - 헬라어로는 "types"(τύποι tupoi)이다. 난외주, "figures." 그것들이 우리를 예표하도록 의도된 것은 아니지만, 우리에게 권면을 제공하거나 우리가 같은 방식으로 죄짓지 않도록 경고하는 것으로 제시되어야 한다는 뜻이다. 그들의 일을 질서 있게 하신 같은 하나님이 우리의 일도 지휘하신다. 그러므로 우리가 그들처럼 죄를 짓는다면, 우리도 벌을 받고 하나님의 은혜와 하늘에서 배제될 것을 예상해야 한다.
악한 것들을 탐하지 말라 - 금지된 것들, 해로울 것들을 바라지 말라는 뜻이다. 그들은 고기를 탐했고, 하나님은 그들의 욕망을 허락하셨으며, 그 결과는 재앙과 수많은 사람의 멸망이었다. Exodus 11:4. 그러므로 바울은 고린도 그리스도인들도 우상에게 제물로 드린 고기를 탐하거나 바라지 말아야 한다고 추론한다. 그것이 그들도 죄와 파멸로 이끌지 않게 하기 위해서이다.
영문 원문
Now these things - The judgments inflicted on them by God for their sins.
Were our examples - Greek: "types" (τύποι tupoi). Margin, "figures." They were not designed to be types of us, but they are to be held up as furnishing an admonition to us, or a warning that we do not sin in the same way. The same God directs our affairs that ordered theirs; and if we sin as they did, we also must expect to be punished, and excluded from the favor of God, and from heaven.
Lust after evil things - Desire those things which are forbidden, and which would be injurious. They lusted after flesh, and God granted them their desires, and the consequence was a plague, and the destruction of multitudes Exodus 11:4. So Paul infers that the Corinthian Christians should not lust after, or desire the meat offered in sacrifice to idols, lest it should lead them also to sin and ruin.
7
1 Corinthians 10:7
너희는 우상숭배자가 되지 말라 - 이 경고는 그들이 우상의 신전에서 우상을 기리기 위해 거행된 잔치에 참여한다면 노출될 위험을 고려하여 주어진 것이 분명하다. 여기서 언급된 특정 우상숭배는 아론이 만든 금송아지에 대한 숭배이다. Exodus 32:1-5.
기록된 바와 같이 - Exodus 32:6.
백성이 앉아서 먹고 마시며 - 금송아지를 숭배하기 위해서이다. 그들은 그 우상을 기리기 위한 잔치에 참여했다. 나는 이미 우상을 기리기 위해 잔치를 여는 것이 일반적이었고, 그런 때 먹는 음식은 주로 그 우상에게 제물로 바쳐진 고기였음을 관찰했다. 이 사례는 사도의 목적에 특히 맞았다. 그는 고린도인들에게 이교 신전에서 거행되는 잔치에 참여하는 위험을 경고하고 있었기 때문이다.
일어나서 뛰놀았다 - (παίζειν paizein). Exodus 32:6에 사용된 히브리어 단어(צחק tsaachaq)는 "웃다, 장난하다, 농담하다, 조롱하다, 모욕하다"를 뜻한다(Genesis 21:9). 그리고 이어서 우상을 기리기 위해 음악과 함께 춤을 추는 일을 뜻한다. 우상 숭배는 노래와 춤으로 거행되었으므로 이것은 자주 행해졌다. 이 우상숭배 사례에 대해서도 이것이 특별히 확언되어 있다(Exodus 32:19). 이것은 고대 우상숭배자들 가운데 흔한 일이었고, 이 예배 방식은 주의 궤 앞에서 David에게도 채택되었다. 2 Samuel 6:5; 1 Chronicles 13:8; 1 Chronicles 15:29. 여기서 "뛰놀다"라는 말이 필연적으로 함축하는 것은 우상을 기리는 흥청거림을 동반한 합창 노래와 춤이다. 그러나 그런 예배가 보통 많은 방탕을 동반했다는 것도 사실이다. 다만 그 말의 사용에 그것이 필연적으로 함축되어 있는 것은 아니다. 동방의 대부분 춤은 매우 노골적으로 음란하고 방탕했으며, 여기의 말은 그런 부적절함과 방탕을 포함하도록 의도되었을 수 있다.
영문 원문
Neither be ye idolaters - This caution is evidently given in view of the danger to which they would be exposed if they partook of the feasts that were celebrated in honor of idols in their temples. The particular idolatry which is referred to here is, the worship of the golden calf that was made by Aaron Exodus 32:1-5.
As it is written - Exodus 32:6.
The people sat down to eat and to drink - To worship the golden calf. They partook of a feast in honor of that idol. I have already observed that it was common to keep a feast in honor of an idol, and that the food which was eaten on such an occasion was mainly the meat which had been offered in sacrifice to it. This instance was particularly to the apostle's purpose, as he was cautioning the Corinthians against the danger of participating in the feasts celebrated in the pagan temples.
And rose up to play - (παίζειν paizein). The Hebrew word used in Exodus 32:6 (צחק tsaachaq) means "to laugh, to sport, to jest, to mock, to insult" Genesis 21:9; and then to engage in dances accompanied with music, in honor of an idol. This was often practiced, as the worship of idols was celebrated with songs and dances. This is particularly affirmed of this instance of idol worship Exodus 32:19; and this was common among ancient idolaters; and this mode of worship was even adopted by David before the ark of the Lord; 2 Samuel 6:5; 1 Chronicles 13:8; 1 Chronicles 15:29. All that the word "to play" here necessarily implies is, that of choral songs and dances, accompanied with revelry in honor of the idol. It was, however, the fact that such worship was usually accompanied with much licentiousness; but that is not necessarily implied in the use of the word. Most of the oriental dances were grossly indecent and licentious, and the word here may be designed to include such indelicacy and licentiousness.
8
1 Corinthians 10:8
우리가 음행하지 말자 ... - 여기서 언급된 사례는 Numbers 25:1-9에 언급된 모압의 딸들과의 방탕한 접촉이다.
하루에 엎드러졌나니 - 그들의 죄 때문에 퍼진 재앙으로 죽임당했다는 뜻이다.
이만 삼천 명 - Numbers 25:9의 히브리어 본문은 이만 사천 명이다. 이 진술들을 조화시키기 위해, 아마 23,000명은 재앙으로 직접 쓰러졌고 1,000명은 Phinehas와 그의 동료들에게 죽임당했을 수 있다고 관찰할 수 있다(Grotius). 또는 그 수가 23,000명과 24,000명 사이였고 어느 쪽으로도 어림수로 표현될 수 있었을 수 있다 - Macknight. 어쨌든 바울은 진실을 초과하지 않았다. 더 많았을 수는 있어도, 적어도 23,000명이 쓰러졌다. 가능한 가정은 23,000명이 재앙 가운데 하나님의 손에 의해 즉시 쓰러졌고, 나머지 천 명은 재판관들에 의해 죽임당했다는 것이다. 그리고 바울의 목적은 특히 즉각적인 신적 불쾌하심의 증거들을 언급하는 데 있었으므로, 그는 자기 주제를 설명하기 위해 그것으로 쓰러진 자들만 언급한다. 방탕과 관련하여 이 경고를 해야 할 특별한 이유가 있었다.
(1) 그것은 모든 우상숭배자들 가운데 흔했다. 그러므로 바울은 그들에게 우상숭배를 경고하면서 자연스럽게 이 위험도 경고했을 것이다.
(2) 그것은 고린도에서 흔했다. 그것은 그곳에서 널리 퍼진 악덕이었다. "고린도화하다"라는 말은 고대인들 사이에서 방탕과 동의어였다.
(3) 우리가 이미 보았듯이(서론을 보라), 고린도에서 이것은 너무나 흔해서 그곳의 한 신전에서만 적어도 1,000명의 매춘부가 유지되었다. 그리고 그 도시는 다른 이유들 가운데서도 이 죄를 쉽게 범할 수 있다는 이유로 엄청난 수의 외국인들이 방문했다. 그러므로 그리스도인들은 특별한 방식으로 그것에 노출되어 있었다. 그래서 사도는 그들에게 그것을 경고하기 위해 깊이 염려했다.
영문 원문
Neither let us commit fornication ... - The case referred to here was that of the licentious contact with the daughters of Moab, referred to in Numbers 25:1-9.
And fell in one day - Were slain for their sin by the plague that prevailed.
Three and twenty thousand - The Hebrew text in Numbers 25:9, is twenty-four thousand. In order to reconcile these statements, it may be observed that perhaps 23,000 fell directly by the plague, and 1,000 were slain by Phinehas and his companions (Grotius); or it may be that the number was between 23,000 and 24,000, and it might be expressed in round numbers by either - Macknight. At all events, Paul has not exceeded the truth. There were at least 23,000 that fell, though there might have been more. The probable supposition is, that the 23,000 fell immediately by the hand of God in the plague, and the other thousand by the judges; and as Paul's design was particularly to mention the proofs of the immediate divine displeasure, he refers only to those who fell by that, in illustration of his subject - There was a particular reason for this caution in respect to licentiousness:
(1) It was common among all idolaters; and Paul in cautioning them against idolatry, would naturally warn them of this danger.
(2) it was common at Corinth. It was the prevalent vice there. To "Corinthianize" was a term synonymous among the ancients with licentiousness.
(3) so common was this at Corinth, that, as we have seen (see the introduction), not less than 1,000 prostitutes were supported in a single temple there; and the city was visited by vast multitudes of foreigners, among other reasons on account of its facilities for this sin. Christians, therefore, were in a special manner exposed to it; and hence, the anxiety of the apostle to warn them against it.
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1 Corinthians 10:9
또 그리스도를 시험하지 말자 ... - "시험하다"라는 말이 사람에게 적용될 때에는 죄로 이끄는 동기나 유인을 제시한다는 뜻이다. 하나님과 관련하여 사용될 때에는 그의 오래 참으심을 시험하고, 그의 진노를 일으키며, 그가 얼마나 많이 참으시고 사람들의 악함과 패역함을 얼마나 오래 견디실지 보려는 식으로 행동한다는 뜻이다. 이스라엘 사람들은 반역과 불평과 조급함과 하나님의 처리에 대한 불만족으로 그를 시험했거나, "그의 오래 참으심과 관용을 시험했다." 고린도인들이 어떤 방식으로 그리스도를 시험할 위험에 있었는지는 알려져 있지 않으며 추측할 수 있을 뿐이다. 아마 사도는 그들이 우상 신전에서 자신을 유혹에 노출시키는 것, 말하자면 우상숭배의 불행한 영향 아래 자신을 두는 것, 그렇게 하여 불필요하게 자기 종교의 힘을 시험하고, 마치 그들이 불필요하게 뛰어든 위험 한가운데에서도 그리스도께서 그들을 지켜 주실 의무가 있는 것처럼 그리스도의 은혜를 실험하는 일을 경고하는 것일 수 있다. 그들은 자기 의무의 길에 있고 모든 합당한 주의를 사용할 때에만 그들을 지켜 주실 은혜의 약속을 가질 것이다. 이것을 넘어 불필요한 위험에 자신을 두고, 어떤 상황에서도 자신을 지켜 주실 그리스도의 은혜를 주제넘게 의지하는 것은 그를 시험하고, 그가 그들을 떠나시도록 격노하게 하는 일이 될 것이다. Matthew 4:7의 주석을 보라.
그들 중 어떤 이들이 시험한 것같이 - 여기에는 분명히 보충되어야 할 단어가 있으며, 그것은 "그리스도"일 수도 있고 "하나님"일 수도 있다. 구문은 자연스럽게 전자를 요구할 것이다. 그러나 사도가 이스라엘 사람들이 그리스도를 시험했다고 말하려 했는지는 확실하지 않다. 주된 사상은 그것이 그리스도에 대한 것이든 하나님에 대한 것이든 시험이라는 것이다. 그리고 사도의 목적은 이스라엘 사람들이 자기들의 지도자와 보호자를 시험하는 죄를 지어 그의 진노에 자신을 노출시켰다는 사실에서, 그들에게 그리스도를 시험하는 위험을 경고하는 데 있다. 그러나 이곳의 더 자연스러운 구문은 "하나님"보다 "그리스도"라는 단어가 여기서 이해되어야 한다고 보는 것이라는 점은 부인할 수 없다. 이스라엘 사람들이, 그분이 아직 육신으로 오지 않으셨으므로, 적절한 의미에서 "그리스도"를 시험했다고 말할 수 없다는 어려움에서 이 해석을 덜기 위해 두 가지 언급을 할 수 있다.
첫째, 그들과 함께 가고 그들을 이집트에서 구원한 "언약의 사자"와 "그의 임재의 사자"(Exodus 23:20, Exodus 23:23; Exodus 32:34; Exodus 33:2; Numbers 20:16; Isaiah 63:9; Hebrews 11:26)에 대해, 성경 저자들이 메시아가 의도되었다고 이해했다고 생각할 이유가 있다. 그리고 후에 성육신하신 그분이 바로 그들이 시험한 분이었다. 둘째, 우리는 "그리스도"라는 용어가 신약에서 본래 가졌던 의미와 다소 다른 의미를 우리에게서 얻게 되었다는 점을 기억해야 한다. 우리는 그것을 나사렛 예수께 적용되는 "고유명사"로 사용한다. 그러나 그것은 히브리어 "기름부음 받은 자", 또는 "메시아"를 뜻하는 단순한 헬라어라는 것을 기억해야 한다. 여기서 이 단어의 이 의미를 유지하면 어려움의 적지 않은 부분이 피할 수 있다. 그러면 그 표현은 단순히 이스라엘 사람들이 "메시아"를 시험했다는 뜻이 될 것이다. 그리고 그 사상은 그들을 인도하셨고, 그들이 죄를 지었으며, 그들이 시험한 그분이 후에 성육신하신 "메시아"였다는 것이다. 이 사상은 이 인물에 관한 유대인들의 고대 사상과 일치하며, 성경 어느 부분에서도 확실히 금지되지 않는다.
뱀들에게 멸망당하였나니 - 불뱀들이다. Numbers 21:6을 보라.
영문 원문
Neither let us tempt Christ ... - The word "tempt," when applied to man, means to present motives or inducements to sin; when used with reference to God, it means to try his patience, to provoke his anger, or to act in such a way as to see how much he will bear, and how long he will endure the wickedness and perverseness of people. The Israelites tempted him, or "tried his patience and forbearance," by rebellion, complaining, impatience, and dissatisfaction with his dealings. In what way the Corinthians were in danger of tempting Christ is not known, and can only be conjectured. It may be that the apostle cautions them against exposing themselves to temptation in the idol temples - placing themselves, as it were, under the unhappy influence of idolatry, and thus needlessly trying the strength of their religion, and making an experiment on the grace of Christ, as if he were bound to keep them even in the midst of dangers into which they needlessly ran. They would have the promise of grace to keep them only when they were in the way of their duty, and using all proper precautions. To go beyond this, to place themselves in needless danger, to presume on the grace of Christ to keep them in all circumstances, would be to tempt him, and provoke him to leave them; see the note at Matthew 4:7.
As some of them also tempted - There is evidently here a word to be understood, and it may be either "Christ" or "God." The construction would naturally require the former; but it is not certain that the apostle meant to say that the Israelites tempted Christ. The main idea is that of temptation, whether it is of Christ or of God; and the purpose of the apostle is to caution them against the danger of tempting Christ, from the fact that the Israelites were guilty of the sin of tempting their leader and protector, and thus exposing themselves to his anger. It cannot be denied, however, that the more natural construction of this place is that which supposes that the word "Christ" is understood here rather than "God." In order to relieve this interpretation from the difficulty that the Israelites could not be said with any propriety to have tempted "Christ," since he had not then come in the flesh, two remarks may be made.
First, by the "angel of the covenant," and the "angel of his presence" Exodus 23:20, Exodus 23:23; Exodus 32:34; Exodus 33:2; Numbers 20:16; Isaiah 63:9; Hebrews 11:26, that went with them, and delivered them from Egypt, there is reason to think the sacred writers understood the Messiah to be intended; and that he who subsequently became incarnate was he whom they tempted. And secondly, We are to bear in mind that the term "Christ" has acquired with us a signification somewhat different from that which it originally had in the New Testament. We use it as "a proper name," applied to Jesus of Nazareth. But it is to be remembered that it is the mere Greek word for the Hebrew "Anointed," or the "Messiah;" and by retaining this signification of the word here, no small part of the difficulty will be avoided; and the expression then will mean simply that the Israelites tempted "the Messiah;" and the idea will be that he who conducted them, and against whom they sinned, and whom they tempted, was "the Messiah," who afterward became incarnate; an idea that is in accordance with the ancient ideas of the Jews respecting this personage, and which is not forbidden, certainly, in any part of the Bible.
And were destroyed of serpents - Fiery serpents; see Numbers 21:6.
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1 Corinthians 10:10
또 너희는 원망하지 말라 - 섭리의 분배에 대해 불평하거나 그분의 처리에 대해 원망하지 말라는 뜻이다.
그들 중 어떤 이들이 원망한 것같이 - Numbers 14:2. 그들이 불평한 근거는 자신들이 기대에 어긋났다는 것이었다. 그들은 풍요의 땅에서 결핍의 광야로 이끌려 나왔고, 약속의 땅으로 즉시 인도되는 대신 사막에서 죽도록 남겨졌다는 것이다. 그러므로 그들은 자기 지도자들을 원망했고, 다시 이집트로 돌아가자고 제안했다.
멸망시키는 자에게 멸망당하였나니 - 곧 그들은 가나안 땅을 보지 못하고 광야에서 죽도록 정해졌다는 뜻이다. Exodus 14:29. 여기서 "멸망시키는 자"는 많은 사람이 구약에서 자주 언급되고 유대인들이 보통 "Sammael"이라고 부른 "죽음의 천사"를 뜻한다고 이해한다. 그러나 죽음의 일은 Exodus 12:23에서 한 천사에게 돌려진다. Hebrews 11:28과 비교하라. 히브리인들은 대부분의 인간 사건들을 천사들의 지휘 아래 있는 것으로 여기는 데 익숙했다. Hebrews 2:14에서 그는 "죽음의 권세를 가진 자"로 묘사된다. Wisdom 18:22, 25와 비교하라. 그러나 여기의 단순한 사상은 그들이 자기 죄 때문에 죽었고 약속의 땅에 들어가도록 허락받지 못했다는 것이다.
영문 원문
Neither murmur ye - Do not repine at the allotments of Providence, or complain of His dealings.
As some of them also murmured - Numbers 14:2. The ground of their complaining was, that they had been disappointed; that they had been brought out of a land of plenty into a wilderness of want; and that instead of being conducted at once to the land of promise, they were left to perish in the desert. They therefore complained of their leaders, and proposed to return again into Egypt.
And were destroyed of the destroyer - That is, they were doomed to die in the wilderness without seeing the land of Canaan; Exodus 14:29. The "destroyer" here is understood by many to mean the "angel of death," so often referred to in the Old Testament, and usually called by the Jews "Sammael." The work of death, however, is attributed to an angel in Exodus 12:23; compare Hebrews 11:28. It was customary for the Hebrews to regard most human events as under the direction of angels. In Hebrews 2:14, he is described as he "that had the power of death;" compare the Book of Wisdom 18:22, 25. The simple idea here, however, is, that they died for their sin, and were not permitted to enter the promised land,
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1 Corinthians 10:11
본보기로 - 헬라어로는 "types"(τύποι tupoi)이다. 1 Corinthians 10:6에서 사용된 것과 같은 단어이다. 이 절은 그것을 기억에 더 깊이 새기기 위해 그 절에 담긴 권면을 반복한 것이다. 1 Corinthians 10:6의 주석을 보라. 그 의미는 이런 일들이 단순히 그리고 오직 예시 또는 권면이 되기 위해 일어났다는 것이 아니라, 그것들의 발생이 인간 본성과 하나님의 통치의 큰 원리들을 보여 주었다는 것이다. 그것들은 사람들의 약함과 죄에 빠지기 쉬움과 신적 보호의 필요를 보여 주었고, 그렇게 후대 세대들을 위한 권면으로 사용될 수 있었다.
우리의 권면을 위하여 기록되었느니라 - 그것들은 우리와 모든 다른 사람들이 자기 힘을 신뢰하지 말라고 권면받도록 모세의 글에 기록되었다. 그 권면은 고린도인들에게만 속한 것이 아니라, 세상의 모든 시대의 그리스도인들에게 똑같이 적용된다.
세상 끝에 이른 우리에게 - 이 표현은 성경에 자주 나오는 "마지막 때", "후일" 등의 표현과 동등하다. Acts 2:17의 주석들에서 충분히 설명된 것을 보라. 그것은 마지막 경륜, 또는 세상의 일들이 마무리될 하나님의 행정의 그 기간과 방식을 뜻한다. 복음의 경륜 너머에는 다른 행정 방식이 없을 것이다. 그러나 이것은 "마지막 때"와 "세상 끝"이라 불리는 이 기간의 지속이 짧을 것이라거나, 사도가 세상이 곧 끝날 것이라고 믿었다는 것을 결코 필연적으로 나타내지 않는다. 그것은 마지막 기간일 수 있으면서도 이전의 어떤 한 기간보다, 또는 이전의 모든 기간을 합친 것보다 더 길 수 있다. 한 제국에 마지막 왕조가 있을 수 있지만, 그 왕조가 이전의 어떤 왕조보다, 또는 이전의 모든 왕조를 합친 것보다 더 길 수 있다. 사도 바울은 2 Thessalonians 2에서, 마지막 때가 왔다고 확언함으로 자신이 세상이 곧 끝날 것이라고 뜻한 것이 아님을 보이기 위해 특별히 애썼다.
영문 원문
For ensamples - Greek: "types" (τύποι tupoi). The same word which is used in 1 Corinthians 10:6. This verse is a repetition of the admonition contained in that verse, in order to impress it more deeply on the memory; see the note at 1 Corinthians 10:6. The sense is, not that these things took place simply and solely to be examples, or admonitions, but that their occurrence illustrated great principles of human nature and of the divine government; they showed the weakness of men, and their liability to fall into sin, and their need of the divine protection, and they might thus be used for the admonition of succeeding generations.
They are written for our admonition - They are recorded in the writings of Moses, in order that we and all others might be admonished not to confide in our own strength. The admonition did not pertain merely to the Corinthians, but had an equal applicability to Christians in all ages of the world.
Upon whom the ends of the world are come - This expression is equivalent to that which so often occurs in the Scriptures, as, "the last time," "the latter day," etc.; see it fully explained in the notes on Acts 2:17. It means the last dispensation; or, that period and mode of the divine administration under which the affairs of the world would be wound up. There would be no mode of administration beyond that of the gospel. But it by no means denotes necessarily that the continuance of this period called "the last times," and "the ends of the world" would be brief, or that the apostle believed that the world would soon come to an end. It might be the last period, and yet be longer than any one previous period, or than all the previous periods put together. There may be a last dynasty in an empire, and yet it may be longer than any previous dynasty, or than all the previous dynasties put together. The apostle Paul was at special pains in 2 Thessalonians 2 to show, that by affirming that the last time had come, he did not mean that the world would soon come to an end.
12
1 Corinthians 10:12
그런즉 - 이 모든 권면들의 결과로서이다. 유대인들의 불행한 자기 확신에서 우리가 배우는 모든 것의 효과가 이것이 되게 하라. 곧 우리 자신의 힘을 의지하지 말라는 권면이다.
선 줄로 생각하는 자 - 자신이 하나님의 사랑과 그 진리의 지식 안에서 굳게 서 있다고 생각하는 자, 자신을 안전하다고 여기고 따라서 자기 자신의 힘을 의지하려는 성향을 가진 자를 가리킨다.
넘어질까 조심하라 - 죄나 우상숭배나 다른 어떤 형태의 불의에 빠지지 않도록 하라는 뜻이다. 여기서 우리는 다음을 배운다.
(1) 우리 자신의 안전에 대한 확신은 우리가 안전하다는 증거가 아니다.
(2) 그런 확신은 우리가 위험 가운데 있다는 가장 강한 증거들 중 하나일 수 있다. 자신이 약하고 연약하다고 느끼며, 신적 도움과 힘의 필요를 느끼는 사람들이 가장 안전하다. 그때 그들은 참된 힘의 근원에 의지할 것이며, 안전할 것이다.
(3) 그리스도인이라고 고백하는 모든 사람은 권면을 받아야 한다. 모두가 죄에 빠지고 자기 고백을 욕되게 할 위험에 있다. 그러므로 그들이 죄에 빠지지 않도록 조심하라는 권면은 너무 자주, 너무 긴급하게 촉구될 수 없다. 여기서 사도의 주된 특별 사상은 잊히거나 무시되어서는 안 된다. 그것은 그리스도인들이 은혜를 입은 순간들, 곧 하나님께 가까이 나아가도록 허락받고 구원의 기쁨이 그들의 마음을 채울 때 특별히 조심해야 한다는 것이다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그때 대적은 그들의 생각을 하나님에게서 끌어내고 죄로 이끌기를 특별히 바라기 때문이다. 그들의 넘어짐은 종교를 가장 두드러지게 욕되게 할 것이기 때문이다.
(b) 그때 그들은 경계할 가능성이 더 적고, 자신들이 강하며 조심과 염려가 필요 없다고 느낄 가능성이 더 크기 때문이다.
따라서 그리스도인들이 신적 은혜의 표들을 특별히 받은 후에 곧 이전 상태로 되돌아가거나, 형제들의 마음을 슬프게 하거나 종교의 대의를 상하게 하는 어떤 죄에 빠지는 일이 자주 일어난다. 부흥 때도 그렇고, 개인들에게도 그렇다. 이렇게 은혜를 받은 교회들은 기쁨과 사랑과 평화로 가득 찬다. 그러나 그들은 자기 확신에 차고 의기양양해진다. 그들은 겸손과 의존의 감각을 잃는다. 모든 것이 안전하다고 생각하여 깨어 있고 기도하기를 그친다. 그리고 그 결과는 흔히 부흥의 시기가 냉랭함과 쇠퇴의 시기로 이어지는 것이다. 개인들에게도 역시 그렇다. 마땅히 일어나야 하고 일어날 필요가 있는 것과 정반대의 효과가 생긴다. 그리스도인들은 바로 그때 특별히 경계해야 한다. 그리고 그때 그들이 자기들의 높여진 유익들을 활용한다면, 교회들은 계속되는 부흥과 계속 자라나는 경건의 은혜를 받을 수 있고, 개인들은 기쁨과 평화와 거룩함, 그리고 계속 넓어지고 증가하는 사랑으로 가득 찰 수 있을 것이다.
영문 원문
Wherefore - As the result of all these admonitions. Let this be the effect of all that we learn from the unhappy self-confidence of the Jews, to admonish us not to put reliance on our own strength.
That thinketh he standeth - That supposes himself to be firm in the love of God, and in the knowledge of his truth; that regards himself as secure, and that will be therefore disposed to rely on his own strength.
Take heed lest he fall - Into sin, idolatry, or any other form of iniquity. We learn here:
(1) That a confidence in our own security is no evidence that we are safe.
(2) such a confidence may be one of the strongest evidences that we are in danger. Those are most safe who feel that they are weak and feeble, and who feel their need of divine aid and strength. They will then rely on the true source of strength; and they will be secure.
(3) all professed Christians should be admonished. All are in danger of falling into sin, and of dishonoring their profession; and the exhortation cannot be too often or too urgently pressed, that they should take heed lest they fall into sin. The leading and special idea of the apostle here should not he forgotten or disregarded. It is, that Christians in their favored moments, when they are permitted to approach near to God, and when the joys of salvation fill their hearts, should exercise special caution. For:
(a) Then the adversary will be especially desirous to draw away their thoughts from God, and to lead them into sin, as their fall would most signally dishonor religion;
(b) Then they will be less likely to be on their guard, and more likely to feel themselves strong, and not to need caution and solicitude.
Accordingly, it often happens that Christians, after they have been especially favored with the tokens of the divine favor, soon relapse into their former state, or fall into some sin that grieves the hearts of their brethren, or wounds the cause of religion. So it is in revivals; so it is in individuals. Churches that are thus favored are filled with joy, and love, and peace. Yet they become self-confident and elated; they lose their humility and their sense of their dependence; they cease to be watchful and prayerful, supposing that all is safe; and the result often is, that a season of revival is succeeded by a time of coldness and declension. And thus, too, it is with individuals. Just the opposite effect is produced from what should be, and from what need be. Christians should then be especially on their guard; and if they then availed themselves of their elevated advantages, churches might be favored with continued revivals and ever-growing piety; and individuals might be filled with joy, and peace, and holiness, and ever-expanding and increasing love.
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1 Corinthians 10:13
너희가 당한 시험은 없나니 - 사도가 여기서 어떤 시험을 가리키는지는 아주 확실하지 않다. 그러나 아마 그들의 상황에서 그들로 하여금 주께 대한 충성을 버리게 하고 우상숭배와 죄로 이끌 경향이 있는 그런 시험들을 가리키는 듯하다. 이것들은 공개적인 박해나 그들의 종교 때문에 받는 고난일 수도 있고, 우상숭배가 널리 퍼져 있었기 때문에 그들 주위에 펼쳐져 있던 여러 유혹일 수도 있다. 그것들은 원수들의 공개적인 공격일 수도 있고, 경박한 자들과 유력한 자들의 조롱과 비웃음일 수도 있다. 사도의 목적은 분명 그들이 신실하다면 그런 어떤 형태의 시험에서도 두려워할 것이 없으며, 하나님이 그 모든 것을 통과하게 하실 수 있음을 보여 주는 데 있다. 이 절의 사상은 매우 중요하다. 여기 진술된 일반 원리는 고린도인들에게 적용되었던 것처럼 지금의 그리스도인들에게도 적용되기 때문이다.
너희를 붙잡은 - 너희를 붙잡거나 공격했다는 뜻이다. 원수가 우리를 붙잡고 단단히 붙들려고 할 때와 같다.
오직 사람이 감당할 시험뿐이라 - εἰ μὴ ἀνθρώπινος ei mē anthrōpinos. "인간적인" 것이라는 뜻이다. 난외주, "Moderate." 의미는 분명하다. 그것은 인간 본성이 노출되기 쉽고 자주 당해 온 것, 그리고 신적 도움 아래 인간의 힘으로 저항하고 물리칠 수 있는 것을 뜻한다. 그들이 당한 시험들은 천사적 능력에나 알맞고 저항하기 위해 천사적 힘을 요구하는 것이 아니었다. 그것들은 인간 본성이 자주 당해 왔고, 사람이 자주 성공적으로 맞서 싸워 온 것이었다. 그러므로 여기에는 사람이 자신이 당하는 모든 시험에 저항할 자연적 능력을 가지고 있으며, 따라서 그가 굴복한다면 그에 대해 책임이 있다는 교리의 인정이 있다. 사도의 "목적"은 고린도인들을 위로하고 그들의 마음이 낙담하지 않게 하는 것이다. 그는 그들의 위험을 묘사했고, 다른 이들이 어떻게 넘어졌는지 보여 주었다. 그래서 그들은 그런 상황에서는 자신들이 안전할 수 없다고 생각하게 될 수도 있었다. 그러므로 그는 그들이 여전히 안전할 수 있다고 말한다. 그들의 시험은 인간 본성이 자주 당해 온 것이며, 하나님은 그들을 넘어지지 않게 지키실 수 있었기 때문이다.
그러나 하나님은 신실하시니 - 이것이 유일한 안전의 근원이었고, 이것으로 충분했다. 그들이 자신들만 바라본다면 넘어질 것이다. 하나님의 신실하심에 의존한다면 안전할 것이다. 그 의미는 하나님이 그들 자신의 어떤 노력도 없이 그들을 지키실 것이라는 뜻이 아니다. 그들이 시험 속으로 뛰어들어도 하나님이 그들을 안전하게 하실 것이라는 뜻도 아니다. 오히려 그들이 적절한 수단을 사용하고, 시험에 저항하며, 하나님의 도움을 구하고, 그의 약속에 의존한다면, 그때 하나님은 신실하실 것이라는 뜻이다. 이것은 성경 어디에서나 함축되어 있다. 적절한 수단의 사용과 시험의 장소를 피하는 것과 달리 하나님의 신실하심에 의존하는 것은 그분을 시험하고 그분을 진노하게 하는 일이다. Matthew 4의 주석들을 보라.
너희가 감당하지 못할 시험 당함을 허락하지 아니하시고 ... - 이것은 일반적 약속이며, 고린도인들에게 적용되었던 것처럼 모든 그리스도인에게도 적용된다. 그것은 다음을 함축한다.
(1) 시험으로 이끄는 모든 상황과 원인과 행위자들이 하나님의 통제 아래 있다는 것. 다른 사람을 시험하는 모든 사람, 이 일에 종사하는 모든 타락한 영, 모든 책과 그림과 오락 장소, 모든 음악과 노래의 매력, 모든 음란한 조각품, 사업과 이익 또는 야망의 모든 계획이 모두 하나님의 통제 아래 있다. 그는 그것들을 막으실 수 있고, 통제하실 수 있으며, 그 영향력을 마비시키실 수 있고, 그것들을 파괴하실 수 있다. Matthew 6:13과 비교하라.
(2) 사람들이 시험을 받을 때, 그것은 하나님이 그것을 허락하시거나 허용하시기 때문이다. 하나님 자신은 사람을 시험하지 않으신다(James 1:13). 그는 악한 생각을 마음에 주입하지 않으신다. 그는 우리 길에 두기 위해 시험의 대상을 창조하지 않으신다. 그러나 다른 이들에 의해 그것이 거기에 놓이도록 허용하신다. 그러므로 우리가 시험을 받을 때, 그것은 그분이 허락하시거나 허용하시기 때문이지, 그분이 그것을 행하시기 때문이 아니라는 것을 기억해야 한다. 그의 작용은 창조의 작용이 아니라 허용의 작용이다. 또한 우리는 그것이 이렇게 허락되는 데 어떤 선한 이유가 있으며, 그것이 어떤 방식으로든 그의 영광과 우리의 덕의 진보로 바뀔 수 있음을 기억해야 한다.
(3) 우리가 시험에 저항할 수 있는 일정한 정도가 있다는 것. 우리의 힘에는 한계가 있다. 우리가 더 이상 그것에 저항할 수 없는 지점이 있다. 우리는 천사들의 힘을 가지고 있지 않다.
(4) 그 한계는 모든 경우에 우리가 시험받는 지점보다 더 멀리 있을 것이라는 것. 그렇지 않다면 쓰러지는 데 죄가 없을 것이다. 폭풍 앞에 쓰러진 참나무에게 죄가 없는 것과 마찬가지이다.
(5) 사람들이 시험의 힘 아래 죄에 빠진다면, 오직 그들 자신만 탓해야 한다는 것. 그들은 자신들을 공격하는 모든 시험에 저항할 힘을 가지고 있으며, 하나님은 그의 도움으로 그들이 저항할 수 없는 어떤 시험도 일어나지 않을 것이라는 보증을 주셨다. 그러므로 사람들이 죄에 빠지는 모든 경우, 정욕과 유혹과 악덕에 굴복하는 모든 경우에 사람은 탓받아야 하며 하나님께 책임을 져야 한다. 그리고 이것은 특히 그리스도인들에게 참되다. 다른 사람들에 대해 무엇이 말해질 수 있든, 그리스도인들은 그 시험에 맞서거나 그 힘을 돌이킬 충분한 능력이 없었다고 변명할 수 없다.
오직 시험과 함께 ... - 그분은 시련이나 시험이 우리에게 닥치는 것을 허락하시는 바로 그때에 피할 길을 내실 것이다. 그분은 우리가 그것에 완전히 압도되지 않도록 구원하실 것이다.
너희가 능히 감당하게 하시느니라 - 또는 너희가 그 아래에서 견디거나 버틸 수 있게 하신다는 뜻이다. 하나님은 자기 백성이 무엇을 견딜 수 있는지 아시며, 그들에게 영향을 줄 수 있는 모든 것을 온전히 통제하시므로, 모든 시련을 그들의 힘에 맞추시고, 그들에게 정해진 모든 것을 견딜 수 있게 하실 것이다. 이것은 일반적 약속이며, 고린도인들에게 적용되었던 것처럼 다른 그리스도인들에게도 적용된다. 그것은 그들에게 적극적 약속이었고, 같은 상황에 있는 모든 사람에게 지금도 그렇게 여겨질 수 있다. 그러므로 이것은 다음과 같이 사용될 수 있다.
(1) 시험과 시련 가운데 있는 자들에게 격려의 근거로. 하나님은 그들이 무엇을 견딜 수 있는지 아시며, 그들의 시험 속에서 그들을 붙드실 것이다. 시련이 얼마나 혹독하든, 얼마나 오래 계속되든, 그들이 자기 연약함을 얼마나 많이 느끼든 상관없다. 그 시련을 정하신 분은 그들을 붙드실 능력이 넘치신다. 그러므로 그들은 자기 모든 것을 그분께 맡기고, 그분의 붙드시는 은혜를 신뢰할 수 있다.
(2) 그것은 참 그리스도인이고 이렇게 시험받는 자들 중 아무도 결코 떨어져 나가 잃어버려지지 않을 것이라는 논증으로 사용될 수 있다. 약속은 적극적이고 확실하다. 곧 그들의 피할 길이 마련될 것이며, 그들이 그것을 견딜 수 있을 것이라는 것이다. 하나님은 그들에게 신실하시다. 그리고 그분이 그들을 감당할 수 있는 것 이상으로 시험받게 하실 수도 있겠지만, 그렇게 하지 않으시고 그들의 모든 시련에서 나갈 길을 확보하실 것이다. 이 약속을 볼 때, 시험받는 참 그리스도인들이 떨어져 나가 멸망하도록 허용될 것이라고 어떻게 믿을 수 있겠는가? 만일 그들이 그렇게 된다면, 그것은 다음 원인 중 하나 때문일 수밖에 없다. 하나님이 신실하지 않으시거나, 그분이 그들이 감당할 수 있는 것 이상으로 시험받도록 허락하시거나, 그분이 그들의 피할 길을 만들지 않으시기 때문이다. 어떤 그리스도인도 이 중 어느 것도 믿을 수 없으므로, 회심한 자들은 구원에 이르도록 지켜질 것이라는 결론이 따른다.
영문 원문
There hath no temptation taken you - What temptation the apostle refers to here is not quite certain. It is probable, however, that he refers to such as would, in their circumstances, have a tendency to induce them to forsake their allegiance to their Lord, and to lead them into idolatry and sin. These might be either open persecutions, or afflictions on account of their religion; or they might be the various allurements which were spread around them from the prevalence of idolatry. They might be the open attacks of their enemies, or the sneers and the derision of the frivilous and the great. The design of the apostle evidently is, to show them that, if they were faithful, they had nothing to fear from any such forms of temptation, but that God was able to bring them through them all. The sentiment in the verse is a very important one, since the general principle here stated is as applicable to Christians now as it was to the Corinthians.
Taken you - Seized upon you, or assailed you. As when an enemy grasps us, and attempts to hold us fast.
But such as is common to man - εἰ μὴ ἀνθρώπινος ei mē anthrōpinos. Such as is "human." Margin, "Moderate." The sense is evident. It means such as human nature is liable to, and has been often subjected to; such as the human powers, under the divine aid may be able to resist and repel. The temptations which they had been subjected to were not such as would be suited to angelic powers, and such as would require angelic strength to resist; but they were such as human nature had been often subjected to, and such as man had often contended with successfully. There is, therefore, here a recognition of the doctrine that man has natural ability to resist all the temptations to which he is subject; and that consequently, if he yields, he is answerable for it. The "design" of the apostle is to comfort the Corinthians, and to keep their minds from despondency. He had portrayed their danger; he had shown them how others had fallen; and they might be led to suppose that in such circumstances they could not be secure. He therefore tells them that they might still be safe, for their temptations were such as human nature had often been subject to, and God was able to keep them from falling.
But God is faithful - This was the only source of security; and this was enough. If they looked only to themselves, they would fall. If they depended on the faithfulness of God, they would be secure. The sense is, not that God would keep them without any effort of their own; not that he would secure them if they plunged into temptation; but that if they used the proper means, if they resisted temptation, and sought his aid, and depended on his promises, then he would be faithful. This is everywhere implied in the Scriptures; and to depend on the faithfulness of God, otherwise than in the proper use of means and in avoiding the places of temptation, is to tempt him, and provoke him to wrath; see the notes on Matthew 4.
Who will not suffer you to be tempted ... - This is a general promise, just as applicable to all Christians as it was to the Corinthians. It implies:
(1) That all the circumstances, causes, and agents that lead to temptation are under the control of God. Every man that tempts another; every fallen spirit that is engaged in this; every book, picture, place of amusement; every charm of music, and of song; every piece of indecent statuary; and every plan of business, of gain or ambition, are all under the control of God. He can check them; he can control them; he can paralyze their influence; he can destroy them; compare Matthew 6:13.
(2) when people are tempted, it is because God suffers or permits it. He Himself does not tempt human beings James 1:13; He does not infuse evil thoughts into the mind; He does not create an object of temptation to place in our way, but He suffers it to be placed there by others. When we are tempted, therefore, we are to remember that it is because He allows or permits it; not because He does it. His agency is that of sufferance, not of creation. We are to remember, too, that there is some good reason why it is thus permitted; and that it may be turned in some way to his glory, and to our advancement in virtue.
(3) there is a certain extent to which we are able to resist temptation. There is a limit to our power. There is a point beyond which we are not able to resist it. We do not have the strength of angels.
(4) that limit will, in all cases, be beyond the point to which we are tempted. If not, there would be no sin in falling, anymore than there is sin in the oak when it is prostrated before the tempest.
(5) if people fall into sin, under the power of temptation, they only are to blame. They have strength to resist all the temptations that assail them, and God has given the assurance that no temptation shall occur which they shall not be able, by His aid, to resist. In all instances, therefore, where people fall into sin; in all the yielding to passion, to allurement, and to vice, man is to blame, and must be responsible to God. And this is especially true of Christians, who, whatever may be said of others, cannot plead that there was not power sufficient to meet the temptation, or to turn aside its power.
But will with the temptation ... - He will, at the same time that He allows the trial or temptation to befall us, make a way of deliverance; He will save us from being entirely overcome by it.
That ye may be able to bear it - Or that you may be able to bear up under it, or endure it. God knows what His people are able to endure, and as He has entire control of all that can affect them, He will adapt all trials to their strength, and will enable them to bear all that is appointed to them. This is a general promise, and is as applicable to other Christians as it was to the Corinthians. It was to them a positive promise, and to all in the same circumstances it may be regarded as such now. It may be used, therefore:
(1) As a ground of encouragement to those who are in temptation and trial. God knows what they are able to endure; and he will sustain them in their temptations. It matters not how severe the trial; or how long it may be continued; or how much they may feel their own feebleness; yet He who has appointed the trial is abundantly able to uphold them. They may, therefore, repose their all upon Him, and trust to His sustaining grace.
(2) it may be used as an argument, that none who are true Christians, and who are thus tried, shall ever fall away, and be lost. The promise is positive and certain, that a way shall be made for their escape, and they shall be able to bear it. God is faithful to them; and though he might suffer them to be tempted beyond what they are able to bear, yet He will not, but will secure an egress from all their trials. With this promise in view, how can it be believed that any true Christians who are tempted will be suffered to fall away and perish? If they do, it must be from one of the following causes; either because God is not faithful; or because He will permit them to be tempted above what they are able to bear; or because He will not make a way for their escape. Since no Christian can believe either of these, it follows that they who are converted shall be kept unto salvation.
14
1 Corinthians 10:14
그런즉 - 너희를 둘러싼 위험과 시험들을 고려하여, 너희 자신의 연약함과 우상 신전 등에서 노출될 위험들을 고려하여라는 뜻이다.
우상숭배를 피하라 - 우상들의 섬김에서, 그들을 기리기 위해 거행되는 잔치에서, 그들이 예배되는 신전에서 도망치라는 뜻이다. 이것은 그들이 특별히 노출되어 있던 위험들 가운데 하나였다. 그러므로 바울은 그들을 이 죄로 이끄는 경향이 있는 모든 것에서 피하라고 권면한다. 그는 참으로 하나님이 신실하시다고 그들에게 말했다. 그러나 그렇다고 하나님이 그들 자신의 어떤 노력도 없이 그들을 지키실 것이라고 기대하지 않았다. 그러므로 그는 그것에 가까이 가는 모든 길과, 그들을 우상숭배 관행으로 이끄는 경향이 있는 모든 관습에서 도망치라고 권면한다. 따라서 그는 이 절에서 1 Corinthians 8:1-13에서 논의된 특정 주제, 곧 우상들을 기리는 잔치에 참여하는 것이 합당한가 하는 문제로 돌아와, 그런 관행을 따를 때 생길 위험을 보인다. 그는 1 Corinthians 10:1부터 1 Corinthians 10:12까지 이 장에 담긴 권면들을 고려하여 그 위험을 제시한다. 이 장의 나머지 부분은 1 Corinthians 8:1-13에 진술된 질문, 곧 우상숭배자들의 잔치에 사용된 고기에 참여하는 것이 옳은가 하는 문제를 논의하는 데 쓰인다.
영문 원문
Wherefore - In view of the dangers and temptations that beset you; in view of your own feebleness and the perils to which you would be exposed in the idol temples, etc.
Flee from idolatry - Escape from the service of idols; from the feasts celebrated in honor of them; from the temples where they are worshipped. This was one of the dangers to which they were especially exposed; and Paul therefore exhorts them to escape from everything that would have a tendency to lead them into this sin. He had told them, indeed, that God was faithful; and yet he did not expect that God would keep them without any effort of their own. He therefore exhorts them to flee from all approaches to it, and from all the customs which would have a tendency to lead them into idolatrous practices. He returns, therefore, in this verse, to the particular subject discussed in 1 Corinthians 8:1-13 - the propriety of partaking of the feasts in honor of idols; and shows the danger which would follow such a practice. That danger he sets forth in view of the admonitions contained in this chapter, from 1 Corinthians 10:1 to 1 Corinthians 10:12. The remainder of the chapter is occupied with a discussion of the question stated in 1 Corinthians 8:1-13, whether it was right for them to partake of the meat which was used in the feasts of idolaters.
15
1 Corinthians 10:15
나는 지혜 있는 자들에게 말하듯 하노니 ... - 나는 이 주제를 이해할 자격이 있는 사람들에게 말하며, 너희 스스로 받아들일 만한 이유들을 제시한다. 여기서 언급된 이유들은 이 장의 나머지 부분을 차지하는 것들이다.
영문 원문
I speak as to wise men ... - I speak to people qualified to understand the subject; and present reasons which will commend themselves to you. The reasons referred to are those which occupy the remainder of the chapter.
16
1 Corinthians 10:16
우리가 축복하는 축복의 잔 - 이 절과 이어지는 절들의 목적은, 그리스도인들이 주의 만찬에 참여함으로 주 예수의 섬김을 위해 엄숙히 구별되며, 그분을 자기들의 주로 인정하고 자신을 그분께 바친다는 것을 증명하는 데 있는 듯하다. 그리고 그들이 우상들과 주 예수께 동시에 바쳐질 수 없고 또 그래서는 안 되듯이, 우상들을 기리는 잔치나 우상숭배자들이 참여하는 의식에 참여해서도 안 된다는 것이다. 1 Corinthians 10:21을 보라. 그러므로 그는 다음을 진술한다.
(1) 그리스도인들은 성찬에서 그리스도와 "연합"되고 그분께 바쳐진다. 1 Corinthians 10:16-17.
(2) 이것은 이스라엘 사람들에게도 참이었다. 그들은 한 백성이었고, 제단의 봉사로 같은 하나님께 바쳐져 있었다. 1 Corinthians 10:18.
(3) 우상이 아무것도 아니기는 하지만, 이교도들은 실제로 마귀들에게 제사하며, 그리스도인들은 그들과 함께 참여해서는 안 된다. 1 Corinthians 10:19-21. "축복의 잔"이라는 구절은 분명히 주의 만찬을 거행할 때 사용되는 포도주를 가리킨다. 그것이 "축복의 잔"이라고 불리는 것은 그 위에서 그리스도인들이 구속을 마련하신 하나님의 자비를 인해 하나님을 찬양하거나 축복하기 때문이다. 그것은 그 잔이 그것에 참여하는 자들의 영혼에 복을 전달하는 수단이기 때문이 아니다. 물론 그것도 참이지만, 여기서는 구속의 유익들 때문에 그 의식 안에서 감사와 축복과 찬양이 하나님께 드려졌기 때문이다. Matthew 26:26의 주석을 보라. 또는 잘 알려진 히브리식 표현에 따라 "복된 잔", 곧 축복받은 잔을 뜻할 수도 있다. 이것이 더 문자적인 해석이며, Calvin, Beza, Doddridge 등도 이것을 채택한다.
우리가 축복하는 - Grotius, Macknight, Vatablus, Bloomfield와 많은 초기 교부들은 이것이 "그 위에서 우리가 하나님을 축복하는" 또는 "그것으로 인해 우리가 하나님을 축복하는"이라는 뜻이라고 본다. 그러나 이것은 본문에 무리를 주는 것이다. 더 명백한 의미는 어떤 의미에서 그 잔이 축복받았다고 말할 수 있으며, 기도와 찬양으로 그것이 구별되어 어떤 의미에서는 종교의 목적들을 위해 거룩하게 된다는 것이다. 이것은 그 잔에 어떤 물리적 변화가 일어났거나, 포도주가 포도주 아닌 어떤 것이 되었다는 뜻일 수 없다. 그것은 종교의 섬김을 위해 엄숙히 구별되었고, 구주의 사랑을 기념하는 목적에 사용되도록 기도와 찬양으로 지정되었다는 뜻이다. 거룩한 용도를 위해 구별된 것은 축복받았다고 말할 수 있다(Genesis 2:3; Exodus 20:11). 그리고 이런 의미에서 그 잔은 축복받았다고 말할 수 있다. Luke 9:16, "예수께서 떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지사 하늘을 우러러 축복하시고" 등을 보라. Genesis 14:9; Genesis 27:23, Genesis 27:33, Genesis 27:41; Genesis 28:1; Leviticus 9:22-23; 2 Samuel 6:18; 1 Kings 8:41과 비교하라.
그리스도의 피에 참여함이 아니냐? - 그것은 그리스도의 피가 나타내어지는 표지가 아니냐, 그리고 우리가 그 피를 통해 연합되어 있음을 나타내는 수단이 아니냐는 뜻이다. 그것은 우리가 그리스도인으로서 그분께 대한 애착을 표현하고, 그분과 서로에게 연합되어 있음을 보이며, 그의 피의 유익들에 공동으로 참여하고 있음을 보이는 수단이 아니냐는 뜻이다. 주된 사상은 이 잔에 참여함으로 그들이 그분과 서로에게 연합되어 있으며, 자신들이 그분께 구별된 자들로 여겨야 함을 보였다는 것이다. 우리가 함께 참여할 때, 모두가 동등한 권리를 가지고 모두가 같은 방식으로 나눌 때, 같은 유익이나 같은 의무가 모두에게 확장될 때 우리는 어떤 것과 교제한다(κοινωνία koinōnia, "공통"인 것, 모두에게 속한 것, 교제를 입증하는 것). 그리고 여기의 의미는 그리스도인들이 그리스도의 피의 유익들에 "같이 참여"한다는 것이다. 그들은 같은 복들을 나누며, 성찬에 참여할 때 이것을 함께 그리고 공동으로 표현한다.
떡은 ... - 성찬 안에서의 떡이다. 우리가 모두 그것에 참여하므로, 그것은 우리가 구속주의 몸을 통해 전달되는 유익들을 같은 방식으로 나눈다는 것을 보여 준다. 마찬가지로, 그리스도인들이 우상들을 기리기 위해 드려진 잔치에서 우상숭배자들과 함께 참여한다면, 그들은 우상들의 봉사에 그들과 함께 참여하는 것으로, 또는 그들과 연합된 것으로 여겨질 것이며, 따라서 그런 참여는 부적절하다는 것이 함축되어 있다.
영문 원문
The cup of blessing which we bless - The design of this verse and the following verses seems to be, to prove that Christians, by partaking of the Lord's Supper, are solemnly set apart to the service of the Lord Jesus; that they acknowledge Him as their Lord, and dedicate themselves to him, and that as they could not and ought not to be devoted to idols and to the Lord Jesus at the same time, so they ought not to participate in the feasts in honor of idols, or in the celebrations in which idolaters would be engaged; see 1 Corinthians 10:21. He states, therefore:
(1) That Christians are "united" and dedicated to Christ in the communion; 1 Corinthians 10:16-17.
(2) that this was true of the Israelites, that they were one people, devoted by the service of the altar to the same God, 1 Corinthians 10:18.
(3) that though an idol was nothing, yet the pagan actually sacrificed to devils, and Christians ought not to partake with them; 1 Corinthians 10:19-21. The phrase "cup of blessing" evidently refers to the wine used in the celebration of the Lord's Supper. it is called "the cup of blessing" because over it Christians praise or bless God for his mercy in providing redemption. It is not because it is the means of conveying a blessing to the souls of those who partake of it - though that is true - but because thanksgiving, blessing, and praise were rendered to God in the celebration, for the benefits of redemption; see Note, Matthew 26:26. Or it may mean, in accordance with a well known Hebraism, "the blessed cup;" the cup that is blessed. This is the more literal interpretation; and it is adopted by Calvin, Beza, Doddridge, and others.
Which we bless - Grotius, Macknight, Vatablus, Bloomfield, and many of the early church fathers suppose that this means, "over which we bless God;" or, "for which we bless God." But this is to do violence to the passage. The more obvious signification is, that there is a sense in which it may be said that the cup is blessed, and that by prayer and praise it is set apart and rendered in some sense sacred to the purposes of religion. it cannot mean that the cup has undergone any physical change, or that the wine is anything but wine; but that it has been solemnly set apart to the service of religion, and by prayer and praise designated to be used for the purpose of commemorating the Saviour's love. That may be said to be blessed which is set apart to a sacred use (Genesis 2:3; Exodus 20:11); and in this sense the cup may be said to be blessed; see Luke 9:16, "And he took the five loaves and the two fishes, and looking up to heaven he blessed them," etc.; compare Genesis 14:9; Genesis 27:23, Genesis 27:33, Genesis 27:41; Genesis 28:1; Leviticus 9:22-23; 2 Samuel 6:18; 1 Kings 8:41.
Is it not the communion of the blood of Christ? - Is it not the emblem by which the blood of Christ is exhibited, and the means by which our union through that blood is exhibited? Is it not the means by which we express our attachment to him as Christians; showing our union to him and to each other; and showing that we partake in common of the benefits of his blood? The main idea is, that by partaking of this cup they showed that they were united to him and to each other; and that they should regard themselves as set apart to him. We have communion with one κοινωνία koinōnia,) that which is in "common," that which pertains to all, that which evinces fellowship) when we partake together; when all have an equal right, and all share alike; when the same benefits or the same obligations are extended to all. And the sense here is, that Christians "partake alike" in the benefits of the blood of Christ; they share the same blessings; and they express this together, and in common, when they partake of the communion.
The bread ... - In the communion. It shows, since we all partake of it. that we share alike in the benefits which are imparted by means of the body of the Redeemer. In like manner it is implied that if Christians should partake with idolaters in the feasts offered in honor of idols, that they would be regarded as partaking with them in the services of idols, or as united to them, and therefore such participation was improper.
17
1 Corinthians 10:17
우리가 - 우리 그리스도인들이라는 뜻이다. "많은 자로서." 헬라어로는 "그 많은 자들"(οἱ πολλοί hoi polloi)이다. 여기의 사상은 우리 번역이 나타내는 듯이 그리스도인들이 수적으로 많다는 것이 아니라, "모두"(여기서 οἱ πολλοί hoi polloi는 분명 παντες pantes, "모두"의 의미로 사용되었다)가 연합되어 하나의 사회를 이룬다는 것이다.
한 떡이요 - 한 덩어리, 한 빵이다. 곧 우리는 연합되어 있거나 하나라는 뜻이다. 여기에는 그 빵덩어리 또는 떡이 많은 개별 밀알들 또는 가루의 부분들이 하나로 결합되어 이루어졌다는 사실에 대한 분명한 암시가 있다. 또는 한 떡이 떼어져 모두가 참여했으므로, 그들이 모두 하나라는 것이 함축되었다는 뜻이다. 우리는 모두 한 사회이며, 하나로 그리고 같은 목적을 위해 연합되어 있다. 우리가 같은 떡에 참여하는 것은 우리가 하나라는 사실의 표지이다. 거의 모든 민족에서 함께 먹는 행위는 연합 또는 우정의 상징으로 여겨져 왔다.
한 몸이라 - 한 사회, 함께 연합된 사회라는 뜻이다.
우리가 다 ... 참여함이라 - 그리고 우리는 이렇게 우리가 연합되어 있고 같은 큰 가족에 속해 있음을 공개적으로 보인다. 논증은 우리가 우상숭배자들과 함께 우상들을 기리는 잔치에 참여한다면, 그렇게 하여 우리가 그들의 사회의 일부임을 보이게 된다는 것이다.
영문 원문
For we - We Christians. "Being many." Greek "The many" (οἱ πολλοί hoi polloi). This idea is not, as our translation would seem to indicate, that Christians were numerous, but that "all" (for οἱ πολλοί hoi polloi is here evidently used in the sense of παντες pantes, "all") were united, and constituted one society.
Are one bread - One loaf; one cake. That is, we are united, or are one. There is evident allusion here to the fact that the loaf or cake was composed of many separate grains of wheat, or portions of flour united in one; or, that as one loaf was broken and partaken by all, it was implied that they were all one. We are all one society; united as one, and for the same object. Our partaking of the same bread is an emblem of the fact that we are one. In almost all nations the act of eating together has been regarded as a symbol of unity or friendship.
And one body - One society; united together.
For we are all partakers ... - And we thus show publicly that we are united, and belong to the same great family. The argument is, that if we partake of the feasts in honor of idols with their worshippers, we shall thus show that we are a part of their society.
18
1 Corinthians 10:18
이스라엘을 보라 - 유대인들을 보라는 뜻이다. 여기서 목적은, 유대인들 가운데 같은 제사에 참여하는 자들이 한 백성으로, 그리고 한 하나님을 예배하는 자들로 여겨졌다는 사실을 언급하여 그가 세우고 있던 사상을 설명하는 데 있다. 그러므로 그들이 우상들에게 드린 제사에 참여한다면, 그들도 그들과 함께 우상을 함께 예배하는 자들로 여겨질 것이다.
육신을 따라 난 - Romans 4:1을 보라. "육신을 따라"라는 구절은 그리스도교로 회심하지 않은 유대인들, 곧 이스라엘 또는 야곱의 자연적 후손들을 나타내기 위한 것이다.
제물을 먹는 자들이 아니냐 - 하나님께 드린 제물의 일부는 제사드린 사람이 먹었고, 다른 일부는 제사장들이 먹었다. 기름과 같은 짐승의 어떤 부분들은 불태워졌고, 나머지는 그것이 holocaust, 곧 전번제물이 아닌 한, 직무를 수행한 제사장들이나 그것을 가져온 사람들의 소유가 되었다. Exodus 29:13, Exodus 29:22; Lev, Leviticus 3:4, Leviticus 3:10, Leviticus 3:15; Leviticus 4:9; Leviticus 7:3-4; Leviticus 8:26. 오른쪽 어깨와 가슴은 제사장들에게 배정된 부분이었고, 나머지는 제물을 드린 사람에게 속했다.
제단에 참여하는 자들이 아니냐 - 같은 하나님을 예배하는 자들이라는 뜻이다. 그들은 그들의 예배 안에서 연합되어 있으며, 그렇게 여겨진다. 마찬가지로 너희가 우상들에게 드린 제사에 참여하고 그들의 신전에서 그 숭배자들과 연합한다면, 너희는 그들의 예배 안에서 그들과 "연합된" 자로, 그리고 그들의 가증한 일들에 그들과 함께 참여하는 자로 정당하게 여겨질 것이다.
영문 원문
Behold Israel - Look at the Jews. The design here is to illustrate the sentiment which he was establishing, by a reference to the fact that among the Jews those who partook of the same sacrifices were regarded as being one people, and as worshipping one God. So, if they partook of the sacrifices offered to idols, they would be regarded also as being fellow-worshippers of idols with them.
After the flesh - See Romans 4:1. The phrase "after the flesh" is designed to denote the Jews who were not converted to Christianity; the natural descendants of Israel, or Jacob.
Are not they which eat of the sacrifices - A portion of the sacrifices offered to God was eaten by the offerer, and another portion by the priests. Some portions of the animal, as the fat, were burnt; and the remainder, unless it was a holocaust, or whole burnt-offering, was then the property of the priests who had officiated, or of the persons who had brought it; Exodus 29:13, Exodus 29:22; Lev, Leviticus 3:4, Leviticus 3:10, Leviticus 3:15; Leviticus 4:9; Leviticus 7:3-4; Leviticus 8:26. The right shoulder and the breast was the part which was assigned to the priests; the remainder belonged to the offerer.
Partakers of the altar - Worshippers of the same God. They are united in their worship, and are so regarded. And in like manner, if you partake of the sacrifices offered to idols, and join with their worshippers in their temples, you will be justly regarded as "united" with them in their worship, and partaking with them in their abominations.
19
1 Corinthians 10:19
그런즉 내가 무엇을 말하느냐? - 이것은 현재 시제이다. τί οὖν φημι ti oun phēmi, 내가 무엇을 말하는가? 내 의미가 무엇인가? 이것에서 무엇이 따라오는가? 내가 우상이 어떤 것이라고, 그것이 실제 존재를 가진다고 말하려는 것인가? 내 논증이 그런 결론으로 이끄는가? 그리고 내가 우상 자체가 어떤 중요성을 가진다고 확언하는 것으로 이해되어야 하는가? 고린도 그리스도인들이 1 Corinthians 8:4에서 우상이 세상에서 아무것도 아니라는 것을 안다고 말하는 자들로 바울에 의해 소개되었다는 점을 기억해야 한다. 바울은 그것을 직접 반박하지 않았다. 그러나 그의 논증은 우상들의 잔치에 참석하는 것이 합당한가를 문제 삼을 필요성으로 그를 이끌었다. 그리고 그는 이제 이 질문들을 던짐으로 그 문제를 제시한다. 이렇게 하여 곧바로 직접 확언하기보다 마음을 그쪽으로 이끈다. "내가 이 논증에서 우상이 무엇이라도 된다거나, 그곳에 바쳐진 고기가 다른 고기와 다르다고 확언하는 것으로 이해되어야 하는가? 아니다. 바울은 너희가 알듯이 이것이 내 뜻이 아니라고 말한다. 나는 우상 자체가 아무것도 아님을 인정한다. 그러나 그렇다고 해서 너희가 그들의 신전에 참석하는 것이 옳다고 인정하지는 않는다. '우상' 자체, 곧 나무나 돌덩이는 아무것도 아니지만, 그 예물들은 실제로 마귀들에게 드려지기 때문이다. 나는 너희가 그런 봉사에 참여하기를 원하지 않는다." 1 Corinthians 10:20-21.
우상이 무엇이라도 되느냐? - 나무나 돌덩이가 두려워하거나 사랑해야 할 실제 살아 있는 예배 대상이냐는 뜻이다. 1 Corinthians 8:4의 주석을 보라.
또 우상에게 제물로 바친 것이 무엇이라도 되느냐? - 또는 바쳐진 고기가 바쳐지지 않은 고기와 "다르다"는 것이냐, 곧 그것을 바치는 단순한 행위가 그 성질을 바꾼다는 것이냐는 뜻이다. 나는 이것을 인정하거나 가정하지 않는다.
영문 원문
What say I then? - This is in the present tense; τί οὖν φημι ti oun phēmi, what do I say? What is my meaning? What follows from this? Do I mean to say that an idol is anything; that it has a real existence? Does my reasoning lead to that conclusion; and am I to be understood as affirming that an idol is of itself of any consequence? It must be recollected that the Corinthian Christians are introduced by Paul 1 Corinthians 8:4 as saying that they knew that an idol was nothing in the world. Paul did not directly contradict that; but his reasoning had led him to the necessity of calling the propriety of their attending on the feasts of idols in question; and he introduces the matter now by asking these questions, thus leading the mind to it rather than directly affirming it at once. "Am I in this reasoning to be understood as affirming that an idol is anything, or that the meat there offered differs from other meat? No; you know, says Paul, that this is not my meaning. I admit that an idol in itself is nothing; but I do not admit, therefore, that it is right for you to attend in their temples; for though the "idol" itself - the block of wood or stone - is nothing, yet the offerings are really made to devils; and I would not have you engage in such a service;" 1 Corinthians 10:20-21.
That the idol is anything? - That the block of wood or stone is a real living object of worship, to be dreaded or loved? See the note at 1 Corinthians 8:4.
Or that which is offered in sacrifice to idols is anything? - Or that the meat which is offered "differs" from that which is not offered; that the mere act of offering it changes its qualities? I do not admit or suppose this.
20
1 Corinthians 10:20
그러나 - 여기서 부정어는 생략되었지만 이해된다. 의문문 뒤에 부정어가 생략되는 것은 성경뿐 아니라 고전 저자들에게도 흔하다. Bloomfield. 그 의미는 이렇다. "아니다. 나는 이것을 말하지 않는다. 그러나 너희가 그 제사들에 참여해서는 안 되는 이유들이 있다고 말한다. 그 이유들 중 하나는 그것들이 실제로 마귀들에게 바쳐졌다는 것이다."
그들이 마귀들에게 제사하느니라 - (δαιμονίοις daimoniois, "demons"). 이교도들은 demon이라는 말을 좋은 의미로도 나쁜 의미로도 사용했다. 그들은 그것을 보통 최고신보다 열등하다고 여겨진 영들, genii, 수종드는 영들, 또는 그들이 부르는 대로 신적 존재들이나 신들에게 적용했다. 그들의 관점에서 일부는 선했고 일부는 악했다. Socrates는 그런 demon 또는 genius가 자신을 따라다니며 자기에게 선한 생각을 제안하고 자기 보호자가 된다고 생각했다. 이런 존재들이 선하고 호의적이라고 여겨졌으므로, 그들을 달래기 위해 어떤 제사를 드릴 필요는 없다고 생각되었다. 그러나 그 genii의 큰 부분은 악하고 사악하다고 여겨졌고, 그래서 제사와 피의 예물로 그들의 진노를 달래려는 시도가 필요하다고 여겨졌다. 그러므로 사도가 말하듯이 이교도의 제사들이 적어도 보통은 마귀들 또는 악한 영들에게 드려졌다는 것은 참이었다.
이 영들 중 많은 것은 죽은 사람들의 영혼으로 여겨졌고, 그들은 신들 가운데 등록되었으므로 죽은 뒤 예배받을 자격이 있다고 여겨졌다. 유대인들 가운데 "demons"라는 말은 오직 악한 존재들을 가리키는 데 사용되었다. 그들의 글에서 그것은 선한 천사들이나 복된 영들에게가 아니라, 악한 천사들과 우상들과 거짓 신들에게 적용된다. 그러므로 칠십인역에서 이 단어는 אלילים Elilim, "우상들"(Psalm 95:5; Isaiah 65:10)과 שׁד shēd, Shaid를 번역하는 데 사용된다. Deuteronomy 32:17에서처럼, 바울이 여기서 거의 문자 그대로 사용한 구절, "그들이 하나님께 하지 않고 마귀들에게 제사하였다"가 그러하다. 칠십인역 어디에서도 그것은 좋은 의미로 사용되지 않는다. 신약에서도 이 단어는 일관되게 "악한 영들"을 가리키는 데 사용되며, 보통 구주의 시대에 사람들을 사로잡았던 영들을 가리킨다. Matthew 7:22; Matthew 9:33-34; Matthew 10:8; Matthew 11:18; Mark 1:34, Mark 1:39 등. 또한 Campbell on the Gospels, Pre. Dissertation vi. part 1, Section 14-16을 보라. 그러나 원어의 정확한 힘은 우리의 번역으로 전달되지 않는다. 이교도들이 그 단어의 일반적이고 대중적인 의미, 곧 배교한 천사와 그의 지휘 아래 있는 영들을 뜻하는 "devils"에게 제사했다는 것은 참이 아니다. 이교도들은 참 하나님을 몰랐던 것만큼이나 그들의 존재도 몰랐기 때문이다. 또한 그들이 그런 존재들을 예배하려고 의도했다는 것도 참이 아니다. 그러나 다음은 참이다.
(1) 그들이 최고이시고 참되신 하나님을 예배하지 않았다는 것. 그들은 그의 존재를 알지 못했고, 그를 경배한다고 고백하지 않았다.
(2) 그들은 "demons"를 예배했다. 곧 참 하나님보다 열등하다고 여긴 존재들, 창조된 영들, 또는 신들의 수에 등록된 사람들의 영들을 예배했다.
(3) 이 존재들 중 많은 것이 그 성격상 악의적이고 악하다고 여겨졌고, 그 예배는 그들의 진노를 피하기 위한 것으로 의도되었다는 것이 참이었다. 그러므로 우상 자체는 아무것도 아니고, 그것이 만들어진 금이나 나무는 무생물이며 그들을 돕거나 해칠 수 없고, 이교도들이 생각한 것과 같은 실제 존재들, 곧 genii나 하급 신들이 없었다 해도, 그들은 그런 존재들에게 제사를 드리고 그들의 진노를 피하려고 "의도"했다. 그러므로 그들과 함께 여기에 참여하는 것은 그런 존재들이 있고, 그들이 예배받아야 하며, 그들의 진노를 피해야 한다는 믿음을 표현하는 것이 될 것이다.
나는 너희가 마귀들과 교제하기를 원하지 아니하노라 - 나는 너희가 demons와 교제하기를 원하지 않는다. 나는 너희가 그들의 존재에 대한 믿음을 표현하거나, 그들에게 드리는 예배에 연합하거나, 그들이 움직인다고 여겨지는 영, 곧 그들의 예배에 참석함으로 촉진될 영에 참여하기를 원하지 않는다. 그러므로 나는 너희가 그런 존재들이 인정되는 예배 방식에 연합하기를 원하지 않는다. 너희는 그리스도께 엄숙히 바쳐졌다. 그리고 그분께 마땅한 경의는 마귀들이나 상상 속 존재들에게 드리는 경의와 나뉘어서는 안 된다.
영문 원문
But - The negative here is omitted, but is understood. The ellipsis of a negative after an interrogative sentence is common in the Classical writers as well as in the Scriptures. Bloomfield. The sense is, "No; I do not say this, but I say that there are reasons why you should not partake of those sacrifices; and one of those reasons is, that they have been really offered to devils."
They sacrifice to devils - (δαιμονίοις daimoniois, "demons"). The pagans used the word demon either in a good or a bad sense. They applied it commonly to spirits that were supposed to be inferior to the supreme God; genii; attending spirits; or, as they called them, divinities, or gods. A part were in their view good, and a part evil. Socrates supposed that such a demon or genius attended him, who suggested good thoughts to him, and who was his protector. As these beings were good and well disposed, it was not supposed to be necessary to offer any sacrifices in order to appease them. But a large portion of those genii were supposed to be evil and wicked, and hence, the necessity of attempting to appease their wrath by sacrifices and bloody offerings. It was therefore true, as the apostle says, that the sacrifices of the pagan were made, usually at least, to devils or to evil spirits.
Many of these spirits were supposed to be the souls of departed people, who were entitled to worship after death, having been enrolled among the gods. The word "demons," among the Jews, was employed only to designate evil beings. It is not implied in their writings to good angels or to blessed spirits, but to evil angels, to idols, to false gods. Thus, in the Septuagint the word is used to translate אלילים Elilim, "idols" Psalm 95:5; Isaiah 65:10; and שׁד shēd, Shaid, as in Deuteronomy 32:17, in a passage which Paul has here almost literally used, "They sacrificed unto devils, not to God." No where in the Septuagint is it used in a good sense. In the New Testament the word is uniformly used also to denote "evil spirits," and those usually which had taken possession of people in the time of the Saviour; Matthew 7:22; Matthew 9:33-34; Matthew 10:8; Matthew 11:18; Mark 1:34, Mark 1:39, et al. See also Campbell on the Gospels, Pre. Dissertation vi. part 1, Section 14-16. The precise force of the original is not, however, conveyed by our translation. It is not true that the pagans sacrificed to "devils," in the common and popular sense of that word, meaning thereby the apostate angel and the spirits under his direction; for the pagans were as ignorant of their existence as they were of the true God; and it is not true that they designed to worship such beings. But it is true:
(1) That they did not worship the supreme and the true God. They were not acquainted with his existence; and they did not profess to adore him.
(2) they worshipped "demons;" beings that they regarded as inferior to the true God; created spirits, or the spirits of people that had been enrolled among the number of the gods.
(3) it was true that many of these beings were supposed to be malign and evil in their nature, and that their worship was designed to deprecate their wrath. So that, although an idol was nothing in itself, the gold or wood of which it was made was inanimate, and incapable of aiding or injuring them; and although there were no real beings such as the pagans supposed - no genii or inferior gods; yet they "designed" to offer sacrifice to such beings, and to deprecate their wrath. To join them in this, therefore, would be to express the belief that there were such beings, and that they ought to be worshipped, and that their wrath should be deprecated.
I would not that ye should have fellowship with devils - I would not that you should have communion with demons. I would not have you express a belief of their existence; or join in worship to them; or partake of the spirit by which they are supposed to be actuated - a spirit that would be promoted by attendance on their worship. I would not have you, therefore, join in a mode of worship where such beings are acknowledged. You are solemnly dedicated to Christ; and the homage due to him should not be divided with homage offered to devils, or to imaginary beings.
21
1 Corinthians 10:21
너희가 주의 잔을 마실 수 없고 ... - 이것은 그들이 이것을 행할 신체적 능력이 없거나 그것이 자연적으로 불가능하다는 뜻이 아니다. 그들에게는 분명 그것을 행할 능력이 있었다. 그러나 그것은 그들이 그것을 "일관되게" 행할 수 없다는 뜻이어야 한다. 그것은 알맞지 않고, 합당하지 않으며, 품위에 맞지 않았다. 그들은 그리스도를 섬기고 순종하도록 엄숙히 묶여 있었고, 자신을 그분께 바쳤다. 그러므로 이 의무들과 일치하게 마귀들의 예배에 참여할 수 없었다. 이것은 "할 수 없다"라는 말이 자연적 무능이 아니라 도덕적 무능을 나타내는 데 사용된 두드러진 사례이다.
마귀들의 잔 - demons이다. 1 Corinthians 10:20. 신들을 기리는 잔치에서 포도주는 전제로 부어지거나 예배자들이 마셨다. Virgil, Aeneas viii. 273을 보라. 잔치와 축하 자리에서 "toast"를 마시는 관습은 이교 신들을 기리기 위해 포도주를 붓거나 마시던 이 관행에서 생겨났으며, 아직도 이교의 성격을 띠고 있는 관행이다. 취하게 하는 음료로 자기 신들이 기뻐할 것이라고 생각한 것은 이교의 가증한 일들 중 하나였다. 그런 전제는 보통 그 우상 신에게 드리는 기도와 함께 행해졌다. 곧 그가 그 예물을 받으시고, 호의적이 되며, 예배자의 소원을 들어 달라는 기도였다. 그 관습에서 포도주를 마시며 말하는 어떤 감정 표현, 또는 toast를 제안하는 습관이 파생되었다. 지금 이런 방식으로 잔을 마실 때 보통 동반되는 toast 또는 감정 표현도, 무엇인가를 뜻한다면, 역시 "기도"이다. 그러나 누구에게 하는 기도인가? 포도주의 신에게인가? 이교 신에게인가? 그것이 참 하나님, 순결의 하나님께 드려지는 기도라고 생각할 수 있는가? Yahweh께서 그런 방식으로 자신에게 기도를 드리라고 지시하셨는가? 그것이 그분께 받아들여질 수 있는가? 그 감정 표현은 무의미한 것이거나, 이교 신에게 드리는 기도이거나, Yahweh에 대한 조롱이다. 어느 경우든 그것은 부적절하고 악하다. 그리고 바울 시대처럼 지금도 그리스도인들에게 참되게 말할 수 있다. "너희는 일관되게 성찬상에서 주의 잔을 마시고, 거짓 신이나 죽은 자나 허공에 기도가 드려지는 잔, 또는 무엇인가를 뜻한다면 Jehovah에 대한 조롱인 잔을 마실 수 없다." 그렇다면 그리스도인이 우상의 신전에 들어가 거기서 우상숭배 의식에 참여할 수 없는 것과 마찬가지로, 이런 축하와 이런 무의미하거나 불경한 전제에 더 일관되거나 합당하게 참여할 수 있겠는가?
마귀들의 상 - demons이다. 이 말이 반드시 악한 영들을 뜻한다고 가정해야 이 논증의 힘이 생기는 것은 아니다. 그들은 하나님이 아니었고, 그들을 예배하는 것은 우상숭배였다. 사도는 그리스도인들이 그들에게 드려진 예배나 그들을 기리기 위해 거행된 잔치에 일관되게 참여할 수 없다는 뜻이다.
영문 원문
Ye cannot drink the cup of the Lord ... - This does not mean that they had no physical ability to do this, or that it was a natural impossibility; for they certainly had power to do it. But it must mean that they could not "consistently" do it. It was not fit, proper, decent. They were solemnly bound to serve and obey Christ, they had devoted themselves to him, and they could not, consistently with these obligations, join in the worship of demons. This is a striking instance in which the word "cannot" is used to denote not natural but moral inability.
And the cup of devils - Demons; 1 Corinthians 10:20. In the feasts in honor of the gods, wine was poured out as a libation, or drank by the worshippers; see Virgil, Aeneas viii. 273. The custom of drinking "toasts" at feasts and celebrations arose from this practice of pouring out wine, or drinking in honor of the pagan gods; and is a practice that still partakes of the nature of paganism. It was one of the abominations of paganism to suppose that their gods would be pleased with the intoxicating drink. Such a pouring out of a libation was usually accompanied with a prayer to the idol god, that he would accept the offering; that he would be propitious; and that he would grant the desire of the worshipper. From that custom the habit of expressing a sentiment, or proposing a toast, uttered in drinking wine, has been derived. The toast or sentiment which now usually accompanies the drinking of a glass in this manner, if it means anything, is now also a "prayer." But to whom? To the god of wine? To a pagan deity? Can it be supposed that it is a prayer offered to the true God; the God of purity? Has Yahweh directed that prayer should be offered to Him in such a manner? Can it be acceptable to Him? Either the sentiment is unmeaning, or it is a prayer offered to a pagan god, or it is mockery of Yahweh; and in either case it is improper and wicked. And it may as truly be said now of Christians as in the time of Paul. "Ye cannot consistently drink the cup of the Lord at the communion table, and the cup where a prayer is offered to a false god, or to the dead, or to the air; or when, if it means anything, it is a mockery of Jehovah." Now can a Christian with any more consistency or propriety join in such celebrations, and in such unmeaning or profane libations, than he could go into the temple of an idol, and partake of the idolatrous celebrations there?
And of the table of devils - Demons. It is not needful to the force of this that we should suppose that the word means necessarily evil spirits. They were not God; and to worship them was idolatry. The apostle means that Christians could not consistently join in the worship that was offered to them, or in the feasts celebrated in honor of them.
22
1 Corinthians 10:22
우리가 주를 질투하시게 하겠느냐? - 곧 우리가 우상 예배에 참여함으로 하나님을 "자극"하거나 "격분"하게 하며, 그를 진노하게 하겠느냐는 뜻이다. 이것이 "질투하시게 하다"로 번역된 παραζηλοῦμεν parazēloumen의 의미임이 분명하다. 칠십인역에서 보통 이 단어로 번역되는 קנא qaana'는 Deuteronomy 32:21; 1 Kings 14:22; Ezra 8:3; Psalm 78:58에서 이런 의미를 가진다. 여기에는 의심할 바 없이 Exodus 20:5에 기록된 진리, 곧 하나님이 "질투하는 하나님"이시며 우상 예배를 자신에 대한 직접적인 모욕으로 여기신다는 사실에 대한 언급이 있다. 바울의 사상은 우상 예배나 그 잔치의 준수에 참여하는 것이, 하나님께서 언제나 특별한 혐오로 여기셨고 다른 무엇보다 그의 진노를 자극하는 경향이 있는 것에 참여하는 일이 된다는 것이다. 우리는 하나님에게서 애정을 멀어지게 하고 그것을 다른 존재나 대상에 고정시키는 삶의 어떤 길도 여기서 언급된 것과 같은 종류의 죄라는 것을 관찰할 수 있다. 친구나 재산이나 명예에 대한 어떤 지나친 사랑도 본질적으로 같은 우상숭배적 성격을 가지며, 그분을 진노하게 하는 경향이 있다. 그리고 지금 그리스도인들에게도 물을 수 있다. 그들이 그런 지나친 애착으로 주를 진노하게 할 것인가? 그렇게 그분의 불쾌하심을 일으키고, 자신을 그분의 분노에 노출시킬 것인가? 그리스도인들은 매우 자주 이렇게 그분을 자극한다. 그들은 친구나 재물에 지나치게 애착을 갖고, 하나님은 진노 가운데 죽음으로 그 친구를, 화염으로 그 재산을 가져가신다. 또는 그들은 세상에 동화되고, 그 유행과 유쾌함의 장면들에 섞이며, 하나님을 잊는다. 그러면 하나님은 불쾌하심 가운데 심판으로 그들을 찾아오시고, 그들을 낮추시며, 자신에게로 다시 부르신다.
우리가 그보다 강하냐? - 이것은 우리가 그분의 불쾌하심을 자극하지 말아야 할 이유로 제시된다. 우리는 그분과 성공적으로 다툴 수 없다. 그러므로 하나님과 다투거나 우리 자신을 그분의 분노의 결과에 노출시키는 것은 미친 짓이며 어리석은 일이다.
영문 원문
Do we provoke the Lord to jealousy? - That is, shall we, by joining in the worship of idols, "provoke" or "irritate" God, or excite him to anger? This is evidently the meaning of the word παραζηλοῦμεν parazēloumen, rendered "provoke to jealousy." The word קנא qaana', usually rendered by this word by the Septuagint, has this sense in Deuteronomy 32:21; 1 Kings 14:22; Ezra 8:3; Psalm 78:58. There is a reference here, doubtless, to the truth recorded in Exodus 20:5. that God "is a jealous God," and that he regards the worship of idols as a direct affront to himself. The sentiment of Paul is, that to join in the worship of idols, or in the observance of their feasts, would be to participate in that which had ever been regarded by God with special abhorrence, and which more than anything else tended to provoke his wrath. We may observe, that any course of life that tends to alienate the affections from God, and to fix them on other beings or objects, is a sin of the same kind as that referred to here. Any inordinate love of friends, of property, of honor, has substantially the same idolatrous nature, and will tend to provoke him to anger. And it may be asked of Christians now, whether they will by such inordinate attachments provoke the Lord to wrath? whether they will thus excite his displeasure, and expose themselves to his indignation? Very often Christians do thus provoke him. They become unduly attached to a friend, or to wealth, and God in anger takes away that friend by death, or that property by the flames, or they conform to the world, and mingle in its scenes of fashion and gaiety, and forget God; and in displeasure he visits them with judgments, humbles them, and recalls them to Himself.
Are we stronger than he? - This is given as a reason why we should not provoke his displeasure. We cannot contend successfully with Him; and it is therefore madness and folly to contend with God, or to expose ourselves to the effects of His indignation.
23
1 Corinthians 10:23
모든 것이 내게 가하나 - 1 Corinthians 6:12의 주석을 보라. 이것은 그가 전에 말했던 것을 반복한 것이며, 여기서는 우상에게 바쳐진 고기를 먹는 주제에 적용된다. 그 의미는 이렇다. "그 고기에 참여하는 것이 엄밀히 말해 '합법적'이라고 인정될 수 있다 해도, 그것이 유익하지 않은 강한 이유들이 있었고, 그 이유들은 법과 같은 구속력을 가져야 했다."
모든 것이 덕을 세우지는 못하나니 - 모든 것이 교회를 세우고 종교의 이익을 증진하는 경향을 갖는 것은 아니다. 그리고 그런 효과를 갖지 않을 때 그것들은 유익하지 않으며 부적절하다. 바울은 교회의 복지를 위해 행동했다. 그의 목적은 영혼들을 구원하는 것이었다. 그 목적을 증진할 수 있는 것은 무엇이든 합당했고, 그것을 방해할 것은 그것 자체가 엄밀히 불법은 아닐 수 있어도 그의 관점에서는 부적절했다. 이것은 단순한 규칙이며 모두가 쉽게 적용할 수 있다. 어떤 사람이 사람들의 회심과 세상의 구원에 마음을 두고 있다면, 정확하고 적극적인 법이 없을 수 있는 많은 일들과 관련하여 그의 행위를 조절하는 데 큰 도움이 될 것이다. 그것은 그의 옷차림, 생활 방식, 지출, 오락, 세상과 접촉하는 방식까지 많이 조절할 것이다. 그는 어떤 적극적 법에 손가락을 대고 이 옷가지나 저 옷가지가 부적절하다고, 이 가구나 저 가구가 절대적으로 금지되었다고, 또는 이 생활 방식이나 저 생활 방식이 Yahweh의 어떤 명시적 법에 반한다고 말하지 못할 수 있다. 그러나 그는 그것이 자기의 크고 주된 목적, 곧 "가능한 가장 넓은 범위에서 선을 행하는 것"을 방해할 것임을 볼 수 있다. 그러므로 그에게 그것은 유익하지 않고 부적절할 것이다. 이런 큰 주도적 목적은, 설령 그런 세세한 법령들이 가능하다 해도, 모든 것을 규제하는 정확한 적극 법령들보다 사람의 삶을 인도하는 훨씬 더 나은 안내자이다.
영문 원문
All things are lawful for me - See the note at 1 Corinthians 6:12. This is a repetition of what he had said before; and it is here applied to the subject of eating the meat that had been offered to idols. The sense is," Though it may be admitted that it was strictly "lawful" to partake of that meat, yet there were strong reasons why it was inexpedient; and those reasons ought to have the binding force of law."
All things edify not - All things do not tend to build up the church, and to advance the interests of religion; and when they do not have this effect, they are not expedient, and are improper. Paul acted for the welfare of the church. His object was to save souls. Anything that would promote that object was proper; anything which would hinder it, though in itself it might not be strictly unlawful, was in his view improper. This is a simple rule, and might be easily applied by all. If a man has his heart on the conversion of people and the salvation of the world, it will go far to regulate his conduct in reference to many things concerning which there may be no exact and positive law. It will do much to regulate his dress; his style of living; his expenses; his entertainments; his mode of contact with the world. He may not be able to fix his finger on any positive law, and to say that this or that article of dress is improper; that this or that piece of furniture is absolutely forbidden; or that this or that manner of life is contrary to any explicit law of Yahweh; but he may see that it will interfere with his great and main purpose, "to do good on the widest scale possible;" and therefore to him it will be inexpedient and improper. Such a grand leading purpose is a much better guide to direct a man's life than would be exact positive statutes to regulate everything, even if such minute statutes were possible.
24
1 Corinthians 10:24
아무도 자기의 것을 구하지 말고 - 이것은 지침이 일반 원리의 형식을 취하고 있지만, 논의 중인 문제에 맞게 적절히 해석되어야 한다. 본래의 의미는 이렇다. "우상에게 제물로 드린 고기에 참여하는 문제와 관련하여, 아무도 자기 자신의 즐거움과 행복과 편의를 따지지 말라. 오히려 그 주제에 관한 주된 규칙으로, 무엇이 다른 사람들의 복지를 위한 것인지를 물어라. 그들의 감정과 위로와 구원을 무시하고 자기 자신의 취향과 성향을 만족시키지 말라. 오히려 이런 일들에서 그들의 복지를 일차적으로 고려하라." 그는 위험이나 손상 없이 이런 것들을 포기할 수 있다. 그는 다른 사람들의 행복이나 순결을 위험하게 하지 않고는 그것들을 누릴 수 없다. 그러므로 그의 의무는 그에게 삼갈 것을 요구한다. 그러나 이 명령은 일반 형식을 가지고 있으며, 모든 그리스도인과 "비슷한 종류"의 모든 경우에 적용된다. 그것은 사람이 어떤 경우에도 자기 자신의 복지나 행복이나 구원을 고려해서는 안 된다는 뜻이 아니다. 사람이 자신이나 가족에게 아무 의무도 없다는 뜻도 아니며, 다른 사람들의 복지를 증진하기 위해 이 모든 것을 소홀히 해야 한다는 뜻도 아니다. 이 교훈은 "지금 고려 중인 것과 같은 경우들", 곧 적극적인 법이 없고 한 사람의 본이 큰 영향을 미칠 때에는, 그가 자기 자신의 안락과 편안함과 만족을 기준으로 하지 말고, 다른 사람들의 순결과 구원을 기준으로 자기 행위를 인도해야 한다는 뜻이다. 이 단순한 규칙을 지키는 것만으로도 교회와 세상에 엄청난 변화가 일어날 것이다.
오직 각 사람은 다른 사람의 유익을 구하라 - "wealth"라는 말은 헬라어에 없다. 문자적으로는 "다른 사람의 것"이다. τὸ to라는 말은 그의 위로와 유용성과 행복 또는 구원에 속한 모든 것과 어떤 것이든 가리킨다. 전체의 사상은 이렇다. "사람이 적극적 법에 묶이거나 지시받지 않는 경우, 그의 큰 규칙은 다른 사람들의 위로와 구원이어야 한다." 이것은 단순한 규칙이며, 쉽게 적용될 수 있다. 그리고 이것은 세상의 다양한 행위와 계획들에서 일종의 균형추가 될 것이다. 모든 사람이 이 규칙을 받아들인다면, 그는 잘못된 길로 갈 큰 위험에 처하지 않을 것이다. 그는 헛되이 살지 않을 것임을 확신할 수 있을 것이다.
영문 원문
Let no man seek his own - This should be properly interpreted of the matter under discussion, though the direction assumes the form of a general principle. Originally it meant, "Let no man, in regard to the question about partaking of the meat offered in sacrifice to idols, consult his own pleasure, happiness, or convenience; but let him, as the leading rule on the subject, ask what will be for the welfare of others. Let him not gratify his own taste and inclinations, regardless of their feelings, comfort, and salvation; but let him in these things have a primary reference to their welfare." He may dispense with these things without danger or injury; He cannot indulge in them without endangering the happiness or purity of others. His duty therefore requires him to abstain. The injunction, however, has a general form, and is applicable to all Christians, and to all cases "of a similar kind." It does not mean that a man is not in any instance to regard his own welfare, happiness, or salvation; it does not mean that a man owes no duty to himself or family; or that he should neglect all these to advance the welfare of others; but the precept means, that "in cases like that under consideration," when there is no positive law, and when a man's example would have a great influence, he should be guided in his conduct, not by a reference to his own ease, comfort or gratification, but by a reference to the purity and salvation of others. And the observance of this simple rule would make a prodigious change in the church and the world.
But every man another's wealth - The word "wealth" is not in the Greek. Literally, "that which is of another;" the word τὸ to referring to anything and everything that pertains to his comfort, usefulness, happiness, or salvation - The sentiment of the whole is, "when a man is bound and directed by no positive law, his grand rule should be the comfort and salvation of others." This is a simple rule; it might be easily applied; and this would be a sort of balance-wheel in the various actions and plans of the world. If every man would adopt this rule, he could not be in much danger of going wrong; he would be certain that he would not live in vain.
25
1 Corinthians 10:25
고기 시장에서 파는 것은 무엇이든 - 시장에서 파는 것을 말한다. 제물로 바쳐진 짐승의 고기도 다른 고기와 마찬가지로 거기에 내다 팔렸을 것이다. 사도는 그것을 살 수 있다고 말한다. 제물로 바쳐졌다는 단순한 사실이 그 고기의 성질을 바꾸거나, 사용하기에 부적합하게 만들 수는 없었기 때문이다. 그들은 성전에서 우상들의 잔치에 참석하는 것, 그들에게 바쳐진 고기에 참여하는 것, 우상들을 기리기 위해 명백히 행해지는 축하 행사에는 참여하지 말아야 했다. 그러나 그들이 지나치게 양심에 얽매이게 되지 않도록, 사도는 그 고기가 다른 고기와 구별 없이 시장에 내놓인 경우에는 그것을 사거나 먹는 일을 주저하지 말라고 말한다.
양심을 위하여 묻지 말고 - 혹시 그것이 제물로 바쳐졌을지도 모른다는 이유로 망설이거나 의심하지 말라는 뜻이다. 양심이 더럽혀질 가능성이 있는 것처럼 지나치게 까다롭게 굴지 말라는 말이다. 이것은 여전히 좋은 규칙이며, 매우 많은 일에 적용될 수 있다. 그러나:
(1) 구입하는 것은 그 자체로 합법적이고 옳은 것이어야 한다. 사람들이 권총과 보위 나이프와 올가미를 판다고 해서 자살을 해도 되는 것이 아닌 것처럼, 독한 술이나 다른 어떤 취하게 하는 음료가 판매된다고 해서 그것을 사용하는 것이 합당한 것은 아니다.
(2) 오늘날에도 비슷한 질문을 제기할 수 있는 많은 것들이 있다. 예를 들어 노예 노동의 산물, 곧 피의 대가인 설탕과 면화 등을 사용하는 것이 옳은가? 주일에 만들어졌다고 알려진 것, 또는 어떤 사람이 부정직과 범죄의 삶으로 만들었다고 알려진 것을 사용하는 것이 옳은가? 많은 사람들의 양심은 이 모든 문제에 민감하며, 그 질문들은 쉽게 해결되지 않는다. 우리 앞의 경우에서 나오는 몇 가지 규칙을 아마 제시할 수 있을 것이다.
(a) 그 물건이 시장에서 다른 것들과 구별 없이 진열되어 있고, 그것 자체가 합법적이며, 쉽게 알아볼 수 있는 구별 표지가 없다면, 사도는 주저하지 말라고 지시할 것이다.
(b) 그 물건의 사용과 구입이 직접적이고 의식적으로 노예 제도의 존속을 승인하거나, 주일을 범하는 일을 조장하거나, 부정직한 생활 방식의 지속을 돕는 것이라면, 그것을 사거나 사용하는 것이 옳지 않다는 점도 똑같이 분명해 보인다. 어떤 사람이 노예 제도와 주일 위반과 부정직을 혐오한다면, 그런 가증한 일들을 후원하고 확장하는 데 이바지하는 것을 어떻게 알면서도 함께 누릴 수 있겠는가?
(c) 그 물건이 이런 방식으로 만들어진 물건이라고 그에게 명백히 지적되고, 그가 그것에 참여하는 일이 그 범죄에 동참하는 것으로 해석될 것이라면, 그는 삼가야 한다. 1 Corinthians 10:28을 보라. 어느 누구도 어떤 형태로든 노예 제도, 주일 위반, 부정직, 또는 방탕을 후원할 자유가 없다. 누구든지 그렇게 하지 않고도 살 수 있으며, 그렇게 할 수 있는 곳에서는 그렇게 해야 한다. 그리고 선한 사람들이 양심적으로 행동하여 죄의 수익과 압제와 사기에서 나온 이익에 참여하기를 거절하는 것 외에는, 땅의 많은 범죄와 잔혹 행위를 무너뜨릴 다른 길이 없을지도 모른다.
영문 원문
Whatsoever is sold in the shambles - In the market. The meat of animals offered in sacrifice would be exposed there to sale as well as other meat. The apostle says that it might be purchased, since the mere fact that it had been offered in sacrifice could not change its quality, or render it unfit for use. They were to abstain from attending on the feasts of the idols in the temple, from partaking of meat that had been offered them, and from celebrations observed expressly in honor of idols; but lest they should become too scrupulous, the apostle tells them that if the meat was offered indiscriminately in the market with other meat, they were not to hesitate to purchase it, or eat it.
Asking no question for conscience' sake - Not hesitating or doubting, as if it might possibly have been offered in sacrifice. Not being scrupulous, as if it were possible that the conscience should be defiled. This is a good rule still, and may be applied to a great many things. But:
(1) That which is purchased should be in itself lawful and right. It would not be proper for a man to use ardent spirits or any other intoxicating drinks because they were offered for sale, any more than it would be to commit suicide because people offered pistols, and bowie-knives, and halters to sell.
(2) there are many things now concerning which similar questions may be asked; as, e. g. is it right to use the productions of slave-labor, the sugar, cotton, etc., that are the price of blood? Is it right to use that which is known to be made on Sunday; or that which it is known a man has made by a life of dishonesty and crime? The consciences of many persons are tender on all such questions; and the questions are not of easy solution. Some rules may perhaps be suggested arising from the case before us:
(a) If the article is exposed indiscriminately with others in the market, if it be in itself lawfill, if there is no ready mark of distinction, then the apostle would direct as not to hesitate.
(b) If the use and purchase of the article would go directly and knowingly to countenance the existence of slavery, to encourage a breach of Sunday, or to the continuance of a course of dishonest living, then it would seem equally clear that it is not right to purchase or to use it. If a man abhors slavery, and violations of Sunday, and dishonesty, then how can he knowingly partake of that which goes to patronize and extend these abominations?
(c) If the article is expressly pointed out to him as an article that has been made in this manner, and his partaking of it will be construed into a participation of the crime, then he ought to abstain; see 1 Corinthians 10:28. No man is at liberty to patronize slavery, Sunday violations, dishonesty, or licentiousness, in any form. Every man can live without doing it; and where it can be done it should be done. And perhaps there will be no other way of breaking up many of the crimes and cruelties of the earth than for good people to act conscientiously, and to refuse to partake of the avails of sin, and of gain that results from oppression and fraud.
26
1 Corinthians 10:26
땅과 거기 충만한 것이 주의 것임이라 - 이것은 Psalm 24:1에서 인용한 것이다. 같은 정서는 Psalm 50:11과 Deuteronomy 10:14에도 나온다. 여기서는 시장에서 팔리는 고기에 참여하는 것이 옳은 이유로 제시된다. 그것은 모두 주님의 것이다. 비록 우상에게 바쳐졌다고 하더라도 실제로 우상의 것이 아니다. 그러므로 그것은 그분의 선물로서 먹을 수 있으며, 감사함으로 받아야 한다.
거기 충만한 것 - 땅이 산출하는 모든 것이 그분께 속해 있다는 뜻이다. 그분이 그것을 자라게 하시며, 사람의 양식으로 주셨다. 비록 그것이 우상에게 바쳐졌을지라도 그 성질은 변하지 않는다. 그것은 여전히 하나님의 선물이고, 여전히 그분의 손으로 지으신 산물이며, 여전히 그분의 선하심과 사랑의 열매이다.
영문 원문
For the earth is the Lord's - This is quoted from Psalm 24:1. The same sentiment is also found in Psalm 50:11, and in Deuteronomy 10:14. It is here urged as a reason why it; is right to partake of the meat offered in the market. It all belongs to the Lord. It does not really belong to the idol, even though it has been offered to it. It may, therefore, be partaken of as his gift, and should be received with gratitude.
And the fulness thereof - All that the earth produces belongs to Him. He causes if to grow; and He has given it to be food for man; and though it may have been devoted to an idol, yet its nature is not changed. It is still the gift of God; still the production of His hand; still the fruit of His goodness and love.
27
1 Corinthians 10:27
믿지 아니하는 자들 중 누구든지 - 그리스도인이 아닌 사람들, 아직 이교도인 사람들을 말한다.
너희를 잔치에 청하거든 - 분명히 우상의 신전에서 열리는 잔치가 아니라, 그 사람의 집에서 열리는 잔치를 말한다. 그가 자기의 환대를 함께 누리자고 청하는 경우이다.
너희가 가고자 하거든 - 헬라어로는 "그리고 너희가 가기를 원하면"이라는 뜻이다. 여기에는 가는 것이 부적절하지 않다는 점이 분명히 함축되어 있다. 구주께서도 바리새인들과 식사하라는 그런 초대를 받아들이셨다(Luke 11:37의 주석을 보라). 그리스도교는 사회생활의 예의를 폐지하거나, 접촉의 유대를 끊거나, 사람들을 인간 혐오자나 은둔자로 만들기 위해 의도된 것이 아니다. 그것은 올바른 그리스도인의 절제 아래에서 사람들의 안락을 증진하고, 특히 그리스도인들의 유용성을 확장할 수 있는 사회적 접촉을 허용하고 길러 준다. 그러므로 그것은 우리가 사회생활에서 물러나거나 사회의 예의를 부적절한 것으로 여기라고 요구하지 않는다. 1 Corinthians 5:10의 주석을 보라.
너희 앞에 차려 놓은 것은 무엇이든지 ... - 그것이 제물로 바쳐졌든 아니든 먹으라는 뜻이다. 문맥상 그렇게 이해해야 한다.
먹으라 - 이것은 엄격하게 해석되어야 한다. 사도는 "먹으라"고 말하지, "마시라"고 말하지 않는다. 그리고 이 원칙은 양심을 위하여 아무것도 묻지 말고 우리 앞에 차려 놓은 것은 무엇이든 "마시는" 것을 허락하지 않는다. 먹는 일에서는 그 고기가 우상에게 제물로 바쳐졌는지 아닌지가 무관한 문제였지만, 사람이 취하게 하는 술을 마셔도 되는지는 무관한 문제가 아니기 때문이다. 그것은 "양심"이 깊이 관여해야 할 지점이며, 양심의 정직한 판단과 주님의 뜻이 신실하고 정직하게 존중되어야 할 지점이다.
영문 원문
If any of them that believe not - That are not Christians; that are still pagans.
Bid you to a feast - Evidently not a feast in the temple of an idol, but at his own house. If he asks you to partake of his hospitality.
And ye be disposed to go - Greek, "And you will to go." It is evidently implied here that it would be not improper to go. The Saviour accepted such invitations to dine with the Pharisees (see the note at Luke 11:37); and Christianity is not designed to abolish the courtesies of social life; or to break the bonds of contact; or to make people misanthropes or hermits. It allows and cultivates, under proper Christian restraints, the contact in society which will promote the comfort of people, and especially that which may extend the usefulness of Christians. It does not require, therefore, that we should withdraw from social life, or regard as improper the courtesies of society; see the note at 1 Corinthians 5:10.
Whatsoever is set before you ... - Whether it has been offered in sacrifice or not; for so the connection requires us to understand it.
Eat - This should be interpreted strictly. The apostle says "eat," not "drink;" and the principle will not authorize us to "drink" whatever is set before us, asking no questions for conscience sake; for while it was matter of indifference in regard to eating, whether the meat had been sacrificed to idols or not, it is not a matter of indifference whether a man may drink intoxicating liquor. That is a point on which the "conscience" should have much to do; and on which its honest decisions, and the will of the Lord, should be faithfully and honestly regarded.
28
1 Corinthians 10:28
그러나 누구든지 - 함께 식사하는 손님 중 누군가, 곧 그 자리에 있을 수 있는 양심이 예민한 동료 그리스도인을 말한다. "누구든지"(τις tis)라는 말이 함께 있는 손님을 가리킨다는 것은 분명해 보인다. 주인이 자기 식탁 위의 어떤 음식에 대해, 그것을 먹는 것이 합법적인지 의심이 있을 것이라고 생각하면서 그것을 지적한다는 것은 그럴듯하지 않기 때문이다. 그러나 그 자리에 그 음식을 먹는 것이 합당한지에 대해 강한 의심을 품은 양심이 예민한 동료 그리스도인이 있을 수 있고, 그가 그것을 다른 손님들에게 알려 줄 수 있다.
알려 준 그 사람을 위하여 - 그를 실족하게 하지 말라. 그를 죄로 이끌지 말라. 그의 감정을 아프게 하거나 상처 입히지 말라.
또 양심을 위하여 - 그것이 우상에게 바쳐졌다고 네게 말한 사람의 양심적 거리낌을 존중하여 먹지 말라는 뜻이다. "양심"이라는 말은 알려 준 사람의 양심을 가리킨다(1 Corinthians 10:29). 그러나 그는 여전히 자기의 약한 형제를 상하게 하거나 죄로 이끌지 않는 일을 양심의 문제로 삼아야 한다.
땅과 거기 충만한 것이 주의 것임이라 - 1 Corinthians 10:26을 보라. 이 말은 많은 사본들(Mill의 Greek Testament를 보라)과 Vulgate, Syriac, Coptic, Arabic 역본에는 빠져 있으며, Griesbach도 생략한다. Grotius는 그것들을 생략해야 한다고 말한다. 1 Corinthians 10:26에서 그것들을 필사하는 과정에서 쉽게 착오가 생겼을 수 있다. 그러나 사본들의 권위는 그것들을 보존하는 쪽을 지지하며, 헬라 교부들과 주석가들도 그것들을 인용한다. 만일 그것들이 보존되어야 한다면, 아마도 다음과 같은 의미로 해석해야 할 것이다. "네가 이 음식을 먹어야 할 '필요'는 없다. 모든 것이 하나님께 속해 있으며, 하나님은 네가 이것을 먹어야 하는 필연성 아래 놓이지 않고도 네 필요를 충족할 넉넉한 마련을 하셨다. 사정이 이러하므로, 이 음식을 먹는 것이 합당한지 의심하는 사람들의 거리낌을 존중하고 삼가는 것이 가장 좋다."
영문 원문
But if any man - If any fellow guest; any scrupulous fellow Christian who may be present. That the word "any" (τις tis) refers to a fellow guest seems evident; for it is not probable that the host would point out any part of the food on his own table, of the lawfulness of eating which he would suppose there was any doubt. Yet there might be present some scrupulous fellow Christian who would have strong doubts of the propriety of partaking of the food, and who would indicate it to the other guests.
For his sake that showed it - Do not offend him; do not lead him into sin;, do not pain and wound his feelings.
And for conscience' sake - Eat not, out of respect to the conscientious scruples of him that told thee that it had been offered to idols. The word "conscience" refers to the conscience of the informer 1 Corinthians 10:29; still he should make it a matter of conscience not to wound his weak brethren, or lead them into sin.
For the earth is the Lord's ... - See 1 Corinthians 10:26. These words are missing in many mss. (see Mill's Greek Testament), and in the Vulgate, Syriac, Coptic, and Arabic versions; and are omitted by Griesbach. Grotius says that they should be omitted. There might easily have been a mistake in transcribing them from 1 Corinthians 10:26. The authority of the mss., however, is in favor of retaining them; and they are quoted by the Greek fathers and commentators. If they are to be retained, they are to be interpreted, probably, in this sense; "There is no "necessity" that you should partake of this food. All things belong to God; and he has made ample provision for your needs without subjecting you to the necessity of eating this. Since this is the case, it is best to regard the scruples of those who have doubts of the propriety of eating this food, and to abstain."
29
1 Corinthians 10:29
양심이라 함은 네 자신의 것이 아니요 - 나는 네가 이 문제에 대해 거리낌이 없을 수 있음을 안다. 이것이 네게 양심의 문제가 되어야 한다는 뜻이 아니다. 나는 우상이 무엇이라도 되는 것처럼, 또는 그것이 그 자체로 잘못인 것처럼, 또는 그렇게 바쳐진 고기의 성질이 변한 것처럼 그런 근거 위에 이 문제를 두지 않는다. 다만 양심이 예민한 사람들의 감정을 상하게 하지 않고, 그들을 죄로 이끌지 않는다는 근거 위에 둔다.
어찌하여 나의 자유가 ... - 이 절에는 많은 어려움이 있다. 현재의 형태로 보면 사도가 앞서 말해 온 것과 완전히 모순되는 것처럼 보이기 때문이다. 그는 다른 사람들의 양심을 존중하고, 어떤 의미에서는 그들의 의견과 감정을 위해 자기 자유를 포기하라고 권면해 왔다. Macknight와 몇몇 사람들은 이것을 하나의 반론으로 이해한다. "아마도 너희는 이렇게 말할 것이다. 그러나 왜 나의 자유가 다른 사람의 양심에 의해 지배되어야 하는가?" Doddridge는 이 구절과 1 Corinthians 10:30이, 그들이 앞서 한 그의 주의를 그가 의도한 범위 이상으로 확장하지 못하게 하려는 일종의 삽입구로 들어온 것이라고 본다. "나는 사람의 관찰에 분명히 드러나는 행위들에 대해서만 말한다. 하나님과 내 영혼 사이에 직접 놓여 있는 문제에 대해서는, 왜 나의 자유가 다른 사람의 양심이라는 법정에서 판단받고, 고발되고, 정죄되어야 하는가?" 그러나 이것은 아마도 반론이 아닐 것이다. 그 의미는 이렇게 표현될 수 있다. "나는 자유롭다. 원한다면 그 음식을 먹을 '자유'가 있다. 그것을 금하는 법도 없고, 도덕적으로 잘못된 것도 아니다. 그러나 그것이 우상에게 제물로 바쳐진 것이라고 내게 지적되었을 때 내가 그것을 먹는다면, 나의 자유, 곧 내가 행사하는 권리는 다른 사람들에게 '오해되고, 잘못 판단되고, 정죄될' 것이다(여기서 κρίνεται krinetai라는 말은 그런 의미로 쓰인 듯하다). 약하고 양심이 예민한 신자는 내가 마땅한 것을 돌아보지 않고 우상 숭배자들의 관습에 동조하려는 사람이라고 비난하고 판단하고 정죄할 것이며, 내가 선한 양심을 가질 수 없다고 생각할 것이다. 이런 상황에서 내가 왜 나 자신을 이런 비난과 정죄에 노출시키는 방식으로 행동해야 하겠는가? 이 경우에는 삼가고, 이 자유를 사용하지 않으며, 다른 사람들을 위해 나 자신을 부인하는 것이 더 낫다."
영문 원문
Conscience, I say, not thine own - I know that you may have no scruples on the subject. I do not mean that with you this need be a matter of conscience. I do not put it on that; ground, as if an idol were anything, or as if it were in itself wrong, or as if the quality of the meat so offered had been changed; but I put it on the ground of not wounding the feelings of those who are scrupulous, or of leading them into sin.
For why is my liberty ... - There is much difficulty in this clause; for as it now stands, it seems to be entirely contradictory to what the apostle had been saying. He had been urging them to have respect to other people's consciences, and in some sense to give up their liberty to their opinions and feelings. Macknight and some others understand it as an objection: "Perhaps you will say, But why is my liberty to be ruled by another man's conscience?" Doddridge supposes that this and 1 Corinthians 10:30 come in as a kind of parenthesis, to prevent their extending his former caution beyond what he designed. "I speak only of acts obvious to human observation: for as to what immediately lies between God and my own soul, why is my liberty to be judged, arraigned, condemned at the bar of another man's conscience?" But it is probable that this is not an objection. The sense may be thus expressed: "I am free; I have "liberty" to partake of that food, if I please; there is no law against it, and it is not morally wrong: but if I do, when it is pointed out to me as having been sacrificed to idols, my liberty - the right which I exercise - will be "misconstrued, misjudged, condemned" (for so the word κρίνεται krinetai seems to be used here) by others. The weak and scrupulous believer will censure, judge, condemn me as regardless of what is proper, and as disposed to fall in with the customs of idolaters; and will suppose that I cannot have a good conscience. Under these circumstances, why should I act so as to expose myself to this censure and condemnation? It is better for me to abstain, and not to use this liberty in the case, but to deny myself for the sake of others."
30
1 Corinthians 10:30
만일 내가 은혜로 참여하면 - 또는 오히려, "내가 은혜로 참여한다면, 곧 하나님의 은혜와 긍휼로 말미암아 이것에 참여할 권리가 있다면"이라는 뜻이다. 그렇다 해도 왜 내가 다른 사람들의 비난과 악한 추측에 나 자신을 노출시키는 방식으로 처신해야 하겠는가? 내가 감사할 수 있고, 해를 끼치거나 어떤 방식으로든 비난받을 일을 자초하지 않고도 누릴 수 있는 섭리의 풍성한 선물들이 많이 있는데, 왜 먹는 문제로 비난받을 여지를 스스로 열어 두어야 하겠는가?
어찌하여 내가 비방을 받으리요 - 왜 내가 비난이나 책망에 나 자신을 노출시키는 그런 길을 따라야 하겠는가?
내가 감사하는 그것을 인하여 - 내 음식을 말한다. "내가 감사하는 것"이라는 표현은 "음식" 또는 생명을 유지하기 위해 그가 먹는 것을 가리키는 완곡한 표현인 듯하다. 그가 항상 자기 음식에 대해 감사했다는 것, 그리고 이것이 그에게 매우 보편적인 습관이었으므로 "내가 감사하는 것"이라는 표현이 그의 일상 음식을 나타내기에 편리하고 적절한 말로 사용될 수 있었다는 점이 함축되어 있다. 그러므로 이 절의 사상은 이렇다. "하나님의 은혜로 나는 이 음식을 먹을 권리가 있다. 그러나 만일 내가 그렇게 한다면 비방을 받고 해를 끼치게 될 것이다. 그리고 그것은 불필요하다. 하나님께서는 내가 감사할 수 있는, 나를 부양할 다른 넉넉한 마련을 해 두셨다. 그러므로 나는 우상에게 제물로 바쳐진 음식을 먹음으로 나 자신을 중상과 비난에 노출시키거나, 다른 사람들에게 해를 끼치는 계기가 되지 않겠다."
영문 원문
For if I by grace be a partaker - Or rather, "If I partake by grace; if by the grace and mercy of God, I have a right to partake of this; yet why should I so conduct as to expose myself to the reproaches and evil surmises of others? Why should I lay myself open to be blamed on the subject of eating, when there are so many bounties of Providence for which I may be thankful, and which I may partake of without doing injury, or exposing myself in any manner to be blamed?"
Why am I evil spoken of - Why should I pursue such a course as to expose myself to blame or censure?
For that for which I give thanks - For my food. The phrase "for which I give thanks" seems to be a periphrasis for "food," or for that of which he partook to nourish life. It is implied that he always gave thanks for his food; and that this was with him such a universal custom, that the phrase "for which I give thanks" might be used as convenient and appropriate phraseology to denote his ordinary food. The idea in the verse, then, is this: "By the favor of God, I have a right to partake of this food. But if I did, I should be evil spoken of, and do injury. And it is unnecessary. God has made ample provision elsewhere for my support, for which I may be thankful. I will not therefore expose myself to calumny and reproach, or be the occasion of injury to others by partaking of the food offered in sacrifice to idols."
31
1 Corinthians 10:31
그런즉 너희가 먹든지 마시든지 - 이 지시는 당면한 경우, 곧 우상에게 제물로 바쳐진 것들을 먹고 마시는 문제에 엄격하고 적절하게 적용되어야 한다. 그러나 동시에 그것은 언제나 먹고 마시는 일에 적용될 수 있는 일반적 지시를 담고 있다. 그리고 "무엇을 하든지"라는 표현은 사도가 그 지시를 보편적인 것으로 만들기 위해 의도한 것이 분명하다.
또 무엇을 하든지 - 삶의 모든 행동과 계획에서, 너희의 계획이 무엇이든, 너희의 욕망이 무엇이든, 너희가 행하는 일이 무엇이든, 모든 것을 하나님의 영광을 위하여 하라는 뜻이다.
다 하나님의 영광을 위하여 하라 - "하나님의 영광"이라는 표현은 하나님의 존귀와 같은 뜻이다. 그리고 이 지시는 우리가 모든 일에서 그분을 우리의 율법 제정자, 창조주, 구속주로서 "존귀하게" 여기도록 행동해야 하며, 우리의 본을 통해 다른 사람들이 그분을 찬양하고 그분의 복음을 받아들이도록 이끌어야 한다는 뜻이다. 한 아이가 아버지를 존귀하게 하는 방식으로 행동하는 것은, 그가 늘 아버지에 대해 경외심 있고 합당한 생각을 품고, 아버지의 은혜에 감사하며, 아버지의 법을 지키고, 아버지의 계획과 이익을 증진하려고 힘쓰며, 자기 주변의 모든 사람이 아버지의 인격에 대해 높은 생각을 품도록 행동할 때이다. 그는 아버지의 권위를 존중하지 않고, 아버지의 법을 어기며, 다른 사람들이 아버지를 무례하게 대하도록 이끌 때 아버지를 "불명예스럽게" 한다. 같은 방식으로 우리는 하나님께서 우리와 맺고 계신 모든 관계에서 그분을 존귀하게 할 때, 그분의 법을 지킬 때, 감사함과 깊은 의존의 의식을 가지고 그분의 은혜에 참여할 때, 그분께 기도할 때, 그리고 주변 사람들이 그분의 선하심과 긍휼과 거룩하심에 대해 높은 관념을 품도록 살아갈 때 하나님의 영광을 위해 산다. 그분의 나라를 확장하고 그분을 더 잘 알려지고 더 사랑받게 하는 경향을 가진 모든 계획이나 목적은 그분의 영광을 위한 것이다. 이에 관해 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 이 규칙은 "보편적"이다. 그것은 모든 것에 미친다. 먹고 마시는 것처럼 작은 일에서도 하나님을 존귀하게 하기를 구해야 한다면, 확실히 다른 모든 일에서도 그렇게 해야 한다.
(2) 이것은 행위의 지속적인 규칙이 되도록 의도되었으며, 우리가 자주 그것을 상기하도록 의도되었다. 먹고 마시는 행위는 자주 수행되어야 한다. 그리고 그 명령은 자주 일어날 수밖에 없는 일에 붙여져 있으므로, 우리가 자주 그것을 상기하고 잊지 않도록 보존되게 한다.
(3) 이것은 우리가 가정과 친구들 가운데서 하나님을 존귀하게 하도록 의도되었다. 우리는 그들과 함께 먹고, 섭리의 은혜를 함께 나눈다. 하나님은 우리가 그분의 자비에 참여할 때 그분을 존귀하게 하기를 의도하시며, 그렇게 하여 우리의 일상적 즐거움이 그분을 영화롭게 하려는 끊임없는 노력으로 거룩하게 되기를 의도하신다.
(4) 우리는 그분의 손의 은혜에서 얻는 힘을 그분의 존귀와 그분의 섬김에 바쳐야 한다. 그분은 우리에게 음식을 주시고, 그것이 영양이 되게 하시며, 우리의 몸을 강건하게 하신다. 그러므로 그 힘은 죄와 방탕과 부패의 목적에 바쳐져서는 안 된다. 하나님께서 우리에게 힘을 주셨는데, 우리가 곧바로 그 힘을 더러움과 죄에 바친다면 그것은 하나님께 대한 큰 불명예의 행위이다.
(5) 이 규칙은 우리 삶의 주요 지도 원리들 가운데 하나가 되도록 의도되었다. 그것은 우리의 모든 행위를 인도하고, 우리의 행위를 시험하는 "시금석"이 되어야 한다. 하나님의 존귀를 증진하기 위해 할 수 있는 것은 무엇이든 옳다. 그 목적을 가지고 할 수 없는 것은 무엇이든 그르다. 사람이 세울 수 있는 계획 중 이 목적을 가진 것은 좋은 계획이다. 그러나 이런 경향을 갖도록 만들 수 없고, 그분의 존귀를 증진하려는 분명하고 명확한 소원을 가지고 권하고, 지속하고, 마칠 수 없는 것은 그르며 즉시 버려야 한다.
(6) 이 규칙이 어디에서나 지켜진다면 세상에 얼마나 큰 변화를 가져오겠는가! 심지어 그리스도인이라고 고백하는 사람들조차 얼마나 다르게 살겠는가! 그들이 즉시 포기하지 않을 수 없을 계획들이 얼마나 많겠는가! 그리고 사람들의 모든 행동이 하나님의 영광을 증진하기 위해 수행되기 시작한다면, 그것은 땅 위에 얼마나 큰 혁명을 즉시 일으키겠는가!
(7) 사도의 정서와 같은 정서가 유대인들 가운데서, 심지어 이교도들 가운데서도 발견되었다고 덧붙일 수 있다. 예를 들어 Grotius가 인용한 Maimonides는 "모든 것을 하늘의 이름으로 하라"고 말하는데, 이는 곧 하나님의 이름으로 하라는 뜻이다. Capellus는 먹고 마시는 것까지 모든 행동이 "하나님의 이름으로" 행해져야 한다고 말한 여러 랍비 저술가들을 인용한다. "Critici Sacri"를 보라. 심지어 이교 저술가들에게도 이와 비슷한 것이 있다. 예를 들어 Arrian Ephesians 1:19는 "작은 일과 큰 일 모두에서 하나님을 바라보라"고 말한다. Epictetus도 누구든지 어떻게 먹어야 하나님을 기쁘시게 할 수 있느냐는 질문을 받았을 때, "의롭게, 절제 있게, 감사함으로 먹음으로써"라고 대답했다.
영문 원문
Whether therefore ye eat or drink - This direction should be strictly and properly applied to the case in hand; that is, to the question about eating and drinking the things that had been offered in sacrifice to idols. Still, however, it contains a general direction that is applicable to eating and drinking at all times; and the phrase "whatsoever ye do" is evidently designed by the apostle to make the direction universal.
Or whatsoever ye do - In all the actions and plans of life; whatever he your schemes, your desires, your doings, let all be done to the glory of God.
Do all to the glory of God - The phrase "the glory of God" is equivalent to the honor of God; and the direction is, that we should so act in all things as to "honor" him as our Lawgiver, our Creator, our Redeemer; and so as to lead others by our example to praise him and to embrace His gospel. A child acts so as to honor a father when he always cherishes reverential and proper thoughts of him; when he is thankful for his favors; when he keeps his laws; when he endeavors to advance his plans and his interests; and when he so acts as to lead all around him to cherish elevated opinions of the character of a father. He "dishonorers" him when he has no respect to his authority; when he breaks his laws; when he leads others to treat him with disrespect. In like manner, we live to the glory of God when we honor him in all the relations which he sustains to us; when we keep his laws; when we partake of his favors with thankfulness, and with a deep sense of our dependence; when we pray unto him; and when we so live as to lead those around us to cherish elevated conceptions of his goodness, and mercy, and holiness. Whatever plan or purpose will tend to advance His kingdom, and to make him better known and loved, will be to His glory. We may observe in regard to this:
(1) That the rule is "universal." It extends to everything. If in so small matters as eating and drinking we should seek to honor God, assuredly we should in all other things.
(2) it is designed that this should be the constant rule of conduct, and that we should be often reminded of it. The acts of eating and drinking must be performed often; and the command is attached to that which must often occur, that we may be often reminded of it, and that we may be kept from forgetting it.
(3) it is intended that we should honor God in our families and among our friends. We eat with them; we share together the bounties of Providence; and God designs that we should honor Him when we partake of His mercies, and that thus our daily enjoyments should be sanctified by a constant effort to glorify Him.
(4) we should devote the strength which we derive from the bounties of His hand to His honor and in His service. He gives us food; He makes it nourishing; He invigorates our frame; and that strength should not be devoted to purposes of sin, and profligacy, and corruption. it is an act of high dishonor to God, when he gives us strength, that we should at once devote that strength to pollution and to sin.
(5) this rule is designed to be one of the chief directors of our lives. It is to guide all our conduct, and to constitute a "test" by which to try our actions. Whatever can be done to advance the honor of God is right; whatever cannot be done with that end is wrong. Whatever plan a man can form that will have this end is a good plan; whatever cannot be made to have this tendency, and that cannot be commended, continued, and ended with a distinct and definite desire to promote His honor, is wrong, and should be immediately abandoned.
(6) what a change would it make in the world if this rule were every where followed! How differently would even professing Christians live! How many of their plans would they be constrained at once to abandon! And what a mighty revolution would it at once make on earth should all the actions of people begin to be performed to promote the glory of God!
(7) it may be added that sentiments like that of the apostle were found among the Jews, and even among pagans. Thus, Maimonides, as cited by Grotius, says, "Let everything be in the name of Heaven," that is, in the name of God. Capellus cites several of the rabbinical writers who say that all actions, even eating and drinking, should be done "in the name of God." See the "Critici Sacri." Even the pagan writers have something that resembles this. Thus, Arrian Ephesians 1:19 says, "Looking unto God in all things small and great.' Epictetus, too, on being asked how anyone may eat so as to please God, answered, "By eating justly, temperately, and thankfully."
32
1 Corinthians 10:32
거리끼게 하지 말라 - 실족하게 하지 말라. 곧 다른 사람들을 죄로 이끄는 방식으로 행동하지 말라는 뜻이다. Romans 14:13의 주석을 보라.
유대인에게나 ... - 그들이 하나님의 원수이거나 그분께 낯선 자라 해도 누구에게도 그렇게 하지 말라는 뜻이다. 유대인들에게 실족거리가 되지 말아야 한다. 그들은 우상 숭배에 조금이라도 가까이 가는 것을 혐오해야 한다고 생각하기 때문이다. 그들이 너희가 우상 숭배를 묵인하거나 승인한다고 생각하게 만들고, 그래서 그들이 그리스도교에 대해 더 큰 편견을 품고 더욱더 반대하도록 이끄는 방식으로 행동하지 말라. 다른 말로 하면, 우상들을 기리는 잔치에 참석하지 말라는 뜻이다.
헬라인에게나 - 헬라어로는 "Greeks"이다. 회심하지 않은 이교도들을 말한다. 그들은 우상 숭배에 애착을 가지고 있다. 그들은 모든 방식으로 그 일에서 자신을 정당화하려고 한다. 그 일에서 그들을 지지하지 말라. 그렇게 하여 그들을 우상 숭배의 죄로 이끌지 말라.
하나님의 교회에게나 - 그리스도인들에게도 그렇게 하지 말라는 뜻이다. 그들 중 많은 사람이 약하다. 그들은 너희처럼 충분히 가르침을 받지 못했을 수 있다. 너희의 본은 그들을 죄로 이끌 것이다. 그러므로 그 자체로는 엄밀히 "합법적"이라 해도, 다른 사람들을 죄로 이끌고 그들의 구원을 위태롭게 하는 계기가 될 수 있는 것들은 삼가라.
영문 원문
Give none offence - Be inoffensive; that is, do not act so as to lead others into sin; see the note at Romans 14:13.
Neither to the Jews ... - To no one, though they are the foes of God or strangers to him. To the Jews be inoffensive, because they think that the least approach to idol worship is to be abhorred. Do not so act as to lead them to think that you connive at or approve idol worship, and so as to prejudice them the more against the Christian religion, and lead them more and more to oppose it. In other words, do not attend the feasts in honor of idols.
Nor to the Gentiles - Greek "Greeks." To the pagans who are unconverted. They are attached to idol worship. They seek every way to justify themselves in it. Do not countenance them in it, and thus lead them into the sin of idolatry.
Nor to the church of God - To Christians. Many of them are weak. They may not be as fully instructed as you are. Your example would lead them into sin. Abstain, therefore, from things which, though they are in themselves strictly "lawful," may yet be the occasion of leading others into sin, and endangering their salvation.
33
1 Corinthians 10:33
나와 같이 ... - 바울은 여기서 자기 자신의 본을 그들의 지침으로 제시한다. 그가 가리키는 본은 이 장과 앞 장들에서 설명된 대로 그가 보여 준 것이다. 그의 주된 목적은 모든 사람을 기쁘게 하는 것이었다. 곧 그들에게 진리를 알리고 그들의 구원을 구하는 동안, 그들의 편견을 놀라게 하거나 불필요하게 그들의 반대를 불러일으키지 않는 것이었다(1 Corinthians 9:19-23의 주석을 보라). 목회자가 허세 없이 자기 자신의 본에 호소할 수 있고, 자기의 생활 방식과 일상적 행실과 대화 속에서 자신이 어떤 사람인지를 통해 다른 사람들에게 자기 부인과 거룩함의 삶을 권할 수 있을 때 그것은 좋은 일이다.
영문 원문
Even as I ... - Paul here proposes his own example as their guide. The example which he refers to is that which he had exhibited as described in this and the preceding chapters. His main object had been to please all people; that is, not to alarm their prejudices, or needlessly to excite their opposition (see the note at 1 Corinthians 9:19-23), while he made known to them the truth, and sought their salvation - It is well when a minister can without ostentation appeal to his own example, and urge others to a life of self-denial and holiness, by his own manner of living, and by what he is himself in his daily walk and conversation.
1 Corinthians 10의 목적에 관하여 주석가들은 일치하지 않았다. 어떤 이들은 앞부분과 아무 연결이 없고 이것은 탈선이라고 생각했다. 고대 그리스 주석가들 일반과 Grotius 같은 몇몇 근대 주석가들은 그 연결을 이렇게 보았다. 바울은 앞 장에서 상을 얻기 위해 자기 육체를 죽이고 자기 몸을 복종시킨다고 자신을 묘사했다. 이 장에서 그의 목적은 고린도인들에게도 같은 일을 하라고 권면하는 것이며, 그렇게 하기 위해 그들에게 주어진 많은 영적 은사들에 대한 생각으로 안전하다고 잠들지 말라고 경고한다는 것이다. 그는 매우 큰 은혜를 받았지만 그럼에도 우상숭배로 이끌렸던 유대인들의 예로 이 경고를 강화한다. 이것은 Doddridge, Calvin 등도 취한 견해이다. Macknight는 이 장을 바울에게 제출되었다고 그가 생각하는 세 가지 질문에 대한 독립적 논의로 본다.
(1) 그들이 아무 죄 없이 친구들과 함께 이교 신전에 들어가, 그곳에서 우상을 기리기 위해 마련된 잔치에 참여할 수 있는가.
(2) 우상에게 제물로 드린 뒤 시장에서 팔리는 고기를 사서 먹어도 되는가.
(3) 이교도들의 집에 초대받았을 때, 우상에게 제물로 드려졌고 일반 식사로 그들 앞에 차려진 고기에 참여할 수 있는가. 나는 이 장이 1 Corinthians 8:1-13과 매우 밀접한 연결을 가지고 있다고 본다. 1 Corinthians 8:1-13의 끝, 1 Corinthians 10:13에서 바울은 우상에게 제물로 드린 고기를 먹는 것이 옳은지 질문을 검토하면서, 자신이 행동한 큰 원리와 그들도 따라 행동해야 할 큰 원리는 "자기 부인"이라고 진술했다. 이것을 설명하기 위해 그는 1 Corinthians 9를 사용하여, 부양 문제와 관련하여 "자신"이 그 원리에 따라 어떻게 행동했는지 보였다. 그는 실제로 자격이 있었던 부양을 거절하도록 이끈 것이 바로 이 원리였음을 보였다. 그것을 설명한 뒤, 그는 이 장에서 1 Corinthians 8:1-13에서 논의하던 주제로 돌아온다. 이 장의 목적은 거기서 제시된 사상들을 더 설명하고 강화하며, 같은 일반 주제에 속한 다른 몇 가지 문의들을 해결하는 데 있다.
그러므로 그가 강조하는 첫 번째 요점은 "우상숭배로 되돌아갈 위험"이다. 그 위험은 그들이 우상들의 신전에 자주 드나들고, 제물로 드린 고기에 참여하는 습관을 가질 경우 생겨날 것이다. 1Co. 10:1-24. 그는 1 Corinthians 8:7, 1 Corinthians 8:9-12에서 이미 일반적으로 그들에게 이것을 경고했다. 그는 이제 여러 예시로 이 위험을 제시한다. 첫 번째 예시는 유대인들이 큰 은혜를 받았고, 엄숙하게 모세와 하나님께 바쳐졌으며, 하나님의 보호와 인도 아래 있었다는 것을 보여 준다(1 Corinthians 10:1-4). 그러나 그들이 죄를 지었을 때 이것이 그들을 하나님의 불쾌하심에서 지켜 주지는 못했다(1 Corinthians 10:5). 그는 그들의 특권에도 불구하고 그들이 무절제한 욕망에 탐닉했고(1 Corinthians 10:6), 우상숭배자가 되었으며(1 Corinthians 10:7), 방탕의 죄를 범했고(1 Corinthians 10:8), 자기들의 지도자와 인도자를 시험했으며(1 Corinthians 10:9), 불평했고(1 Corinthians 10:10), 그 결과 그들 중 많은 사람이 멸망당했음을 보인다.
이 모든 것을 고려하여 바울은 고린도인들에게 자기 확신을 갖거나 안전하다고 느끼지 말고, 우상숭배의 잔치에 참여함으로 자신을 유혹의 길에 던지지 말라고 경고한다. 1 Corinthians 10:12-14. 그는 1 Corinthians 10:15, 1 Corinthians 10:24에서 그 위험을 더 설명하며, 만일 그들이 그 제사들에 참여한다면 실제로 우상 숭배자들과 동일시된다는 것을 보인다. 그는 그리스도인의 성찬에서 주의 만찬에 참여하는 자들이 그리스도인들과 동일시된다는 것을 보임으로 이것을 증명했다(1 Corinthians 10:16-17). 유대인의 제사에서도 같은 일이 일어났고, 그것에 참여하는 자들은 유대인들로, 또 그들과 같은 하나님을 예배하는 자들로 여겨졌다는 것도 보였다(1 Corinthians 10:18). 그리고 우상에게 드린 제사들에 참여하는 경우에도 그 사안의 성격상 같은 일이 일어날 수밖에 없었다. 그들은 실제로 마귀들에게 바쳐진 것에 참여하고 있었다. 바울은 그런 어떤 참여에 대해서도 엄숙히 그들을 경고하려 했다. 1 Corinthians 10:19-22. 그러므로 그렇게 제물로 죽임당한 고기를 먹는 일 자체에는 아무 잘못이 없다는 가정 위에서도, 바울은 1 Corinthians 10:23에서 자신들을 그런 위험에 노출시키는 것은 유익하지 않다고 말한다. 그리고 큰 원리는 다른 사람들의 위로와 덕 세움을 구하는 것이어야 한다고 말한다. 1 Corinthians 10:24. 이렇게 바울은 그들이 그런 잔치에 참여하기 위해 우상들의 신전에 들어가지 말고, 우상숭배자들과 그 축제에 연합하지 말며, 이런 유혹들로 자기 경건을 위험에 빠뜨리지 말라고 강하고 단호하게 권면한다.
그러나 이 주제에는 결정하는 것이 중요했던 다른 두 질문이 있었고, 아마 그들이 조언과 권고를 얻기 위해 보낸 편지에서 그에게 제출되었을 것이다. 첫 번째는 제물로 드려진 뒤 시장에서 다른 고기와 구별 없이 진열된 고기를 사서 먹는 것이 옳은가 하는 것이었다. 1 Corinthians 10:25. 이에 대해 바울은 여기서 아무 악도 생길 수 없고, 그들이 그것을 우상에게 바쳐진 고기로 샀다고 주장될 수 없으며, 땅에 있는 모든 것이 주께 속했으므로, 그것을 사고 사용하는 것은 잘못이 아니라고 대답한다. 그러나 이것조차 우상에게 바쳐진 것이라고 그들에게 지적된다면, 그때 그는 그것을 삼가라고 경고했다. 1 Corinthians 10:28. 다른 질문은 이교도의 초대를 받아들이고, 그때 제물로 바쳐진 고기에 참여하는 것이 옳은가 하는 것이었다. 1 Corinthians 10:27. 이에 대해서도 비슷한 대답이 주어졌다. 일반 원리는 그들 앞에 차려진 것에 관하여 아무 질문도 하지 말라는 것이었다. 그러나 그 음식이 제물로 바쳐진 것이라고 명시적으로 지적된다면, 그것에 참여하는 것은 우상을 공개적으로 인정하는 것으로 여겨질 것이다. 1 Corinthians 10:28-30. 바울은 이어서 이 모든 일에서 인도해야 할 고귀한 규칙을 진술하며 논의를 마친다. 곧 모든 것은 하나님의 영광을 위해 행해져야 하며(1 Corinthians 10:31), 그리스도인의 큰 노력은 모든 일에서 자기 종교를 존귀하게 하고 다른 사람들을 죄로 이끌지 않는 방식으로 행동하는 것이어야 한다는 것이다. 1 Corinthians 10:32-33.