서론
1 Corinthians 1 Introduction
영문 원문
Introduction to 1Corinthians
Section 1. The Situation of Corinth, and the Character of its Inhabitants
Corinth was properly a small dynasty, or territory in Greece, bounded on the east by the gulf of Saron; on the south by the kingdom of Argos; on the west by Sicyon; and on the north by the kingdom of Megaris, and upper part of the isthmus and bay of Corinth, the latter of which is now called the Golfo de Lepanto, or the gulf of Lepanto. This tract, or region, not large in size, possessed a few rich plains, but was in general uneven, and the soil of an indifferent quality. The city of Corinth was the capital of this region. It stood near the middle of the isthmus, which in the narrowest part was about six miles wide, though somewhat wider where Corinth stood. Here was the natural carrying place, or portage from the Ionian sea on the west, to the Aegean on the east. Many efforts were made by the Greeks, and afterwards by the Romans, to effect a communication between the Aegean and Adriatic seas by cutting across this isthmus; and traces still remain of these attempts. Means were even contrived for transporting vessels across. This isthmus was also particularly important as it was the key of the Peloponnesus, and attempts were often made to fortify it. The city had two harbors, - Lechaeum on the gulf of Corinth, or sea of Crissa on the west, to which it was joined by a double wall, twelve stadia, or about a mile and a half in length; and Cenchrea, or the sea of Saron on the east, distant about 70 stadia, or nearly 9 miles. It was a situation therefore peculiarly favorable for commerce, and highly important in the defense of Greece.
The city is said to have been founded by Sisyphus, long before the siege of Troy, apd was then called Ephyra. The time when it was founded is, however, unknown. The name Corinth, was supposed to have been given to it from Corinthus, who, by different authors, is said to have been the son of Jupiter, of of Marathon, or of Pelops, who is said to have rebuilt and adorned the city.
The city of Corinth was built at the foot of a high hill, on the top of which stood a citadel. This hill, which stood on the south of the city, was its defense in that quarter, as its sides were extremely steep. On the three other sides it was protected by strong and lofty ramparts. The circumference of the city proper was about 40 stadia, or 5 miles. Its situation gave it great commercial advantages. As the whole of that region was mountainous and rather barren, and as the situation gave the city extraordinary commercial advantages, the inhabitants early turned their attention to commerce, and amassed great wealth. This fact was, to no inconsiderable extent, the foundation of the luxury, effeminacy, and vices for which the city afterwards became so much distinguished.
The merchandise of Italy, Sicily, and the western nations, was landed at Lechaeum on the west; and that of the islands of the Aegean sea, of Asia Minor, and of the Phoenicians, and other oriental nations, at Cenchrea on the east. The city of Corinth thus became the mart of Asia and Europe; covered the sea with its ships, and formed a navy to protect its commerce. It was distinguished by building galleys and ships of a new and improved form; and its naval force procured it respect from other nations. Its population and its wealth was thus increased by the influx of foreigners. It became a city rather distinguished by its wealth, and naval force, and commerce, than by its military achievements, though it produced a few of the most valiant and distinguished leaders in the armies of Greece.
Its population was increased and its character somewhat formed from another circumstance. In the neighborhood of the city the Isthmian games were celebrated, which attracted so much attention, and which drew so many strangers from distant parts of the world. To those games, the apostle Paul not infrequently refers, when recommending Christian energy and activity. See the note, 1 Corinthians 9:24, 1 Corinthians 9:26-27; compare Hebrews 12:1.
From these causes, the city of Corinth became eminent among all ancient cities for wealth, and luxury, and dissipation. It was the mart of the world. Wealth flowed into it from all quarters. Luxury, amusement, and dissipation, were the natural consequents, until it became the most gay and dissolute city of its times, - the Paris of antiquity.
There was another cause which contributed to its character of dissoluteness and corruption. I refer to its religion. The principal deity worshipped in the city was Venus; as Diana was the principal deity worshipped at Ephesus; Minerva at Athens, etc. Ancient cities were devoted usually to some particular god or goddess, and were supposed to be under their peculiar protection. See the note at Acts 14:13. Corinth was devoted, or dedicated thus to the goddess of love, or licentious passion; and the effect may be easily conceived. The temple of Venus was erected on the north side or slope of the Acrocorinthus, a mountain about half a mile in height on the south of the city, and from the summit of which a magnificent prospect opened on the north to Parnassus and Helicon, to the eastward the island of Aegina and the citadel of Athens, and to the west the rich and beautiful plains of Sicyon. This mountain was covered with temples and splendid houses; but was especially devoted to Venus, and was the plaque of her worship.
Her shrine appeared above those of the other gods; and it was enjoined by law, that 1,000 beautiful females should officiate as courtesans, or public prostitutes, before the altar of the goddess of love. In a time of public calamity and imminent danger, these women attended at the sacrifices, and walked with the other citizens singing sacred hymns. When Xerxes invaded Greece, recourse was had to their intercession to avert the impending calamity. They were supported chiefly by foreigners; and from the avails of their vice a copious revenue was derived to the city. Individuals, in order to ensure success in their undertakings, vowed to present to Venus a certain number of courtesans, which they obtained by sending to distant countries. Foreign merchants were attracted in this way to Corinth; and, in a few days, would be stripped of all their property. It thus became a proverb, "It is not for everyone to go to Corinth," - (οὐ παντὸς ἀνδρὸς εἰς Κόρινθον ἐστίν; πλους ou pantas andros eis Korinthon estin plous).
The effect of this on the morals of the city can be easily understood. It became the most frivolous, dissipated, corrupt, and ultimately the most effeminate and feeble portion of Greece. It is necessary to make these statements, because they go to show the exceeding grace of God in collecting a church in such a city, the power of the gospel in overcoming the strongest and most polluted passions of our nature; and because no small part of the irregularities which arose in the church at Corinth, and which gave the apostle occasion to write this Epistle, were produced by this prevailing licentiousness of the people; and by the fact, that gross and licentious passions had received the countenance of law and the patronage of public opinion. See 1 Corinthians 5:1-13; 1 Corinthians 7. See article Luis in the Biographical Dictionaries.
Though Corinth was thus dissipated and licentious in its character, yet it was also distinguished for its refinement and learning. Every part of literature was cultivated there, so that before its destruction by the Romans, Cicero (prolege Man. cap. v.) scrupled not to call it totius Graeciae lumen - the light of all Greece.
Corinth was, of course, exposed to all the changes and disasters which occurred to the other cities of Greece. After a variety of revolutions in its government, which it is not necessary here to repeat, it was taken by the Roman consul L. Mummius, 147 years before Christ. The riches which were found in the city were immense. During the conflagration, it is said that all the metals which were there were melted and run together, and formed that valuable compound which was so much celebrated as Corinthian brass. Others, however, with more probability, say that the Corinthian artists were accustomed to form a metal, by a mixture of brass with small quantities of gold and silver, which was so brilliant as to cause the extraordinary estimate in which this metal was held. Corinth, however, was again rebuilt. In the time of Julius Caesar, it was colonized by his order, and soon again resumed something of its former magnificence.
By the Romans the whole of Greece was divided into two provinces, Macedonia and Achaia. Of the latter Corinth was the capital: and this was its condition when it was visited by Paul. With its ancient splendor, it also soon relapsed into its former dissipation and licentiousness; and when Paul visited it, it was perhaps as dissolute as at any former period of its history. The subsequent history of Corinth it is not necessary to trace. On the division of the Roman empire it fell, of course, to the eastern empire and when this was overthrown by the Turks, it came into their bands, and it remained under their dominion until the recent revolution in Greece. It still retains its ancient name; but with nothing of its ancient grandeur. A single temple, itself dismantled, it is said, is all that remains, except the ruins, to mark the site of one of the most splendid cities of antiquity. For the authorities of these statements, see Travels of Anacharsis, vol. iii. pp. 369-388; Edin. Ency. art. Corinth; Lempriere's Classical Dictionary, and Bayle's Dictionary, article: Corinth.
Section 2. The Establishment of the Church at Corinth
The apostle Paul first visited Corinth about 52 a.d. (Lardner.) See Acts 18:1. He was then on his way from Macedonia to Jerusalem. He had passed some time at Athens, where he had preached the gospel, but not with such success as to warrant him to remain, or to organize a church; see the notes at Acts 17. He was alone at Athens, having expected to have been joined there by Silas and Timothy, but in that he was disappointed: Acts 17:15; compare Acts 18:5. He came to Corinth alone, but found Aquila and Priscilla there, who had lately come from Rome, and with them he waited the arrival of Silas and Timothy. When they arrived, Paul entered on the great work of preaching the gospel in that splendid and dissipated city, first to the Jews, and when it was rejected by them, then to the Greeks; Acts 18:5-6. His feelings when he engaged in this work, he has himself stated in 1 Corinthians 16:2-5. (See the note at that place.) His embarrassments and discouragements were met by a gracious promise of the Lord that he would be with him, and would not leave him; and that it was his purpose to collect a church there; see the note on Acts 18:9-10. In the city, Paul remained for 18 months Acts 18:11, preaching without no hesitation, until he was opposed by the Jews trader Sosthenes their leader, and brought before Gallio. When Gallio refused to hear the cause, and Paul was discharged, it is said, that he remained there yet "a good while" Acts 18:18, and then sailed into Syria.
Of the size of the church that was first organized there, and of the general character of the converts, we have no other knowledge than that which is contained in the Epistle. There is reason to think that Sosthenes, who was the principal agent of the Jews in arraigning Paul before Gallio, was converted (see 1 Corinthians 1:1), and perhaps some other persons of distinction; but it is evident that the church was chiefly composed of those who were in the more humble walks of life; see the notes on 1 Corinthians 1:26-29. It was a signal illustration of the grace of God, and the power of the gospel, that a church was organized in that city of gayety, fashion, luxury, and licentiousness; and it shows that the gospel is adapted to meet and overcome all forms of wickedness, and to subdue all classes of people to itself. If a church was established in the frivolous and dissolute capital of Achaia then there is not now a city on earth so gay and so profligate that the same gospel may not meet its corruptions, and subdue it to the cross of Christ. Paul subsequently visited Corinth about 58 a.d., or six years after the establishment of the church there. He passed the winter in Greece - doubtless in Corinth and its neighborhood, on his journey from Macedonia to Jerusalem, the fifth time in which he visited the latter city. During this stay at Corinth he wrote the Epistle to the Romans. See the introduction to the Epistle to the Romans.
Section 3. The Time and Place of Writing the First Epistle to the Corinthians
It has been uniformly supposed that this Epistle was written at Ephesus. The circumstances which are mentioned incidently in the Epistle itself, place this beyond a doubt. The Epistle purports to have been written, not like that to the Romans, without having been at the place to which it was written, but after Paul had been at Corinth. "I, brethren, when I came unto you, came not with excellency of speech," etc. 1 Corinthians 2:1. It also purports to have been written when he was about to make another visit to that church; 1 Corinthians 4:19, "But I will come to you shortly, if the Lord will." 1 Corinthians 16:5," now I will come to you when I pass through Macedonia, for I do pass through Macedonia." Now the history in the Acts of the Apostles informs us, that Paul did in fact visit Achaia and doubtless Corinth twice; see Acts 18:1, etc.; Acts 20:1-3. The same history also informs us that it was from Ephesus that Paul went into Greece; and as the Epistle purports to have been written a short time before that journey, it follows, to be consistent with the history, that the Epistle must have been written while he was at Ephesus. The narrative in the Acts also informs us, that Paul had passed two years in Ephesus before he set out on his second journey into Greece.
With this supposition, all the circumstances relating to the place where the apostle then was which are mentioned in this Epistle agree. "If after the manner of men, I have fought with beasts at Ephesus, what advantageth it me, if the dead rise not?" 1 Corinthians 15:32. It is true, as Dr. Paley remarks (Horae Paulinae) that the apostle might say this wherever he was; but it was much more natural, and much more to the purpose to say it, if he was at Ephesus at the time, and in the midst of those conflicts to which the expression relates. "The churches of Asia salute you," 1 Corinthians 16:19. It is evident from this, that Paul was near those churches, and that he had contact with them. But Asia, throughout the Acts of the Apostles, and in the Epistles of Paul, does not mean commonly the whole of Asia, nor the whole of Asia Minor, but a district in the interior of Asia Minor, of which Ephesus was the capital; see the note at Acts 2:9; note at Acts 6:9; note at Acts 16:6; note at Acts 20:16.
"Aquila and Priscilla salute you," 1 Corinthians 16:19. Aquila and Priscilla were at Ephesus during the time in which I shall endeavor to show this Epistle was written, Acts 18:26. It is evident, if this were so, that the Epistle was written at Ephesus. "But I will tarry at Ephesus until Pentecost," 1 Corinthians 16:8. This is almost an express declaration that he was at Ephesus when the Epistle was written. "A great and effectual door is opened to me, and there are many adversaries," 1 Corinthians 16:9. How well this agrees with the history, may be seen by comparing it with the account in Acts , when Paul was at Ephesus. Acts 19:20. "So mightily grew the word of God and prevailed." That there were "many adversaries," may be seen from the account of the same period in Acts 19:9, "But when divers were hardened, and believed not, but spake evil of that way before the multitude, he departed from them and separated the disciples," Compare Acts 19:23-41.
From these circumstances, it is put beyond controversy, that the Epistle was written from Ephesus. These circumstantial, and undesigned coincidences, between a letter written by Paul and an independent history by Luke, is one of those strong evidences so common in genuine writings, which go to show that neither is a forgery. An impostor in forging a history like that of the Acts , and then writing an epistle, would not have thought of these coincidences, or introduced them in the manner in which they occur here. It is perfectly manifest that the notes of the time, and place, and circumstances in the history, and in the Epistle, were not introduced to correspond with each other, but have every appearance of genuineness and truth. See Paley's Horae Paulinae, on this Epistle.
The circumstances which have been referred to in regard to the place where this Epistle was written, serve also to fix the date of its composition. It is evident, from 1 Corinthians 16:8, that Paul purposed to tarry at Ephesus until Pentecost. But this must have been written and sent away before the riot which was raised by Demetrius Acts 19:23-41, for immediately after that Paul left Ephesus and went to Macedonia, Acts 20:1-2. The reason why Paul purposed to remain in Ephesus until Pentecost, was, the success which he had met with in preaching the gospel, 1 Corinthians 16:9. But after the riot excited by Demetrius, this hope was in a measure defeated, and he soon left the city. These circumstances serve to fix the time when this Epistle was written to the interval which elapsed between what is recorded in Acts 19:22-23. This occurred about 56 or 57 a.d. Pearson and Mill place the date in the year 57 a.d.; Lardner, in the spring of the year 56 ad.
It has never been doubted that Paul was the author of this Epistle. It bears his name; has internal evidence of having been written by him, and is ascribed to him by the unanimous voice of antiquity. It has been made a question, however, whether this was the first letter which Paul wrote to them: or whether he had previously written an epistle to them which is now lost. This inquiry has been caused by what Paul says in 1 Corinthians 5:9, "I wrote unto you in an epistle," etc. Whether he there refers to another epistle, which he wrote to them before this, and which they had disregarded; or whether to the previous chapters of this Epistle; or whether to a letter to some other church which they had been expected to read, has been made a question. This question will be considered in the note on that verse.
Section 4. The Occasion on which this Epistle Was Written
It is evident that this Epistle was written in reply to one which had been addressed by the church at Corinth to Paul; 1 Corinthians 7:1, "Now concerning the things whereof ye wrote unto me," etc. That letter had been sent to Paul while at Ephesus, by the hands of Stephanas, and Fortunatus, and Achaicus, who had come to consult with him respecting the state of the church at Corinth, 1 Corinthians 16:17-18. In addition to this, Paul had heard various reports of certain disorders which had been introduced into the church at Corinth, and which required his attention and correction. Those disorders, it seems, as was natural, had not been mentioned in the letter which they sent to him, but he had heard of them incidentally by some members of the family of Chloe, 1 Corinthians 1:11. They pertained to the following subjects:
(1) The divisions which had arisen in the church by the popularity of a teacher who had excited great disturbance, 1 Corinthians 1:12-13. Probably this teacher was a Jew by birth, and not improbably of the sect of the Sadducees 2 Corinthians 11:22, and his teaching might have been the occasion why in the Epistle Paul entered so largely into the proof of the doctrine of the resurrection from the dead, 1 Corinthians 15.
(2) the Corinthians, like all other Greeks, were greatly in danger of being deluded, and carried away by a subtile philosophy, and by a dazzling eloquence, and it is not improbable that the false teacher there had taken advantage of this, and made it the occasion of exciting parties, and of creating a prejudice against Paul, and of undervaluing his authority because he had made no pretensions to these endowments. It was of importance, therefore, for Paul to show the true nature and value of their philosophy, and the spirit which should prevail in receiving the gospel, 1 Corinthians 1:18-31; 1 Corinthians 2; 1 Corinthians 3.
(3) Paul's authority had been called in question as an apostle and not improbably by the false teacher, or teachers, that had caused the parties which had been originated there. It became necessary, therefore, for him to vindicate his authority, and show by what right he had acted in organizing the church, and in the directions which he had given for its discipline and purity. 1 Corinthians 4; 9.
(4) a case of incest had occurred in the church which had not been made the subject of discipline, 1 Corinthians 5:1-13. This case was a flagrant violation of the gospel; and yet it is not improbable that it had been palliated, or vindicated by the false teachers; and it is certain that it excited no shame in the church itself. Such cases were not regarded by the dissolute Corinthians as criminal. In a city dedicated to Venus the crimes of licentiousness had been openly indulged, and this was one of the sins to which they were particularly exposed. It became necessary, therefore, for Paul to exert his apostolic authority, and to remove the offender in this case from the communion of the church, and to make him an example of the severity of Christian discipline.
(5) the Corinthians had evinced a litigious spirit, a fondness for going to law, and for bringing their causes before heathen tribunals, to the great scandal of religion, instead of endeavoring to settle their difficulties among themselves. Of this the apostle had been informed, and this called also for his authoritative interposition, 1 Corinthians 6:1-8.
(6) Erroneous views and practices had arisen, perhaps, under the influence of the false teachers, on the subject of temperance, chastity, etc. To the vices of intemperance, licentiousness, and gluttony, the Corinthian Christians from their former habits, and from the customs of their countrymen, were particularly exposed. Those vices had been judged harmless, and had been freely indulged in, and it is not improbable that the views of the apostle had been ridiculed as unnecessarily stern, and severe, and rigid. It became necessary, therefore, to correct their views, and to state the true nature of the Christian requirements, 1 Corinthians 6:8-20.
(7) the apostle having thus discussed those things of which he had incidentally heard, proceeds to notice particularly the things respecting which they had consulted him by letter. Those were.
(a) Marriage, and the duties in regard to it in their circumstances, 1 Corinthians 7.
(b) The eating of things offered to idols, 1 Corinthians 8:1-13. In order to enforce his views of what he had said on the duty of abstaining from the use of certain food, if it was the occasion of giving offence, he shows them 1 Corinthians 9 that it was the great principle on which he had acted in his ministry; that he was not imposing on them any thing which he did not observe himself; that though he had full authority as an apostle to insist on a support in preaching, yet for the sake of peace, and the prosperity of the church, he had voluntarily relinquished his right, and endeavored by all means to save some 1 Corinthians 9. By this example, he seeks to persuade them to a course of life as far as possible from a life of gluttony, and fornication, and self-indulgence, and to assure them that although they had been highly favored, as the Jews had been also, yet like them, they might also fall, 1 Corinthians 10:1-12.
These principles he illustrates by a reference to their joining in feasts, and celebrations with idols, and the dangers to which they would subject themselves by so doing; and concludes that it would be proper in those circumstances wholly to abstain from partaking of the meat offered in sacrifice to idols if it were known to be such. This was to be done on the principle that no offence was to be given. And thus the second question referred to him was disposed of, 1Co. 10:13-33. In connection with this, and as an illustration of the principle on which he acted, and on which he wishes them to act, that of promoting mutual edification, and avoiding offence he refers 1 Corinthians 11 to two other subjects, the one, the proper relation of the woman to the man, and the general duty of her being in subjection to him, 1Co. 11:1-16; and the other, a far more important matter, the proper mode of celebrating the Lord's Supper, 1Co. 11:17-34.
He had been led to speak of this, probably, by the discussion to which he had been invited on the subject of their feasts, and the discussion of that subject naturally led to the consideration of the much more important subject of their mode of celebrating the Lord's supper. That had been greatly abused to purposes of riot, and disorder, and abuse, which had grown directly out of their former views and habits in public festivals. Those views and habits they had transferred to the celebration of the eucharist. It became necessary, therefore, for the apostle to correct those views, to state the true design of the ordinance, to show the consequences of an improper mode of celebration, and to endeavor to reform them in their mode of observing it, 1Co. 11:17-34.
(c) Another subject which had probably been submitted to him in the letter was, the nature of spiritual gifts; the design of the power of speaking with tongues, and the proper order to be observed in the church on this subject. These powers seem to have been imparted to the Corinthians in a remarkable degree; and like most other things had been abused to the promotion of strife and ambition; to pride in their possession, and to irregularity and disorder in their public assemblies. This whole subject the apostle discusses 1 Corinthians 12-14. He states the design of imparting this gift; the use which should be made of it in the church, the necessity of due subordination in all the members and officers; and in a chapter unequalled in beauty in any language, 1 Corinthians 13:1-13 shows the inferiority of the highest of these endowments to a kind, catholic spirit - to the prevalence of charity, and thus endeavors to allay all contentions and strifes for ascendancy, by the prevalence of the spirit of love. In connection with this 1 Corinthians 14 he reproves the abuses which had arisen on this subject, as he had done on others, and seeks to repress all disorders.
(8) a very important subject, the apostle reserved to the close of the Epistle - the resurrection of the dead 1 Corinthians 15. Why he chose to discuss it in this place, is not known. It is quite probable that be had not been consulted on this subject in the letter which had been sent to him. It is evident, however, that erroneous opinions had been entertained on the subject, and probably inculcated by the religious teachers at Corinth. The philosophic minds of the Greeks we know were much disposed to deride this doctrine Acts 17:32, and in the Corinthian church it had been either called in question, or greatly perverted, 1 Corinthians 15:12. That the same body would be raised up had been denied, and the doctrine that came to be believed was, probably, simply that there would be a future state, and that the only resurrection was the resurrection of the soul from sin, and that this was past; compare 2 Timothy 2:18. This subject the apostle had not before taken up, probably because he had not been consulted on it, and because it would find a more appropriate place after be had reproved their disorders, and answered their questions. After all those discussions, after examining all the opinions and practices that prevailed among them, it was proper to pierce the great argument for the truth of the religion which they all professed on a permanent foundation, and to close the Epistle by reminding them, and proving to them that the religion which they professed, and which they had so much abused, was from heaven. The proof of this was the resurrection of the Saviour from the dead. It was indispensable to hold that in its obvious sense, and holding that, the truth of their own resurrection was demonstrated, and the error of those who denied it was apparent.
(9) having finished this demonstration, the apostle closes the Epistle 1 Corinthians 16 with some miscellaneous directions and salutations.
Section 5. Divisions of the Epistle
The divisions of this Epistle, as of the other books of the Bible, into chapters and verses, is arbitrary, and often not happily made. See the introduction to the notes on the Gospels. Various divisions of the Epistle have been proposed in order to present a proper analysis to the mind. The division which is submitted here is one that arises from the previous statement of the scope and design of the Epistle, and will furnish the basis of my analysis. According to this view, the body of this Epistle may be divided into three parts, namely:
I. The discussion of irregularities and abuses prevailing in the church at Corinth, of which the apostle had incidentally learned by report, 1 Corinthians 1-6.
II. The discussion of various subjects which bad been submitted to him in a letter from the church, and of points which grew out of those inquiries, 1 Corinthians 7-14.
III. The discussion of the great doctrine of the resurrection of Christ - the foundation of the hope of man - and the demonstration arising from that, that the Christian religion is true, and the hopes of Christians well founded, 1 Corinthians 15. (See the "Analysis" prefixed to the notes.)
Section 6. The Messengers by whom this Epistle Was Sent to the Church at Corinth, and its Success
It is evident that Paul felt the deepest solicitude in regard to the state of things in the church at Corinth. Apparently, as soon as he had heard of their irregularities and disorders through the members of the family of Chloe 1 Corinthians 1; 2 he had sent Timothy to them, if possible to repress the growing dissensions and irregularities; 1 Corinthians 4:17. In the mean time the church at Corinth wrote to him to ascertain his views on certain matters submitted to him 1 Corinthians 7:1, and the reception of this letter gave him occasion to enter at length into the subject of their disorders and difficulties. Yet he wrote the letter under the deepest solicitude about the manner of its reception, and its effect on the church, 2 Corinthians 2:4, "For out of much affliction and anguish of heart I wrote unto you with many tears," etc. Paul had another object in view which was dear to his heart, and which he was laboring with all diligence to promote, which was the collection which he proposed to take up for the poor and afflicted saints at Jerusalem; see the notes, Romans 15:25-26.
This object he wished to press at this time on the church at Corinth; 1 Corinthians 16:1-4. In order, therefore, to ensure the success of his letter, and to facilitate the collection, he sent Titus with the letter to the church at Corinth, with instructions to have the collection ready, 2 Corinthians 7:7-8, 2 Corinthians 7:13, 2 Corinthians 7:15. This collection, Titus was requested to finish; 2 Corinthians 8:6. With Titus, Paul sent another brother, perhaps a member of the church at Ephesus 2 Corinthians 12:8, a man whose praise, Paul says, was in all the churches, and who had been already designated by the churches to bear the contribution to Jerusalem, 2 Corinthians 8:18-19. By turning to Acts 21:29, we find it incidentally mentioned that "Trophimus an Ephesian" was with Paul in Jerusalem, and undoubtedly this was the person here designated. This is one of the undesigned coincidences between Paul's Epistle and the Acts of the Apostles, of which Dr. Paley has made so much use in his Horae Paulinae in proving the genuineness of these writings. Paul did not deem it necessary or prudent for him to go himself to Corinth, but chose to remain in Ephesus. The letter to Paul 1 Corinthians 7:1 had been brought to him by Stephanas, Fortunatus, and Achaicus 1 Corinthians 16:17, and it is probable that they accompanied Titus and the other brother with him who bare Paul's reply to their inquiries.
The success of this letter was all that Paul could desire. It had the effect to repress their growing strifes, to restrain their disorders, to produce true repentance, and to remove the person who had been guilty of incest in the church. The whole church was deeply affected with his reproofs, and engaged in hearty zeal in the work of reform, 2 Corinthians 7:9-11. The authority of the apostle was recognized, and his Epistle read with fear and trembling, 2 Corinthians 7:15. The act of discipline which he had required on the incestuous person was inflicted by the whole church, 2 Corinthians 2:6. The collection which he had desired 1 Corinthians 16:1-4, and in regard to which he had boasted of their liberality to others, and expressed the utmost confidence that it would be liberal 2 Corinthians 9:2-3, was taken up agreeably to his wishes, and their disposition on the subject was such as to furnish the highest satisfaction to his mind, 2 Corinthians 7:13-14. Of the success of his letter, however, and of their disposition to take up the collection, Paul was not apprised until he had gone into Macedonia, where Titus came to him, and gave him information of the happy state of things in the church at Corinth, 2 Corinthians 7:4-7, 2 Corinthians 7:13. Never was a letter more effectual than this was, and never was authority in discipline exercised in a more happy and successful way.
General Character and Structure of the Epistle.
The general style and character of this Epistle is the same as in the other writings of Paul. See the introduction to the Epistle to the Romans. It evinces the same strong and manly style of argument and language, the same structure of sentences, the same rapidity of conception, the same overpowering force of language and thought, and the same characteristics of temper and spirit in the author. The main difference between the style and manner of this Epistle, and the other epistles of Paul, arises from the scope and design of the argument. In the Epistle to the Romans, his object led him to pursue a close and connected train of argumentation. In this, a large portion of the Epistle is occupied with reproof, and it gives occasion for calling into view at once the authority of an apostle, and the spirit and manner in which reproof is to be administered. The reader of this Epistle cannot but be struck with the fact, that it was no part of Paul's character to show indulgence to sin; that he had no design to flatter; that he neither "cloaked nor concealed transgression;" that in the most open, firm, and manly manner possible, it was his purpose to rebuke them for their disorders, and to repress their growing irregularities. At the same time, however, there is full opportunity for the display of tenderness, kindness, love, charity and for Christian instruction - an opportunity for pouring forth the deepest feelings of the human heart - an opportunity which Paul never allowed to escape unimproved. Amidst all the severity of reproof, there is the love of friendship: amidst the rebukes of an apostle, the entreaties and tears of a father. And we here contemplate Paul, not merely as the profound reasoner, not simply as a man of high intellectual endowments, but as evincing the feelings of the man, and the sympathies of the Christian.
Perhaps there is less difficulty in understanding this Epistle than the Epistle to the Romans. A few passages indeed have perplexed all commentators, and are to this day not understood. See 1 Corinthians 5:9; 1 Corinthians 11:10; 1 Corinthians 15:29. But the general meaning of the Epistle has been much less the subject of difference of interpretation. The reasons have probably been the following.
(1) the subjects here are more numerous, and the discussions more brief. There is, therefore, less difficulty in following the author than where the discussion is protracted, and the manner of his reasoning more complicated.
(2) the subjects themselves are far less abstruse and profound than those introduced into the Epistle to the Romans. There is, therefore, less liability to misconception.
(3) the Epistle has never been made the subject of theological warfare. No system of theology has been built on it, and no attempt made to press it into the service of abstract dogmas. It is mostly of a practical character, and there has been, therefore, less room for contention in regard to its meaning.
(4) no false and unfounded theories of philosophy have been attached to this Epistle, as have been to the Epistle to the Romans. Its simple sense, therefore, has been more obvious, and no small part of the difficulties in the interpretation of that Epistle are wanting in this.
(5) the apostle's design has somewhat varied his style. There are fewer complicated sentences, and fewer parentheses, less that is abrupt and broken, and elliptical, less that is rapid, mighty, and overpowering in argument. We see the point of a reproof at once, but we are often greatly embarrassed in a complicated argument. 1 Corinthians 15, however, for closeness and strength of argumentation, for beauty of diction, for tenderness of pathos, and for commanding and overpowering eloquence, is probably unsurpassed by any other part of the writings of Paul, and unequalled by any other composition.
(6) it may be added, that there is less in this Epistle that opposes the native feelings of the human heart, and that humbles the pride of the human intellect, than in the Epistle to the Romans. One great difficulty in interpreting that Epistle has been that the doctrines relate to those high subjects that rebuke the pride of man, demand prostration before his Sovereign, require the submission of the understanding and the heart to God's high claims, and throw down every form of self-righteousness. While substantially the same features will be found in all the writings of Paul, yet his purpose in this Epistle led him less to dwell on those topics than in the Epistle to the Romans. The result is, that the heart more readily acquiesces in these doctrines and reproofs, and the general strain of this Epistle; and as the heart of man has usually more agency in the interpretation of the Bible than the understanding, the obstacles in the way of a correct exposition of this Epistle are proportionably fewer than in the Epistle to the Romans.
The same spirit, however, which is requisite in understanding the Epistle to the Romans, is demanded here. In all Paul's epistles, as in all the Bible, a spirit of candor, humility, prayer, and industry is required. The knowledge of God's truth is to be acquired only by toil, and candid investigation. The mind that is filled with prejudice is rarely enlightened. The proud, unhumbled spirit seldom receives benefit from reading the Bible, or any other book. He acquires the most complete, and the most profound knowledge of the doctrines of Paul, and of the Book of God in general, who comes to the work of interpretation with the most humble heart; and the deepest sense of his dependence on the aid of that Spirit by whom originally the Bible was inspired. For "the meek will he guide in judgment, and the meek will he teach his way," Psalm 25:9.
1
1 Corinthians 1:1
사도로 부르심을 받은 바울 - 로마서 1:1 주석을 보라.
하나님의 뜻으로 말미암아 - 사람의 임명이나 권위에 의한 것이 아니라, 하나님의 뜻과 그의 명령에 따른 것이다. 그 뜻은 그가 회심하고 사도직으로 부름을 받을 때 그에게 주어진 특별한 계시로 알려졌다. 사도행전 9장. 바울은 자신이 하나님께로부터 직접 위임을 받았고, 자기 권위로 행한 것이 아니라는 사실을 자주 언급한다. 갈라디아서 1:11-12; 고린도전서 9:1-6; 고린도후서 11:22-33; 고린도후서 12:1-12와 비교하라. 그가 이 서신을 시작하면서 자신이 사도직으로 신적으로 부르심을 받았다는 사실을 언급한 데에는 특별한 이유가 있었다. 그것은 고린도의 거짓 교사들이 그의 사도적 권위를 문제 삼았다는 사실에서 비롯되었다. 이것이 사실이었다는 것은 이 서신의 전반적 논조와 몇몇 특정 표현들(고린도후서 10:8-10), 그리고 두 서신 전체에서 그가 자기의 신적 위임을 확립하기 위해 그토록 애쓰고 있다는 사실에서 분명하다.
그리고 소스데네 - 소스데네는 사도행전 18:17에서 고린도의 “회당장”으로 언급된다. 거기에는 그가 유대인이었고, 다른 유대인들과 함께 바울을 고발하여 그 도시 안에 소동을 일으켰기 때문에 갈리오의 재판석 앞에서 헬라인들에게 맞았다고 되어 있다. 이 구절의 주석을 보라. 그때 그는 그리스도인이 아니었던 것이 분명하다. 그가 언제 회심했는지, 또는 왜 고린도를 떠나 지금 에베소에서 바울과 함께 있었는지는 알려져 있지 않다. 바울이 이 서신을 쓰면서 왜 그를 자기와 함께 언급했는지도 알려져 있지 않다. 소스데네가 사도가 아니었다는 것은 분명하며, 그가 영감을 받았다고 생각할 이유도 없다. 바울이 교회들에게 편지를 쓰는 방식과 관련하여 알려진 몇 가지 사정은 이를 설명해 줄 수 있다.
(1) 그는 자기 서신들을 쓸 때 대필자, 곧 서기관을 사용하는 데 익숙했고, 필사자는 사도가 지시한 것에 대해 자주 자기의 동의나 찬동을 표현했다. 로마서 16:22 주석을 보라. 골로새서 4:18과 비교하라. “나 바울은 친필로 문안하노니,” 데살로니가후서 3:17; 고린도전서 16:21. 소스데네가 이 목적을 위해 바울에게 고용되었을 가능성이 있다.
(2) 바울은 교회들에게 편지를 쓸 때 드물지 않게 다른 사람들을 자기와 함께 언급했다. 그는 자신에게는 사도로서의 권위를 주장했고, 다른 이들은 자기들의 동의를 표현했다. 고린도후서 1:1. 이와 같이 갈라디아서 1:1에서는 그와 함께 있던 “모든 형제”가 갈라디아의 교회들에게 보내는 인사에 그와 함께 연합한 것으로 언급된다. 빌립보서 1:1; 골로새서 1:1; 데살로니가전서 1:1.
(3) 소스데네는 고린도에서 잘 알려진 사람이었다. 그는 그곳 회당장이었다. 그러므로 그의 회심은 깊은 관심을 불러일으켰을 것이며, 그가 설교자로 두드러졌을 가능성도 없지 않다. 이 모든 사정은 바울이 이 편지를 쓰면서 그를 자기와 함께 언급하는 것을 적절하게 만들었을 것이다. 그것은 사도의 견해에 동의하는, 잘 알려진 한 사람의 증거를 끌어들이는 일이었고, 바울에게 불만을 품은 사람들을 상당히 누그러뜨리는 데 도움이 되었을 것이다.
영문 원문
Paul, called to be an apostle - See the notes at Romans 1:1.
Through the will of God - Not by human appointment, or authority, but in accordance with the will of God, and His command. That will was made known to him by the special revelation granted to him at his conversion, and call to the apostleship; Acts 9. Paul often refers to the fact that he had received a direct commission from God, and that he did not act on his own authority; compare Galatians 1:11-12; 1 Corinthians 9:1-6; 2 Corinthians 11:22-33; 2 Corinthians 12:1-12. There was a special reason why he commenced this Epistle by referring to the fact that he was divinely called to the apostleship. It arose from the fact that his apostolic authority had been called in question by the false teachers at Corinth. That this was the case is apparent from the general strain of the Epistle, from some particular expressions 2 Corinthians 10:8-10; and from the fact that he is at so much pains throughout the two epistles to establish his divine commission.
And Sosthenes - Sosthenes is mentioned in Acts 18:17, as "the chief ruler of the synagogue" at Corinth. He is there said to have been beaten by the Greeks before the judgment-seat of Gallio because he was a Jew, and because he had joined with the other Jews in arraigning Paul, and had thus produced disturbance in the city; see the note on this place. It is evident that at that time he was not a Christian. When he was converted, or why he left Corinth and was now with Paul at Ephesus, is unknown. Why Paul associated him with himself in writing this Epistle is not known. It is evident that Sosthenes was not an apostle, nor is there any reason to think that he was inspired. Some circumstances are known to have existed respecting Paul's manner of writing to the churches, which may explain it:
(1) He was accustomed to employ an amanuensis (scribe) in writing his epistles, and the copyist frequently expressed his concurrence or approbation in what the apostle had indicted; see the note at Romans 16:22; compare Colossians 4:18. "The salutation by the hand of Paul," 2 Thessalonians 3:17; 1 Corinthians 16:21. It is possible that Sosthenes might have been employed by Paul for this purpose.
(2) Paul not unfrequently associated others with himself in writing his letters to the churches, himself claiming authority as an apostle; and the others expressing their concurrence; 2 Corinthians 1:1. Thus, in Galatians 1:1, "all the brethren" which were with him, are mentioned as united with him in addressing the churches of Galatia; Philippians 1:1; Colossians 1:1; 1 Thessalonians 1:1.
(3) Sosthenes was well known at Corinth. He had been the chief ruler of the synagogue there. His conversion would, therefore, excite a deep interest, and it is not improbable that he had been conspicuous as a preacher. All these circumstances would render it proper that Paul should associate him with himself in writing this letter. It would be bringing in the testimony of one well known as concurring with the views of the apostle, and tend much to conciliate those who were disaffected toward him.
2
1 Corinthians 1:2
고린도에 있는 하나님의 교회에게 - 고린도에 교회가 세워진 시기와 방식에 대한 설명은 서론과 사도행전 18:1-17 주석을 보라. 이 교회가 “하나님의 교회”라고 불리는 것은, 그것이 하나님의 역사로 세워졌고 그의 섬김에 바쳐졌기 때문이다. 주목할 만한 점은, 그 교회 안에 큰 무질서가 들어왔고, 분열과 잘못된 교리들이 있었으며, 진실한 그리스도인이 아니라는 증거를 보인 사람들도 있었음에도, 사도는 그들에게 “하나님의 교회”라는 이름을 적용하는 데 주저하지 않았다는 사실이다.
거룩하게 된 자들에게 - 거룩하게 된 사람들에게라는 뜻이다. 이것은 거룩함을 고백한다는 뜻이 아니라, 그들이 실제로 거룩했다는 것을 함축한다. 이 말은 그들이 자기들 주위의 이교도 무리에서 분리되어 하나님과 그의 대의에 바쳐졌다는 뜻이다. 여기 사용된 단어(ἡγιασμένοις hēgiasmenois)는 그들 주위의 무리에서 분리된다는 생각을 담고 있지만, 그것은 단지 고백에서가 아니라 실제로 다른 사람들과 다르고 참으로 하나님께 바쳐졌기 때문에 이루어진 분리이다. 로마서 1:7 주석을 보라.
그리스도 예수 안에서 - 곧 그리스도의 작용 “으로 말미암아”(ἐν en)라는 뜻이다. 그들이 주위의 이교도 무리에서 분리되어 하나님께 바쳐진 것은 그의 권위와 그의 능력과 그의 영으로 말미암은 일이었다. 요한복음 17:19와 비교하라.
성도로 부르심을 받은 자들 - “성도”라는 말은 이 절 앞부분의 “거룩하게 된”이라는 말과 본질적으로 크게 다르지 않다. 그것은 세상에서 분리되어 거룩한 자로 하나님께 구별된 사람들을 뜻한다. 여기서 바울이 도입하는 사상은, 그들이 그렇게 되도록 부르심을 받았기 때문에 그렇게 되었다는 것이다. 절 앞부분의 사상은 이것이 “그리스도 예수로 말미암아” 이루어졌다는 것이고, 여기서는 그들이 이 특권으로 부르심을 받았기 때문이라고 말한다. 그는 의심할 바 없이, 이것이 그들 안에 본성적으로 거룩함을 향한 어떤 경향이 있었기 때문이 아니라 하나님이 그들을 거기로 부르셨기 때문이라고 말하려는 것이다. 그리고 이 부르심은 단지 외적인 초청만을 가리키지 않는다. 그것은 그들의 경우에 효과 있게 된 부르심, 또는 그들이 성도라고 말할 수 있게 하는 사실의 근거가 된 부르심이다. 고린도전서 1:9와 비교하라. 디모데후서 1:9, “하나님이 우리를 구원하사 거룩하신 부르심으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기 뜻과 은혜대로 하심이라” 등을 보라. 베드로전서 1:15; 로마서 1:6-7; 로마서 8:28 주석; 에베소서 4:1 주석; 디모데전서 6:12 주석; 베드로전서 2:9 주석도 보라.
모든 ...과 함께 - 이 표현은 다음을 보여 준다.
(1) 바울이 모든 곳의 모든 그리스도인들에게 같은 애착의 감정을 가지고 있었다는 것.
(2) 그가 이 서신이 고린도 교회뿐 아니라 다른 교회들에서도 읽힐 것을 기대했다는 것. 자기 서신들에 관한 사도의 의도가 한결같이 그러했다는 것은 다른 곳에서도 분명하다. 데살로니가전서 5:27, “내가 주를 힘입어 너희를 명하노니 이 편지를 모든 형제에게 읽어 들리라”; 골로새서 4:16, “이 편지를 너희에게서 읽은 후에 라오디게아인의 교회에서도 읽게 하라”와 비교하라. 바울은 자기 서신들이 교회들 가운데 유통될 것을 기대했음이 분명하다. 그리고 그것들이 곧 필사되어 널리 읽힐 것은 도덕적으로 확실했다. 바울의 뜨거운 감정은 모든 민족의 모든 그리스도인을 품었다. 그는 한 분파에 대한 배타적 애착이라는 좁음을 알지 못했다. 그의 마음은 사랑으로 가득했고, 우리도 그래야 하듯, 그리스도인의 이름을 지니고 그리스도인의 영을 드러내는 모든 사람을 사랑했다.
예수 그리스도의 이름을 부르는 자들 - 성경의 언어에서 어떤 사람의 이름을 부른다는 것은 그 사람 자신을 부른다는 뜻이다. 요한복음 3:18과 사도행전 4:12 주석을 비교하라. “그 이름을 부르다”(ἐπικαλουμένοις epikaloumenois), 곧 그 이름을 기원한다는 표현은 예배와 기도를 함축하며, 다음을 증명한다.
(1) 주 예수께서 예배의 대상이라는 것.
(2) 초기 그리스도인들이 알려지고 구별되던 한 특징은 주 예수의 이름을 부르는 것, 곧 그에게 예배를 드리는 것이었다는 것. 그것이 예배를 함축한다는 점은 사도행전 7:59 주석을 보라. 초기 그리스도인들이 기도로 그리스도를 불렀고 그것으로 구별되었다는 점도 사도행전 7:59 주석을 보고, 사도행전 1:24 주석과 사도행전 2:21; 사도행전 9:13; 사도행전 22:16; 디모데후서 2:22와 비교하라.
그들과 우리의 - 모든 사람의 주, 곧 유대인과 이방인 모두의 주, 원래 어떤 나라 또는 어떤 이름을 가졌든 그리스도인이라고 고백하는 모든 사람의 주라는 뜻이다. 민족이나 출생의 차이는 그리스도의 나라에서 어떤 우월성도 주지 않는다. 모두가 공동의 주와 구주를 모시고 같은 위치에 있다. 에베소서 4:5와 비교하라.
영문 원문
Unto the church of God which is at Corinth - For an account of the time and manner in which the church was established in Corinth, see the introduction, and the notes at Acts 18:1-17. The church is called "the church of God," because it has been founded by His agency, and was devoted to his service. It is worthy of remark, that although great disorders had been introduced into that church; though there were separations and erroneous doctrines; though there were some who gave evidence that they were not sincere Christians, yet the apostle had no hesitation in applying to them the name of a "church of God."
To them that are sanctified - To those who are made holy. This does not refer to the profession of holiness, but implies that they were in fact holy. The word means that they were separateD from the mass of pagans around them, and devoted to God and his cause. Though the word used here (ἡγιασμένοις hēgiasmenois) has this idea of separation from the mass around them, yet it is separation on account of their being in fact, and not in profession merely, different from others, and truly devoted to God; see the note at Romans 1:7.
In Christ Jesus - That is, "by" ἐν en the agency of Christ. It was by his authority, his power, and his Spirit, that they had been separated from the mass of pagans around them, and devoted to God; compare John 17:19.
Called to be saints - The word "saints" does not differ materially from the word "sanctified" in the former part of the verse. It means those who are separateD from the world, and set apart to God as holy. The idea which Paul introduces here is, that they became such because they were called to be such. The idea in the former part of the verse is, that this was done "by Christ Jesus;" here he says that it was because they were called to this privilege. He doubtless means to say that it was not by any native tendency in themselves to holiness, but because God had called them to it. And this calling does not refer merely to an external invitation, but it was that which was made effectual in their case, or that on which the fact of their being saints could be predicated; compare 1 Corinthians 1:9; see 2 Timothy 1:9; "Who hath saved us, and called us with an holy calling, not according to our works, but according to his own purpose and grace," etc.; 1 Peter 1:15; the Romans 1:6-7; Romans 8:28 notes; Ephesians 4:1 note; 1 Timothy 6:12 note; 1 Peter 2:9 note.
With all ... - This expression shows:
(1) That Paul had the same feelings of attachment to all Christians in every place; and,
(2) That he expected that this Epistle would be read, not only by the church at Corinth, but also by other churches. That this was the uniform intention of the apostle in regard to his epistles, is apparent from other places; compare 1 Thessalonians 5:27; "I charge you by the Lord that this Epistle be read unto all the holy brethren;" Colossians 4:16; "And when this Epistle is read among you, cause that it be read also in the church of the Laodiceans." It is evident that Paul expected that his epistles would obtain circulation among the churches; and it was morally certain that they would be soon transcribed, and be extensively read - the ardent feelings of Paul embraced all Christians in every nation. He knew nothing of the narrowness of exclusive attachment to a sect. His heart was full of love, and he loved, as we should, all who bore the Christian name, and who evinced the Christian spirit.
Call upon the name of Jesus Christ - To call upon the name of any person, in Scripture language, is to call on the person himself; compare John 3:18; the note at Acts 4:12. The expression "to call upon the name" ἐπικαλουμένοις epikaloumenois, to invoke the name, implies worship, and prayer; and proves:
(1) That the Lord Jesus is an object of worship; and,
(2) That one characteristic of the early Christians, by which they were known and distinguished, was their calling upon the name of the Lord Jesus, or their offering worship to him. That it implies worship, see the note at Acts 7:59; and that the early Christians called on Christ by prayer, and were distinguished by that, see the note at Acts 7:59, and compare the note at Acts 1:24, also Acts 2:21; Acts 9:13; Acts 22:16; 2 Timothy 2:22.
Both theirs and ours - The Lord of all - both Jews and Gentiles - of all who profess themselves Christians, of whatever country or name they might have originally been. Difference of nation or birth gives no pre-eminence in the kingdom of Christ but all are on a level, having a common Lord and Saviour; compare Ephesians 4:5.
3
1 Corinthians 1:3
너희에게 은혜가 있을지어다 ... - 로마서 1:7 주석을 보라.
영문 원문
Grace be unto you ... - See the note at Romans 1:7.
4
1 Corinthians 1:4
내 하나님께 감사하노라 ... - 이 서신의 적지 않은 부분은 고린도 교회 안에 일어난 무질서에 대한 책망으로 채워져 있다. 그러나 사도는 그 무질서들을 구체적으로 진술하기 전에(고린도전서 1:10 이하), 그들이 신적 지식에서 실제로 이룬 성취를 칭찬한다. 이렇게 하여 그는 자신이 그들에게 인정할 수 있는 모든 것을 기꺼이 인정하려는 마음을 지니고 있음을 보여 준다. 마땅히 칭찬해야 할 곳에서 칭찬을 아끼는 것은 바울의 성향이 아니었다. 오히려 그는 그리스도인들의 오류를 책망하는 데 신실하려 했던 것처럼, 가능한 경우에는 그들을 칭찬하는 데에도 결코 덜 기꺼워하지 않았다. 로마서 1:8 주석과 비교하라. 잘하는 사람들을 기꺼이 칭찬하는 태도는, 책망이 마땅한 곳에서 책망하려는 태도만큼이나 복음에 부합한다. 사역자나 부모는 자주 지혜로운 칭찬으로 책망만큼 분명한 유익을 끼칠 수 있으며, 결점만 찾고 거칠게 비난하는 것보다 훨씬 더 큰 유익을 끼칠 수 있다.
너희를 위하여 - 너희와 관련하여, 곧 하나님이 이 은혜들을 너희에게 베푸셨다는 점에서라는 뜻이다.
하나님의 은혜로 인하여 - 주 예수를 통하여 하나님이 너희에게 베푸신 은혜들 때문이다. 그 은혜들은 이어지는 절들에서 구체적으로 설명된다. “은혜”라는 말의 뜻은 로마서 1:7 주석을 보라.
영문 원문
I thank my God ... - No small part of this Epistle is occupied with reproofs for the disorders which had arisen in the church at Corinth. Before proceeding, however, to the specific statement of those disorders (1 Corinthians 1:10 ff), the apostle commends them for the attainments which they had really made in divine knowledge, and thus shows that he was disposed to concede to them all that he could. It was no part of the disposition of Paul to withhold commendation where it was due. On the contrary, as he was disposed to be faithful in reproving the errors of Christians, he was no less disposed to commend them when it could be done; compare the note at Romans 1:8. A willingness to commend those who do well is as much in accordance with the gospel, as a disposition to reprove where it is deserved; and a minister, or a parent, may frequently do as decided good by judicious commendation as by reproof, and much more than by fault-finding and harsh crimination.
On your behalf - In respect to you; that God has conferred these favors on you.
For the grace of God - On account of the favors which God has bestowed on you through the Lord Jesus. Those favors are specified in the following verses. For the meaning of the word "grace," see the note at Romans 1:7.
5
1 Corinthians 1:5
모든 일에 - 모든 면에서, 또는 하나님이 자기 백성 중 누구에게든 베푸시는 모든 은혜와 관련하여라는 뜻이다. 하나님이 자기 자녀들에게 복을 주시는 모든 면에서, 너희는 그분에 의해 두드러지게 되었다.
그 안에서 너희가 풍성하게 되었으니 - 로마서 2:4 주석과 비교하라. 이 표현의 뜻은 “너희가 이 일들에 풍성하다. 그것들이 너희에게 풍성히 주어졌다”는 것이다. 사도는 이 단어를 사용함으로써, 의심할 바 없이 이 복들이 그들에게 풍성히 주어졌다는 “사실”과, 또한 이것이 “보화”라고 부를 수 있을 만큼 “귀중한 은사”였다는 점을 나타내려 한다. 하나님의 긍휼은 그의 백성에게 풍성히 베풀어질 뿐 아니라, 헤아릴 수 없는 가치를 지닌 선물이다. 고린도후서 6:10과 비교하라.
모든 언변에 - 여러 언어를 말하는 능력으로, ἐν παντὶ λόγῳ en panti logō. 이 능력이 고린도 교회에 주어졌고, 그들이 그것을 매우 높이 평가했다는 것은 고린도전서 14장에서 분명하다. 고린도후서 8:7과 비교하라. 사도는 그런 언어들을 말하는 능력을 감사의 제목으로 여겼다. 그것은 그들에게 베풀어진 신적 호의의 증거였기 때문이다. 고린도전서 14:5, 고린도전서 14:22, 고린도전서 14:39를 보라.
그리고 모든 지식에 - 신적 진리에 대한 지식에서라는 뜻이다. 그들은 들은 교리들을 이해했고, 지적으로 그것들을 받아들였다. 이것이 그들 모두에게 참된 것은 아니었지만, 교회 전체로서는 참된 일이었다. 사도가 이 은혜들에 대해 진심으로 칭찬하고 감사한 것은, 그가 뒤이어 해야 할 말들의 기초를 놓았고, 그들의 마음을 누그러뜨려 책망의 말까지도 주의 깊게 들으려는 태도를 갖게 하는 데 도움이 되었을 것이다.
영문 원문
That in every thing - In every respect, or in regard to all the favors conferred on any of his people. You have been distinguished by him in all those respects in which he blesses his own children.
Ye are enriched by him; - compare the note at Romans 2:4. The meaning of this expression is, "you abound in these things; they are conferred abundantly upon you." By the use of this word, the apostle intends doubtless to denote "the fact" that these blessings had been conferred on them abundantly; and also that this was a "valuable endowment," so as to be properly called "a treasure." The mercies of God are not only conferred abundantly on his people, but they are a bestowment of inestimable value; compare 2 Corinthians 6:10.
In all utterance - With the power of speaking various languages ἐν παντὶ λόγῳ en panti logō. That this power was conferred on the church at Corinth, and that it was highly valued by them, is evident from 1 Corinthians 14; compare 2 Corinthians 8:7. The power of speaking those languages the apostle regarded as a subject of thanksgiving, as it was a proof of the divine favor to them; see 1 Corinthians 14:5, 1 Corinthians 14:22, 1 Corinthians 14:39.
And in all knowledge - In the knowledge of divine truth. They had understood the doctrines which they had heard, and had intelligently embraced them. This was not true of all of them, but it was of the body of the church; and the hearty commendation and thanksgiving of the apostle for these favors, laid the foundation for the remarks which he had subsequently to make, and would tend to conciliate their minds, and dispose them to listen attentively, even to the language of reproof.
6
1 Corinthians 1:6
그와 같이 - Καθώς Kathōs. 이 표현의 힘은 다음과 같은 뜻으로 보인다. “그리스도의 복음은 처음에 성령의 기적적인 은사들을 통하여 너희 가운데 확립되었다. 바로 그 은사들이 아직도 너희 가운데 계속되고 있으며, 지금도 하나님의 호의와 너희에게 전해진 복음의 진리에 대한 증거를 제공한다. ‘그와 같이’, 곧 복음이 처음 전파되었을 때 그러했던 것과 같은 정도로 그렇게 한다.” 방언을 말하는 능력 등은 고린도전서 14장에서 보듯 “계속되는 기적”이었고, 처음에 그리스도교의 진리를 입증했던 것처럼 그때에도 그들에게 그 진리를 입증하는 증거가 되었을 것이다.
그리스도의 증거 - 복음이다. 여기서 그것을 “그리스도의 증거”라고 부르는 것은, 그것이 그리스도에 대하여, 곧 그의 신적 본성, 그의 기적들, 그의 메시아 되심, 그의 성품, 그의 죽음 등에 대하여 증언했기 때문이다. 복음의 메시지는 그리스도와 그의 사역에 대하여 증거하는 데 있다. 고린도전서 15:1-4; 디모데후서 1:8을 보라.
견고하게 되었으니 - 확립되었거나 입증되었다는 뜻이다. 그것은 성령의 기적적인 증거들로 말미암아 신적인 것임이 입증되었다. 또한 성령의 역사로 그들의 마음에 인치심으로써, 그들의 영혼에 확증되고 확실하게 되었다. “견고하게 되었다”로 번역된 단어 ἐβεβαιώθη ebebaiōthē는 기적 등을 통하여 세우고, 확증하고, 입증한다는 의미로 사용된다. 마가복음 16:20에서 쓰이며, 히브리서 13:9; 빌립보서 1:7과 비교하라.
너희 안에서 - ἐν ὑμῖν en humin. 한 백성으로서 너희 가운데, 또는 너희 마음속에라는 뜻이다. 아마도 사도는 이 둘을 모두 포함하려 한 것 같다. 복음은 방언의 은사 안에서 나타난 성령의 역사에 대한 증거들로 그들 가운데 확립되었고, 동시에 그들의 마음속에 깊이 뿌리내려 그들의 삶에 실제적인 영향을 끼치고 있었다.
영문 원문
Even as - Καθώς Kathōs. The force of this expression seems to be this, "The gospel of Christ was at first established among you by means of the miraculous endowments of the Holy Spirit. Those same endowments are still continued among you, and now furnish evidence of the divine favor, and of the truth of the gospel to you, 'even as' - that is, in the same measure as they did when the gospel was first preached." The power to speak with tongues, etc. 1 Corinthians 14 would be a "continued miracle," and would be a demonstration to them then of the truth of Christianity as it was at first.
The testimony of Christ - The gospel. It is here called "the testimony of Christ," because it bore witness to Christ - to his divine nature, his miracles, his Messiahship, his character, his death, etc. The message of the gospel consists in bearing witness to Christ and his work; see 1 Corinthians 15:1-4; 2 Timothy 1:8.
Was confirmed - Was established, or proved. It was proved to be divine, by the miraculous attestations of the Holy Spirit. It was confirmed, or made certain to their souls by the agency of the Holy Spirit, sealing it on their hearts. The word translated "confirmed" ἐβεβαιώθη ebebaiōthē, is used in the sense of establishing, confirming, or demonstrating by miracles, etc.; in Mark 16:20; compare Hebrews 13:9; Philippians 1:7.
In you - ἐν ὑμῖν en humin. Among you as a people, or in your hearts. Perhaps the apostle intends to include both. The gospel had been established among them by the demonstrations of the agency of the Spirit in the gift of tongues, and had at the same time taken deep root in their hearts, and was exerting a practical influence on their lives.
7
1 Corinthians 1:7
그러므로 - 하나님이 너희에게 그의 은혜들을 그토록 풍성히 베푸셨다는 뜻이다.
뒤떨어지지 아니하고 - ὑστερεῖσθαι hustereisthai. 너희가 모자라거나 결핍되어 있지 않다는 뜻이다. 이 단어는 보통 궁핍, 부족, 가난에 적용된다. 여기의 선언은 그가 고린도전서 1:5에서 그들이 모든 일에 풍성하다고 말한 것과 같은 뜻이다.
아무 은사에도 - 아무 호의나 은혜로운 부여에서도라는 뜻이다. 여기 사용된 단어 χάρισμα charisma는 반드시 특별하고 기적적인 은사만을 가리키는 것이 아니라, 마음의 평안, 견고함, 겸손 등을 산출하시는 하나님이 그들에게 베푸신 모든 선하심도 포함한다. 사도는 분명히 그들이 그리스도인들에게 주어진 그 모든 은사들을 풍성하게 소유하고 있다고 말하려 한 것이다.
기다리며 - 이 오심을 기쁘고 간절한 열망으로 기대하고 바라본다는 뜻이다. 이것은 확실히 그가 언급한 은사들 가운데 하나였다. 곧 주 예수의 두 번째 나타나심을 진지하게 사모하고 기다리는 은혜가 그들에게 주어졌다는 것이다. 그를 보고자 하는 간절한 소원, 그리고 그가 다시 오실 것이라는 확신에 찬 기대와 굳은 믿음은 높은 경건 상태의 증거이다. 그것은 강한 믿음을 요구하며, 감정을 세상 위로 들어 올리고 마음을 평안한 상태로 지키는 데 크게 기여할 것이다.
그 오심 ... - 헬라어로는 계시, 곧 τὴν ἀποκάλυψιν tēn apokalupsin, 하나님의 아들의 나타나심이다. 곧 세상을 심판하시고 그 날에 자기 백성을 인정하시기 위하여 그가 돌아오시기를 기다린다는 뜻이다. 주 예수에 대한 간절한 기대는 초기 그리스도인 경건의 표지 가운데 하나가 되었다. 이 돌아오심은 구주께서 근심하는 제자들을 떠나려 하실 때 그들에게 약속하신 것이다. 요한복음 14:3. 그 약속은 그가 하늘로 올라가실 때 다시 새롭게 되었다. 사도행전 1:11. 그가 돌아오시리라는 것은 그리스도인들의 확고한 소망과 기대가 되었다. 디도서 2:13; 베드로후서 3:12; 히브리서 9:28. 그리고 요한은 그가 속히 오시기를 간절히 구하는 기도로 영감의 책을 마감한다. 요한계시록 22:20-21.
영문 원문
So that - God has so abundantly endowed you with his favors.
Ye come behind - ὑστερεῖσθαι hustereisthai. You are not missing, or deficient. The word is usually applied to destitution, want, or poverty; and the declaration here is synonymous with what he had said, 1 Corinthians 1:5, that they abounded in everything.
In no gift - In no favor, or gracious endowment. The word used here χάρισμα charisma, does not refer necessarily to extraordinary and miraculous endowments, but includes also all the kindnesses of God toward them in producing peace of mind, constancy, humility, etc. And the apostle meant evidently to say that they possessed, in rich abundance, all those endowments which were bestowed on Christians.
Waiting for - Expecting, or looking for this coming with glad and anxious desire. This was, certainly, one of the endowments to which he referred, to wit, that they had grace given them earnestly to desire, and to wait for the second appearing of the Lord Jesus. An earnest wish to see him, and a confident expectation and firm belief that he will return, is an evidence of a high state of piety. It demands strong faith, and it will do much to elevate the feelings above the world, and to keep the mind in a state of peace.
The coming ... - Greek The revelation - τὴν ἀποκάλυψιν tēn apokalupsin - the manifestation of the Son of God. That is, waiting for his return to judge the world, and for his approbation of his people on that Day. The earnest expectation of the Lord Jesus became one of the marks of early Christian piety. This return was promised by the Saviour to his anxious disciples, when he was about to leave them; John 14:3. The promise was renewed when he ascended to heaven; Acts 1:11. It became the settled hope and expectation of Christians that he would return; Titus 2:13; 2 Peter 3:12; Hebrews 9:28. And with the earnest prayer that be would quickly come, John closes the volume of inspiration; Revelation 22:20-21.
8
1 Corinthians 1:8
또한 너희를 견고하게 하시리라 - 복음의 소망 안에서 너희를 세우실 분이라는 뜻이다. 그는 너희의 모든 시련 가운데서, 또 너희 믿음을 흔들고 너희가 지금 의지하고 있는 그 견고한 기초에서 너희를 떼어 놓으려는 모든 시도 가운데서 너희를 “견고하게” 하실 것이다(βεβαιώσει bebaiōsei).
끝까지 - 곧 주 예수 그리스도의 오심까지라는 뜻이다. 그는 그들을 생의 끝까지 거룩함의 길 안에 지키셔서, 주 예수께서 오실 때에 그들이 책망할 것이 없는 자로 발견되게 하실 것이다. 요한복음 13:1과 비교하라. 뜻은 그들이 보존될 것이며, 떨어져 나가 멸망하도록 허용되지 않을 것이라는 말이다. 이것은 참된 그리스도인들이 영생에 이르기까지 보존될 것이라는 바울의 강한 확신을 표현하는 많은 곳 가운데 하나다. 빌립보서 1:6과 비교하라.
책망할 것이 없게 하시리라 - “책망할 것이 없는”으로 번역된 단어 ἀνεγκλήτου anegklētou는 완전하다는 뜻이 아니라, 본래 범죄의 고발이 없는 사람들, 고소당하지 않은 사람들, 고발할 근거가 없는 사람들을 가리킨다. 여기서는 그들이 인격적으로 완전하다는 뜻이 아니라, 하나님이 그들을 그렇게 지키시고 그리스도인의 성품을 드러낼 수 있게 하셔서, 그들이 하나님의 벗이라는 증거를 보이고 마지막 날에 정죄를 완전히 피하게 하실 것이라는 뜻이다. 로마서 8:33-34 주석을 보라. 결점이 없는 사람은 없고, 불완전을 의식하지 않는 그리스도인도 없다. 그러나 하나님의 목적은 주 예수를 통하여 자기 백성을 그렇게 지키시고, 그렇게 의롭다 하시며 성화시키셔서, 심판의 날에 교회가 “티나 주름 잡힌 것이 없는” 영광스러운 교회로 드러나게 하시는 것이다. 에베소서 5:27.
그 날에 ... - 주 예수께서 세상을 심판하러 오실 그 날에라는 뜻이다. 그 날은 그의 날이라 불릴 것이다. 그 날에 그가 위대하고 두드러진 대상이 되실 것이며, 특히 그를 영화롭게 하기 위해 정해진 날이기 때문이다. 데살로니가후서 1:10을 보라. “그 날에 그가 강림하사 그의 성도들에게서 영광을 받으시고 모든 믿는 자들에게서 기이히 여김을 얻으시리라.”
영문 원문
Who shall also confirm you - Who shall establish you in the hopes of the gospel. He shall make you "firm" (βεβαιώσει bebaiōsei) amidst all your trials, and all the efforts which may be made to shake your faith, and to remove you from that firm foundation on which you now rest.
Unto the end - That is, to the coming of the Lord Jesus Christ. He would keep them to the end of life in the path of holiness, so that at the coming of the Lord Jesus they might be found blameless; compare John 13:1. The sense is, that they should be kept, and should not be suffered to fall away and perish - and this is one of the many places which express the strong confidence of Paul that those who are true Christians shall be preserved unto everlasting life; compare Philippians 1:6.
That ye may be blameless - The word rendered "blameless" ἀνεγκλήτου anegklētou does not mean perfect, but properly denotes those against whom there is no charge of crime; who are unaccused, and against whom there is no ground of accusation. Here it does not mean that they were personally perfect, but that God would so keep them, and enable them to evince a Christian character, as to give evidence that they were his friends, and completely escape condemnation in the last Day; see the notes at Romans 8:33-34. There is no man who has not his faults; no Christian who is not conscious of imperfection; but it is the design of God so to keep his people, and so to justify and sanctify them through the Lord Jesus, that the church may be presented "a glorious church, without spot or wrinkle" Ephesians 5:27 on the Day of Judgment.
In the day ... - On the Day when the Lord Jesus shall come to judge the world; and which will be called his Day, because it will be the Day in which he will be the great and conspicuous object, and which is especially appointed to glorify him; see 2 Thessalonians 1:10, "Who shall come to be glorified in his saints, and to be admired in all them that believe."
9
1 Corinthians 1:9
하나님은 미쁘시다 - 곧 하나님은 참되시고 변함없으시며, 자기 약속을 지키신다는 뜻이다. 그는 속이지 않으신다. 약속해 놓고 이행하지 못하는 일이 없으시며, 완성하고 마치지 않을 일을 시작하지 않으신다. 바울이 여기서 하나님의 신실하심이라는 사상을 도입하는 목적은, 고린도의 그리스도인들이 영생에 이르기까지 보존될 것이라고 믿을 이유를 보여 주려는 데 있다. 그들이 끝까지 견딜 것이라는 증거는 하나님의 신실하심에 달려 있다. 사도의 논증은 이렇다. 그들이 하나님에 의해 그의 아들의 교제 안으로 부르심을 받았으므로, 하나님의 신실하신 성품은 그들이 영생에 이르기까지 보존될 것을 확실하게 한다는 것이다. 그는 같은 사상을 빌립보서 1:6에서도 제시했다. “너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라.”
너희가 부르심을 받았으니 - 여기서 “부르심을 받았다”는 말은 단순히 “초대”나 “생명의 제안”만을 가리키는 것이 아니라, 이미 발휘된 효력 있는 영향력, 곧 그들로 하여금 복음을 받아들이도록 기울게 한 영향력을 가리킨다. 로마서 8:30 주석, 로마서 9:12 주석을 보라. 또한 마가복음 2:17; 누가복음 5:32; 갈라디아서 1:6; 갈라디아서 5:8, 갈라디아서 5:13; 에베소서 1:4; 골로새서 3:15를 보라. 이 의미로 이 단어는 성경에 자주 나타나며, 외적인 초대와 “함께” 나아가 그것을 효력 있게 만드는 능력 또는 영향력을 나타내도록 의도되었다. 그 능력은 성령의 역사이다.
그의 아들의 교제 안으로 - 그의 아들 예수 그리스도와 함께 참여하도록, 곧 그와 함께 참여하는 자들이 되도록이라는 뜻이다. 요한복음 15:1-8 주석을 보라. 그리스도인들은 그리스도와 함께 참여한다.
(1) 그의 감정과 관점에 참여한다. 로마서 8:9.
(2) 그의 시련과 고난에 참여한다. 곧 그와 비슷한 시험과 시련을 겪는다. 베드로전서 4:13, “오히려 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라”; 골로새서 1:24; 빌립보서 3:10.
(3) 그를 기다리는 기업과 영광의 상속에 참여한다. 로마서 8:17, “자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니”; 베드로전서 1:4.
(4) 부활과 장래 영광에서 그의 승리에 참여한다. 마태복음 19:28, “나를 따르는 너희도 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라”; 요한복음 14:19, “내가 살아 있으므로 너희도 살겠음이라”; 요한계시록 3:21, “이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라.”
(우리가 그리스도와 연합하는 즉시, 우리는 그가 사신 모든 복들 안에서 그와 교제한다. 그와의 이 communion 또는 fellowship은 그와의 연합의 필연적 결과이다. 성도의 그리스도와의 연합에 대해서는 로마서 8:10의 보충 주석을 보라.)
이 모든 것으로부터 사도의 논증은 이렇다. 그들이 이 높은 특권들과 소망들과 약속들 안에서 그리스도와 함께 참여하므로, 신실하신 하나님에 의해 영생에 이르기까지 보존될 것이라는 것이다. 하나님은 자기 아들에게 신실하시며, 그와 연합한 모든 사람에게도 신실하실 것이다. 그러므로 성도의 견인에 대한 논증은 확실하다.
영문 원문
God is faithful - That is, God is true, and constant, and will adhere to his promises. He will not deceive. He will not promise, and then fail to perform; he will not commence anything which he will not perfect and finish. The object of Paul in introducing the idea of the faithfulness of God here, is to show the reason for believing that the Christians at Corinth would be kept unto everlasting life. The evidence that they will persevere depends on the fidelity of God; and the argument of the apostle is, that as they had been called by Him into the fellowship of his Son, his faithfulness of character would render it certain that they would be kept to eternal life. The same idea he has presented in Philippians 1:6, "Being confident of this very thing, that he which hath begun a good work in you, will also perform it until the day of Jesus Christ."
Ye were called - The word "called" here does not refer merely to "an invitation" or an "offer of life," but to the effectual influence which had been put forth; which had inclined them to embrace the gospel note at Romans 8:30; note at Romans 9:12; see Mark 2:17; Luke 5:32; Galatians 1:6; Galatians 5:8, Galatians 5:13; Ephesians 1:4; Colossians 3:15. In this sense the word often occurs in the Scriptures, and is designed to denote a power, or influence that goes forth "with" the external invitation, and that makes it effectual. That power is the agency of the Holy Spirit.
Unto the fellowship of his Son - To participate with his Son Jesus Christ; to be partakers with him; see the notes at John 15:1-8. Christians participate with Christ:
(1) in his feelings and views; Romans 8:9.
(2) in his trials and sufferings, being subjected to temptations and trials similar to his; 1 Peter 4:13, "But rejoice, inasmuch as ye are partakers of Christ's sufferings;" Colossians 1:24; Philippians 3:10.
(3) in his heirship to the inheritance and glory which awaits him; Romans 8:17, "And if children, then heirs, heirs of God and joint heirs with Christ;" 1 Peter 1:4.
(4) in his triumph in the resurrection and future glory; Matthew 19:28, "Ye which have followed me, in the regeneration when the Son of man shall sit on the throne of his glory, ye also shall sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel;" John 14:19, "Because I live, ye shall live also;" Revelation 3:21, "To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne."
(Immediately on our union to Christ, we have fellowship with him, in all the blessings of his purchase. This communion or fellowship with him is the necessary result of our union to him. On the saint's union to Christ, see the supplementary note at Romans 8:10.)
From all this, the argument of the apostle is, that as they partake with Christ in these high privileges, and hopes, and promises, they will be kept by a faithful God unto eternal life. God is faithful to his Son; and will be faithful to all who are united to him. The argument for the perseverance of the saints is, therefore, sure.
10
1 Corinthians 1:10
이제 내가 너희를 권하노니, 형제들아 - 이 절에서 사도는 고린도 교회 안의 불규칙과 무질서에 관한 논의를 시작한다. 그는 그것들을 우연히 전해 들었다. 고린도전서 1:11을 보라. 그가 우연히 알게 된 첫 문제는 교회 안에 일어난 분열과 다툼에 관한 것이었다. 이 주제에 대한 논의는 고린도전서 1:17까지 이어진다. 그리고 그 분열들이 철학의 영향, 구별되고자 하는 야망, 고린도 교사들 가운데 나타난 대중적 웅변의 과시로 말미암아 생겼기 때문에, 이 사실은 그에게 그 주제를 길게 논할 계기를 제공한다. 고린도전서 1:17-31에서 그는 복음의 성공이 철학의 논증이나 웅변의 설득에 의존하지 않는다는 것을 보여 준다. 그는 이 주제를 간청의 말로 시작한다. “형제들아, 내가 너희를 권하노니”라는 말은 엄한 명령이라기보다 애정 어린 권면의 언어이다. 그는 그들을 자기와 같은 가족의 지체인 형제들로 부르며, 분파와 다툼의 악을 피하기 위해 모든 합당한 조치를 취하라고 간곡히 권한다.
그 이름으로 - 그의 이름의 권위로, 또는 모든 사람의 공통된 주로서 그를 경외함으로라는 뜻이다.
우리 주 예수 그리스도의 - 바울이 여기서 그 이름과 권위에 호소하는 이유는 다음과 같을 것이다.
(1) 그리스도는 그의 모든 교회의 최고 머리와 지도자로 여겨져야 한다. 그러므로 교회가 여러 부분으로 나뉘고, 그 각 부분이 서로 다른 깃발 아래 모이는 것은 합당하지 않았다.
(2) “하늘과 땅에 있는 온 가족”은 그를 따라 이름을 얻어야 하며(에베소서 3:15), 열등하고 종속된 교사들을 따라 이름을 얻어서는 안 된다. “여기서 그리스도의 존귀하고 사랑스러운 이름에 대한 언급은, 그들이 그렇게 기꺼이 자신을 소속시키려 했던 여러 인간의 이름들과 아름답고 적절하게 대조된다” - Doddridge. “그(바울)가 사용하는 말이나 표현 가운데 그의 현재 주된 목적과 관련되고 그것을 향하지 않는 것은 거의 없다. 여기서도 그들이 자신들을 구별하던 지도자들의 이름을 없애려 하면서, 그는 그리스도의 이름으로 그들에게 권한다. 내가 기억하기로 그는 다른 곳에서는 이 형식을 사용하지 않는다” - Locke.
(3) 그리스도께서 그의 교회에 명하신 가장 으뜸되고 주도적인 것은 연합과 상호 사랑이었다. 요한복음 13:34; 요한복음 15:17. 또한 그는 기억할 만한 기도 가운데서 이것을 위해 가장 간절히 기도하셨다. 요한복음 17:21-23. 그러므로 바울이 그리스도의 이름, 곧 그의 교회의 유일한 머리와 주이시며 연합의 친구이신 분의 이름에 이렇게 호소하고, 그로써 고린도에서 일어난 분열과 다툼을 책망한 것은 합당했다.
너희가 다 같은 말을 하고 - “너희가 같은 교리를 붙들도록” - Locke. 이 권면은 분명히 그들이 같은 종교적 견해를 붙들고 표현하는 것과 관련되며, 서로 다른 의견들이 붙들리고 표현되는 곳에서 드러나는 그런 종류의 논쟁과 다툼을 책망하기 위한 것이다. “같은 말을 한다”는 것은 서로 다르고 충돌하는 것을 말하는 것, 곧 논쟁과 대립된다. 종교 문제에서든 다른 문제에서든 사람들 사이에 완전한 의견의 획일성을 기대할 수는 없지만, 그리스도교의 크고 근본적인 교리들에서는 그리스도인들이 일치할 수 있다. 그들이 서로 다른 모든 점에서도 선한 정신을 드러낼 수 있으며, 모든 주제에서 자기 견해를 성경의 언어로 표현함으로써 그렇게 “같은 말”을 할 수 있다.
너희 가운데 분쟁이 없이 - 헬라어로 σχίσματα schismata, “분파들”이다. 다투는 당파와 분파로 나뉘지 말라는 뜻이다. 교회는 하나이며 나뉠 수 없는 것으로 여겨져야 했고, 여러 파벌로 찢겨 각기 다른 지도자의 깃발 아래 배열되어서는 안 되었다. 요한복음 9:16; 고린도전서 11:18; 고린도전서 12:25와 비교하라.
오직 온전히 합하라 - ἦτε δὲ κατηρτισμένοι ēte de katērtismenoi. 여기 사용되어 “온전히 합하라”로 번역된 단어는 본래 찢어지거나 무질서해진 것을 회복하고 고치고 수리한다는 뜻이다. 마태복음 4:21; 마가복음 1:19. 또한 도덕적으로 악하고 잘못된 것을 바로잡거나 고친다는 뜻으로 쓰인다. 갈라디아서 6:1. 완전하게 하거나 온전하게 한다는 뜻도 있다. 누가복음 6:40. 어떤 것을 제자리에 맞게 맞추거나 적응시켜 모든 부분에서 완전하고 조화롭게 한다는 뜻도 있다. 히브리서 11:5. 따라서 논쟁을 가라앉히고 정리하며, 조화와 질서를 산출한다는 뜻이 된다. 여기서 사도는 분명히 그들이 감정에서 연합하기를 원한다. 잘 균형 잡힌 몸의 각 지체나 기계의 각 부분이 자기에게 맞는 자리와 용도를 가지듯, 교회의 각 지체도 자기의 적절한 자리를 차지하기를 바라는 것이다. 그의 소망이 더 충분히 표현된 곳은 고린도전서 12:12-31을 보라.
같은 마음으로 - νοΐ̀ noi. 로마서 15:5를 보라. 이것은 그들이 정확히 같은 세부적인 의견까지 하나가 되어야 한다는 뜻일 수 없다. 그것은 불가능하다. 오히려 그들의 마음이 서로를 향하여 상호 선의로 기울어지고, 그들이 조화롭게 살아야 한다는 뜻이다. 여기서 “마음”으로 번역된 단어는 단순히 지성 자체만이 아니라 마음 안에 있는 것, 곧 생각, 의논, 계획을 가리킨다. 로마서 11:34; 로마서 14:5; 고린도전서 2:16; 골로새서 2:18. Bretschneider.
같은 뜻으로 - γνώμη gnōmē. 이 단어는 본래 학문 또는 지식, 의견 또는 견해를 뜻하며, 때로는 여기서처럼 마음의 목적 또는 의지를 뜻한다. 전체의 의미는 그들의 이해와 의지에서 서로 연합되고 친절하게 대해야 한다는 것이다. 사람들이 사물에 대한 관점에서 크게 다를 때에도 감정의 연합은 가능하다. 서로 같은 방식으로 보지 못하는 곳에서도 그들은 서로를 깊이 사랑할 수 있다. 그들은 서로의 정직성과 진실성을 인정할 수 있고, 자기 견해와 다를 때에도 다른 이들이 “옳을 수 있으며”, “정직하다”고 기꺼이 생각할 수 있다. 그리스도인의 연합의 기초는 지적 인식의 획일성에 있다기보다 마음의 바른 감정에 있다. 그리고 하나님의 교회 안에 연합을 일으키는 바른 길은 모든 지성을 프로크루스테스의 침대 위에서 같게 만들려는 시도로 시작하는 것이 아니라, 하나님을 향한 지극한 사랑과 구속주의 형상과 이름을 지닌 모든 사람을 향한 높고 순수한 그리스도인의 사랑을 낳는 데 있다.
영문 원문
Now I beseech you, brethren - In this verse the apostle enters on the discussion respecting the irregularities and disorders in the church at Corinth, of which he had incidentally heard; see 1 Corinthians 1:11. The first of which he had incidentally learned, was that which pertained to the divisions and strifes which had arisen in the church. The consideration of this subject occupies him to 1 Corinthians 1:17; and as those divisions had been caused by the influence of phi osophy, and the ambition for distinction, and the exhibition of popular eloquence among the Corinthian teachers, this fact gives occasion to him to discuss that subject at length 1 Corinthians 1:17-31; in which he shows that the gospel did not depend for its success on the reasonings of philosophy, or the persuasions of eloquence. This part of the subject he commences with the language of entreaty. "I beseech you, brethren" - the language of affectionate exhortation rather than of stern command. Addressing them as his brethren, as members of the same family with himself, he conjures them to take all proper measures to avoid the evils of schism and of strife.
By the name - By the authority of his name; or from reverence for him as the common Lord of all.
Of our Lord Jesus Christ - The reasons why Paul thus appeals to his name and authority here, may be the following:
(1) Christ should be regarded as the Supreme Head and Leader of all his church. It was improper, therefore, that the church should be divided into portions, and its different parts enlisted under different banners.
(2) "the whole family in heaven and earth should be named" after him Ephesians 3:15, and should not be named after inferior and subordinate teachers. The reference to "the venerable and endearing name of Christ here, stands beautifully and properly opposed to the various human names under which they were so ready to enlist themselves" - Doddridge. "There is scarcely a word or expression that he (Paul) makes use of, but with relation and tendency to his present main purpose; as here, intending to abolish the names of leaders they had distinguished themselves by, he beseeches them by the name of Christ, a form that I do not remember he elsewhere uses" - Locke.
(3) the prime and leading thing which Christ had enjoined upon his church was union and mutual love John 13:34; John 15:17, and for this he had most earnestly prayed in his memorable prayer; John 17:21-23. It was well for Paul thus to appeal to the name of Christ - the sole Head and Lord of his church, and the friend of union, and thus to rebuke the divisions and strifes which had arisen at Corinth.
That ye all speak the same thing - "That ye hold the same doctrine" - Locke. This exhortation evidently refers to their holding and expressing the same religious sentiments, and is designed to rebuke that kind of contention and strife which is evinced where different opinions are held and expressed. To "speak the same thing" stands opposed to speaking different and conflicting things; or to controversy, and although perfect uniformity of opinion cannot be expected among people on the subject of religion any more than on other subjects, yet on the great and fundamental doctrines of Christianity, Christians may be agreed; on all points in which they differ they may evince a good spirit; and on all subjects they may express their sentiments in the language of the Bible, and thus "speak the same thing."
And that there be no divisions among you - Greek, σχίσματα schismata, "schisms." No divisions into contending parties and sects. The church was to be regarded as one and indivisible, and not to be rent into different factions, and ranged under the banners of different leaders; compare John 9:16; 1 Corinthians 11:18; 1 Corinthians 12:25.
But that ye be perfectly joined together - ἦτε δὲ κατηρτισμένοι ēte de katērtismenoi. The word used here and rendered "perfectly joined together," denotes properly to restore, mend, or repair that; which is rent or disordered Matthew 4:21; Mark 1:19, to amend or correct that which is morally evil and erroneous Galatians 6:1, to render perfect or complete Luke 6:40, to fit or adapt anything to its proper place so that it shall be complete in all its parts, and harmonious, Hebrews 11:5; and thence to compose and settle controversies, to produce harmony and order. The apostle here evidently desires that they should be united in feeling; that every member of the church should occupy his appropriate place, as every member of a well proportioned body, or part of a machine has its appropriate place and use; see his wishes more fully expressed in 1Co. 12:12-31.
In the same mind - νοΐ̀ noi; see Romans 15:5. This cannot mean that they were to be united in precisely the same shades of opinion, which is impossible - but that their minds were to be disposed toward each other with mutual good will, and that they should live in harmony. The word here rendered "mind," denotes not merely the intellect itself, but that which is in the mind - the thoughts, counsels, plans; Romans 11:34; Romans 14:5; 1 Corinthians 2:16; Colossians 2:18. Bretschneider.
And in the same judgment - γνώμη gnōmē. This word properly denotes science, or knowledge; opinion, or sentiment; and sometimes, as here, the purpose of the mind, or will. The sentiment of the whole is, that in their understandings and their volitions, they should be united and kindly disposed toward each other. Union of feeling is possible even where people differ much in their views of things. They may love each other much, even where they do not see alike. They may give each other credit for honesty and sincerity, and may be willing to suppose that others "may be right," and "are honest" even where their own views differ. The foundation of Christian union is not so much laid in uniformity of intellectual perception as in right feelings of the heart. And the proper way to produce union in the church of God, is not to begin by attempting to equalize all intellects on the bed of Procrustes, but to produce supreme love to God, and elevated and pure Christian love to all who bear the image and the name of the Redeemer.
11
1 Corinthians 1:11
내게 알려졌으니 - 고린도 교회 안에 있던 다툼에 관하여, 그들이 바울에게 보낸 편지에서는 그 사실을 알리지 않았음이 분명하다. 고린도전서 7:1을 보라. 서론과 비교하라. 그는 그들의 다툼에 대해 우연히 전해 들었다.
내 형제들아 - 애정 어린 관심의 표시이며, 필요한 책망을 할 때에도 그들을 향한 그의 사랑과 그들의 복지에 대한 깊은 관심을 드러낸다.
글로에의 집 편으로 - 글로에의 가족을 통해서라는 뜻이다. 글로에는 고린도 교회의 한 구성원이었을 가능성이 가장 높다. 그의 가족 중 몇 사람이 바울이 에베소에 있을 때 그곳에 있었고, 그곳의 상황에 관한 정보를 그에게 전해 주었던 것 같다. 그의 가족 중 그들이 누구였는지는 알려져 있지 않다. Grotius는 그들이 고린도전서 16:17에 언급된 스데바나, 브드나도, 아가이고였으며, 고린도 교회의 편지를 바울에게 가져온 사람들이었다고 추측한다. 그러나 이에 대한 확실한 증거는 없고, 그럴 가능성도 크지 않은 듯하다. 만일 그들에게서 그 정보가 얻어졌다면, 그들이 지니고 온 편지 안에 그것이 담겼을 가능성이 높다. 가능성이 더 큰 것은 바울이 그들이 도착하기 전에 이 정보를 받았다는 것이다.
영문 원문
For it hath been declared unto me - Of the contentions existing in the church at Corinth, it is evident that they had not informed him in the letter which they had sent; see 1 Corinthians 7:1, compare the introduction. He had incidentally heard of their contentions.
My brethren - A token of affectionate regard, evincing his love for them, and his deep interest in their welfare, even when he administered a needed rebuke.
Of the house of Chloe - Of the family of Chloe. It is most probable that Chloe was a member of the church at Corinth, some of whose family had been at Ephesus when Paul was, and had given him information of the state of things there. Who those members of her family were, is unknown. Grotius conjectures that they were Stephanas, Fortunatus, and Achaicus, mentioned in 1 Corinthians 16:17, who brought the letter of the church at Corinth to Paul. But of this there is no certain evidence; perhaps not much probability. If the information had been obtained from them, it is probable that it would have been put in the letter which they bore. The probability is that Paul had received this information before they arrived.
12
1 Corinthians 1:12
내가 이것을 말하노니 - 내가 뜻하는 바가 이것이라는 말이다. 또는 내가 언급하는 다툼의 한 사례로 이것을 제시한다는 뜻이다.
너희 각 사람이 말하기를 - 너희가 서로 다른 파벌로 나뉘어 서로 다른 지도자들 아래 배열되어 있다는 뜻이다. “곧”으로 번역된 ὅτι hoti는 여기서 “왜냐하면” 또는 “~이므로”로 번역될 수도 있다. 이는 고린도전서 1:11에서 그곳에 다툼이 있다고 그가 확언하는 이유를 제시하는 말이다. “이제 내가 다툼이 있다고 말하는 것은, 너희가 서로 다른 지도자들 아래 배열되어 있기 때문이다” 등이다. - Calvin.
나는 바울에게 속하였다 - 바울이 여기서 실제로 그 파당들이 그가 명시하는 이름들을 취했다고 말하려는 것인지, 아니면 그들이 서로 다른 지도자들 아래 자신을 배열하는 일의 부조리를 보여 주기 위해 이 이름들을 예시나 가정으로 사용하는 것인지는 의심되어 왔다. 고대의 많은 해석자들은 바울이 거짓 교사들과 파당 지도자들의 실제 이름을 명시하기를 원하지 않았기 때문에, 단순히 예시의 방식으로 이 이름들을 사용했다고 보았다. 이 견해는 주로 고린도전서 4:6에서 그가 “형제들아, 내가 너희를 위하여 이 일들을 나와 아볼로에게 ‘비유로’ 적용하였으니”라고 말한 데 근거한다. 그러나 그곳에서 바울은 교회 안에 존재하던 파벌이나 당파 자체를 그렇게 특정하여 말하기보다, 겸손과 낮아짐의 필요성을 말하고 있다. 그리고 이것을 강조하기 위해 자신과 아볼로를 언급하여, 가장 큰 은혜를 받은 사람들조차 자기 중요성을 낮게 평가해야 함을 보여 준다. 그들의 모든 성공이 하나님께 달려 있기 때문이다. 고린도전서 3:4-6을 보라.
바울이 여기서 고린도 교회 안에 실제로 자기 이름, 아볼로의 이름, 게바의 이름, 그리스도의 이름으로 불리는 당파들이 존재했다고 말하려 했다는 것은 거의 의심할 수 없다. 이것이 자연스러운 해석이며, 글로에의 가족에게 속한 사람들이 그에게 전해 준 정보도 분명히 이것이었다. 그러나 왜 그 당파들이 이 지도자들 아래 배열되었는지는 추측의 문제일 뿐이다. Lightfoot은 고린도 교회가 일부는 유대인, 일부는 이방인으로 구성되었다고 제안한다. 사도행전 18장을 보라. 그는 이방인 회심자들이 바울과 아볼로를 자기 지도자로 삼고, 유대인들은 베드로와 그리스도를 자기 지도자로 삼았을 것이라고 본다. 바울은 이방인의 사도였고, 베드로는 특히 유대인의 사도였다. 갈라디아서 2:7. 이 사정이 분열을 낳았을 수 있다. 아볼로는 아가야에서 바울을 이어 일했고, 그곳에서 성공적으로 수고했다. 사도행전 18:27-28을 보라. 이 두 원래 당파가 다시 세분되었을 수도 있다. 바울과 아볼로를 따르던 사람들 가운데 일부는 바울을 교회의 설립자, 그들의 회심의 도구, 으뜸 사도, 교리와 태도에서 두드러지게 순수한 사람으로 보아 특별히 존경했을 것이다. 또 일부는 아볼로를 자기 회심의 도구로, 또 웅변으로 두드러진 사람으로 여겼을 것이다. 아볼로가 한 파당의 머리로 여겨진 주된 이유가 그의 탁월한 웅변 때문이었다는 것은 분명하다. 그리고 그의 추종자들은 대중적 연설의 우아함에서 특히 그를 모방하려 했을 가능성이 있다.
나는 게바에게, 곧 베드로에게 속하였다 - 요한복음 1:42와 비교하라. 그는 특별히 유대인의 사도로 여겨졌다. 갈라디아서 2:7. 그는 가르침에서 자기 나름의 독특한 관점을 가지고 있었고, 그의 가르침이 바울의 가르침과 완전히 조화를 이루는 것으로 여겨지지 않았을 가능성이 있다. 갈라디아서 2:11-17을 보라. 바울은 이방인들 가운데 어디서나 모세의 의식법을 지킬 필요가 없다고 가르쳤다. 그리고 베드로는 유대인들에게 반대 교리의 옹호자로 여겨졌을 가능성이 있다. 베드로가 고린도에 있었는지는 알려져 있지 않다. 만일 없었다 해도, 그들은 그의 이름과 성품을 들었을 것이다. 그리고 유대에서 온 사람들이 유대 의식 준수 문제에 관하여 바울의 가르침과 다른 교리를 그가 가르친다고 보고했을 가능성이 있다.
나는 그리스도에게 속하였다 - 이 분파가 왜 자신들을 그리스도의 추종자라고 공언했는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그것은 아마 다음 두 원인 중 하나에서 생겼을 것이다.
(1) 그들이 유대에 있었고 주 예수를 보았기 때문에, 자신들이 특별히 은혜를 입고 구별된 사람이라고 여겼거나,
(2) 더 가능성이 높은 것은, 그들이 어떤 하위 지도자의 이름으로 자신들을 부르기를 거부하고 그리스도만을 자기들의 머리로 여기기를 원했으며, 아마도 자신들이 다른 분파들보다 그에게 더 일치한다고 믿는 데 자부심을 가졌기 때문일 것이다.
영문 원문
Now this I say - This is what I mean; or, I give this as an instance of the contentions to which Irefer.
That every one of you saith - That you are divided into different factions, and ranged under different leaders. The word translated "that" ὅτι hoti might be translated here, "because," or "since," as giving a reason for his affirming 1 Corinthians 1:11 that there were contentions there. "Now I say that there are contentions, because you are ranged under different leaders," etc. - Calvin.
I am of Paul - It has been doubted whether Paul meant to affirm that the parties had actually taken the names which he here specifies, or whether he uses these names as illustrations, or suppositions, to show the absurdity of their ranging themselves under different leaders. Many of the ancient interpreters supposed that Paul was unwilling to specify the real names of the false teachers and leaders of the parties, and that he used these names simply by way of illustration. This opinion was grounded chiefly on what he says in 1 Corinthians 4:6, "And these things, brethren, I have 'in a figure' transferred to myself and to Apollos for your sakes," etc. But in this place Paul is not referring so particularly to the factions or parties existing in the church, as he is to the necessity of modesty and humility; and in order to enforce this, he refers to himself and Apollos to show that even those most highly favored should have a low estimate of their importance, since all their success depends on God; see 1 Corinthians 3:4-6.
It can scarcely be doubted that Paul here meant to say that there were parties existing in the church at Corinth, who were called by the names of himself, of Apollos, of Cephas, and of Christ. This is the natural construction; and this was evidently the information which he had received by those who were of the family of Chloe. Why the parties were ranged under these leaders, however, can be only a matter of conjecture. Lightfoot suggests that the church at Corinth was composed partly of Jews and partly of Gentiles; see Acts 18. The Gentile converts, he supposes, would range themselves under Paul and Apollos as their leaders; and the Jewish under Peter and Christ. Paul was the apostle to the Gentiles, and Peter particularly the apostle to the Jews Galatians 2:7; and this circumstance might give rise to the division. Apollos succeeded Paul in Achaia, and labored successfully there; see Acts 18:27-28. These two original parties might be again sub-divided. A part of those who adhered to Paul and Apollos might regard Saul with chief veneration, as being the founder of the church as the instrument of their conversion, as the chief apostle, as signally pure in his doctrine and manner; and a part might regard Apollos as the instrument of their conversion, and as being distinguished for eloquence. It is evident that the main reason why Apollos was regarded as the head of a faction was on account of his extraordinary eloquence, and it is probable that his followers might seek particularly to imitate him in the graces of popular elocution.
And I of Cephas, Peter; - compare John 1:42. He was regarded particularly as the apostle to the Jews; Galatians 2:7. He had his own speciality of views in teaching, and it is probable that his teaching was not regarded as entirely harmonious with that of Paul; see Galatians 2:11-17. Paul had everywhere among the Gentiles taught that it was not necessary to observe the ceremonial laws of Moses; and, it is probable, that Peter was regarded by the Jews as the advocate of the contrary doctrine. Whether Peter had been at Corinth is unknown. If not, they had heard of his name, and character; and those who had come from Judea had probably reported him as teaching a doctrine on the subject of the observance of Jewish ceremonies unlike that of Paul.
And I of Christ - Why this sect professed to be the followers of Christ, is not certainly known. It probably arose from one of the two following causes:
(1) Either that they had been in Judea and had seen the Lord Jesus, and thus regarded themselves as particularly favored and distinguished: or,
(2) More probably because they refused to call themselves by any inferior leader, and wished to regard Christ alone as their head, and possibly prided themselves on the belief that they were more conformed to him than the other sects.
13
1 Corinthians 1:13
그리스도께서 나뉘었느냐? - 바울은 이 절에서 그들의 분열과 다툼이 부적절함을 보여 주기 시작한다. 그의 일반 논증은, 그리스도만이 그들의 머리와 지도자로 여겨져야 하며, 그의 십자가 죽음에서 비롯되고 그들의 세례로 인정된 그의 요구가 너무도 탁월하기 때문에 그것들이 나뉠 수 없고, 그에게 마땅한 영예가 다른 누구에게도 돌려져서는 안 된다는 것이다. 그러므로 사도는 강한 강조로 묻는다. 그리스도를 나뉜 분으로 여겨야 하느냐? 교회의 이 유일한 최고 머리와 지도자가 서로 다투는 여러 파벌의 머리가 되었느냐? 그렇게 가정하는 강한 부조리는 그들이 서로 다른 깃발과 지도자 아래 자신들을 배열하는 일이 부적절함을 보여 주었다.
바울이 너희를 위하여 십자가에 못 박혔느냐? - 이 질문은 그리스도의 십자가 죽음이 그들을 구원하는 데 다른 누구의 고난도 가질 수 없는 영향을 가지고 있었으며, 그 고난들이 사실상 그리스도의 사역을 구별하고 그것을 그토록 가치 있게 만든 특수한 것임을 함축한다. 속죄는 주 예수의 위대하고 절정에 이르는 사역이었다. 모든 고린도 그리스도인들은 이것을 통하여 새롭게 되고 용서받았다. 그 사역은 너무도 탁월하여 다른 사람이 수행할 수 없었다. 그리고 그들 모두가 오직 그것으로 구원받았고, 구원을 위해 똑같이 그의 공로에 의존하고 있었으므로, 그들이 다투는 파벌들로 찢기고 서로 다른 지도자들 아래 배열되는 것은 부적절했다. 서로 다른 이름을 지닌 그리스도인들과 다투는 분파들이 다툼의 열기에서 돌아서게 할 무엇인가가 있다면, 그것은 그들이 같은 피로 사신 바 되었고, 같은 구주께서 그들 모두를 구속하기 위해 죽으셨다는 사실을 기억하는 것이다. 이 사실이 그들의 마음 앞에 계속 놓일 수 있다면, 그것은 교회 어디에서나 성난 다툼을 끝내고 보편적인 그리스도인의 사랑을 낳을 것이다.
또는 너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐 - 또는 바울의 이름 “안으로”, 혹은 “에게로” 세례를 받았느냐는 뜻이다. 마태복음 28:19 주석을 보라. 어떤 사람 “안으로” 또는 “에게로” 세례를 받는다는 것은 그에게 헌신되고, 그를 교사로 받아들이고 인정하며, 그의 규칙을 받아들이고 그의 권위에 의해 다스림을 받겠다고 고백하는 것이다. - Locke. 바울은 여기서 그들의 세례가 그들이 서로 다른 지도자들 아래 자신들을 배열해서는 안 되는 이유임을 엄숙히 상기시킨다. 그 세례로 말미암아 그들은 유일한 구주의 섬김에 엄숙하고 온전히 헌신되었다. 바울의 암시된 말은 이러했다. “내가 언제 내 이름으로 세례를 베푼 일이 있었느냐? 내가 언제 나 자신을 지도자로 선포하며 분파를 조직하려 한 일이 있었느냐? 나는 항상 너희가 그 이름과 섬김 안으로 세례를 받은 그 구주께 너희를 향하게 하지 않았느냐?” 여기서 주목할 만한 것은 바울이 아볼로나 베드로가 아니라 자신을 언급한다는 점이다. 그는 질투하는 경쟁자가 하듯 아볼로나 베드로의 요구를 깎아내리거나 그들의 재능과 영향력을 과소평가해야 한다고 넌지시 말하지 않는다. 오히려 그는 자신을 먼저, 그리고 홀로 언급하여, 그들 가운데 종교적 지도자나 한 분파의 창설자로 여겨질 아무 요구도 자신에게 없음을 보인다. 교회의 설립자요 그들의 영적 아버지인 그 자신조차도 그들이 자기 이름으로 불리기를 바라거나 의도한 적이 없었다. 이렇게 그는 그들이 어떤 사람의 이름이든 분파의 지도자 이름으로 채택하는 일이 부적절함을 보여 주었다.
영문 원문
Is Christ divided? - Paul, in this verse, proceeds to show the impropriety of their divisions and strifes. His general argument is, that Christ alone ought to be regarded as their head and leader, and that his claims, arising from his crucifixion, and acknowledged by their baptism, were so pre-eminent that they could not be divided, and the honors due to him should not be rendered to any other. The apostle, therefore, asks, with strong emphasis, whether Christ was to be regarded as divided? Whether this single Supreme Head and Leader of the church, had become the head of different contending factions? The strong absurdity of supposing that, showed the impropriety of their ranging themselves under different banners and leaders.
Was Paul crucified for you? - This question implies that the crucifixion of Christ had an influence in saving them which the sufferings of no other one could have, and that those sufferings were in fact the speciality which distinguished the work of Christ, and rendered it of so much value. The atonement was the grand, crowning work of the Lord Jesus. It was through this that all the Corinthian Christians had been renewed and pardoned. That work was so pre-eminent that it could not have been performed by another. And as they had all been saved by that alone; as they were alike dependent on his merits for salvation, it was improper that they should be torn into contending factions, and ranged under different leaders. If there is anything that will recall Christians of different names and of contending sects from the heat of strife, it is the recollection of the fact that they have been purchased by the same blood, and that the same Saviour died to redeem them all. If this fact could be kept before their minds, it would put an end to angry strife everywhere in the church, and produce universal Christian love.
Or were ye baptized in the name of Paul - Or, "into," or "unto" the name of Paul; see the note at Matthew 28:19. To be baptized "into," or "unto" anyone is to be devoted to him, to receive and acknowledge him as a teacher, professing to receive his rules, and to be governed by his authority - Locke. Paul here solemnly reminds them that their baptism was an argument why they should not range themselves under different leaders. By that, they had been solemnly and entirely devoted to the service of the only Saviour. "Did I ever," was the implied language of Paul, "baptize in my own name? Did I ever pretend to organize a sect, announcing myself as a leader? Have not I always directed you to that Saviour into whose name and service you have been baptized?" It is remarkable here, that Paul refers to himself, and not to Apollos or Peter. He does not insinuate that the claims of Apollos or Peter were to be disparaged, or their talents and influence to be undervalued, as a jealous rival would have done; but he numbers himself first, and alone, as having no claims to be regarded as a religious leader among them, or the founder of a sect. Even he, the founder of the church, and their spiritual father, had never desired or intended that they should call themselves by his name; and he thus showed the impropriety of their adopting the name of any man as the leader of a sect.
14
1 Corinthians 1:14
내가 하나님께 감사하노니 ... - 바울이 왜 직접 세례를 베풀지 않았는지는 고린도전서 1:17에서 보라. 이제 그에게는 자신이 그렇게 하지 않았다는 것이 감사하게 돌아볼 제목이었다. 그는 자신이 한 분파나 당파의 지도자로 자신을 세우려 했다는 의심을 받을 만한 어떤 계기도 주지 않았다.
오직 그리스보와 - 그리스보는 고린도 회당의 회당장이었다. 사도행전 18:8.
가이오에게 - 가이오는 고린도에 거주했고, 바울이 로마서를 쓸 때 그의 집에 머물렀다. 로마서 16:23. 또한 요한삼서가 이 사람에게 보내졌을 가능성도 있다. 요한삼서 1:1을 보라. 만일 그렇다면, “으뜸 되기를 좋아하는” 사람으로 언급된 디오드레베(요한삼서 1:9)가 고린도에서 일어난 어려움의 한 원인이었을 가능성이 있다. 고린도의 다른 사람들은 아마 실라와 디모데에게 세례를 받았을 것이다.
영문 원문
I thank God ... - Why Paul did not himself baptize, see in 1 Corinthians 1:17. To him it was now a subject of grateful reflection that he had not done it. He had not given any occasion for the suspicion that he had intended to set himself up as a leader of a sect or party.
But Crispus - Crispus had been the chief ruler of the synagogue at Corinth; Acts 18:8.
And Gaius - Gaius resided at Corinth, and at his house Paul resided when he wrote the Epistle to the Romans; Romans 16:23. It is also possible that the Third Epistle of John was directed to this man; see 3 John 1:1. And if so, then probably Diotrephes 3 John 1:9, who is mentioned as one who loved "to have the pre-eminence," had been one cause of the difficulties at Corinth. The other persons at Corinth had been probably baptized by Silas and Timothy.
15
1 Corinthians 1:15
누가 말하지 못하게 하려 함이라 - 세례를 받은 사람들 가운데 누군가가 그의 의도를 왜곡하여, 바울이 그들을 자기에게 속하도록 세례를 주었다고 말하지 못하게 하려는 뜻이다. 또는 다른 사람들이 조금이라도 그럴듯하게, 그가 자기에게 제자를 만들려고 했다고 말하지 못하게 하려는 뜻이다. 에티오피아 역본은 이것을 “너희가 우리가 그의 이름으로 세례를 받았다고 말하지 않게 하려 함이라”로 옮긴다. 많은 고대 사본들은 이것을 “누가 ‘너희가’ 내 이름 안으로 세례를 받았다고 말하지 못하게 하려 함이라”로 읽는다. Mill.
영문 원문
Lest any should say - Lest any of those who had been baptized should pervert his design, and say that Paul had baptized them unto himself; or, lest any others should, with any appearance of truth, say that he had sought to make disciples to himself. The Ethiopic version renders this, "that ye should not say we were baptized in his name." Many of the ancient mss. read this, "test any should say that 'ye were baptized' into my name." Mill.
16
1 Corinthians 1:16
또한 그 집 사람들에게 세례를 베풀었고 - 그 가족이라는 뜻이다. 그 가족 안에 유아들이 있었는지는 나타나지 않는다. 그 가족이 아가야에서 그리스도교로 회심한 첫 사람들 가운데 있었고, 그리스도인들을 돕는 데 큰 열심을 보였다는 것은 확실하다. 고린도전서 16:15를 보라. 바울이 이것을 언급하는 방식으로 보아, 스데바나는 세례를 받을 당시 고린도에 거주하지 않았을 가능성이 있다. 다만 후에 그곳으로 이주했을 수는 있다. “나는 너희 가운데 아무에게도 세례를 베풀지 않았다”(고린도전서 1:14). 곧 고린도에 영구히 거주했거나 그곳 원래 교회의 구성원이었던 사람들 가운데 그리스보와 가이오 외에는 아무에게도 세례를 베풀지 않았다는 뜻이다. 그러나 “지금” 너희 수에 속한 스데바나의 가족에게도 세례를 베풀었다는 말이다. 또는 이런 뜻일 수도 있다. “나는 너희 가운데 ‘교회의 성인 구성원’인 사람들 가운데 그리스보와 가이오 외에는 아무에게도 세례를 베풀지 않았지만, 스데바나의 ‘가족’에게도 세례를 베풀었다.” 이것이 참된 해석이라면, 그것은 바울이 household baptism, 곧 믿는 자들 자신의 가족에게 세례를 베푸는 일을 시행했다는 것을 증명하는 논거가 된다. 또는 이 표현은 단순히 그 사건의 실제 상황을 기억해 낸 것, 곧 고린도전서 1:14의 진술에 대한 일종의 정정일 수도 있다. “이제 내가 스데바나의 가족에게도 세례를 베풀었다는 것을 기억한다.”
집 사람들 - οἶκον oikon. 집, 곧 가족이다. 이 단어는 성인, 가내 하인, 노예, 자녀를 포함한 온 가족을 포괄한다. 그것은 다음을 포함한다.
(1) 집 안의 남자들. 사도행전 7:10; 디모데전서 3:4-5, 디모데전서 3:12.
(2) “가내 사람들.” 사도행전 10:2; 사도행전 11:14; 사도행전 16:15, 사도행전 16:31; 디모데전서 3:4.
(3) 일반적으로 “가족.” 누가복음 10:5; 누가복음 16:27.
Bretschneider. 의심할 바 없이 사도들은 나이가 어떠하든 가내 하인, 노예, 자녀를 포함한 전체 “household”에게 세례를 베푸는 관습을 가지고 있었다. 한 가족의 가장은 전체 “household”를 하나님께 드렸다.
(성인 가내 하인들과 노예들이 개인적 신앙 고백이나 믿음의 다른 증거 없이 세례를 받았다는 것은 믿기 어렵다. οἶκον oikon이라는 단어는 참으로 자녀뿐 아니라 가내 하인들도 포함한다. 그러나 후자는 부모의 고백에 근거하여 받아들여졌을 것이지만, 전자는 오직 자기 자신의 고백에 근거하여 받아들여졌다고 보는 것이 타당하다.)
스데바나의 - 스데바나가 누구였는지는 알려져 있지 않다. 헬라 주석가들은 그가 빌립보의 간수였고, 사도행전 16:33에서 세례를 받은 뒤 가족과 함께 고린도로 이주했다고 말한다. 그러나 이에 대한 확실한 증거는 없다.
그 외에는 - 이 사람들 외에는이라는 뜻이다.
내가 알지 못하노라 ... - 지금 그 교회의 구성원인 다른 사람들에게 내가 세례를 베풀었는지는 알지 못한다는 뜻이다. 바울은 의심할 바 없이 다른 곳에서 다른 사람들에게 세례를 베풀었다는 것은 기억했을 것이다. 그러나 여기서는 특히 고린도에 관하여 말하고 있다. 이것은 바울의 영감에 반대하는 논거로 제시되어서는 안 된다. 왜냐하면,
(1) 영감의 목적은 일상적인 거래나 교회의 교훈으로 받아들여질 일이 아닌 것들에서 기억을 결함으로부터 해방시키는 데 있지 않았기 때문이다.
(2) 바울의 뜻은 단순히 이러할 수 있다. “고린도 교회의 원래 구성원들 가운데 누가 이주했는지, 또는 누가 죽었는지 나는 알지 못한다. 내가 설교하고 세례를 베푼 다른 곳들에서 누가 고린도로 이주했는지도 알지 못한다. 그러므로 너희 현재 수에 속한 다른 몇 사람에게 내가 세례를 베풀지 않았다고 확실히 알 수는 없다.” 그러나 만일 그가 다른 사람들에게 세례를 베풀었다 해도 그 수가 적었다는 것은 분명하다.
영문 원문
And I baptized also the household - The family. Whether there were any infants in the family, does not appear. It is certain that the family was among the first converts to Christianity in Achaia, and that it had evinced great zeal in aiding those who were Christians; see 1 Corinthians 16:15 - From the manner in which Paul mentions this, it is probable that Stephanas did not reside at Corinth when he was baptized, though he might have subsequently removed there. "I baptized none 'of you' 1 Corinthians 1:14. - that is, none of those who permanently dwelt at Corinth, or who were members of the original church there, but Crispus and Gaius - but I baptized also the family of Stephanas, 'now' of your number" - Or it may mean, "I baptized none of you 'who are adult members of the church,' but Crispus and Gains, though I also baptized the 'family' of Stephanas. If this be the true interpretation, then it forms an argument to prove that Paul practiced household baptism, or the baptism of the families of those who were themselves believers. Or the expression may simply indicate a recollection of the true circumstances of the case - a species of correction of the statement in 1 Corinthians 1:14, "I recollect now also that I baptized the family of Stephanas."
Household - οἶκον oikon. The house; the family. The word comprises the whole family, including adults, domestics, slaves, and children. It includes:
(1) The men in a house, Acts 7:10; 1 Timothy 3:4-5, 1 Timothy 3:12;
(2) "Domestics," Acts 10:2; Acts 11:14; Acts 16:15, Acts 16:31; 1 Timothy 3:4;
(3) "The family" in general; Luke 10:5; Luke 16:27.
Bretschneider. It was the custom, doubtless, for the apostles to baptize the entire "household," whatever might be the age, including domestics, slaves, and children. The head of a family gave up the entire "household" to God.
(That adult domestics and slaves were baptized without personal profession or other evidence of faith, is incredible. The word οἶκον oikon indeed includes domestics as well as children, out while the latter must have been admitted on the profession of their parents, it is reasonable to suppose that the former would be received solely on their own.)
Of Stephanas - Who Stephanas was, is not known. The Greek commentators say that he was the jailor of Philippi, who, after he had been baptized Acts 16:33, removed with his family to Corinth. But of this there is no certain evidence.
Besides - Besides these.
I know not ... - I do not know whether I baptized any others who are now members of that church. Paul would, doubtless, recollect that he had baptized others in other places, but he is speaking here particularly of Corinth. This is not to be urged as an argument against the inspiration of Paul, for:
(1) It was not the design of inspiration to free the memory from defect in ordinary transactions, or in those things which were not to be received for the instruction of the church;
(2) The meaning of Paul may simply be, "I know not who of the original members of the church at Corinth may have removed, or who may have died; I know not who may have removed to Corinth from other places where I have preached and baptized, and consequently I cannot know whether I may not have baptized some others of your present number." It is evident, however, that if he had baptized any others, the number was small.
17
1 Corinthians 1:17
그리스도께서 나를 보내심은 세례를 베풀게 하려 하심이 아니요 - 곧 세례 베푸는 것을 나의 주된 일로 삼게 하려 하심이 아니라는 뜻이다. 비록 그가 다른 사람들과 공통으로 그 예식을 집행할 위임을 받았고 때때로 그렇게 하기는 했지만, 세례는 그의 주된 직무가 아니었다. 구주께서도 친히 세례를 베풀지 않으셨다는 점에서 같은 일이 참이었다. 요한복음 4:2. 세례의 일은 아마 교회 안에서 비교적 낮은 재능을 지닌 사역자들, 또는 교회들과 지속적으로 연결되어 있던 사람들에게 맡겨졌고, 주로 이곳저곳을 여행하는 일에 종사하던 사람들에게 맡겨지지 않았을 것이다. 그 이유는 다음과 같았을 수 있다.
(1) 바울이 여기서 제시하는 이유, 곧 사도들이 직접 세례를 베풀었다면, 사도들에게 세례를 받은 사람들이 그렇지 않은 사람들보다 어떤 우월성을 주장할 수 있었으므로 다툼과 당파 형성의 계기가 되었을 수 있다는 점이다.
(2) 세례 예식에는 그것에 맞는 일련의 가르침이 앞서거나 뒤따랐을 가능성이 있다. 사도들은 이곳저곳을 여행하고 있었으므로, 이것은 그들과 함께 통상적인 종교 교사로 머물 사람들에게 맡기는 것이 더 나았다. 이 가르침을 베푸는 사람들이 그 예식도 집행하는 것이 유익했다.
(3) Doddridge가 추정하듯이, 이 예식의 집행이 하위자들에게 맡겨진 것은 그것이 보통 침례로 시행되어 어느 정도 수고와 불편이 따랐기 때문이며, 사도들의 시간은 그들의 주된 사역에 더 직접적으로 사용될 수 있었기 때문일 가능성도 없지 않다.
오직 복음을 전하게 하려 하심이라 - 그의 주된 일로서, 그의 사역의 주도적이고 위대한 목적으로서라는 뜻이다. 이것은 모든 사역자의 위대한 목표이다. 그것은 한 분파나 당파를 세우는 것이 아니며, 단순히 사람들을 이 교단이나 저 교단에서 세례 받게 확보하는 것도 아니다. 그것은 구원의 기쁜 소식을 알리고, 사람들을 회개와 하나님께로 부르는 것이다.
말의 지혜로 하지 아니함은 - (οὐκ ἐν σοφίᾳ λόγου ouk en sophia logou). 난외에는 말의 지혜 안에서가 아니라고 되어 있다. 여기의 표현은 히브리식 표현, 곧 히브리 저술에서 흔한 말투로서, 형용사의 뜻을 나타내기 위해 명사가 사용되는 경우이다. 따라서 “지혜로운 말이나 담론으로 하지 않았다”는 뜻이다. 여기 언급된 지혜는 의심할 바 없이 헬라인들 사이에 흔했고 대단히 높이 평가되던 것을 가리킨다. 그것은 다음을 포함했다.
(1) 그들의 미묘하고 학식 있는 논쟁 방식, 또는 그들의 철학 학교들에서 시행되던 방식.
(2) 우아하고 사람을 끄는 웅변, 곧 자기 견해를 돋보이게 하고 다른 사람들을 자기 의견으로 이끌기 위해 사용한 기술들. 헬라 수사학자들은 이 점에서도 자신을 대단히 높이 평가했으며, 거짓 교사들도 아마 이것을 모방하려 했을 것이다.
(3) 문학, 문체, 작문에서 우아하고 완성도 있는 것. 헬라인들은 이것을 대단히 높이 평가했는데, 유대인들이 기적과 표적을 높이 평가한 것과 같았다. 고린도전서 1:22와 비교하라. 사도의 뜻은 복음의 성공이 이런 것들에 달려 있지 않았다는 것이다. 그는 그것들을 추구하지 않았고, 자기 설교에서 그것들을 드러내지도 않았다. 그의 교리와 방식은 헬라인들에게 지혜롭게 보일 만한 것이 아니었으며, 그는 자기 성공을 위해 웅변이나 철학에 의존하지 않았다. Longinus는 『숭고론』에서 바울을 웅변으로 두드러진 사람들 가운데 열거한다. 그러나 그는 태도의 우아함에서라기보다(고린도후서 10:1, 고린도후서 10:10과 비교하라) 그의 논증의 힘과 능력에서 두드러졌을 가능성이 높다.
여기서 바울은 새로운 논의 주제를 도입하며, 이 장과 다음 두 장에 걸쳐 그것을 추적한다. 곧 철학이 복음에 미치는 영향, 또는 철학에 대하여 어떤 평가를 내려야 하는가 하는 문제이다. 그가 왜 이 주제를 도입하고 이렇게 길게 다루는지는 완전히 명백하지 않다. 다음과 같은 이유들이 있었을 것으로 여겨진다.
(1) 그는 우연히 자기의 설교와, 자신이 특히 그것을 위해 구별되었다는 사실을 언급했다. 고린도전서 1:17.
(2) 그의 권위는 아마 고린도의 거짓 교사들에 의해 문제시되었을 것이다.
(3) 그들이 그를 낮게 평가한 근거 또는 이유는 아마, 그가 그들이 그토록 높이 평가하던 태도의 웅변과 연설의 우아함을 드러내지 않았다는 데 있었을 것이다.
(4) 그들은 우아한 수사법의 매력과 미묘한 논증의 세련됨으로 헬라인들을 사로잡는 데 자기 성공을 의존했다.
(5) 그러므로 모든 면에서 교회 안에서 수사학과 철학에 바친 존중은 순수한 복음을 평판 나쁘게 만들고, 파당을 낳고, 사도의 권위를 파괴하는 경향을 지녔다. 따라서 그 주제를 철저히 검토하고, 그들이 그렇게 높이 평가한 철학의 실제 영향을 드러낼 필요가 있었다.
그리스도의 십자가가 - 그리스도께서 사람들의 죄를 속죄하기 위해 십자가에 못 박히셨다는 단순한 교리이다. 이것이 복음의 특수한 내용이었고, 복음은 세상에서의 성공을 이 교리에 의존했다.
헛되지 않게 하려 함이라 - 헛되고 무효하게 되지 않게 하려는 뜻이다. 다시 말해, 복음 전파에 따를 수 있는 성공이 그 참된 원인, 곧 십자가에 못 박히신 그리스도의 선포가 아니라 웅변의 우아함, 언어의 매력, 인간 논증의 힘에 돌려지지 않게 하려는 것이다. 또는 웅변의 매력으로 복음을 추천하려는 시도가 십자가의 단순한 교리들에서 주의를 돌려 설교가 실제로 헛되게 되지 않게 하려는 것이다. 복음 전파의 성공은 성령에 의해 사람들의 마음에 전달되는 그 진리들의 단순한 능력에 달려 있으며, 논증의 힘이나 웅변의 매력에 달려 있지 않다. 헬라 수사학의 매력으로 복음을 장식하는 것은 그 지혜와 효력을 흐리게 했을 것이다. 마치 다이아몬드에 금칠을 하면 그 광채가 파괴되는 것과 같다. 참된 웅변, 실제 학문, 건전한 판단이 무가치한 것으로 여겨져서는 안 된다. 그러나 설교에서 그것들의 용도는 진리를 명료하게 전달하고, 순수한 복음에 마음을 고정시키며, 이 체계가 하나님의 능력이라는 확신을 마음에 남기는 데 있다. 여기서 바울의 의도는 참된 웅변과 정당한 추론을 정죄하는 데 있을 수 없고, 헬라에서 그토록 존중받던 헛된 과시, 번쩍이는 장식, 눈부신 수사법을 책망하는 데 있다. 복음에 대한 참된 믿음, 그 숭고한 진리들에 대한 단순하고 자연스러운 진술은 가장 남자답고 고상한 종류의 웅변을 허용하고 또 촉진할 것이다. 지성의 가장 높은 능력과 가장 다양한 학문은 그리스도의 복음의 단순한 교리들을 설명하고 변호하는 데 충분한 활동 영역을 찾을 수 있다. 그러나 복음은 그 성공을 이런 것들에 의존하지 않고, 성령의 역사로 마음에 전달되는 그 순수하고 하늘에 속한 진리들에 의존한다.
영문 원문
For Christ sent me not to baptize - That is, not to baptize as my main business. Baptism was not his principal employment, though be had a commission in common with others to administer the ordinance, and occasionally did it. The same thing was true of the Saviour, that he did not personally baptize, John 4:2. It is probable that the business of baptism was entrusted to the ministers of the church of inferior talents, or to those who were connected with the churches permanently, and not to those who were engaged chiefly in traveling from place to place. The reasons of this may have been:
(1) That which Paul here suggests, that if the apostles had themselves baptized, it might have given occasion to strifes, and the formation of parties, as those who had been baptized by the apostles might claim some superiority over those who were not.
(2) it is probable that the rite of baptism was preceded or followed by a course of instruction adapted to it, and as the apostles were traveling from place to place, this could be better entrusted to those who were to be with them as their ordinary religious teachers. It was an advantage that those who imparted this instruction should also administer this ordinance.
(3) it is not improbable, as Doddridge supposes, that the administration of this ordinance was entrusted to inferiors, because it was commonly practiced by immersion, and was attended with some trouble and inconvenience, while the time of the apostles might be more directly occupied in their main work.
But to preach the gospel - As his main business; as the leading, grand purpose of his ministry. This is the grand object of all ministers. It is not to build up a sect or party; it is not to secure simply the baptism of people in this or that communion; it is to make known the glad tidings of salvation, and call people to repentance and to God.
Not with wisdom of words - (οὐκ ἐν σοφίᾳ λόγου ouk en sophia logou). Not in wisdom of speech, margin. The expression here is a Hebraism, or a form of speech common in the Hebrew writings, where a noun is used to express the meaning of an adjective, and means "not in wise words or discourse." The wisdom mentioned here, refers, doubtless, to that which was common among the Greeks, and which was so highly valued. It included the following things:
(1) Their subtle and learned mode of disputation, or that which was practiced in their schools of philosophy.
(2) a graceful and winning eloquence; the arts by which they sought to commend their sentiments, and to win others to their opinions. On this also the Greek rhetoricians greatly valued themselves, and this, probably, the false teachers endeavored to imitate.
(3) that which is elegant and finished in literature, in style and composition. On this the Greeks greatly valued themselves, as the Jews did on miracles and wonders; compare 1 Corinthians 1:22. The apostle means to say, that the success of the gospel did not depend on these things; that he had not sought them; nor had he exhibited them in his preaching. His doctrine and his manner had not been such as to appear wise to the Greeks; and he had not depended on eloquence or philosophy for his success. Longinus (on the Sublime) enumerates Paul among people distinguished for eloquence; but it is probable that he was not distinguished for the graces of manner (compare 2 Corinthians 10:1, 2 Corinthians 10:10), so much as the strength and power of his reasoning.
Paul here introduces a new subject of discourse, which he pursues through this and the two following chapters - the effect of philosophy on the gospel, or the estimate which ought to be formed in regard to it. The reasons why he introduces this topic, and dwells upon it at such a length, are not perfectly apparent. They are supposed to have been the following:
(1) He had incidentally mentioned his own preaching, and his having been set apart particularly to that; 1 Corinthians 1:17.
(2) his authority, it is probable, had been called in question by the false teachers at Corinth.
(3) the ground of this, or the reason why they undervalued him, had been probably, that he had not, evinced the eloquence of manner and the graces of oratory on which they so much valued themselves.
(4) they had depended for their success on captivating the Greeks by the charms of graceful rhetoric and the refinements of subtle argumentation.
(5) In every way, therefore, the deference paid to rhetoric and philosophy in the church, had tended to bring the pure gospel into disrepute; to produce faction; and to destroy the authority of the apostle. It was necessary, therefore, thoroughly to examine the subject, and to expose the real influence of the philosophy on which they placed so high a value.
Lest the cross of Christ - The simple doctrine that Christ was crucified to make atonement for the sins of people. This was the speciality of the gospel; and on this doctrine the gospel depended for success in the world.
Should be made of none effect - Should be rendered vain and ineffectual. That is, lest the success which might attend the preaching of the gospel should be attributed to the graces of eloquence, the charms of language, or the force of human argumentation, rather than to its true cause, the preaching of Christ crucified; or lest the attempt to recommend it by the charms of eloquence should divert the attention from the simple doctrines of the cross, and the preaching be really vain. The preaching of the gospel depends for its success on the simple power of its truths, borne by the Holy Spirit to the hearts of people; and not on the power of argumentation, and the charms of eloquence. To have adorned the gospel with the charms of Grecian rhetoric, would have obscured its wisdom and efficacy, just as the gilding of a diamond would destroy its brilliancy. True eloquence, and real learning and sound sense, are not to be regarded as valueless; but their use in preaching is to convey the truth with plainness; to fix the mind on the pure gospel; and to leave the conviction on the heart that this system is the power of God. The design of Paul here cannot be to condemn true eloquence and just reasoning, but to rebuke the vain parade, and the glittering ornaments, and dazzling rhetoric which were objects of so much esteem in Greece. A real belief of the gospel, a simple and natural statement of its sublime truths, will admit of, and prompt to, the most manly and noble kind of eloquence. The highest powers of mind, and the most varied learning, may find ample scope for the illustration and the defense of the simple doctrines of the gospel of Christ. But it does not depend for its success on these, but on its pure and heavenly truths, borne to the mind by the agency of the Holy Spirit.
18
1 Corinthians 1:18
십자가의 도가 - 헬라어로는 “십자가의 말씀”(ὁ λόγος ho logos)이다. 곧 십자가의 교리, 또는 주 예수 그리스도께서 십자가에서 이루신 속죄를 통해서만 구원이 있다는 것을 선포하는 교리이다. 이것은 그리스도께서 십자가에서 “순교자”로 죽으셨다는 진술이 사람들에게 어리석게 보인다는 뜻일 수 없다. 만일 그것이 전부라면, 다른 순교자의 죽음보다 더 멸시받거나 더 큰 반대를 불러일으킬 만한 것이 없기 때문이다. Polycarp와 Ignatius와 Paul과 Cranmer가 순교자로 죽었다는 진술은 사람들에게 어리석게 보이지 않는다. 그것은 역사적 진리의 진술이며, 그들의 죽음은 모든 사람의 높은 존경을 불러일으킨다. 예수께서 십자가에서 죽으신 일에 단순한 순교자의 죽음 이상의 것이 없었다면, 그것 역시 모든 사람에게 똑같이 존경의 대상이 되었을 것이다. 그러나 “십자가의 전파”는 그보다 더 많은 것을 가리켜야 하며, 다음을 뜻해야 한다.
(1) 그리스도께서 사람들의 죄를 위한 속죄 제물로 죽으셨고, 바로 이것이 그의 십자가 고난에 특수성을 부여했다는 것.
(2) 사람들이 오직 이 속죄 제물의 공로와 영향으로만 하나님과 화해되고, 용서받고, 구원받을 수 있다는 것.
멸망하는 자들에게는 - τοις μεν απολλυμενοις tois men apollumenois. 멸망하려는 자들, 또는 멸망에 합당한 성품을 지닌 자들, 곧 악인들에게라는 뜻이다. 이 표현은 “구원받는” 자들, 곧 그리스도의 십자가의 아름다움을 보고 구원을 얻기 위해 그곳으로 피한 자들과 대조된다.
미련한 것이요 - 어리석음이다. 곧 그것이 그들에게는 멸시할 만하고 어리석으며, 믿을 가치가 없는 것으로 보인다는 뜻이다. 대다수 유대인들과 이교 철학자들, 그리고 사실상 이 세상 대다수 사람들에게 그것은 언제나 다음과 같은 이유들로 어리석게 보였다.
(1) 주 예수의 낮은 출신 때문이다. 그들은 나사렛에서 살았고, 가난했고, 집도 없었고, 친구도 적었고, 재산도 없었으며, 자기 동족 가운데서도 명예가 거의 없었던 그를 멸시한다.
(2) 그들은 자기 동족의 선동으로 사기꾼처럼, 노예들에게 통상적으로 가해지던 형벌인 십자가 위에서 수치스럽게 죽임을 당한 그를 멸시한다.
(3) 그들은 그의 죽음에 어떤 특별한 효력이 있어야 하는 이유를 보지 못한다. 자신을 구원하지 못한 자가 그들을 구원할 수 있다는 것, 그리고 십자가의 수치에서 영광이 나올 수 있다는 것을 믿을 수 없는 일로 여긴다.
(4) 그들은 그의 인격적 성품의 참된 아름다움, 그의 본성의 참된 존엄, 병든 자와 저는 자와 죽어 가는 자와 죽은 자를 다스리는 그의 능력을 보지 못한다. 속죄 사역이 하나님의 법과 통치에 대해 가지는 관련성을 보지 못하며, 그의 부활과 현재 높아진 영광의 상태를 믿지 않는다. 세상은 오직 멸시받은 나사렛 사람이 십자가에서 죽임을 당했다는 사실만을 보고, 그런 죽음이 사람의 구원에 어떤 중대한 영향을 미칠 수 있다는 생각을 비웃는다. 또한 고대 철학자들에게는 이 교리가 오늘날 사람들에게 보이는 것보다 훨씬 더 멸시할 만하게 보였을 것이라는 점도 주목할 만하다. 그들은 유대에서 오는 모든 것을 멸시와 조롱으로 보았다. 그리고 무엇보다도 유대인의 십자가 처형을 통해서만 구원을 기대해야 한다는 교리를 배척했을 것이다. 게다가 십자가 처형에 대한 기록은 이제 우리에게 그 수치스러운 평판의 적지 않은 부분을 잃었다. 십자가 둘레에도 적지 않은 명예와 영광이 있는 것으로 생각된다. 이제 그것에는 종교적 연상으로 인한 거룩함이 있으며, 그리스도교 국가의 사람들이 그것을 생각할 때 거의 느끼지 않을 수 없는 경외심이 있다. 그러나 고대인들에게 그것은 온갖 수치의 관념과 연결되어 있었다. 그것은 노예, 사기꾼, 떠돌이에게 가해지던 형벌이었고, 우리에게 교수대가 지니는 것보다 훨씬 더 큰 불명예가 붙어 있었다. 그러므로 그들에게 십자가에서의 죽음은 모든 부끄럽고 불명예스러운 것의 관념과 결합되어 있었다. 십자가에 못 박힌 사람의 고난과 죽음으로만 구원이 있다고 말하는 것은 그들의 마음에 순전한 조롱만 불러일으키기에 적합했다.
오직 구원을 받는 우리에게는 - 이것은 “멸망하는 자들”과 대조된다. 의심할 바 없이 그리스도인들을 가리키며, 그들은 죄의 권세와 정죄에서 구원받고 장차 올 세상에서 영원한 구원의 전망을 가진 자들이다.
하나님의 능력이라 - 로마서 1:16 주석을 보라. 이것은 복음이 “하나님의 능력”이라 불리는 이유가, 하나님이 죄인들의 구원에서 자기 능력을 발휘하시는 매개이기 때문이라는 뜻일 수 있다. 또는 복음이 사람의 상태에 맞게 조정되어 있으며, 그를 새롭게 하고 성화시키는 데 효력이 있다는 뜻일 수도 있다. 그것은 무기력하고 활동하지 않는 글자가 아니라, 사람들의 이해와 마음과 소망과 두려움, 그리고 행동의 모든 큰 구성 원리에 그렇게 적합하여 실제로 그들의 죄를 이기고 영혼에 평안을 퍼뜨린다. 이 효력은 복음에 자주 돌려진다. 요한복음 17:17; 히브리서 4:12; 야고보서 1:18; 베드로전서 1:22-23. 그러나 복음, 또는 십자가의 전파가 효력 있거나 능력 있는 것으로 말해질 때에는, 그것과 연결된 모든 작용들을 포함하는 것으로 이해해야 한다. 그것은 단순하고 추상적인 명제들을 가리키는 것이 아니라, 하나님이 그 진리와 동행하도록 내려 보내시는 영향력들과 함께 오는 진리를 가리킨다.
그러므로 그것은 약속된 성령의 역사를 포함한다. 이것 없이는 복음이 효력 있지 않을 것이다. 그러나 성령의 역사는 그 효과들을 산출하도록 “실제로 적합한” 것에 효력을 부여하도록 의도된 것이지, 임의적인 방식으로 작용하도록 의도된 것이 아니다. 복음이 영혼에 미치는 모든 효과, 곧 중생, 회개, 믿음, 성화에서, 그리고 소망, 사랑, 기쁨, 평안, 인내, 절제, 순결, 하나님께 대한 헌신에서 나타나는 모든 효과는 오직 “복음이 산출하기에 적합한” 것들이다. 복음은 이 각각의 효과에 정확히 맞는 진리와 약속들의 체계를 가지고 있다. 영혼을 아시는 분에 의해 영혼에 정확히 맞게 조정되어 있으며, 바로 이 결과들을 산출하도록 적합하게 되어 있다. 성령은 그것들이 마음에 영향력을 미치도록 보장하신다. 그리고 하나님의 진리가 “본래부터 산출하기에 적합한” 바로 그것을 이루시는 위대하고 살아 계신 행위자이시다. 그러므로 십자가의 전파는 “하나님의 능력”이다. 모든 사역자는 자신이 “교묘히 꾸며 낸 이야기”가 아니라 사람들을 구원하기에 “실제로 적합한” 체계를 제시하고 있다는 확신을 가지고 그것을 제시할 수 있다. 그러나 동시에 인간 마음이 그것을 받아들이는 것은 약속된 성령의 임재에 달려 있다.
영문 원문
For the preaching of the cross - Greek, "the word (ὁ λόγος ho logos) of the cross;" that is, the doctrine of the cross; or the doctrine which proclaims salvation only through the atonement which the Lord Jesus Christ made on the cross, This cannot mean that the statement that Christ died "as a martyr" on a cross, appears to be foolishness to people; because, if that was all, there would be nothing that would appear contemptible, or that would excite their opposition more than in the death of any other martyr. The statement that Polycarp, and Ignatius, and Paul, and Cranmer died as martyrs, does not appear to people to be foolishness, for it is a statement of an historical truth, and their death excites the high admiration of all people. And if, in the death of Jesus on the cross, there had been nothing more than a mere martyr's death, it would have been equally the object of admiration to all people. But; the "preaching of the cross" must denote more than that; and must mean:
(1) That Christ died as an atoning sacrifice for the sins of people, and that; it was this which gave its speciality to his sufferings on the cross.
(2) That people can be reconciled to God, pardoned, and saved only by the merits and influence of this atoning sacrifice.
To them that perish - τοις μεν απολλυμενοις tois men apollumenois. To those who are about to perish, or to those who have a character fitting them for destruction; that is, to the wicked. The expression stands in contrast with those who are "saved," that is, those who have seen the beauty of the cross of Christ, and who have fled to it for salvation.
Foolishness - Folly. That is, it appears to them to be contemptible and foolish, or unworthy of belief. To the great mass of the Jews, and to the pagan philosophers, and indeed, to the majority of the people of this world, it has ever appeared foolishness, for the following reasons:
(1) The humble origin of the Lord Jesus. They despise him that lived in Nazareth; that was poor; that had no home, and few friends, and no wealth, and little honor among his own countrymen.
(2) they despise him who was put to death, as an impostor, at the instigation of his own countrymen, in an ignominious manner on the cross - the usual punishment of slaves.
(3) they see not why there should be any particular efficacy in his death. They deem it incredible that he who could not save himself should be able to save them; and that glory should come from the ignominy of the cross.
(4) they are blind to the true beauty of his personal character; to the true dignity of his nature; to his power over the sick, the lame, the dying, and the dead; they see not the bearing of the work of atonement on the law and government of God; they believe not in his resurrection, and his present state of exalted glory. The world looks only at the fact, that the despised man of Nazareth was put to death on a cross, and smiles at the idea that such a death could have any important influence on the salvation of man - It is worthy of remark, also, that to the ancient philosophers this doctrine would appear still more contemptible than it does to the people of these times. Everything that came from Judea, they looked upon with contempt and scorn; and they would spurn above all things else the doctrine that they were to expect salvation only by the crucifixion of a Jew. Besides, the account of the crucifixion has now lost to us no small part of its reputation of ignominy. Even around the cross there is conceived to be no small amount of honor and glory. There is now a sacredness about it from religious associations; and a reverence which people in Christian lands can scarcely help feeling when they think of it. But to the ancients it was connected with every idea of ignominy. It was the punishment of slaves, impostors, and vagabonds; and had even a greater degree of disgrace attached to it than the gallows has with us. With them, therefore, the death on the cross was associated with the idea of all that is shameful and dishonorable; and to speak of salvation only by the sufferings and death of a crucified man, was suited to excite in their bosoms only unmingled scorn.
But unto us which are saved - This stands opposed to "them that perish." It refers, doubtless, to Christians, as being saved from the power and condemnation of sin; and as having a prospect of eternal salvation in the world to come.
It is the power of God - See the note at Romans 1:16. This may either mean that the gospel is called "the power of God," because it is the medium through which God exerts his power in the salvation of sinners; or, the gospel is adapted to the condition of man, and is efficacious in renewing him and sanctifying him. It is not an inert, inactive letter, but is so suited to the understanding, the heart, the hopes, the fears of people, and all their great constitutional principles of action, that it actually overcomes their sin, and diffuses peace through the soul. This efficacy is not unfrequently attributed to the gospel. John 17:17; Hebrews 4:12; James 1:18; 1 Peter 1:22-23. When the gospel, however, or the preaching of the cross, is spoken of as effectual or powerful, it must be understood of all the agencies which are connected with it; and does not refer to simple, abstract propositions, but to the truth as it comes attended with the influences which God sends down to accompany it.
It includes, therefore, the promised agency of the Holy Spirit, without which it would not be effectual. But the agency of the Spirit is designed to give efficacy to that which is "really adapted" to produce the effects, and not to act in an arbitrary manner. All the effects of the gospel on the soul - in regeneration, repentance, faith, sanctification - in hope, love, joy, peace, patience, temperance, purity, and devotedness to God, are only such "as the gospel is suited to produce." It has a set of truths and promises just adapted to each of these effects; just suited to the soul by him who knows it; and adapted to produce just these results. The Holy Spirit secures their influence on the mind: and is the grand living agent of accomplishing just what the truth of God is "suited originally" to produce. Thus, the preaching of the cross is "the power of God;" and every minister may present it with the assurance that he is presenting, not "a cunningly devised fable," but a system "really suited" to save people; and yet, that its reception by the human mind depends on the promised presence of the Holy Spirit.
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1 Corinthians 1:19
기록된 바 - 이 구절은 이사야 29:14에서 인용한 것이다. 영어 역본으로 옮겨진 그 구절의 히브리어는 “그들의 지혜자의 지혜가 없어지고, 그들의 총명한 자의 총명이 가려지리라”이다. 칠십인역은 “내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고, 총명한 자들의 총명을 숨기리라” κρύψω krupsō라고 되어 있어, 바울의 인용과 실질적으로 일치한다. 히브리어의 의미도 본질적으로 다르지 않다. 이사야가 사용한 그 구절의 의미는 “아리엘”(이사야 29:1), 곧 예루살렘의 죄악과 어리석음이 그러했으므로, 하나님이 자기 심판을 집행하셔서 그들의 지혜자들을 혼란스럽게 하시고 자기 총명을 자랑하던 자들을 압도하시리라는 것이다. 그들이 신뢰하고 의지했던 자들은 지혜를 빼앗긴 것처럼 드러날 것이며, 다가오는 재앙들을 맞고 제거할 방책이 자기들에게 없음을 의식하게 될 것이다. 사도는 이사야의 이 구절이 복음의 시대를 가리킨다고 단언하지 않는다. 그 반대가 명백히 참이다. 그러나 그것은 하나님의 통치에 관한 일반 원리, 곧 “하나님의 나타나심은 종종 인간의 신중함을 혼란스럽게 하는 방식으로, 인간 지혜가 고안하지 않았을 방식으로, 또 하나님이 사람의 지혜에 의존하지 않으심을 보여 주는 방식으로 이루어진다”는 원리를 표현한다. 그런 의미에서 이 사상은 복음에 적용될 수 있으며, 사도가 전달하고자 한 바로 그 사상, 곧 하나님의 계획으로 말미암아 지혜자의 지혜가 혼란스럽게 되고 인간이 고안한 계책들이 무효가 된다는 사상을 표현한다.
내가 멸하리라 - 곧 내가 폐하리라, 또는 그것에 의존하지 않으리라, 또는 나의 계획들이 사람들의 의논에서 나온 것이 아님을 보이리라는 뜻이다.
지혜 있는 자들의 지혜를 - 철학자들이 자칭하는 지혜를 가리킨다.
폐하리라 - 이 일에서 그것이 아무 가치가 없음을 보이리라는 뜻이다.
총명한 자들을 - 이해력을 가졌다고 자처하는 사람들, 세상의 현자들을 가리킨다. 우리는 다음을 주목할 수 있다.
(1) 구원의 계획은 인간 지혜의 고안물이 아니었다.
(2) 그것은 사람들이 스스로 종교 체계로 고안한 것과 “다르다.” 그것은 고대 철학자들에게도 떠오르지 않았고, 현대인들에게도 떠오르지 않았다.
(3) 그것은 이 세상의 지혜 있는 사람들의 반대와 멸시와 조롱을 불러일으킬 것으로 예상될 수 있다. 그리고 복음은 보통 그들의 우정과 함께가 아니라, 그들의 반대에 맞서 길을 낸다.
(4) 그 성공은 그들을 혼란스럽게 하고 당혹하게 할 만하다. 그들은 그것을 멸시하고, 그 은밀한 능력을 보지 못한다. 그들은 그 효과들을 목격하지만, 그것들을 설명할 수 없다. 왜 복음이 그런 성공을 거두었는지는 언제나 철학자들에게 하나의 문제였다. 그리고 그 적들이 그 성공을 설명하려고 제시한 여러 해명들은 그들이 얼마나 당황했는지를 보여 준다. Gibbon의 『로마 제국 쇠망사』에서 가장 정교한 부분은 고린도전서 15:16에서 그리스도교의 초기 전파 원인을 진술하려는 그의 시도에 담겨 있다. 그리고 그 설명의 명백한 실패는 그리스도교의 확산이라는 사실 앞에서 철학적 회의주의자의 마음이 얼마나 당황했는지를 보여 준다.
(5) 복음을 받아들이려면 겸손한 마음이 필요하다. 마가복음 10:15. 건전한 판단과 겸손한 마음과 어린아이 같은 기질을 지닌 사람들이 그것을 받아들인다. 그들은 그 아름다움을 보고, 그 사랑스러움에 이끌리며, 그 능력에 의해 다스림을 받는다. 그들은 자신을 그것에 내어 주며, 그것이 자기 영혼을 구원하기에 적합하다는 것을 발견한다.
(6) 이 점에서 그리스도교는 모든 과학과 같다. 과학의 발견들은 복음이 그러하듯, 자기 생각에 스스로 지혜롭다고 여기는 자들을 혼란스럽게 하고 총명한 자들의 의견을 무너뜨린다. 그리고 그렇게 함으로써 둘 다 같은 하나님에게서 온 것임을 보여 준다. 그 하나님은 사람의 마음에 진리의 홍수를 부으셔서, 그 마음이 하나님 자신에 대한 경탄과 자기 자신의 작음에 대한 확신으로 압도되게 하기를 기뻐하시는 하나님이다. 사물의 원인에 관하여 과학에서 가장 심오한 이론들과 천재들의 가장 미묘한 사변들은 종종 몇 가지 단순한 발견에 의해 무너진다. 그리고 그 발견들은 처음에는 복음만큼이나 멸시받는다. Galileo의 망원경 발명은 철학자들과 천문학자들의 이론들에 대하여, 복음의 계시가 고대 학문의 체계들과 인간 지혜의 추론들에 대하여 그러했던 것과 같았다. 하나는 다른 하나만큼 세상을 혼란스럽게 했고, 둘 다 처음에는 똑같이 반대나 멸시의 대상이었다.
영문 원문
For it is written - This passage is quoted from Isaiah 29:14. The Hebrew of the passage, as rendered in the English version is, "the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid." The version of the Septuagint is, "I will destroy the wisdom of the wise, and the understanding of the prudent I will hide" κρύψω krupsō, corresponding substantially with the quotation by Paul. The sense in the Hebrew is not materially different. The meaning of the passage as used by Isaiah is, that such was the iniquity and stupidity of "Ariel" Isaiah 29:1, that is, Jerusalem, that God would so execute his judgments as to confound their wise men, and overwhelm those who boasted of their understanding. Those in whom they had confided, and on whom they relied, should appear to be bereft of their wisdom; and they should be made conscious of their own lack of counsel to meet and remove the impending calamities. The apostle does not affirm that this passage in Isaiah refers to the times of the gospel. The contrary is manifestly true. But it expresses a general principle of the divine administration - "that the coming forth of God is often such as to confound human prudence; in a manner which human wisdom would not have devised; and in such a way as to show that he is not dependent on the wisdom of man." As such, the sentiment is applicable to the gospel; and expresses just the idea which the apostle wished to convey - that the wisdom of the wise should be confounded by the plan of God; and the schemes of human devising be set at naught.
I will destroy - That is, I will abolish; or will not be dependent on it; or will show that my plans are not derived from the counsels of people.
The wisdom of the wise - The professed wisdom of philosophers.
And will bring to nothing - Will show it to be of no value in this matter.
The prudent - The people professing understanding; the sages of the world. We may remark:
(1) That the plan of salvation was not the contrivance of human wisdom.
(2) it is "unlike" what people have themselves devised as systems of religion. It did not occur to the ancient philosophers; nor has it occurred to the modern.
(3) it may be expected to excite the opposition, the contempt, and the scorn of the wise people of this world; and the gospel makes its way usually, not with their friendship, but in the face of their opposition.
(4) its success is such as to confound and perplex them. They despise it, and they see not its secret power; they witness its effects, but are unable to account for them. It has always been a question with philosophers why the gospel met with such success; and the various accounts which have been given of it by its enemies, show how much they have been embarrassed. The most elaborate part of Gibbon's "Decline and Fall of the Roman Empire," is contained in his attempt to state the causes of the early propagation of Christianity, in 1 Corinthians 15:16; and the obvious failure of the account shows how much the mind of the philosophic sceptic was embarrassed by the fact of the spread of Christianity.
(5) the reception of the gospel demands an humble mind; Mark 10:15. People of good sense, of humble hearts, of childlike temper, embrace it; and they see its beauty, and are won by its loveliness, and controlled by its power. They give themselves to it; and find that it is suited to save their souls.
(6) in this, Christianity is like all science. The discoveries in science are such as to confound the wise in their own conceits, and overthrow the opinions of the prudent, just as much as the gospel does, and thus show that both are from the same God - the God who delights to pour such a flood of truth on the mind as to overwhelm it in admiration of himself, and with the conviction of its own littleness. The profoundest theories in science, and the most subtle speculations of people of genius, in regard to the causes of things, are often overthrown by a few simple discoveries - and discoveries which are at first despised as much as the gospel is. The invention of the telescope by Galileo was to the theories of philosophers and astronomers, what the revelation of the gospel was to the systems of ancient learning, and the deductions of human wisdom. The one confounded the world as much as the other; and both were at first equally the object of opposition or contempt.
20
1 Corinthians 1:20
지혜 있는 자가 어디 있느냐? - 이와 비슷한 말이 이사야 33:18에 나온다. “서기관이 어디 있느냐? 세금을 받던 자가 어디 있느냐? 망대를 계수하던 자가 어디 있느냐?” 바울은 이 말들이 본래 지금 고찰 중인 주제를 가리킨다고 인용하려는 것이 아니라, 자신이나 독자들에게 익숙하고 자기 뜻을 전달할 수 있는 말을 발견할 때 사람이 언어를 사용하는 것처럼 그것들을 사용한다. 성경에 익숙한 사람은 자기 생각을 전달할 때 자연스럽게 성경 표현을 자주 사용하게 된다. 이사야에서 그 구절은 산헤립의 위협적인 침공에서 백성이 구원받은 일을 가리킨다. 18절은 백성이 위협적인 침공의 공포를 생각하다가, 그들의 구원에 대한 환희와 감사의 언어로 이렇게 말하는 모습을 나타낸다. “나라를 멸망시킬 계획을 세운 지혜자가 어디 있느냐? 군대를 배치하는 일에 고용된 총감독관은 어디 있느냐? 세금을 받던 자(난외에는 ‘달아 보던 자’), 곧 군대의 급료 지급자는 어디 있느냐? 예루살렘의 망대를 세고 그 빠른 붕괴를 계산하던 자는 어디 있느냐? 모두 좌절되고 패배했으며, 그들의 계책은 모두 아무것도 아닌 것이 되었다.” 이와 같이 사도는 구원과 관련하여 세상의 자랑하던 지혜에 대해 같은 언어를 사용한다. 그것은 모두 좌절되었고, 아무 가치가 없음이 드러났다.
지혜 있는 자 - σοφός sophos. 현자이다. 처음에 헬라의 학자들은 동방의 박사들처럼 “지혜자들” σοφοί sophoi라고 불렸다. 그들은 후에 더 겸손한 호칭을 취하여 자신들을 “지혜를 사랑하는 자들” φιλοσοφοι philosophoi, 곧 “철학자들”이라고 불렀다. 이것이 바울 시대에 헬라에서 그들이 일반적으로 알려진 이름이었다.
서기관이 어디 있느냐? - γραμματεὺς grammateus. 유대인들 가운데 서기관은 본래 율법을 필사하는 일에 종사하던 학식 있는 사람이었으나, 후에는 일반적으로 학식 있는 사람을 가리키는 용어가 되었다. 헬라인들 가운데 이 단어는 공증인, 율법의 필사자, 또는 서기관을 가리키는 데 사용되었다. 그러므로 그것은 학식 있는 사람과 거의 동의어인 용어였고, 사도는 여기서 분명히 이 의미로 사용한다. 어떤 이들은 그가 여기서 유대인 학자들을 가리킨다고 보았지만, 그는 아마 헬라인들을 염두에 두었을 것이다.
이 세대의 변론가가 어디 있느냐? - 이 시대의 날카롭고 미묘한 소피스트를 가리킨다. “변론가” συζητητὴς suzētētēs라는 단어는 본래 사물의 원인과 관계를 주의 깊게 “탐구하는” 사람, 곧 미묘하고 난해한 연구자를 뜻한다. 그것은 고대 헬라 학원들의 소피스트들과 논쟁가들에게 적용되었으며, 사도는 의심할 바 없이 그들을 가리킨다. 의미는 이렇다. 그들이 자처한 모든 연구와 미묘하고 난해한 모든 탐구 속에서도, 사람이 어떻게 구원받을 수 있는지를 알아내는 데 실패했다는 것이다. 그리고 하나님은 그들의 모든 지혜를 좌절시키고 그들의 철학을 무시하는 한 계획을 고안하셨다. 여기서 “세상” αἰῶνος aiōnos라는 말은, Grotius가 생각하듯 물리적 구조로서의 세상을 가리키기보다는 아마 그 “시대”, 곧 그 시대 또는 세대의 변론가를 가리킨다. 그것은 지혜와 학문이 두드러진 시대였다.
하나님께서 어리석게 하지 아니하셨느냐 ... - 곧 하나님께서 자기 구원 계획의 독창성과 우월한 효력으로 철학자들의 모든 계책을 멸시받게 하시고, 그들의 어리석음을 드러내지 않으셨느냐는 뜻이다. 그는 인간들의 그런 계책의 도움 없이뿐 아니라 그것들에 반대하여, 죄인들의 회심과 악의 권세를 멸하는 일에서 그 효력과 지혜를 드러내는 인간 구원의 계획을 고안하셨다. 바울은 여기서 아마 이사야 44:25의 언어를 염두에 두었을 수 있다. 하나님은 “지혜자들을 물리치며 그들의 지식을 어리석게 하시는” 분이다.
영문 원문
Where is the wise? - Language similar to this occurs in Isaiah 33:18, "Where is the scribe? where is the receiver? where is he that counted the towers?" Without designing to quote these words as having an original reference to the subject now under consideration, Paul uses them as any man does language where he finds words with which he or his readers are familiar, that will convey his meaning. A man familiar with the Bible, will naturally often make use of Scripture expressions in conveying his ideas. In Isaiah, the passage refers to the deliverance of the people from the threatened invasion of Sennacherib. The 18th verse represents the people as meditating on the threatened terror of the invasion; and then in the language of exultation and thanksgiving at their deliverance, saying, "where is the wise man that laid the plan of destroying the nation? Where the Inspector General (see my note on the passage in Isaiah), employed in arranging the forces? Where the receiver (margin the "weigher"), the paymaster of the forces? Where the man that counted the towers of Jerusalem, and calculated on their speedy overthrow? All baffled and defeated; and their schemes have all come to nothing." So the apostle uses the same language in regard to the boasted wisdom, of the world in reference to salvation. It is all baffled, and is all shown to be of no value.
The wise - σοφός sophos. The sage. At first the Greek men of learning were called "wise men" σοφοί sophoi, like the magicians of the East. They afterward assumed a more modest appellation, and called themselves the "lovers of wisdom" φιλοσοφοι philosophoi, or "philosophers." This was the name by which they were commonly known in Greece in the time of Paul.
Where is the scribe? - γραμματεὺς grammateus. The scribe among the Jews was a learned man originally employed in transcribing the law, but subsequently the term came to denote a learned man in general. Among the Greeks the word was used to denote a public notary or a transcriber of the laws; or a secretary. It was a term, therefore nearly synonymous with a man of learning; and the apostle evidently uses it in this sense in this place. Some have supposed that he referred to the Jewish men of learning here; but he probably had reference to the Greeks.
Where is the disputer of this world? - The acute and subtle sophist of this age. The word "disputer" συζητητὴς suzētētēs, properly denotes one who "inquires" carefully into the causes and relations of things; one who is a subtle and abstruse investigator. It was applied to the ancient sophists and disputants in the Greek academics; and the apostle refers, doubtless, to them. The meaning is, that in all their professed investigations, in all their subtle and abstruse inquiries, they had failed of ascertaining the way in which man could be saved; and that God had devised a plan which had baffled all their wisdom, and in which their philosophy was disregarded. The term "world," here αἰῶνος aiōnos, refers, probably, not to the world as a physical structure - though Grotius supposes that it does - but to that "age" - the disputer of that age, or generation - an age eminently wise and learned.
Hath not God made foolish ... - That is, has he not by the originality and superior efficacy of his plan of salvation, poured contempt on all the schemes of philosophers, and evinced their folly? Not only without the aid of those schemes of human beings, but in opposition to them, he has devised a plan for human salvation that evinces its efficacy and its wisdom in the conversion of sinners, and in destroying the power of wickedness. Paul here, possibly, had reference to the language in Isaiah 44:25. God "turneth wise men backward, and maketh their knowledge foolish."
21
1 Corinthians 1:21
그 후에 - ἐπειδὴ epeidē. 곧 세상이 지혜로 하나님을 알지 못했다는 것이 사실이므로, 또는 그것을 보건대라는 뜻이다. 세상의 모든 경험 뒤에, 인간은 자기 자신의 지혜로는 결코 하나님에 대한 참된 지식에 이르지 못할 것임이 확인되었고, 하나님은 구원을 위한 다른 계획을 고안하기를 기뻐하셨다.
하나님의 지혜에 있어서는 - 이 구절은 두 가지 해석이 가능하다.
(1) 첫째 해석은 이것을 창조의 작품들 안에 드러난 “하나님의 지혜”, 곧 거기에서 발견되는 그의 존재와 속성의 증명으로 본다. 이에 따르면 사도는 세상이 하나님의 작품들을 살펴보아도 그를 알지 못했거나, 그 작품들이 있었음에도 깊은 어둠 가운데 있었다고 말하려는 것이다. 이 해석은 대부분의 주석가들, 곧 Lightfoot, Rosenmuller, Grotius, Calvin 등이 취한다. 이 해석에 따르면 ἐν en(안에서)은 “~에 의해” 또는 “~을 통하여”로 번역되어야 한다.
(2) 둘째 해석은 이것을 하나님께서 이 일이 허용되도록 하신 지혜로운 배열 또는 통치로 본다. “하나님의 지혜로운 배열 또는 통치에 의해, 곧 사람의 타고난 무원조 능력이 충분하고 공정하게 시험된 뒤에, 하나님에 대한 참된 지식이 사람에 의해 도달되지 않을 것임이 확인되었을 때, 하나님은 기뻐하셨다” 등이다. 이것이 올바른 해석으로 보인다. 왜냐하면 그것이 가장 명백한 해석이고, 문맥에도 가장 잘 맞기 때문이다. 이 해석에 따르면 이것은 하나님이 사람들을 구원하는 새로운 방법을 도입하신 이유가 된다. 이것은 하나님의 계획으로 성취되었다고 말할 수 있으며, 그 계획은 다음 이유들로 지혜로웠다.
(1) 새로운 계획이 도입되기 전에 사람의 능력이 충분히 시험받는 것이 바람직했다. 그렇게 함으로써 그 계획이 인간 지혜에 의존하지 않고, 사람에게서 기원하지 않았으며, 그런 개입이 실제로 필요했다는 것을 보이기 위함이었다.
(2) 그 실험을 하기에 충분한 시간이 주어졌기 때문이다. 사천 년 동안 기회가 주어졌고, 그래도 실패했다.
(3) 그 실험이 가장 유리한 상황에서 이루어졌기 때문이다. 인간의 기능들은 성숙하고 확장될 시간을 가졌고, 한 세대는 앞선 세대의 관찰에서 유익을 얻을 기회를 가졌으며, 가장 강력한 정신들이 그 주제에 동원되었다. 동방의 현자들과 서방의 심오한 철학자들이 하나님에 대한 참된 지식에 이르지 못했다면, 더 심오한 정신들이 그 주제에 동원될 수 있다거나 더 세심한 탐구가 그것에 바쳐질 수 있다고 기대하는 것은 헛된 일이었다. 그 실험은 공정하게 이루어졌고, 그 결과는 세상 앞에 있었다. 로마서 1장 주석을 보라.
세상이 - 세상의 사람들, 특히 세상의 철학자들을 가리킨다.
지혜로 - 자기 자신의 지혜로, 또는 자연의 작품들에 대한 연합된 탐구로라는 뜻이다.
하나님을 알지 못하므로 - 하나님에 대한 참된 지식을 얻지 못했다는 뜻이다. 어떤 이들은 그의 존재를 부정했고, 어떤 이들은 우상숭배의 거짓되고 가증한 형태들 아래 그를 나타냈으며, 어떤 이들은 그에게 끔찍한 속성들을 돌렸다. 모두가 순결하신 하나님, 죄를 용서하실 수 있는 하나님, 또는 그의 예배가 삶의 거룩함에 이르게 하는 하나님에 대한 참된 친숙함이 없음을 보여 주었다. 로마서 1장 주석을 보라.
하나님께서 기뻐하사 - 하나님께서 기꺼이 하셨거나 좋게 여기셨다는 뜻이다. 구원의 계획은 그의 선한 기쁨에서 비롯되었고, 그의 지혜가 승인한 것이었다. 하나님은 인간들의 모든 계획과 그렇게 다른 이 계획을 택하셨다.
전도의 미련한 것으로 - “어리석은 설교로”가 아니라, 세상 사람들이 어리석고 터무니없는 것으로 여긴 십자가의 전파로라는 뜻이다. 그 계획은 지혜롭지만, 대중에게는, 특히 헬라 철학자들에게는 심히 어리석고 우스꽝스러운 것으로 평가되었다. 고린도전서 1:18 주석을 보라.
믿는 자들을 구원하시기를 - 주 예수 그리스도를 믿는 자들을 구원하시려는 것이다. 마가복음 16:16 주석을 보라. 이것이 하나님의 계획의 특수성과 본질이었고, 이것이 대중에게는 지혜가 결여되고 하나님께 합당하지 않은 계획으로 보였다. 이렇게 어리석음으로 평가되는 십자가의 전파가 그들을 구원하는 수단이 되는 것은, 그것이 하나님의 유일한 긍휼의 계획을 제시하고, 잃어버린 죄인들이 하나님과 화해될 수 있는 길을 진술하기 때문이다.
영문 원문
For after that - ἐπειδὴ epeidē. Since, or seeing that it is true that the world by wisdom knew not God. After all the experience of the world it was ascertained that human beings would never by their own wisdom come to the true knowledge of God, and it pleased him to devise another plan for salvation.
In the wisdom of God - This phrase is susceptible of two interpretations:
(1) The first makes it refer to "the wisdom of God" evinced in the works of creation - the demonstration of his existence and attributes found there, and, according to that, the apostle means to say, that the world by a survey of the works of God did not know him; or were, notwithstanding those works, in deep darkness. This interpretation is adopted by most commentators - by Lightfoot, Rosenmuller, Grotius, Calvin, etc. According to this interpretation, the word ἐν en (in) is to be translated "by" or "through."
(2) a second interpretation makes it refer to the wise arrangement or government of God, by which this was permitted. "For when, by the wise arrangement or government of God; after a full and fair trial of the native, unaided powers of man, it was ascertained that the true knowledge of God would not be arrived at by man, it pleased him," etc. This appears to be the correct interpretation, because it is the most obvious one, and because it suits the connection best. It is, according to this, a reason why God introduced a new method of saving people. This may be said to have been accomplished by a plan of God, which was wise, because:
(1) It was desirable that the powers of man should be fully tried before the new plan was introduced, in order to show that it was not dependent on human wisdom, that it was not originated by man, and that there was really need of such an interposition.
(2) because sufficient time had been furnished to make the experiment. An opportunity had been given for four thousand years, and still it had failed.
(3) because the experiment had been made in the most favorable circumstances. The human faculties had had time to ripen and expand; one generation had had an opportunity of profiting by the observation of its predecessor; and the most mighty minds had been brought to boar on the subject. If the sages of the east, and the profound philosophers of the west, had not been able to come to the true knowledge of God, it was in vain to hope that more profound minds could be brought to bear on it, or that more careful investigation would be bestowed on it. The experiment had been fairly made, and the result was before the world; see the notes at Romans 1.
The world - The people of the world; particularly the philosophers of the world.
By wisdom - By their own wisdom, or by the united investigations of the works of nature.
Knew not God - Obtained not a true knowledge of him. Some denied his existence; some represented him under the false and abominable forms of idol worship; some ascribed to him horrid attributes; all showed that they had no true acquaintance with a God of purity, with a God who could pardon sin, or whose worship conduced to holiness of life; see the notes at Romans 1.
It pleased God - God was disposed, or well pleased. The plan of salvation originated in his good pleasure, and was such as his wisdom approved. God chose this plan, so unlike all the plans of human beings.
By the foolishness of preaching - Not "by foolish preaching," but by the preaching of the cross, which was regarded as foolish and absurd by the people of the world. The plan is wise, but it has been esteemed by the mass of people, and was particularly so esteemed by the Greek philosophers, to be egregiously foolish and ridiculous; see the note at 1 Corinthians 1:18.
To save them that believe - That believe in the Lord Jesus Christ; see the note at Mark 16:16. This was the speciality and essence of the plan of God, and this has appeared to the mass of people to be a plan devoid of wisdom and unworthy of God. The preaching of the cross which is thus esteemed foolishness, is made the means of saving them, because it sets forth God's only plan of mercy, and states the way in which lost sinners may become reconciled to God.
22
1 Corinthians 1:22
유대인은 표적을 구하고 - 기적, 경이로운 일, 신적 개입의 증거를 구한다는 뜻이다. 이것은 유대 민족의 특징이었다. 하나님은 과거에 기적과 이적들로 그들에게 놀라운 방식으로 자신을 나타내셨고, 그들은 그 사실을 크게 자랑했으며, 하나님께로부터 보냄을 받았다고 주장하는 새 사자가 그들에게 올 때마다 항상 그것을 요구했다. 그들은 주 예수와 접촉할 때 이 성향을 자주 드러냈다. 마태복음 12:38; 마태복음 16:1; 마가복음 8:11; 누가복음 11:16; 누가복음 12:54-56. 많은 사본들은 여기서 단수 “표적” 대신 복수 “표적들”로 읽으며, Griesbach는 그 읽기를 본문에 도입했다. 의미는 거의 같으며, 유대인들의 특징이 기적과 이적들의 지속적인 제시를 요구하는 것이었다는 뜻이다. 또한 여기에는 사도의 논증에 의해, 그들이 한 백성으로서 자기들에게 그런 표적들이 전달되면 자기들의 구원이 보장될 것이라고 믿었고, 따라서 십자가에 못 박힌 메시아에 대한 단순한 전파를 멸시했다는 것도 함축되어 있다고 나는 생각한다. 그들은 하늘로부터 어떤 놀라운 표적과 이적들을 보이며 오실 메시아를 기대했다(위에서처럼 마태복음 12:38 등). 그들은 그의 오심에서 놀라운 능력의 나타남을 찾았고, 그가 단순한 능력으로 그들을 원수들에게서 구원할 것이라고 예상했다. 그러므로 그들은 십자가에 못 박힌 메시아라는 단순한 교리에 크게 거리꼈다. 고린도전서 1:23.
헬라인은 ... - 이것은 아마 유대인과 대조되는 이교도 일반을 뜻할 수 있다. 로마서 1:16 주석을 보라. 그러나 그것은 특히 헬라 철학자들의 특징이었다. 그들은 인간 지혜에 의존하는 철학과 종교의 체계들을 찾았고, 따라서 복음을 멸시했다.
영문 원문
For the Jews require a sign - A miracle, a prodigy, an evidence of divine interposition. This was the characteristic of the Jewish people. God had manifested himself to them by miracles and wonders in a remarkable manner in past times, and they greatly prided themselves on that fact, and always demanded it when any new messenger came to them, professing to be sent from God. This propensity they often evinced in their contact with the Lord Jesus; Matthew 12:38; Matthew 16:1; Mark 8:11; Luke 11:16; Luke 12:54-56. Many mss., instead of "sign" here in the singular, read "signs" in the plural; and Griesbach has introduced that reading into the text. The sense is nearly the same, and it means that it was a characteristic of the Jews to demand the constant exhibition of miracles and wonders; and it is also implied here, I think, by the reasoning of the apostle, that they believed that the communication of such signs to them as a people, would secure their salvation, and they therefore despised the simple preaching of a crucified Messiah. They expected a Messiah that should come with the exhibition of some stupendous signs and wonders from heaven (Matthew 12:38, etc., as above); they looked for the displays of amazing power in his coming, and they anticipated that he would deliver them from their enemies by mere power; and they, therefore, were greatly offended 1 Corinthians 1:23, by the simple doctrine of a crucified Messiah.
And the Greeks ... - Perhaps this means the pagan in general, in opposition to the Jews; see the note at Romans 1:16. It was, however, especially the characteristic of the Greek philosophers. They seek for schemes of philosophy and religion that shall depend on human wisdom, and they therefore despise the gospel.
23
1 Corinthians 1:23
그러나 우리는 - 그리스도인 설교자인 우리는 유대인과 헬라인과 대조하여 십자가에 못 박히신 그리스도를 우리 가르침과 목적의 위대한 주제로 삼는다는 뜻이다. 그들은 한쪽은 기적을, 다른 쪽은 지혜를 구하지만, 우리는 오직 십자가만 자랑한다.
십자가에 못 박히신 그리스도 - Christ, 곧 기름 부음 받은 자라는 말은 히브리어 이름 메시아와 같다. 이 표현에서 강조점은 “십자가에 못 박히신”이라는 말에 있다. 유대인들도 자신들이 기대한 메시아를 사도들 못지않게 영광스럽게 여길 대상으로 삼았을 것이다. 그러나 그들은 그가 십자가에 못 박혀야 한다는 교리를 배척했다. 그러나 사도들은 바로 그것을 자랑했다. 그들은 그를 십자가에 못 박히신 분, 또는 “십자가에 못 박히셨던” 분으로 선포하며, 사람의 유일한 소망으로 제시했다. 이것은 그리스도께서 도덕적 가치로 두드러졌다는 것 이상, 그가 순교자로 죽었다는 것 이상을 뜻해야 한다. 만일 그것이 전부라면, 십자가가 그렇게 두드러진 대상으로 제시되어야 할 이유를 댈 수 없기 때문이다. 그것은 그리스도께서 죄인들을 대신하여 속죄 제물로 사람들의 죄를 위해 십자가에 못 박히셨다는 뜻이어야 한다. “우리는 잃어버린 사람들의 유일한 구속자로서 십자가에 못 박힌 메시아를 선포한다.”
유대인에게는 거리끼는 것이요 - “거리끼는 것”(σκάνδαλον skandalon)이라는 단어는 본래 사람이 걸려 넘어질 수 있는 길 위의 어떤 것을 뜻한다. 이어서 그것은 사람에게 불쾌감을 주거나 죄에 빠지게 하는 어떤 것을 뜻한다. 여기서는 메시아가 십자가에 못 박혀야 한다는 교리가 유대인들에게 큰 불쾌감을 주었고, 그들을 격동시키고 자극하고 격분시켰으며, 그들이 그 교리를 견딜 수 없어 조롱으로 대했다는 뜻이다. 로마서 9:33 주석, 베드로전서 2:8 주석과 비교하라. 유대인들에게 메시아가 죽임을 당해야 하며 구원이 다른 어떤 길로도 없다는 이 교리보다 더 불쾌한 교리는 없었다는 것은 잘 알려져 있다. 사도들의 시대에도 그러했고, 그 이후에도 그러했다. 그러므로 그들은 보통 주 예수를 조롱의 방식으로 “תלוי Tolwiy, 매달린 사람”, 곧 십자가에 달린 사람이라고 불렀다. 그리고 같은 이유로 그리스도인들을 보통 צבדי תלוי 'Abday Tolwiy, “매달린 사람의 종들”이라고 불렀다. 이 감정의 이유들은 분명하다.
(1) 그들은 장엄한 현세적 왕자를 기대했다. 그러나 그들의 메시아가 십자가에 못 박혔다는 교리는 그들의 모든 기대를 무너뜨렸다. 그들의 소망이 높았고 그 높은 기대가 간직되었던 만큼, 그들은 그것을 멸시와 조롱으로 여겼다.
(2) 그들은 모든 사람에게 공통된 감정, 곧 교만과 자기 의의 타고난 감정을 가지고 있었고, 그것으로 인해 우리가 구원을 위해 십자가에 못 박힌 한 분에게 의존한다는 교리를 거부했다.
(3) 그들은 예수를 엄청난 속임수를 시도한 자로 하나님께 넘겨진 사람, 정당하게 죽임을 당한 사람, 전능자의 저주의 대상이라고 여겼다. 이사야 53:4, “우리는 그가 징벌을 받아 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라.” 그들은 그가 신적 버림과 혐오의 대상이라고 스스로 확신하려 애썼다. 그러므로 그들은 가장 깊은 혐오의 감정으로 십자가의 교리를 거부했다.
헬라인에게는 - 일반적으로 이방인들에게라는 뜻이다. 시리아어, 불가타, 아랍어, 에티오피아어 역본이 모두 그렇게 읽는다. “헬라인”이라는 말은 유대인이 아닌 모든 사람을 가리킨다. 따라서 “유대인과 헬라인”이라는 구절은 온 인류를 포괄한다. 고린도전서 1:22.
미련한 것이로되 - 고린도전서 1:18 주석을 보라. 그들은 그것을 어리석음으로 여겼다.
(1) 그들이 그 전체 이야기를 꾸며낸 이야기와 속임수로 여겼기 때문이다.
(2) 그것이 사람의 상태를 높이는 길에 대한 그들 자신의 견해와 일치하지 않았기 때문이다.
(3) 그들은 낮은 출신의 한 사람이 유대에서 수치스러운 방식으로 죽임을 당했다는 진술 안에, 사람들을 더 낫게 만들거나 용서를 받게 하는 어떤 효력도, 어떤 경향도 보지 못했기 때문이다.
(4) 그들은 새롭게 되지 않은 인간 본성의 공통된 감정을 가지고 있었고, 그리스도의 성품의 아름다움과 그의 죽음의 목적에 눈멀어 있었다. 그러므로 그들은 그 전체 진술을 어리석음으로 여겼다.
여기서 우리는 이 주제에 대한 유대인들과 헬라인들의 감정이 사람들에게 공통된 감정임을 주목할 수 있다. 어디서나 죄인들은 십자가에 대해 같은 견해를 가진다. 그리고 어디서나 인간의 마음은 그 자체에 맡겨지면 그것을 거리끼는 것이나 어리석음으로 거부한다. 그러나 그 교리는 불쾌감을 주더라도, 어리석게 보이더라도 전파되어야 한다. 그것은 사람의 유일한 소망이며, 오직 십자가의 전파로만 죄인들이 구원받을 수 있기 때문이다.
영문 원문
But we - We who are Christian preachers make Christ crucified the grand subject of our instructions and our aims in contradistinction from the Jew and the Greek. They seek, the one miracles, the other wisdom, we glory only in the cross.
Christ crucified - The word Christ, the anointed, is the same as the Hebrew name Messiah. The emphasis in this expression is on the word "crucified." The Jews would make the Messiah whom they expected no less an object of glorifying than the apostles, but they spurned the doctrine that he was to be crucified. Yet in that the apostles boasted; proclaiming him crucified, or "having been crucified" as the only hope of man. This must mean more than that Christ was distinguished for moral worth, more than that he died as a martyr; because if that were all, no reason could be given why the cross should be made so prominent an object. It must mean that Christ was crucified for the sins of people, as an atoning sacrifice in the place of sinners. "We proclaim a crucified. Messiah as the only redeemer of lost people."
To the Jews a stumbling-block - The word "stumbling-block" (σκάνδαλον skandalon) means properly anything in the way over which one may fall; then anything that gives offence, or that causes one to fall into sin. Here it means that to the Jews, the doctrine that the Messiah was to be crucified gave great offence; excited, irritated, and exasperated them; that they could not endure the doctrine, and treated it with scorn. Compare the Romans 9:33 note; 1 Peter 2:8 note. It is well known that to the Jews no doctrine was more offensive than this, that the Messiah was to be put to death, and that there was to be salvation in no other way. It was so in the times of the apostles, and it has been so since. They have, therefore, usually called the Lord Jesus, by way of derision, "תלוי Tolwiy, the man that was hanged," that is, on a cross; and Christians they have usually denominated, for the same reason, צבדי תלוי 'Abday Tolwiy, servants of the man that was hanged." The reasons of this feeling are obvious:
(1) They had looked for a magnificent temporal prince; but the doctrine that their Messiah was crucified, dashed all their expectations. And they regarded it with contempt and scorn, just in proportion as their hopes had been elevated, and these high expectations cherished.
(2) they had the common feelings of all people, the native feelings of pride, and self-righteousness, by which they rejected the doctrine that we are dependent for salvation on one who was crucified.
(3) they regarded Jesus as one given over by God for an enormous attempt at imposition, as having been justly put to death; and the object of the curse of the Almighty. Isaiah 53:4, "we did esteem him stricken, smitten of God." They endeavored to convince themselves that he was the object of the divine dereliction and abhorrence; and they, therefore, rejected the doctrine of the cross with the deepest feelings of detestation.
To the Greeks - To the Gentiles in general. So the Syriac, the Vulgate, the Arabic, and the Aethiopic versions all read it. The term "Greek" denotes all who were not Jews; thus the phrase, "the Jews and the Greeks" comprehended the whole human family, 1 Corinthians 1:22.
Foolishness - See the note at 1 Corinthians 1:18. They regarded it as folly:
(1) Because they esteemed the whole account a fable, and an imposition;
(2) It did not accord with their own views of the way of elevating the condition of man;
(3) They saw no efficacy in the doctrine, no tendency in the statement that a man of humble birth was put to death in an ignominious manner in Judea, to make people better, or to receive pardon.
(4) they had the common feelings of unrenewed human nature; blind to the beauty of the character of Christ, and blind to the design of his death; and they therefore regarded the whole statement as folly.
We may remark here, that the feelings of the Jews and of the Greeks on this subject, are the common feelings of people. Everywhere sinners have the same views of the cross; and everywhere the human heart, if left to itself, rejects it, as either a stumbling-block or as folly. But the doctrine should be preached, though it is an offence, and though it appears to be folly. It is the only hope of man; and by the preaching of the cross alone can sinners be saved.
24
1 Corinthians 1:24
오직 부르심을 받은 자들에게는 - 모든 참된 그리스도인들에게라는 뜻이다. 고린도전서 1:9 주석을 보라.
유대인이나 헬라인이나 - 본래 유대인 출신이든 이방인 출신이든, 그들은 여기서 십자가에 못 박히신 구주에 대해 공통되고 비슷한 견해를 가진다.
그리스도는 하나님의 능력이요 - 그리스도는 그들에게 하나님의 능력으로 나타나신다. 또는 구원의 능력이 그를 통하여 그들에게 전달된다는 뜻이다. 고린도전서 1:18 주석을 보라.
하나님의 지혜니라 - 하나님이 사람들의 구원에서 자기 지혜를 드러내시는 방식이다. 그들은 그 계획이 지혜롭다는 것을 본다. 그것이 목적에 적합하다는 것을 본다. 그것이 용서와 성화와 영생을 얻게 하기에 알맞다는 것을 본다. 그것은 사람들의 구원을 위한 하나님의 지혜로운 계획이며, 그리스도인인 사람들에게는 이 목적에 적합한 것으로 보인다. 그들은 그의 성품 안에 아름다움이 있고, 그의 교리들 안에 탁월함이 있으며, 그의 속죄 안에 자기들의 구원을 확보하는 효력이 있음을 본다. 이 절에 대해 우리는 다음을 주목할 수 있다.
(1) 사람들이 그리스도인이 될 때 그들의 마음은 변화된다. 여기서 그리스도인의 견해는 다른 사람들의 견해와 정반대인 것으로 제시된다. 어떤 부류에게 그리스도는 거리끼는 것이고, 다른 이들에게는 어리석음이다. 그러나 그리스도인들에게 그는 아름다움으로 충만하다. 그런데 그리스도인의 이런 견해는 오직 마음의 변화를 통해서만 얻을 수 있다. 어떤 대상이나 존재를 어리석음으로 여기던 데서 아름다움으로 충만한 것으로 여기게 되는 변화는 근본적이고 강력한 변화임에 틀림없다.
(2) 모든 그리스도인은 구주에 대해 비슷한 견해를 가진다. 그들이 유대인이었는지 헬라인이었는지는 중요하지 않다. 그들이 북쪽 기후에서 태어났는지 남쪽 기후에서 태어났는지도 중요하지 않다. “인도의 태양이 그들을 그을렸는지, 아프리카의 태양이 그들을 그을렸는지”도 중요하지 않다. 그들이 같은 언어를 말하는지 다른 언어를 말하는지, 같은 그리스도교 교파 안에서 태어났는지 다른 교파 안에서 태어났는지, 같은 나라에서 태어났는지 다른 나라에서 태어났는지, 또는 같은 그리스도인 공동체에 속한 사람들인지 다른 공동체에 속한 사람들인지도 중요하지 않다. 그들은 구주에 대해 같은 견해를 가진다. 그들은 그를 하나님의 능력과 하나님의 지혜로 본다. 그들은 그 안에서 하나가 되고, 따라서 서로에게도 하나가 된다. 그러므로 자신들을 같은 가족에 속한 자들, 같은 영원한 본향에 매인 자들로 여겨야 한다.
(3) 구원의 계획에는 실제 효력이 있다. 그것은 능력의 체계이다. 그것은 목적에 맞게 조정되어 있으며, 하나님이 이루고자 하시는 큰 효과들을 성취하기에 놀랍도록 적합하다. 그것은 자기 무능함을 보이고 그 일을 이루기 위해 또 다른 독립된 행위자가 필요함을 보이려는 체계가 아니다. 성령께서 영혼 안에 일으키시는 모든 효과는 복음의 진리가 마음 안에 산출하기에 적합한 바로 그런 것들, 오직 그런 것들이다. 복음은 사람들을 구원하기 위해 능력을 발휘하시는 하나님의 계획이다. 그것은 인간 본성의 큰 요소들을 붙잡고, 그것들을 하나님의 섬김에 참여시키기에 적합하다. 그것은 이성적으로 판단할 수 있고 감정에 민감한 존재로서의 사람에게, 소망과 두려움에 의해 영향을 받을 수 있는 존재로서의 사람에게, 양심에 의해 의무로 자극되고 밀려날 수 있는 사람에게, 그리고 영생의 전망과 영원한 죽음에 대한 두려움으로 무기력과 죄의 상태에서 깨어날 수 있는 사람에게 정확히 맞다. “그런 것으로서” 복음은 언제나 전파되어야 한다. 곧 “지혜롭고” 눈앞의 큰 목적에 “적합한” 체계로서, 가장 강력하고 “견고한 진을 무너뜨리는 데 능한” 체계로서 전파되어야 한다.
영문 원문
But unto them which are called - To all true Christians. See the note at 1 Corinthians 1:9.
Both Jews and Greeks - Whether originally of Jewish or Gentile extraction, they have here a common, similar view of the crucified Saviour.
Christ the power of God - Christ appears to them as the power of God; or it is through him that the power of salvation is communicated to them. See the note at 1 Corinthians 1:18.
And the wisdom of God - The way in which God evinces his wisdom in the salvation of people. They see the plan to be wise. They see that it is adapted to the end. They see it to be suited to procure pardon, and sanctification, and eternal life. It is God's wise plan for the salvation of people; and it is seen by those who are Christians, to be adapted to this end. They see that there is a beauty in his character; an excellency in his doctrines; and an efficacy in his atonement, to secure their salvation. - We may remark on this verse:
(1) That when people become Christians, their hearts are changed. The views of Christians are here represented as diametrically opposite to those of other people. To one class, Christ is a stumbling-block; to others, folly; to Christians he is full of beauty. But those views of the Christian, can be obtained only by a change of heart. And the change from regarding an object or being as foolishness to regarding it as full of beauty, must be a radical and a mighty change.
(2) all Christians have similar views of the Saviour. It matters not whether they were Jew or Greek; it matters not whether they were born in a northern or southern clime - "whether an Indian or an African sun has burned upon them;" whether they speak the same or different languages; whether they were born amidst the same or different denominations of Christians; whether in the same or different countries; or whether they are people in the same or different Christian communities, they have the same views of the Saviour. They see him to be the power and the wisdom of God. They are united in him, and therefore united to each other; and should regard themselves as belonging to the same family, and as bound to the same eternal home.
(3) there is real efficacy in the plan of salvation. It is a scheme of power. It is adapted to the end, and is admirably suited to accomplish the great effects which God designs to accomplish. It is not a scheme intended to show its own imbecility, and the need of another and an independent agent to accomplish the work. All the effects which the Holy Spirit produces on the soul, are such, and only such, as the truth of the gospel is adapted to produce in the mind. The gospel is God's plan of putting forth power to save people. It seizes upon great elements in human nature; and is adapted to enlist them in the service of God. It is just suited to man as a being capable of reasoning and susceptible of emotion; as a being who maybe influenced by hope and fear; who may be excited and impelled to duty by conscience, and who may be roused from a state of lethargy and sin by the prospect of eternal life, and the apprehension of eternal death. "As such" it should always be preached - as a system "wise," and "adapted" to the great end in view, as a system most powerful and "mighty to the pulling down of strong holds."
25
1 Corinthians 1:25
하나님의 미련한 것이 - 하나님이 정하시고, 요구하시고, 명하시고, 행하시는 것 등 가운데 사람들에게 어리석게 보이는 것을 가리킨다. 이 구절은 그것이 실제로 어리석거나 지혜롭지 않다고 말하는 것으로 이해해서는 안 된다. 다만 사람들에게 그렇게 보인다는 뜻이다. 아마 사도는 여기서 하나님의 통치 가운데 그 계획의 지혜가 보이지 않거나 하나님이 행하시는 일의 이유가 감추어진 부분들을 가리키는 것일 수 있다.
사람보다 지혜 있고 - 중요한 목적들을 성취하기에 더 잘 맞으며, 인간 지혜의 계책들보다 더 확실히 효과적이라는 뜻이다. 이것은 특히 구원의 계획에 대해 참되다. 그 계획은 대중에게는 어리석게 보이지만, 사람들을 새롭게 하고 그들의 순결과 행복을 이루는 데 있어 인간이 고안한 모든 계책보다 의심할 여지없이 더 많은 일을 성취한다. 그것들은 사람들의 구원을 위해 아무것도 이루지 못했지만, 이것은 모든 것을 이룬다. 그것들은 언제나 실패했지만, 이것은 결코 실패하지 않는다.
하나님의 약한 것이 - 하나님 안에는 어리석음이 없는 것처럼 실제로 약함도 없다. 그러므로 이것은 목적을 이루기에 약하고 불충분해 보이는, 그가 정하신 것들을 뜻해야 한다. 그런 사실들은 다음과 같다. 하나님이 스스로를 구원할 수 없는 것으로 여겨진 나사렛 예수로 말미암아 세상을 구원하려 하신다는 것(마태복음 27:40-43), 그리고 학문도, 웅변도, 부도, 명성도, 권세도 없는 사람들에 의해 복음이 전파됨으로 사람들을 구원하기를 기대하신다는 것이다. 도구들은 약했다. 그리고 사람들은 이것이 그 도구들을 정하신 하나님 안의 약함이나 능력 부족 때문이라고 판단했다.
사람보다 강하니라 - 사람의 최대한의 능력보다 더 많은 것을 이룰 수 있다는 뜻이다. 하나님이 내놓으시는 가장 약한 작용, 곧 약함으로 여겨질 만큼 약한 작용도 사람의 최대한의 능력보다 더 많은 것을 이루어 낼 수 있다. 사도는 여기서 특별히 구속의 사역을 가리키지만, 이것은 어디서나 참되다. 우리는 다음을 주목할 수 있다.
(1) 하나님은 종종 사람들에게 약하고 심지어 어리석어 보이는 것으로 자기의 가장 강력한 계획들을 이루신다. 가장 강력한 혁명들은 종종 가장 사소한 원인들에서 일어난다. 그의 가장 광대한 역사들은 종종 매우 약한 수단들과 연결되어 있다. 제국들의 혁명, 전염병의 막대한 영향, 과학과 예술의 진보, 자연의 작용들은 종종 구속의 계획에서 사용된 수단들만큼이나 그 일을 이루기에 적합하지 않아 보이는 수단들에 의해 일어난다.
(2) 하나님은 위대하시다. 그가 발휘하시는 가장 약한 능력들이 사람의 가장 강력한 능력들을 능가한다면, 그의 권능은 얼마나 크겠는가. 예술 작품을 세우고, 산을 낮추고 골짜기를 높이는 사람의 능력이, 피라미드를 세운 그 능력이, 신적 능력의 가장 약한 발휘와 비교할 때 아무것도 아니라면, 그의 팔은 얼마나 능하겠는가! 굴러가는 세계들을 만드시고 붙드시는 그 힘은 얼마나 광대한가! 그의 백성은 그의 손 안에서 얼마나 안전한가! 그리고 그에게는 자기의 모든 원수들을 죽음 가운데 부수는 일이 얼마나 쉬운가!
영문 원문
Because the foolishness of God - That which God appoints, requires, commands, does, etc., which appears to people to be foolish. The passage is not to be understood as affirming that it is really foolish or unwise; but that it appears so to people - Perhaps the apostle here refers to those parts of the divine administration where the wisdom of the plan is not seen; or where the reason of what God does is concealed.
Is wiser than men - Is better adapted to accomplish important ends, and more certainly effectual than the schemes of human wisdom. This is especially true of the plan of salvation - a plan apparently foolish to the mass of people - yet indubitably accomplishing more for the renewing of people, and for their purity and happiness, than all the schemes of human contrivance. They have accomplished nothing toward people's salvation; this accomplishes everything. They have always failed; this never fails.
The weakness of God - There is really no weakness in God, any more than there is folly. This must mean, therefore, the things of his appointment which appear weak and insufficient to accomplish the end. Such are these facts - that God should seek to save the world by Jesus of Nazareth, Who was supposed unable to save himself Matthew 27:40-43; and that he should expect to save people by the gospel, by its being preached by people who were without learning, eloquence, wealth, fame, or power. The instruments were feeble; and people judged that this was owing to the weakness or lack of power in the God who appointed them.
Is stronger than men - Is able to accomplish more than the utmost might of man. The feeblest agency that God puts forth - so feeble as to be esteemed weakness - is able to effect more than the utmost might of man. The apostle here refers particularly to the work of redemption; but it is true everywhere. We may remark:
(1) That God often effects his mightiest plans by that which seems to men to be weak and even foolish. The most mighty revolutions arise often from the slightest causes; his most vast operations are often connected with very feeble means. The revolution of empires; the mighty effects of the pestilence; the advancement in the sciences, and arts, and the operations of nature, are often brought about by means apparently as little suited to accomplish the work as those which are employed in the plan of redemption.
(2) God is great. If his feeblest powers put forth, surpass the mightiest powers of man, how great must be his might. If the powers of man who rears works of art; who levels mountains and elevates vales; if the power which reared the pyramids, be as nothing when compared with the feeblest putting forth of divine power, how mighty must be his arm! How vast that strength which made, and which upholds the rolling worlds! How safe are his people in his hand! And how easy for him to crush all his foes in death!
26
1 Corinthians 1:26
너희의 부르심을 보라 - 너희 가운데 그리스도인인 자들의 일반적인 성격과 상태를 너희가 알고 있다는 뜻이다. 그들은 대체로 지혜 있는 자들, 부자들, 학식 있는 자들 가운데서가 아니라 낮은 삶의 자리에서 취해졌다. 여기서 사도의 목적은 복음이 그 성공을 인간 지혜에 의존하지 않았음을 보여 주는 데 있다. 그의 논증은 “사실상” 복음으로 복을 받은 자들이 주로 삶의 높은 계층에 속한 사람들이 아니라, 하나님께서 무지하고 악하며 버림받은 자들을 택하시고 그들의 삶을 개혁하고 정결하게 하심으로써 자기 능력을 보이셨다는 것이다. “너희가 보라” βλέπετε blepete라는 동사는 애매하여, 우리 번역자들이 옮긴 것처럼 직설법 “너희가 보고 있다. 너희는 그것을 잘 알고 있다”일 수도 있고, 명령법 “보라. 너희의 상태를 깊이 생각하라”일 수도 있다. 그러나 의미는 실질적으로 같다. “너희의 부르심”(τὴν κλῆσιν tēn klēsin)은 고린도전서 1:9의 “부르심을 받은 자들”을 뜻한다. “할례”가 할례 받은 자들을 뜻하는 것과 같다. 로마서 3:30. 의미는 “그리스도인인 자들의 상태를 살펴보라”는 것이다.
지혜 있는 자가 많지 아니하며 - 지혜 있다고 여겨지는 자들, 또는 철학자들과 같은 부류로 여겨지는 자들이 많지 않다는 뜻이다. 이것은 그런 부류의 사람들이 얼마간 있었음을 전제한다. 비록 그때나 지금이나 그리스도인의 대다수는 더 낮은 삶의 계층에서 나왔지만 말이다. 고린도에서 높은 신분과 재산을 가진 몇 사람이 그리스도인이 되었다는 것은 잘 알려져 있다. 그곳 회당장이었던 그리스보와 소스데네(사도행전 28:8, 사도행전 28:17; 고린도전서 1:1과 비교하라), 부유하고 손님 대접을 잘하던 가이오(로마서 16:23), 그리고 고린도 시의 재무관 에라스도(로마서 16:23)가 회심하여 교회의 구성원이 되었다. 어떤 이들(Macknight)은 이것을 “능한 자, 지혜 있는 자 등이 너희를 ‘부른’ 것이 많지 않다”, 곧 하나님이 지혜 있고 학식 있는 자들을 사용하여 너희를 그의 나라 안으로 “부르게” 하지 않으셨다는 뜻으로 번역해야 한다고 보았다. 그러나 우리 번역의 의미가 분명히 올바른 해석이다. 그것이 명백한 의미이며, 하나님이 자기 교회를 세우실 때 사람들의 지혜와 권세와 부를 의논하지 않으셨음을 보여 주려는 사도의 목적과도 일치한다. 시리아어와 불가타도 그렇게 번역한다.
육체를 따라 - 감각적이고 세속적인 정책의 격률과 원리에 따라, 또는 그런 원리들의 영향 아래 있는 사람들의 관점에 따라라는 뜻이다. 곧 새롭게 되지 않은 자들의 관점이다. 여기서 육체는 영과 대조되며, 이 세상 사람들의 관점은 위로부터 오는 지혜와 대조된다.
능한 자가 많지 아니하며 - 권세 있는 사람들이 많지 않다는 뜻이다. 또는 국가 안에서 중요한 “직책”을 지닌 사람들이 많지 않다는 뜻이다. 요한계시록 6:15와 비교하라. 이 단어는 직책, 신분, 부 등에서 나온 것이든 어떤 종류의 권세를 행사하는 사람들을 가리킬 수 있다.
문벌 좋은 자가 많지 아니하도다 - 빛나는 출생을 가진 자들, 또는 유명한 가문에서 나온 자들이 많지 않다는 뜻이다. εὐγενεῖς eugeneis, “잘 태어난 자들”이다. 이 각 계층에 관하여 사도는 부와 권세와 출생을 가진 사람들이 전혀 없었다고 말하지 않는다. 다만 그리스도인들의 대다수 또는 몸체가 그런 사람들로 구성되지 않았다고 말한다. 그들은 낮은 삶의 자리에 있던 사람들로 이루어졌다. 지금도 그러하듯 그때에도 신분과 재산을 지닌 몇몇 사람은 참으로 있었다. 그러나 지금도 그러하듯 그때에도 큰 대다수는 사회의 낮은 조건에서 나온 사람들로 구성되었다. 하나님이 왜 그 계층에서 자기 백성을 택하셨는지는 고린도전서 1:29에 진술되어 있다. 회심 전 고린도 교회를 구성했던 많은 사람들의 성격은 고린도전서 6:10-11에 진술되어 있으니, 그곳을 보라.
영문 원문
For ye see your calling - You know the general character and condition of those who are Christians among you, that they have not been generally taken from the wise, the rich, and the learned, but from humble life. The design of the apostle here is, to show that the gospel did not depend for its success on human wisdom. His argument is, that "in fact" those who were blessed by it had not been of the elevated ranks of life mainly, but that God had shown his power by choosing those who were ignorant, and vicious, and abandoned, and by reforming and purifying their lives. The verb "ye see" βλέπετε blepete, is ambiguous, and may be either in the indicative mood, as our translators have rendered it, "ye do see; you are well apprised of it, and know it," or it may be in the imperative, "see; contemplate your condition;" but the sense is substantially the same. "Your calling" (τὴν κλῆσιν tēn klēsin) means "those who are called" 1 Corinthians 1:9; as "the circumcision" means those who are circumcised. Romans 3:30. The sense is, "took upon the condition of those who are Christians."
Not many wise men - Not many who are regarded as wise; or who are ranked with philosophers. This supposes that there were some of that description, though the mass of Christians were then, as now, from more humble ranks of life. That there were some of high rank and wealth at Corinth who became Christians, is well known. Crispus and Sosthenes, rulers of the synagogue there (Acts 28:8, Acts 28:17; Compare 1 Corinthians 1:1); Gaius, a rich, hospitable man Romans 16:23; and Erastus the chancellor of the city of Corinth Rom 16:23, had been converted and were members of the church. Some have supposed ("Macknight") that this should be rendered "not many mighty, wise, etc. 'call you;' that is, God has not employed the wise and the learned 'to call' you into his kingdom." But the sense in our translation is evidently the correct interpretation. It is the obvious sense; and it agrees with the design of the apostle, which was to show that God had not consulted the wisdom, and power, and wealth of men in the establishment of his church. So the Syriac and the Vulgate render it.
According to the flesh - According to the maxims and principles of a sensual and worldly policy; according to the views of people when under the influence of those principles; that is, who are unrenewed. The flesh here stands opposed to the spirit; the views of the people of this world in contradistinction from the wisdom that is from above.
Not many mighty - Not many people of power; or men sustaining important "offices" in the state. Comp, Revelation 6:15. The word may refer to those who wield power of any kind, whether derived from office, from rank, from wealth, etc.
Not many noble - Not many of illustrious birth, or descended from illustrious families - εὐγενεῖς eugeneis, "well-born." In respect to each of these classes, the apostle does not say that there were no men of wealth, and power, and birth, but that the mass or body of Christians was not composed of such. They were made up of those who were in humble life. There were a few, indeed, of rank and property, as there are now; but then, as now, the great mass was composed of those who were from the lower conditions of society. The reason why God had chosen his people from that rank is stated in 1 Corinthians 1:29. The character of many of those who composed the church at Corinth before the conversion, is stated in 1 Corinthians 6:10-11, which see.
27
1 Corinthians 1:27
그러나 하나님께서 택하사 - 그들이 교회 안에 있게 된 사실 자체가 그의 선택의 결과였다는 뜻이다. 그것은 전적으로 그의 은혜에 말미암은 것이었다.
미련한 것들 - 사람들 가운데 어리석게 여겨지는 것들을 가리킨다. 여기의 표현은 학문, 신분, 부, 권세가 없고 어리석은 자로 여겨지며 부자들과 위대한 자들에게 멸시받던 사람들을 가리킨다.
부끄럽게 하려 하심이라 - 수치를 당하게 하거나, 그들을 부끄럽게 하려 하신다는 뜻이다. 곧 하나님이 그들의 지혜를 얼마나 작게 여기시는지, 그리고 그들의 지혜가 하나님의 대의의 성공에 얼마나 적게 기여했는지를 보이심으로 그들을 낮추신다는 뜻이다. 하나님은 이렇게 그들을 지나치시고 낮고 가난한 자들에게 자기 은혜를 베푸심으로, 그들이 멸시하던 계층에서 자기 백성을 택하시고 그들에게 하나님의 아들들이라 불리는 높은 특권을 주심으로, 부자들과 위대한 자들에게 불명예를 부으셨고, 그들과 그들의 지혜의 계책들을 수치로 압도하셨다. 또한 세상의 지혜자들에게 어리석은 자로 여겨지는 사람들이 종종 자기 지혜를 자랑하는 자들을 부끄럽게 할 수 있다는 것도 참되다. 그리스도의 학교 외에는 배우지 못했더라도 평범한 사람들의 논증, 곧 그리스도교 원리의 영향 아래 있는 건전한 상식을 지닌 사람들의 논증에는 이 세상 사람들의 학문과 재능이 반박하거나 저항할 수 없는 힘이 있다. 그들에게는 진리가 편에 있다. 그리고 진리는 낮은 옷을 입고 있더라도, 상상력의 찬란함과 웅변의 위엄과 궤변의 교묘함으로 옷 입은 오류보다 더 강하다.
약한 것들 - 세상 사람들이 약하다고 여기는 자들을 가리킨다.
강한 것들을 - 위대한 자들, 고귀한 자들, 학식 있는 자들을 가리킨다.
영문 원문
But God hath chosen - The fact of their being in the church at all was the result of his choice. It was owing entirely to his grace.
The foolish things - The things esteemed foolish among people. The expression here refers to those who were destitute of learning, rank, wealth, and power, and who were esteemed as fools, and were despised by the rich and the great.
To confound - To bring to shame; or that he might make them ashamed; that is, humble them by showing them how little he regarded their wisdom; and how little their wisdom contributed to the success of his cause. By thus overlooking them, and bestowing his favors on the humble and the poor; by choosing his people from the ranks which they despised, and bestowing on them the exalted privilege of being called the sons of God, he had poured dishonor on the rich and the great, and overwhelmed them, and their schemes of wisdom, with shame. It is also true, that those who are regarded as fools by the wise men of the world are able often to confound those who boast of their wisdom; and that the arguments of plain people, though unlearned except in the school of Christ; of people of sound common sense under the influence of Christian principles, have a force which the learning and talent of the people of this world cannot gainsay or resist. They have truth on their side; and truth, though dressed in a humble garb, is more mighty than error, though clothed with the brilliancy of imagination, the pomp of declamation, and the cunning of sophistry.
And the weak things - Those esteemed weak by the people of the world.
The mighty - The great; the noble; the learned.
28
1 Corinthians 1:28
세상의 천한 것들 - 세상이 고귀하지 않다고 여기는 것들을 가리킨다. 문자적으로는 고귀하거나 빛나는 출생에 속하지 않은 것들이다. τὰ ἀγειῆ ta ageiē.
멸시받는 것들 - 세상이 멸시의 대상으로 여기는 것들이다. 마가복음 9:12; 누가복음 18:19; 사도행전 4:11과 비교하라.
참으로 - 번역자들이 이 단어를 도입한 것은 의미를 밝히기보다 오히려 약화시킨다. 여기의 언어는 바울이 매우 강하게 자신을 표현하는 방식의 두드러진 사례이다. 그는 하나님께서 사람들 가운데 가장 낮게 평가되는 대상들을 택하심으로 자기 계획을 드러내셨다는 사실을 가장 강한 말로 전달하기를 원한다. 그는 이 점에 대해 말할 수 있는 모든 것을 인정하려 한다. 그러므로 그는 하나님께서 고귀하지 않은 출생과 신분의 것들, 곧 세상의 천한 것들을 택하셨다고 말한다. 그러나 이것은 그의 뜻을 충분히 표현하지 못했다. 하나님은 사람들 가운데 멸시의 대상들을 택하셨다. 그러나 이것도 그의 생각을 표현하기에 충분히 강하지 않았다. 그래서 그는 하나님께서 절대적으로 아무것도 아닌 것들, 존재하지 않는 것들, 그의 선택에 영향을 주었다고 생각될 수 없는 것들을 택하셨다고 덧붙인다.
없는 것들 - τὰ μὴ ὄντα ta mē onta. 아무것도 아닌 것, 무가치한 것, 존재가 없는 것, 멸시 자체보다도 아래에 있는 것들이다. 세상의 평가에서 존재하지 않는 것처럼, 멸시라는 말에 함축된 아주 작은 주목조차 받을 만한 중요성이 없는 것으로 지나쳐진 것들이다. 어떤 것을 멸시하는 사람은 적어도 그것을 주목하고, 어느 정도 관심을 기울일 가치가 있다고 여겨야 한다. 그러나 사도는 여기서 그런 작은 주목보다도 아래에 있는 것들, 완전히 전적으로 무시되어 존재하지 않는 것처럼 여겨지는 것들에 대해 말한다. 여기의 언어는 분명 과장법이다(요한복음 21:25 주석과 비교하라). 그것은 동방에서 흔한 비유적 표현이었고, 성경에서도 드물지 않았다. 이사야 40:17과 비교하라.
그 앞에서는 모든 나라가 아무것도 아니라.
그에게는 없는 것보다 못하며 헛된 것으로 여겨지느니라.
또한 로마서 4:17을 보라. “하나님은 ... 없는 것을 있는 것 같이 부르시는 이시니라.” 이 언어는 유대인들이 이방인들을 멸시받는 백성, 사실상 백성이 아닌 자들, 법과 조직과 종교와 특권이 없는 백성으로 평가한 것을 강하게 표현한다. 호세아 1:10; 호세아 2:23; 로마서 9:25; 베드로전서 2:10을 보라. “힌두인들 가운데 신분 있는 사람이 낮은 카스트의 사람들, 악명 높은 방탕한 자들, 또는 자기가 멸시하는 사람들을 말할 때 그는 그들을 ‘alla-tha-varkal’, 곧 ‘없는 자들’이라고 부른다. 이 용어는 생명이나 존재를 가리키는 것이 아니라 성질이나 성향을 가리키며, 모든 면에서 비천하고 가증한 자들에게 적용된다. ‘내 아들아, 내 아들아, “없는 자들” 가운데 가지 말라.’ ‘아아! 아아! 그 사람들은 모두 alla-tha-varkal이다.’ 악한 사람들이 번성할 때에는 ‘지금은 “없는 자들”의 때이다’라고 말한다. ‘“없는 자들”이 지금 의롭게 행동하고 있다는 말을 들었느냐?’ 저속하고 음란한 표현들도 ‘없는 말들’이라고 불린다. 사람들을 ‘없는 자들’이라는 말로 부르는 것은 측량할 수 없을 만큼 자극적이다” - Bush의 『성경 삽화』에 인용된 Roberts.
폐하려 하심이라 - 낮추고 굴복시키려 하신다는 뜻이다. 그들이 얼마나 헛되고 무력한지를 보여 주려 하신다는 뜻이다.
있는 것들을 - 고귀한 출생, 높은 성취, 부, 신분 때문에 자신을 높이 평가하고 다른 사람들을 멸시하던 자들을 가리킨다.
영문 원문
And base things of the world - Those things which by the world are esteemed ignoble. Literally, those which are not of noble, or illustrious birth τὰ ἀγειῆ ta ageiē.
Things which are despised - Those which the world regards as objects of contempt; compare Mark 9:12; Luke 18:19; Acts 4:11.
Yea - The introduction of this word by the translators does nothing to illustrate the sense, but rather enfeebles it. The language here is a striking instance of Paul's manner of expressing himself with great strength. He desires to convey in the strongest terms, the fact, that God had illustrated his plan by choosing the objects of least esteem among people. He is willing to admit all that could be said on this point. He says, therefore, that he had chosen the things of ignoble birth and rank - the base things of the world; but this did not fully express his meaning. He had chosen objects of contempt among people; but this was not strong enough to express his idea. He adds, therefore, that he had chosen those things which were absolutely nothing, which had no existence; which could not be supposed to influence him in his choice.
And things which are not - τὰ μὴ ὄντα ta mē onta. That which is nothing; which is worthless; which has no existence; those flyings which were below contempt itself; and which, in the estimation of the world, were passed by as having no existence; as not having sufficient importance to be esteemed worthy even of the slight notice which is implied in contempt. For a man who despises a thing must at least notice it, and esteem it worth some attention. But the apostle here speaks of things beneath even that slight notice; as completely and totally disregarded, as having no existence. The language here is evidently that of hyperbole (compare the note at John 21:25). It was a figure of speech common in the East, and not unusual in the sacred writings; compare Isaiah 40:17.
All nations before him are as nothing.
And they are counted to him less than nothing and vanity.
See also Romans 4:17, "God, who - calleth those things which be not, as though they were." This language was strongly expressive of the estimate which the Jews fixed on the Gentiles, as being a despised people, as being in fact no people; a people without laws, and organization, and religion, and privileges; see Hosea 1:10; Hosea 2:23; Romans 9:25; 1 Peter 2:10. "When a man of rank among the Hindus speaks of low-caste persons, of notorious profligates, or of those whom he despises, he calls them "alla-tha-varkal," that is, "those who are not." The term does not refer to life or existence, but to a quality or disposition, and is applied to those who are vile and abominable in all things. "My son, my son, go not among them 'who are not.'" "Alas! alas! those people are all alla-tha-varkal." When wicked men prosper, it is said, "this is the time for those 'who are not.'" "Have you heard that those 'who are not' are now acting righteously?" Vulgar and indecent expressions are also called, "words that are not." "To address men in the phrase 'are not,' is provoking beyond measure" - Roberts, as quoted in Bush's Illustrations of Scripture.
To bring to naught - To humble and subdue. To show them how vain and impotent they were.
Things that are - Those who on account of their noble birth, high attainments, wealth, and rank placed a high estimate on themselves and despised others.
29
1 Corinthians 1:29
이는 아무 육체도 - 아무 사람도, 어떤 부류의 사람도라는 뜻이다. “육체”라는 단어는 이렇게 인간을 가리키는 데 자주 사용된다. 마태복음 24:22; 누가복음 3:6; 요한복음 17:2; 사도행전 2:17; 베드로전서 1:24 등.
자랑하지 못하게 하려 하심이라 - 자랑하지 못하게 하려는 것이다. 로마서 3:27.
그 앞에서 - 하나님 앞에서라는 뜻이다. 사람에게 실제로 자랑할 것이 아무것도 없게 하려는 것이며, 전체 계획이 그를 낮추고 굴복시키도록 맞추어져 있다는 뜻이다. 이 절들에 대해 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 그리스도인 회심자들의 대다수는 낮은 삶의 자리에 있는 사람들 가운데서 발견될 것으로 예상해야 한다. 또한 참된 덕과 탁월함, 진실함과 사랑스러움, 정직함과 성실함도 보통 그곳에서 발견된다고 말할 수 있다.
(2) 그리스도인들의 대다수가 그곳에서 발견되는 동시에, 고귀한 출생과 신분과 부를 지녔으면서 그리스도인이 되는 사람들도 있다. 높은 신분과 뛰어난 재능에서 나와 그리스도인이 된 사람들의 총수는 적지 않았다. Pascal, Bacon, Boyle, Newton, Locke, Hale, Wilberforce 같은 이름들만 언급해도, 종교가 가장 빛나는 천재와 신분의 경의를 받을 수 있음을 보여 주기에 충분하다.
(3) 신분과 부를 가진 자들이 그리스도인이 되지 않는 이유는 많고 분명하다.
(a) 그들은 특별한 시험에 둘러싸여 있다.
(b) 그들은 보통 신분과 부에 만족하며, 하늘의 소망에 대한 자기 필요를 느끼지 못한다.
(c) 그들은 자기 허영을 부추기고, 교만을 섬기며, 매혹적이고 유혹적인 쾌락의 둘레 안으로 그들을 던져 넣는 대상들에 둘러싸여 있다.
(d) 그들은 유행과 사업과 시험에 의해 은혜의 수단과 기도의 장소에서 끌려 나간다.
(e) 학문과 철학의 교만에는, 그것을 소유한 자들이 보통 그리스도의 발 아래 앉기를 원하지 않게 만드는 무엇인가가 있다. 어떤 능력에 대한 자기 의존을 인정하기를 원하지 않고, 하나님 앞에서 자신들이 가난하고 궁핍하며 눈멀고 벌거벗었다고 고백하기를 원하지 않게 만드는 무엇인가가 있다.
(4) 복음은 겸손을 낳고, 구원과 관련하여 모든 사람을 같은 수준에 놓도록 의도되었다. 하나님의 호의를 얻는 왕도는 없다. 어떤 군주도 그가 군주이기 때문에 구원받지 않는다. 어떤 철학자도 그가 철학자이기 때문에 구원받지 않는다. 어떤 부자도 그가 부자이기 때문에 구원받지 않는다. 어떤 가난한 사람도 그가 가난하기 때문에 구원받지 않는다. 모두가 같은 수준에 놓인다. 모두가 같은 방식으로 구원받아야 한다. 모두가 전체 영광을 하나님께 돌리기를 기꺼이 해야 한다. 모두가 그를 계획을 마련하신 분, 구원에 필요한 은혜를 공급하시는 분으로 인정해야 한다. 하나님의 목적은 사람의 교만을 낮추고, 어디서나 그를 복의 근원이요 모든 것의 하나님으로 인정하려는 마음을 낳는 데 있다.
영문 원문
That no flesh - That no person; no class of people. The word "flesh" is often thus used to denote human beings. Matthew 24:22; Luke 3:6; John 17:2; Acts 2:17; 1 Peter 1:24; etc.
Should glory - Should boast; Romans 3:27.
In his presence - Before him. That man should really have nothing of which to boast; but that the whole scheme should be adapted to humble and subdue him. On these verses we may observe:
(1) That it is to be expected that the great mass of Christian converts will be found among those who are of humble life - and it may be observed also, that true virtue and excellence; sincerity and amiableness; honesty and sincerity, are usually found there also.
(2) that while the mass of Christians are found there, there are also those of noble birth, and rank, and wealth, who become Christians. The aggregate of those who from elevated ranks and distinguished talents have become Christians, has not been small. It is sufficient to refer to such names as Pascal, and Bacon, and Boyle, and Newton, and Locke, and Hale, and Wilberforce, to show that religion can command the homage of the most illustrious genius and rank.
(3) the reasons why those of rank and wealth do not become Christians, are many and obvious:
(a) They are beset with special temptations.
(b) They are usually satisfied with rank, and wealth, and do not feel their need of a hope of heaven.
(c) They are surrounded with objects which flatter their vanity, which minister to their pride, and which throw them into the circle of alluring and tempting pleasures.
(d) They are drawn away from the means of grace and the places of prayer, by fashion, by business, by temptation.
(e) There is something about the pride of learning and philosophy, which usually makes those who possess it unwilling to sit at the feet of Christ; to acknowledge their dependence on any power; and to confess that they are poor, and needy, and blind, and naked before God.
(4) the gospel is designed to produce humility, and to place all people on a level in regard to salvation. There is no royal way to the favor of God. No monarch is saved because he is a monarch; no philosopher because he is a philosopher; no rich man because he is rich; no poor man because he is poor. All are placed on a level. All are to be saved in the same way. All are to become willing to give the entire glory to God. All are to acknowledge him as providing the plan, and as furnishing the grace that is needful for salvation. God's design is to bring down the pride of man, and to produce everywhere a willingness to acknowledge him as the fountain of blessings and the God of all.
30
1 Corinthians 1:30
오직 그로부터 - 곧 그의 작용과 능력으로 말미암았다는 뜻이다. 그것은 철학에 의한 것이 아니며, 우리 자신에게서 난 것도 아니고, 그의 긍휼로 말미암은 것이다. 사도는 그들이 이런 특권들에 이르게 된 것이 그들의 철학이나 부나 신분 때문이 아니라, 그 일을 이루신 분인 하나님께로부터 난 것임을 두드러지게 계속 바라보게 한다.
너희는 - 너희가 지금의 너희 된 것은 하나님의 긍휼로 말미암았다는 뜻이다. 고린도전서 15:10. 너희 소망은 그에게 빚지고 있다. 이 절에서 강조점은 “너희는”이라는 표현에 놓여야 한다. 너희가 그리스도인인 것은 사람의 작용으로 말미암은 것이 아니라 하나님의 작용으로 말미암은 것이다.
(로마서 8:10의 보충 주석을 보라.)
그리스도 예수 안에 있고 - 고린도전서 1:4 주석을 보라. 이 긍휼은 그리스도를 매개로, 또는 그리스도의 사역을 통하여 너희에게 주어졌다.
하나님께로부터 - 하나님에게서 ἀπὸ θεοῦ apo theou. 그리스도는 하나님에 의해 우리에게 주어졌거나, 하나님에 의해 우리의 지혜 등이 되도록 정해졌다. 하나님이 그 계획을 시작하셨고, 하나님이 이 목적을 위해 그를 주셨다.
지혜 - 곧 그는 우리에게 지혜의 근원이시며, 그로 말미암아 우리가 지혜롭게 된다는 뜻이다. 이것은 그의 지혜가 엄밀하고 고유한 의미에서 우리의 것이 된다는 뜻일 수 없다. 곧 그것이 우리에게 이전되어 우리의 것으로 간주된다는 뜻은 아니다. 그것은 사실이 아니기 때문이다. 오히려 그것은 단순히 그리스도인들이 그리스도의 작용과 가르침과 사역으로 말미암아 “참으로 지혜롭게” 되었다는 뜻이어야 한다. 철학자들은 자기 탐구와 연구로 지혜롭게 되려 했다. 그러나 그리스도인들은 그리스도의 사역으로 지혜롭게 되었다. 곧 그의 교훈으로 말미암아 하나님의 참된 성품, 그의 율법, 자기 자신의 상태, 그리고 무덤 너머에 영광스러운 불멸이 있다는 위대한 진리를 알게 되었다. 이 진리들 가운데 어느 것도 철학자들의 연구로 얻어진 것이 아니라 그리스도의 교훈으로 얻어진 것이다. 같은 방식으로 그들은 그를 통하여 구원에 이르는 실제적 지혜를 얻게 되었다. 골로새서 2:3, “그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라”와 비교하라. 그는 우리가 참으로 지혜롭게 되는 위대한 행위자이시다. 그리스도는 자주 탁월하게 지혜로우신 분이자 자기 백성에게 모든 참된 지혜의 근원으로 묘사된다. 이사야 11:1; 마태복음 13:54; 누가복음 2:40, 누가복음 2:52; 고린도전서 1:24; 고린도전서 3:10. “너희는 그리스도 안에서 지혜롭다.” 많은 주석가들은 잠언 8장의 지혜에 대한 아름다운 묘사가 메시아에게 적용될 수 있다고 보았다. 그리스도께서 우리에게 지혜가 되셨다고, 또는 지혜를 전달하신다고 말할 수 있는 이유는 다음과 같다.
(1) 그는 자신의 사역 안에서 하나님에 대한 참된 지식과 우리의 구원에 관련된 그 위대한 진리들을 우리에게 가르치셨기 때문이다.
(2) 그는 자기 말씀과 영으로 우리로 하여금 우리의 참된 처지를 보게 하시고, 우리를 “구원에 이르는 지혜”를 가진 자로 만드셨기 때문이다. 그는 우리를 어리석음의 길에서 돌이키시고, 참된 지혜의 길로 걷도록 기울게 하셨다.
(3) 그는 지금도 자기 백성에게 지혜의 근원이시기 때문이다. 그는 혼란의 때에 그들의 마음을 밝히시고, 진리의 길에서 그들을 인도하시며, 참된 지식의 길로 이끄신다. 그리스도의 학교에서 배운 무명하고 무지한 사람들이, 자기 복지에 관한 일에서 더 참되고 실제적인 지식을 가지고, 지상의 모든 철학과 학문의 학교에서 배울 수 있는 것보다 더 실제적인 실천적 지혜를 드러내는 일이 자주 있다. 죄 많고 죽어 가는 피조물이 영원을 준비하는 것은 지혜로운 일이다. 그러나 하나님의 아들에게 가르침을 받은 자들 외에는 아무도 이렇게 지혜롭게 되지 않는다.
의로움 - 그로 말미암아 우리가 하나님 보시기에 의롭게 된다는 뜻이다. 이 선언은 우리가 그를 통하여 지혜롭게 되고, 성화되고, 구속된다고 말하는 것처럼, 그를 통하여 의롭게 된다는 사실을 단순히 확언한다. 그러나 이 표현들 가운데 어느 것도 그것이 어떤 방식으로 이루어지는지를 결정하지 않는다. 결코 놓쳐서는 안 되는 사도의 주도적 생각은, 헬라인들이 자기 철학으로는 참으로 지혜롭고 의롭고 성화되고 구속된 자가 되지 못했지만, 이것이 예수 그리스도를 통하여 이루어졌다는 것이다. 그러나 이것이 “어떤 방식으로” 이루어졌는지, 어떤 과정이나 방식으로 이루어졌는지는 여기서 말하지 않는다. 그러므로 이 본문에서 우리가 그리스도의 지혜의 전가로 지혜롭게 되고, 그의 거룩함의 전가로 성화되었다고 추정해서는 안 되는 것처럼, 그리스도의 의의 전가로 의롭게 되었다고 추정해서도 안 된다. 이 구절이 이 중 하나를 증명한다면 모두를 증명할 것이다. 그러나 그리스도의 인격적 지혜의 전가로 우리가 지혜롭게 되었다고 말하는 것이 부조리한 것처럼, 이 구절을 들어 그의 의의 전가로 우리가 의롭게 되었다는 것을 증명해서는 안 된다. 그 교리의 진리가 무엇이든, 이 구절은 그것을 증명하지 않는다.
그리스도를 통하여 우리가 어떤 방식으로 의롭게 되는지, 또는 그가 어떤 방식으로 우리에게 의로움이 되시는지를 배우기 위해 신약의 다른 부분들로 돌아가면, 우리는 그것이 두 방식으로 이루어짐을 알게 된다.
(1) 오직 그의 공로로 말미암아 우리의 죄가 용서되고, 우리가 의롭다 하심을 받으며, 의로운 자로 대우받기 때문이다(로마서 3:26-27 주석을 보라).
(2) 그의 영향과 사역과 영과 진리로 말미암아 우리가 하나님 보시기에 인격적으로 거룩하게 되기 때문이다.
성화가 뒤이어 구체적으로 언급되므로, 여기서 의도된 것은 의심할 바 없이 앞의 것이다. 사도는 여기서 그것이 어떤 방식으로 이루어지는지 구체적으로 말하지 않고 단순히 그 사실을 언급한다. 그것은 신약의 다른 부분들에서 배워야 한다. 로마서 4:25 주석과 비교하라. 칭의의 교리는 하나님이 자기 아들을 믿는 자들, 그리고 그가 행하시고 고난받으신 것 때문에 용서받은 자들을 의로운 자로 여기고 대우하신다는 것이다. 그 과정의 여러 단계는 다음과 같이 진술될 수 있다.
(1) 죄인은 본성상 하나님의 진노에 노출되어 있다. 그는 잃어버린 자이며 파멸한 자이다. 그는 자기 자신의 공로가 없다. 그는 거룩한 법을 어겼고, 그 법은 그를 정죄하며, 그는 속죄나 보상을 할 능력이 없다. 그는 자기 공로로 결코 “의로운” 사람이라고 선언될 수 없다. 그는 부당하게 고소당한 사람이 법정에서 할 수 있듯 자기 행위를 변호하여 의롭다고 선언받을 수 없다.
(2) 예수 그리스도께서 죄인의 자리를 취하시고 그를 대신하여 죽으셨다. 그는 깨어진 법을 존귀하게 하셨고, 하나님이 용서하시는 것이 일관되게 하셨다. 죄인의 자리에서 견디신 그의 두려운 고난으로 말미암아, 하나님은 죄에 대한 자신의 미움과 용서하려는 자신의 뜻을 보이셨다. 이제 회개하는 범죄자를 용서하신다면, 그의 진리는 옹호되고 그의 법은 존귀하게 되며 그의 통치는 보전될 것이다. 그가 이 슬픔들을 자신을 위해서가 아니라 다른 사람들을 위해 견디셨으므로, 그것들은 그렇게 계산될 수 있고 하나님에 의해 그렇게 판단된다. 그러므로 그 속죄가 다른 사람들을 위해 이루어진 것이므로, 그 속죄의 모든 “유익” 또는 “결과”는 그들에게 적용될 수 있고, 그들의 자리에서 이루어진 그런 대속의 모든 이점은 실제로 그들에게 이전될 수 있다. 마치 어떤 사람이 친구를 위해 약속어음을 지불하거나, 다른 사람을 위해 속전을 지불하는 것과 같다. 그 값은 그들을 위해 지불된 것으로 계산되고, 그 “유익”은 채무자와 포로에게 흘러간다. 그들이 그것을 지불했다고 계산되는 것은 아니다. 그것은 사실이 아니기 때문이다. 그러나 그것이 그들을 위해 행해졌고, 그 유익이 그들의 것이 될 수 있다는 것은 사실이다.
(3) 하나님은 이 유익들이 구주를 믿는 자에게 주어질 수 있다고 약속하기를 기뻐하셨다. 죄인은 믿음으로 주 예수께 “연합”되며, 그렇게 판정되거나 간주된다. 하나님은 약속에 따라 그를 믿는 자로 “여기시거나” 판단하신다. 그리고 그가 그렇게 믿고 그렇게 회개하므로, 하나님은 자기 아들에게 믿음으로 그렇게 연합된 그를 용서하고 의롭다 하시는 것이 일관된다고 여기신다. 그는 믿음의 행위로 의롭다 하심을 받는 것이 아니며, 자기 자신의 어떤 공로로 의롭다 하심을 받는 것도 아니라, 그리스도의 공로로 의롭다 하심을 받는다. 그는 다른 근거도, 다른 소망도 없다. 이렇게 그는 사실상 용서받고 의롭다 하심을 받은 사람이며, 하나님은 그렇게 계산하고 판단하신다. 하나님의 법은 존귀하게 되고, 죄인은 용서받고 구원받는다. 그리고 이제 하나님이 그를 의로운 사람으로 대우하시는 것은, 그가 결코 죄를 짓지 않았더라면 그러했을 것만큼 일관된다. 그가 개인적으로 순종했거나 그 벌을 개인적으로 받았더라면 하나님의 법에 드러났을 것만큼 높은 존귀가 드러났기 때문이다. 그리고 그리스도의 죽음을 통하여, 그를 정죄함으로 확보되었을 것과 같은 “결과들”이 하나님의 도덕 통치를 유지하는 데 확보되었으므로, 하나님이 그를 용서하고 의로운 사람으로 대우하시는 것은 일관되고 적절하다. 또한 그렇게 하시는 것은 하나님의 마음의 무한한 자비와도 일치한다.
성화 - 그로 말미암아 우리는 성화되거나 거룩하게 된다. 이것은 분명히 그의 인격적 거룩함이 우리에게 계산된다는 뜻이 아니라, 그의 사역이 우리 마음에 적용됨으로 우리가 인격적으로 성화되거나 거룩하게 된다는 뜻이다. 에베소서 4:24와 비교하라. 이것은 진리를 마음에 적용하시는 그의 영의 역사로 이루어진다. 요한복음 17:19. 또한 그가 시련과 시험과 싸움 가운데 주시는 도움으로, 그리고 영혼을 붙들고 높이며 정결하게 하는 소망의 영향으로 이루어진다. 성화하는 데 사용되는 모든 진리는 일차적으로 그가 가르치신 것이며, 사용될 수 있는 모든 수단은 그의 죽음으로 사신 것이고 그의 지휘 아래 있다. 그리고 그리스도인들이 성화되는 그 역사로 일하시는 성령은 그에 의해, 그의 기도에 대한 응답으로 세상에 보내지셨다. 요한복음 14:16; 요한복음 15:26.
구속 - ἀπολύτρωσις apolutrōsis. 이 단어의 의미는 로마서 3:24 주석을 보라. 여기서는 신약에서 보통 쓰이는 것보다 더 넓은 의미로 사용된 것이 분명하다. 위에서 구체적으로 말한 “칭의와 성화”는 구속 사역의 일부이다. 아마 이 단어는 넓은 의미로 사용되어, 우리가 마침내 하늘에 이르게 되는 모든 “묶음” 또는 영향들의 부류를 나타낸다. 따라서 사도는 그의 속죄뿐 아니라, 우리가 실제로 죽음에서 구속되고 하늘에서 행복하게 되는 그 사역도 가리킨다. 그래서 로마서 8:23에서 이 단어는 부활, 곧 몸의 “구속”에 적용된다. 의미는 이렇다. “우리가 구속받는 것은 그리스도로 말미암는다. 속죄가 이루어진 것도 그로 말미암고, 우리가 용서받는 것도 그로 말미암으며, 우리가 죄의 지배와 원수들의 권세에서 건짐 받는 것도 그로 말미암고, 우리가 무덤에서 구출되어 영생으로 일으켜질 것도 그로 말미암는다.” 그러므로 전체 사역은 그에게 달려 있으며, 그 어떤 부분도 철학이나 인간의 재능이나 지혜에 돌려져서는 안 된다. 그는 단지 우리를 돕는 분이 아니다. 그는 불완전한 것을 완성하는 데 그치는 분이 아니다. 그는 사역의 한 부분을 하거나 우리의 결핍을 보충하려고 들어오시는 분이 아니다. 오히려 그것은 모두 그에게까지 거슬러 올라가야 한다. 골로새서 2:10, “너희도 그 안에서 충만하여졌으니.”
영문 원문
But of him - That is, by his agency and power. It is not by philosophy; not from ourselves; but by his mercy. The apostle keeps it prominently in view, that it was not of their philosophy, wealth, or rank that they had been raised to these privileges, but of God as the author.
Are ye - Ye are what you are by the mercy of God. 1 Corinthians 15:10. You owe your hopes to him. The emphasis in this verse is to he placed on this expression, "are ye." You are Christians, not by the agency of man, but by the agency of God.
(See the supplementary note at Romans 8:10.)
In Christ Jesus - See the note at 1 Corinthians 1:4. By the medium, or through the work of Christ, this mercy has been conferred on you.
Who of God - From God ἀπὸ θεοῦ apo theou. Christ is given to us by God, or appointed by him to be our wisdom, etc. God originated the scheme, and God gave him for this end.
Wisdom - That is, he is to us the source of wisdom; it is by him that we are made wise. This cannot mean that his wisdom becomes strictly and properly ours; that it is set over to us, and reckoned as our own, for that is not true. But it must mean simply, that Christians have become "truly wise" by the agency, the teaching, and the work of Christ. Philosophers had attempted to become wise by their own investigations and inquiries. But Christians had become wise by the work of Christ; that is, it had been by his instructions that they had been made acquainted with the true character of God; with his law; with their own condition; and with the great truth that there was a glorious immortality beyond the grave. None of these truths had been obtained by the investigations of philosophers, but by the instructions of Christ. In like manner it was that through him they had been made practically wise unto salvation. Compare Colossians 2:3, "In whom are hid all the treasures of wisdom and knowledge." He is the great agent by whom we become truly wise. Christ is often represented as eminently wise, and as the source of all true wisdom to his people. Isaiah 11:1; Matthew 13:54; Luke 2:40, Luke 2:52; 1 Corinthians 1:24; 1 Corinthians 3:10. "Ye are wise in Christ." Many commentators have supposed that the beautiful description of wisdom, in Proverbs 8 is applicable to the Messiah. Christ may be said to be made wisdom to us, or to communicate wisdom:
(1) Because he has in his own ministry instructed us in the true knowledge of God, and of those great truths which pertain to our salvation.
(2) because he has by his word and spirit led us to see our true situation, and made us "wise unto salvation." He has turned us from the ways of folly, and inclined us to walk in the path of true wisdom.
(3) because he is to his people now the source of wisdom. He enlightens their mind in the time of perplexity; guides them in the way of truth; and leads them in the path of real knowledge. It often happens that obscure and ignorant people, who have been taught in the school of Christ, have more true and real knowledge of that which concerns their welfare, and evince more real practical wisdom, than can be learned in all the schools of philosophy and learning on the earth. It is wise for a sinful and dying creature to prepare for eternity. But none but those who are instructed by the Son of God, become thus wise.
And righteousness - By whom we become righteous in the sight of God. This declaration simply affirms that we become righteous through him, as it is affirmed that we become wise, sanctified, and redeemed through him. But neither of the expressions determine anything as to the mode by which it is done. The leading idea of the apostle, which should never be lost sight of, is that the Greeks by their philosophy did not become truly wise, righteous, sanctified, and redeemed; but that this was accomplished through Jesus Christ. But "in what way" this was done, or by what process or mode, is not here stated; and it should be no more assumed from this text that we became righteous by the imputation of Christ's righteousness, than it should be that we became wise by the imputation of his wisdom, and sanctified by the imputation of his holiness. If this passage would prove one of these points, it would prove all. But as it is absurd to say that we became wise by the imputation of the personal wisdom of Christ, so this passage should not be brought to prove that we became righteous by the imputation of his righteousness. Whatever may be the truth of that doctrine, this passage does not prove it.
By turning to other parts of the New Testament to learn in what way we are made righteous through Christ, or in what way he is made unto us righteousness; we learn that it is in two modes:
(1) Because it is by his merits alone that our sins are pardoned, and we are justified, and treated as righteous (see the note at Romans 3:26-27); and,
(2) Because by his influence, and work, and Spirit, and truth, we are made personally holy in the sight of God.
The former is doubtless the thing intended here, as sanctification is specified after. The apostle here refers simply to the fact, without specifying the mode in which it is done. That is to be learned from other parts of the New Testament. Compare the note at Romans 4:25. The doctrine of justification is, that God regards and treats those as righteous who believe on his Son, and who are pardoned on account of what he has done and suffered. The several steps in the process may be thus stated:
(1) The sinner is by nature exposed to the wrath of God. He is lost and ruined. He has no merit of his own. He has violated a holy law, and that law condemns him, and he has no power to make an atonement or reparation. He can never be pronounced a "just" man on his own merits. He can never vindicate his conduct, as a man can do in a court of justice where he is unjustly accused, and so be pronounced just.
(2) Jesus Christ has taken the sinner's place, and died in his stead. He has honored a broken law; he has rendered it consistent for God to pardon. By his dreadful sufferings, endured in the sinner's place, God has shown his hatred of sin, and his willingness to forgive. His truth will be vindicated, and his law honored, and his government secured, if now he shall pardon the offender when penitent. As he endured these sorrows for others, and not for himself, they can be so reckoned, and are so judged by God. All the "benefits" or "results" of that atonement, therefore, as it was made for others, can be applied to them, and all the advantage of such substitution in their place, can be made over to them, as really as when a man pays a note of hand for a friend; or when he pays for another a ransom. The price is reckoned as paid for them, and the "benefits" flow to the debtor and the captive. It is not reckoned that they paid it, for that is not true; but that it was done for them, and the benefit may be theirs, which is true.
(3) God has been pleased to promise that these benefits may be conferred on him who believes in the Saviour. The sinner is "united" by faith to the Lord Jesus, and is so adjudged, or reckoned. God "esteems" or judges him to be a believer according to the promise. And so believing, and so repenting, he deems it consistent to pardon and justify him who is so united to his Son by faith. He is justified, not by the ACT of faith; not by any merits of his own, but by the merits of Christ. He has no other ground, and no other hope. Thus, he is in fact a pardoned and justified man; and God so reckons and judges. God's law is honored, and the sinner is pardoned and saved; and it is now as consistent for God to treat him as a righteous man, as it would be if he had never sinned - since there is as high honor shown to the law of God, as there would have been had he been personally obedient, or had he personally suffered its penalty. And as, through the death of Christ, the same "results" are secured in upholding God's moral government as would be by his condemnation, it is consistent and proper for God to forgive him and treat him as a righteous man; and to do so accords with the infinite benevolence of his heart.
And sanctification - By him we are sanctified or made holy. This does not mean, evidently, that his personal holiness is reckoned to us, but that by his work applied to our hearts, we become personally sanctified or holy. Compare Ephesians 4:24. This is done by the agency of his Spirit applying truth to the mind John 17:19, by the aid which he furnishes in trials, temptations, and conflicts, and by the influence of hope in sustaining, elevating and purifying the soul. All the truth that is employed to sanctify, was taught primarily by him; and all the means that may be used are the purchase of his death, and are under his direction; and the Spirit by whose agency Christians are sanctified, was sent into the world by him, and in answer to his prayers. John 14:16; John 15:26.
And redemption - ἀπολύτρωσις apolutrōsis. For the meaning of this word, see the note at Romans 3:24. Here it is evidently used in a larger sense than it is commonly in the New Testament. The things which are specified above, "justification and sanctification," are a part of the work of redemption. Probably the word is used here in a wide sense, as denoting the whole "group," or class of influences by which we are brought at last to heaven; so that the apostle refers not only to his atonement, but to the work by which we are in fact redeemed from death, and made happy in heaven. Thus, in Romans 8:23, the word is applied to the resurrection, "the 'redemption' of the body." The sense is, "it is by Christ that we are redeemed; by him that an atonement is made; by him that we are pardoned; by him that we are delivered from the dominion of sin, and the power of our enemies; and by him that we shall be rescued from the grave, and raised up to everlasting life." Thus, the whole work depends on him; and no part of it is to be ascribed to the philosophy, the talent, or the wisdom of human beings. He does not merely aid us; he does not complete that which is imperfect; he does not come in to do a part of the work, or to supply our defects; but it is all to be traced to him. Colossians 2:10, "and ye are complete in him."
31
1 Corinthians 1:31
기록된 바와 같이 - 이것은 분명 예레미야 9:23-24에서 인용한 것이다. 문자적으로 인용한 것은 아니지만, 사도는 선지자의 의미를 몇 마디로 “압축”했고, 본질적으로 그의 사상을 보존했다.
자랑하는 자는 - 자랑하거나 기뻐하는 자라는 뜻이다.
주 안에서 - 자기 구원을 인간의 능력이나 학문이나 신분에 돌리지 않고 전적으로 하나님께 돌린다는 뜻이다. 여기서 우리는 다음을 본다.
(1) 구원의 계획의 목적은 마음의 시야 안에서 하나님을 높이는 데 있다.
(2) 그 목적은 우리를 겸손하게 만드는 데 있다. 그리고 이것은 구원의 계획뿐 아니라 하나님의 모든 사역의 목적이기도 하다. 창조에 대한 모든 바른 견해는 참된 겸손을 낳는 경향이 있다.
(3) 우리가 이렇게 하나님을 높이고 겸손해지려는 성향을 가질 때, 그것은 경건의 증거이다. 그것은 마음이 변화되었고 우리가 참으로 그를 영화롭게 하려는 성향을 지녔음을 보여 준다.
(4) 우리는 하나님 안에서 기뻐할 수 있다. 우리에게는 자랑할 힘도 의도 없다. 그러나 우리는 그 안에서 기뻐할 수 있다. 그는 선하심과 긍휼로 충만하시다. 그는 우리를 구원하실 수 있다. 그는 우리의 모든 원수의 손에서 우리를 구속하실 수 있다. 그리고 우리가 가난하고 약하며 무력하다는 것을 의식할 때, 죄의식에 눌릴 때, 우리는 그를 우리의 하나님으로 기뻐할 수 있고, 그를 우리의 구주와 구속자로 자랑할 수 있다. 참된 경건은 나아와 모든 것을 그의 발 앞에 내려놓는 것을 기뻐할 것이다. 우리의 신분이나 재능이나 학문이 어떠하든, 우리는 가난과 슬픔과 결핍 가운데 있는 가장 낮은 아이의 마음가짐으로 나아와 이렇게 말하기를 기뻐할 것이다. “여호와여 영광을 우리에게 돌리지 마옵소서, 우리에게 돌리지 마옵소서. 오직 주의 인자하심과 진실하심으로 말미암아 주의 이름에만 영광을 돌리소서.” 시편 115:1.
“우리 이름에 말고, 오직 의롭고 참되신 주께,
우리의 무가치한 이름에 영광은 합당하지 않나이다.
주의 능력과 은혜, 주의 진리와 공의가
주의 주권적 이름에 불멸의 영예를 요구하나이다.”
Watts.
영문 원문
As it is written - This is evidently a quotation made from Jeremiah 9:23-24. It is not made literally; but the apostle has "condensed" the sense of the prophet into a few words, and has retained essentially his idea.
He that glorieth - He that boasts or exults.
In the Lord - Not ascribing his salvation to human abilities, or learning, or rank, but entirely to God. And from this we see:
(1) That the design of the plan of salvation is to exalt God in view of the mind.
(2) that the design is to make us humble; and this is the design also of all his works no less than of the plan of salvation. All just views of the creation tend to produce true humility.
(3) it is an evidence of piety when we are thus disposed to exalt God, and to be humble. It shows that the heart is changed; and that we are truly disposed to honor him.
(4) we may rejoice in God. We have no strength, and no righteousness of which to boast; but we may rejoice in him. He is full of goodness and mercy. He is able to save us. He can redeem us out of the hand of all our enemies. And when we are conscious that we are poor, and feeble, and helpless; when oppressed with a sense of sin, we may rejoice in him as our God; and exult in him as our Saviour and Redeemer. True piety will delight to come and lay everything at his feet; and whatever may be our rank, or talent, or learning, we shall rejoice to come with the temper of the humblest child of poverty, and sorrow, and lack, and to say, "not unto us, not unto us, but unto thy name give glory for thy mercy, and for thy truth's sake," Psalm 115:1.
"Not to our names, thou only just and true,
Not to our worthless names is glory due;
Thy power and grace, thy truth and justice claim.
Immortal honours to thy sovereign name."
Watts.
고린도전서 서론
제1절. 고린도의 위치와 그 주민의 성격
고린도는 정확히 말하면 그리스의 작은 왕국 또는 영토였으며, 동쪽으로는 사론 만, 남쪽으로는 아르고스 왕국, 서쪽으로는 시키온, 북쪽으로는 메가리스 왕국과 고린도 지협의 상부 및 고린도 만에 접해 있었다. 이 고린도 만은 지금 골포 데 레판토, 곧 레판토 만이라 불린다. 이 지역은 규모가 크지 않았고 몇몇 비옥한 평야를 지녔지만, 대체로 지세가 고르지 못하고 토질도 보통 정도에 그쳤다. 고린도 시는 이 지역의 수도였다. 그 도시는 지협의 거의 중앙에 자리했는데, 지협의 가장 좁은 부분은 폭이 약 6마일이었고, 고린도가 자리한 곳은 그보다 조금 더 넓었다. 이곳은 서쪽 이오니아 해에서 동쪽 에게 해로 물자를 옮기는 자연스러운 육상 운송로, 곧 포티지였다. 그리스인들이, 그리고 뒤에는 로마인들이 이 지협을 절단하여 에게 해와 아드리아 해를 연결하려고 여러 차례 시도했으며, 그 흔적은 아직도 남아 있다. 배를 육로로 옮기기 위한 장치까지 고안되었다. 이 지협은 또한 펠로폰네소스의 관문이었으므로 특별히 중요했고, 이를 요새화하려는 시도도 자주 있었다. 그 도시에는 두 항구가 있었다. 하나는 서쪽 고린도 만, 또는 크리사 해에 있는 레카이움으로, 길이 12스타디아, 곧 약 1마일 반에 이르는 이중 성벽으로 도시와 이어져 있었다. 다른 하나는 동쪽 사론 해에 있는 겐그레아로, 약 70스타디아, 곧 거의 9마일 떨어져 있었다. 그러므로 이 위치는 상업에 특별히 유리했고, 그리스 방어에도 매우 중요했다.
그 도시는 트로이 포위전보다 훨씬 이전에 시시포스가 세웠다고 전해지며, 당시에는 에피라라 불렸다. 그러나 그 도시가 세워진 시기는 알려져 있지 않다. 고린도라는 이름은 코린투스에게서 유래한 것으로 여겨졌는데, 여러 저자에 따르면 그는 유피테르의 아들, 또는 마라톤의 아들, 또는 그 도시를 재건하고 장식했다고 전해지는 펠롭스의 아들이었다고 한다.
고린도 시는 높은 언덕의 기슭에 세워졌고, 그 정상에는 성채가 있었다. 이 언덕은 도시 남쪽에 있었으며, 그 사면이 매우 가팔랐기 때문에 그쪽 방어선 역할을 했다. 다른 세 면은 견고하고 높은 성벽으로 보호되었다. 도시 자체의 둘레는 약 40스타디아, 곧 5마일가량이었다. 그 위치는 도시에게 큰 상업적 이점을 주었다. 그 지역 전체가 산지이고 비교적 척박했으며, 도시의 위치가 특별한 상업적 이점을 제공했으므로, 주민들은 일찍부터 상업에 관심을 돌렸고 큰 부를 축적했다. 이 사실은 훗날 그 도시가 그토록 두드러지게 된 사치, 나약함, 악덕의 토대가 적지 않게 되었다.
이탈리아, 시칠리아, 서방 여러 민족의 상품은 서쪽 레카이움에 내려졌고, 에게 해의 섬들, 소아시아, 페니키아 사람들 및 다른 동방 민족들의 상품은 동쪽 겐그레아에 내려졌다. 이처럼 고린도 시는 아시아와 유럽의 시장이 되었다. 그 배들은 바다를 뒤덮었고, 그 상업을 보호하기 위한 해군을 형성했다. 고린도는 새롭고 개선된 형태의 갤리선과 선박을 건조한 일로 유명했고, 그 해군력은 다른 민족들의 존중을 얻게 했다. 이렇게 외국인들의 유입으로 인구와 부가 증가했다. 비록 그리스 군대 안에서 가장 용감하고 뛰어난 지도자 몇 사람을 배출하기는 했으나, 고린도는 군사적 업적보다는 부와 해군력과 상업으로 더 두드러진 도시가 되었다.
그 인구가 늘고 성격이 어느 정도 형성된 데에는 또 다른 사정도 있었다. 도시 근처에서는 이스트미아 경기가 열렸는데, 이 경기는 큰 관심을 끌었고 세계의 먼 지역에서 많은 이방인들을 불러들였다. 사도 바울은 그리스도인의 열심과 활동성을 권면할 때 이 경기들을 자주 언급한다. 고린도전서 9:24, 고린도전서 9:26-27 주석을 보라. 히브리서 12:1과 비교하라.
이러한 원인들 때문에 고린도 시는 모든 고대 도시들 가운데 부와 사치와 방탕으로 이름을 떨쳤다. 그곳은 세계의 시장이었다. 부는 사방에서 그곳으로 흘러들었다. 사치와 오락과 방탕은 자연스러운 결과였고, 마침내 고린도는 그 시대에 가장 화려하고 방종한 도시, 곧 고대의 파리가 되었다.
그 도시의 방탕하고 부패한 성격에 기여한 또 다른 원인이 있었다. 그것은 그 도시의 종교이다. 그 도시에서 예배받던 주된 신은 비너스였다. 에베소에서 다이애나가, 아테네에서 미네르바가 주된 숭배 대상이었던 것과 같다. 고대 도시들은 대개 어떤 특정한 신이나 여신에게 바쳐졌고, 그 특별한 보호 아래 있다고 여겨졌다. 사도행전 14:13 주석을 보라. 고린도는 이와 같이 사랑, 또는 방종한 정욕의 여신에게 바쳐지고 헌정되었으며, 그 결과는 쉽게 짐작할 수 있다. 비너스의 성전은 도시 남쪽에 있는, 높이가 약 반 마일 되는 산인 아크로코린투스의 북쪽 면 또는 비탈에 세워졌다. 그 정상에서는 북쪽으로 파르나소스와 헬리콘, 동쪽으로 아이기나 섬과 아테네 성채, 서쪽으로 시키온의 풍요롭고 아름다운 평야가 장엄하게 펼쳐졌다. 이 산은 성전들과 화려한 집들로 덮여 있었지만, 특히 비너스에게 바쳐졌고 그녀의 예배 장소였다.
그녀의 신전은 다른 신들의 신전들보다 높이 드러나 있었다. 그리고 법으로 1,000명의 아름다운 여인들이 사랑의 여신 제단 앞에서 창녀, 곧 공적인 매춘부로 봉사하도록 정해져 있었다. 공적 재난과 임박한 위험의 때에는 이 여인들이 제사에 참석하고, 다른 시민들과 함께 거룩한 찬가를 부르며 행진했다. 크세르크세스가 그리스를 침공했을 때, 임박한 재앙을 피하기 위해 그들의 중보에 의지했다. 그들은 주로 외국인들에 의해 부양되었고, 그들의 악덕에서 나온 수익으로 도시는 풍부한 재정을 얻었다. 개인들은 자기 사업의 성공을 보장하기 위해 일정 수의 창녀들을 비너스에게 바치겠다고 서원했고, 그들은 먼 나라들에 사람을 보내 이 여인들을 구해 왔다. 외국 상인들은 이런 방식으로 고린도에 끌려왔고, 며칠 사이에 모든 재산을 빼앗기곤 했다. 그리하여 “고린도에 가는 것은 아무에게나 되는 일이 아니다”라는 속담이 생겼다. - (οὐ παντὸς ἀνδρὸς εἰς Κόρινθον ἐστίν; πλους ou pantas andros eis Korinthon estin plous).
이것이 그 도시의 도덕에 미친 영향은 쉽게 이해할 수 있다. 고린도는 그리스에서 가장 경박하고 방탕하고 부패했으며, 결국 가장 나약하고 무력한 지역이 되었다. 이러한 진술이 필요한 까닭은, 그런 도시에 교회를 모으신 하나님의 지극한 은혜와, 우리 본성의 가장 강하고 더럽혀진 정욕을 이기는 복음의 능력을 보여 주기 때문이다. 또한 고린도 교회 안에서 일어나 사도에게 이 서신을 쓰게 한 여러 무질서의 적지 않은 부분이, 백성 사이에 널리 퍼진 이 방종함과, 거칠고 음란한 정욕들이 법의 승인과 공론의 후원을 받았다는 사실에서 비롯되었기 때문이다. 고린도전서 5:1-13, 고린도전서 7장을 보라. Biographical Dictionaries의 Luis 항목을 보라.
고린도는 이처럼 방탕하고 음란한 성격을 지녔지만, 동시에 세련됨과 학문으로도 유명했다. 그곳에서는 문학의 모든 분야가 계발되었으므로, 로마인들에 의해 파괴되기 전에 키케로(prolege Man. cap. v.)는 주저하지 않고 그곳을 totius Graeciae lumen, 곧 온 그리스의 빛이라고 불렀다.
물론 고린도도 그리스의 다른 도시들에게 닥친 모든 변화와 재난에 노출되어 있었다. 여기서 반복할 필요가 없는 여러 정치적 변혁을 거친 뒤, 그 도시는 그리스도 전 147년에 로마 집정관 L. 뭄미우스에게 점령되었다. 도시에서 발견된 재물은 막대했다. 화재 때 그곳에 있던 모든 금속이 녹아 함께 흘러, 고린도 청동으로 그렇게 유명해진 값진 합금이 형성되었다고 전해진다. 그러나 다른 이들은 더 그럴듯하게, 고린도 장인들이 황동에 소량의 금과 은을 섞어 한 금속을 만들곤 했고, 그것이 매우 찬란했기 때문에 이 금속이 특별히 높이 평가되었다고 말한다. 그러나 고린도는 다시 재건되었다. 율리우스 카이사르 시대에 그의 명령으로 식민 도시가 되었고, 곧 다시 이전의 장엄함 일부를 회복했다.
로마인들은 그리스 전체를 마케도니아와 아가야 두 속주로 나누었다. 고린도는 그중 아가야의 수도였으며, 바울이 방문했을 때의 상태가 바로 그러했다. 고린도는 고대의 찬란함과 더불어 곧 이전의 방탕과 음란함으로도 다시 빠져들었다. 바울이 그곳을 방문했을 때, 그 도시는 아마도 역사상 어느 시기 못지않게 방종했을 것이다. 고린도의 이후 역사를 추적할 필요는 없다. 로마 제국이 분할되자 당연히 동로마 제국에 속하게 되었고, 그것이 튀르크인들에게 무너졌을 때 그들의 손에 들어갔으며, 최근 그리스 혁명 때까지 그들의 지배 아래 남아 있었다. 지금도 그 고대 이름을 간직하고 있지만, 고대의 장엄함은 아무것도 남아 있지 않다. 전해지는 바에 따르면, 해체된 단 하나의 성전과 폐허들만이 고대의 가장 찬란한 도시들 가운데 하나였던 그 장소를 표시하고 있을 뿐이다. 이러한 진술의 근거는 Travels of Anacharsis, vol. iii. pp. 369-388; Edin. Ency. art. Corinth; Lempriere's Classical Dictionary, 그리고 Bayle's Dictionary, article: Corinth를 보라.
제2절. 고린도 교회의 설립
사도 바울은 주후 52년경 고린도를 처음 방문했다(Lardner). 사도행전 18:1을 보라. 그는 그때 마케도니아에서 예루살렘으로 가는 길이었다. 그는 아테네에서 얼마 동안 머물며 복음을 전했으나, 그곳에 남거나 교회를 조직할 만큼 성공을 거두지는 못했다. 사도행전 17장 주석을 보라. 그는 아테네에서 혼자였고, 실라와 디모데가 그곳에서 자기와 합류하기를 기대했으나, 그 기대는 이루어지지 않았다. 사도행전 17:15; 사도행전 18:5와 비교하라. 그는 혼자 고린도에 왔지만, 최근 로마에서 온 아굴라와 브리스길라를 그곳에서 만났고, 그들과 함께 실라와 디모데의 도착을 기다렸다. 그들이 도착하자, 바울은 그 화려하고 방탕한 도시에서 복음을 전하는 큰 일을 시작했다. 먼저 유대인들에게 전했고, 그들이 거절하자 헬라인들에게 전했다. 사도행전 18:5-6. 이 일에 착수했을 때의 심정을 그는 고린도전서 16:2-5에서 직접 밝혔다. 그곳의 주석을 보라. 그의 난처함과 낙담은 주께서 그와 함께하시고 그를 버리지 않으시며, 그곳에 교회를 모으시는 것이 주의 목적이라는 은혜로운 약속으로 대면되었다. 사도행전 18:9-10 주석을 보라. 바울은 그 도시에서 18개월 동안 머물며(사도행전 18:11) 주저함 없이 전파했다. 그러다가 유대인들과 그들의 지도자 소스데네의 반대를 받아 갈리오 앞에 끌려갔다. 갈리오가 그 사건을 듣기를 거절하고 바울이 풀려난 뒤에도, 그는 그곳에 “여러 날” 더 머물렀다고 하며(사도행전 18:18), 그 후 수리아로 항해했다.
그곳에 처음 조직된 교회의 규모와 회심자들의 일반적 성격에 대해서는, 이 서신 안에 담긴 것 외에는 아는 바가 없다. 바울을 갈리오 앞에 고발하는 일에서 유대인들의 주요 대리자였던 소스데네가 회심했을 것이라고 생각할 만한 이유가 있다(고린도전서 1:1을 보라). 또 아마 몇몇 유력한 인물들도 있었을 것이다. 그러나 그 교회가 주로 더 낮은 사회적 처지에 있던 사람들로 이루어졌다는 것은 분명하다. 고린도전서 1:26-29 주석을 보라. 쾌락과 유행과 사치와 음란의 도시 안에 교회가 조직되었다는 것은 하나님의 은혜와 복음의 능력을 두드러지게 보여 주는 사례였다. 그것은 복음이 모든 형태의 악을 만나 이기며, 모든 계층의 사람들을 그 자체에 복종시키기에 적합하다는 것을 보여 준다. 경박하고 방탕한 아가야의 수도에 교회가 세워졌다면, 오늘날 지상에 있는 어떤 도시도 너무 화려하거나 너무 타락해서 같은 복음이 그 부패를 만나 그리스도의 십자가에 복종시킬 수 없는 곳은 없다. 바울은 이후 주후 58년경, 곧 그곳에 교회가 세워진 지 6년 뒤에 고린도를 방문했다. 그는 마케도니아에서 예루살렘으로 가는 여정, 곧 예루살렘을 다섯 번째로 방문하는 길에서 그리스에서 겨울을 보냈다. 의심할 바 없이 고린도와 그 인근에서였을 것이다. 고린도에 머무는 동안 그는 로마서를 썼다. 로마서 서론을 보라.
제3절. 고린도전서의 기록 시기와 장소
이 서신이 에베소에서 기록되었다는 것은 한결같이 여겨져 왔다. 서신 자체 안에 우연히 언급되는 여러 사정은 이 점을 의심할 수 없게 한다. 이 서신은 로마서처럼 바울이 그 수신지에 가 본 적 없이 기록한 편지가 아니라, 그가 고린도에 있었던 뒤에 기록한 편지로 나타난다. “형제들아 내가 너희에게 나아갔을 때에 말의 탁월함으로 하지 아니하고” 등, 고린도전서 2:1. 또한 이 서신은 그가 그 교회를 다시 방문하려 할 때 기록한 것으로 나타난다. 고린도전서 4:19, “주께서 허락하시면 내가 너희에게 속히 나아가서”; 고린도전서 16:5, “내가 마케도니아를 지날 터이니 마케도니아를 지난 후에 너희에게 가서.” 이제 사도행전의 역사는 바울이 실제로 아가야, 그리고 의심할 바 없이 고린도를 두 번 방문했다고 알려 준다. 사도행전 18:1 이하; 사도행전 20:1-3을 보라. 같은 역사서는 또한 바울이 에베소에서 그리스로 갔다고 알려 준다. 그리고 이 서신이 그 여행 직전에 기록된 것으로 나타나므로, 역사와 일치하려면 이 서신은 그가 에베소에 있을 때 기록되었어야 한다. 사도행전의 서술은 또한 바울이 그리스로 두 번째 여행을 떠나기 전에 에베소에서 2년을 보냈다고 알려 준다.
이 가정과 함께, 이 서신 안에 언급된 사도의 당시 소재지와 관련된 모든 사정이 일치한다. “내가 사람의 방식으로 에베소에서 맹수와 더불어 싸웠다면 죽은 자가 살아나지 못한다면 내게 무슨 유익이 있겠느냐?” 고린도전서 15:32. 팔리 박사(Horae Paulinae)가 지적하듯, 사도는 어디에 있든 이 말을 할 수 있었던 것이 사실이다. 그러나 그가 당시 에베소에 있었고, 그 표현이 가리키는 충돌 한가운데 있었다면, 그렇게 말하는 것이 훨씬 더 자연스럽고 훨씬 더 적절했다. “아시아의 교회들이 너희에게 문안하고,” 고린도전서 16:19. 이 말에서 바울이 그 교회들 가까이에 있었고 그들과 접촉하고 있었음이 분명하다. 그러나 사도행전과 바울 서신 전체에서 아시아는 보통 아시아 전체나 소아시아 전체를 뜻하지 않고, 에베소를 수도로 하는 소아시아 내륙의 한 지역을 뜻한다. 사도행전 2:9 주석, 사도행전 6:9 주석, 사도행전 16:6 주석, 사도행전 20:16 주석을 보라.
“아굴라와 브리스길라가 너희에게 문안하고,” 고린도전서 16:19. 내가 이 서신이 기록되었다고 보이려는 시기에 아굴라와 브리스길라는 에베소에 있었다. 사도행전 18:26. 이것이 사실이라면, 이 서신이 에베소에서 기록되었다는 것은 분명하다. “내가 오순절까지 에베소에 머물려 함은,” 고린도전서 16:8. 이것은 이 서신이 기록될 때 그가 에베소에 있었다는 거의 명시적인 선언이다. “내게 광대하고 유효한 문이 열렸고 대적하는 자가 많음이라,” 고린도전서 16:9. 이것이 역사와 얼마나 잘 맞는지는, 바울이 에베소에 있었을 때의 사도행전 기록과 비교해 보면 알 수 있다. 사도행전 19:20, “이와 같이 주의 말씀이 힘이 있어 흥왕하여 세력을 얻으니라.” “대적하는 자가 많았다”는 것은 같은 시기의 기록인 사도행전 19:9에서 볼 수 있다. “어떤 사람들은 마음이 굳어 순종하지 않고 무리 앞에서 이 도를 비방하거늘 그들을 떠나 제자들을 따로 세우고.” 사도행전 19:23-41과 비교하라.
이러한 사정들로부터, 이 서신이 에베소에서 기록되었다는 것은 논쟁의 여지가 없게 된다. 바울이 쓴 편지와 누가가 쓴 독립적인 역사 사이의 이런 정황적이고 의도되지 않은 일치들은, 참된 저작물에서 흔히 발견되는 강력한 증거들 가운데 하나로서, 어느 쪽도 위조가 아님을 보여 준다. 사도행전 같은 역사를 위조하고, 이어 서신을 위조하려 한 사기꾼이라면, 이런 일치들을 생각해 내거나 여기에서처럼 그런 방식으로 삽입하지 않았을 것이다. 역사와 서신 안의 시간, 장소, 사정에 관한 표시들이 서로 맞추려고 도입된 것이 아니라, 진정성과 진실성을 온전히 드러낸다는 것은 매우 명백하다. 이 서신에 관한 Paley의 Horae Paulinae를 보라.
이 서신이 기록된 장소와 관련하여 언급된 사정들은 그 작성 시기도 정하는 데 도움이 된다. 고린도전서 16:8에서 바울이 오순절까지 에베소에 머물려고 했다는 것은 분명하다. 그러나 이 서신은 데메드리오가 일으킨 소요(사도행전 19:23-41) 이전에 기록되어 보내졌음이 틀림없다. 그 직후 바울은 에베소를 떠나 마케도니아로 갔기 때문이다(사도행전 20:1-2). 바울이 오순절까지 에베소에 머물려고 한 이유는 복음 전파에서 만난 성공 때문이었다(고린도전서 16:9). 그러나 데메드리오가 일으킨 소요 이후 이 소망은 어느 정도 좌절되었고, 그는 곧 그 도시를 떠났다. 이러한 사정들은 이 서신이 기록된 시기를 사도행전 19:22-23에 기록된 일들 사이의 간격으로 정하게 한다. 이것은 주후 56년 또는 57년경의 일이다. 피어슨과 밀은 그 연대를 주후 57년으로, 라드너는 주후 56년 봄으로 둔다.
바울이 이 서신의 저자라는 사실은 의심받은 적이 없다. 이 서신은 그의 이름을 지니고 있고, 그가 썼다는 내적 증거를 가지고 있으며, 고대의 일치된 증언에 의해 그에게 귀속된다. 그러나 이것이 바울이 그들에게 쓴 첫 번째 편지였는지, 아니면 그 전에 지금은 소실된 서신을 그들에게 쓴 일이 있었는지는 문제가 되어 왔다. 이 질문은 고린도전서 5:9에서 바울이 “내가 너희에게 쓴 편지에” 등이라고 말한 데서 비롯되었다. 그가 여기서 이 서신보다 앞서 그들에게 써 보냈으나 그들이 무시했던 다른 서신을 가리키는지, 아니면 이 서신의 앞 장들을 가리키는지, 또는 그들이 읽을 것으로 기대되었던 다른 교회에 보낸 편지를 가리키는지는 문제가 되어 왔다. 이 문제는 그 절의 주석에서 다룰 것이다.
제4절. 이 서신이 기록된 계기
이 서신이 고린도 교회가 바울에게 보낸 편지에 대한 답장으로 기록되었다는 것은 분명하다. 고린도전서 7:1, “너희가 쓴 문제에 대하여는” 등. 그 편지는 에베소에 있던 바울에게 스데바나와 브드나도와 아가이고의 손으로 전달되었다. 그들은 고린도 교회의 상태에 관해 그와 의논하려고 왔다(고린도전서 16:17-18). 이와 더불어, 바울은 고린도 교회 안에 들어온 여러 무질서에 관한 다양한 보고를 들었고, 그것들은 그의 주의와 교정을 요구했다. 자연스러운 일이지만, 그들이 그에게 보낸 편지에는 그런 무질서가 언급되지 않았던 것 같다. 그러나 그는 글로에의 집안 사람들 몇몇을 통해 우연히 그것들을 들었다(고린도전서 1:11). 그것들은 다음 주제들과 관련되어 있었다.
(1) 큰 소동을 일으킨 한 교사의 인기로 인해 교회 안에 생긴 분열들, 고린도전서 1:12-13. 아마 이 교사는 태생상 유대인이었고, 사두개인의 분파에 속했을 가능성도 없지 않다(고린도후서 11:22). 그의 가르침은 이 서신에서 바울이 죽은 자의 부활 교리를 그렇게 넓게 증명하게 된 계기가 되었을 수 있다. 고린도전서 15장.
(2) 고린도 사람들은 다른 모든 헬라인들처럼 교묘한 철학과 눈부신 웅변에 속아 넘어가고 끌려갈 큰 위험에 있었다. 그곳의 거짓 교사가 이것을 이용하여 파당을 일으키고, 바울에 대한 편견을 만들며, 그가 이런 재능들을 내세우지 않았다는 이유로 그의 권위를 낮추는 계기로 삼았을 가능성이 없지 않다. 그러므로 바울에게는 그들의 철학의 참된 성격과 가치, 그리고 복음을 받을 때 지배해야 할 영을 보여 주는 일이 중요했다. 고린도전서 1:18-31; 고린도전서 2장; 고린도전서 3장.
(3) 바울의 사도적 권위가 의문시되었다. 아마도 그곳에서 생겨난 파당들을 일으킨 거짓 교사 또는 교사들에 의해 그렇게 되었을 것이다. 그러므로 그에게는 자기 권위를 변호하고, 교회를 조직하며 그 권징과 순결을 위해 지시를 내린 권리가 무엇인지 보여 줄 필요가 있었다. 고린도전서 4장; 9장.
(4) 교회 안에서 근친상간 사건이 일어났으나 권징의 대상이 되지 않았다(고린도전서 5:1-13). 이 사건은 복음에 대한 노골적인 위반이었다. 그런데도 거짓 교사들에 의해 완화되거나 옹호되었을 가능성이 없지 않으며, 교회 자체 안에서도 아무런 수치심을 일으키지 않았던 것은 확실하다. 그런 사건들은 방탕한 고린도 사람들에게 범죄로 여겨지지 않았다. 비너스에게 바쳐진 도시에서는 음란의 죄들이 공개적으로 방임되었고, 그들은 특히 이런 죄에 노출되어 있었다. 그러므로 바울은 사도적 권위를 행사하여 이 경우의 범죄자를 교회의 교제에서 제거하고, 그를 그리스도인의 권징의 엄중함을 보여 주는 본보기로 삼을 필요가 있었다.
(5) 고린도 사람들은 소송을 좋아하는 정신, 곧 자기들 사이에서 문제를 해결하려 애쓰기보다 이교 법정 앞에 사건을 가져가는 성향을 드러냈다. 이는 종교에 큰 수치를 끼치는 일이었다. 사도는 이 사실도 보고받았고, 이것 역시 그의 권위 있는 개입을 요구했다. 고린도전서 6:1-8.
(6) 아마 거짓 교사들의 영향 아래 절제, 정절 등에 관한 잘못된 견해와 관행이 생겨났다. 고린도 그리스도인들은 이전 습관과 동족들의 관습 때문에 무절제, 음란, 탐식의 악덕에 특별히 노출되어 있었다. 이런 악덕들은 해롭지 않은 것으로 판단되어 자유롭게 방임되었고, 사도의 견해는 불필요하게 엄격하고 가혹하며 경직된 것으로 조롱받았을 가능성이 없지 않다. 그러므로 그들의 견해를 바로잡고, 그리스도인의 요구가 지니는 참된 성격을 밝힐 필요가 있었다. 고린도전서 6:8-20.
(7) 사도는 이렇게 우연히 들은 것들을 논한 뒤, 그들이 편지로 그에게 문의한 문제들을 특별히 다루기 시작한다. 그것들은 다음과 같았다.
(a) 결혼과 그들의 형편에서 결혼과 관련된 의무, 고린도전서 7장.
(b) 우상에게 바쳐진 것들을 먹는 문제, 고린도전서 8:1-13. 특정 음식의 사용이 걸림돌을 주는 계기가 된다면 그것을 삼가야 한다는 의무에 관해 자신이 말한 견해를 강화하기 위해, 바울은 고린도전서 9장에서 그것이 자기 사역에서 행해 온 큰 원리였음을 보여 준다. 그는 자신이 지키지 않는 것을 그들에게 부과하는 것이 아님을 밝힌다. 그는 사도로서 복음 전파의 지원을 요구할 충분한 권위가 있었지만, 평화와 교회의 번영을 위해 자발적으로 자기 권리를 포기했고, 어떻게 해서든 몇 사람이라도 구원하고자 모든 수단을 다했다고 말한다(고린도전서 9장). 이 본보기로 그는 그들을 탐식과 음행과 자기 방종의 삶에서 가능한 한 멀리 떨어진 삶으로 설득하려 하며, 그들이 유대인들처럼 큰 은혜를 입었더라도 그들처럼 또한 넘어질 수 있음을 확신시킨다. 고린도전서 10:1-12.
그는 우상들과 함께하는 잔치와 축제에 참여하는 문제, 그리고 그렇게 함으로써 그들이 자신들을 노출하게 될 위험들을 언급함으로써 이 원리들을 설명한다. 그리고 그런 고기가 제물로 우상에게 바쳐졌다는 것이 알려졌다면, 그런 상황에서는 그것을 먹는 일에 전적으로 참여하지 않는 것이 합당하다고 결론짓는다. 이것은 아무에게도 걸림돌을 주지 않아야 한다는 원리에 따라 행해져야 했다. 이렇게 해서 그에게 제기된 두 번째 질문이 처리되었다. 고린도전서 10:13-33. 이와 관련하여, 또한 그가 행했고 그들도 행하기를 바라는 원리, 곧 상호 덕을 세우고 걸림돌을 피하는 원리를 설명하면서, 그는 고린도전서 11장에서 두 가지 다른 주제를 언급한다. 하나는 여자가 남자와 맺는 적절한 관계와, 여자가 그에게 복종해야 할 일반적 의무이다(고린도전서 11:1-16). 다른 하나는 훨씬 더 중요한 문제, 곧 성찬을 올바르게 거행하는 방식이다(고린도전서 11:17-34).
그가 이 문제를 말하게 된 것은 아마도 그들의 잔치에 관해 논의하도록 초청받은 데서 비롯되었을 것이다. 그 주제에 대한 논의는 자연스럽게 그들이 성찬을 거행하는 방식이라는 훨씬 더 중요한 주제를 고려하게 했다. 그것은 폭음, 무질서, 남용의 목적에 크게 악용되었고, 그런 남용은 공적 축제에 대한 그들의 이전 견해와 습관에서 직접 자라났다. 그들은 그런 견해와 습관을 성찬 거행에 옮겨 놓았다. 그러므로 사도는 그 견해들을 바로잡고, 이 규례의 참된 목적을 밝히며, 부적절한 거행 방식의 결과를 보여 주고, 그들의 준수 방식을 개혁하려고 애쓸 필요가 있었다. 고린도전서 11:17-34.
(c) 편지에서 그에게 제출되었을 가능성이 있는 또 다른 주제는 성령의 은사의 성격, 방언하는 능력의 목적, 그리고 이 문제와 관련하여 교회 안에서 지켜야 할 적절한 질서였다. 이 능력들은 고린도 사람들에게 특별한 정도로 부여되었던 것 같다. 그러나 대부분의 다른 것들처럼 그것들도 다툼과 야망을 촉진하고, 그 소유를 자랑하며, 공적 집회 안에서 불규칙과 무질서를 일으키는 데 악용되었다. 사도는 이 전체 주제를 고린도전서 12-14장에서 논한다. 그는 이 은사를 주신 목적, 교회 안에서 그것을 사용해야 할 방식, 모든 지체와 직분자 안에 있어야 할 합당한 종속의 필요성을 진술한다. 그리고 어떤 언어로도 아름다움에서 견줄 데 없는 장인 고린도전서 13장에서, 이런 가장 높은 은사들도 친절하고 보편적인 정신, 곧 사랑의 지배보다 열등함을 보여 준다. 그렇게 하여 그는 사랑의 영이 지배하게 함으로써 우월성을 얻으려는 모든 논쟁과 다툼을 가라앉히려 한다. 이와 관련하여 고린도전서 14장에서 그는 다른 문제들에서 그랬던 것처럼 이 주제에서 생겨난 남용을 책망하고, 모든 무질서를 억제하려 한다.
(8) 사도는 매우 중요한 주제 하나를 서신 끝부분에 남겨 두었다. 그것은 죽은 자의 부활이다(고린도전서 15장). 그가 왜 이곳에서 그것을 논하기로 택했는지는 알려져 있지 않다. 그에게 보낸 편지에서 이 주제에 대해 문의받지 않았을 가능성이 매우 크다. 그러나 이 주제에 관한 잘못된 견해들이 품어졌고, 아마 고린도의 종교 교사들에 의해 주입되었음은 분명하다. 우리가 아는 대로 헬라인들의 철학적 정신은 이 교리를 조롱하는 경향이 컸고(사도행전 17:32), 고린도 교회 안에서도 그것은 의문시되었거나 크게 왜곡되었다(고린도전서 15:12). 같은 몸이 일으켜질 것이라는 사실이 부정되었고, 믿게 된 교리는 아마 단순히 장래 상태가 있다는 것과, 유일한 부활은 영혼이 죄에서 일어나는 부활이며 그것은 이미 지나갔다는 것이었을 것이다. 디모데후서 2:18과 비교하라. 사도가 이전에는 이 주제를 다루지 않았던 것은 아마도 그가 이 문제에 대해 문의받지 않았고, 또한 그들의 무질서를 책망하고 그들의 질문에 답한 뒤에 이 주제가 더 적절한 자리를 찾을 수 있었기 때문일 것이다. 그 모든 논의를 마친 뒤, 그들 가운데 퍼져 있던 모든 견해와 관행을 살핀 뒤, 그들이 모두 고백하면서도 그토록 남용했던 종교가 하늘로부터 왔음을 그들에게 상기시키고 증명함으로써 서신을 마무리하는 것이 합당했다. 그 증거는 구주의 죽은 자 가운데서의 부활이었다. 그것을 그 명백한 의미로 붙드는 것이 필수적이었다. 그리고 그것을 붙들면 그들 자신의 부활의 진리가 입증되고, 그것을 부정한 자들의 오류가 드러났다.
(9) 이 증명을 마친 뒤, 사도는 고린도전서 16장에서 몇 가지 잡다한 지시와 문안으로 서신을 마친다.
제5절. 이 서신의 구분
이 서신도 성경의 다른 책들과 마찬가지로 장과 절로 나뉘어 있으나, 그 구분은 임의적이며 자주 적절하게 이루어진 것은 아니다. 복음서 주석 서론을 보라. 마음에 적절한 분석을 제시하기 위해 이 서신에 대한 여러 구분이 제안되어 왔다. 여기 제출하는 구분은 이 서신의 범위와 목적에 관해 앞서 진술한 데서 나오는 것이며, 나의 분석의 기초가 될 것이다. 이 견해에 따르면, 이 서신의 본문은 세 부분으로 나눌 수 있다.
I. 사도가 보고를 통해 우연히 알게 된, 고린도 교회 안에 널리 퍼진 불규칙과 남용에 대한 논의, 고린도전서 1-6장.
II. 교회가 편지로 그에게 제출한 여러 주제들과, 그 문의에서 나온 여러 문제에 대한 논의, 고린도전서 7-14장.
III. 그리스도의 부활이라는 큰 교리, 곧 인간 소망의 기초에 대한 논의와, 거기에서 비롯되는 그리스도교가 참되고 그리스도인들의 소망이 잘 세워져 있다는 증명, 고린도전서 15장. 주석 앞에 붙인 “분석”을 보라.
제6절. 이 서신을 고린도 교회에 보낸 전달자들과 그 성과
바울이 고린도 교회의 상황에 대해 가장 깊은 염려를 느꼈다는 것은 분명하다. 그는 글로에의 집안 사람들을 통해 그들의 불규칙과 무질서에 대해 듣자마자(고린도전서 1; 2), 가능하다면 자라나는 분열과 불규칙을 억제하도록 디모데를 그들에게 보낸 것으로 보인다(고린도전서 4:17). 그 사이에 고린도 교회는 어떤 문제들에 대한 그의 견해를 알아보려고 그에게 편지를 썼고(고린도전서 7:1), 이 편지를 받은 것이 그들의 무질서와 어려움이라는 주제를 길게 다루는 계기가 되었다. 그러나 그는 그 편지가 어떻게 받아들여질지, 그리고 교회에 어떤 영향을 미칠지에 대해 가장 깊은 염려 속에서 그 편지를 썼다. 고린도후서 2:4, “내가 마음에 큰 눌림과 걱정이 있어 많은 눈물로 너희에게 썼노니” 등. 바울에게는 마음에 소중하고, 그가 온 힘을 다해 촉진하려 애쓰던 또 다른 목적이 있었다. 그것은 예루살렘의 가난하고 고난받는 성도들을 위해 마련하려고 했던 연보였다. 로마서 15:25-26 주석을 보라.
그는 이 시점에 이 목적을 고린도 교회에 강하게 권하고자 했다(고린도전서 16:1-4). 그러므로 자기 편지의 성공을 보장하고 그 연보를 수월하게 하기 위해, 그는 그 편지와 함께 디도를 고린도 교회에 보내어 연보를 준비해 두도록 지시했다(고린도후서 7:7-8, 고린도후서 7:13, 고린도후서 7:15). 디도는 이 연보를 마무리해 달라는 요청을 받았다(고린도후서 8:6). 바울은 디도와 함께 또 다른 형제를 보냈는데, 그는 아마 에베소 교회의 한 지체였을 것이다(고린도후서 12:8). 바울은 그 사람의 칭찬이 모든 교회에 퍼져 있으며, 이미 교회들에 의해 예루살렘으로 헌금을 운반하도록 지정된 사람이라고 말한다(고린도후서 8:18-19). 사도행전 21:29을 보면 “에베소 사람 드로비모”가 바울과 함께 예루살렘에 있었다는 사실이 우연히 언급된다. 의심할 바 없이 여기에 지목된 사람이 바로 그 사람이다. 이것은 팔리 박사가 Horae Paulinae에서 이 저작들의 진정성을 증명하는 데 크게 사용한, 바울 서신과 사도행전 사이의 의도되지 않은 일치들 가운데 하나이다. 바울은 자신이 직접 고린도로 가는 것이 필요하거나 신중하다고 여기지 않고, 에베소에 머무는 편을 택했다. 바울에게 보낸 편지(고린도전서 7:1)는 스데바나와 브드나도와 아가이고가 그에게 가져왔으며(고린도전서 16:17), 그들은 바울의 문의에 대한 답변을 지닌 디도와 그와 함께한 다른 형제와 동행했을 가능성이 있다.
이 편지의 성과는 바울이 바랄 수 있는 모든 것이었다. 그것은 자라나는 다툼을 억제하고, 그들의 무질서를 제어하며, 참된 회개를 일으키고, 교회 안에서 근친상간의 죄를 범한 사람을 제거하는 효과를 냈다. 온 교회는 그의 책망에 깊이 감동되었고, 개혁의 일에 진심 어린 열심으로 참여했다(고린도후서 7:9-11). 사도의 권위는 인정되었고, 그의 서신은 두려움과 떨림으로 읽혔다(고린도후서 7:15). 그가 근친상간을 범한 사람에게 요구했던 권징 행위는 온 교회에 의해 시행되었다(고린도후서 2:6). 그가 요청한 연보(고린도전서 16:1-4), 그리고 그들의 너그러움에 관해 다른 이들에게 자랑하며 그것이 후할 것이라는 극도의 확신을 표현했던 그 연보(고린도후서 9:2-3)는 그의 뜻에 맞게 거두어졌고, 그 문제에 관한 그들의 태도는 그의 마음에 가장 큰 만족을 주었다(고린도후서 7:13-14). 그러나 바울은 자기 편지의 성공과 그들의 연보 의향에 대해, 마케도니아로 간 뒤 디도가 그에게 와서 고린도 교회의 기쁜 상황을 알려 주기까지는 알지 못했다(고린도후서 7:4-7, 고린도후서 7:13). 이 편지만큼 효과적인 편지는 결코 없었고, 권징에서의 권위가 이보다 더 복되고 성공적으로 행사된 일도 없었다.
서신의 일반적 성격과 구조.
이 서신의 일반적 문체와 성격은 바울의 다른 저작들과 같다. 로마서 서론을 보라. 이 서신은 논증과 언어에서 같은 강하고 남자다운 문체, 같은 문장 구조, 같은 사상의 신속함, 같은 압도적인 언어와 사상의 힘, 그리고 저자 안에 있는 기질과 정신의 같은 특징들을 드러낸다. 이 서신의 문체와 방식이 바울의 다른 서신들과 다른 주된 차이는 논증의 범위와 목적에서 나온다. 로마서에서는 그의 목적이 그로 하여금 치밀하고 연결된 논증의 흐름을 따라가게 했다. 이 서신에서는 서신의 상당 부분이 책망으로 채워져 있으며, 따라서 사도의 권위와, 책망이 시행되어야 할 정신과 방식이 동시에 드러날 기회가 된다. 이 서신의 독자는 바울의 성격에 죄에 대한 관용을 보이는 요소가 없었고, 아첨하려는 의도가 없었으며, “범죄를 가리거나 숨기지” 않았고, 가능한 한 가장 공개적이고 확고하며 남자다운 방식으로 그들의 무질서를 책망하고 자라나는 불규칙을 억제하려 했다는 사실에 충격을 받지 않을 수 없다. 그러나 동시에 부드러움과 친절과 사랑과 자비, 그리고 그리스도인의 교훈을 드러낼 충분한 기회도 있다. 인간 마음의 가장 깊은 감정을 쏟아낼 기회, 바울이 결코 활용하지 않은 채 지나치지 않았던 기회가 있다. 책망의 모든 엄중함 가운데 우정의 사랑이 있고, 사도의 꾸짖음 가운데 아버지의 간청과 눈물이 있다. 여기서 우리는 바울을 단지 깊은 논증가로만, 단순히 높은 지적 재능을 지닌 사람으로만 보는 것이 아니라, 인간의 감정과 그리스도인의 공감을 드러내는 사람으로 바라본다.
아마 이 서신은 로마서보다 이해하기가 덜 어려울 것이다. 몇 구절은 실제로 모든 주석가들을 당혹하게 했고, 오늘날까지도 이해되지 않고 있다. 고린도전서 5:9; 고린도전서 11:10; 고린도전서 15:29를 보라. 그러나 이 서신의 일반적 의미는 해석 차이의 대상이 훨씬 덜 되었다. 그 이유는 아마 다음과 같을 것이다.
(1) 여기의 주제들은 더 많고 논의는 더 짧다. 그러므로 논의가 길게 이어지고 논증 방식이 더 복잡한 곳보다 저자를 따라가기가 덜 어렵다.
(2) 주제들 자체가 로마서에 도입된 것들보다 훨씬 덜 난해하고 심오하다. 그러므로 오해의 가능성이 더 적다.
(3) 이 서신은 신학적 전쟁의 대상이 된 적이 없다. 어떤 신학 체계도 이 서신 위에 세워지지 않았고, 추상적 교리들의 봉사에 이 서신을 억지로 끌어들이려는 시도도 없었다. 이 서신은 대체로 실제적 성격을 지니므로, 그 의미에 관해 논쟁할 여지가 더 적었다.
(4) 로마서에 붙어 온 것과 같은 거짓되고 근거 없는 철학 이론들이 이 서신에는 붙지 않았다. 그러므로 그 단순한 의미가 더 분명했고, 로마서 해석의 어려움 가운데 적지 않은 부분이 이 서신에는 없다.
(5) 사도의 목적은 그의 문체를 어느 정도 달라지게 했다. 복잡한 문장과 삽입구가 더 적고, 갑작스럽고 끊긴 것, 생략적인 것이 더 적으며, 논증에서 빠르고 강력하며 압도적인 것이 더 적다. 우리는 책망의 요점을 즉시 보지만, 복잡한 논증에서는 자주 크게 당황한다. 그러나 고린도전서 15장은 논증의 치밀함과 힘, 표현의 아름다움, 정감의 부드러움, 명령하고 압도하는 웅변에 있어서 바울의 다른 어떤 저작 부분에도 뒤지지 않으며, 다른 어떤 글과도 견줄 수 없을 것이다.
(6) 덧붙일 수 있는 것은, 이 서신에는 로마서보다 인간 마음의 타고난 감정에 반대하고 인간 지성의 교만을 낮추는 것이 더 적다는 점이다. 로마서를 해석할 때의 큰 어려움 하나는 그 교리들이 인간의 교만을 책망하고, 그의 주권자 앞에 엎드릴 것을 요구하며, 지성과 마음이 하나님의 높은 요구에 복종할 것을 요구하고, 모든 형태의 자기 의를 무너뜨리는 높은 주제들과 관련되어 있다는 데 있었다. 실질적으로 같은 특징들이 바울의 모든 저작에서 발견되겠지만, 이 서신에서 그의 목적은 로마서에서보다 그런 주제들에 덜 머물게 했다. 그 결과 마음은 이 교리들과 책망들, 그리고 이 서신의 일반적 흐름에 더 쉽게 동의한다. 그리고 성경 해석에서 사람의 마음이 보통 지성보다 더 많은 작용을 하므로, 이 서신의 올바른 해설을 가로막는 장애물은 로마서에서보다 그만큼 더 적다.
그러나 로마서를 이해하는 데 필요한 같은 정신이 여기에서도 요구된다. 바울의 모든 서신에서, 그리고 성경 전체에서 그렇듯, 공정함과 겸손과 기도와 근면의 정신이 필요하다. 하나님의 진리에 대한 지식은 수고와 정직한 탐구로만 얻어진다. 편견으로 가득 찬 마음은 좀처럼 빛을 받지 못한다. 교만하고 낮아지지 않은 정신은 성경이나 다른 어떤 책을 읽어도 거의 유익을 얻지 못한다. 바울의 교리와 하나님의 책 전체에 관한 가장 완전하고 가장 깊은 지식을 얻는 사람은, 가장 겸손한 마음과, 성경에 본래 영감을 주신 그 영의 도우심에 자신이 의존하고 있다는 가장 깊은 의식을 가지고 해석 작업에 나아가는 사람이다. “온유한 자를 정의로 지도하심이여 온유한 자에게 그의 도를 가르치시리로다,” 시편 25:9.