서론
1 Peter 4 Introduction
영문 원문
This chapter relates principally to the manner in which those to whom the apostle wrote ought to bear their trials, and to the encouragements to a holy life, notwithstanding their persecutions. He had commenced the subject in the preceding chapter, and had referred them particularly to the example of the Saviour. His great solicitude was, that if they suffered, it should not be for crime, and that their enemies should not be able to bring any well-founded accusation against them He would have them pure and harmless, patient and submissive; faithful in the performance of their duties, and confidently looking forward to the time when they should be delivered. He exhorts them, therefore, to the following things:
(a) To arm themselves with the same mind that was in Christ; to consider that the past time of their lives was enough for them to have performed the will of the flesh, and that now it was their duty to be separate from the wicked world, in whatever light the world might regard their conduct - remembering that they who calumniated them must soon give account to God, 1 Peter 4:1-6.
(b) He reminds them that the end of all things was at hand, and that it became them to be sober, and watch unto prayer, 1 Peter 4:7.
(c) He exhorts them to the exercise of mutual love and hospitality - virtues eminently useful in a time of persecution and afflictions, 1 Peter 4:8-9.
(d) He exhorts them to a performance of every duty with seriousness of manner, and fidelity - whether it were in preaching, or in dispensing alms to the poor and needy, 1 Peter 4:10-11.
(e) He tells them not to think it strange that they were called to pass through fiery trials, nor to suppose that any unusual thing had happened to them; reminds them that they only partook of Christ's sufferings, and that it was to be regarded as a favor if anyone suffered as a Christian; and presses upon them the thought that they ought to be careful that none of them suffered for crime, 1 Peter 4:12-16.
(f) He reminds them that the righteous would be saved with difficulty, and that the wicked would certainly be destroyed; and exhorts them, therefore, to commit the keeping of their souls to a faithful Creator, 1 Peter 4:18-19.
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1 Peter 4:1
그리스도께서 이미 육체의 고난을 받으셨으니 - 그분이 사람으로서 우리를 위해 죽으셨으므로라는 뜻이다. 베드로전서 3:18 주석을 보라. 목적은 고난받으신 구속주를 그들의 시련 속에서 모범으로 그들 앞에 세우는 것이었다.
너희도 같은 마음으로 갑옷을 삼으라 - 곧 분명히 그분이 드러내신 같은 마음, 곧 종교의 대의를 위해 고난받을 준비, 그분이 그러셨듯이 죽을 준비를 말한다. 사도는 이 고난받고 죽을 준비를 갑옷이라고 말하며, 이것을 가지는 것을 무장한 것으로 묘사한다. 갑옷은 전쟁에서 공격이나 방어의 목적을 위해 입는다. 여기서 사도의 사상은, 우리가 박해와 시련을 만날 준비가 되어 있고 죽을 준비가 되어 있는 그런 마음 상태가, 그리스도인으로서 우리에게 속한 싸움과 다툼에 참여할 때, 특히 박해와 시련을 만날 때 갑옷의 목적을 이루리라는 것이다. 우리는 주 예수께서 가지셨던 같은 용기를 입어야 하며, 이것이 우리의 원수들에 대한 최선의 방어와 승리에 대한 최선의 보장이 될 것이다.
이는 육체의 고난을 받은 자가 죄를 그쳤음이니 - 로마서 6:7 주석과 비교하라. “육체의 고난을 받다”는 것은 죽는 것이다. 여기의 표현은 속담과 같은 성격을 지니며, 대략 “사람이 죽으면 더 이상 죄를 짓지 않는다”는 뜻이었던 듯하다. 물론 현세의 삶을 가리키는 말이다. 그러므로 그리스도인이 도덕적 의미에서 죽은 자가 된다면, 곧 이 세상에 대해 죽고 그리스도와 함께 십자가에 못 박힘으로 죽은 자가 된다면(갈라디아서 2:20 주석을 보라), 그는 죄를 그칠 것으로 기대될 수 있다. 그 논리는 그리스도와 신자 사이에 그런 연합이 있어, 그분의 십자가 죽음이 신자가 세상에 대해 죽는 것을 확보했다는 사상에 근거한다. 디모데후서 2:11; 골로새서 2:20; 3:3과 비교하라.
영문 원문
Forasmuch then as Christ hath suffered for us in the flesh - Since he as a man has died for us. See the notes at 1 Peter 3:18. The design was to set the suffering Redeemer before them as an example in their trials.
Arm yourselves likewise with the same mind - That is, evidently, the same mind that he evinced - a readiness to suffer in the cause of religion, a readiness to die as he had done. This readiness to suffer and die, the apostle speaks of as armour, and having this is represented as being armed. Armour is put on for offensive or defensive purposes in war; and the idea of the apostle here is, that that state of mind when we are ready to meet with persecution and trial, and when we are ready to die, will answer the purpose of armour in engaging in the conflicts and strifes which pertain to us as Christians, and especially in meeting with persecutions and trials. We are to put on the same fortitude which the Lord Jesus had, and this will be the best defense against our foes, and the best security of victory.
For he that hath suffered in the flesh hath ceased from sin - Compare the notes at Romans 6:7. To "suffer in the flesh" is to die. The expression here has a proverbial aspect, and seems to have meant something like this: "when a man is dead, he will sin no more;" referring of course to the present life. So if a Christian becomes dead in a moral sense - dead to this world, dead by being crucified with Christ (see the notes at Galatians 2:20) - he may be expected to cease from sin. The reasoning is based on the idea that there is such a union between Christ and the believer that his death on the cross secured the death of the believer to the world. Compare 2 Timothy 2:11; Colossians 2:20; Colossians 3:3.
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1 Peter 4:2
다시는 살지 않게 하려 함이라 - 곧 그가 그리스도의 죽음을 통해 세상과, 전에 그에게 영향을 미치던 것들에 대해 죽은 자가 되어, 이제부터는 육체의 정욕을 따라 살지 않게 되었다는 뜻이다. 고린도후서 5:15 주석을 보라.
그 후로 육체 가운데 사는 때를 - 그가 육체 가운데 계속 머물러야 할 남은 시간, 곧 땅 위에서 살아야 할 남은 시간을 말한다.
사람의 정욕을 따르지 않고 - 사람들이 보통 그것을 위해 살고 그것에 탐닉하는 그런 정욕들을 말한다. 그 가운데 어떤 것들은 다음 절에 열거되어 있다.
오직 하나님의 뜻을 따라 살게 하려 함이라 - 하나님께서 명하시는 방식으로 살게 하려는 뜻이다. 구속의 목적은 우리를 악한 정욕에 휘둘리는 데서 건져 내고, 전적으로 하나님의 뜻에 일치하게 하는 것이다.
영문 원문
That he no longer should live - That is, he has become, through the death of Christ, dead to the world and to the former things which influenced him, in order that he should hereafter live not to the lusts of the flesh. See the notes at 2 Corinthians 5:15.
The rest of his time in the flesh - The remainder of the time that he is to continue in the flesh; that is, that he is to live on the earth.
To the lusts of men - Such lusts as people commonly live for and indulge in. Some of these are enumerated in the following verse.
But to the will of God - In such a manner as God commands. The object of redemption is to rescue us from being swayed by wicked lusts, and to bring us to be conformed wholly to the will of God.
3
1 Peter 4:3
너희가 지나간 때는 족하도다 - “우리는 자신을 방종하게 하고 악한 성향을 따르는 데 충분한 시간을 보냈으니, 이제부터는 다른 방식으로 살아야 한다”는 뜻이다. 이것은 그런 식으로 사는 것이 언젠가 합당했다는 뜻이 아니라, 우리가 말하듯 “우리는 이런 것들을 충분히 겪었다. 그것들을 시험해 보았다. 더 이상 그것들에 탐닉해야 할 이유가 없다”는 뜻이다. 이와 매우 비슷한 표현이 Horace에게 나온다. Lusisti satis, edisti satis, atque bibisti. Tempus abire tibi est 등. Epis. ii. 213.
이방인의 뜻을 행한 것이 - 이것은 그들의 뜻에 종속되었다는 뜻이 아니라, 그들이 하려던 것을 행했다는 뜻이다. 곧 그들이 살던 것처럼 살았다는 말이다. 이방인 또는 이교도들이 곧바로 열거되는 방식으로 살았다는 것은 로마서 1:21-32 주석에서 입증되어 있다.
음란에 행하며 - 부패한 정욕에 탐닉하며 살았을 때라는 뜻이다. “행하다”라는 말은 성경에서 삶의 방식을 나타내는 데 자주 사용된다. “음란”이라는 말에 대해서는 로마서 13:13 주석을 보라. 사도는 “우리”라고 말하는데, 그것은 자신이 개인적으로 이런 악덕들에 빠졌다는 뜻이 아니라, 일반적으로 그리스도인이 된 사람들에 대해 말하는 것이다. 어떤 집단에 대해 말할 때, 그 집단의 각 사람이 열거된 모든 행위에 죄가 있었다는 뜻이 아니면서도 “우리가 이렇게 저렇게 살았다”고 말하는 것은 흔하다. “우리”라는 말의 비슷한 사용에 대해서는 데살로니가전서 4:17 주석을 보라. 여기서 “우리”라는 말의 사용은 사도가 자신을 그들보다 더 나은 사람으로 세우려 한 것이 아니라, 그들과 동일시되기를 기꺼이 원했음을 보여 줄 것이다.
정욕과 - 불법적인 욕망에 탐닉하는 것을 말한다. 로마서 1:24 주석을 보라.
술 취함과 - 여기 사용된 말(οἰνοφλυγία, oinophlugia)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 “포도주의 넘침”(οἶνος, oinos, “포도주”와 φλύω, phluō, “넘치다”)을 뜻하며, 그다음에는 포도주 마심, 술 취함을 뜻한다. 이것이 흔한 악덕이었다는 것은 증명할 필요가 없다. 그리스도인이 된 많은 사람들이 술 취하는 자들이었는데, 절제하지 못함이 이교 세계 전체에 넘쳐났기 때문이다. 고린도전서 6:9-11과 비교하라. 영어 번역 “excess of wine”에서, 포도주는 과도하게 사용될 때만 부적절하거나 포도주의 절제된 사용은 합당하다고 여기서 추론해서는 안 된다. 그 점에 관해 무엇이 참이든, 이 단어의 사용만으로는 아무것도 결정할 수 없다. 사도가 주목한 것은 한 가지, 곧 취하게 만드는 포도주의 사용, 그들이 회심 전에 탐닉하던 그런 사용이었다. 그것이 부적절하다는 데에는 의심이 있을 수 없었다. 그리스도인이나 다른 사람이 포도주를 어떤 방식으로든 사용하는 것이 합법적인지는 또 다른 문제였다. 더구나 “excess of wine”이라는 구절은 원문의 의미를 정확히 전달하지 않는다는 점도 덧붙여야 한다. “excess”라는 말은 자연스럽게 필요한 것보다 더 많은 것, 또는 적절한 한계나 정도를 넘어선 것을 함축할 것이다. 그러나 원어에는 그런 사상이 없다. 그 말은 단지 포도주의 풍부함을 가리키며, 그것이 적절한 것보다 많았는지 아닌지에 대한 질문과는 관련이 없다. Tyndale은 좀 더 낫게 “술 취함”이라고 번역한다. Luther도 “Trunkenheit”라고 번역한다.
방탕과 - 로마서 13:13에서는 “호색한 잔치”로 번역되어 있다. 그 구절의 주석을 보라. 헬라어(κῶμος, kōmos)는 여기와 로마서 13:13, 갈라디아서 5:21에만 나온다. 그것은 잔치, 흥청거림을 뜻한다. “저녁 식사 뒤의 술 마시며 떠드는 잔치나 흥겨운 놀이, 손님들이 자주 거리로 뛰쳐나와 횃불과 음악과 노래를 가지고 Bacchus를 기리며 도시를 지나가는 것” 등을 뜻한다. Robinson, Lexicon. 이 단어는 오늘날에도 그런 모든 시끄럽고 소란스러운 행렬, 곧 그리스도인에게 전적으로 부적절한 장면들에 적용될 것이다.
연락과 - 여기 사용된 말(πότος, potos)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 마심, 마시는 행위, 그다음에는 술자리, 함께 마심을 뜻한다. 이 말이 금하는 것은 마시기 위한 목적으로 함께 모이는 것이다. 이 단어에는 오늘날 그 용어가 보통 사용되는 것처럼 먹는 일이나 연회에 관한 언급이 없다. 이 구절의 사상은 그리스도인들이 포도주, 축배 등을 마시기 위한 목적으로 함께 모이는 것이 부적절하다는 것이다. 이 금지는 이것이 주된 목적이라고 이해되는 모든 모임에 적용될 것이다. 그러므로 축배를 드는 것이 축제의 본질적 부분으로 이해되는 모든 기념행사와, 취하게 하는 잔으로 즐거움과 환희를 일으키려 하는 모든 모임에 참석하는 것을 금할 것이다. 그런 곳들은 그리스도인들에게 합당한 장소가 아니다.
무법한 우상 숭배와 - 문자적으로는 불법적인 우상 숭배, 곧 유대인들에게 불법이거나 그들의 법에 의해 금지된 우상 숭배를 뜻한다. 그다음 이 표현은 불경하고 악한 것이라는 의미로 사용된다. 불법적인 것은 불경하고 잘못된 것이기 때문이다. 여기 언급된 악덕들이 이교 세계에서 행해졌다는 것은 잘 알려져 있다. 로마서 1:26-31 주석을 보라. 그리스도인이 된 많은 사람들이 회심 전에 그것들에 죄가 있었다는 것은 이 구절에서 분명하다. 그들이 이렇게 회심했다는 사실은 복음의 능력을 보여 주며, 또한 오늘날 이런 악덕들에 탐닉하는 자들에 관해서도 우리가 절망해서는 안 됨을 보여 준다. 그들은 참으로 거의 소망이 없어 보이지만, 복음이 처음 전파되었을 때 그리스도인이 된 많은 사람들과 그 이후의 많은 사람들이 이런 성격이었다는 것을 기억해야 한다. 그들이 돌이켜졌다면, 여기 언급된 거칠고 타락하게 하는 악덕들에 빠져 있던 자들이 하나님의 나라로 들어오게 되었다면, 오늘날 같은 방식으로 사는 자들도 회복될 수 있다고 믿어야 한다. 이 절에서 “우리의 지나간 생애의 때가 이방인의 뜻을 행하기에 족하다”고 한 진술로부터, 우리는 모든 그리스도인이 자신에 대해 같은 말을 할 수 있으며, 죄 가운데 사는 모든 사람에게도 같은 일이 참되다고 말할 수 있다.
(1) 모든 그리스도인에게, 그리고 그들이 느끼기에, 그들이 죄 가운데 충분히 오래 살았다는 것은 참되다.
(a) 그들은 충분한 시험을 해 보았다. 그들 중 많은 이들은 넉넉한 기회를 가지고, 풍부한 재물과 유행하는 세상이 제공할 수 있는 모든 것, 낮고 거친 방종에서 얻을 수 있는 모든 것을 가지고 그렇게 했다. 지금 그리스도인인 많은 이들이 화려함과 안락 속에 살 기회를 가졌고, 많은 이들이 즐겁고 빛나는 모임들 가운데 움직였으며, 많은 이들이 영향력 있는 자리를 차지했거나 탁월함의 빛나는 전망을 가졌고, 많은 이들이 거친 성향에 탐닉했으며, 많은 이들이 비열하고 버림받은 자들의 동료였다. 지금 그리스도인인 자들은 교회 전체로 보면, 죄와 세상이 제공할 수 있는 것을 가장 충분히 시험해 볼 넉넉한 기회를 가졌다.
(b) 그들 모두는 지나간 때가 그런 삶의 방식에 충분하다고 느낀다. 그것은 세상이 영혼이 요구하는 것을 제공할 수 없다는 사실을 그들에게 만족시키기에 “충분하다.” 그들에게는 더 나은 몫이 필요하다. 그리고 이제 그들은 세상이 제공할 수 있는 것에 관한 실험을 계속하기를 바랄 이유가 전혀 없음을 볼 수 있다. 그 어리석고 악한 실험에 그들은 충분한 시간을 소비했다. 그리고 그것으로 만족했으므로, 그들은 다시는 그것으로 돌아가기를 원하지 않는다.
(2) 같은 일이 악한 자들, 곧 세상을 위해 사는 모든 사람에게도 참되다. 지나간 때는 죄악된 방종을 실험하기에 충분한 것으로 여겨져야 한다. 왜냐하면,
(a) 그 실험은 그들보다 앞선 수백만 명에 의해 이미 이루어졌고 언제나 실패했기 때문이다. 그들이 죄 안에서 발견하기를 기대할 수 있는 것은 언제나 발견되어 온 것, 곧 실망과 굴욕과 절망뿐이다.
(b) 그들은 충분한 실험을 했다. 그들은 그런 방종들 안에서 스스로 기대했던 것을 결코 발견하지 못했고, 불멸의 영혼이 필요로 하는 것은 거기서 결코 얻을 수 없다는 것을 만족할 만큼 충분히 보았다.
(c) 그들은 이 소망 없는 실험에 충분한 시간을 보냈다. 인생은 짧다. 사람에게는 낭비할 시간이 없다. 그는 곧 죽을 수 있다. 그리고 죄 가운데 사는 사람이 생애의 어느 시기에 있든, 우리는 그에게 이미 충분한 생명을 낭비했고, 결코 행복이 발견될 수 없는 곳에서 행복을 찾으려는 열매 없는 시도에 충분한 시험 기간을 버렸다고 말할 수 있다.
죄 가운데 사는 것이 바람직하다고 누군가가 상상할 수 있는 어떤 목적에 대해서도, 지나간 때는 충분해야 한다. 그러나 애초에 왜 그것이 바람직한 것으로 여겨져야 하는가? 죄의 열매는 언제나 실망과 눈물과 죽음과 절망이다.
영문 원문
For the time past of our life may suffice us - "We have spent sufficient time in indulging ourselves, and following our wicked propensities, and we should hereafter live in a different manner." This does not mean that it was ever proper thus to live, but that, as we would say, "we have had enough of these things; we have tried them; there is no reason why we should indulge in them any more." An expression quite similar to this occurs in Horace - Lusisti satis, edisti satis, atque bibisti. Tempus abire tibi est, etc. Epis. ii.213.
To have wrought the will of the Gentiles - This does not mean to be subservient to their will, but to have done what they willed to do; that is, to live as they did. That the Gentiles or pagan lived in the manner immediately specified, see demonstrated in the notes at Romans 1:21-32.
When we walked in lasciviousness - When we lived in the indulgence of corrupt passions - the word walk being often used in the Scriptures to denote the manner of life. On the word "lasciviousness," see the notes at Romans 13:13. The apostle says we, not as meaning that he himself had been addicted to these vices, but as speaking of those who were Christians in general. It is common to say that we lived so and so, when speaking of a collection of persons, without meaning that each one was guilty of all the practices enumerated. See the notes at 1 Thessalonians 4:17, for a similar use of the word we. The use of the word we in this place would show that the apostle did not mean to set himself up as better than they were, but was willing to be identified with them.
Lusts - The indulgence of unlawful desires. See the notes at Romans 1:24.
Excess of wine - The word used here (οἰνοφλυγία oinophlugia) occurs nowhere else in the New Testament. It properly means "overflowing of wine," (οἶνος oinos, "wine," and φλύω phluō, "to overflow";) then wine-drinking; drunkenness. That this was a common vice need not be proved. Multitudes of those who became Christians had been drunkards, for intemperance abounded in all the pagan world. Compare 1 Corinthians 6:9-11. It should not be inferred here from the English translation, "excess of wine," that wine is improper only when used to excess, or that the moderate use of wine is proper. Whatever may be true on that point, nothing can be determined in regard to it from the use of this word. The apostle had his eye on one thing - on such a use of wine as led to intoxication; such as they had indulged in before their conversion. About the impropriety of that, there could be no doubt. Whether any use of wine, by Christians or other persons, was lawful, was another question. It should be added, moreover, that the phrase "excess of wine" does not precisely convey the meaning of the original. The word excess would naturally imply something more than was needful; or something beyond the proper limit or measure; but no such idea is in the original word. That refers merely to the abundance of wine, without any reference to the inquiry whether there was more than was proper or not. Tyndale renders it, somewhat better: "drunkenness." So Luther, "Trunkenheit."
Revellings - Rendered rioting in Romans 13:13. See the notes at that verse. The Greek word (κῶμος kōmos) occurs only here, and in Romans 13:13, and Galatians 5:21. It means feasting, revel; "a carousing or merrymaking after supper, the guests often sallying into the streets, and going through the city with torches, music, and songs in honor of Bacchus," etc. Robinson, Lexicon. The word would apply to all such noisy and boisterous processions now - scenes wholly inappropriate to the Christian.
Banquetings - The word used here (πότος potos) occurs nowhere else in the New Testament. It means properly drinking; an act of drinking; then a drinking bout; drinking together. The thing forbidden by it is an assembling together for the purpose of drinking. There is nothing in this word referring to eating, or to banqueting, as the term is now commonly employed. The idea in the passage is, that it is improper for Christians to meet together for the purpose of drinking - as wine, toasts, etc. The prohibition would apply to all those assemblages where this is understood to be the main object. It would forbid, therefore, an attendance on all those celebrations in which drinking toasts is understood to be an essential part of the festivities, and all those where hilarity and joyfulness are sought to be produced by the intoxicating bowl Such are not proper places for Christians.
And abominable idolatries - Literally, unlawful idolatries; that is, unlawful to the Jews, or forbidden by their laws. Then the expression is used in the sense of wicked, impious, since what is unlawful is impious and wrong. That the vices here referred to were practiced by the pagan world is well known. See the notes at Romans 1:26-31. That many who became Christians were guilty of them before their conversion is clear from this passage. The fact that they were thus converted shows the power of the gospel, and also that we should not despair in regard to those who are indulging in these vices now. They seem indeed almost to be hopeless, but we should remember that many who became Christians when the gospel was first preached, as well as since, were of this character. If they were reclaimed; if those who had been addicted to the gross and debasing vices referred to here, were brought into the kingdom of God, we should believe that those who are living in the same manner now may also be recovered. From the statement made in this verse, that "the time past of our lives may suffice to have worked the will of the Gentiles," we may remark that the same may be said by all Christians of themselves; the same thing is true of all who are living in sin:
(1) It is true of all who are Christians, and they feel it, that they lived long enough in sin:
(a) They made a fair trial - many of them with ample opportunities; with abundant wealth; with all that the fashionable world can furnish; with all that can be derived from low and gross indulgences. Many who are now Christians had opportunities of living in splendor and ease; many moved in joyful and brilliant circles; many occupied stations of influence, or had brilliant prospects of distinction; many gave indulgence to gross propensities; many were the companions of the vile and the abandoned. Those who are now Christians, take the church at large, have had ample opportunity of making the fullest trial of what sin and the world can furnish.
(b) They all feel that the past is enough for this manner of living. It is "sufficient" to satisfy them that the world cannot furnish what the soul demands. They need a better portion; and they can now see that there is no reason why they should desire to continue the experiment in regard to what the world can furnish. On that unwise and wicked experiment they have expended time enough; and satisfied with that, they desire to return to it no more.
(2) the same thing is true of the wicked - of all who are living for the world. The time past should be regarded as sufficient to make an experiment in sinful indulgences; for:
(a) the experiment has been made by millions before them, and has always failed; and they can hope to find in sin only what has always been found - disappointment, mortification, and despair.
(b) They have made a sufficient experiment. They have never found in those indulgences what they flattered themselves they would find, and they have seen enough to satisfy them that what the immortal soul needs can never be obtained there.
(c) They have spent sufficient time in this hopeless experiment. Life is short. Man has no time to waste. He may soon die - and at whatever period of life anyone may be who is living in sin, we may say to him that he has already wasted enough of life; he has thrown away enough of probation in a fruitless attempt to find happiness where it can never be found.
For any purpose whatever for which anyone could ever suppose it to be desirable to live in sin, the past should suffice. But why should it ever be deemed desirable at all? The fruits of sin are always disappointment, tears, death, despair.
4
1 Peter 4:4
이러므로 그들이 이상히 여겨 - 곧 이러한 악덕들과 관련하여, 한때 너희의 동료요 공범이었던 자들이 이제 너희가 더 이상 그들과 함께하지 않는 것을 이상하게 여긴다는 뜻이다. 그들은 너희가 왜 그들을 떠났는지 그 이유를 이해하지 못한다. 그들은 너희가 삶을 매력적으로 만들고 즐겁게 하는 것이 많은 생활 방식을 버리고, 엄격하고 음울한 미신을 따르는 것으로 여긴다. 이것은 세상 사람들이 자기 동료들과 친구들이 그들을 떠나 그리스도인이 될 때 가지는 감정에 대한 참된 설명이다. 그들에게는 사람들이 세상의 쾌락을 버리고, 그들의 눈에는 행복 외에는 무엇도 약속하지 않는 것처럼 보이는 삶의 길을 택하는 것이 이상하고 설명할 수 없는 일이다. 구주의 친족들조차 그분을 “미쳤다”고 여겼고(마가복음 3:21), 베스도는 바울이 미쳤다고 생각했다(사도행전 26:24). 세상 사람들이 거의 이해하지 못하는 것 가운데, 세상 즐거움을 누릴 넉넉한 수단을 가진 사람들이 환락과 허영의 무리를 떠나 종교의 진지한 일에 자신을 내어 주도록 움직이는 이유만큼 이해하지 못하는 것은 거의 없다. 어리석은 자, 열광자, 광신자라는 별명들은 입술에서 항상 빠져나오도록 허락되지는 않더라도, 이것을 나타내기 위해 마음에 자주 떠오르는 말들이다. 그들이 이것을 그렇게 이상하게 여기는 이유들은 대략 다음과 같다.
(1) 그들은 자신들을 떠나는 자들에게 영향을 미치는 동기들을 평가하지 못한다. 그들은 세상을 즐기고 삶을 유쾌하게 만드는 것이 합당하다고 느끼며, 하나님께 대한 깊은 책임감과 영원을 바라보는 관점 아래서 행동한다는 것이 무엇인지 이해하지 못한다. 그들은 자신들을 위해 산다. 행복을 삶의 끝과 목표로 추구한다. 그들은 마음을 다른 세계와, 곧 하나님 심판대 앞에서 곧 드려야 할 회계로 향하게 하는 데 익숙하지 않다. 현세에 속한 동기들보다 더 높은 어떤 동기로 행동하는 데 익숙하지 않으므로, 그들은 영원을 위해 살고 행동하기 시작한 자들의 행실을 평가할 수 없다.
(2) 그들은 아직 죄악된 쾌락의 죄책과 어리석음을 보지 못한다. 그들은 인간 영혼의 깊은 죄성에 대해 확신하지 못하며, 자신들에게는 그렇게 무해해 보이는 삶의 길을 다른 이들이 버리는 것을 이상하게 여긴다. 그렇게 오랫동안 이런 방종들에 익숙했던 사람들이 왜 자기 견해를 바꾸었는지, 왜 그들이 한때 해롭지 않다고 여겼던 것들을 이제 죄악된 것으로 여기는지 이해하지 못한다.
(3) 그들은 종교를 위한 논증의 힘을 보지 못한다. 그리스도인들이 이제 가지고 있는 종교적 진리와 의무의 말할 수 없는 중요성에 대한 견해를 가지지 못했기 때문에, 그들은 그리스도인들이 전에 따르던 삶의 길에서 끊어지고 동료 인간들의 대다수로부터 분리되는 것을 이상히 여긴다. 그래서 그들은 때때로 그리스도인들의 행실을 사랑스러운 약함으로, 때로는 미신으로, 때로는 순전한 어리석음으로, 때로는 광기로, 때로는 까다로움과 인간 혐오로 여긴다. 모든 면에서 그들은 그것을 이상하게 여긴다.
“사자와 사나운 이름의 짐승들이 어린양의 성품을 입으니, 넓은 세상은 그 변화를 이상히 여기고, 바라보고, 놀라고, 미워하네.”
너희가 그들과 함께 달음질하지 아니하는 것을 - 여기에는 Bacchus의 잘 알려진 광란의 제전에 대한 암시가 있을 수 있다. 그 제전에서 그의 추종자들은 복수의 여신들에게 흥분된 것처럼 달렸고, 광기에 사로잡힌 것처럼 몰려갔다. Ovid, Metam. iii. 529를 보라. Addison은 그것을 이렇게 번역했다.
“이제 젊은 Bacchus가 엎드린 그리스를 지나 달릴 때, 울부짖는 여인들은 그 신을 찬양하고, 모든 계급과 성별이 그의 제전으로 달려가, 그 행렬에 섞여 그 무리를 채웠다.”
그러나 이 언어는 어떤 종류의 방탕한 잔치든, 또 어느 시대의 것이든 잘 묘사할 것이다.
극한 방탕에 - “극한”으로 번역된 말(ἀνάχυσις, anachusis)은 본래 쏟아 부음, 부어짐을 뜻한다. 여기서 사상은 모든 방탕과 무질서의 근원과 형태들이 함께 쏟아져 나왔다는 것이다. 보류도 없고, 절제도 없었다. 정욕들에게 가장 제한 없는 방종이 주어졌다. 이것은 고대인들 가운데 언급된 무질서에서 그러했듯이, 오늘날 한밤중의 흥청거림 장면에서도 그러하다. “방탕”이라는 말의 의미에 대해서는 에베소서 5:18 주석과 디도서 1:6 주석을 보라.
너희를 비방하나 - 헬라어로는 “모독하며”이다. 마태복음 9:3 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 자기들의 방탕에 함께하지 않는 자들에게 거칠고 비난하는 별명들을 사용했다는 것이다. 그들은 그들을 어리석은 자, 광신자, 위선자 등으로 불렀다. 사상은 그들이 하나님을 모독했다거나 그리스도인들을 범죄로 고발했다는 것이 아니라, 더 이상 악덕과 어리석음의 길에 그들과 함께하지 않는 자들의 감정과 성품과 평판을 해치기에 알맞은 언어를 사용했다는 것이다.
영문 원문
Wherein they think it strange - In respect to which vices, they who were once your partners and accomplices now think it strange that you no longer unite with them. They do not understand the reasons why you have left them. They regard you as abandoning a course of life which has much to attract and to make life merry, for a severe and gloomy superstition. This is a true account of the feelings which the people of the world have when their companions and friends leave them and become Christians. It is to them a strange and unaccountable thing, that they give up the pleasures of the world for a course of life which to them seems to promise anything but happiness. Even the kindred of the Saviour regarded him as" beside himself," Mark 3:21, and Festus supposed that Paul was mad, Acts 26:24. There is almost nothing which the people of the world so little comprehend as the reasons which influence those with ample means of worldly enjoyment to leave the circles of gaiety and vanity, and to give themselves to the serious employments of religion. The epithets of fool, enthusiast, fanatic, are terms which frequently occur to the heart to denote this, if they are not always allowed to escape from the lips. The reasons why they esteem this so strange, are something like the following:
(1) They do not appreciate the motives which influence those who leave them. They feel that it is proper to enjoy the world, and to make life cheerful, and they do not understand what it is to act under a deep sense of responsibility to God, and with reference to eternity. They live for themselves. They seek happiness as the end and aim of life. They have never been accustomed to direct the mind onward to another world, and to the account which they must soon render at the bar of God. Unaccustomed to act from any higher motives than those which pertain to the present world, they cannot appreciate the conduct of those who begin to live and act for eternity.
(2) they do not yet see the guilt and folly of sinful pleasures. They are not convinced of the deep sinfulness of the human soul, and they think it strange that ethers should abandon a course of life which seems to them so innocent. They do not see why those who have been so long accustomed to these indulgences should have changed their opinions, and why they now regard those tilings as sinful which they once considered to be harmless.
(3) they do not see the force of the argument for religion. Not having the views of the unspeakable importance of religious truth and duty which Christians now have, they wonder that they should break off from the course of life which they formerly pursued, and separate from the mass of their fellow-men. Hence, they sometimes regard the conduct of Christians as amiable weakness; sometimes as superstition; sometimes as sheer folly; sometimes as madness; and sometimes as sourness and misanthropy. In all respects they esteem it strange:
"Lions and beasts of savage name.
Put on the nature of the lamb,
While the wide world esteems it strange,
Gaze, and admire, and hate the change."
That ye run not with them - There may be an allusion here to the well-known orgies of Bacchus, in which his votaries ran as if excited by the furies, and were urged on as if transported with madness. See Ovid, Metam. iii. 529, thus translated by Addison:
"For now, through prostrate Greece, young Bacchus rode,
Whilst howling matrons celebrate the god;
All ranks and sexes to his orgies ran,
To mingle in the pomp and fill the train,"
The language, however, will well describe revels of any sort, and at any period of the world.
To the same excess of riot - The word rendered "excess" (ἀνάχυσις anachusis) means, properly, a pouring out, an affusion; and the idea here is, that all the sources and forms of riot and disorder were poured out together. There was no withholding, no restraint. The most unlimited indulgence was given to the passions. This was the case in the disorder referred to among the ancients, as it is the case now in scenes of midnight revelry. On the meaning of the word riot, see the Ephesians 5:18 note; Titus 1:6 note.
Speaking evil of you - Greek, blaspheming. See the notes at Matthew 9:3. The meaning here is, that they used harsh and reproachful epithets of those who would not unite with them in their revelry. They called them fools, fanatics, hypocrites, etc. The idea is not that they blasphemed God, or that they charged Christians with crime, but that they used language suited to injure the feelings, the character, the reputation of those who would no longer unite with them in the ways of vice and folly.
5
1 Peter 4:5
그들이 회계하리라 - 곧 그들은 이것을 무사히 지나가지 못할 것이라는 뜻이다. 그들은 이 일에서 큰 잘못을 범하고 있으며, 하나님께 그것에 대해 답해야 한다.
심판하기를 예비하신 이에게 - 곧 “심판할 준비가 되어 계신” 분에게라는 뜻이다. τῷ ἑτοίμως ἔχοντι(tō hetoimōs echonti). 사도행전 21:13에서 사용된 구절을 보라. “나는 결박될 뿐 아니라 예루살렘에서 죽을 것도 각오하였노라.” 고린도후서 12:14, “내가 이제 세 번째 너희에게 가기를 준비하였으나.” “준비된”이라는 말(ἑτοιμος, hetoimos)을 마태복음 22:4, 22:8; 24:44; 25:10; 누가복음 12:40; 22:33; 베드로전서 1:5에서 비교하라. 의미는 그분이 곧 그것을 행하려 하신다거나 심판의 날이 가까이 왔다는 것이 아니다. 그 점에 관해 사도가 무엇을 참으로 생각했든, 여기의 뜻은 그분이 그것을 위해 준비되어 계시다는 것이다. 모든 마련이 그것과 관련하여 이루어져 있으며, 그것을 방해할 것은 아무것도 없다.
산 자와 죽은 자를 심판하실 - 살아 있는 자와 죽은 자, 곧 그분이 오실 때 살아 있을 자들과 무덤에 있는 자들을 말한다. 이것은 하나님의 심판대 앞에 불려 나올 모든 사람을 나타내는 흔한 구절이다. 사도행전 10:42 주석, 데살로니가전서 4:16-17 주석, 디모데후서 4:1 주석을 보라. 이 문맥에서의 의미는, 그들이 자신들이 만날 시련과 반대를 인내로 견뎌야 하며, 자신들이 잊혔다고 느끼거나 스스로 복수하려고 해서는 안 된다는 것처럼 보인다. 주께서 심판하러 오실 때 그들을 변호하시고, 그들에게 해를 가한 자들을 하나님의 자녀들에게 행한 모든 잘못에 대해 회계하도록 부르실 것이기 때문이다.
영문 원문
Who shall give account - That is, they shall not do this with impunity. They are guilty in this of a groat wrong and they must answer for it to God.
That is ready to judge - That is, "who is prepared to judge" - τῷ ἑτοίμως ἔχοντι tō hetoimōs echonti. See the phrase used in Acts 21:13; "I am ready not to be bound only, but also to die at Jerusalem." 2 Corinthians 12:14; "the third time I am ready to come to you." Compare the word "ready" - ἑτοιμος hetoimos - in Matthew 22:4, Matthew 22:8; Matthew 24:44; Matthew 25:10; Luke 12:40; Luke 22:33; 1 Peter 1:5. The meaning is, not that he was about to do it, or that the day of judgment was near at hand - whatever the apostle may have supposed to be true on that point - but that he was prepared for it; all the arrangements were made with reference to it; there was nothing to hinder it.
To judge the quick and the dead - The living and the dead; that is, those who shall be alive when he comes, and those in their graves. This is a common phrase to denote all who shall be brought before the bar of God for judgment. See the Acts 10:42 note; 1 Thessalonians 4:16-17 notes; 2 Timothy 4:1 note. The meaning in this connection seems to be, that they should bear their trials and the opposition which they would meet with patiently, not feeling that they were forgotten, nor attempting to avenge themselves; for the Lord would vindicate them when he should come to judgment, and call those who had injured them to an account for all the wrongs which they had done to the children of God.
6
1 Peter 4:6
이를 위하여 - “이를 위하여”라는 표현은 도달해야 할 목적, 얻어야 할 목표, 또는 언급된 어떤 일이 행해진 이유를 가리킨다. 여기 언급된 일, 곧 “죽은 자들에게도 복음이 전파되었다”는 일이 행해진 목적 또는 이유는, 이어지는 절의 부분에서 “그들이 심판을 받게 하려 함이라” 등으로 진술된다. 복음이 그들에게 전파된 것은 이것과 관련하여, 또는 이것이 이루어지도록 하기 위해서였다.
죽은 자들에게도 복음이 전파되었으니 - Doddridge, Whitby 등 많은 사람들은 이것을 영적으로 죽은 자들, 곧 이방인들로 이해하며, 이것이 행해진 목적은 “그들이 육신적 이웃들이 일종의 정죄와 죽음으로 여길 그런 생명의 상태로 인도되게 하려는 것”이었다고 본다. - Doddridge. 다른 이들은 이것이 그리스도교의 대의 때문에 순교한 자들을 가리킨다고 보았다. 또 다른 이들은 옛 세상의 죄인들(Saurin)을 가리키며, 그들 중 일부가 구원받을 수 있다는 소망을 표현한다고 보았다. 또 다른 이들은 베드로전서 3:19에 대해 제시된 해석들 중 하나에 따라, 구주께서 내려가 죽은 자들에게 전파하셨다는 뜻이라고 본다. 내게는 가장 자연스럽고 분명한 해석이, 그때 이미 죽었지만 살아 있을 때 복음을 들었고 참된 그리스도인이 된 자들을 가리키는 것으로 보인다. 이것은 Wetstein, Rosenmuller, Bloomfield 등이 제안한 해석이다. 이것을 지지하여 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 이것이 “죽은 자들”이라는 말의 자연스럽고 분명한 의미이며, 문맥 안에 그 단어의 일반적 의미에서 벗어날 좋은 이유가 없는 한 문자적으로 이해되어야 한다.
(2) 사도는 바로 앞 절에서 그 단어를 그런 의미로 사용했다.
(3) 이것은 문맥에 맞고 사도의 목적과도 일치한다. 그는 박해를 받고 있던 자들에게 말하고 있었다. 그런 문맥에서 믿음 안에서 죽은 자들을 언급하고, 그들이 죽임을 당했지만 여전히 하나님께 대하여 산다는 것을 보여 주어 그들을 격려하는 것은 자연스러운 일이었다. 그러므로 그는 그들에게 복음이 전파된 목적이, 그들이 보통 사람들의 방식으로 심판받고 죽임을 당할 수는 있지만, 그들의 더 높고 고귀한 본성인 영에 관해서는 하나님께 대하여 살게 하려는 것이었다고 말한다. 사도들이 박해받는 자들에게 편지할 때, 죽음으로 옮겨진 자들을 언급하고 그들의 상태와 모범을 신실함과 인내를 위한 논증으로 삼는 것은 드문 일도 부자연스러운 일도 아니었다. 데살로니가전서 4:13; 요한계시록 14:13과 비교하라.
육체로는 사람을 따라 심판을 받으나 - 곧 사람들에 관한 한(κατὰ ἀνθρώπους, kata anthrōpous), 또는 육체 안에서 사람들에게 받은 대우와 관련해서는 그들이 심판받고 정죄되었다는 뜻이다. 하나님에 관해서, 그리고 그분에게서 받은 대우와 관련해서는(κατὰ Θεὸν, kata Theon), 그들은 영으로 살 것이다. 사람들은 그들을 엄하게 판단하고, 그들의 종교 때문에 그들을 죽였다. 하나님은 그들에게 생명을 주시고 그들을 구원하셨다. 한편으로 그들은 육체 안에서 정죄되었다. 곧 몸에 가해질 수 있는 고통과 슬픔과 죽음에 관해서 그러했다. 다른 한편으로 그들은 영 안에서 살게 되었다. 곧 그분의 것이 되고 그분과 함께 살게 되었다. 그러므로 여기서 “심판받다”라는 말은 그들의 종교 때문에 그들에게 내려진 판결, 곧 그것 때문에 죽음에 넘겨지는 판결을 가리킨다고 나는 본다. 원문에는 μὲν(men), “참으로”라는 불변화사가 있는데, 일반 번역에는 보존되지 않았지만 의미상 꽤 중요하다. “그들이 육체로는 참으로 심판을 받으나, 살게 하려 함이라”는 것이다. 복음이 그들에게 전파된 직접적 대상이나 목적은 그들이 사람에 의해 정죄받고 죽임당하게 하려는 것이 아니었다. 그러나 이것은 더 높은 목적에 이르는 길에서 실제로 또는 사실상 그 결과들 가운데 하나였다.
오직 하나님을 따라 살게 하려 함이라 - 하나님에 관해서, 또는 그분께 관계된 한 그렇다는 뜻이다. 그분에게서는 그들이 정죄받지 않을 것이다. 그분에 의해 그들은 살게 될 것이다. 곧 참된 생명을 가지게 될 것이다. 복음이 그들에게 전파된 것은 하나님에 관한 한, 그분과의 관계에 관한 한, 그분께서 그들을 다루시는 방식에 관한 한, 그들이 살게 하기 위해서였다. 여기서 “살다”라는 말은 그들이 복음의 능력 아래 들어온 결과로 주어진 전체 생명을 가리키는 듯하다.
(a) 그들에게 영적 생명이 부여되게 하려는 것;
(b) 그들이 이 세상에서 거룩한 삶을 살게 하려는 것;
(c) 그들이 이후 오는 세상에서 살게 하려는 것.
한 측면에서, 그리고 사람들에 관한 한, 그들이 복음을 받아들인 뒤에는 죽음이 따랐다. 다른 측면에서, 그리고 하나님에 관한 한, 그것은 생명으로 이어졌다. 전자와 대조되는 후자의 가치와 영속성이, 사도가 편지를 쓴 이들에게 시련 속에서 인내를 실천하고 자기 주인을 섬기는 데 신실함을 보이도록 격려할 때 그의 마음속에 있었던 생각인 듯하다.
영으로 - 그들의 몸과 대조되는 그들의 영혼 안에서라는 뜻이다. 그 점, 곧 육체에 관해서는 그들이 죽임을 당했다. 그들의 영혼, 곧 더 높은 본성에 관해서는 참으로 살게 되었다. 그러므로 이 절의 논증은, 우리가 종교 때문에 견디는 시련 속에서 그것을 위해 고난받은 자들의 모범을 기억해야 하며, 왜 복음이 그들에게 전파되었는지를 기억해야 한다는 것이다. 그것은 하위의 의미에서는 참으로 그들이 순교자의 죽음으로 하나님께 영광을 돌리게 하려는 것이었다. 그러나 더 높은 의미에서는 이 세상과 다음 세상에서 그들이 참으로 살게 하려는 것이었다. 그들에게 전파된 복음을 받아들인 결과 육체는 고난받을 수 있었지만, 영혼은 살 것이다. 그들의 모범에 고무되어, 우리가 영원히 하나님과 함께 살 수 있다면 육체로 고난받기를 기꺼이 해야 한다.
영문 원문
For, for this cause - The expression, "For, for this cause," refers to an end to be reached, or an object to be gained, or a reason why anything referred to is done. The end or reason why the thing referred to here, to wit, that "the gospel was preached to the dead," was done, is stated in the subsequent part of the verse to have been "that they might be judged," etc. It was with reference to this, or in order that this might be, that the gospel was preached to them.
Was the gospel preached also to them that are dead - Many, as Doddridge, Whitby, and others, understand this of those who are spiritually dead, that is, the Gentiles, and suppose that the object for which this was done was that "they might be brought to such a state of life as their carnal neighbors would look upon as a kind of condemnation and death" - Doddridge. Others have supposed that it refers to those who had suffered martyrdom in the cause of Christianity; others, that it refers to the sinners of the old world (Saurin), expressing a hope that some of them might be saved; and others, that it means that the Saviour went down and preached to those who are dead, in accordance with one of the interpretations given of 1 Peter 3:19. It seems to me that the most natural and obvious interpretation is to refer it to those who were then dead, to whom the gospel had been preached when living, and who had become true Christians. This is the interpretation proposed by Wetstein, Rosenmuller, Bloomfield, and others. In support of this it may be said:
(1) that this is the natural and obvious meaning of the word dead, which should be understood literally, unless there is some good reason in the connection for departing from the common meaning of the word.
(2) the apostle had just used the word in that sense in the previous verse.
(3) this will suit the connection, and accord with the design of the apostle. He was addressing those who were suffering persecution. It was natural, in such a connection, to refer to those who had died in the faith, and to show, for their encouragement, that though they had been put to death, yet they still lived to God. He therefore says, that the design in publishing the gospel to them was, that though they might be judged by people in the usual manner, and put to death, yet that in respect to their higher and nobler nature, the spirit, they might live unto God. It was not uncommon nor unnatural for the apostles, in writing to those who were suffering persecution, to refer to those who had been removed by death, and to make their condition and example an argument for fidelity and perseverance. Compare 1 Thessalonians 4:13; Revelation 14:13.
That they might be judged according to men in the flesh - That is, so far as people are concerned, (κατὰ ἀνθρώπους kata anthrōpous,) or in respect to the treatment which they received from people in the flesh, they were judged and condemned; in respect to God, and the treatment which they received from him, (κατὰ Θεὸν kata Theon,) they would live in spirit. People judged them severely, and put them to death for their religion; God gave them life, and saved them. By the one they were condemned in the flesh - so far as pain, and sorrow, and death could be inflicted on the body; by the other they were made to live in spirit - to be his, to live with him. The word "judged" here, I suppose, therefore, to refer to a sentence passed on them for their religion, consigning them to death for it. There is a particle in the original - μὲν men, "indeed" - which has not been retained in the common translation, but which is quite important to the sense: "that they might indeed be judged in the flesh, but live," etc. The direct object or design of preaching the gospel to them was not that they might be condemned and put to death by man, but this was indeed or in fact one of the results in the way to a higher object.
But live according to God - In respect to God, or so far as he was concerned. By him they would not be condemned. By him they would be made to live - to have the true life. The gospel was preached to them in order that so far as God was concerned, so far as their relation to him was concerned, so far as he would deal with them, they might live. The word live here seems to refer to the whole life that was the consequence of their being brought under the power of the gospel:
(a) that they might have spiritual life imparted to them;
(b) that they might live a life of holiness in this world;
(c) that they might live hereafter in the world to come.
In one respect, and so far as people were concerned, their embracing the gospel was followed by death; in another respect, and so far as God was concerned, it was followed by life. The value and permanence of the latter, as contrasted with the former, seems to have been the thought in the mind of the apostle in encouraging those to whom he wrote to exercise patience in their trials, and to show fidelity in the service of their master.
In the spirit - In their souls, as contrasted with their body. In respect to that - to the flesh - they were put to death; in respect to their souls - their higher natures - they were made truly to live. The argument, then, in this verse is, that in the trials which we endure on account of religion, we should remember the example of those who have suffered for it, and should remember why the gospel was preached to them. It was in a subordinate sense, indeed, that they might glorify God by a martyr's death; but in a higher sense, that in this world and the next they might truly live. The flesh might suffer in consequence of their embracing the gospel that was preached to them, but the soul would live. Animated by their example, we should be willing to suffer in the flesh, if we may for ever live with God.
7
1 Peter 4:7
만물의 마지막이 가까이 왔으니 - 이 선언 역시 분명히 그들의 시련 가운데 그들을 지지하고 격려하며, 만물의 마지막이 가까워지고 있다는 확신으로 거룩한 삶을 살도록 그들을 일깨우려는 것이다. “만물의 마지막”이라는 구절은 자연스럽게 세상의 끝, 곧 인간사의 마무리를 가리킬 것이다. 그러나 사도가 여기서 그것을 반드시 이 의미로 사용했는지는 절대적으로 확실하지 않다. 그것은 그들과 관련하여, 또는 그들에게 관한 한, 만물의 마지막이 가까워졌다는 뜻일 수 있다. 죽음은 각 사람에게 여기 아래 모든 것의 끝이다. 그것은 그의 계획과 해 아래 일들에 속한 모든 관심의 끝이다. 설령 이 구절이 본래 그리고 정확히 세상의 끝을 가리켰다 해도, 그것은 곧 각 개인의 일들과 관련한 생명의 끝을 나타내게 되었을 가능성이 있다. 세상의 끝이 가까웠다고 믿었다면, 그 결과 각 사람의 땅 위 경력의 종결도 가까워졌다고 믿어야 했기 때문이다.
후자의 의미가 결국 우세해졌고, 베드로가 다른 의미를 언급하지 않고 이 의미로 사용했을 가능성도 있다. 이 주제에 관한 그의 견해에 대해서는 베드로후서 3:8-14 주석과 비교하라. 또한 로마서 13:11-12 주석을 보라. “가까이 왔다”로 번역된 말(ἤγγικε, ēngike)은 장소의 가까움이나 시간의 가까움 모두를 가리킬 수 있으며, 언제나 언급된 장소나 시간이 멀지 않다는 것을 나타낸다. 장소의 가까움을 가리키는 전자의 의미로는 마태복음 21:1; 마가복음 11:1; 누가복음 7:12; 15:25; 18:35, 18:40; 19:29, 19:37, 19:41; 24:15; 사도행전 9:3; 10:9; 21:33을 보라. 시간이 가까움을 가리키는 후자의 의미로는 마태복음 3:2; 4:17; 10:7; 21:34; 26:45; 마가복음 1:15; 누가복음 21:20, 21:28; 사도행전 7:17; 로마서 13:12; 히브리서 10:25; 베드로전서 4:7을 보라. 시간 또는 다가오는 사건에 적용될 때의 사상은 의심할 바 없이 그것이 가까이 있다는 것, 멀지 않다는 것, 곧 곧 일어날 것이라는 것이다. 이것이 세상의 끝을 가리킨다면, 그것이 곧 일어날 것이라는 뜻일 것이다. 죽음을 가리킨다면, 그것은 멀리 있을 수 없는 사건, 아마도 그들의 시련으로 앞당겨질 사건이라는 뜻일 것이다. 오늘날 우리가 사람들에게 자연스럽게 “너희에게 관한 한 만물의 마지막이 가까이 왔다”고 말할 때 사용하는 언어와 같은 말이라는 사실은, 베드로가 같은 의미로 사용하지 않았다고 증명할 수 없음을 보여 준다. 따라서 그가 세상의 끝이 그때 곧 일어날 것이라고 가르치려 했다는 것도 증명될 수 없다.
그러므로 너희는 정신을 차리고 - 진지하고, 깊이 생각하고, 신중하라는 뜻이다. 그렇게 중요한 사실이 너희 마음에 엄숙한 인상을 남기게 하고, 너희를 경박함과 가벼움과 허영에서 지키게 하라. 이 단어에 대한 설명은 디모데전서 3:2 주석을 보라.
기도하기 위하여 깨어 있으라 - 만물의 마지막을 바라보되, 그것이 너희로 하여금 기도를 위한 모든 합당한 기회를 붙잡게 하는 방식으로 바라보라는 뜻이다. 마태복음 26:39, 26:41 주석과 비교하라. “깨어 있으라”로 번역된 말은 정신을 차리고 절제하며 금욕하는 것, 특히 포도주와 관련하여 그렇게 하는 것을 뜻하고, 그다음에는 경계하고 신중하다는 뜻이다. 그러므로 이 구절이 가르치는 중요한 진리는 “만물의 마지막이 가까이 다가온다는 사실은 우리를 진지하고 기도하는 사람으로 만들어야 한다”는 것이다.
I. 마지막은 가까워지고 있는 것으로 여겨질 수 있다. 이것은 다음에 대해 참되다.
(1) 모든 것에 대해, 곧 이 세상 일들의 마무리에 대해 참되다. 그것은 끊임없이 점점 더 가까워지고 있으며, 그것이 얼마나 곧 일어날지 아무도 말할 수 없다. 그 시기는 모든 사람의 지식에서 지혜롭게 감추어져 있다(마태복음 24:36; 사도행전 1:7을 보라). 그 이유들 가운데 하나는 우리가 항상 준비되어 있게 하려는 것이다. 어떤 사람도 그것이 어느 때 올지 확실히 말할 수 없다. 어떤 사람도 그것이 어느 순간에 오지 않을 것이라고 증명할 수 없다. 성경 어디에서나 그것은 밤의 도둑처럼, 뜻밖의 시간에, 대다수 사람들이 거짓된 안전 속에 잠들어 있을 때 올 것으로 묘사된다(마태복음 24:37-39, 24:42-43; 데살로니가전서 5:2; 누가복음 21:34).
(2) 그것은 우리 각자와 관련하여 가깝다. 우리의 죽음의 날은 멀리 있을 수 없다. 그것은 매우 가까울 수 있다. 우리가 다음으로 해야 할 바로 그 일이 누워 죽는 것일 수도 있다.
II. 만물의 마지막이 이렇게 가까운 것은 우리를 진지하게 하고 기도하게 하는 것이 합당하다.
(1) 진지하게 해야 한다. 왜냐하면,
(a) 우리와 관련하여 만물의 마지막은 가장 중요한 사건이기 때문이다. 그것은 우리의 시험 기간을 닫는다. 우리의 성품을 확정한다. 우리의 운명을 봉인한다. 성품과 운명에서 앞으로 영원히 나아갈 모든 것을 변할 수 없게 만든다.
(b) 우리는 그런 사건들을 볼 때 진지해지도록 만들어져 있다. 하나님께서는 마음을 그렇게 구성하셔서, 우리가 재산이나 건강이나 친구들을 잃을 때, 무덤을 들여다볼 때, 위험에 둘러싸일 때, 죽어 가는 자나 죽은 자의 방에 있을 때, 진지하고 깊이 생각하게 하셨다. 그렇게 되지 않는 것은 부자연스럽다. 그런 경우의 가벼움과 경박함은 성경의 교훈에 반대될 뿐 아니라, 우리 본성의 더 섬세하고 더 나은 모든 감정에도 반대된다.
(c) 마음의 진지함에는 유익이 있다. 그것은 우리가 사물에 대해 더 나은 견해를 갖게 한다(전도서 7:2-3). 차분하고 절제되고 침착한 마음은 진리를 묵상하고 사물을 있는 그대로 바라보기에 가장 알맞다.
(2) 기도에 깨어 있어야 한다.
(a) 사람들은 만물의 마지막이 오고 있다고 생각할 때 자연스럽게 기도한다. 지진은 그들로 기도하게 한다. 일식이나 다른 어떤 기이한 현상도, 사람들이 세상의 끝이 가까워진다고 생각하면 기도하게 한다. 난파나 다른 갑작스러운 위험도 그들로 기도하게 한다(시편 107:28). 그래서 건강한 날에는 결코 기도하지 않았던 사람들이 병중에는 자주 기도한다.
(b) 그렇게 하는 것은 합당하다. 죽음은 중요한 사건이며, 그런 사건을 예상할 때 우리는 기도해야 한다. 그때 하나님 외에 누가 우리를 도울 수 있는가? 그분 외에 누가 우리를 어두운 골짜기로 인도할 수 있는가? 그분 외에 누가 우주의 파괴와 폐허 가운데서 우리를 구원할 수 있는가? 하나님 외에 누가 우리의 두려움을 흩고, 해체되는 자연의 격변 가운데서 우리를 평온하게 할 수 있는가? 그러므로 그 사건이 어느 시간에든 우리에게 닥칠 수 있으므로, 그것은 우리를 지속적인 기도로 이끌어야 한다. 더욱이 그것이 올 때 우리는 기도할 마음 상태에 있지 않을 수 있기 때문에 더 그러하다. 죽음의 사자가 우리를 발견하기에 가장 적절하다고 느껴야 할 자세는 기도의 자세일 것이다.
영문 원문
But the end of all things is at hand - This declaration is also evidently designed to support and encourage them in their trials, and to excite them to lead a holy life, by the assurance that the end of all things was drawing near. The phrase, "the end of all things," would naturally refer to the end of the world; the winding up of human affairs. It is not absolutely certain, however, that the apostle used it here in this sense. It might mean that so far as they were concerned, or in respect to them, the end of all things drew near. Death is to each one the end of all things here below; the end of his plans and of his interest in all that pertains to sublunary affairs. Even if the phrase did originally and properly refer to the end of the world, it is probable that it would soon come to denote the end of life in relation to the affairs of each individual; since, if it was believed that the end of the world was near, it must consequently be believed that the termination of the earthly career of each one also drew near to a close.
It is possible that the latter signification may have come ultimately to predominate, and that Peter may have used it in this sense without referring to the other. Compare the notes at 2 Peter 3:8-14, for his views on this subject. See also the notes at Romans 13:11-12. The word rendered "is at hand," (ἤγγικε ēngike,) may refer either to proximity of place or time, and it always denotes that the place or the time referred to was not far off. In the former sense, as referring to nearness of place, see Matthew 21:1; Mark 11:1; Luke 7:12; Luke 15:25; Luke 18:35, Luke 18:40; Luke 19:29, Luke 19:37, Luke 19:41; Luke 24:15; Acts 9:3; Acts 10:9; Acts 21:33; in the latter sense, as referring to time as being near, see Matthew 3:2; Matthew 4:17; Matthew 10:7; Matthew 21:34; Matthew 26:45; Mark 1:15; Luke 21:20, Luke 21:28; Acts 7:17; Romans 13:12; Hebrews 10:25; 1 Peter 4:7. The idea as applied to time, or to an approaching event, is undoubtedly that it is close by; it is not far off; it will soon occur. If this refers to the end of the world, it would mean that it was soon to occur; if to death, that this was an event which could not be far distant - perhaps an event that was to be hastened by their trials. The fact that it is such language as we now naturally address to people, saying that in respect to them "the end of all things is at hand," shows that it cannot be demonstrated that Peter did not use it in the same sense, and consequently that it cannot be proved that he meant to teach that the end of the world was then soon to occur.
Be ye therefore sober - Serious; thoughtful; considerate. Let a fact of so much importance make a solemn impression on your mind, and preserve you from frivolity, levity, and vanity. See the word explained in the notes at 1 Timothy 3:2.
And watch unto prayer - Be looking out for the end of all things in such a manner as to lead you to embrace all proper opportunities for prayer. Compare the notes at Matthew 26:39, Matthew 26:41. The word rendered watch, means to be sober, temperate, abstinent, especially in respect to wine; then watchful, circumspect. The important truth, then, taught by this passage is, "that the near approach, of the end of all things should make us serious and prayerful."
I. The end may be regarded as approaching. This is true:
(1) of all things; of the winding up of the affairs of this world. It is constantly drawing nearer and nearer, and no one can tell how soon it will occur. The period is wisely hidden from the knowledge of all people, (see Matthew 24:36; Acts 1:7,) among other reasons, in order that we may be always ready. No man can tell certainly at what time it will come; no man can demonstrate that it may not come at any moment. Everywhere in the Scriptures it is represented that it will come at an unexpected hour, as a thief in the night, and when the mass of people shall be slumbering in false security, Matthew 24:37-39, Matthew 24:42-43; 1 Thessalonians 5:2; Luke 21:34.
(2) it is near in relation to each one of us. The day of our death cannot be far distant; it may be very near. The very next thing that we may have to do, may be to lie down and die.
II. It is proper that such a nearness of the end of all things should lead us to be serious, and to pray.
(1) to be serious; for:
(a) the end of all things, in regard to us, is a most important event. It closes our probation. It fixes our character. It seals up our destiny. It makes all ever onward in character and doom unchangeable.
(b) We are so made as to be serious in view of such events. God has so constituted the mind, that when we lose property, health, or friends; when we look into a grave, or are beset with dangers; when we are in the room of the dying or the dead, we are serious and thoughtful. It is unnatural not to be so. Levity and frivolity on such occasions are as contrary to all the finer and better feelings of our nature as they are to the precepts of the Bible.
(c) There are advantages in seriousness of mind. It enables us to take better views of things, Ecclesiastes 7:2-3. A calm, sober, sedate mind is the best for a contemplation of truth, and for looking at things as they are.
(2) to be watchful unto prayer:
(a) People naturally pray when they suppose that the end of all things is coming. An earthquake induces them to pray. An eclipse, or any other supposed prodigy, leads people to pray if they suppose the end of the world is drawing near. A shipwreck, or any other sudden danger, leads them to pray, Psalm 107:28. So people often pray in sickness who have never prayed in days of health.
(b) It is proper to do it. Death is an important event, and in anticipation of such an event we should pray. Who can help us then but God? Who can conduct us through the dark valley but he? Who can save us amidst the wrecks and ruins of the universe but he? Who can dissipate our fears, and make us calm amidst the convulsions of dissolving nature, but God? As that event, therefore, may come upon us at any hour, it should lead us to constant prayer; and the more so because, when it comes, we may be in no state of mind to pray. The posture in which we should feel that it would be most appropriate that the messenger of death should find us, would be that of prayer.
8
1 Peter 4:8
무엇보다도 - 다른 모든 것보다 더라는 뜻이다.
서로 뜨겁게 사랑할지니 - 서로를 향한 따뜻하고 열렬한 사랑을 가지라는 뜻이다. 사랑의 본질에 대해서는 고린도전서 13:1 주석을 보라. “뜨겁게”로 번역된 말은 본래 펼쳐진, 그다음에는 열심 있는, 진지한, 열렬한이라는 뜻이다.
사랑은 허다한 죄를 덮느니라 - 다른 사람에 대한 사랑은 그 안의 많은 결점들을 그렇게 덮거나 감추어서, 너희가 그것들을 주목하지 않게 할 것이다. 이 구절은 잠언 10:12, “사랑은 모든 허물을 가리느니라”에서 인용된 것이다. 그 진리에 대해서는 각 사람의 경험에 호소하기만 하면 된다.
(a) 다른 사람에 대한 참된 사랑은 우리를 그의 결점에 대해 친절하게 하고, 그의 잘못에 대해 너그럽게 하며, 때로는 잘못의 존재 자체에도 눈멀게 한다. 우리는 우리가 사랑하는 사람들의 결점을 보려 하지 않는다. 그리고 우리가 그들의 참된 탁월함으로 여기는 것에 대한 애착은 우리를 그들의 오류에 둔감하게 만든다.
(b) 우리가 그들을 사랑한다면, 그들 안에서 볼 수 있는 잘못들까지도 덮어 줄 준비가 되어 있다. 그리스도인 시인은 사랑에 대해 이렇게 말한다.
“그것은 부드럽고 섬세하며 친절하여, 잘못에 대해 연민하거나 눈감아 준다.”
우리 앞의 구절은 야고보서 5:20의 “죄인을 미혹된 길에서 돌아서게 하는 자가 한 영혼을 사망에서 구원하며 허다한 죄를 덮을 것임이라”와 같은 의미가 아니다. 그 구절의 주석을 보라. 그 구절은 다른 사람의 회심으로 말미암아 회심한 자의 죄들이 덮여, 정죄를 위한 심판에 이르지 않게 된다는 뜻이다. 곧 하나님에 관한 한 그것들이 덮인다는 뜻이다. 그러나 이 구절은 사랑의 영향 아래서 다른 사람의 죄들이 우리에 관한 한 덮인다는 뜻이다. 곧 그것들이 주목되지 않거나 용서된다는 뜻이다. 여기 사용된 언어는 로마주의자들이 주장하듯이 “사랑이 우리에게 허다한 죄의 용서를 얻게 해 준다”는 뜻이 아니다. 그런 교리는 성경의 다른 곳에서 일관되게 가르치는 내용에 반할 뿐 아니라, 이 구절의 분명한 의미에서 벗어난 것이다. 사도가 다루는 주제는 우리가 다른 사람들을 대할 때 사랑이 주는 유익이다. 그리고 그는 사랑이 우리를 그들의 결점에 대해 친절하게 만들고, 그들의 잘못을 넘어가게 이끈다고 말함으로 이것을 강조한다. 성경 어디에서도 다른 사람들에 대한 우리의 “사랑”이 우리 자신의 죄를 위한 속죄나 보상이 된다고 가르치지 않는다. 만일 그럴 수 있다면, 그리스도께서 이루신 속죄는 필요 없었을 것이다. 그러나 사랑은 다른 사람들을 대하는 데 헤아릴 수 없는 가치가 있다. 우리는 불완전하고 길을 벗어나기 쉬우므로, 모두 형제들의 사랑에 자신을 맡기고, “허다한 죄를 덮는” 그 사랑을 많이 그리고 자주 의지할 필요가 있다.
영문 원문
And above all things - More than all things else.
Have fervent charity among yourselves - Warm, ardent love toward each other. On the nature of charity, see the notes at 1 Corinthians 13:1. The word rendered "fervent," means properly extended; then intent, earnest, fervent.
For charity shall cover the multitude of sins - Love to another shall so cover or hide a great many imperfections in him, that you will not notice them. This passage is quoted from Proverbs 10:12; "Love covereth all sins." For the truth of it we have only to appeal to the experience of everyone:
(a) True love to another makes us kind to his imperfections, charitable toward his faults, and often blind even to the existence of faults. We would not see the imperfections of those whom we love; and our attachment for what we esteem their real excellencies, makes us insensible to their errors.
(b) If we love them we are ready to cover over their faults, even those which we may see in them. Of love the Christian poet says:
"Tis gentle, delicate, and kind,
To faults compassionate or blind.
The passage before us is not the same in signification as that in James 5:20, "He which converteth the sinner from the error of his way shall save a soul from death, and shall hide a multitude of sins." See the notes at that passage. That passage means, that by the conversion of another the sins of him who is converted shall be covered over, or not brought to judgment for condemnation; that is, they shall be covered over so far as God is concerned: this passage means that, under the influence of love, the sins of another shall be covered over so far as we are concerned; that is, they shall be unobserved or forgiven. The language used here does not mean, as the Romanists maintain, that "charity shall procure us pardon for a multitude of sins;" for, besides that such a doctrine is contrary to the uniform teachings of the Scriptures elsewhere, it is a departure from the obvious meaning of the passage. The subject on which the apostle is treating is the advantage of love in our conduct toward others, and this he enforces by saying that it will make us kind to their imperfections, and lead us to overlook their faults. It is nowhere taught in the Scriptures that our "charity" to others will be an atonement or expiation for our own offences. If it could be so, the atonement made by Christ would have been unnecessary. Love, however, is of inestimable value in the treatment of others; and imperfect as we are, and liable to go astray, we all have occasion to cast ourselves on the charity of our brethren, and to avail ourselves much and often of that "love which covers over a multitude of sins."
9
1 Peter 4:9
서로 대접하기를 - 손님 대접의 의무에 대해서는 로마서 12:13 주석과 히브리서 13:2 주석을 보라.
원망 없이 하라 - 헬라어로는 “수군거림 없이”라는 뜻이다. 곧 그것을 행하는 어려움, 그것을 위해 필요한 시간과 비용과 수고에 대해 불평하지 말라는 것이다. 일반적인 의미에서의 “마지못함”, 곧 그것을 원하지 않으면서 하거나, 비용을 아까워하고 그것이 잘못 쓰인 것처럼 여기거나 어떤 종류의 보상도 낳지 않는 것으로 여기는 사상은 여기의 정확한 사상이 아니다. 여기의 사상은 우리가 그것을 원망하거나 불평하지 않고 행해야 한다는 것이다. 손님 대접이 우리 편에서 온전한 즐거움으로 이루어질 때, 그 가치는 크게 높아진다. 그 안에 포함된 의무 가운데 하나는 손님을 행복하게 하는 것이다. 그리고 이것은 그가 환영받고 있음을 보여 주는 것 외에는 다른 방식으로 이루어질 수 없다.
영문 원문
Use hospitality one to another - On the duty of hospitality, see the Romans 12:13 note; Hebrews 13:2 note.
Without grudging - Greek, "without murmurs;" that is, without complaining of the hardship of doing it; of the time, and expense, and trouble required in doing it. The idea of grudging, in the common sense of that word - that is, of doing it unwillingly, or regretting the expense, and considering it as ill-bestowed, or as not producing an equivalent of any kind - is not exactly the idea here. It is that we are to do it without murmuring or complaining. It greatly enhances the value of hospitality, that it be done on our part with entire cheerfulness. One of the duties involved in it is to make a guest happy; and this can be done in no other way than by showing him that he is welcome.
10
1 Peter 4:10
각각 은사를 받은 대로 - “은사”로 번역된 말(χάρισμα, charisma)은 헬라어에서 정관사 없이 쓰여 어떤 종류의 “부여된 재능”을 뜻하지만, 특히 성령께서 주신 것을 뜻한다. 여기서는 우리가 다른 사람들에게 선을 행할 수 있게 하는 모든 종류의 재능, 특히 종교가 제공하여 다른 사람들을 도울 수 있게 하는 모든 종류의 자격을 가리키는 듯하다. 여기서는 특별히 말씀 사역만을 가리키는 것이 아니다. 물론 그것에도 적용되고 그것을 포함하지만, 우리가 다른 사람들의 복지에 기여할 수 있게 하는 모든 은사와 은혜를 가리킨다. 이 모든 것은 하나님의 선물, 곧 charisma로 여겨진다. 그것은 우리 자신에게서 난 것이 아니라 그분께로 거슬러 올라가야 한다. 이 단어의 설명은 디모데전서 4:14 주석을 보라.
서로 봉사하라 - 다른 사람에게 유익을 줄 수 있는 어떤 일에서든 그렇게 하라는 뜻이다. 너희에게 있고 그들에게 없는 것을 공동의 유익을 위해 하나님께서 너희에게 주신 선물로 여기고, 다른 사람들의 필요가 요구하는 대로 그것을 나누어 줄 준비가 되어 있으라. 여기서 “봉사하라”(διακονοῦντες, diakonountes)는 말은 권면이나 조언, 가난한 자들의 필요를 공급하는 일, 또는 설교 등 어떤 종류의 섬김도 가리킬 수 있다. 여기서는 이 중 어느 하나만을 배타적으로 가리키지 않는다. 하나님께서 다른 사람들보다 우리에게 더 은혜를 베푸신 어떤 일에서든, 우리는 그들의 필요를 섬길 준비가 되어 있어야 한다는 뜻이다. 디모데후서 1:18; 고린도후서 3:8; 8:19-20을 보라.
선한 청지기 같이 - 자신을 하나님의 단순한 청지기로 여기라는 뜻이다. 곧 하나님께서 자신을 위해 이 일을 하도록 임명하셨고, 다른 사람들에게 유익을 주는 데 필요한 것을 자신에게 맡기셨다고 여기라는 것이다. 그분은 그들에게 선을 행하려 하시지만, 너희를 도구로 삼아 그렇게 하려 하시며, 그들에게 주고자 하신 것을 청지기인 너희에게 맡기셨다. 이것이 우리가 하나님께 받은 재능이나 재산이나 은혜의 어떤 특별한 부여에 관한 참된 사상이다. 고린도전서 4:1-2 주석, 누가복음 16:1-2, 16:8 주석과 비교하라.
하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 - 여러 방식으로, 또는 다양한 은사로 나타난 하나님의 은혜 또는 호의를 말한다. 그분의 호의는 한 가지에만, 예를 들어 설교로 선을 행하는 재능에만 제한되지 않는다. 그것은 우리가 다른 사람들에게 선을 행할 수 있게 하는 아주 많은 것들, 곧 영향력, 재산, 명성, 지혜, 경험으로 확장된다. 이 모든 것은 그분의 선물로 여겨져야 하며, 기회가 있을 때 다른 사람들에게 선을 행하는 데 사용되어야 한다.
영문 원문
As every man hath received the gift - The word rendered "the gift" (χάρισμα charisma,) in the Greek, without the article, means "endowment" of any kind, but especially that conferred by the Holy Spirit. Here it seems to refer to every kind of endowment by which we can do good to others; especially every kind of qualification furnished by religion by which we can help others. It does not refer here particularly to the ministry of the word - though it is applicable to that, and includes that - but to all the gifts and graces by which we can contribute to the welfare of others. All this is regarded as a gift, or charisma, of God. It is not owing to ourselves, but is to be traced to him. See the word explained in the notes at 1 Timothy 4:14.
Even so minister the same one to another - In anything by which you can benefit another. Regard What you have and they have not as a gift bestowed upon you by God for the common good, and be ready to impart it as the needs of ethers require. The word "minister" here (διακονοῦντες diakonountes) would refer to any kind of ministering, whether by counsel, by advice, by the supply of the needs of the poor, or by preaching. It has here no reference to any one of these exclusively; but means, that in whatever God has favored us more than others, we should be ready to minister to their needs. See 2 Timothy 1:18; 2 Corinthians 3:8; 2 Corinthians 8:19-20.
As good stewards - Regarding yourselves as the mere stewards of God; that is, as appointed by him to do this work for him, and entrusted by him with what is needful to benefit others. He intends to do them good, but he means to do it through your instrumentality, and has entrusted to you as a steward what he designed to confer on them. This is the true idea, in respect to any special endowments of talent, property, or grace, which we may have received from God. Compare the 1 Corinthians 4:1-2 notes; Luke 16:1-2, Luke 16:8 notes.
Of the manifold grace of God - The grace or favor of God evinced in many ways, or by a variety of gifts. His favors are not confined to one single thing; as, for example, to talent for doing good by preaching; but are extended to a great many things by which we may do good to others - influence, property, reputation, wisdom, experience. All these are to be regarded as his gifts; all to be employed in doing good to others as we have opportunity.
11
1 Peter 4:11
만일 누가 말하려면 - 설교자로서 말하는 것을 뜻하며, 여기서는 특별히 사역의 직무를 가리킨다.
하나님의 말씀을 하는 것 같이 하고 - 하나님의 말씀이 말하는 것처럼 하라는 뜻이다. 곧 하나님께서 계시하신 진리에 따라, 그리고 그분에게서 온 메시지를 전달하는 책임에 대한 깊은 인식을 가지고 말하라는 것이다. “말씀”으로 번역된 말(λόγια, logia)은 본래 “말해진 것” 또는 “발화된 것”을 뜻하고, 그다음에는 하나님께서 발화하신 어떤 것, 곧 신적 전달, 계시를 뜻한다. 로마서 3:2 주석과 히브리서 5:12 주석을 보라. 여기서 가르치는 일반적 의무가 로마서 12:6-8 주석에서 자세히 설명되어 있는 것을 보라. 여기의 구절은 로마서의 그 구절과 강한 유사성을 가진다.
누가 봉사하려면 - διακονεῖ(diakonei). 이 말은 단어 자체로 볼 때 집사의 직무를 가리킬 수도 있고, 한 사람이 다른 사람에게 제공하는 어떤 섬김을 가리킬 수도 있다. 베드로전서 4:10을 보라. 이 단어는 보통 일반적인 섬김, 다른 사람을 돌보는 일 또는 다른 사람에게 제공되는 도움, 구제의 분배 등을 가리킨다. 여기서 이 단어가 집사의 직무 자체를 가리키지 않는 듯한 이유는, 그 직무의 특수성이 교회의 가난한 자들과 그들을 위해 마련된 기금을 맡는 데 있었기 때문이다(사도행전 6:2-3을 보라). 그러나 사도는 여기서 자신이 언급하는 자들이 “하나님이 공급하시는 힘으로 하는 것 같이” 섬겨야 한다고 말한다. 이것은 교회가 맡긴 것을 분배하는 것보다, 오히려 자기 자신의 것을 나누는 일을 암시하는 듯하다. 이 단어는 구제 분배, 병든 자를 돌보는 일 등 우리가 교회 안에서 다른 사람들에게 제공하는 어떤 도움에도 적용될 수 있다. 로마서 12:7-8 주석과 비교하라.
하나님이 공급하시는 힘으로 하는 것 같이 하라 - 재산, 재능, 힘, 영향력 등에 관하여 그렇게 하라는 뜻이다. 이것이 모든 의무의 한계이다. 아무도 자기 능력 이상으로 나아갈 의무가 없고, 모든 사람은 자기 능력에 이르도록 요구받는다. 마가복음 14:8; 누가복음 17:10과 비교하라.
이는 범사에 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이라 - 그분이 존귀를 받으시도록, 곧 우리가 다른 사람들에게 할 수 있는 모든 선을 행함으로써 그분의 종교의 능력을 보여 주도록 하려는 뜻이다. 고린도전서 10:31 주석을 보라.
예수 그리스도로 말미암아 - 곧 하나님께서 존귀를 받으시는 모든 거룩한 영향이 오게 되는 중보자를 통해서라는 뜻이다.
그에게 - 곧 하나님께라는 뜻이다. 하나님이 이 문장의 주된 주어이기 때문이다. 사도는 모든 일에서 하나님께서 우리로 말미암아 영광을 받으셔야 한다고 말한 뒤, 이 송영에서 그분이 그렇게 존귀를 받기에 합당하다고 덧붙인다. 요한계시록 1:6과 비교하라. 디모데후서 4:18 주석을 보라. 그러나 많은 사람들은 여기서의 언급이 하나님의 아들을 가리킨다고 본다. 그것이 그분께도 참되고 적절하다는 점에 대해서는 로마서 9:5 주석을 보라.
영문 원문
If any man speak - As a preacher, referring here particularly to the office of the ministry.
Let him speak as the oracles of God - As the oracles of God speak; to wit, in accordance with the truth which God has revealed, and with an impressive sense of the responsibility of delivering a message from him. The word rendered "oracles" (λόγια logia) means, properly, something "spoken" or "uttered"; then anything uttered by God - a divine communication - a revelation. See the Romans 3:2 note; Hebrews 5:12 note. See the general duty here inculcated illustrated at length in the notes at Romans 12:6-8. The passage here has a strong resemblance to the one in Romans.
If any man minister - διακονεῖ diakonei. This may refer either, so far as the word is concerned, to the office of a deacon, or to any service which one renders to another. See 1 Peter 4:10. The word commonly refers to service in general; to attendance on another, or to aid rendered to another; to the distribution of alms, etc. It seems probable that the word here does not refer to the office of a deacon as such, because the speciality of that office was to take charge of the poor of the church, and of the funds provided for them, (see Acts 6:2-3;) but the apostle here says that they to whom he referred should "minister as of the ability which God giveth," which seems to imply that it was rather to distribute what was their own, than what was committed to them by the church. The word may refer to any aid which we render to others in the church, as distributing alms, attending on the sick, etc. Compare the notes at Romans 12:7-8.
As of the ability which God giveth - In regard to property, talent, strength, influence, etc. This is the limit of all obligation. No one is bound to go beyond his ability; everyone is required to come up to it. Compare Mark 14:8; Luke 17:10.
That God in all things may be glorified - That he may be honored; to wit, by our doing all the good we can to others, and thus showing the power of his religion. See the notes at 1 Corinthians 10:31.
Through Jesus Christ - That is, as the medium through whom all those holy influences come by which God is honored.
To whom - That is, to God; for he is the main subject of the sentence. The apostle says that in all things he is to be glorified by us, and then adds in this doxology that he is worthy to be thus honored. Compare Revelation 1:6; See the notes at 2 Timothy 4:18. Many, however, suppose that the reference here is to the Son of God. That it would be true of him, and appropriate, see the notes at Romans 9:5.
12
1 Peter 4:12
사랑하는 자들아 이상히 여기지 말라 - 너희가 전혀 기대할 이유가 없었던 일로 여기지 말고, 다른 사람들에게도 일어날 수 없는 일처럼 여기지 말라는 뜻이다.
너희를 시험하려고 오는 불시험에 대하여 - 의심할 바 없이 그때 임박해 있던 어떤 심한 박해를 가리킨다. 그것이 정확히 무엇이었는지 판단할 수단은 우리에게 없다. “불시험”으로 번역된 말(πυρώσει, purōsei)은 여기와 요한계시록 18:9, 18:18에만 나오며, 뒤의 두 곳에서는 “불탐”으로 번역되어 있다. 그것은 본래 불붙음, 타오름, 대화재를 뜻하고, 그다음에는 어떤 심한 시련을 뜻한다. 이 단어로부터 그들이 문자적으로 불로 고난받을 것이라고 증명할 수는 없지만, 어떤 무거운 재난이 그들 앞에 있었다는 것은 분명하다.
이상한 일이 너희에게 일어난 것 같이 - 특이한 일, 곧 다른 사람들에게는 일어나지 않는 일이 일어난 것처럼 여기지 말라는 뜻이다.
영문 원문
Beloved, think it not strange - Do not consider it as anything which you had no reason to expect; as anything which may not happen to others also.
Concerning the fiery trial which is to try you - Referring, doubtless, to some severe persecution which was then impending. We have not the means of determining precisely what this was. The word rendered "fiery trial" (πυρώσει purōsei) occurs only here and in Revelation 18:9, Revelation 18:18; in both of which latter places it is rendered burning. It means, properly, a being on fire, burning, conflagration; and then any severe trial. It cannot be demonstrated from this word that they were literally to suffer by fire, but it is clear that some heavy calamity was before them.
As though some strange thing happened unto you - Something unusual; something which did not occur to others.
13
1 Peter 4:13
오히려 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라 - 곧 그분이 견디신 것과 같은 종류의 고난, 그리고 같은 이유로 가해지는 고난에 참여한다는 뜻이다. 골로새서 1:24; 야고보서 1:2와 비교하라. 마태복음 5:12 주석을 보라. 여기서 의미는 그들이 고난 속에서까지 그리스도와 동일시된다는 것을 기뻐할 일로 여겨야 한다는 것이다. 이 사상이 빌립보서 3:10 주석에서 자세히 설명되어 있는 것을 보라.
이는 그의 영광이 나타나실 때에 - 심판의 날에라는 뜻이다. 마태복음 26:30 주석을 보라.
너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라 - 그때 그분이 자기 백성에게 주실 상급에 들어가게 됨으로 그렇게 된다는 뜻이다. 데살로니가전서 2:19와 비교하라. 모든 선한 사람은 죽음 직후 구주의 임재 안으로 받아들여질 때 기쁨을 가질 것이다. 그러나 그의 기쁨은 모인 세계들 앞에서 자신을 영원한 행복 안에 확정할 판결을 들을 때에야 완전해질 것이다.
영문 원문
But rejoice, inasmuch as ye are partakers of Christ's sufferings - That is, sufferings of the same kind that he endured, and inflicted for the same reasons. Compare Colossians 1:24; James 1:2; See the notes at Matthew 5:12. The meaning here is, that they were to regard it as a matter of rejoicing that they were identified with Christ, even in suffering. See this sentiment illustrated at length in the notes at Philippians 3:10.
That, when his glory shall be revealed - At the day of judgment. See the notes at Matthew 26:30.
Ye may be glad also with exceeding joy - Being admitted to the rewards which he will then confer on his people. Compare 1 Thessalonians 2:19. Every good man will have joy when, immediately at death, he is received into the presence of his Saviour; but his joy will be complete only when, in the presence of assembled worlds, he shall hear the sentence which shall confirm him in happiness forever.
14
1 Peter 4:14
너희가 그리스도의 이름으로 치욕을 당하면 복 있는 자로다 - 곧 그분의 대의 때문에, 또는 그분으로 말미암아라는 뜻이다. 마태복음 5:11 주석을 보라. 여기서 “복 있는”이라는 말의 의미는 마태복음 5:3-5 등의 “복 있는”과 같다. 그것은 그들이 자기 처지나 몫을 복된 것으로 여겨야 한다는 뜻이지, 치욕과 비방을 당하는 데서 개인적이고 적극적인 즐거움을 발견한다는 뜻이 아니다. 그것은 복된 상태일 것이다. 왜냐하면 그것은 그들의 구주의 상태와 같고, 그들이 그분의 친구임을 보여 주며, 현세에서 풍성한 영적 영향을 동반하고, 하늘의 상급으로 이어질 것이기 때문이다.
영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라 - 영광스럽고 신적인 영이라는 뜻이다. 여기서 성령을 가리킨다는 데에는 의심이 없다. 의미는 그들이 그리스도의 대의 때문에 박해받는다면, 그 영이 그들 위에 머무시거나 그들과 함께 거하실 것을 기대할 수 있다는 것이다. 여기의 언어에는 하나님의 영이 구주의 세례 때 그분 위에 내려와 머무셨다는 사실에 대한 어떤 암시가 있을 수 있다(요한복음 1:33). 그리고 같은 방식으로 그들도 같은 영이 자기들 위에 머무시기를 소망할 수 있었다. 본질적 사상은, 그들이 구속주의 대의 안에서 고난받도록 부름받는다면 버려지거나 떠나지 않을 것이라는 것이다. 그들은 하나님께서 종교를 위해 겪는 그들의 고난에 비례하여 자기 영을 그들에게 주시고, 그들이 더 큰 기쁨과 평안을 가지게 하실 것을 소망할 수 있었다. 이것은 박해를 받는 자들에게 의심할 바 없이 사실이며, 그들이 시련 속에서 그렇게 붙들리는 은밀한 이유이다. 그들의 박해는 그들의 영혼 위에 성령이 훨씬 더 풍성히 부어지는 이유가 된다. 같은 원리는 의심할 바 없이 하나님의 자녀들이 통과하는 모든 형태의 시련에도 적용된다. 질병, 사별, 재산의 상실, 세상 계획의 좌절, 죽음 그 자체 속에서도 그들은 성령의 영향이 더 큰 분량으로 자기들 위에 머무를 것을 소망할 수 있다. 그러므로 신자에게는 고난받는 것이 종종 유익이다.
그들의 편에서는 - 그들에 관한 한, 또는 그들에 의해라는 뜻이다.
그가 비방을 받으나 - 곧 성령이 비방을 받는다는 뜻이다. 그들은 너희와 너희 종교를 대하는 방식으로 그분의 거룩한 영향들을 모독할 뿐이다(헬라어).
너희의 편에서는 그가 영광을 받으시느니라 - 너희가 그분에 대해 말하는 방식으로, 그리고 너희의 시련 속에서 드러난 인내와 삶의 순결 안에서 그분께 드려지는 존귀로 말미암아 그렇게 된다.
영문 원문
If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye - That is, in his cause, or on his account. See the notes at Matthew 5:11. The sense of the word "happy" here is the same as "blessed" in Matthew 5:3-5, etc. It means that they were to regard their condition or lot as a blessed one; not that they would find personal and positive enjoyment on being reproached and vilified. It would be a blessed condition, because it would be like that of their Saviour; would show that they were his friends; would be accompanied with rich spiritual influences in the present world; and would be followed by the rewards of heaven.
For the spirit of glory and of God resteth upon you - The glorious and Divine Spirit. There is no doubt that there is reference here to the Holy Spirit; and the meaning is, that they might expect that that Spirit would rest upon them, or abide with them, if they were persecuted for the cause of Christ. There may be some allusion here, in the language, to the fact that the Spirit of God descended and abode on the Saviour at his baptism John 1:33; and, in like manner, they might hope to have the same Spirit resting on them. The essential idea is, that, if they were called to suffer in the cause of the Redeemer, they would not be left or forsaken. They might hope that God would impart his Spirit to them in proportion to their sufferings in behalf of religion, and that they would have augmented joy and peace. This is doubtless the case with those who suffer persecution, and this is the secret reason why they are so sustained in their trials. Their persecutions are made the reason of a much more copious effusion of the Spirit on their souls. The same principle applies, doubtless, to all the forms of trial which the children of God pass through; and in sickness, bereavement, loss of property, disappointment in their worldly plans, and death itself, they may hope that larger measures of the Spirit's influences will rest upon them. Hence, it is often gain to the believer to suffer.
On their part - So far as they are concerned; or by them.
He is evil spoken of - That is, the Holy Spirit. They only blaspheme him, (Greek;) they reproach his sacred influences by their treatment of you and your religion.
But on your part he is glorified - By your manner of speaking of him, and by the honor done to him in the patience evinced in your trials, and in your purity of life.
15
1 Peter 4:15
너희 중에 누구든지 살인자로 고난을 받지 말며 - 만일 너희가 고난받도록 부름받아야 한다면, 그것이 범죄 때문이 되지 않도록 하라는 뜻이다. 베드로전서 3:14, 3:17 주석과 비교하라. 그들은 자기 고난이 오직 자기 종교의 결과로만 닥치고, 어떤 범죄도 자기들에게 돌려질 수 없도록 주의해야 했다. 설령 그런 고발들이 그들에게 제기된다 해도, 그들의 삶이 그것을 위한 어떤 구실도 제공해서는 안 되었다.
악행하는 자로 - 악한 사람으로, 또는 다른 사람들에게 불의와 잘못을 행한 죄가 있는 자로 고난받지 말라는 뜻이다.
남의 일을 간섭하는 자로 - 여기 사용된 헬라어 ἀλλοτριοεπίσκοπος(allotrioepiskopos)는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 낯선 일들, 또는 다른 사람들의 일을 감독하는 사람을 뜻한다. Robinson 교수(Lexicon)는 이 단어가 “이교의 감독자”를 가리킬 수 있다고 보지만, 더 분명한 의미이자 일반적으로 채택되는 의미는 우리 번역에 나타난 것이다. 곧 자기와 상관없는 일에 바쁘게 관여하는 사람, 다른 사람의 일을 캐묻는 사람, 마치 그것들이 자기 일인 것처럼 그것을 통제하거나 지시하려 하는 사람이다. 여기서 정죄되는 악덕에 관해서는 빌립보서 2:4 주석을 보라. 데살로니가후서 3:11 및 디모데전서 5:13과 비교하라.
영문 원문
But let none of you suffer as a murderer - If you must be called to suffer, see that it be not for crime. Compare the notes at 1 Peter 3:14, 1 Peter 3:17. They were to be careful that their sufferings were brought upon them only in consequence of their religion, and not because any crime could be laid to their charge. If even such charges were brought against them, there should be no pretext furnished for them by their lives.
As an evil doer - As a wicked man; or as guilty of injustice and wrong toward others.
Or as a busy-body in other men's matters - The Greek word used here ἀλλοτριοεπίσκοπος allotrioepiskopos occurs nowhere else in the New Testament. It means, properly, an inspector of strange things, or of the things of others. Prof. Robinson (Lexicon) supposes that the word may refer to one who is "a director of heathenism;" but the more obvious signification, and the one commonly adopted, is that which occurs in our translation - one who busies himself with what does not concern him; that is, one who pries into the affairs of another; who attempts to control or direct them as if they were his own. In respect to the vice here condemned, see the notes at Philippians 2:4. Compare 2 Thessalonians 3:11, and 1 Timothy 5:13.
16
1 Peter 4:16
만일 그리스도인으로 고난을 받으면 - 그가 그리스도인이기 때문에, 곧 자기 종교 때문에 박해를 받는다면이라는 뜻이다. 이것은 자주 일어났고, 그들은 자기들의 경우에도 그런 일이 일어날 수 있다고 기대할 이유가 있었다. 베드로전서 3:17 주석과 비교하라. “그리스도인”이라는 말의 의미와, 그 이름이 주 예수의 제자들에게 주어진 이유에 대해서는 사도행전 11:26 주석을 보라.
부끄러워하지 말고 -
(1) 종교 때문에 고난받기를 거절할 만큼 종교를 부끄러워하지 말라는 뜻이다.
(2) 자신이 멸시받고 부당하게 대우받는 것을 부끄러워하지 말라는 뜻이다.
그는 자기 종교를 모든 면에서 존귀한 것으로 여기고, 시간과 영원 속에서 그것으로부터 정당하게 나오는 모든 것을 모든 면에서 바람직한 것으로 여겨야 한다. 그는 그리스도인이라 불리는 것을 부끄러워해서는 안 된다. 자기 종교가 가르치는 교리들을 부끄러워해서도 안 된다. 자신이 사랑한다고 고백하는 구주를 부끄러워해서도 안 된다. 참된 그리스도인들의 사회와 교제를, 그들이 가난하고 멸시받는다 해도, 부끄러워해서도 안 된다. 자기 종교가 요구하는 어떤 의무를 수행하는 것도 부끄러워해서는 안 된다. 자기 이름이 내쳐지고 자신이 비난과 조롱을 받는 것도 부끄러워해서는 안 된다. 사람은 잘못된 것만을 부끄러워해야 한다. 옳은 것에 대해서는, 그것이 자기 자신에게 어떤 결과를 가져오든, 자랑해야 한다. 오늘날 그리스도인들은 공개적 박해를 당하지는 않지만, 자기 종교 때문에 세상으로부터 자주 비난을 받는다. 고문대가 사용되지 않고 순교의 불이 붙지 않는다 해도, 믿는 사람이 “그리스도인으로 고난받도록” 부름받는 일은 종종 참되다. 그는 욕을 당하고 멸시받을 수 있다. 그의 견해는 편협하고 좁고 엄격한 것으로 여겨질 수 있다. 그의 견해 때문에 모욕적인 별명들이 그에게 붙을 수 있다. 그가 그리스도인이 되었다는 이유로 이전 친구들과 동료들이 그를 떠날 수 있다. 악한 아버지나 경박하고 세속적인 어머니가 종교 때문에 자녀를 반대할 수 있고, 남편이 종교 때문에 아내를 욕할 수 있다. 이 모든 경우에 본질적으로는 초기 그리스도인 순교자들에게 명령된 것과 같은 정신이 요구된다. 우리는 우리 종교에 대한 애착에서 어떤 결과가 따르든 결코 그것을 부끄러워해서는 안 된다. 로마서 1:16 주석과 비교하라.
도리어 그 이름으로 하나님께 영광을 돌리라 - 그가 그런 대의에서 고난받기에 합당하지 않은 자로 여겨지지 않았다는 이유로 하나님을 찬양하라는 뜻이다. 이것은 감사할 일이다.
(1) 그들이 참된 그리스도인이라는 이런 증거를 가질 수 있기 때문이다.
(2) 그리스도께서 그러셨듯이, 그리고 그분의 대의 안에서 고난받는 데서 생길 수 있는 유익들을 그들이 사모할 수 있기 때문이다. 여기 표현된 정서가 충분히 설명되어 있는 사도행전 5:41 주석을 보라. 빌립보서 3:10 주석과 골로새서 1:24 주석을 비교하라.
영문 원문
Yet if any man suffer as a Christian - Because he is a Christian; if he is persecuted on account of his religion. This was often done, and they had reason to expect that it might occur in their own case. Compare the notes at 1 Peter 3:17. On the import of the word Christian, and the reasons why the name was given to the disciples of the Lord Jesus, see the notes at Acts 11:26.
Let him not be ashamed -
(1) Ashamed of religion so as to refuse to suffer on account of it.
(2) ashamed that he is despised and maltreated.
He is to regard his religion as every way honorable, and all that fairly results from it in time and eternity as in every respect desirable. He is not to be ashamed to be called a Christian; he is not to be ashamed of the doctrines taught by his religion; he is not to be ashamed of the Saviour whom he professes to love; he is not to be ashamed of the society and fellowship of those who are true Christians, poor and despised though they may be; he is not to be ashamed to perform any of the duties demanded by his religion; he is not to be ashamed to have his name cast out, and himself subjected to reproach and scorn. A man should be ashamed only of that which is wrong. He should glory in that which is right, whatever may be the consequences to himself. Christians now, though not subjected to open persecution, are frequently reproached by the world on account of their religion; and though the rack may not be employed, and the fires of martyrdom are not enkindled, yet it is often true that one who is a believer is called to "suffer as a Christian." He may be reviled and despised. His views may be regarded as bigoted, narrow, severe. Opprobrious epithets, on account of his opinions, may be applied to him. His former friends and companions may leave him because he has become a Christian. A wicked father, or a frivilous and worldly mother, may oppose a child, or a husband may revile a wife, on account of their religion. In all these cases, the same spirit essentially is required which was enjoined on the early Christian martyrs. We are never to be ashamed of our religion, whatever results may follow from our attachment to it. Compare the notes at Romans 1:16.
But let him glorify God on this behalf - Let him praise God that he is deemed not unworthy to suffer in such a cause. It is a matter of thankfulness:
(1) that they may have this evidence that they are true Christians;
(2) that they may desire the advantages which may result from suffering as Christ did, and in his cause. See the notes at Acts 5:41, where the sentiment here expressed is fully illustrated. Compare the Philippians 3:10 note; Colossians 1:24 note.
17
1 Peter 4:17
때가 이르렀나니 - 곧 이것은 이제 예상해야 할 일이라는 뜻이다. 이 시련이 이제 닥칠 것이라고 생각할 만한 이유가 있으며, 그것이 시행되는 데에도 합당함이 있다. 아마 사도는 그 일이 곧 일어날 것임을 당시 이미 드러나 있던 어떤 징후들을 가리킨 듯하다.
심판을 시작할 때가 되었나니 - 여기서 "심판"이라는 말(κρίμα krima)은 "성품을 판가름할 엄중한 시련"을 의미하는 것으로 보인다. 그것은 참된 신앙이 있는지의 문제를 확정하거나, 고백된 신앙의 가치를 시험할 재난들을 가리킨다. 그것은 하나님의 집에서 "시작"되어야 했다. 곧 신앙의 본질과 가치가 드러나도록 먼저 교회에 적용되어야 했다. 여기서 가리키는 것은 의심할 바 없이 우선 "하나님의 집"에 임할 두려운 재난, 곧 교회 위에 풀려날 어떤 형태의 박해이다.
하나님의 집에서 - 벤슨, 블룸필드, 그리고 많은 이들은 이것이 유대인들과, 곧 멸망하게 될 성전과 거룩한 성읍 주위에 임할 재난들을 가리킨다고 본다. 그러나 더 자연스러운 언급은 하나님의 집 또는 가족으로 말해진 그리스도인들이다. 여기에는 에스겔 9:6에 대한 암시가 있을 것이다. "늙은 자와 젊은 자와 처녀와 어린아이와 여자를 다 죽이되 ... 내 성소에서 시작할지니라." 예레미야 25:29도 비교하라. 그러나 사도가 여기서 쓴 말은 문자적으로 성전이나 유대인들을 가리키는 것이 아니라, 그의 시대에 하나님의 백성으로 여겨진 이들, 곧 그리스도인들, 교회를 가리킨다. 이처럼 (בּית יהוה bēyt Yahweh) "야훼의 집"이라는 표현은 하나님의 가족 또는 백성을 가리키는 데 쓰인다. 민수기 12:7; 호세아 8:1을 보라. 또한 디모데전서 3:15와 그 절에 대한 주석을 비교하라. 그러므로 여기서의 뜻은 언급된 일련의 재난들이 교회에서 시작되거나 하나님의 백성에게 먼저 임할 것이라는 말이다. 쇼에트겐은 여기서 랍비들의 글 가운데 한 구절을 적절히 인용한다. "형벌은 악인이 세상에 있을 때가 아니면 세상에 오지 않는다. 그러나 그것이 시작될 때에는 먼저 의인에게서 시작하지 않고는 시작되지 않는다."
만일 먼저 우리에게 시작하면 하나님의 복음에 순종하지 아니하는 자들의 그 마지막은 어떠하리요? - 하나님께서 그의 복음에 순종한 우리에게 이런 시련들을 내리신다면, 아직 자기 죄 가운데 있는 자들에게는 무엇을 내리시리라고 생각하지 않을 이유가 있겠는가? 또 우리가 이 징벌의 대상으로 먼저 선택된다면, 우리 안에 이런 방식의 다루심을 필요하게 하는 것이 있다면, 신앙을 조금도 내세우지 않고 여전히 공개적인 범죄 가운데 사는 자들에게는 마지막에 무슨 일이 일어날 것이라고 생각해야 하겠는가? 그 뜻은 이렇다. 하나님께서 자기 백성을 이처럼 엄격히 다루신다면, 그들 안에 하나님의 심판의 방문을 합당하게 만드는 것이 있다면, 그의 백성이 아니며 죄악 가운데 사는 자들은 결국 더 엄중한 진노의 표지들에 압도될 것이 확실하다. 그들의 장래 형벌은 확실하며, 그 엄중함의 정도를 누가 말할 수 있겠는가? 악인은 누구나 하나님께서 자기 백성에게 내리시는 시련들을 볼 때, 장차 자기에게 닥칠 더 깊은 재난을 두려워하며 떨어야 한다. 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 하나님께서 자기 백성에게 내리시는 심판들은 악인이 벌을 받을 것이 확실함을 보여 준다. 그가 자기 백성을 아끼지 않으신다면, 왜 다른 이들을 아끼셔야 하겠는가?
(2) 악인의 형벌은 다만 지연될 뿐이다. 그것은 하나님의 집에서 시작된다. 그리스도인들은 시험을 받고, 방황에서 돌이켜지며, 징계를 통해 하늘 세계를 위해 준비된다. 악인의 형벌은 흔히 장래 세계로 연기되고, 이생에서는 거의 끊임없는 번영을 누리지만, 마지막에는 그것이 확실히 임할 것이다. 시편 73:1-19을 보라. 형벌은 마지막에 올 것이다. 그것은 피할 수 없다. 조만간 공의는 악인들이 죄로 인해 하나님의 불쾌하심의 표지들을 받기를 요구하며, 장래 세계에는 그들이 마땅히 받을 모든 형벌이 집행될 충분한 시간이 있을 것이다.
영문 원문
For the time is come - That is, this is now to be expected. There is reason to think that this trial will now occur, and there is a propriety that it should be made. Probably the apostle referred to some indications then apparent that this was about to take place.
That judgment must begin - The word "judgment" here (κρίμα krima) seems to mean "the severe trial which would determine character." It refers to such calamities as would settle the question whether there was any religion, or would test the value of that which was professed. It was to "begin" at the house of God, or be applied to the church first, in order that the nature and worth of religion might be seen. The reference is, doubtless, to some fearful calamity which would primarily fall on the "house of God;" that is, to some form of persecution which was to be let loose upon the church.
At the house of God - Benson, Bloomfield, and many others, suppose that this refers to the Jews, and to the calamities that were to come around the temple and the holy city about to be destroyed. But the more obvious reference is to Christians, spoken of as the house or family of God. There is probably in the language here an allusion to Ezekiel 9:6; "Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women; and begin at my sanctuary." Compare Jeremiah 25:29. But the language used here by the apostle does not denote literally the temple, or the Jews, but those who were in his time regarded as the people of God - Christians - the church. So the phrase (בּית יהוה bēyt Yahweh) "house of Yahweh" is used to denote the family or people of God, Numbers 12:7; Hosea 8:1. Compare also 1 Timothy 3:15 and the note on that verse. The sense here is, therefore, that the series of calamities referred to were to commence with the church, or were to come first upon the people of God. Schoettgen here aptly quotes a passage from the writings of the Rabbis: "Punishments never come into the world unless the wicked are in it; but they do not begin unless they commence first with the righteous."
And if it first begin at us, what shall the end be of them that obey not the gospel of God? - If God brings such trials upon us who have obeyed his gospel, what have we not reason to suppose he will bring upon those who are yet in their sins? And if we are selected first as the objects of this visitation, if there is that in us which requires such a method of dealing, what are we to suppose will occur in the end with those who make no pretensions to religion, but are yet living in open transgression? The sentiment is, that if God deals thus strictly with his people; if there is that in them which makes the visitations of his judgment proper on them, there is a certainty that they who are not his people, but who live in iniquity, will in the end be overwhelmed with the tokens of severer wrath. Their punishment hereafter will be certain; and who can tell what will be the measure of its severity? Every wicked man, when he sees the trials which God brings upon his own people, should tremble under the apprehension of the deeper calamity which will hereafter come upon himself. We may remark:
(1) that the judgments which God brings upon his own people make it certain that the wicked will be punished. If he does not spare his own people, why should he spare others?
(2) the punishment of the wicked is merely delayed. It begins at the house of God. Christians are tried, and are recalled from their wanderings, and are prepared by discipline for the heavenly world. The punishment of the wicked is often delayed to a future world, and in this life they have almost uninterrupted prosperity, but in the end it will be certain. See Psalm 73:1-19. The punishment will come in the end. It cannot be evaded. Sooner or later justice requires that the wicked should be visited with the expressions of divine displeasure on account of sin, and in the future world there will be ample time for the infliction of all the punishment which they deserve.
18
1 Peter 4:18
또 의인이 겨우 구원을 받으면 - 그들이 어렵게 구원을 받는다면이라는 뜻이다. 여기 사용된 말(μόλις molis)은 다음 곳들에 나온다. 사도행전 14:18, "겨우 무리를 말려"; 사도행전 27:7, "간신히 니도 맞은편에 이르러"; 베드로전서 4:8, "간신히 지나"; 베드로전서 4:16, "우리가 거룻배를 거두는 데 많은 수고를 하였더라" - 문자적으로는 우리가 어렵게 그 배를 얻을 수 있었다는 뜻이다. 로마서 5:7, "의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고"; 그리고 지금 본문이다. 이 말은 어떤 어려움이나 장애가 있어 그 일이 거의 일어나지 않을 뻔했거나, 그 일에 큰 위험이 따랐음을 함축한다. 누가복음 13:31을 비교하라. 사도는 이 구절에서 잠언 11:31의 한 절을 염두에 둔 듯하며, 그것을 확장하고 해설했을 뿐이다. "보라 의인도 세상에서 보응을 받겠거든 하물며 악인과 죄인이리요." 그가 사용한 질문을 통해 그는 의인들이 어렵게 구원받는다는 것, 또는 그들의 구원을 위태롭게 하는 위험들이 있으며 그것들이 거의 구원이 이루어지지 않을 정도의 성격을 지닌다는 것을 인정한다. 그들은 실제로 구원받겠지만, 인간의 눈으로 보기에는 그것이 의심스럽고 불확실하게 보일 만큼 상황이 그러했음을 드러내는 방식으로 구원받을 것이다. 이 위험은 여러 사정에서 생겨났을 수 있다.
(a) 구원의 계획을 세우는 어려움. 그것은 인간의 지혜를 완전히 넘어서는 정도의 지혜를 포함하며, 미리 보아서는 그것이 가능할지 문제적이고 의심스러웠을 성격의 일이었다. 그것이 이루어질 수 있는 길은 오직 하나뿐이었다. 그러나 어떤 인간의 지혜가 그 길을 고안하거나 생각해 낼 수 있었겠는가? 구원하실 수 있는 존재도 오직 한 분뿐이었다. 그러나 하나님의 아들이 기꺼이 사람이 되시고, 그것을 이루기 위해 십자가에서 죽으시리라고 누가 생각했겠는가? 그가 오셔서 죽기를 원하지 않으셨다면 의인은 구원받을 수 없었을 것이다.
(b) 구원받는 이들을 구원을 받아들이려는 의지로 이끄는 어려움. 모두가 한결같이 그것을 거부하려는 성향을 가졌고, 자비의 제안을 받아들이기 전에 극복되어야 할 많은 장애가 인간의 마음 안에 있었다. 곧 교만, 이기심, 불신앙, 죄에 대한 사랑에서 생기는 장애들이었다. 이 일들을 이기고 인류 중 누구라도 복음을 받아들이도록 이끄실 수 있는 행위자는 오직 한 분, 성령뿐이었다. 그러나 하나님의 영께서 더럽혀진 인간의 마음을 새롭게 하시고 거룩하게 하시는 일을 맡으시리라고 누가 예상할 수 있었겠는가? 그런데도 그가 실패하셨다면 아무에게도 구원이 있을 수 없었을 것이다.
(c) 세상의 시험과 유혹들 가운데서 그들이 떨어져 나가지 않도록 지키는 어려움. 회심한 이들이 영생에 이르도록 보존될 것인지가 전적으로 의심스러워 보일 때가 많다. 그들에게는 신앙이 너무 적고, 그들은 너무 쉽게 시험에 굴복하며, 세상에 너무 많이 동화되고, 시련 아래서 견딜 힘이 너무 적어서, 그들을 보존하여 천국으로 이끌 능력이 없는 것처럼 보인다. 그들은 모든 것을 내어 줄 듯 거의 준비되어 보였을 때 구원받는다.
(d) 영혼들의 큰 원수의 권세에서 그들을 건져 내는 어려움. 대적은 막대한 능력을 가지고 있으며, 할 수만 있다면 하나님의 자녀들을 멸망시키려 한다. 그들은 흔히 가장 임박한 위험 가운데 있으며, 완전히 압도되어 멸망하지 않을지 결말이 의심스러운 문제처럼 보인다. 한 영혼을 사탄의 지배에서 건져 내어 천국으로 데려가 영원히 안전하게 하는 것은 결코 작은 일이 아니다. 삶의 내적 투쟁과 외적 갈등을 통과하면서, 그들의 모든 노력에도 불구하고 구원받을 수 있을지가 자주 의심스러운 문제처럼 보인다. 그리고 그들이 구원받을 때에는 수천 가지 위험에서 건짐을 받았고, 파멸의 바로 벼랑 끝에 서 있었던 때가 많았으며, 인간의 눈으로 보기에는 그들이 구원받는 것이 거의 불가능했던 때가 많았음을 느끼게 될 것이다.
경건하지 않은 자와 죄인은 어디에 서리요? - 그들의 구원에 무슨 소망이 있겠는가? 그 뜻은 그들이 반드시 멸망하리라는 것이다. 그리고 이 구절의 교리는 의인이 그토록 어렵게 구원받는다는 사실이 악인은 결코 구원받지 못할 것이라는 증거라는 점이다. 이것은 다음 이유에서 따라온다.
(a) 의인이 된 자들의 구원에 있었던 것과 같은 어려움이 그들의 구원에도 있다. 곧 죄에 대한 사랑, 마음의 완고함, 대적의 술책과 권세에서 생기는 같은 어려움이다.
(b) 아무도 노력 없이 구원받을 수 없으며, 실제로 의인도 자기 편에서 끊임없고 힘 있는 노력으로만 구원받는다.
그러나 악인은 자기 구원을 위해 아무 노력도 하지 않는다. 그들은 그것을 위한 어떤 수단도 사용하지 않고, 그것을 얻기 위해 아무 힘도 쓰지 않으며, 그것을 자기 삶의 계획의 일부로 삼지 않는다. 그렇다면 그들이 어떻게 구원받을 수 있겠는가? 그러나 그들은 어디에 나타날 것인가? 나는 대답한다.
(a) 그들은 어딘가에 나타날 것이다. 그들이 이 세상을 떠날 때 존재하기를 그치지는 않을 것이다. 그들 중 하나도 소멸되지 않을 것이며, 비록 땅에서 사라져 여기서는 더 이상 보이지 않을지라도, 우주의 다른 어느 곳에서는 모습을 드러낼 것이다.
(b) 그들은 다른 모든 사람처럼 심판석 앞에 나타나 몸으로 행한 일에 따라 선고를 받을 것이다. 이로부터 다음이 따른다.
(1) 악인은 반드시 멸망할 것이다. 의인이 겨우 구원받는다면 그들이 어떻게 구원받을 수 있겠는가?
(2) 장래 형벌의 상태가 있을 것이다. 이는 장래 세계에서 일어날 일을 가리키기 때문이다.
(3) 악인의 형벌은 영원할 것이다. 그것은 구원받는다는 말이 뜻하는 것의 반대이기 때문이다. 그들이 구원받았다고 말할 때는 결코 오지 않을 것이다! 그렇다면 그들의 형벌은 영원해야 한다!
영문 원문
And if the righteous scarcely be saved - If they are saved with difficulty. The word used here (μόλις molis) occurs in the following places: Acts 14:18, "scarce restrained they the people;" Acts 27:7, "and scarce were come over against Cnidus;" 1 Peter 4:8, "and hardly passing it;" 1 Peter 4:16, "we had much work to come by the boat" - literally, we were able with difficulty to get the boat; Romans 5:7, "scarcely for a righteous man will one die;" and in the passage before us. The word implies that there is some difficulty, or obstruction, so that the thing came very near not to happen, or so that there was much risk about it. Compare Luke 13:31. The apostle in this passage seems to have had his eye on a verse in Proverbs, Proverbs 11:31, and he has merely expanded and illustrated it: "Behold, the righteous shall be recompensed in the earth: much more the wicked and the sinner." By the question which he employs, he admits that the righteous are saved with difficulty, or that there are perils which jeopard their salvation, and which are of such a kind as to make it very near not to happen. They would indeed be saved, but it would be in such a manner as to show that the circumstances were such as to render it, to human appearances, doubtful and problematical. This peril may have arisen from many circumstances:
(a) The difficulty of forming a plan of salvation, involving a degree of wisdom wholly beyond that of man, and of such a character that beforehand it would have been problematical and doubtful whether it could be. There was but one way in which it could be done. But what human wisdom could have devised that, or thought of it? There was but one being who could save. But who would have supposed that the Son of God would have been willing to become a man, and to die on a cross to do it? If he had been unwilling to come and die, the righteous could not have been saved.
(b) The difficulty of bringing those who are saved to a willingness to accept of salvation. All were disposed alike to reject it; and there were many obstacles in the human heart, arising from pride, and selfishness, and unbelief, and the love of sin, which must be overcome before any would accept of the offer of mercy. There was but one agent who could overcome these things, and induce any of the race to embrace the gospel - the Holy Spirit. But who could have anticipated that the Spirit of God would have undertaken to renew and sanctify the polluted human heart? Yet, if he had failed, there could have been no salvation for any.
(c) The difficulty of keeping them from falling away amidst the temptations and allurements of the world. Often it seems to be wholly doubtful whether those who have been converted will be kept to eternal life. They have so little religion; they yield so readily to temptation; they conform so much to the world; they have so little strength to bear up under trials, that it seems as if there was no power to preserve them and bring them to heaven. They are saved when they seemed almost ready to yield everything.
(d) The difficulty of rescuing them from the power of the great enemy of souls. The adversary has vast power, and he means, if be can, to destroy those who are the children of God. Often they are in most imminent danger, and it seems to be a question of doubtful issue whether they will not be entirely overcome and perish. It is no small matter to rescue a soul from the dominion of Satan, and to bring it to heaven, so that it shall be eternally safe. Through the internal struggles and the outward conflicts of life, it seems often a matter of doubt whether with all their effort they will be saved; and when they are saved, they will feel that they have been rescued from thousands of dangers, and that there has been many a time when they have stood on the very verge of ruin, and when, to human appearances, it was scarcely possible that they could be saved.
Where shall the ungodly and the sinner appear? - What hope is there of their salvation? The meaning is, that they would certainly perish; and the doctrine in the passage is, that the fact that the righteous are saved with so much difficulty is proof that the wicked will not be saved at all. This follows, because:
(a) there is the same difficulty in their salvation which there was in the salvation of those who became righteous; the same difficulty arising from the love of sin, the hardness of the heart, and the arts and power of the adversary.
(b) No one can be saved without effort, and in fact the righteous are saved only by constant and strenuous effort on their part.
But the wicked make no effort for their own salvation. They make use of no means for it; they put forth no exertions to obtain it; they do not make it a part of their plan of life. How, then, can they be saved? But where will they appear? I:answer:
(a) they will appear somewhere. They will not cease to exist when they pass away from this world. Not one of them will be annihilated; and though they vanish from the earth, and will be seen here no more, yet they will make their appearance in some other part of the universe.
(b) They will appear at the judgment-seat, as all others will, to receive their sentence according to the deeds done in the body. It follows from this:
(1) that the wicked will certainly be destroyed. If the righteous are scarcely saved, how can they be?
(2) that there will be a state of future punishment, for this refers to what is to occur in the future world.
(3) that the punishment of the wicked will be eternal, for it is the opposite of what is meant by saved. The time will never come when it will be said that they are saved! But if so, their punishment must be eternal!
19
1 Peter 4:19
그러므로 하나님의 뜻대로 고난을 받는 자들은 - 곧 하나님께서 그의 섭리로 정하시는 종류의 고난을 견디는 자들이라는 뜻이다. 베드로전서 3:17; 4:15-16을 비교하라.
그 영혼을 맡기라 - 그에게 맡기라는 말이다. 위험이 그토록 많고, 그들을 지킬 수 있는 다른 이가 없으며, 또 그가 그토록 신실하신 분이시므로, 그들은 자기의 모든 유익을 그에게 맡겨야 한다. 시편 37:5를 비교하라. 여기서 "영혼"이라는 말(ψυχὰς psuchas)은 그들 자신과 같은 뜻이다. 그들은 모든 것을 그의 손에 맡기고, 모든 의무를 신실하게 수행하며, 결과를 염려하지 말아야 했다.
선을 행하는 가운데 - 끊임없이 선을 행하거나, 모든 의무를 바른 방식으로 수행하려 애쓰는 가운데라는 뜻이다. 그들의 일은 언제나 옳은 일을 하는 것이었고, 결과는 하나님께 맡겨야 했다. 항상 선행에 힘쓰는 사람은 자기의 모든 유익을 안전하게 하나님께 맡길 수 있다.
신실하신 창조주께 하듯 - 하나님은 그의 모든 속성과, 창조주, 구속자, 도덕적 통치자, 심판자로서 지니시는 모든 관계 안에서 신뢰받고 의지받으실 수 있다. 이런 점들에서, 그리고 다른 모든 면에서, 우리는 확신을 가지고 그 앞에 나아갈 수 있고 흔들림 없이 그를 신뢰할 수 있다. 특별히 창조주로서, 곧 우리와 모든 피조물과 만물을 존재하게 하신 분으로서, 우리는 그가 염두에 두셨던 목적에 "신실"하실 것임을 확신할 수 있다. 그는 그 목적이 완전히 성취될 때까지 결코 그 목적에서 떠나지 않으실 것이다. 그는 자신이 세우신 어떤 목적도 버리지 않으시며, 우리는 그가 끝까지 그것을 신실하게 추구하실 것임을 확신할 수 있다. 우리의 창조주로서 우리는 그에게 나아가 그의 보호와 돌보심을 바라볼 수 있다. 그가 우리를 지으셨다. 그는 우리의 창조에 목적을 두셨다. 그는 우리가 영원히 살 수 있고, 그를 영화롭게 하며 즐거워할 수 있도록 우리에게 그런 자질을 주셨다. 그는 우리가 비참하게 되도록 창조하지 않으셨고, 우리가 그렇게 되기를 바라지도 않으신다. 그는 우리가 선택한다면 영원히 행복할 수 있도록 우리를 지으셨다. 그가 우리에게 가도록 정하신 그 길을 우리가 따른다면, 우리는 그의 도우심과 보호를 확신할 수 있다. 우리가 참으로 우리가 지음 받은 목적들을 이루고자 한다면, 우리는 그가 자신을 "신실하신 창조주"로, 곧 우리가 언제나 의지할 수 있는 분으로 나타내실 것을 확신할 수 있다. 그리고 비록 우리가 그에게서 떠났고, 우리가 왜 지음 받았는지를 오래 잊었으며, 창조주보다 피조물을 더 사랑하고 섬겼다 하더라도, 우리가 그에게 돌아가고자 한다면, 그가 본래 우리를 지으신 목적을 잊지 않으실 것임을 확신할 수 있다. 우리의 창조주로서 우리는 여전히 그를 신뢰할 수 있다. 그의 아들의 피로 구속되고, 우리를 세우신 분의 형상을 따라 그의 영으로 새롭게 된 우리는 여전히 우리의 창조주이신 그에게 나아갈 수 있으며, 우리가 지음 받은 높고 고귀한 목적들이 아직도 우리 안에서 이루어지기를 기도할 수 있다. 이렇게 할 때 우리는, 마치 우리가 결코 죄를 짓지 않았던 것처럼, 그 목적에 참되신 그를 발견하게 될 것이다.
영문 원문
Wherefore, let them that suffer according to the will of God - That is, who endure the kind of sufferings that he, by his providence, shall appoint. Compare 1 Peter 3:17; 1 Peter 4:15-16.
Commit the keeping of their souls - to him. Since there is so much danger; since there is no one else that can keep them; and since he is a Being so faithful, let them commit all their interests to him. Compare Psalm 37:5. The word "souls" here (ψυχὰς psuchas) is equivalent to themselves. They were to leave everything in his hand, faithfully performing every duty, and not being anxious for the result.
In well doing - Constantly doing good, or seeking to perform every duty in a proper manner. Their business was always to do right; the result was to be left with God. A man who is engaged always in well-doing, may safely commit all his interest to God.
As unto a faithful Creator - God may be trusted, or confided in, in all His attributes, and in all the relations which He sustains as Creator, Redeemer, Moral Governor, and Judge. In these, and in all other respects, we may come before Him with confidence, and put unwavering trust in Him. As Creator particularly; as one who has brought us, and all creatures and things into being, we may be sure that he will be "faithful" to the design which he had in view. From that design he will never depart until it is fully accomplished. He abandons no purpose which he has formed, and we may be assured that he will faithfully pursue it to the end. As our Creator we may come to Him, and look to Him for His protection and care. He made us. He had a design in our creation. He so endowed us that we might live forever, and so that we might honor and enjoy Him. He did not create us that we might be miserable; nor does He wish that we should be. He formed us in such a way that, if we choose, we may be eternally happy. In that path in which He has appointed us to go, if we pursue it, we may be sure of His help and protection. If we really aim to accomplish the purposes for which we were made, we may be certain that He will show Himself to be a "faithful Creator;" one in whom we may always confide. And even though we have wandered from Him, and have long forgotten why we were made, and have loved and served the creature more than the Creator, we may be sure, if we will return to Him, that He will not forget the design for which He originally made us. As our Creator we may still confide in Him. Redeemed by the blood of His Son, and renewed by His Spirit after the image of Him who erected us, we may still go to Him as our Creator, and may pray that even yet the high and noble ends for which we were made may be accomplished in us. Doing this, we shall find Him as true to that purpose as though we had never sinned.
이 장은 주로 사도가 편지를 쓴 이들이 시련을 어떻게 견뎌야 하는지, 그리고 박해에도 불구하고 거룩한 삶을 살도록 격려하는 것과 관련된다. 그는 앞 장에서 그 주제를 시작했고, 그들을 특히 구주의 모범으로 이끌었다. 그의 큰 염려는, 그들이 고난받는다면 그것이 범죄 때문이 아니어야 하며, 그들의 원수들이 그들을 상대로 근거 있는 고발을 제기할 수 없어야 한다는 것이었다. 그는 그들이 순결하고 해가 없으며, 인내하고 복종하며, 자기 의무 수행에 신실하고, 자신들이 건짐받을 때를 확신 있게 바라보기를 원했다. 그러므로 그는 그들에게 다음과 같은 것들을 권면한다.
(a) 그리스도 안에 있던 같은 마음으로 무장하라. 지나간 생애의 때는 육체의 뜻을 행하기에 충분했으며, 이제는 세상이 그들의 행실을 어떤 빛으로 보든 악한 세상과 구별되는 것이 그들의 의무임을 생각하라. 그들을 중상하는 자들은 곧 하나님께 회계해야 함을 기억하라, 베드로전서 4:1-6.
(b) 그는 만물의 마지막이 가까웠음을 그들에게 상기시키고, 그들이 근신하고 깨어 기도하는 것이 마땅하다고 말한다, 베드로전서 4:7.
(c) 그는 서로 사랑하고 대접하는 일을 실천하라고 권면한다. 이것들은 박해와 환난의 때에 특별히 유용한 덕들이다, 베드로전서 4:8-9.
(d) 그는 설교하는 일이든 가난하고 궁핍한 자들에게 구제를 나누는 일이든, 모든 의무를 진지한 태도와 신실함으로 수행하라고 권면한다, 베드로전서 4:10-11.
(e) 그는 그들이 불 같은 시련을 통과하도록 부름받은 것을 이상하게 여기지 말고, 어떤 이례적인 일이 자기들에게 일어난 것처럼 생각하지 말라고 말한다. 그들은 다만 그리스도의 고난에 참여하는 것이며, 누구든 그리스도인으로서 고난받는다면 그것을 은혜로 여겨야 한다고 상기시킨다. 또한 그들 가운데 아무도 범죄 때문에 고난받지 않도록 주의해야 한다는 생각을 강하게 권한다, 베드로전서 4:12-16.
(f) 그는 의인이 어렵게 구원을 받으며 악인은 반드시 멸망할 것임을 그들에게 상기시킨다. 그러므로 자기 영혼을 신실하신 창조주께 맡기라고 권면한다, 베드로전서 4:18-19.