서론
1 Thessalonians 2 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
The principal subjects embraced in this chapter are the following:
I. A statement of the conduct of Paul and his fellow-laborers when they first preached the gospel at Thessalonica; 1 Thessalonians 2:1-12. In this statement, the apostle specifies particularly the following things:
(1) That he and his fellow-laborers had been shamefully treated at Philippi, and had been obliged to encounter much opposition at Thessalonica; 1 Thessalonians 2:1-2.
(2) that in their efforts to convert the Thessalonians they had used no deceit, corruption, or grille; 1 Thessalonians 2:3-4.
(3) that they had not sought the praise of people, and had not used the weight of authority which they might have done as the apostles of Christ; 1 Thessalonians 2:6.
(4) that they had been gentle and mild in all their conversation with them; 1 Thessalonians 2:7-8.
(5) that, in order not to be burdensome, or to subject themselves to the charge of selfishness, they had supported themselves by laboring night and day; 1 Thessalonians 2:9.
(6) that the Thessalonians themselves were witnesses in what a holy and pure manner they had lived when there, and how they had exhorted them to a holy life; 1 Thessalonians 2:10-12.
II. The apostle refers to the manner in which the Thessalonians had received the truth at first, as undoubtedly the word of God, and not as the word of people; 1 Thessalonians 2:13.
III. He reminds them of the fact that they had met with the same opposition from the Jews which the churches in Judea had, for that everywhere the Jews had made the same opposition to the messengers of God, killing the Lord Jesus and their own prophets, and forbidding the apostles everywhere to speak to the Gentiles; 1 Thessalonians 2:14-16.
IV. In the conclusion of the chapter, the apostle expresses the earnest desire which he had to visit them, and the reason why he had not done it. It was because he had been prevented by causes beyond his control, and now his earnest and sincere wish was that he might be permitted to see them - for they were his hope, and joy, and crown; 1 Thessalonians 2:17-20.
It is reasonable to suppose that the statements in this chapter were designed to meet a certain condition of things in the church there, and if so, we may learn something of the difficulties which the Thessalonians had to encounter, and of the objections which were made to Paul and to the gospel. It is often in this way that we can get the best view of the internal condition of a church referred to in the New Testament - not by direct statement respecting difficulties and errors in it, but by the character of the Epistle sent to it. Judging by this rule, we should infer that there were those in Thessalonica who utterly denied the divine origin of the gospel. This general charge, the apostle meets in the first chapter, by showing that the power of the gospel evinced in their conversion, and its effects in their lives, demonstrated it to be of heavenly origin.
In reference to the state of things as referred to in this chapter, we should also infer the following things:
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That it was represented by some that the apostle and his fellow-laborers sought influence and power; that they were dictatorial and authoritative; that they were indisposed to labor; and were, in fact, impostors. This charge Paul refutes abundantly by his appeal to what they knew of him, and what they had seen of him when he was there: 1 Thessalonians 2:1-12.
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That the church at Thessalonica met with severe and violent opposition from the Jews who were there; 1 Thessalonians 2:14-17. This appears to have been a formidable opposition; compare Acts 17:5 ff. They would not only be likely to use violence, but it is not improbable that they employed the semblance of argument that might perplex the church. They might represent that they were from the same country as Paul and his fellow-laborers; that they, while pretending to great zeal for religion, were, in fact, apostates, and were engaged in overturning the revealed doctrines of God. It would be easy to represent them as people who, from this cause, were worthy of no confidence, and to urge the fact that those who thus acted in opposition to the religion of their own country, and to the sacred rites of the temple at Jerusalem, could be entitled to no regard. These charges, if they were made, the apostle meets, by assuring the Thessalonians that they were suffering precisely the same things which the churches in Judea did; that the Jews manifested the same spirit there which they did in Thessalonica; that they had killed alike the Lord Jesus and their own undoubted prophets, and that it was a characteristic of them that they were opposed to all other people. Their opposition, therefore, was not to be wondered at, nor was it to be regarded as any argument that the apostles, though Jews, were unworthy of confidence; 1 Thessalonians 2:15-16.
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It was very probably represented by the enemies of Paul and his fellow-laborers, that they had fled from Thessalonica on the slightest danger, and had no regard for the church there, or they would have remained there in the time of peril, or, at least, that they would have returned to visit them. Their continued absence was probably urged as a proof that they had no concern for them. The apostle meets this by stating that they had been indeed "taken from them" for a little time, but that their hearts were still with them, and by assuring them that he had often endeavored to visit them again, but that "Satan had hindered" him; 1 Thessalonians 2:17-20. He had, however, given them the highest proof of interest and affection that he could, for when he was unable to go himself, he had, at great self-denial, sent Timothy to establish them in the faith, and to comfort their hearts; 1 Thessalonians 3:1-3. His absence, therefore, should not be urged as a proof that he had no regard for them.
1
1 Thessalonians 2:1
형제들아, 너희 자신이 우리가 너희에게 들어간 것을 안다 - 1 Thessalonians 1:9 주석을 보라. 바울은 자신들이 사기꾼으로 그들 가운데 온 것이 아님을 입증하기 위해 그들 자신에게 호소한다. 그들은 바울 일행을 충분히 볼 기회가 있었고, 무엇이 그들을 움직였는지 알 기회가 있었다. 바울은 자기 원수들의 중상적인 고발을 충분히 반박하기 위해 자주 자기 삶과, 그가 수고한 사람들 가운데서 그들이 그 삶에 대해 알고 있던 바에 호소한다. 1 Corinthians 4:10-16; 1 Corinthians 9:19-27; 2 Corinthians 6:3-10 주석을 비교하라. 복음의 모든 사역자는 중상적으로 공격을 받을 때 자기 백성에게 그런 호소를 할 수 있도록 살아야 한다.
그것이 헛되지 않았다는 것 - κενὴ kenē. 이 단어는 다음을 뜻한다.
(1) "비어 있는, 헛된, 열매 없는", 또는 성공이 없는 것,
(2) 진리나 실재가 없는 것, 곧 "거짓된, 오류의" 것이다(Ephesians 5:6; Colossians 2:8).
여기서는 문맥상(1 Thessalonians 2:3-5) 후자의 의미로 사용된 듯하며, 그들이 속이는 자들이 아니었음을 나타낸다. 목적은 그들의 사역이 성공적이었다는 것을 보이려는 데 있다기보다, 그들이 사기꾼이라는 적대자들의 고발에 대응하는 데 있는 것으로 보인다. 바울은 그들이 직접 관찰한 것으로부터 그것이 사실이 아님을 알고 있었다고 말한다.
영문 원문
For yourselves, brethren, know our entrance in unto you - notes, 1 Thessalonians 1:9. Paul appeals to themselves for proof that they had not come among them as impostors. They had had a full opportunity to see them, and to know what influenced them. Paul frequently appeals to his own life, and to what they, among whom he labored, knew of it, as a full refutation of the slanderous accusations of his enemies; compare notes, 1 Corinthians 4:10-16; 1 Corinthians 9:19-27; 2 Corinthians 6:3-10. Every minister of the gospel ought so to live as to be able, when slanderously attacked, to make such an appeal to his people.
That it was not in vain - κενὴ kenē This word means:
(1) "empty, vain, fruitless," or without success;
(2) that in which there is no truth or reality - "false, fallacious;" Ephesians 5:6; Colossians 2:8.
Here it seems, from the connection 1 Thessalonians 2:3-5, to be used in the latter sense, as denoting that they were not deceivers. The object does not appear to be so much to show that their ministry was successful, as to meet a charge of their adversaries that they were impostors. Paul tells them that from their own observation they knew that this was not so.
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1 Thessalonians 2:2
그러나 우리가 전에 고난을 받고 - 너희 가운데 오기 전에 받은 고난을 말한다.
너희가 아는 바와 같이 빌립보에서 부끄러운 대우를 받은 뒤에도 - Acts 16:19 이하. 매를 맞고 감옥에 갇힌 일을 가리킨다. 그 대우가 부끄러운 것은 그것이 전적으로 부당했고, 법에 어긋났으며, 그들의 형벌을 가능한 한 치욕스럽게 만들려는 정황들을 동반했기 때문이다. 데살로니가 사람들은 이것을 알고 있었고, 바울은 빌립보 사람들의 행위를 완화해서 말하려 하지 않았다. 그는 "부끄러운 대우"였던 것을 주저 없이 그렇게 말한다. 사물을 올바른 이름으로 부르는 것은 잘못이 아니다. 우리가 학대를 당했을 때, 그것이 그렇지 않았다고 말하면서 그 일을 부드럽게 덮으려 애쓸 필요는 없다.
우리 하나님 안에서 담대하였다 - 우리 하나님의 도우심을 겸손히 의지함으로 담대했다는 뜻이다. 그런 대우를 받은 뒤에도 그런 일에 열정과 열심으로 계속 견디게 할 수 있었던 것은 오직 하나님의 강력한 도우심뿐이었다. 여기서의 뜻은, 그들이 받은 대우 때문에 복음 전파를 단념하지 않았다는 것이다. 오히려 바로 다음 중요한 도시에서, 첫 기회에, 그곳에서도 같은 박해를 당하지 않으리라는 보장이 전혀 없었는데도 같은 진리를 선포하였다. 바울은 그들이 사기꾼이 아니었고 안일이나 이기적 이익의 소망에 의해 움직인 것이 아님을 보이기 위해 분명히 이 사실에 호소한다. 목적이 진실하고 간절하지 않은 사람들은 빌립보에서 받은 것과 같은 대우를 받으면 위축되었을 것이다.
많은 다툼 가운데서 - 많은 반대 속에서, 큰 노력이 필요한 곳에서라는 뜻이다. 여기 사용된 헬라어는 ἀγώνι agōni(agony)로, 보통 그리스 경기와 관련되는 말이다. Colossians 2:1 주석을 보라. 그것은 경기의 코스나 싸움의 장소를 뜻하고, 이어서 싸움 자체, 경쟁, 전투, 승리를 위한 노력을 뜻한다. 사도가 여기서 뜻하는 바는, 그곳의 반대 때문에 그리스 경기에서 우승을 다투는 자들의 필사적인 분투와 같은 노력이 자기 편에서 필요했다는 것이다. 1 Corinthians 9:24-27 주석을 비교하라. 그곳에서 복음의 승리는 가장 높은 종류의 노력과 가장 만만치 않은 반대를 이겨 냄으로써만 확보되었다.
영문 원문
But even after that we had suffered before - Before we came among you.
And were shamefully entreated, as ye know, at Philippi - Acts 16:19 ff. By being beaten and cast into prison. The shame of the treatment consisted in the fact that it was wholly undeserved; that it was contrary to the laws; and that it was accompanied with circumstances designed to make their punishment as ignominious as possible. The Thessalonians knew of this, and Paul was not disposed to palliate the conduct of the Philippians. What was "shameful treatment" he speaks of as such without hesitation. It is not wrong to call things by their right names, and when we have been abused, it is not necessary that we should attempt to smooth the matter over by saying that it was not so.
We were bold in our God - By humble dependence on the support of our God. It was only his powerful aid that could have enabled them to persevere with ardor and zeal in such a work after such treatment The meaning here is, that they were not deterred from preaching the gospel by the treatment which they had received, but at the very next important town, and on the first opportunity, they proclaimed the same truth, though there was no security that they might not meet with the same persecution there. Paul evidently appeals to this in order to show them that they were not impostors, and that they were not influenced by the hope of ease or of selfish gains. People who were not sincere and earnest in their purposes would have been deterred by such treatment as they had received at Philippi.
With much contention - Amidst much opposition, and where great effort was necessary. The Greek word here used is ἀγώνι agōni (agony), a word referring usually to the Grecian games; notes, Colossians 2:1. It means the course, or place of contest; and then the contest itself, the strife, the combat, the effort for victory; and the apostle here means, that owing to the opposition there, there was need of an effort on his part like the desperate struggles of those who contended for the mastery at the Grecian games; compare notes on 1 Corinthians 9:24-27. The triumph of the gospel there was secured only by an effort of the highest kind, and by overcoming the most formidable opposition.
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1 Thessalonians 2:3
우리의 권면은 - 곧 복음을 받아들이라는 권면이다. 이 단어는 여기서 일반적인 설교를 포함하는 방식으로 사용된 듯하다. 뜻은 그들이 그리스도인이 되도록 이끌기 위해 사용한 수단이 그들을 미혹하는 성격의 것이 아니었다는 것이다.
속임수에서 난 것이 아니며 - 궤변에 기초한 것이 아니었다는 뜻이다. 사도는 데살로니가 사람들이 자기 설교 방식이 오류를 옹호하는 자들이 취하는 방식과 같지 않았음을 알고 있었다고 말하려 한다.
더러움에서 난 것도 아니며 - 불결한 삶으로 이끄는 성격의 것이 아니었다. 그것은 거룩함과 순결로 이끄는 것이었다. 사도는 자기 교리의 경향이 참되다는 증거로 그들이 알고 있던 바에 호소한다. 이교 철학자들의 가르침 대부분은 방종과 부패한 삶으로 이끌었다. 복음의 경향은 정반대였다.
간계 안에 있는 것도 아니었다 - 속임수의 기술로 된 것이 아니었다. 엄격한 검토를 견딜 수 없는 교활함이나 술수가 없었다. 어떤 점도 책략이나 교활함이나 계략으로 관철되지 않았다. 모든 것이 가장 명예롭고 공정한 원칙 위에서 이루어졌다. 사람이 단순한 술수나 교활함이나 간계로 무엇인가를 이루려고 한 적이 없다고 말할 수 있다는 것은 큰 일이다. 분별력과 영민함은 사역자들에게서도 다른 사람들에게서도 언제나 허용된다. 그러나 술수와 교활함은 결코 허용되지 않는다. 그럼에도 계략은 자주 분별력을 대신하고, 술수는 자주 영민함으로 잘못 불린다. 간계, 책략, 교활함은 속임을 함축하며, 복음의 사역자와 모든 다른 그리스도인이 지녀야 할 온전한 정직과 결코 조화될 수 없다. 2 Corinthians 12:16 주석을 보라. Psalm 32:2; Psalm 34:13; John 1:47; 1 Peter 2:1, 1 Peter 2:22; Revelation 14:5를 비교하라.
영문 원문
For our exhortation - That is, the exhortation to embrace the gospel. The word seems to be used here so as to include preaching in general. The sense is, that the means which they used to induce them to become Christians were not such as to delude them.
Was not of deceit - Was not founded on sophistry. The apostle means to say, that the Thessalonians knew that his manner of preaching was not such as was adopted by the advocates of error.
Nor of uncleanness - Not such as to lead to an impure life. It was such as to lead to holiness and purity. The apostle appeals to what they knew to be the tendency of his doctrine as an evidence that it was true. Most of the teaching of the pagan philosophers led to a life of licentiousness and corruption. The tendency of the gospel was just the reverse.Nor in guile - Not by the arts of deceit. There was no craftiness or trick, such as could not bear a severe scrutiny. No point was carried by art, cunning, or stratagem. Everything was done on the most honorable and fair principles. It is much when a man can say that he has never endeavored to accomplish anything by mere trick, craft, or cunning. Sagacity and shrewdness are always allowable in ministers as well as others; trick and cunning never. Yet stratagem often takes the place of sagacity, and trick is often miscalled shrewdness. Guile, craft, cunning. imply deception, and can never be reconciled with that entire honesty which a minister of the gospel, and all other Christians, ought to possess; see notes on 2 Corinthians 12:16; compare Psalm 32:2; Psalm 34:13; John 1:47; 1 Peter 2:1, 1 Peter 2:22; Revelation 14:5.
4
1 Thessalonians 2:4
그러나 하나님께 인정을 받아 복음을 맡았으니 - 디모데전서 1:11-12와 비교하라. 우리에게 그토록 높고 거룩하며, 성실과 신실함과 정직을 그토록 많이 요구하는 직분이 맡겨졌으므로, 우리는 모든 면에서 우리에게 위탁된 신임에 부합하게 행하려고 힘썼다. 복음은 진리와 성실의 체계이며, 우리는 그것과 같은 성격을 드러냈다. 복음은 중대한 실재들을 다루므로, 우리는 술책이나 환상에 기대지 않았다. 사역의 직분은 지극히 책임이 큰 직분이며, 우리는 장차 드려야 할 큰 결산을 의식하고 행하였다. 그 뜻은 바울이 복음의 진리와 실재성과 중요성, 그리고 자기 책임에 대해 매우 깊은 의식을 가지고 있었기 때문에, 복음을 전할 때 교활함이나 간계와 같은 모든 것을 효과적으로 피하게 되었다는 것이다. 단순한 술수와 책략을 막는 효과적인 억제력은 언제나 종교의 진리와 중요성에 대한 깊은 확신에서 발견될 것이다. 기교와 간계는 보통 나쁜 명분에 따라붙는 것들이다. 그러므로 복음 사역자가 그것을 채택하면, 대개 그것이 드러날 때 그는 자신이 그런 명분에 종사하고 있다고 느낀다는 인상을 남기게 된다. 어떤 목적이 성실하고 곧은 거래로 확보될 수 없다면, 그것은 애초에 확보할 만한 것이 아니다.
이와 같이 우리가 말하노라 - 복음의 성격에 따라, 곧 그런 대의가 요구하는 진리와 성실에 따라 말한다는 뜻이다.
사람을 기쁘게 하려는 것이 아니요 - 사람들을 기쁘게 하는 것을 목표로 삼는 사기꾼들의 방식으로 하지 않았다는 뜻이다. 사도의 뜻은, 그가 사람들을 아첨하게 하는 교리, 그들의 박수를 얻는 교리, 그들의 정욕이나 공상을 만족시키는 교리를 가르치려 하지 않았다는 것이다. 그가 사람들을 불쾌하게 하기를 원했다거나, 그들의 존중을 무가치하게 여겼다거나, 그들이 기뻐하든 불쾌해하든 무관심했다는 뜻으로 이해해서는 안 된다. 다만 그의 설교의 직접적인 목적이 그들을 기쁘게 하는 데 있지 않았다는 뜻이다. 그의 목적은 진리를 선포하고, 사람들이 그것을 어떻게 생각하든 하나님의 인정을 얻는 것이었다. 갈라디아서 1:10 주석을 보라.
우리 마음을 감찰하시는 이 - 하나님께서 사람들의 마음을 시험하시거나 살피신다는 것은 자주 하나님의 속성으로 말해진다. 역대상 28:9; 역대상 29:17; 예레미야 11:20; 예레미야 17:10; 시편 11:4; 로마서 8:27. 여기서 뜻하는 바는 사도가 하나님께서 자신의 모든 동기를 아시며, 모든 것이 마지막 날에 드러날 것이라는 진리에 대해 깊은 확신을 가지고 있었다는 것이다.
영문 원문
But as we were allowed of God to be put in trust with the gospel - Compare 1 Timothy 1:11-12. Since there had been committed to us an office so high and holy, and so much demanding sincerity, fidelity, and honesty, we endeavored to act in all respects in conformity to the trust reposed in us. The gospel is a system of truth and sincerity, and we evinced the same. The gospel is concerned with great realities, and we did not resort to trick and illusion. The office of the ministry is most responsible, and we acted in view of the great account which we must render. The meaning is, that Paul had such a sense of the truth, reality, and importance of the gospel, and of his responsibility, as effectually to keep him from anything like craft or cunning in preaching it. An effectual restrainer from mere management and trick will always be found in a deep conviction of the truth and importance of religion. Artifice and cunning are the usual accompaniments of a bad cause - and, when adopted by a minister of the gospel, will usually, when detected, leave the impression that he feels that he is engaged in such a cause. If an object cannot be secured by sincerity and straight-forward dealing, it is not desirable that it should be secured at all.
Even so we speak - In accordance with the nature of the gospel; with the truth and sincerity which such a cause demands.
Not as pleasing men - Not in the manner of impostors, who make it their object to please people. The meaning of the apostle is, that he did not aim to teach such doctrines as would flatter people; as would win their applause; or as would gratify their passions or their fancy. We are not to suppose that he desired to offend people; or that he regarded their esteem as of no value; or that he was indifferent whether they were pleased or displeased; but that it was not the direct object of his preaching to please them. It was to declare the truth, and to obtain the approbation of God whatever people might think of it; see the notes on Galatians 1:10.
Which trieth our hearts - It is often said to be an attribute of God that he tries or searches the hearts of people; 1 Chronicles 28:9; 1 Chronicles 29:17; Jeremiah 11:20; Jeremiah 17:10; Psalm 11:4; Romans 8:27. The meaning here is, that the apostle had a deep conviction of the truth that God knew all his motives, and that all would be revealed in the last day.
5
1 Thessalonians 2:5
우리가 아무 때에도 아첨하는 말을 쓰지 아니하였음은 - 욥기 31:21-22 주석과 고린도후서 2:17 주석을 보라. 여기서 '아첨하는'으로 번역된 말, 곧 κολακείας kolakeias는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그 뜻은 사도가 아부의 언어를 사용하지 않았다는 것이다. 그는 그들의 아름다움이나 부, 재능이나 성취를 칭찬하면서 그들의 죄책과 위험에 관한 고통스러운 진리들을 감추지 않았다. 그는 단순한 진리를 말하였다. 진리가 허락하는 경우에는 사람들을 칭찬하기를 거절하지 않았고, 그들의 죄책과 위험에 관한 자기의 정직한 확신을 선포하기를 결코 주저하지 않았다. 모든 주제에서 속이는 자의 주요한 기술 가운데 하나는 아첨이다. 바울은 데살로니가 사람들에게 전할 때 그것을 세심하게 피했다고 말한다. 이제 그는 그 사실을 자기 자신의 성실성에 대한 증거로 호소한다. 그들은 그가 그들의 영혼에 대해 신실했다는 것을 알고 있었다.
탐심의 탈을 쓰지도 아니하였나니 - 여기서 '탈'로 번역된 말, 곧 πρόφασις prophasei는 본래 '어떤 사람 앞에 보이거나 나타나는 것', 즉 자기의 실제 의도를 가리기 위해 내세우는 '외양, 가장, 구실'을 뜻한다. 마태복음 22:14; 마가복음 12:40; 누가복음 20:47. 여기서 뜻은 그가 탐심의 계획을 진척시키기 위해 경건의 가장이나 외양을 취하지 않았다는 것이다. 그 증거는 그들이 사도의 전반적인 정신에서 관찰한 것뿐 아니라, 그가 그들과 함께 있을 때 실제로 자기 손으로 일하여 생계를 유지했다는 사실에도 있었다. 데살로니가전서 2:9. 그때도 오늘날 때때로 그러하듯, 종교에 대한 큰 열심이라는 구실 아래 실제로는 부를 추구하는 사람들이 있었음이 분명하다. 그리고 바울과 그의 동역자들이 그런 사람들이라는 비난이 제기되었을 가능성도 있다.
하나님이 증인이시니라 - 이것은 그가 말한 것이 참되다는 데 대해 하나님께 드리는 엄숙한 호소이다. 그는 그들 자신의 관찰에만 호소하지 않고, 하나님 자신을 불러 자기의 성실함을 증언하게 한다. 하나님께서는 그 사건의 진실을 아셨다. 하나님을 속일 수는 없었으므로, 이 호소는 진리를 친밀히 아시는 분께 드리는 호소이다. 여기서 배울 것은 다음과 같다.
(1) 중요한 경우에는 우리가 말하는 바의 진실을 두고 하나님께 호소하는 것이 옳다.
(2) 우리는 언제나 하나님께 그런 호소를 합당하게 할 수 있도록 살아야 한다.
영문 원문
For neither at any time used we flattering words - see the Job 31:21-22 notes; and on 2 Corinthians 2:17 note. The word here rendered "flattering" - κολακείας kolakeias - occurs nowhere else in the New Testament. The meaning is, that the apostle did not deal in the language of adulation; he did not praise them for their beauty, wealth, talent, or accomplishments, and conceal from them the painful truths about their guilt and danger. He stated simple truth - not refusing to commend people if truth would admit of it, and never hesitating to declare his honest convictions about their guilt and danger. One of the principal arts of the deceiver on all subjects is flattery; and Paul says, that when preaching to the Thessalonians he had carefully avoided it. He now appeals to that fact as a proof of his own integrity. They knew that he had been faithful to their souls.
Nor a cloke of covetousness - The word rendered "cloke" here - πρόφασει prophasei - means, properly, "what is shown or appears before any one;" i. e., "show, pretence, pretext," put forth in order to cover one's real intent; Matthew 22:14; Mark 12:40; Luke 20:47. The meaning here is, that he did not put on a pretence or appearance of piety for the sake of promoting the schemes of covetousness. The evidence of that was not only what they observed of the general spirit of the apostle, but also the fact that when with them he had actually labored with his own hands for a support; 1 Thessalonians 2:9. It is obvious that there were those there, as sometimes there are now, who, under the pretence of great zeal for religion, were really seeking wealth, and it is possible that it may have been alleged against Paul and his fellow-laborers that they were such persons.
God is witness - This is a solemn appeal to God for the truth of what he had said. He refers not only to their own observation, but he calls God himself to witness his sincerity. God knew the truth in the case. There could have been no imposing on him; and the appeal, therefore, is to one who was intimately acquainted with the truth. Learn hence:
(1) That it is right, on important occasions, to appeal to God for the truth of what we say.
(2) we should always so live that we can properly make such an appeal to him.
6
1 Thessalonians 2:6
또한 사람에게서 영광을 구하지도 아니하였노라 - 또는 칭찬을 구하지 않았다는 뜻이다. 박수를 사랑하는 마음이 그들에게 영향을 준 동기가 아니었다. 골로새서 1:10 주석을 보라.
너희에게서도 아니요 다른 이에게서도 아니라 - 어디에서도 이것이 우리의 목적이 된 적은 없다. 명성을 사랑하는 마음이 우리에게 영향을 준 것이 아니다. 이 절의 특별한 사상은, 그들이 그리스도의 사도로서 지배권을 세우거나 다른 사람들 위에 우위를 확보하는 데 비범한 유리함을 가지고 있었음에도 그것을 이용하지 않았다는 데 있는 듯하다. 그리스도의 사도로서, 그리스도께 임명되어 교회들을 세우는 자로서, 기적을 행하는 능력을 부여받은 자로서, 바울은 다른 사람들 위에 권위를 확보하고 그것을 야망이나 이익의 목적에 돌리는 데 필요한 모든 유리함을 가지고 있었다.
우리가 폐를 끼칠 수도 있었으나 - 난외에는 '또는 권위를 사용할 수도 있었으나'라고 되어 있다. 어떤 이들은 이것을 그들이 사도라는 신분 때문에 생계 부양을 요구할 수 있었다는 뜻으로 이해한다. 다른 이들, 곧 칼빈과 난외의 설명처럼, 그들이 권위를 사용하여 전적으로 그런 방식으로 그들을 다스리고 무조건적인 순종을 요구할 수 있었다는 뜻으로 이해한다. 헬라어는 본래 '무게 있는 것'을 가리킨다. ἐν βάρει en barei, 곧 '무거운, 부담이 되는'이라는 뜻이다. 짐, 슬픔, 권위처럼 짓누르거나 압박하는 것은 무엇이든 헬라어의 의미에 부합한다. 문맥으로 볼 때 사도는 권위나 생계 부양 가운데 어느 하나만을 배타적으로 가리킨 것이 아니라, 두 가지를 모두 포함했을 가능성이 크다. 그들의 형편에서는 그가 사도로서 그것을 요구할 수 있었다 하더라도, 그와 그의 동역자들을 부양하는 일이 어느 정도 부담스러운 일이 되었을 수 있다. 고린도전서 9:8-15와 비교하라. 이 점에서 압박이 되기보다 그는 자기 권리를 포기하고 자기 노동으로 스스로를 부양하기로 택하였다. 또한 사도로서 그는 자기 권위를 행사할 수 있었고, 자기의 큰 직분을 이용하여 자신을 교회들의 머리로 세우고 그들에게 법을 부여할 수도 있었다. 그러나 그는 부담이 될 만한 일은 아무것도 하지 않기로 택하였다. 그는 유모가 자기 자녀를 돌보는 온유함으로 그들을 대했고(데살로니가전서 2:7), 아버지가 자기 아들들을 대하듯 대했으며(데살로니가전서 2:11), 오직 설득의 방식을 사용하였다. 고린도후서 12:13-16 주석과 비교하라.
그리스도의 사도로서 - 필자가 여기서 '사도들'이라는 말을 복수로 사용하지만, 그것을 실라와 디모데에게 적용하려는 것인지는 확실하지 않다. 그는 자기 자신만을 가리킬 때도 자주 복수를 사용한다. 또한 실라와 디모데가 이 서신에서 그와 함께 언급되어 있기는 하지만(데살로니가전서 1:1), 그가 마치 혼자 있는 것처럼 이 편지를 쓰고 있으며, 그들이 그 편지의 작성이나 교훈에 참여하지 않았다는 것은 분명하다. 디모데와 실라는 단지 인사나 친근한 기억의 목적 때문에 그와 함께 결부되어 있다. 이것이 그러하다는 사실은 데살로니가전서 3:1-13에서 명백하다. 데살로니가전서 3:1에서도 바울은 복수 표현을 사용한다. '우리가 더 참을 수 없어 아덴에 홀로 남아 있기를 좋게 여겼노라.' 데살로니가전서 3:5와 비교하라. '이러므로 나도 참다 못하여 너희 믿음을 알고자 하여 보내었노니.' 실라와 디모데는 엄밀하고 고유한 의미에서 사도가 아니었으며, 바울이 여기서 그리스도의 사도가 행사할 수 있었다고 말하는 그 '권위'를 그들이 가지고 있었다는 증거도 없다.
영문 원문
Nor of men sought we glory - Or praise. The love of applause was not that which influenced them; see the notes on Colossians 1:10.
Neither of you, nor yet of others - Nowhere has this been our object The love of fame is not that which has influenced us. The particular idea in this verse seems to be that though they had uncommon advantages, as the apostles of Christ, for setting up a dominion or securing an ascendancy over others, yet they had not availed themselves of it. As an apostle of Christ; as appointed by him to found churches; as endowed with the power of working miracles, Paul had every advantage for securing authority over others, and turning it to the purposes of ambition or gain.
When we might have been burdensome - Margin, "or, used authority." Some understand this as meaning that they might have demanded a support in virtue of their being apostles; others, as Calvin, and as it is in the margin, that they might have used authority, and have governed them wholly in that manner, exacting unqualified obedience. The Greek properly refers to that which is "weighty" - ἐν βαρέι en barei - "heavy, burdensome." Anything that weighs down or oppresses - as a burden, sorrow, or authority, would meet the sense of the Greek. It seems probable, from the context, that the apostle did not refer either to authority or to support exclusively, but may have included both. In their circumstances it might have been somewhat burden some for them to have maintained him and his fellowlaborers, though as an apostle he might have required it; compare 1 Corinthians 9:8-15. Rather than be oppressive in this respect, he had chosen to forego his right, and to maintain himself by his own labor. As an apostle also he might have exerted his authority, and might have made use of his great office for the purpose of placing himself at the head of churches, and giving them laws. But he chose to do nothing that would be a burden: he treated them with the gentleness with which a nurse cherishes her children (1 Thessalonians 2:7), or a father his sons (1 Thessalonians 2:11). and employed only the arts of persuasion; compare notes on 2 Corinthians 12:13-16.
As the apostles of Christ - Though the writer uses the word apostles here in the plural number, it is not certain that he means to apply it to Silas and Timothy. He often uses the plural number where he refers to himself only; and though Silas and Timothy are joined with him in this Epistle 1 Thessalonians 1:1, yet it is evident that he writes the letter as if he were alone and that they had no part in the composition or the instructions. Timothy and Silas are associated with him for the mere purpose of salutation or kind remembrance. That this is so, is apparent from 1 Thessalonians 3:1-13. In 1 Thessalonians 3:1, Paul uses the plural term also. "When we could no longer forbear, we thought it good to be left at Athens alone; compare 1 Thessalonians 3:5. "For this cause, when I could no longer forbear, I sent to know your faith." Neither Silas nor Timothy were apostles in the strict and proper sense, and there is no evidence that they had the "authority" which Paul here says might have been exerted by an apostle of Christ.
7
1 Thessalonians 2:7
그러나 우리는 너희 가운데서 온유하였다 - 권위를 행사하는 대신, 우리는 너희를 얻고 너희의 평안과 질서를 증진하기 위하여 가장 친절하고 온유한 방법만을 사용하였다. 여기서 "유모"로 번역된 말은 아이에게 젖을 먹이고 돌보는 사람, 곧 어머니이든 다른 사람이든 그런 사람을 가리킬 수 있다. 그러나 여기서는 어머니를 가리키는 듯하다(살전 2:11 비교). 그 뜻은 사도가 그들을 향하여, 어머니가 품에 안은 젖먹이 아이에게 품는 애정 어린 염려를 느꼈다는 것이다.
영문 원문
But we were gentle among you - Instead of using authority, we used only the most kind and gentle methods to win you and to promote your peace and order. The word here rendered "nurse," may mean any one who nurses a child, whether a mother or another person. It seems here to refer to a mother (compare 1 Thessalonians 2:11), and the idea is, that the apostle felt for them the affectionate solicitude which a mother does for the child at her breast.
8
1 Thessalonians 2:8
이와 같이 너희를 애틋하게 사모하여 - 여기서 "애틋하게 사모하여"로 번역된 말, ὁμειρομενοι homeiromenoi는 신약성경 다른 곳에는 나오지 않는다. 이 말은 "간절히 그리워하다, 강한 애정을 품다"라는 뜻이다. 여기서의 의미는 바울이 그들에게 매우 깊이 애착을 가지고 있어서, 그들을 위하여 자기 생명까지도 내어놓을 수 있었으리라는 것이다.
우리가 너희에게 나누어 주기를 기뻐하였노니 - 주거나 전달한다는 뜻이다. 롬 1:11.
하나님의 복음뿐 아니라 - 복음의 지식을 전달하려는 마음은, 설령 그 일에 자기 부인이나 위험이 따르지 않는다 하더라도, 그 자체로 사랑의 강한 증거이다. 우리가 어떤 사람에게 구원의 길을 말하고 그것을 받아들이라고 권할 때, 우리는 그 사람에 대한 분명한 사랑을 드러낸다. 위험 가운데 있는 사람에게 피할 길을 알려 주거나, 병든 사람에게 회복시킬 약을 알려 줄 때 우리는 그에게 깊은 관심을 보인다. 그러나 잃어버리고 파멸한 죄인에게 그가 구원받을 수 있는 길을 알려 줄 때, 우리는 훨씬 더 높은 사랑을 나타낸다. 우리가 동료 인간에게 이처럼 강한 관심과 참된 자비를 보일 수 있는 방법은, 그들에게 가서 영원한 멸망에서 건짐 받을 길을 말해 주는 것보다 더 큰 것이 없다.
또한 우리 자신의 영혼까지도 - 또는 더 정확히는 "생명"이다. ψυχὰς psuchas; 마 6:25; 마 20:28; 눅 12:22, 눅 12:13; 막 3:4. 이것은 사도가 그들을 구원하기 위하여 저주를 받거나 자기 영혼을 잃을 각오가 있었다는 뜻이 아니라, 필요했다면 자기 생명을 내놓을 준비가 되어 있었다는 뜻이다. 요일 3:16을 보라. "우리가 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라." 요 15:13 주석과 비교하라. 그의 목적은 그가 그들에 대한 사랑이 부족해서, 또는 죽임을 당할까 두려워해서 그들을 떠난 것이 아님을 확신시키려는 데 있었던 듯하다. 그것은 의무에 대한 강한 확신에서 이루어진 일이었다. 그는 더 이상 머물 경우 다른 사람들을 위험에 노출시키고 계속 소요가 일어날 것이 분명했기 때문에 그들을 떠난 것으로 보인다. 행 17:9-10을 보라.
영문 원문
So, being affectionately desirous of you - The word here rendered "being affectionately desirous" - ὁμειρομενοι homeiromenoi - occurs nowhere else in the New Testament. It means to "long after, to have a strong affection for." The sense here is, that Paul was so strongly attached to them that he would have been willing to lay down his life for them.
We were willing to have imparted unto you - To have given or communicated; Romans 1:11.
Not the gospel of God only - To be willing to communicate the knowledge of the gospel was in itself a strong proof of love, even if it were attended with no self-denial or hazard in doing it. We evince a decided love for a man when we tell him of the way of salvation, and urge him to accept of it. We show strong interest for one who is in danger, when we tell him of a way of escape, or for one who is sick, when we tell him of a medicine that will restore him; but we manifest a much higher love when we tell a lost and ruined sinner of the way in which he may be saved. There is no method in which we can show so strong an interest in our fellow-men, and so much true benevolence for them, as to go to them and tell them of the way by which they may be rescued from everlasting ruin.
But also our own souls - Or rather "lives" - ψυχὰς psuchas; Matthew 6:25; Matthew 20:28; Luke 12:22, Luke 12:13; Mark 3:4. This does not mean that the apostle was willing to be damned, or to lose his soul in order to save them, but that if it had been necessary he would have been ready to lay down his life; see 1 John 3:16. "We ought to lay down our lives for the brethren;" compare notes, John 15:13. His object seems to be to assure them that he did not leave them from any want of love to them, or from the fear of being put to death. It was done from the strong conviction of duty. He appears to have left them because he could not longer remain without exposing others to danger, and without the certainty that there would be continued disturbances; see Acts 17:9-10.
9
1 Thessalonians 2:9
형제들아, 너희가 우리의 수고를 기억하나니 - 틀림없이 장막 만드는 일에 종사한 것을 가리킨다. 행 20:34 주석; 고전 4:12 주석.
그리고 고역 - 고후 11:27 주석을 보라. 이 말은 "피곤하게 하는 수고"를 뜻한다.
밤낮으로 일하면서 - 곧 그가 복음을 전하는 일에 종사하지 않을 때를 말한다. 그는 주중에는 노동하고 안식일에는 전파한 것으로 보인다. 또는 주중 낮에 전파하는 일에 종사했다면, 밤의 노동으로 그것을 보충했을 것이다.
우리가 너희에게 하나님의 복음을 전하였노라 - 곧 내가 너희 가운데서 전파할 때 내 생활을 스스로 부양했다는 뜻이다. 그러므로 아무도 내가 게으르게 살려고 했다고 말할 수 없었고, 아무도 내가 다른 사람들의 비용으로 나 자신을 부유하게 만들려 했다고 말할 수 없었다.
영문 원문
Ye remember, brethren, our labour - Doubtless in the occupation of a tent-maker; Acts 20:34 note; 1 Corinthians 4:12 note.
And travail - see the notes on 2 Corinthians 11:27. The word means "wearisome labor."
For labouring night and day - That is, when he was not engaged in preaching the gospel. He appears to have labored through the week and to have preached on the Sabbath; or if engaged in preaching in the day time during the week, he made it up by night labor.
We preached unto you the gospel of God - That is, I supported myself when I preached among you. No one, therefore, could say that I was disposed to live in idleness; no one that I sought to make myself rich at the expense of others.
10
1 Thessalonians 2:10
너희가 증인이요 - 그들은 그의 생활 방식이 어떠했는지를 충분히 알 기회를 가지고 있었다.
또한 하나님도 - 5절 주석을 보라.
얼마나 거룩하게 - 경건하게, 곧 종교의 모든 의무를 지키며 행했다는 뜻이다.
그리고 의롭게 - 사람들과의 관계에서 그렇게 행했다는 뜻이다. 나는 그들에게 아무 잘못도 하지 않았다.
그리고 흠 없이 - 이것은 하나님께 대한 의무와 사람에게 대한 의무를 모두 가리키는 듯하다. 그 모든 의무와 관련하여 아무도 그를 고발할 수 없었다. 모든 의무가 신실하게 수행되었다. 이것은 절대적 완전성을 주장하는 말이 아니라, 모든 그리스도인이 말할 수 있어야 하는 인격의 일관성과 의무에 대한 신실함을 주장하는 말이다. 신앙을 고백하는 모든 사람은 자신을 알 기회가 있었던 모든 이들에게, 그가 일관되고 신실했으며 그에게 돌릴 만한 아무 일도 없었다는 증인으로 호소할 수 있도록 살아야 한다.
영문 원문
Ye are witnesses - They had a full opportunity of knowing his manner of life.
And God also - See the notes on ver 5.
How holily - Piously - observing all the duties of religion.
And justly - In our contact with people. I did them no wrong.
And unblameably - This seems to refer to his duties both to God and man. In reference to all those duties no one could bring a charge against him. Every duty was faithfully performed. This is not a claim to absolute perfection, but it is a claim to consistency of character, and to faithfulness in duty, which every Christian should be enabled to make. Every man professing religion should so live as to be able to appeal to all who have had an opportunity of knowing him, as witnesses that he was consistent and faithful, and that there was nothing which could be laid to his charge.
11
1 Thessalonians 2:11
우리가 어떻게 권면하고 - 곧 거룩한 삶을 살도록 권했다는 뜻이다.
또 위로하고 - 환난의 때에 그렇게 했다.
또 명하였는지 - 헬라어로는 "증언하였다"이다. 여기서 증언한다는 말은 항변하거나, 간절하고 엄숙하게 호소한다는 뜻으로 쓰였다. 그들은 신앙의 진리와 거룩하게 살아야 할 중요성에 대해 하나님께로부터 온 증인으로 왔다. 그들은 스스로 복음을 만들어 내거나 그 의무와 교리를 자기 것인 양 가르친 것이 아니라, 하나님께서 계시하시고 요구하신 것에 대해 증거하는 사람들의 자격으로 왔으며, 그러한 직분에 합당한 간절하고 엄숙한 방식으로 그렇게 했다.
아버지가 자기 자녀에게 하듯 - 아버지가 자녀에게 느끼는 것과 같은 너희의 복지에 대한 관심으로, 또 아버지가 사용할 법한 방식으로 그렇게 했다는 뜻이다. 그것은 거칠고 독재적이며 자의적인 방식으로 이루어진 것이 아니라, 온유함과 사랑 안에서 이루어졌다.
영문 원문
How we exhorted - That is, to a holy life.
And comforted - In the times of affliction.
And charged - Greek, "testified." The word testify is used here in the sense of protesting, or making an earnest and solemn appeal. They came as witnesses from God of the truth of religion, and of the importance of living in a holy manner They did not originate the gospel themselves, or teach its duties and doctrines as their own, but they came in the capacity of those who bore witness of what God had revealed and required, and they did this in the earnest and solemn manner which became such an office.
As a father doth his children - With an interest in your welfare, such as a father feels for his children, and with such a method as a father would use. It was not done in a harsh, dictatorial, and arbitrary manner, but in tenderness and love.
12
1 Thessalonians 2:12
너희로 하나님께 합당하게 행하게 하려 함이라 ... - 곧 너희를 그의 친구로 택하신 하나님께 영광이 되는 방식으로 살게 하려는 것이다. 에베소서 4:1 주석을 보라. 자녀가 부모에게 합당하게 행한다는 것은, 부모가 자신을 양육한 방식에 대해 그 부모에게 영예가 돌아가도록 사는 것이다. 또한 부모에게 수치를 끼치지 않고, 잘못된 행실로 부모의 마음을 아프게 하지 않으며, 누구에게도 그 부모를 비난할 기회를 주지 않도록 사는 것이다. 그는 다음과 같이 할 때 그렇게 한다.
(1) 부모의 모든 명령을 지킬 때,
(2) 순결과 덕의 삶을 살 때,
(3) 가정의 원리들을 자기 삶 속에서 실행할 때,
(4) 부모의 견해에 깊은 존중을 나타냄으로써 아버지를 공경할 때,
(5) 부모의 안위를 마련하고 복지를 증진하려고 힘쓸 때이다.
이와 비슷한 방식으로 참된 그리스도인은 하나님께 영광을 돌린다. 그는 하나님이나 하나님의 일에 비난이 돌아가지 않도록 살며, 자기에게 그러한 은혜를 베푸신 분을 세상이 공경하도록 가르치는 방식으로 산다.
너희를 부르신 이 - 고린도전서 1:9 주석을 보라.
영문 원문
That ye would walk worthy of God ... - That you would live in such a manner as would honor God, who has chosen you to be his friends; notes, Ephesians 4:1. A child "walks worthy of a parent" when he lives in such way as to reflect honor on that parent for the method in which he has trained him; when he so lives as to bring no disgrace on him, so as not to pain his heart by misconduct, or so as to give no occasion to any to speak reproachfully of him. This he does, when:
(1) he keeps all his commands;
(2) when he leads a life of purity and virtue;
(3) when he carries out the principles of the family into his own life;
(4) when he honors a father by evincing a profound respect for his opinions; and,
(5) when he endeavors to provide for his comfort and to promote his welfare.
In a manner similar to this, a true Christian honors God. He lives so as not to bring a reproach upon him or his cause, and so as to teach the world to honor him who has bestowed such grace upon him.
Who hath called you - See the notes at 1 Corinthians 1:9.
13
1 Thessalonians 2:13
이러므로 우리가 또한 하나님께 감사함은 - 이미 제시된 감사의 이유들에 더하여, 사도는 여기서 그들이 진리를 전해 들었을 때 그것을 하나님의 말씀으로 온전히 믿고 있음을 드러내는 방식으로 받아들였다는 사실을 언급한다.
사람의 말로 받지 아니하고 - 인간에게서 나온 말로가 아니라, 신적 계시로 받았다는 뜻이다. 너희가 그것을 받아들이게 된 것은 인간의 추론이나 단순한 설득술이나 다른 사람에 대한 개인적 존경 때문이 아니라, 그것이 하나님께로부터 온 계시라는 확신 때문이었다. 복음이 이런 방식으로 받아들여질 때에만, 신앙은 그리스도인들이 당할 수 있는 불같은 시련을 견딜 만큼 충분한 것으로 드러난다. 단순한 인간의 추론으로 설득된 사람은 반대되는 교묘한 추론에 의해 믿음이 흔들릴 수 있다. 대중적 웅변의 단순한 기술에 이끌린 사람에게는 오류의 편에서 쓰이는 유사한 기술을 막아 낼 믿음이 없을 것이다. 목사나 부모나 친구에 대한 단순한 존경 때문에, 또는 다른 사람들이 그렇게 하기 때문에 신앙을 받아들인 사람은 대중의 흐름이 다른 방향으로 바뀌거나 친구들이 다른 견해를 받아들일 때 그것을 버릴 수 있다. 그러나 하나님의 진리로서, 또 진리에 대한 사랑으로 신앙을 받아들이는 사람은 데살로니가 사람들의 믿음과 같이 모든 시련을 견디는 믿음을 가지게 될 것이다.
또한 믿는 너희 속에서 역사하느니라 - 여기서 "그것이"로 번역된 말, 곧 ὅς hos는 "진리"를 가리킬 수도 있고 "하나님"을 가리킬 수도 있다. 문법 구조는 둘 다 허용하지만 어느 쪽을 택하느냐는 본질적인 문제가 아니다. 둘 중 어느 쪽도 부인할 수 없이 참되고 매우 중요한 의미를 표현한다. 그 뜻은 참된 그리스도인이 된 모든 사람의 마음속에서 그 진리가 효력 있게 되었다는 것이다. 그것은 그들로 죄를 버리게 하고, 자신을 하나님께 드리게 하며, 순결하고 거룩한 삶을 살게 하고, 삶의 시련과 시험을 견딜 수 있게 했다. 빌립보서 2:12-13, 히브리서 13:21 주석과 비교하라. 여기서의 특별한 예시는, 그들이 복음을 받아들였을 때 그것이 그들의 마음에 그러한 효력을 나타내어, 혹독한 박해의 모든 공포를 물러서지 않고 맞이할 준비를 갖추게 했다는 점이다.
영문 원문
For this cause also thank we God - In addition to the reasons for thankfulness already suggested, the apostle here refers to the fact that they received the truth, when it was preached, in such a way as to show that they fully believed it to be the word of God.
Not as the word of men - Not of human origin, but as a divine revelation. You were not led to embrace it by human reasoning, or the mere arts of persuasion, or from personal respect for others, but by your conviction that it was a revelation from God. It is only when the gospel is embraced in this way that religion will show itself sufficient to abide the fiery trials to which Christians may be exposed. He who is convinced by mere human reasoning may have his faith shaken by opposite artful reasoning; he who is won by the mere arts of popular eloquence will have no faith which will be proof against similar arts in the cause of error; he who embraces religion from mere respect for a pastor, parent, or friend, or because others do, may abandon it when the popular current shall set in a different direction, or when his friends shall embrace different views; but he who embraces religion as the truth of God, and from the love of the truth, will have a faith, like that of the Thessalonians, which will abide every trial.
Which effectually worketh also in you that believe - The word rendered "which" here - ὅς hos - may be referred either to "truth" or to "God." The grammatical construction will admit of either, but it is not material which is adopted. Either of them expresses a sense undeniably true, and of great importance. The meaning is, that the truth was made efficacious in the minds of all who became true Christians. It induced them to abandon their sins, to devote themselves to God, to lead pure and holy lives, and enabled them to abide the trials and temptations of life; compare notes on Philippians 2:12-13; Hebrews 13:21. The particular illustration here is, that when they embraced the gospel it had such an efficacy on their hearts as to prepare them to meet all the terrors of bitter persecution without shrinking.
14
1 Thessalonians 2:14
형제들아 너희가 유대에 있는 그리스도 예수 안의 하나님의 교회들을 본받은 자가 되었으니 - 주 예수와 연합되어 있거나, 그의 진리 위에 세워진 교회들, 곧 참된 교회들을 가리킨다. 그들은 그 교회들의 "본받는 자" - μιμηταὶ mimētai - 가 되었는데, 곧 고난에 있어서 그러했다. 이것은 그들이 같은 모형에 따라 세워졌다는 뜻도 아니고, 그 교회들의 추종자라고 고백했다는 뜻도 아니다. 그들이 같은 방식으로 대우를 받았고, 그래서 그들과 같아졌다는 뜻이다. 그들은 같은 방식으로, 같은 사람들 곧 유대인들에게 박해를 받았고, 같은 영으로 그 박해를 견뎠다. 이 말의 목적은 다른 이들도 같은 방식으로 대우를 받았다는 것과 참된 교회가 유대인들에게 박해를 받는 것은 예상할 수 있는 일임을 보여 줌으로써 그들을 위로하고 격려하는 데 있다. 그러므로 그들은 하나님의 백성이라고 주장하고 경건에 대해 비범한 주장을 내세운 이들에게 박해를 받았다는 사실을, 자신들이 참된 교회가 아니라는 어떤 증거로 여겨서는 안 되었다.
너희도 너희 동족에게서 같은 고난을 받았으니 - 문자적으로는 "너희와 같은 지파 또는 같은 씨족에 속한 자들에게서"라는 뜻이다 - συμφυλέτων sumphuletōn. 이 헬라어는 "같은 지파에 속한 사람"을 뜻하고, 이어서 동료 시민 또는 동향인을 뜻한다. 신약성경 다른 곳에서는 쓰이지 않는다. 여기서 특별히 가리키는 대상은 소요와 박해 장면에서 수단이나 행위자가 된 이교도들이 아니라, 그들을 이끌었거나 그들이 견딘 박해의 주동자였던 유대인들인 듯하다. 그곳의 교회와 팔레스타인의 교회들 사이의 병행이 정확해지려면, 그들을 대적하여 일어난 박해의 원인이 주로 유대인들이었다고 보아야 한다. 동시에 그 병행이 정확하다 해도 그 일이 "그들 자신의 동족의 손으로" 이루어졌다고 말하는 데에는 적절함이 있었다. 곧 그들은 그 일을 수행한 눈에 보이는 행위자 또는 실행자였고, 다른 이들의 손에 들린 도구였다는 뜻이다.
팔레스타인에서는 유대인들이 직접 교회들을 박해했다. 팔레스타인 밖에서는 그들이 다른 이들을 통해 그렇게 했다. 유대에서와 마찬가지로 그들이 실제 주동자였지만, 보통은 이교도들 사이에 동요를 일으키고 사도들이 시민 제도에 맞서 전쟁을 벌이고 있다는 구실을 내세움으로써 그것을 이루었다. 데살로니가에서도 그러했다. "믿지 아니하는 유대인들이 시기하여 온 성을 소동하게 하고." "야손과 몇 형제를 읍장들 앞에 끌고 가서 외쳐 이르되, '천하를 어지럽게 하던 이 사람들이 여기도 이르매'" 사도행전 17:5-6. 얼마 뒤 베뢰아에서도 같은 일이 일어났다. "데살로니가에 있는 유대인들이 바울이 하나님의 말씀을 베뢰아에서도 전하는 줄을 알고 거기 와서 무리를 움직여 소동하게 하니" 사도행전 17:13. 사도행전 14:2와 비교하라. "순종하지 아니하는 유대인들이 이방인들의 마음을 선동하여 형제들에게 악감을 품게 하거늘." "그러므로 이 서신은 역사가 진술하는 대로 그 경우를 정확하게 나타낸다. 사도들과 그 추종자들에 대한 박해를 항상 시작한 것은 유대인들이었다." Paley, Hor. Paul., 해당 구절. 그러므로 사도가 여기서 말한 것은 엄밀히 참되다.
(1) 그들은 유대 교회들이 받은 것과 같은 대우를 유대인들에게서 받았다. 유대인들이 그들을 대적하는 소동의 주동자였기 때문이다.
(2) 그것은 사도가 말한 대로 "그들 자신의 동족에 의해" 수행되었다. 곧 그들이 그 일을 이루는 행위자 또는 도구였다는 뜻이다. 이 서신과 사도행전의 역사 사이에 나타나는 이런 종류의 비의도적 일치는, Paley(Hor. Paul.)가 두 문서 모두의 진정성을 추론하는 논거 가운데 하나다.
저희가 유대인들에게 받은 것과 같이 - 직접적으로 받았다는 뜻이다. 팔레스타인에는 그리스도인들을 대적하도록 선동될 수 있는 이들이 유대인들 외에는 없었고, 그들은 스스로 박해자로 나타날 수밖에 없었다.
영문 원문
For ye, brethren, became followers of the churches of God which in Judea are in Christ Jesus - Which are united to the Lord Jesus, or which are founded on his truth: that is, which are true churches. Of those churches they became "imitators" - μιμηταὶ mimētai - to wit, in their sufferings. This does not mean that they were founded on the same model; or that they professed to be the followers of those churches, but that they had been treated in the same way, and thus were like them. They had been persecuted in the same manner, and by the same people - the Jews; and they had borne their persecutions with the same spirit. The object of this is to comfort and encourage them, by showing them that others had been treated in the same manner, and that it was to be expected that a true church would be persecuted by the Jews. They ought not, therefore, to consider it as any evidence that they were not a true church that they had been persecuted by those who claimed to be the people of God, and who made extraordinary pretensions to piety.
For ye also have suffered like things of your own countrymen - Literally, "of those who are of your fellow-tribe, or fellowclansmen " - συμφυλέτων sumphuletōn. The Greek word means "one of the same tribe," and then a fellow-citizen, or fellowcountryman. It is not elsewhere used in the New Testament. The particular reference here seems not to be to the pagan who were the agents or actors in the scenes of tumult and persecutions, but to the Jews by whom they were led on, or who were the prime movers in the persecutions which they had endured. It is necessary to suppose that they were principally Jews who were the cause of the persecution which had been excited against them, in order to make the parallelism between the church there and the churches in Palestine exact. At the same time there was a propriety in saying that, though the parallelism was exact, it was by the "hands of their own countrymen" that it was done; that is, they were the visible agents or actors by whom it was done - the instruments in the hands of others.
In Palestine. the Jews persecuted the churches directly; out of Palestine, they did it by means of others. They were the real authors of it, as they were in Judea, but they usually accomplished it by producing an excitement among the pagan, and by the plea that the apostles were making war on civil institutions. This was the case in Thessalonica. "The Jews which believed not, moved with envy, set all the city on an uproar." "They drew Jason and certain brethren unto the rulers of the city, crying, 'Those that have turned the world up side down have come hither also;'" Acts 17:5-6. The same thing occurred a short time after at Berea. "When the Jews of Thessalonica had knowledge that the word of God was preached of Paul at Berea, they came thither also and stirred up the people;" Acts 17:13; compare Acts 14:2. "The unbelieving Jews stirred up the Gentiles, and made their minds evil-affected against the brethren." "The Epistle, therefore, represents the case accurately as the history states it. It was the Jews always who set on foot the persecutions against the apostles and their followers;" Paley, Hor. Paul. in loc. It was, therefore, strictly true, as the apostle here states it:
(1) that they were subjected to the same treatment from the Jews as the churches in Judea were, since they were the authors of the excitement against them; and,
(2) that it was carried on, as the apostle states, "by their own countrymen;" that is, that they were the agents or instruments by which it was done. This kind of undesigned coincidence between the Epistle and the history in the Acts of the Apostles, is one of the arguments from which Paley (Hor. Paul.) infers the genuineness of both.
As they have of the Jews - Directly. In Palestine there were no others but Jews who could be excited against Christians, and they were obliged to appear as the persecutors themselves.
15
1 Thessalonians 2:15
주 예수를 죽이고 - 사도행전 2:23 주석을 보라. 여기서의 뜻은 박해하는 일에 관여하는 것이 유대인들의 특징이었다는 것이다. 그러므로 자기들의 메시아를 죽이고 선지자들을 살해한 이들이 이제 하나님의 참된 자녀들을 박해하는 것으로 드러나는 일을 이상하게 여겨서는 안 된다는 뜻이다.
또 자기들의 선지자들도 - 마태복음 21:33-40, 마태복음 23:29-37 주석, 사도행전 7:52 주석을 보라.
또 우리를 박해하고 - 이고니온(사도행전 14:1), 더베와 루스드라(사도행전 14:6), 그리고 빌립보, 데살로니가, 베뢰아에서 그러했다. 뜻은 박해하는 것이 그들의 특징이었고 그들이 아무도 아끼지 않았다는 것이다. 그들이 자기 동족인 사도들 자신도 박해했다면, 이방인들을 박해하는 것을 이상하게 여겨서는 안 되었다.
하나님을 기쁘시게 하지 아니하고 - 그들의 행위는 하나님을 기쁘시게 하는 것이 아니라 하나님의 진노에 노출되게 하는 것이다. 데살로니가전서 2:16. 뜻은 그들이 하나님을 기쁘시게 하려는 목적을 전혀 갖지 않았다는 것이 아니다. 그 점에 관해 실제가 어떠했든, 그들의 모든 역사는 그들의 행위가 신적 승인을 받을 수 없음을 보여 주었다는 뜻이다. 그들은 자신들이 하나님의 특별한 백성이라고 비범하게 주장했으며, 사도에게는 그들의 행위가 그런 주장을 할 근거가 없음을 증명한다는 사실을 보여 주는 것이 중요했다. 그러므로 그들이 데살로니가 사람들을 대적한 것은 하나님께서 데살로니가 사람들을 반대하신다는 증거가 아니었고, 그들은 그런 반대 때문에 마음이 흔들리도록 허용해서는 안 되었다. 오히려 그것은 그들이 하나님의 친구라는 증거였다. 지금 그들을 박해하는 이들이, 이전에도 살았던 가장 거룩한 사람들을 박해하는 일에 관여했기 때문이다.
또 모든 사람에게 대적이 되어 - 그들은 단지 관습과 견해에서 다른 사람들과 다른 것이 아니었다. 그것은 해가 없을 수도 있다. 그러나 그들은 다른 모든 사람에 대한 적극적인 반대를 계속 유지했다. 그것은 한 민족만을 향한 반대가 아니라 모든 민족을 향한 반대였고, 한 형태의 종교만을 향한 반대가 아니라 모든 종교를 향한 반대였으며, 심지어 인류에게 주어진 하나님의 마지막 계시까지 포함했다. 그것은 자기 나라에서만 나타난 반대가 아니라, 그들이 어디로 가든 함께 가지고 다닌 반대였다. 이 진술의 참됨은 사도의 권위와 신약성경의 일관된 기록만이 아니라, 고전 저술가들이 그들에 대해 남긴 증언으로도 확증된다. 이것은 보편적으로 그들의 민족적 특징으로 여겨졌다. 그들이 접촉한 사람들의 마음에 그런 인상을 남길 만큼 그렇게 처신했기 때문이다. 그래서 Tacitus는 그들을 "다른 모든 이들에 대한 증오를 품은" 자들로 묘사한다 - adversus omnes alios hostile odium; Hist. v. 5. Juvenal도(Sat. xiv. 103, 104) 그들을 이렇게 묘사한다.
Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti,
Quaesitum a.d. fontem solos deducere verpos.
"그들은 같은 종교를 따르는 사람이 아니면 누구에게도 길조차 알려 주려 하지 않았고, 부탁을 받아도 할례받은 자가 아니면 누구도 샘으로 안내하려 하지 않았다." 또 Appollonius는 그들을 "무신론자들과 인간 혐오자들, 그리고 야만인들 가운데 가장 교양 없는 자들"이라고 불렀다 - ἀθεοι καὶ μισανθρώποι καὶ ἀφεῦστατοι τῶν βάρβαρῶν atheoi kai misanthrōpoi kai apheustatoi tōn barbarōn; Josephus, Contra Apion ii. 14. Diodorus Siculus(34:p. 524)도 그들을 "모든 민족 가운데 유일하게 다른 어떤 민족과도 접촉(또는 섞임 - επιμιξιας) epimixias을 가지려 하지 않았고, 다른 모든 이들을 원수로 여겼던 자들"이라고 묘사한다 - καὶ πολεμίους ὑπολαμβάνειν πάντας kai polemious hupolambanein pantas. 그들의 역사는 이런 비난들이 제기될 충분한 계기를 제공했다.
영문 원문
Who both killed the Lord Jesus - see the notes on Acts 2:23. The meaning here is, that it was characteristic of the Jews to be engaged in the work of persecution, and that they should not regard it as strange that they who had put their own Messiah to death, and slain the prophets, should now be found persecuting the true children of God.
And their own prophets - see the Matthew 21:33-40; Matthew 23:29-37 notes; Acts 7:52 note.
And have persecuted us - As at Iconium Acts 14:1, Derbe, and Lystra Acts 14:6, and at Philippi, Thessalonica, and Berea. The meaning is, that it was characteristic of them to persecute, and they spared no one. If they had persecuted the apostles themselves, who were their own countrymen, it should not be considered strange that they should persecute those who were Gentiles.
And they please not God - Their conduct is not such as to please God, but such as to expose them to his wrath; 1 Thessalonians 2:16. The meaning is not that they did not aim to please God - whatever may have been the truth about that - but that they had shown by all their history that their conduct could not meet with the divine approbation. They made extraordinary pretensions to being the special people of God, and it was important for the apostle to show that their conduct demonstrated that they had no such claims. Their opposition to the Thessalonians, therefore, was no proof that God was opposed to them, and they should not allow themselves to be troubled by such opposition. It was rather proof that they were the friends of God - since those who now persecuted them had been engaged in persecuting the most holy people that had lived.
And are contrary to all men - They do not merely differ from other people in customs and opinions - which might be harmless - but they keep up an active opposition to all other people. It was not opposition to one nation only, but to all; it was not to one form of religion only, but to all - even including God's last revelation to mankind; it was not opposition evinced in their own country, but they carried it with them wherever they went. The truth of this statement is confirmed, not only by authority of the apostle and the uniform record in the New Testament, but by the testimony borne of them in the classic writers. This was universally regarded as their national characteristic, for they had so demeaned themselves as to leave this impression on the minds of those with whom they had contact. Thus Tacitus describes them as "cherishing hatred against all others" - adversus omnes alios hostile odium; Hist. v. 5. So Juvenal (Sat. xiv. 103, 104), describes them.
Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti,
Quaesitum a.d. fontem solos deducere verpos.
"They would not even point out the way to any one except of the same religion, nor, being asked, guide any to a fountain except the circumcised." So they are called by Appollonius "atheists and misanthropes, and the most uncultivated barbarians" - ἀθεοι καὶ μισανθρώποι καὶ ἀφεῦστατοι τῶν βάρβαρῶν atheoi kai misanthrōpoi kai apheustatoi tōn barbarōn; Josephus, Contra Apion ii. 14. So Diodorus Siculus (34:p. 524), describes them as "those alone among all the nations who were unwilling to have any contact (or intermingling - επιμιξιας) epimixias with any other nation, and who regarded all others as enemies" καὶ πολεμίους ὑπολαμβάνειν πάντας kai polemious hupolambanein pantas. Their history had given abundant occasion for these charges.
16
1 Thessalonians 2:16
우리가 이방인에게 말하여 - 사도행전 17:5, 사도행전 17:13을 보라. 이 일 이전의 바울 생애에서, 그들이 이교도들에게 전하지 말라고 공식적으로 명령한 특정 사례는 언급되어 있지 않다. 그러나 이것이 바울과 그들 사이의 주요 차이점 가운데 하나였다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 바울은 유대인과 이방인이 이제 구원과 관련하여 같은 위치에 있다고 주장했다. 곧 가로막힌 담이 허물어졌고, 이 점에서 유대인이 나머지 인류보다 유리한 점을 갖지 않으며, 이교도도 유대인이 되거나 할례를 받지 않고도 구원받을 수 있다고 주장했다. 로마서 2:25-29, 로마서 3:22-31, 골로새서 1:24 주석을 보라. 유대인들은 "이방인에게 말하는 것"이나 심지어 그들에게 영생을 제시하는 것 자체를 불법으로 여기지는 않았다(마태복음 23:15). 그러나 그것은 그들이 유대교의 개종자가 되고 모세의 제도를 지킨다는 조건에서만 가능했다. 그들은 구원을 받는다면 본래 유대인이든 개종하여 유대인이 된 사람이든, 유대인으로서 구원받는다고 보았다. 바울은 그와 정반대의 견해를 주장했다. 곧 이교도들이 유대교 체계의 개종자가 되지 않고도 구원받을 수 있으며, 실제로 구원이 아브라함의 자손에게 제시되는 것만큼 자유롭게 그들에게도 제시된다는 것이다. 이 서신이 쓰이기 전에는 그들이 바울에게 이방인에게 말하지 못하게 금한 명시적 사례가 기록되어 있지 않다. 그러나 그 뒤에 일어난 사건들은 그들의 감정이 어떠했는지를 보여 주며, 그들이 바울을 제지하려 했을 가능성이 매우 높다는 것을 드러낸다. 사도행전 22:21-22을 보라. "그(그리스도)께서 내게(바울에게) 이르시되, 떠나가라. 내가 너를 멀리 이방인에게로 보내리라 하셨느니라. 그들(유대인들)이 이 말하는 것까지 듣다가 소리 질러 이르되, 이러한 자는 세상에서 없이하자. 살려 둘 자가 아니라 하여."
그들로 구원을 받게 하려 함을 - 곧 다른 사람들과 똑같이 자유롭게, 같은 조건으로 구원받게 하려는 것이다. 유대교로 개종함으로써가 아니라 회개와 믿음으로 말이다.
자기 죄를 항상 채우게 하려 함이라 - 언제나, 곧 πάντοτε pantote, 모든 세대에서 그렇게 한다는 뜻이다. 다시 말해 하나님을 거스르고 자신들을 하나님의 진노에 노출시킴으로써, 그들이 언제나 해 오던 일을 지금도 하는 것이다. 그 뜻은 어느 시대에나 하나님을 반대하는 것이 그 민족의 특징이었고, 지금도 그들의 고정된 성격에 따라 이런 방식으로 그렇게 하고 있다는 것이다. 사도행전 7:51-53과, "너희가 너희 조상의 분량을 채우라"는 표현에 대한 마태복음 23:32 주석을 비교하라.
진노가 그들에게 임하였느니라 - 이것은 하나님의 진노가 그때 이미 여기서 말하는 극도의 정도로 실제로 그들에게 쏟아졌거나, 그들이 신적 불쾌의 완전한 표현들을 경험했다는 뜻일 수 없다. 이 서신은 그들의 성과 성전이 멸망하기 전에 기록되었기 때문이다(서론을 보라). 뜻은 그들의 죄악의 잔이 찼고, 그들이 사실상 하나님께 버림받았으며, 그때 이미 하나님의 불쾌의 대상이었고, 그들의 멸망이 너무도 확실하여 의심할 수 없는 사실처럼 말할 수 있었다는 것이다. 하나님께서 어떤 사람을 버리실 때, 비록 아직 하나님의 분노가 외적으로 표현되지 않았더라도 "하나님의 진노"가 그에게 임했다고 말할 수 있다. 하나님의 진노를 구성하는 것은 형벌이 아니다. 형벌은 신적 분노의 단순한 외적 표현일 뿐이며, 하나님의 진노는 사실상 아직 외적 표지가 없을 때에도 사람에게 임했을 수 있다. 예루살렘과 성전의 전복은 그들의 행위에 대한 신적 불쾌의 외적 표현에 불과했다. 하나님의 감정을 말하도록 영감을 받은 바울은 그 진노가 이미 하나님의 마음속에 존재하는 것으로 묘사한다. 로마서 4:17과 비교하라.
끝까지 - 헬라어로는 εἰς τέλος eis telos, 곧 "끝까지"라는 뜻이다. 이는 진노가 "완성"되거나 "다 소진"될 때까지, 또는 가장 극심한 정도의 진노를 뜻한다. 이것은 "그들의 민족이나 역사의 끝까지"라는 뜻도 아니고, 반드시 가장 먼 시대까지라는 뜻도 아니다. 오히려 완성을 이루는 것, 곧 분노를 완전하게 만드는 데 부족한 것이 아무것도 없게 되는 것을 뜻한다. "εἰς τέλος eis telos - gantz und gar" - 철저히, 완전히, 속속들이. Passow. Macknight, Rosenmuller, Koppe, Wetstein 같은 이들은 이것을 "마침내" 또는 "드디어"라는 뜻으로 이해했다. 다른 이들은 기간을 가리키는 것으로 보아 그 진노가 어디든 그들을 따라갈 것이라는 뜻으로 이해했다. 그러나 더 정확한 해석은 그것을 그 민족에게 곧 닥쳐올 재난과 비극의 극한에 연결하는 것처럼 보인다. 이에 대해서는 마태복음 24:21 주석을 보라.
영문 원문
Forbidding us to speak to the Gentiles - see Acts 17:5, Acts 17:13. No particular instance is mentioned in the life of Paul previous to this, when they had formally commanded him not to preach to the pagan, but no one can doubt that this was one of the leading points of difference between him and them. Paul maintained that the Jews and Gentiles were now on a level with regard to salvation; that the wall of partition was broken down; that the Jew had no advantages over the rest of mankind in this respect, and that the pagan might be saved without becoming Jews, or being circumcised; Romans 2:25-29; Romans 3:22-31; notes, Colossians 1:24. The Jews did not hold it unlawful "to speak to the Gentiles," and even to offer to them eternal life Matthew 23:15, but it was only on condition that they should become proselytes to their religion, and should observe the institutions of Moses. If saved, they held that it would be as Jews - either originally such, or such by becoming proselytes. Paul maintained just the opposite opinion, that pagans might be saved without becoming proselytes to the Jewish system, and that, in fact, salvation was as freely offered to them as to the children of Abraham. Though there are no express instances in which they prohibited Paul from speaking to the Gentiles recorded before the date of this Epistle, yet events occurred afterward which showed what were their feelings, and such as to make it in the highest degree probable that they had attempted to restrain him; see Acts 22:21-22, "And he (Christ) said unto me (Paul), Depart, for I will send thee far hence unto the Gentiles. And they (the Jews) gave him audience unto this word, and then lift up their voices and said, "Away with such a fellow from the earth, for it is not fit that he should live."
That they might be saved - That is, as freely as others, and on the same terms, not by conversion to Judaism, but by repentance and faith.
To fill up their sins alway - At all times - πάντοτε pantote - in every generation. That is, to do now as they have always done, by resisting God and exposing themselves to His wrath. The idea is, that it had been a characteristic of the nation, at all times, to oppose God, and that they did it now in this manner in conformity with their fixed character; compare Acts 7:51-53, and notes on Matthew 23:32, on the expression, "Fill ye up then the measure of your fathers."
For the wrath is come upon them - This cannot mean that the wrath of God had been then actually poured out upon them in the extreme degree referred to, or that they had experienced the full expressions of the divine displeasure, for this Epistle was written before the destruction of their city and temple (see the Introduction); but that the cup of their iniquity was full; that they were in fact abandoned by God; that they were the objects even then of his displeasure, and that their destruction was so certain that it might be spoken of as an indubitable fact. The "wrath of God" may be said to have come upon a man when he abandons him, even though there may not be as yet any external expressions of his indignation. It is not punishment that constitutes the wrath of God. That is the mere outward expression of the divine indignation, and the wrath of God may in fact have come upon a man when as yet there are no external tokens of it. The overthrow of Jerusalem and the temple, were but the outward expressions of the divine displeasure at their conduct. Paul, inspired to speak of the feelings of God, describes that wrath as already existing in the divine mind; compare Romans 4:17.
To the uttermost - Greek - εἰς τέλος eis telos - "to the end;" that is, until wrath shall be "complete" or "exhausted;" or wrath in the extremest degree. It does not mean "to the end of their race or history;" nor necessarily to the remotest periods of time, but to that which constitutes completion, so that there should be nothing lacking of that which would make indignation perfect: "εἰς τέλος eis telos - gantz und gar" - thoroughly, entirely, through and through." Passow. Some have understood this as meaning "at the last," or "at length," as Macknight, Rosenmuller, Koppe, and Wetstein; others as referring to duration, meaning that it would follow them everywhere; but the more correct interpretation seems to be to refer it to that extremity of calamity and woe which was about to come upon the nation. For an account of this, see the notes on Matthew 24:21.
17
1 Thessalonians 2:17
형제들아 우리가 너희를 떠나 있게 되었으나 - 여기서 "너희를 떠나 있게 되었으나"로 번역된 헬라어 ἀπορφανισθέντες aporphanisthentes에는 우리 번역에 드러나는 것보다 더 많은 의미가 들어 있다. 이 말은 본래 고아의 상태와 관련이 있다(요한복음 14:18 주석과 비교하라). 곧 부모를 잃은 사람의 상태를 가리킨다. 그 다음에는 더 일반적인 의미로 쓰여, 무엇을 빼앗기거나 상실한 상태를 나타낸다. 따라서 이곳에서는 단지 그가 "그들에게서 떠나 있었다"는 뜻만이 아니라, 그것이 고통스러운 사별과 같았다는 생각이 포함되어 있다. 그것은 부모를 잃은 사람의 상태와 같은 것이었다. 아마도 그들을 향한 더 강한 애착을 표현할 수 있는 말은 없었을 것이다.
잠시 동안 - 헬라어로는 "한 시간의 시간 동안"이라는 뜻이다. 곧 짧은 기간을 말한다. 뜻은 그가 그들을 떠날 때, 그것이 단지 짧은 시간일 것이라고 생각했다는 것이다. 사도행전 17:10에 나타난 사실은, 바울이 베뢰아로 보내졌을 때 곧 상황이 안정되어 그가 안전하게 데살로니가로 돌아갈 수 있을 것이라고 여겨졌던 듯하다는 점이다. 그는 데살로니가에 있는 몇몇 친구들의 안전을 위해 필요하다고 생각한 사람들에 의해 그곳으로 "보내졌고", 적절히 할 수 있게 되는 대로 돌아가려는 뜻을 분명히 가지고 있었다. 그러나 실제로는 길고 고통스러운 부재가 되고 말았다.
얼굴은 떠나 있었으나 마음은 아니니 - 내 마음은 여전히 너희와 함께 있었다는 뜻이다. 이것은 우아하고 감동적인 표현이며, 오늘날에도 우리는 부재한 친구에 대한 애정을 나타낼 때 이런 표현을 사용한다.
너희 얼굴 보기를 더욱 힘썼노라 - 가능한 모든 노력을 다했다는 뜻이다. 내가 그렇게 하지 못한 것은 애정이 부족해서가 아니라, 내가 통제할 수 없는 원인들 때문이었다.
큰 소원으로 - 누가복음 22:15 주석과 비교하라.
영문 원문
But we, brethren, being taken from you - There is more implied in the Greek word here rendered, "being taken from you " - ἀπορφανισθέντες aporphanisthentes - than appears from our translation. It properly has relation to the condition of an orphan (compare notes on John 14:18), or one who is bereaved of parents, or one who is bereaved of parents}}. Then it is used in a more general sense, denoting to be bereaved of; and in this place it does not mean merely that he was "taken from them," but there is included the idea that it was like a painful bereavement. It was such a state as that of one who had lost a parent. No word, perhaps, could have expressed stranger attachment for them.
For a short time - Greek, "For the time of an hour;" that is, for a brief period. The meaning is, that when he left them he supposed it would be only for a short time. The fact seems to have been Acts 17:10, that it was supposed, when Paul was sent to Berea, that things would soon be in such a state that he could safely return to Thessalonica. He was "sent" there by those who thought it was necessary for the safety of some of his friends at Thessalonica, and he evidently purposed to return as soon as it could properly be done. It had, in fact, however, turned out to be a long and painful absence.
In presence, not in heart - My heart was still with you. This is an elegant and touching expression, which we still use to denote affection for an absent friend.
Endeavoured the more abundantly to see your face - Made every endeavor possible. It was from no want of affection that I have not done it, but from causes beyond my control.
With great desire - Compare the notes at Luke 22:15.
18
1 Thessalonians 2:18
그러므로 우리가 너희에게 가고자 하였으니, 곧 나 바울은 - "곧 나 바울은"이라는 표현은 강조를 위해 쓰인 듯하다. 그는 자신이 직접 가고 싶은 특별한 소원을 가지고 있었다. 그는 디모데를 그들에게 보냈다(데살로니가전서 3:2, 3:5). 어쩌면 어떤 사람들은 바울이 직접 가는 것을 두려워했다거나, 그들을 방문하도록 사람을 보내기는 했지만 자신이 갈 만큼 그들에게 충분한 관심을 느끼지 않았다고 주장하려 했을 수도 있다. 그러므로 바울은 그들과 오래 떨어져 있었던 일이 피할 수 없는 일이었음을 확신시키기 위해 많은 노력을 기울인다.
그러나 사탄이 우리를 막았도다 - 고린도후서 12:7 주석과 비교하라. 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지는 알 수 없으며, 추측은 무익할 것이다. 사도는 선을 행하려는 자신의 시도를 좌절시키고 그리스도인 친구들을 보고자 하는 강한 소원이 이루어지지 못하게 한 일 속에서 사탄의 손을 인식했다. 그러므로 우리의 의무 수행을 가로막는 장애와 우리의 기쁨을 방해하는 일 속에서, 선의 큰 원수의 손길을 추적하는 것은 부적절하지 않다. 우리가 알 수 있는 한, 사탄의 작용은 우리가 삶에서 만나는 곤란들 속에서 자주 사용될 수도 있다. 하나님의 섭리가 우리에게 유리한 듯하고, 하나님의 말씀과 영이 우리를 특정한 의무로 부르시는 듯할 때, 선을 행하려는 우리의 노력에서 만나는 방해들은 종종 사탄의 일과 매우 비슷하게 보인다. 그것들은 매우 악한 존재라면 우리 길에 던져 넣기를 기뻐할 바로 그런 장애물들이다.
영문 원문
Wherefore we would have come unto you, even I Paul - The phrase "even I Paul," seems to be used by way of emphasis. He had a special desire to go himself. He had sent Timothy to them 1 Thessalonians 3:2, 1 Thessalonians 3:5, and perhaps, some might have been disposed to allege that Paul was afraid to go himself, or that he did not feel interest enough in them to go, though he was willing to send one to visit them. Paul, therefore, is at much pains to assure them that his long separation from them was unavoidable.
But Satan hindered us - Compare the notes on 2 Corinthians 12:7. In what way this was done is unknown, and conjecture would be useless. The apostle recognized the hand of Satan in frustrating his attempt to do good, and preventing the accomplishment of his strong desire to see his Christian friends. In the obstacles, therefore, to the performance of our duty, and in the hindrances of our enjoyment, it is not improper to trace the hand of the great enemy of good. The agency of Satan may, for aught we can tell, often be employed in the embarrassments that we meet with in life. The hindrances which we meet with in our efforts to do good, when the providence of God seems to favor us, and his word and Spirit seem to call us to a particular duty, often look very much like the work of Satan. They are just such obstructions as a very wicked being would be glad to throw in our way.
19
1 Thessalonians 2:19
우리의 소망이 무엇이냐 - 곧 "나는 너희를 보고, 너희를 돕고, 너희와의 교제를 누리고 싶은 강한 소원을 가지고 있었다. 너희는 나의 소망과 기쁨이며, 내가 떠나 있는 것은 애정이 부족해서 생긴 일이 아니다"라는 뜻이다. 그들이 그의 "소망"이라고 말할 때의 의미는, 그들의 회심과 구원이 장래 복에 대한 그의 소망의 근거 가운데 하나였다는 것이다. 그것은 그가 하나님의 신실한 종이며, 하늘에서 상을 받을 것이라는 증거였다.
또는 기쁨이냐 - 여기서도, 그리고 하늘에서도 기쁨의 근원이라는 뜻이다.
또는 자랑의 면류관이냐 - 난외주처럼 헬라어의 뜻은 "자랑함"이다. 곧 자랑 또는 크게 기뻐함을 뜻한다. 여기에는 아마도 헬라 경기의 승리자들에 대한 암시가 있을 것이다. 뜻은 승리자가 자신이 얻은 화관을 기뻐하듯, 그가 그들의 회심을 기뻐했다는 것이다. 고린도전서 9:24-27 주석을 보라.
너희가 아니냐 - 또는 너희가 아니겠느냐는 뜻이다.
우리 주 예수 그리스도께서 강림하실 때 그 앞에서 - "주 예수께서 세상 끝에 나타나실 때, 우리의 행복과 영예의 가장 높은 근원은 너희의 회심과 구원이 될 것이다." 그때 그들의 구원은 그의 신실함의 증거가 될 것이다. 그들을 멸망에서 구원하는 수단이 되었다는 사실은 그의 영혼을 가장 높은 행복으로 채울 것이다.
영문 원문
For what is our hope - That is, "I had a strong desire to see you; to assist you; to enjoy your friendship; for you are my hope and joy, and my absence does not arise from a want of affection." The meaning, when he says that they were his "hope," is, that their conversion and salvation was one of the grounds of his hope of future blessedness. It was an evidence that he was a faithful servant of God, and that he would be rewarded in heaven.
Or joy - The source of joy here and in heaven.
Or crown of rejoicing - Margin, as in Greek, "glorying;" that is, boasting, or exulting. The allusion is, probably, to the victors at the Grecian games; and the sense is, that he rejoiced in their conversion as the victor there did in the garland which he had won; notes, 1 Corinthians 9:24-27.
Are not even ye - Or, will not you be?
In the presence of our Lord Jesus Christ at his coming - "When the Lord Jesus appears at the end of the world, then our highest source of happiness and honor will be your conversion and salvation." Then their salvation would be a proof of his fidelity. It would fill his soul with the highest happiness, that he had been the means of saving them from ruin.
20
1 Thessalonians 2:20
너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라 - 뜻은 심판 날에 복음 사역자에게 행복의 근원이 되는 것은 영혼들의 회심과 구원이라는 것이다. 사도가 이 점을 이렇게 부드럽고 애정 어린 방식으로 길게 말하는 목적은, 그가 그들을 떠난 것과 오래 떨어져 있었던 일이 그들을 향한 애정의 부족 때문이 아니었음을 보여 주려는 데 있다.
데살로니가전서 2장에 대한 소고
(1) 복음의 사역자들은 전적으로 진실해야 하며 속임이 없어야 한다. 그들은 어떤 일도, 심지어 죄인들의 회심조차도, 속임수나 술책으로 이루려 해서는 안 된다. 데살로니가전서 2:3-5.
(2) 그들은 사람들을 기쁘게 하는 것을 목표로 삼아서는 안 된다. 데살로니가전서 2:4. 그들이 사람들을 기쁘게 하거나, 그들의 사역이 사람들에게 받아들여진다 해도, 그것을 자신들이 신실하지 않다는 증거로 여겨서는 안 된다. 그들은 "외인에게서도 선한 증거를 얻어야" 하기 때문이다. 또한 사람들을 불쾌하게 하는 것을 목표로 삼거나, 사람들이 불쾌해한다는 이유만으로 자신들이 신실하다는 증거로 여겨서도 안 된다. 그러나 사람들을 만족시키는 것이 그들의 주된 목표나 목적이 되어서는 안 된다. 그들은 진리를 전해야 한다. 그렇게 하면 하나님께서 그들의 평판을 돌보시고, 그들이 가져야 할 만큼만 주실 것이다. 같은 원리가 모든 그리스도인에게도 작용해야 한다. 그들은 옳은 일을 행하고, 자기 평판은 하나님께 맡겨야 한다.
(3) 복음의 사역자들은 온유하고 부드러우며 애정이 있어야 한다. 그들은 마음으로 친절하고 태도로 예의 바르며, 아버지나 어머니와 같아야 한다. 데살로니가전서 2:7, 2:11. 시고 거칠며 까다롭고 불만에 찬 태도로 얻어지는 것은 아무것도 없다. 죄인들은 꾸지람을 들어 의무로 들어가거나 하늘로 들어가는 일이 결코 없다. "파리는 식초로 잡히지 않는다." 어떤 사람이 태도가 거칠고, 표현이 조잡하거나 가혹하며, 사람들과의 접촉에서 시큰둥하다고 해서 더 나은 설교자나 더 신실한 설교자가 되는 것은 아니다. 주님이나 바울은 그렇게 하지 않았다. 공손하고 예의 바른 것은 죄가 아니다. 좋은 예법의 규칙을 지키고 다른 사람의 감수성을 존중하는 것도 죄가 아니다. 또한 사회가 행복한 대화를 증진하기 위해 채택할 필요가 있다고 판단한 모든 법칙을 무시하는 데 경건이 있는 것도 아니다. 잘못된 것은 참으로 반대해야 한다. 그러나 잘못을 행하는 사람들 자신에 대해서는 가장 친절한 방식으로 해야 한다. 참되고 옳은 것은 유지하고 변호해야 한다. 그리고 우리가 친절하게 그렇게 할 때 언제나 더 효과적으로 할 것이다.
(4) 사역자들은 자신의 생계를 위해서나 선을 행하기 위해 필요하다면, 어떤 적절한 직업에서든 일할 준비가 되어 있어야 한다. 데살로니가전서 2:9. 백성이 복음을 지원하는 것은 참으로 의무다. 그러나 그들이 그렇게 할 수 없는 상황이 있을 수 있으며, 사역자는 다른 어떤 방식으로든 얼마간 벌 수 있어야 하고, 또 그렇게 하기를 기꺼워해야 한다. 바울은 장막을 만들었다. 그가 그것을 기꺼이 했다면, 사역자는 신발을 만들거나 옥수수밭에서 김을 매거나 밭을 갈거나 가축을 돌보아야 한다고 해서 자신이 낮아졌다고 느껴서는 안 된다. 피할 수 있다면 하지 않는 것이 더 낫다. 그는 더 중요한 일을 위해 시간이 필요하기 때문이다. 그러나 해야만 한다면 그것을 불명예로 느껴서는 안 된다. 장막이든 신발이든 만들어 스스로를 부양해야 하더라도 복음을 전하는 것은 특권이라고 느껴야 한다. 사역자가 열심히 일하는 것은 불명예가 아니다. 또한 정직한 생계를 얻는 다른 어떤 방법도 전혀 모르는 채 사역에 들어가는 것은 바람직하지 않다.
(5) 모든 사역자는 자신이 정직한 사람이며 자기 고백에 일치하게 산다는 증거로, 자신이 사역했던 사람들에게 호소할 수 있어야 한다. 데살로니가전서 2:1, 2:9-11. 같은 말은 다른 모든 그리스도인에게도 적용된다. 그들은 자기 삶의 정직함과 일관된 행실의 증거로 즉시 이웃들을 가리킬 수 있도록 살아야 한다. 그러나 이렇게 할 수 있으려면 사람은 마땅히 살아야 할 방식으로 살아야 한다. 세상은 대체로 인격에 대해 매우 정확한 평가를 내리기 때문이다.
(6) 심판 날에 사역자의 기쁨은 그가 행한 선의 양과, 그가 회심시키고 구원하는 수단이 되었던 영혼들의 수에 따라 측정될 것이다. 데살로니가전서 2:19. 그것은 사람들에게서 받은 명예나, 사람들이 그에게 부여한 칭호나, 웅변이나 재능 때문에 받은 칭찬이나, 그가 획득한 학문에 있지 않을 것이다. 그것은 자기 길의 오류에서 회심한 사람들의 수와, 그가 땅에서 행한 선의 증거에서 발견될 것이다. 그리고 그리스도인의 이름을 지닌 다른 모든 사람에게도 같은 일이 실질적으로 참되지 않겠는가? 그때 그들에게 자기들이 이웃보다 더 부유했다는 것, 더 높은 명예에 올랐다는 것, 더 화려한 저택을 가졌다는 것, 또는 더 "호화롭게" 살 수 있었다는 것이 기쁨의 근원이 되겠는가? 우리가 행한 선은 심판 날에 틀림없이 기쁨으로 기억될 것이다. 지금 우리에게 그렇게 큰 관심을 끄는 다른 많은 것들 가운데 같은 말을 할 수 있는 것이 얼마나 되겠는가?
(7) 바울은 심판 날에 데살로니가 그리스도인들을 알아볼 것을 분명히 기대했다. 그들이 그때 그의 "기쁨과 자랑의 면류관"이 될 것이라고 말했기 때문이다. 데살로니가전서 2:19. 그러나 그가 자기 도구적 사역을 통해 회심한 사람들을 알아볼 수 없다면 이것은 있을 수 없는 일이다. 그가 그때 그들을 알아보고 그들과 함께 기뻐하기를 기대했다면, 우리도 그 행복한 세계에서 우리의 경건한 친구들을 알아보기를 소망할 수 있다. 성경에는 이 소망을 금하는 것이 없으며, 하나님께서 우리를 서로 묶어 주는 강한 유대들을 현세의 삶에만 지속되도록 창조하셨다고 믿기는 어렵다. 바울이 자기 도구적 사역을 통해 회심한 사람들을 거기서 만나고 그들과 함께 기뻐하기를 바랐다면, 부모는 잃고 애통해하던 자녀를 만나기를 소망할 수 있다. 남편과 아내는 다시 만날 것이다. 한 가정의 경건한 자녀들은 다시 모일 것이다. 목사와 그의 양 떼는 주 앞에서 함께 기뻐하도록 허락될 것이다. 성경이 우리가 품는 것을 금하지 않는 이 소망은 이별의 고통을 크게 덜어 주어야 하며, 우리의 생각을 더 밝고 더 나은 세계로 이끄는 중요하고 강력한 동기가 될 수 있다. 살아 있는 많은 사람들에게는, 그들이 가진 가장 좋고 가장 사랑하는 친구들이 이미 하늘에 있다는 것이 사실이다. 그렇다면 그들의 마음은 거기서 그들을 만나기를 얼마나 갈망해야 하겠는가!
영문 원문
For ye are our glory and joy - The meaning is, that the source of happiness to a minister of the gospel in the day of judgment will be the conversion and salvation of souls. The object of the apostle in dwelling on this in a manner so tender and affectionate is, to show them that his leaving them, and his long absence from them, were not caused by any want of affection for them.
Remarks On 1 Thessalonians 2
(1) Ministers of the gospel should be entirely sincere, and without guile. They should attempt to carry no measure - not even the conversion of sinners - by trick or management; 1 Thessalonians 2:3-5.
(2) they should not make it a point to please people; 1 Thessalonians 2:4, they do please men; or if their ministry is acceptable to people, they should not regard it, indeed, as proof that they are unfaithful, for they "should have a good report of them that are without;" nor should they make it a point to displease people, or consider it a proof that because people are offended, therefore they are faithful; but it should not be their leading aim or purpose to gratify people. They should preach the truth; and if they do this, God will take care of their reputation, and give them just as much as they ought to have. The same principle should operate with all Christians. They should do right, and leave their reputation with God.
(3) ministers of the gospel should be gentle, tender, and affectionate. They should be kind in feeling, and courteous in manner - like a father or a mother; 1 Thessalonians 2:7, 1 Thessalonians 2:11. Nothing is ever gained by a sour, harsh, crabby, dissatisfied manner. Sinners are never scolded either into duty or into heaven. "Flies are not caught with vinegar." No man is a better or more faithful preacher because he is rough in manner, coarse or harsh in his expressions, or sour in his contact with mankind. Not thus was the Master or Paul. There is no crime in being polite and courteous; none in observing the rules of good breeding, and paying respect to the sensibilities of others; and there is no piety in outraging all the laws which society has found necessary to adopt to promote happy conversation. What is wrong we should indeed oppose - but it should be in the kindest manner toward the persons of those who do wrong; what is true, and right we should maintain and defend - and we shall always do it more effectually if we do it kindly.
(4) ministers should be willing to labor in any proper calling, if it is necessary for their own support or to do good; 1 Thessalonians 2:9. It is, indeed, the duty of a people to support the gospel, but there may be situations where they are not able to do it, and a minister should be able to earn something, in some other way, and should be willing to do it. Paul made tents; and if he was willing to do that, a minister should not feel himself degraded if he is obliged to make shoes, or to hoe corn, or to plow, or to keep cattle. He had better not do it, if he can avoid it well - for he needs his time for his more important work; but he should feel it no dishonor if he is obliged to do it - and should feel that it is a privilege to preach the gospel even if he is obliged to support himself by making either tents or shoes. It is no dishonor for a minister to work hard; and it is not well for a man to enter the ministry wholly unacquainted with every other way of procuring an honest living.
(5) every minister should be able to appeal to the people among whom he has labored in proof that he is an honest man, and lives consistently with his profession; 1 Thessalonians 2:1, 1 Thessalonians 2:9-11. The same remark applies to all other Christians. They should so live that they may at once refer to their neighbors in proof of the uprightness of their lives, and their consistent walk, But to be enabled to do this, a man should live as he ought - for the world generally forms a very correct estimate of character.
(6) the joy of a minister in the day of judgment will be measured by the amount of good which he has done, and the number of souls which he has been the means of converting and saving; 1 Thessalonians 2:19. It will not be the honor which he has received from people; the titles which they have conferred on him; the commendation which he has received for eloquence or talent, or the learning which he has acquired, but it will be found in the number of those who have been converted from the error of their ways, and in the evidence of the good which he did on the earth. And will not the same thing be substantily true of all others who bear the Christian name? Will it then be a source of joy to them that they were richer than their neighbors; or that they were advanced to higher honors; or that they had a more splendid mansion, or were able to fare more "sumptuously?" The good that we do will be remembered certainly with pleasure in the day of judgment: of how many other things which now interest us so much can the same thing be said?
(7). Paul expected evidently to recognize the Thessalonian Christians at the day of judgment, for he said that they would be then his "joy and crown of rejoicin;" 1 Thessalonians 2:19. But this could not be, unless he should be able to know those who had been converted by his instrumentality. If he expected then to recognize them, and to rejoice with them, then we also may hope to know our pious friends in that happy world. Nothing in the Bible forbids this hope, and we can hardly believe that God has created the strong ties which bind us to each other, to endure for the present life only. If Paul hoped to meet those who had been converted by his instrumentality, and to rejoice with them there, then the parent may hope to meet the child over whose loss he mourned; the husband and wife will meet again; the pious children of a family will be re-assembled; and the pastor and his flock will be permitted to rejoice together before the Lord. This hope, which nothing in the Bible forbids us to entertain, should do much to alleviate the sorrow of the parting pang, and may be an important and powerful inducement to draw our own thoughts to a brighter and a better world. Of many of the living it is true that the best and dearest friends which they have are already in heaven - and how should their own hearts pant that they may meet them there!
장의 분석
이 장에 포함된 주요 주제들은 다음과 같다.
I. 바울과 그의 동역자들이 데살로니가에서 처음 복음을 전했을 때의 행실에 대한 진술. 데살로니가전서 2:1-12. 이 진술에서 사도는 특히 다음 사항들을 구체적으로 언급한다.
(1) 그와 그의 동역자들이 빌립보에서 수치스럽게 대우받았으며, 데살로니가에서도 많은 반대에 부딪혀야 했다는 것. 데살로니가전서 2:1-2.
(2) 데살로니가 사람들을 회심시키려는 노력에서 그들이 속임수나 부패나 간계를 사용하지 않았다는 것. 데살로니가전서 2:3-4.
(3) 그들이 사람들의 칭찬을 구하지 않았고, 그리스도의 사도들로서 행사할 수도 있었던 권위의 무게를 사용하지 않았다는 것. 데살로니가전서 2:6.
(4) 그들과 나눈 모든 교제에서 그들이 온유하고 부드러웠다는 것. 데살로니가전서 2:7-8.
(5) 부담이 되지 않고 이기적이라는 비난을 받지 않기 위해 그들이 밤낮으로 일하며 스스로를 부양했다는 것. 데살로니가전서 2:9.
(6) 데살로니가 사람들 자신이, 그들이 그곳에 있을 때 얼마나 거룩하고 순결한 방식으로 살았는지, 그리고 그들을 거룩한 삶으로 어떻게 권면했는지에 대한 증인이라는 것. 데살로니가전서 2:10-12.
II. 사도는 데살로니가 사람들이 처음 진리를 받을 때 그것을 의심할 여지 없이 사람의 말이 아니라 하나님의 말씀으로 받은 방식을 언급한다. 데살로니가전서 2:13.
III. 그는 그들이 유대에 있는 교회들이 겪었던 것과 같은 유대인들의 반대를 만났다는 사실을 상기시킨다. 유대인들은 어디서나 하나님의 사자들에게 같은 반대를 했고, 주 예수와 자기들의 선지자들을 죽였으며, 사도들이 어디서나 이방인들에게 말하는 것을 금했다. 데살로니가전서 2:14-16.
IV. 이 장의 결론에서 사도는 그들을 방문하려는 간절한 소망과, 왜 그렇게 하지 못했는지를 표현한다. 그것은 자기 통제를 넘어선 원인들로 막혔기 때문이었다. 이제 그의 간절하고 진실한 바람은 그들을 볼 수 있게 되는 것이었다. 그들은 그의 소망이요 기쁨이요 면류관이었기 때문이다. 데살로니가전서 2:17-20.
이 장의 진술들은 그곳 교회의 어떤 형편에 대응하려는 목적을 지녔다고 보는 것이 합리적이다. 그렇다면 우리는 데살로니가 사람들이 맞서야 했던 어려움들과, 바울과 복음에 대해 제기된 반론들에 관해 어느 정도 알 수 있다. 신약에서 언급되는 한 교회의 내적 상태에 대해 가장 좋은 시야를 얻는 방식은 종종 이와 같다. 곧 그 안의 어려움과 오류에 대한 직접 진술이 아니라, 그 교회에 보낸 서신의 성격을 통해서이다. 이 기준으로 판단하면, 데살로니가에는 복음의 신적 기원을 전적으로 부정하는 사람들이 있었다고 추론해야 한다. 사도는 이 일반적 비난에 대해 첫 장에서, 그들의 회심에서 나타난 복음의 능력과 그들의 삶에서 나타난 복음의 효과가 복음이 하늘에서 온 것임을 입증한다고 보여 줌으로 대응한다.
이 장에서 언급된 상황과 관련하여 우리는 또한 다음을 추론해야 한다.
어떤 사람들은 사도와 그의 동역자들이 영향력과 권력을 구한다고, 그들이 독재적이고 권위적이라고, 노동하기를 싫어한다고, 사실상 사기꾼이라고 말했던 듯하다. 바울은 그들이 자신에 대해 알고 있던 것과 그가 그곳에 있을 때 본 것에 호소함으로 이 비난을 충분히 반박한다. 데살로니가전서 2:1-12.
데살로니가 교회는 그곳에 있던 유대인들로부터 심하고 폭력적인 반대를 만났다. 데살로니가전서 2:14-17. 이것은 만만치 않은 반대였던 것으로 보인다. 사도행전 17:5 이하와 비교하라. 그들은 폭력을 사용할 가능성이 있었을 뿐 아니라, 교회를 혼란스럽게 할 수 있는 논증의 외양을 사용했을 가능성도 적지 않다. 그들은 자신들이 바울과 그의 동역자들과 같은 나라 출신이라고 말했을 수 있다. 또한 그들이 신앙에 대한 큰 열심을 가장하면서도 사실은 배교자들이며, 하나님께서 계시하신 교리들을 뒤엎는 일에 종사하고 있다고 주장했을 수 있다. 이런 이유로 그들을 신뢰할 가치가 없는 사람들로 묘사하고, 자기 나라의 신앙과 예루살렘 성전의 거룩한 예식에 반대하여 그렇게 행동하는 자들은 아무 존중도 받을 자격이 없다고 주장하는 것은 쉬운 일이었을 것이다. 만일 이러한 비난들이 제기되었다면, 사도는 데살로니가 사람들에게 그들이 유대의 교회들이 겪은 바로 그 일들을 겪고 있다고 확신시킴으로 그것에 대응한다. 유대인들은 데살로니가에서 보인 것과 같은 정신을 그곳에서도 드러냈고, 주 예수와 그들 자신의 의심할 여지 없는 선지자들을 똑같이 죽였으며, 모든 다른 사람들을 반대하는 것이 그들의 특징이었다. 그러므로 그들의 반대는 놀랄 일이 아니며, 사도들이 비록 유대인이지만 신뢰할 가치가 없다는 어떤 논거로 여겨져서도 안 되었다. 데살로니가전서 2:15-16.
바울과 그의 동역자들의 원수들은 아마도 그들이 아주 작은 위험에도 데살로니가에서 도망쳤으며, 그곳 교회에 아무 관심도 없었다고 말했을 가능성이 매우 높다. 그렇지 않았다면 위험의 때에 그곳에 머물렀거나, 적어도 그들을 방문하기 위해 돌아왔을 것이라고 주장했을 것이다. 그들이 계속 부재한 사실은 아마 그들에게 아무 관심이 없다는 증거로 제시되었을 것이다. 사도는 이에 대해, 그들이 잠시 동안 실제로 "그들에게서 떠나게 되었지만" 그들의 마음은 여전히 그들과 함께 있었다고 말하고, 자신이 여러 번 다시 그들을 방문하려 했지만 "사탄이 막았다"고 확신시킴으로 대응한다. 데살로니가전서 2:17-20. 그러나 그는 자신이 줄 수 있는 관심과 애정의 가장 높은 증거를 그들에게 주었다. 자신이 직접 갈 수 없었을 때, 큰 자기 부인을 감수하고 디모데를 보내어 그들을 믿음 안에 굳게 세우고 그들의 마음을 위로하게 했기 때문이다. 데살로니가전서 3:1-3. 그러므로 그의 부재가 그들에게 아무 관심이 없다는 증거로 제시되어서는 안 되었다.