Barnes' Notes on the Bible · 데살로니가후서 2장

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데살로니가후서 2장

서론

2 Thessalonians 2 Introduction

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장의 분석

2 Thessalonians 2의 주된 목적은 구주의 재림에 관하여 데살로니가인들의 마음에 생긴 잘못된 인상을 바로잡는 데 있다. 그 인상은 바울 자신의 이전 편지에서 비롯되었거나, 그의 이름으로 위조된 편지에서 비롯되었을 수 있다. 그들은 그 사건이 곧 일어나려 한다는 인상을 받았다. 이 믿음은 그들의 마음에 불행한 영향을 끼쳤다. 2 Thessalonians 2:2. 그러므로 그들의 마음을 두려움에서 해방하기 위해 그 주제에 관한 진리를 진술할 필요가 있었다. 그리고 사도의 이 목적은 신약에서 가장 중요한 예언들 가운데 하나로 이어진다. 이 장은 다음 사항들을 포함한다.

I. 구주의 신속한 오심에 대한 기대 때문에 놀라거나 괴로워하지 말라는 권면. 2 Thessalonians 2:1-2.

II. 그가 곧 나타나지 않으실 것이라는 진리와, 그의 강림 전에 반드시 사이에 일어나야 할 큰 배교의 특징에 대한 진술. 2 Thessalonians 2:3-12.

이 장의 이 부분에서 사도는, 그 사건이 곧 일어날 것이라고 자신이 가르치려 한 것이 아님을 보여 준다. 그는 그 전에 매우 슬픈 배교가 일어날 것이며, 그것이 무르익기까지는 상당한 시간이 필요하다고 진술한다.

(a) 그날은 큰 배교가 있고 죄의 사람이 드러나기 전에는 오지 않을 것이다. 2 Thessalonians 2:3.

(b) 이 "죄의 사람"의 성격은 오해할 수 없을 만큼 분명할 것이다. 그는 하나님을 대적하고, 하나님이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높이며, 성전에 앉아 자신을 하나님으로 보일 것이다. 2 Thessalonians 2:4.

(c) 그때 큰 배교의 발전을 막는 억제력이 작용하고 있었다. 실제로 그 배교로 이끌 원인들이 이미 작용하고 있었으나, 그것들은 그때 억제되고 있었다. 하나님은 장래의 어느 때까지 그것들을 억제하실 것이며, 그때 죄의 사람이 드러나도록 허락하실 것이다. 2 Thessalonians 2:5-7.

(d) 그때가 오면, 그 "악한" 자가 오해할 수 없는 표지들과 함께 드러날 것이다.

그의 임함은 사탄의 활동을 따라, 능력과 표적과 거짓 기적을 동반할 것이며, 그 아래에는 강한 미혹과 거짓을 믿는 일이 있을 것이다. 2 Thessalonians 2:8-12. 하나님을 대적하는 이 큰 원수는 구주의 오심으로 멸망될 것이며, 그의 나타나심의 한 목적은 그 지배를 끝내는 데 있을 것이다. 2 Thessalonians 2:8.

III. 이어서 사도는 하나님께 감사할 이유가 있다고 말한다. 하나님께서 그들을 구원으로 택하셨고, 멸망하도록 버려두지 않으셨기 때문이다. 2 Thessalonians 2:13-14.

IV. 굳게 서서 그들이 배운 것을 지키라는 권면(2 Thessalonians 2:15), 그리고 그들에게 좋은 소망을 주신 하나님께서 그들의 마음을 위로하시기를 구하는 기도로 이 장은 끝난다. 2 Thessalonians 2:16-17.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

The main object of 2 Thessalonians 2 is to correct an erroneous impression which had been made on the minds of the Thessalonians respecting the second coming of the Saviour, either by his own former letter, or by one forged in his name. They had received the impression that that event was about to take place. This belief had produced an unhappy effect on their minds; 2 Thessalonians 2:2. It became, therefore, necessary to state the truth on the subject, in order to free their minds from alarm; and this purpose of the apostle leads to one of the most important prophecies in the New Testament. The chapter comprises the following points:

I. An exhortation that they would not be alarmed or distressed by the expectation of the speedy coming of the Saviour; 2 Thessalonians 2:1-2.

II. A statement of the truth that he would not soon appear, and of the characteristics of a great apostasy which must intervene before his advent; 2 Thessalonians 2:3-12.

In this part of the chapter, the apostle shows that he did not mean to teach that that event would soon happen, by stating that before that there would occur a most melancholy apostasy, which would require a considerable time before it was matured.

(a) That day would not come until there should be a great apostasy, and a revelation of the man of sin; 2 Thessalonians 2:3.

(b) The character of this "man of sin" was to be such that it could not be mistaken: he would be opposed to God; would exalt himself above all that is called God; and would sit in the temple showing himself as God; 2 Thessalonians 2:4.

(c) There was a restraint then exercised which prevented the development of the great apostasy. There were indeed causes then at work which would lead to it, but they were then held in check, and God would restrain them until some future time, when he would suffer the man of sin to be revealed; 2 Thessalonians 2:5-7.

(d) When that time should come, then that "wicked" one would be revealed, with such marks that he could not be mistaken.

His coming would be after the working of Satan, with power and signs and lying wonders, and under him there would be strong delusion, and the belief of a lie; 2 Thessalonians 2:8-12. This great foe of God was to be destroyed by the coming of the Saviour, and one object of his appearing would be to put an end to his dominion; 2 Thessalonians 2:8.

III. The apostle then says, that there was occasion for thankfulness to God, that he had chosen them to salvation, and not left them to be destroyed; 2 Thessalonians 2:13-14.

IV. An exhortation to stand fast, and to maintain what they had been taught 2 Thessalonians 2:15, and a prayer that God, who had given them a good hope, would comfort their hearts, closes the chapter; 2 Thessalonians 2:16-17.

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2 Thessalonians 2:1

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형제들아, 우리 주 예수 그리스도의 강림으로 말미암아 이제 우리가 너희에게 구하노니 - "강림으로 말미암아"라는 표현은 우리 번역자들이 생각한 듯이 여기서 엄숙한 맹세의 형식이 아니다. 성경에서 어떤 사건을 근거로 엄숙한 맹세를 하는 것은 흔하지 않으며, 설령 그런 경우가 있다 하더라도, 여기의 문맥은 이 표현에 다른 의미를 부여할 것을 요구한다. 그것은 그의 강림에 관하여라는 뜻이다. 바울의 생각은 이러하다. "내가 이전 서신에서 너희에게 말한 그 큰 사건, 곧 구주의 강림에 관하여, 그것이 곧 일어날 것처럼 근심하지 말기를 너희에게 구한다." 그의 견해가 오해되었거나 잘못 전해졌기 때문에, 그는 이제 그들에게 참된 교리 안에는 그가 곧 나타나실 것처럼 두려움을 일으킬 만한 것이 없음을 보여 주려 한다.

또 우리가 그에게로 함께 모임에 관하여 - 여기에는 첫째 서신 1 Thessalonians 4:17의 말씀, "그 후에 우리 살아 남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려"라는 말에 대한 분명한 암시가 있다. 그 의미는 이러하다. "우리가 그에게로 모이는 일에 관하여, 그 사건이 가까운 것처럼 마음이 흔들리지 말기를 너희에게 구한다."

영문 원문

Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ - The phrase "by the coming," is not here, as our translators seem to have supposed, a form of solemn adjuration. It is not common, if it ever occurs, in the Scriptures, to make a solemn adjuration in view of an event, and the connection here demands that we give to the phrase a different sense. It means, respecting his coming; and the idea of Paul is: "In regard to that great event of which I spoke to you in my former epistle - the coming of the Saviour - I beseech you not to be troubled, as if it were soon to happen. As his views had been misunderstood or misrepresented, he now proposes to show them that there was nothing in the true doctrine which should create alarm, as if he were about to appear.

And by our gathering together unto him - There is manifest allusion here to what is said in the First Epistle 1 Thessalonians 4:17, "then we shall be caught up together with them in the clouds;" and the meaning is: "in reference to our being gathered unto him, I beseech you not to be shaken in mind, as if that event were near."

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2 Thessalonians 2:2

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너희가 속히 마음이 흔들리지 않게 하라 - 여기 사용된 단어는 본래 바다의 물결처럼 움직이다, 또는 배가 파도 위에서 요동하듯 흔들리다를 뜻한다. 이어서 그것은 어떤 방식으로든 흔들린다는 뜻이 된다. Matthew 11:7; Matthew 24:29; Luke 6:38; Acts 4:31; Hebrews 12:26을 보라. 여기서 가리키는 것은 심판의 날이 곧 일어나리라는 믿음에서 느낀 동요나 두려움이다. 성경은 주 예수께서 세상을 심판하러 가까이 오실 때 큰 공포와 두려움을 일으킬 것이라고 일관되게 말한다. Matthew 24:30, "그때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그때에 땅의 모든 족속들이 통곡하리라." Revelation 1:7, "볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니." Luke 23:30, "그때에 사람들이 산들을 대하여 우리 위에 무너지라 하며 작은 산들을 대하여 우리를 덮으라 하리라." Isaiah 2:21-22를 비교하라.

이 진리에 대해서는 의심의 여지가 없다. 심판의 날이 가까웠다는 믿음이 사회 안에 퍼질 때 생기는 두려움이 어떤 영향을 낳을지 우리는 어느 정도 상상할 수 있다. 단 한 해(1843년)에 매사추세츠주 우스터의 정신병원에는 주 예수께서 곧 나타나실 것이라는 기대 때문에 정신 이상이 된 17명이 입원했다. 그런 사실들은 쉽게 설명될 수 있으며, 주 예수께서 실제로 오실 때 죄 있는 세상에 미칠 영향은 압도적일 것임이 분명하다. 사도는 여기서 또한 그리스도인들도 이 기대 때문에 "마음이 흔들리고 불안해했다"고 말한다. 의심할 바 없이, 히스기야가 죽음의 전망 앞에서 두려워했던 것처럼(Isaiah 38:1-2), 그러한 사건 앞에서 두려워할 참된 그리스도인들이 많이 있다. 많은 참된 그리스도인은 그런 사건이 갑자기 일어날 때 자신이 준비되어 있지 않다고 느끼며, 자기의 영원한 운명을 결정할 큰 시험을 통과할 전망 앞에서 두려워할 수 있다. 죽음의 접근 앞에서 두려워하는 것이 경건이 없다는 확실한 증거는 아니다. 우리의 본성은 죽음을 두려워한다. 비록 천국에 대한 충분한 근거 있는 소망이 있다 하더라도, 그것이 올 때 연약한 육체가 떨지 않도록 항상 지켜 주는 것은 아니다.

또는 불안해하지 않게 하라 - 곧 동요하거나 두려워하지 않게 하라는 뜻이다. 이 믿음이 그들 가운데 큰 공포를 일으킨 것으로 보인다.

영으로도 말미암지 말고 - 어떤 거짓된 예언의 영으로도 말미암지 말라는 뜻이다. 그러나 이것이 데살로니가에 있던 거짓 선지자들의 예언을 가리키는지, 아니면 사도 바울 자신이 그곳에서 말했다고 주장되었고 그 시간이 가까웠다는 의미로 해석된 어떤 것을 가리키는지는 확실하지 않다. 이것은 "우리에게서 왔다고 하는"이라는 구절이 그들에게 보내졌던 편지들에만 관련되는지, 아니면 여기서 말한 "말"과 "영"에도 관련되는지의 문제에 크게 달려 있다. 이 대목에 대한 Oldshausen을 보라. 문맥으로 보아 그들의 모든 공포는 바울 자신의 견해에 가해진 어떤 오해에서 비롯된 것으로 보인다. 만일 두려움의 다른 근원이 있었다면 그는 자연스럽게 그것을 언급했을 것이기 때문이다. 그러므로 성령의 감동 아래 그가 말한 것에 대해 어떤 설명이 주어졌고, 세상의 끝이 가깝다는 기대가 영감의 교리로 여겨졌다는 암시가 있는 듯하다. 그러나 데살로니가인들 자신이 그가 말한 것에 이런 해석을 붙였는지, 아니면 두려움을 일으킨 자들이 그가 이렇게 가르쳤다고 전했는지는 결정할 수 없다.

말로도 말미암지 말고 - 곧 공적 가르침이나 설교로 말미암지 말라는 뜻이다. 사도가 그들 가운데 있을 때 여러 원인으로 이 주제가 그의 강론에서 두드러졌던 것은 분명하다. 2 Thessalonians 2:5를 보라. 그가 말한 것에서, 그가 세상의 끝이 가까웠다고 가르치려 했다는 추론이 나온 것으로 보인다.

편지로도 말미암지 말고 - 그가 이전에 그들에게 쓴 편지, 곧 데살로니가전서이거나, 그의 이름으로 위조된 편지일 수 있다. "우리에게서 왔다고 하는." 곧 두 서신을 함께 쓰는 데 연합된 바울, 실라, 디모데를 가리킨다. 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:1. 그리고 그런 종류의 편지가 그들에게 보내졌다면, 바로 그들의 이름으로 위조되었을 것이다. 사도가 여기서 그들에게 보낸 이전 서신을 가리키는지, 아니면 위조된 편지를 가리키는지에 관해서는 논란이 있었고, 비평가들은 이 문제에서 거의 비슷하게 나뉘어 왔다. 전자의 견해에 대한 이유들은 Paley의 Horae Paulinae 해당 부분에서 볼 수 있다. 이 문제는 그리 중요하지 않으며, 아마 쉽게 해결될 수 없을 것이다. 그러나 그가 위조되어 자신에게서 받은 것처럼 가장된 서신을 가리킨다고 보는 것이 개연성 있게 만드는 두세 가지 정황이 있다. (1) 하나는 "우리에게서 왔다고 하는"이라는 표현에서 발견된다. 만일 그가 자신의 이전 편지를 가리켰다면, 내게는 그 암시가 더 분명했을 것이며, "as"라는 불변화사(ὡς hōs)가 사용되지 않았을 것으로 보인다. 이는 그런 위조 편지를 가리킬 때 사용되었을 법한 표현이다.

(2) 둘째 정황은 다음 절의 "누가 어떻게 하여도 너희가 미혹되지 말라"는 표현에서 발견된다. 이 말은 그들이 그의 이전 서신에 대한 자기들의 해석 때문에 이 믿음에 이른 것이 아니라, 그 주제에 관해 누군가가 의도적으로 그들을 속이려 한 시도 때문에 그렇게 된 것처럼 보이게 한다.

(3) 아마 셋째 정황은 초기 기독교 시대에 위조 문서를 교회들에 들이밀려는 시도가 드물지 않았다는 사실에서 찾을 수 있을 것이다. 영향력을 얻고자 하는 사기꾼에게 이보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이며, 그런 일이 자주 있었다는 것은 잘 알려져 있다. 사도들의 이름으로 서신들이 위조되었다는 것은, Benson이 2 Thessalonians 3:17; Galatians 6:11; Plm 1:19에서 언급했듯이, 매우 개연성이 있어 보인다. 실제로 사도들의 시대에 작성된 그런 위조 서신들 가운데 현존하는 것은 없지만, 우리가 가진 두 편 외에 바울이 고린도인들에게 보냈다는 서신 하나, 라오디게아인들에게 보냈다는 또 하나, 그리고 바울이 Seneca에게 보냈다는 여섯 서신이 현존한다. 이 모두는 의심할 여지 없는 위조문서이다. 이 대목에 대한 Benson을 보라. 그러나 바울이 여기서 자신의 이전 서신을 가리킨다면, 그 언급은 의심할 바 없이 1 Thessalonians 4:15와 1 Thessalonians 5:2-4에 대한 것이다. 이 구절들은 세상의 끝이 가까웠다고 가르치는 것으로 쉽게 이해될 수 있었고, 그 견해를 주장하는 자들이 매우 그럴듯하게 호소할 수 있었을 것이다. 그러나 우리는 사도 자신에게서 그가 그런 것을 가르치려 한 것이 아니었다는 권위를 가진다. "그리스도의 날이 이르렀다고." 그가 나타나실 때, 곧 그의 영광의 나타남을 위해 특별히 지정된 때를 말한다. 그것이 "그리스도의 날"이라고 불리는 이유이다. "이르렀다"라는 표현은 가깝다는 뜻이다. Grotius는 그것이 같은 해를 가리킨다고 보며, 그 증거로 Romans 8:38; 1 Corinthians 3:22; Galatians 1:4; Hebrews 9:9를 든다. 그렇다면 그날을 정하려는 시도는 그의 나타나실 바로 그 시간을 결정하고자 하는 욕망의 이른 표시였다. 이 성향은 이후에도 매우 흔했고, 많은 슬픈 오류로 이끌었다.

영문 원문

That ye be not soon shaken in mind - The word here used signifies, properly, to be moved as a wave of the sea, or to be tossed upon the waves, as a vessel is. Then it means to be shaken in any way; see Matthew 11:7; Matthew 24:29; Luke 6:38; Acts 4:31; Hebrews 12:26. The reference here is to the agitation or alarm felt from the belief that the day of judgment would soon occur. It is uniformly said in the Scriptures, that the approach of the Lord Jesus to judge the world, will produce a great consternation and alarm. Matthew 24:30, "then shall appear the sign of the Son of man in heaven, and then shall all the tribes of the earth mourn." Revelation 1:7, "behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him and they also which pierced him; and all kindreds of the earth shall wail because of him." Luke 23:30, "then shall they begin to say to the mountains, Fall on us; and to the hills Cover us;" compare Isaiah 2:21-22.

Of the truth of this, there can be no doubt. We may imagine something of the effects which will be produced by the alarm caused in a community when a belief prevails that the day of judgment is near. In a single year (1843) 17 persons were admitted to the Lunatic Asylum in Worcester, Mass., who had become deranged in consequence of the expectation that the Lord Jesus was about to appear. It is easy to account for such facts, and no doubt, when the Lord Jesus shall actually come, the effect on the guilty world will be overwhelming. The apostle here says, also, that those who were Christians were "shaken in mind and troubled" by this anticipation. There are, doubtless, many true Christians who would be alarmed at such an event, as there are many who, like Hezekiah Isaiah 38:1-2, are alarmed at the prospect of death. Many real Christians might, on the sudden occurrence of such an event, feel that they were not prepared, and be alarmed at the prospect of passing through the great trial which is to determine their everlasting destiny. It is no certain evidence of a want of piety to be alarmed at the approach of death. Our nature dreads death, and though there may be a well-founded hope of heaven, it will not always preserve a delicate physical frame from trembling when it comes.

Or be troubled - That is, disturbed, or terrified. It would seem that this belief had produced much consternation among them.

Neither by spirit - By any pretended spirit of prophecy. But whether this refers to the predictions of those who were false prophets in Thessalonica, or to something which it was alleged the apostle Paul had himself said there, and which was construed as meaning that the time was near, is not certain. This depends much on the question whether the phrase "as from us," refers only to the letters which had been sent to them, or also to the "word" and to the "spirit," here spoken of; see Oldshausen on the place. It would seem, from the connection, that all their consternation had been caused by some misconstruction which had been put on the sentiments of Paul himself, for if there had been any other source of alarm, he would naturally have referred to it. It is probable, therefore, that allusion is made to some representation which had been given of what he had said under the influence of the Holy Spirit, and that the expectation that the end of the world was near, was supposed to be a doctrine of inspiration. Whether, however, the Thessalonians themselves put this construction on what he said, or whether those who had caused the alarm represented him as teaching this, cannot be determined.

Nor by word - That is, by public instruction, or in preaching. It is evident that when the apostle was among them, this subject, from such causes, was prominent in his discourses; see 2 Thessalonians 2:5. It had been inferred, it seems, from what he said, that he meant to teach that the end of the world was near.

Nor by letter - Either the one which he had before written to them - the First Epistle to the Thessalonians - or one which had been forged in his name. "As from us." That is, Paul, Silas, and Timothy, who are united in writing the two epistles 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:1, and in whose names a letter would be forged, if one of this description were sent to them. It has been made a question, whether the apostle refers here to the former epistle which he had sent to them, or to a forged letter; and on this question critics have been about equally divided. The reasons for the former opinion may be seen in Paley's Herin Paulinae, in loc. The question is not very important, and perhaps cannot be easily settled. There are two or three circumstances, however, which seem to make it probable that he refers to an epistle which had been forged, and which had been pretended to be received from him. (1.) one is found in the expression "as from us." If he had referred to his own former letter, it seems to me that the allusion would have been more distinct, and that the particle "as" (ὡς hōs) would not have been used. This is such an expression as would have been employed if the reference were to such a forged letter.

(2) a second circumstance is found in the expression in the next verse, "Let no man deceive you by any means," which looks as if they were not led into this belief by their own interpretation of his former epistle, but by a deliberate attempt of some one to delude them on the subject.

(3) perhaps a third circumstance would be found in the fact that it was not uncommon in early times of Christianity to attempt to impose forged writings on the churches. Nothing would be more natural for an impostor who wished to acquire influence, than to do this; and that it was often done is well known. That epistles were forged under the names of the apostles, appears very probable, as Benson has remarked, from chap. 2 Thessalonians 3:17; Galatians 6:11; and Plm 1:19. There are, indeed, none of those forged epistles extant which were composed in the time of the apostles, but there is extant an epistle of Paul to the Corinthians, besides the two which we have; another to the Laodiceans, and six of Paul's epistles to Seneca - all of which are undoubted forgeries; see Benson in loc. If Paul, however, here refers to his former epistle, the reference is doubtless to 1 Thessalonians 4:15, and 1 Thessalonians 5:2-4, which might easily be understood as teaching that the end of the world was near, and to which those who maintained that opinion might appeal with great plausibility. We have, however, the authority of the apostle himself that he meant to teach no such thing. "As that the day of Christ is at hand." The time when he would appear - called "the day of Christ," because it would be appointed especially for the manifestation of his glory. The phrase "at hand," means near. Grotius supposes that it denotes that same year, and refers for proof to Romans 8:38; 1 Corinthians 3:22; Galatians 1:4. Hebrews 9:9. If so, the attempt to fix the day was an early indication of the desire to determine the very time of his appearing - a disposition which has been so common since, and which has led into so many sad mistakes.

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2 Thessalonians 2:3

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아무도 어떤 방법으로든 너희를 속이지 못하게 하라 - 곧 주 예수의 오심에 관하여 그러하다는 뜻이다. 이것은 그때 이미 속이려는 시도들이 있었고, 그리스도인들이 경계하는 일이 매우 중요했음을 함축한다. 결과가 보여 주었듯이, 이 문제만큼 조심이 더 마땅한 주제도 거의 없고, 사람들이 미혹에 빠지기 쉬운 주제도 거의 없다. 앞 절에서 보건대, 그때 속임을 위해 사용된 방법은 사도가 전했다는 거짓 구두 메시지에 호소하거나, 그가 보냈다는 거짓 편지에 호소하는 것이었던 듯하다. 오늘날 그 방법은 성경의 난해한 예언들을 해석하는 데 있어 비범한 지혜를 가졌다는 주장으로 나타난다. 여기서 주어진 경계의 필요성은 사라지지 않았다.

이는 먼저 배교하는 일이 있기 전에는 그날이 이르지 않을 것이기 때문이다 - 곧 배교(ἀποστασία apostasia)가 일어나기까지, 그 큰 배교가 있기까지라는 뜻이다. 신약성경 가운데 이 구절만큼 다양한 견해를 불러일으킨 대목도 거의 없다. 그 언급은 분명해 보이고, 성경의 예언 가운데 일반적 해석에서 이보다 더 명백하고 쉬워 보이는 것도 거의 없지만, 이 구절에 관해 제시되어 온 몇몇 견해를 언급하는 것은 적절하다.

어떤 이들은 이것을 예루살렘 멸망 전에 일어날, 특히 박해로 말미암은 그리스도교 교회로부터의 큰 배교로 보았다. 그들은 “주의 오심”이 거룩한 성의 멸망을 가리킨다고 보며, 이에 따르면 그 사건이 일어나기 전에 큰 배교가 있을 것이라는 뜻이 된다. 비트링가(Vitringa)가 이런 견해를 가졌는데, 그는 “배교”를 네로와 트라야누스 사이의 시기에 일어난 믿음으로부터의 큰 이탈로 보았다.

휘트비(Whitby)도 이것을 예루살렘 멸망 전에 일어날 사건으로 보며, 그 배교는 신앙을 고백한 많은 개종자들이 그리스도교 믿음에서 유대교 믿음으로 되돌아가는 데 있다고 보았다. 그에 따르면 “죄의 사람”은 유대 민족을 뜻하는데, 그들의 현저한 악함 때문에 그렇게 묘사된 것이다.

해먼드(Hammond)는 그 배교를 시몬 마구스의 술책으로 영지주의자들에게 이탈한 일로 설명하며, 그를 죄의 사람으로 본다. 또한 그는 “주의 날”도 예루살렘 멸망으로 이해한다.

그로티우스(Grotius)는 가이우스 카이사르, 곧 칼리굴라를 죄의 사람으로 보며, 배교는 그의 가증한 악행을 뜻한다고 이해한다. 그는 칼리굴라 통치 초기에는 그의 불의한 계획들이 감추어져 있었고, 모든 사람이 그의 치세에 대해 기대를 품었으나, 뒤에 그의 은밀한 불법이 “드러나고” 그의 참된 성격이 알려졌다고 말한다.

베트슈타인(Wetstein)은 “죄의 사람”이 디도와 플라비우스 가문을 가리킨다고 이해한다. 그는 그것을 로마 교황에게 적용하지 않는다고 말하는데, 교황은 “세 번 반복된 지시대명사가 지칭하는 그런 한 사람이 아니며, 하나님의 성전에 앉지도 않고, 자신을 하나님이라 부르지도 않으며, 가이우스도, 시몬 기오리아도, 어떤 유대인 사기꾼도, 시몬 마구스도 아니기” 때문이라고 한다.

코페(Koppe)는 이것을 다니엘 11:36에 언급된 왕에게 연결한다. 그에 따르면 이 언급은 유대인들이 하나님 예배에서 크게 배교하는 일을 가리키며, “죄의 사람”은 유대 백성이다.

다른 이들은 이것이 무함마드를 가리키며, 이 예언의 주요 특징들이 그에게서 발견될 수 있다고 보았다.

로마 가톨릭 측에서는 일부가 이 배교를 종교개혁 시대에 로마로부터 떨어져 나간 일이라고 주장하지만, 더 많은 이들은 이것이 적그리스도를 암시한다고 본다. 그들에 따르면 그는 큰 심판의 날 전에 세상에 나타나 종교와 성도들과 싸울 것이다. 이러한 견해들은 뉴턴 박사의 『예언론』 제22논문에 자세히 제시되고 검토되어 있다.

좀 더 최근의 몇몇 해석자들은 이것을 나폴레옹 보나파르트에게 연결했고, 또 어떤 이들(예컨대 올스하우젠)은 여기 명시된 모든 특징이 결합될 어떤 인물이 아직 나타나지 않았다고 본다.

대부분의 프로테스탄트 주석가들은 이것을 교황제 아래서 일어난 큰 배교에 연결해 왔고, “죄의 사람”은 로마 교황, 곧 교황을 암시한다고 보았다. 사도들 바로 뒤를 이은 사람들보다 우리가 이 구절을 이해하기에 더 나은 형편에 있음은 분명하다.

이 서신이 기록된 뒤 1800년이 지났지만(이 글은 대략 1880년대에 쓰였다) “주의 날”은 아직 오지 않았다. 그러므로 우리는 그 긴 시간 전체 속에서 여기 주어진 묘사가 적용될 만한 어떤 한 사람, 또는 일련의 사람들이 있었는지 물어볼 기회를 가진다. 만일 그렇다면 그러한 적용은 예언 해석의 모든 적절한 규칙에 부합한다. 그것이 교황제에 공정하게 적용될 수 있고, 그 주요 특징들이 다른 어떤 것에도 적용될 수 없다면, 그것을 본래 그런 대상을 가리킨 것으로 보는 것이 적절하다. 다행히 사도가 사용한 표현들은 그 자체로 해석하기 어렵지 않다. 해석자가 해야 할 일은 여기 언급된 모든 일이 어떤 하나의 큰 배교 안에서 일어났는지를 확인하는 것이다. 그렇다면 그 예언을 그러한 사건에 적용하는 것이 정당하다. 그렇지 않다면 우리는 여전히 그 성취를 기다려야 한다.

“배교”로 번역된 단어(ἀποστασία apostasia, apostasy)는 매우 일반적인 성격을 가지므로, 사도 시대에 받아들여진 믿음에서 떠나는 어떤 이탈에도 적용될 수 있다. 이 단어는 신약성경에서 여기와 사도행전 21:21에만 나오는데, 거기서는 “버리다”로 번역된다. “네가 이방 가운데 있는 모든 유대인에게 모세를 버리라고 가르친다”는 말에서, 모세에게서의 배교, 곧 ἀποστασίαν ἀπὸ Μωῦσέως apostasian apo Mōuseōs이다. 이 단어는 떠남, 또는 이탈을 뜻한다. 디모데전서 4:1에서 사용된 동사 “어떤 사람들이 믿음에서 떠나리라” 곧 ἀποστήσονται apostēsontai를 보라. 그 구절의 주석과 비교하라. 또한 히브리서 3:12; 누가복음 8:13; 사도행전 5:37도 보라. 여기서의 언급은 분명히 어떤 보편적 이탈, 또는 일어나게 될 큰 종교적 배교를 가리킨다. 그것은 하나의 머리, 지도자, 또는 왕조 아래 있을 것이며, 많은 사람을 같은 믿음의 이탈과 같은 멸망 속으로 끌어들일 것이다. 여기서 정관사가 사용되어 “그 배교”(헬라어)라고 한 데 대해 에라스무스는 “그 크고 전에 예언된 배교를 뜻한다”고 말한다. 이것은 분명 강조적이며, 전에 이 일에 대한 언급이 있었거나 그들이 그러한 배교가 있을 것을 잘 알고 있었음을 보여 준다. 바울은 데살로니가후서 2:5에서 자신이 그들과 함께 있을 때 이 일들을 말한 적이 있다고 한다. 신약성경 저자들은 그런 이탈을 적그리스도라는 이름 아래 자주 말한다. 요한계시록 13:14; 요한일서 2:18, 2:22; 4:3; 요한이서 1:7을 보라.

그리고 그 죄의 사람 - 이것은 히브리식 표현으로, 탁월하게 악한 사람, 타락으로 두드러진 자를 뜻한다. 요한복음 17:12; 히브리어 성경의 잠언 6:12와 비교하라. 여기서도 “그 죄의 사람”이라는 정관사 ὁ ἄνθρωπος ho anthrōpos의 사용은 “그 배교”에 대한 언급에서처럼 강조적이다. 이는 그들이 전에 들어 알고 있었고 그 성격이 잘 알려진 어떤 자, 곧 탁월한 의미에서 악한 자를 암시한다는 것을 보여 준다. 또한 데살로니가후서 2:8의 “그 불법한 자” ὁ ἄνομος ho anomos도 보라. 이 명칭의 올바른 해석과 관련하여 두 가지 일반적 질문이 있다. 하나는 이것이 한 개인을 가리키는가, 아니면 같은 일반적 성격을 가지고 같은 계획의 성취를 목표로 하는 일련의 개인들을 가리키는가 하는 문제이다. 다른 하나는 사도 시대 이후 탁월한 의미에서 “죄의 사람”이라 불릴 만한 어떤 개인이나 일련의 개인들이 있었는가 하는 문제이다. “죄의 사람”이라는 구절이 같은 일반적 성격을 가진 사람들의 계승을 가리킬 수 있고, 여기서 실제로 그렇게 가리킨다는 것은 다음 고려들에서 분명하다.

(1) 바울이 암시하는 듯한 다니엘 7:25; 11:36에서 “왕”이라는 단어는 왕들의 계승을 나타내는 데 사용된다.

(2) 다니엘 7장, 8장, 그리고 요한계시록 13장에 언급된 짐승도 마찬가지이다. 그것은 여러 변화와 혁명을 거치는 한 왕국 또는 제국을 대표한다.

(3) 요한계시록 17:4의 “자주색과 붉은 빛 옷을 입은 여자”도 마찬가지이다. 이는 한 여자를 가리킬 수 없고, 계속되는 부패한 통치의 상징이다.

(4) 여기서도 계승이 의도된 것이 분명하다. “죄의 사람”에게 배정된 일은 한 개인이 이룰 수 있는 일이라고 생각할 수 없기 때문이다. 사도의 진술은 그때 이미 그러한 배교로 향하는 경향들이 있었고, “죄의 사람”이 멀지 않은 때에 드러날 것이며, 그럼에도 그는 구주의 오심까지 “거짓 이적들”의 일을 계속할 것이라는 것이다. 이 “죄의 사람”에 관해 더 말하면 다음과 같다.

(1) 그의 출현은 “큰 배교”에 의해 앞서 있을 것이며,

(2) 그는 그것을 계속시키고 영속화할 것이다. 그의 등장은 믿음에서의 큰 이탈에 기인할 것이고, 그 뒤 그는 “표적들과 거짓 이적들”로 그것을 계속시키는 주된 행위자가 될 것이다. 그는 그 이탈을 스스로 시작하는 것이 아니라, 그것의 산물 또는 결과가 될 것이다. 그는 그것 위에서 일어나거나 그것에서 자라나며, 그 목적에 맞게 고안된 교묘한 장치들로 그것을 영속화할 것이다. 그렇다면 문제는, 영감의 영이 “죄의 사람”이라는 이름이 적용될 만큼 악함에서 탁월한 일련의 개인들을 묘사하는 이 구절을 누구에게 가리키도록 의도했느냐이다. 뉴턴 박사는 이것이 칼리굴라, 시몬 마구스, 유대인들의 로마에 대한 반란, 유대인들의 믿음으로부터의 반란, 플라비우스 가문, 일부 로마 가톨릭 논자들이 주장하는 루터, 또는 다른 로마주의자들이 주장하는 세상 끝 직전에 나타날 한 사람에게 적용될 수 없음을 보였다. 그의 『예언론』 제22논문, 393-402쪽을 보라. 올스하우젠의 해당 주석도 비교하라. 그 논증은 여기에 싣기에는 너무 길다. 그러나 이것이 교황제에 적용될 수 있는가? 그것이 단일한 교황이 아니라 그 계승을 뜻하는 로마 교황을 가리킬 수 있는가? 전체 문맥의 모든 정황이 그에게 공정하게 적용될 수 있음이 보이거나, 여기 사용된 언어가 공정하게 함축하는 모든 것이 그에게서 성취되었음이 보인다면, 그것을 그렇게 적용하도록 의도된 것으로 보는 것이 적절하다. 그렇다면 이것은 부분적으로 성취된 예언들 가운데 하나로 셀 수 있다.

이제 문제는 “죄의 사람”이라는 구절이 교황에게 적용될 수 있는가이다. 그의 등장이 신약성경에 계시된 단순한 복음의 순수성에서 크게 배교하거나 이탈한 일에 선행되었다는 것은 교회사에 익숙한 사람이라면 합리적으로 의심할 수 없다. 그가 그 배교의 산물 또는 결과라는 것도 똑같이 분명하다. 그가 그것을 계속시키는 큰 행위자라는 것도 똑같이 명백하다. 그렇다면 이 구절 자체가 그에게 적절하게 적용될 수 있는가? 실제 역사 속에 나타난 로마 교황을 “죄의 사람”이라고 말하는 것이 적절한가? 이에 답하려면 교황제의 일반적 성격과, 세상에서 여러 형태의 불의를 떠받치고 영속화한 그 영향력을 가리키는 것만으로도 충분할 수 있다. 지상에서 여러 종류의 죄를 그토록 많이 지탱하고 영속화하는 데 기여한 왕조나 체계는 교황제 외에는 없었음을 보이기는 쉬울 것이다. 그만큼 넓고 오래 미신의 후원자가 된 다른 체계는 없었다. 또한 독신제, 면죄부, 수도원, 사죄 선언의 체계 아래서 계속 길러진 가장 조악한 성격의 악덕들도 있었다. 그러나 “죄의 사람”이라는 구절이 로마 교황에게 적용되는 의미를 더 잘 설명하려면 교황들 자신의 일반적 성격을 살펴보는 것이 더 낫다. 몇몇 예외가 있었을 수는 있지만, 큰 배교가 시작된 뒤 교황좌를 차지한 이들만큼 뚜렷하게 악한 성격의 사람들이 계승된 사례는 결코 없었다.

교황들의 성격에 대한 몇 가지 언급만으로도 이 점은 설명될 수 있다. 교황 비길리우스(Vagilius)는 자기 전임자의 피를 밟고 교황좌에 올랐다. 교황 요안나(Pope Joan)는, 로마 가톨릭 저자들이 말하듯이, 남장한 여자로서 요한 8세로 선출되고 확정되었다. 플라티나(Platina)는 “그녀가 주변 사람들 가운데 어떤 이로 말미암아 아이를 배었고, 라테라노에서 성전으로 가는 길에 유산하여 죽었다”고 말한다. 교황 마르첼리누스는 우상에게 제사했다. 교황 호노리우스에 관해 콘스탄티노플 공의회는 이렇게 결의했다. “우리는 옛 로마의 전 교황 호노리우스를 저주받게 하였다. 이는 그가 모든 일에서 이단자 세르기우스의 생각을 따르고 그의 악한 교리들을 확증했기 때문이다.” 바젤 공의회는 교황 에우게니우스를 이렇게 정죄했다. “우리는 거룩한 교회법을 멸시한 자, 하나님의 교회의 평화와 일치를 어지럽힌 자, 온 보편 교회의 악명 높은 범죄자, 성직 매매자, 위증자, 고칠 수 없는 사람, 분열주의자, 믿음에서 떨어진 사람, 고의적 이단자인 교황 에우게니우스를 정죄하고 폐위한다.”

교황 요한 2세는 로마에서 공개적으로 근친상간 혐의를 받았다. 교황 요한 13세는 교황직을 찬탈했고, 사냥과 방탕과 괴이한 형태의 악덕으로 시간을 보냈으며, 소환된 재판에서 도망쳤고, 간음 행위 중에 붙잡혀 칼에 찔려 죽었다. 교황 식스토 4세는 로마의 매음굴들을 허가했다. 교황 알렉산데르 6세는 한 로마 가톨릭 역사가의 말처럼 “거룩한 의자를 scandalize할 수 있는 자연계의 가장 크고 가장 끔찍한 괴물들 가운데 하나”였다. 그의 짐승 같은 도덕성, 거대한 야망, 끝없는 탐욕, 가증한 잔혹성, 격렬한 정욕, 그리고 딸 루크레치아와의 괴물 같은 근친상간은 귀치아르디니, 치아코니우스, 그리고 다른 공인된 교황권 역사가들에 의해 자세히 묘사되어 있다. 교황들에 관해 플라티나(로마 가톨릭 신자)는 이렇게 말한다. “성 베드로의 의자는 소유되었다기보다 악함과 야망과 뇌물의 괴물들에 의해 찬탈되었다. 그들은 실행하지 않은 악이 없었다.” 『뉴잉글랜더』 1844년 4월호, 285-286쪽을 보라. 지금까지 살았던 어떤 사람들의 계승에도 “죄의 사람”이라는 명칭이 이 계승만큼 적절하게 적용될 수는 없다. 그런데도 그들은 사도들의 참된 “계승자”라고 주장하며, 어떤 프로테스탄트들은 자신들이 그러한 사람들을 통해 참된 “계승”을 얻었음을 보일 수 있는 것이 본질적으로 중요하다고 여긴다.

드러나리라 - 곧 명백하게 나타나리라는 뜻이다. 사도가 썼을 때에는 두 가지 주목할 만한 일이 있었다.

(1) 그가 말한 것과 같은 배교를 향한 경향이 이미 있었다는 점, 그리고

(2) 아직 죄의 사람의 출현 또는 등장을 막는 어떤 것이 있었다는 점이다. 데살로니가후서 2:7. 그때 존재하던 방해물이 제거되면 그는 나타날 것이다. 데살로니가후서 2:7 주석을 보라.

“멸망의 아들.” 이것은 구주께서 유다에게 붙이신 것과 같은 명칭이다. 요한복음 18:12 주석에서 설명한 것을 보라. 그것은 그가 다른 사람들에게 파멸의 원인이 될 것이라는 뜻일 수도 있고, 그 자신이 멸망에 바쳐진 자가 될 것이라는 뜻일 수도 있다. 여기서는 후자의 의미로 사용된 듯하지만, 이것이 절대적으로 확실한 것은 아니다. 어느 해석을 택하든, 이 구절은 탁월한 악함을 지닌 자를 나타내기 위해 사용된다.

영문 원문

Let no man deceive you by any means - That is, respecting the coming of the Lord Jesus. This implies that there were then attempts to deceive, and that it was of great importance for Christians to be on their guard. The result has shown that there is almost no subject on which caution is more proper, and on which men are more liable to delusion. The means then resorted to for deception appear from the previous verse to have been either an appeal to a pretended verbal message from the apostle, or a pretended letter from him. The means now, consist of a claim to uncommon wisdom in the interpretation of obscure prophecies of the Scriptures. The necessity for the caution here given has not ceased.

For that day shall not come, except there come a falling away first - Until an apostasy (ἀποστασία apostasia) shall have occurred - the great apostasy. There is scarcely any passage of the New Testament which has given occasion to greater diversity of opinion than this. Though the reference seems to be plain, and there is scarcely any prophecy of the Bible apparently more obvious and easy in its general interpretation; yet it is proper to mention some of the opinions which have been entertained of it.

Some have referred it to a great apostasy from the Christian church, particularly on account of persecution, which would occur before the destruction of Jerusalem. The "coming of the Lord" they suppose refers to the destruction of the holy city, and according to this, the meaning is, that there would be a great apostasy before that event would take place. Of this opinion was Vitringa, who refers the "apostasy" to a great defection from the faith which took place between the time of Nero and Trajan.

Whitby also refers it to an event which was to take place before the destruction of Jerusalem, and supposes that the apostasy would consist in a return from the Christian to the Jewish faith by multitudes of professed converts. The "man of sin," according to him, means the Jewish nation, so characterized on account of its eminent wickedness.

Hammond explains the apostasy by the defection to the Gnostics, by the arts of Simon Magus, whom he supposes to be the man of sin, and by the "day of the Lord" he also understands the destruction of Jerusalem.

Grotius takes Caius Caesar or Caligula, to be the man of sin, and by the apostasy he understands his abominable wickedness. In the beginning of his government, he says, his plans of iniquity were concealed, and the hopes of all were excited in regard to his reign; but his secret iniquity was subsequently "revealed," and his true character understood.

Wetstein understands by the "man of sin," that it referred to Titus and the Flavian house. He says that he does not understand it of the Roman Pontiff, who "is not one such as the demonstrative pronoun thrice repeated designates, and who neither sits in the temple of God, nor calls himself God, nor Caius, nor Simon Gioriae, nor any Jewish impostor, nor Simon Magus."

Koppe refers it to the King mentioned in Daniel 11:36. According to him, the reference is to a great apostasy of the Jews from the worship of God, and the "man of sin" is the Jewish people.

Others have supposed that the reference is to Muhammed, and that the main characteristics of the prophecy may be found in him.

Of the Papists, a part affirm that the apostasy is the falling away from Rome in the time of the Reformation, but the greater portion suppose that the allusion is to Antichrist, who, they say, will appear in the world before the great day of judgment, to combat religion and the saints. See these opinions stated at length, and examined, in Dr. Newton on the Prophecies, Dissertation xxii.

Some more recent expositors have referred it to Napoleon Bonaparte, and some (as Oldshausen) suppose that it refers to some one who has not yet appeared, in whom all the characteristics here specified will be found united.

Most Protestant commentators have referred it to the great apostasy under the papacy, and, by the "man of sin," they suppose there is allusion to the Roman Pontiff, the Pope. It is evident that we are in better circumstances to understand the passage than those were who immediately succeeded the apostles.

Eighteen hundred years have passed (written circa 1880's) away since the Epistle was written, and the "day of the Lord" has not yet come, and we have an opportunity of inquiring, whether in all that long tract of time any one man can be found, or any series of men have arisen, to whom the description here given is applicable. If so, it is in accordance with all the proper rules of interpreting prophecy, to make such an application. If it is fairly applicable to the papacy, and cannot be applied in its great features to anything else, it is proper to regard it as having such an original reference. Happily, the expressions which are used by the apostle are, in themselves, not difficult of interpretation, and all that the expositor has to do is, to ascertain whether in any one great apostasy all the things here mentioned have occurred. If so, it is fair to apply the prophecy to such an event; if not so, we must wait still for its fulfillment.

The word rendered "falling away" (ἀποστασία apostasia, apostasy), is of so general a character, that it may be applied to any departure from the faith as it was received in the time of the apostles. It occurs in the New Testament only here and in Acts 21:21, where it is rendered "to forsake" - "thou teachest all the Jews which are among us to forsake Moses" - apostasy from Moses - ἀποστασίαν ἀπὸ Μωῦσέως apostasian apo Mōuseōs. The word means a departing from, or a defection; see the verb used in 1 Timothy 4:1, "Some shall depart from the faith" - ἀποστήσονται apostēsontai; compare the notes on that passage; see also Hebrews 3:12; Luke 8:13; Acts 5:37. The reference here is evidently to some general falling away, or to some great religious apostasy that was to occur, and which would be under one head, leader, or dynasty, and which would involve many in the same departure from the faith, and in the same destruction. The use of the article here, "the apostasy" (Greek), Erasmus remarks, "signifies that great and before-predicted apostasy." It is evidently emphatic, showing that there had been a reference to this before, or that they understood well that there was to be such an apostasy. Paul says 2 Thessalonians 2:5, that when he was with them, he had told them of these things. The writers in the New Testament often speak of such a defection under the name of Antichrist; see Revelation 13:14; 1 John 2:18, 1 John 2:22; 1 John 4:3; 2 John 1:7.

And that man of sin - This is a Hebraism, meaning a man of eminent wickedness; one distinguished for depravity; compare John 17:12; Proverbs 6:12, in Heb. The use of the article here - ὁ ἄνθρωπος ho anthrōpos - "the man of sin," is also emphatic, as in the reference to "the falling away," and shows that there is allusion to one of whom they had before heard, and whose character was well known; who would be the wicked one by way of eminence; see also 2 Thessalonians 2:8, "that wicked" - ὁ ἄνομος ho anomos. There are two general questions in regard to the proper interpretation of this appellative; the one is, whether it refers to an individual, or to a series of individuals of the same general character, aiming at the accomplishment of the same plans; and the other is, whether there has been any individual, or any series of individuals, since the time of the apostle, who, by eminence, deserved to be called "the man of sin." That the phrase, "the man of sin," may refer to a succession of men of the same general character, and that it does so refer here, is evident from the following considerations:

(1) The word "king" is used in Daniel 7:25; Daniel 11:36, to which places Paul seems to allude, to denote a succession of kings.

(2) the same is true of the beast mentioned in Daniel 7; Daniel 8; and Revelation 13, representing a kingdom or empire through its successive changes and revolutions.

(3) the same is true of the "woman arrayed in purple and scarlet" Revelation 17:4, which cannot refer to a single woman, but is the emblem of a continued corrupt administration.

(4) it is clear that a succession is intended here, because the work assigned to "the man of sin," cannot be supposed to be that which could be accomplished by a single individual. The statement of the apostle is, that there were then tendencies to such an apostasy, and that the "man of sin "would be revealed at no distant period, and yet that he would continue his work of "lying wonders" until the coming of the Saviour. In regard to this "man of sin," it may be further observed:

(1) that his appearing was to be preceded by "the great apostasy;" and,

(2) that he was to continue and perpetuate it. His rise was to be owing to a great departure from the faith, and then he was to be the principal agent in continuing it by "signs and lying wonders." He was not himself to originate the defection, but was to be the creation, or result of it. He was to rise upon it, or grow out of it, and, by artful arrangements adapted to that purpose, was to perpetuate it. The question then is, to whom this phrase, descriptive of a succession of individuals so eminent for wickedness that the name "the man of sin" could be applied, was designed by the spirit of inspiration to refer. Dr. Newton has shown that it cannot refer to Caligula, to Simon Magus, to the revolt of the Jews from the Romans, or to the revolt of the Jews from the faith, or to the Flavian family, or to Luther, as some of the papists suppose, or to one man who will appear just before the end of the world, as others of the Romanists suppose; see his Dissertations on the Prophecies, xxii, pp. 393-402; compare Oldshausen, in loc. The argument is too long to be inserted here. But can it be referred to the papacy? Can it denote the Pope of Rome, meaning not a single pope, but the succession? If all the circumstances of the entire passage can be shown to be fairly applicable to him, or if it can he shown that all that is fairly implied in the language used here has received a fulfillment in him, then it is proper to regard it as having been designed to be so applied, and then this may be numbered among the prophecies that are in part fulfilled.

The question now is on the applicability of the phrase "the man of sin" to the Pope. That his rise was preceded by a great apostasy, or departure from the purity of the simple gospel, as revealed in the New Testament, cannot reasonably be doubted by any one acquainted with the history of the church. That he is the creation or result of that apostasy, is equally clear. That he is the grand agent in continuing it, is equally manifest. Is the phrase itself one that is properly applicable to him Is it proper to speak of the Pope of Rome, as he has actually appeared, as "the man of sin?" In reply to this, it might be sufficient to refer to the general character of the papacy, and to its influence in upholding and perpetuating various forms of iniquity in the world. It would be easy to show that there has been no dynasty or system that has contributed so much to uphold and perpetuate sins of various kinds on the earth, as the papacy. No other one has been so extensively and so long the patron of superstition; and there are vices of the grossest character which have all along been fostered by its system of celibacy, indulgences, monasteries, and absolutions. But it would be a better illustration of the meaning of the phrase "man of sin," as applicable to the Pope of Rome, to look at the general character of the popes themselves. Though there may have been some exceptions, yet there never has been a succession of men of so decidedly wicked character, as have occupied the papal throne since the great apostasy commenced.

A very few references to the characters of the popes will furnish an illustration of this point. Pope Vagilius waded to the pontifical throne through the blood of his predecessor. Pope Joan (the Roman Catholic writers tell us) a female in disguise, was elected and confirmed Pope, as John 8.Platina says, that "she became with child by some of those that were round about her; that she miscarried, and died on her way from the Lateran to the temple." Pope Marcellinus sacrificed to idols. Concerning Pope Honorius, the council of Constantinople decreed, "We have caused Honorius, the late Pope of Old Rome, to be accursed; for that in all things he followed the mind of Sergius the heretic, and confirmed his wicked doctrines." The Council of Basil thus condemned Pope Eugenius: "We condemn and depose Pope Eugenius, a despiser of the holy canons; a disturber of the peace and unity of the church of God; a notorious offender of the whole universal church; a Simonist; a perjurer; a man incorrigible; a schismatic; a man fallen from the faith, and a willful heretic."

Pope John II, was publicly charged at Rome with incest. Pope John 13 usurped the Pontificate, spent his time in hunting, in lasciviousness, and monstrous forms of vice; he fled from the trial to which he was summoned, and was stabbed, being taken in the act of adultery. Pope Sixtus IV licensed brothels at Rome. Pope Alexander VI was, as a Roman Catholic historian says, "one of the greatest and most horrible monsters in nature that could scandalize the holy chair. His beastly morals, his immense ambition, his insatiable avarice, his detestable cruelty, his furious lusts, and monstrous incest with his daughter Lucretia, are, at large, described by Guicciardini Ciaconius, and other authentic papal historians." Of the popes, Platina (a Roman Catholic) says: "The chair of Saint Peter was usurped, rather than possessed, by monsters of wickedness, ambition, and bribery. They left no wickedness unpracticed;" see the New Englander, April, 1844, pp. 285, 286. To no succession of men who have ever lived could the appellative, "the man of sin, be applied with so much propriety as to this succession. Yet they claim to have been the true "successors" of the apostles, and there are Protestants who deem it of essential importance to be able to show that they have derived the true "succession" through such men.

Be revealed - Be made manifest. There were, at the time when the apostle wrote, two remarkable things:

(1) that there was already a tendency to such an apostasy as he spoke of; and,

(2) there was something which as yet prevented the appearance or the rise of the man of sin; 2 Thessalonians 2:7. When the hindrance which then existed should be taken out of the way, he would be manifested; see the notes on 2 Thessalonians 2:7.

"The son of perdition." This is the same appellation which the Saviour bestowed on Judas; see it explained in the notes on John 18:12. It may mean either that he would be the cause of ruin to others, or that he would himself be devoted to destruction. It would seem here rather to be used in the latter sense, though this is not absolutely certain. The phrase, whichever interpretation be adopted, is used to denote one of eminent wickedness.

4

2 Thessalonians 2:4

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대적하는 자 - 곧 그는 하나님께서 인간의 구원을 위해 계시하신 위대한 체계와, 하나님의 아들의 복음 안에서 순전하게 하나님을 섬기려는 사람들을 대적하는 자로 구별된다는 뜻이다. 어떤 프로테스탄트도 이것이 교황제의 성격이었다는 것을 의심하지 않을 것이다. 그 전체 체계가 복음에 대립한 일, 위클리프와 얀 후스와 프라하의 제롬과 발도파와 종교개혁자들에 대한 박해, 종교재판, 메리 치세의 잔혹 행위(스코틀랜드 여왕 메리), 그리고 프랑스의 성 바르톨로메오 학살은 이 점의 명백한 예들이다.

또는 하나님이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높이는 자 - 곧 이교도들 가운데서든 유대인들 가운데서든, 거짓 신 위에든 참 하나님 위에든 자신을 높인다는 뜻이다. 이것은 오직 신적 법들을 제쳐 놓고, 하나님만이 입법할 권리를 가지신 영역에서 입법하려 하며, 그의 입법이 하나님의 입법과 반대되는 자에게만 참일 수 있다. 양심에 대한 지배권을 주장하는 어떤 행위나, 신적 법들을 제쳐 놓고 그것들을 무효로 만들기 위한 어떤 제도도 이 묘사에 함축된 바와 부합할 것이다. 어떤 사람이 공개적으로 하나님보다 우월하다고 주장한다고 생각할 수는 없다. 그러나 그 의미는 “죄의 사람”의 제정과 규례들이 하나님만이 입법하실 수 있는 영역에 속하며, 그가 만든 규례들이 하나님의 법들을 대신할 다른 것들을 세움으로써 신적 법들을 무효로 만드는 성격을 가질 것이라는 뜻임에 틀림없다. 로마 교황의 주장들에서 여기 확언된 모든 것이 발견될 수 있음을 합리적으로 의심할 사람은 없다. 교황제의 주장들은 다음과 같은 것들과 관련되어 왔다.

(1) 사제직의 모든 하위 질서, 곧 모든 목사와 주교와 수석주교 위에 있는 권위에 관한 주장이다.

(2) 모든 왕과 황제 위에 있는 권위에 관한 주장이다. “어떤 이들을 폐위하고 다른 이들을 올리며, 그들로 하여금 자기 앞에 엎드리게 하고, 자기 발가락에 입 맞추게 하고, 자기 등자를 붙들게 하고, 자기 문 앞에서 맨발로 기다리게 하며, 심지어 목을 밟고 발로 황제의 관을 차 버리게 하는” 권위이다 - 뉴턴. 이렇게 그레고리우스 7세는 하인리히 4세를 자기 문 앞에서 맨발로 기다리게 했다. 이렇게 알렉산데르 3세는 알렉산데르 1세의 목을 밟았다. 이렇게 첼레스티누스는 하인리히 6세의 황제 관을 발로 차 버렸다. 이렇게 여러 민족을 성무 금지 아래 두고, 왕들을 폐위하며, 그 신민들을 충성 맹세에서 풀어 줄 권리가 주장되고 행사되었다. 또한 이렇게 교황은 콜럼버스가 발견할지도 모르는 모든 미지의 땅에 대한 권리를 주장하고, 신세계를 자기 뜻대로 나누어 주었다. 이 모든 일에서 그는 오직 하나님께만 속할 수 있는 특권들을 주장한 것이다.

(3) 양심에 대한 권위에 관한 주장이다. 이는 하나님 자신에게만 속할 수 있고, 하나님만이 입법하실 수 있는 일들에 관한 것이다. 이렇게 교황에게 세워진 주장들 가운데 하나는 그가 무오하다는 것이었고 지금도 그러하다. 이렇게 그는 성직자의 혼인, 양형 영성체, 일반 백성을 위한 성경 사용처럼 “하나님께서 명령하신 것을 금한다.” 이렇게 그는 형상 숭배를 지정함으로써 둘째 계명을 제쳐 놓았다. 또한 이렇게 그는 죄 사함의 권세를 주장한다. 그리스도께서 자기 백성에게 허락하신 수많은 일들이 교황제에 의해 금지되었고, 많은 일들이 신적 입법에 정면으로 반하여 명령되거나 허용되었다.

또는 숭배받는 것 - σέβασμα sebasma. 이 단어는 “숭배의 대상”을 뜻한다. 사도행전 17:3을 보라. 거기서는 devotions로 번역되었다. 그것은 이교 신의 숭배에도, 참 하나님의 숭배에도 적용될 수 있다. “그것은 사람, 우상, 또는 장소를 가리킬 수 있다. 아마도 바울은 여기서 이교 신화의 영웅들과 다른 하위 신격들을 가리키는 듯하다” - 올스하우젠. 교황이 그리스도의 대리자로서 고대의 “영웅 숭배”에서 바쳐졌던 것보다 더 높은 영예를 주장했다는 것은 아무도 의심할 수 없다.

그가 하나님처럼 - 곧 하나님께 마땅한 영예를 주장한다는 뜻이다. 이 표현은 그가 실제로 참 하나님이라고 주장했다는 뜻을 함축하지 않고, 그가 성전에 앉아 마치 하나님인 것처럼 자신을 나타낸다는 뜻일 뿐이다. 그는 참 하나님께서 인간의 형태로 나타나셨다면 받으셨을 만한 그러한 영예와 경외를 주장한다. 그러나 여기서 “하나님처럼”이라는 이 구절, 곧 ὡς Θεον hōs Theon의 진정성에 대해 상당한 의심이 있음을 주목해야 한다. 밀(Mill)은 그것이 문맥에서 삽입된 것이라고 본다. 이 구절은 불가타, 콥트어 역본, 시리아어 역본에서 별표로 표시되어 있고, 많은 교부들에게서 생략되어 있다. 밀과 베트슈타인을 보라. 그리스바흐와 라흐만은 그것을 배척했고, 한(Hahn)은 의심스러운 것으로 표시했다. 그러나 마타이, 코페, 크나프, 쇼트는 그것을 변호한다. 그것을 진정한 것으로 보든 그렇지 않든 의미는 실질적으로 달라지지 않는다.

하나님의 성전에 앉아 - 곧 그리스도교 교회 안에 앉는다는 뜻이다. 이것을 반드시 예루살렘 성전으로 이해할 필요는 전혀 없다. 이 서신이 쓰일 때 그 성전이 서 있었지만, 다음 이유 때문이다.

(1) “하나님의 성전”이라는 표현은 그리스도교 교회를 가리켜 여러 번 사용된다. 고린도전서 3:16, 3:17; 고린도후서 6:16; 에베소서 2:21; 요한계시록 3:12를 보라. 그리고

(2) 성전은 교회의 적절한 상징이었고, 히브리 제도 속에서 훈련받은 사도라면 자연스럽게 교회를 하나님의 성전이라고 말했을 것이다. 예루살렘 성전은 지상에서 하나님의 특별한 거처로 여겨졌다. 그리스도교 교회가 세워졌을 때, 그것은 하나님의 특별한 거처로 말해졌다. 위에 언급한 구절들을 보라. 하나님은 자기 백성 가운데 거하셨다. 그는 그들과 함께 계셨고, 그들과 동행하셨으며, 옛 성전에서 하셨던 것처럼 그들 가운데 자신을 나타내셨다. 신약성경의 용례는 이 언어를 하나의 건물이나 오늘날 흔히 쓰는 의미의 “교회”에 제한하도록 이끌지 않는다. 오히려 그것은 사회로서의 교회를 나타낸다고 보는 것이 더 적절하다. 그 사상은 여기에 언급된 적그리스도가 그 교회 한가운데서 하나님께만 마땅한 영예를 주장하며 자신을 제시할 것이라는 것이다. 예루살렘 성전에서는 하나님 자신이 주관하셨다. 거기서 그는 자기 백성에게 법을 주셨고, 거기서 자신을 하나님으로 나타내셨으며, 거기서 예배를 받으셨다. “죄의 사람”의 통치는 마치 그가 거기에 앉는 것과 같을 것이다. 그리스도교 교회 안에서 그는 하나님께서 성전에서 차지하셨던 자리를 찬탈할 것이다. 그는 신적 속성과 경배를 주장할 것이다. 그는 하나님께서 그곳에서 하셨듯이 법과 응답을 줄 것이다. 그는 모든 교회 권력의 머리, 모든 권위가 흘러나오는 근원으로 여겨질 것이다. 곧 하나님 자신이 성전에서 그러하셨던 것과 같은 존재가 그리스도교 교회 안에서 되려 할 것이다. 그러므로 이것은 일차적으로 교황이 어떤 특정한 때 어떤 특정한 교회에 앉는 것을 가리키지 않는다. 그것은 그리스도의 교회 안에서 예루살렘 성전에서 하나님께 속했던 권위와 경배를 그가 주장하는 것을 가리킨다. 이 권위가 대성당에서든 다른 곳에서든 행사된다면, 여기 언어가 전달하는 모든 것은 성취될 것이다. 로마 교황이 주장한 권위가 사도가 여기서 사용한 언어의 완전한 힘에 부합한다는 것을 보지 못할 사람은 없다.

자기를 하나님이라고 보이며 - 이것은 그가 실제로 명시적인 말로 자신이 하나님이라고 주장했다는 뜻일 필요는 없다. 오히려 그는 하나님의 자리를 찬탈하고 하나님의 특권들을 주장했다는 뜻이다. 하나님의 이름들이 그에게 주어지거나 그가 그것들을 주장한다면, 그가 하나님께 마땅한 영예를 받는다면, 그가 하나님의 지배와 같은 지배권을 주장한다면, 그 언어가 공정하게 함축하는 모든 것이 성취될 것이다. 로마 가톨릭 저자들이 로마 교황에게 적용했고 교황제의 아무 책망도 받지 않은 다음 표현들은 이것이 교회의 참칭된 머리에게 얼마나 온전히 적용되는지를 보여 줄 것이다. 그는 “우리의 주 하나님 교황, 지상 위의 또 다른 하나님, 왕들의 왕이요 주들의 주”라고 불렸다. “하나님과 교황의 지배권은 같다.” “우리의 주 하나님 교황께서 그가 결정한 대로 결정할 수 없다고 믿는 것은 이단이다.” “교황의 권세는 모든 피조 권세보다 크며, 하늘과 땅과 지옥의 일들에까지 미친다.” “교황은 자기가 원하는 것은 무엇이든, 심지어 불법한 일들도 행하며, 하나님보다 더하다.” 이러한 비범한 선언들의 출처는 뉴턴 박사의 『예언론』 제22논문을 보라. 여기서 교황제를 가리킨다는 것을 어떻게 의심할 수 있겠는가? 언어는 이보다 더 분명할 수 없고, 이 예언의 더 명백한 성취를 제공할 어떤 일이 장차 일어날 수 있다고 생각하는 것은 불가능하다. 실로 교황제의 주장들로 해석하면, 이것은 거룩한 성경의 모든 예언 가운데 가장 분명한 것들 중 하나로 서 있다.

영문 원문

Who opposeth - That is, he is distinguished as an opposer of the great system which God has revealed for human salvation, and of those who would serve God in purity in the gospel of his Son. No Protestant will doubt that this has been the character of the papacy. The opposition of the general system to the gospel; the persecution of Wycliffe, of John Huss, of Jerome of Prague, of the Waldenses and the Reformers; the Inquisition, the cruelties in the reign of Mary (Queen of Scots), and the massacre of Bartholomew in France, are obvious illustrations of this.

And exalteth himself above all that is called God - That is, whether among the pagans or the Jews; above a false God, or the true God. This could be true only of one who set aside the divine laws; who undertook to legislate where God only has a right to legislate, and whose legislation was contrary to that of God. Any claim of a dominion over conscience; or any arrangement to set aside the divine laws, and to render them nugatory, would correspond with what is implied in this description. It cannot be supposed that any one would openly claim to be superior to God, but the sense must be, that the enactments and ordinances of the "man of sin" would pertain to the province in which God only can legislate, and that the ordinances made by him would be such as to render nugatory the divine laws, by appointing others in their place. No one can reasonably doubt that all that is here affirmed may be found in the claims of the Pope of Rome. The assumptions of the papacy have related to the following things:

(1) To authority above all the inferior orders of the priesthood - above all pastors, bishops, and primates.

(2) authority above all kings and emperors, "deposing some, and advancing others, obliging them to prostrate themselves before him, to kiss his toe, to hold his stirrup, to wait barefooted at his gate, treading even upon the neck, and kicking off the imperial crown with his foot" - Newton. Thus, Gregory VII made Henry IV wait barefooted at his gate. Thus, Alexander III trod upon the neck of Alexander I. Thus, Celestin kicked off the imperial crown of Henry VI. Thus, the right was claimed, and asserted, of laying nations under interdict, of deposing kings, and of absolving their subjects from their oaths of allegiance. And thus the Pope claimed the right over all unknown lands that might be discovered by Columbus, and apportioned the New World as he pleased - in all these things claiming prerogatives which can pertain only to God.

(3) to authority over the conscience, in matters which can pertain only to God himself, and where he only can legislate. Thus, it has been, and is, one of the claims set up for the Pope that he is infallible. Thus, he "forbids what God has commanded," as the marriage of the clergy, communion in both kinds, the use of the Scriptures for the common people. Thus, he has set aside the second commandment by the appointment of image-worship; and thus he claims the power of the forgiveness of sins. Multitudes of things which Christ allows his people are forbidden by the papacy, and many things are enjoined, or allowed, directly contrary to the divine legislation.

Or that is worshipped - σέβασμα sebasma. This word means "an object of worship;" see Acts 17:3, where it is rendered devotions. It may be applied to the worship of a pagan divinity, or of the true God. "It may refer to a person, an idol, or a place. Probably Paul refers here to the heroes and other subordinate divinities of the heathen mythology" - Oldshausen. No one can doubt that the Pope has claimed higher honors, as the vicegerent of Christ, than was ever rendered in the ancient "hero worship."

So that he, as God - That is, claiming the honors due to God. This expression would not imply that he actually claimed to be the true God, but only that he sits in the temple, and manifests himself as if he were God. He claims such honors and such reverence as the true God would if he should appear in human form. It should be observed here, however, that there is much reason to doubt the genuineness of this phrase - "as God" - ὡς Θεον hōs Theon. Mill supposes that it was inserted from the context. It is marked with an asterisk in the Vulgate, the Coptic, and the Syriac, and is omitted by many of the fathers; see Mill and Wetstein. It is rejected by Griesbach and Lachmann, and marked as doubtful by Hahn. It is defended, however, by Matthaei, Koppe, Knapp, and Schott. The sense is not materially affected whether it be regarded as genuine or not.

Sitteth in the temple of God - That is, in the Christian church. It is by no means necessary to understand this of the temple at Jerusalem, which was standing at the time this Epistle was written, because:

(1) the phrase "the temple of God" is several times used with reference to the Christian church, 1 Corinthians 3:16, 1 Corinthians 3:17; 2 Corinthians 6:16; Ephesians 2:21; Revelation 3:12; and,

(2) the temple was the proper symbol of the church, and an apostle trained amidst the Hebrew institutions would naturally speak of the church as the temple of God. The temple at Jerusalem was regarded as the peculiar dwelling-place of God on earth. When the Christian church was founded, it was spoken of as the peculiar dwelling-place of God; see the passages referred to above. He dwelt among His people. He was with them, and walked with them, and manifested himself among them - as he had done in the ancient temple. The usage in the New Testament would not lead us to restrict this language to an edifice, or a "church," as the word is now commonly used, but rather to suppose that it denotes the church as a society, and the idea is, that the Antichrist here referred to would present himself in the midst of that church as claiming the honors due to God alone. In the temple at Jerusalem, God himself presided. There he gave laws to his people; there he manifested himself as God; and there he was worshipped. The reign of the "man of sin" would be as if he should sit there. In the Christian church he would usurp the place which God had occupied in the temple. He would claim divine attributes and homage. He would give laws and responses as God did there. He would be regarded as the head of all ecclesiastical power; the source from which all authority emanated; the same in the Christian church which God himself was in the temple. This does not then refer primarily to the Pope as sitting in any particular church on any particular occasion, but to his claiming in the Church of Christ the authority and homage which God had in the temple at Jerusalem. In whatever place, whether in a cathedral or elsewhere, this authority should be exercised, all that the language here conveys would be fulfilled. No one can fail to see that the authority claimed by the Pope of Rome, meets the full force of the language used here by the apostle.

Showing himself that he is God - This does not necessarily mean that he actually, in so many words, claimed to be God; but that he usurped the place of God, and claimed the prerogatives of God. If the names of God are given to him, or are claimed by him; if he receives the honors due to God; if he asserts a dominion like that of God, then all that the language fairly implies will be fulfilled. The following expressions, applied to the Pope of Rome by Catholic writers, without any rebuke from the papacy, will show how entirely applicable this is to the pretended Head of the Church. He has been styled "Our Lord God the Pope; another God upon earth; king of kings and lord of lords. The same is the dominion of God and the Pope. To believe that our Lord God the Pope might not decree as he decreed is heresy. The power of the Pope is greater than all created power, and extends itself to things celestial, terrestrial, and infernal. The Pope doeth whatsoever he listeth, even things unlawful, and is more than God;" see the authority for these extraordinary declarations in Dr. Newton book on the Prophecies, Dissertations xxii. How can it be doubted that the reference here is to the papacy? Language could not be plainer, and it is not possible to conceive that anything can ever occur which would furnish a more manifest fulfillment of this prophecy. Indeed, interpreted by the claims of the papacy, it stands among the very clearest of all the predictions in the Sacred Scriptures.

5

2 Thessalonians 2:5

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내가 아직 너희와 함께 있을 때에 이 일들을 너희에게 말한 것을 기억하지 못하느냐? - 구주의 재림이라는 전체 주제는 바울이 데살로니가에 있었을 때 가르침의 중요한 부분을 이루었던 듯하다. 그는 이제 큰 배교에 관해 그들에게 말했던 것을 상기시킨다. 이는 자신의 견해가 바뀌지 않았고, 세상의 끝이 곧 올 것이라고 그들이 이해하기를 의도한 것이 아니었음을 보이기 위해서이다. 그는 이 일들을 그들에게 말하면서 구주께서 나타나시기 전에 상당한 기간이 지나야 함을 암시했다. 이 예언의 상당한 모호성은 사도가 그들과 함께 있을 때 그들에게 말했던 일들을 암시하고 있는데, 우리는 지금 그것들에 대해 아는 바가 없다는 사실에서 생긴다. 따라서 이 편지를 읽은 그들에게는 완전히 분명했을 것이 지금은 이해하기 어렵다.

영문 원문

Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? - The whole subject of the second coming of the Saviour seems to have constituted an important part of the instructions of Paul when at Thessalonica. He now refers them to what he had told them respecting the great apostasy, to show that his views had not changed, and that he did not mean to have them understand that the world would soon come to an end. He had stated these things to them implying that a considerable interval must elapse before the Saviour would appear. Much of the obscurity of this prophecy arises from the fact, that the apostle alludes to things which he had told them when with them, of which we have now no knowledge. Hence, what would be perfectly clear to them, on reading this letter, is now difficult to be understood.

6

2 Thessalonians 2:6

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그리고 이제 너희는 무엇이 막고 있는지 안다 - 난외주는 “붙들고 있는지”라고 한다. 이것은 그때 사물들의 명백한 경향을 억제하거나 붙들어 두어 “죄의 사람”이 즉시 나타나지 못하게 하거나, 사물들이 이 반그리스도적 권세를 일으킬 만큼 곧 전개되지 못하게 하던 어떤 것을 가리킨다. 그때에도 궁극적으로 이것으로 이끌 원인들이 작용하고 있었지만, 사물들의 경향을 제어하는 어떤 것도 있어서 “죄의 사람”의 계시 또는 전개가 장래의 시기로 미루어졌다. 이것의 명백한 의미는, 사도가 글을 쓸 때 큰 배교 아래서 일어날 것에 이르는 경향이 있었고, 그것이 억제되지 않았다면 곧 스스로 전개되었을 것이라는 뜻이다. 이것이 교황제에 대한 언급이라면, 그것은 이미 교회 안에 존재하던 부패들, 곧 뒤에 그 체계 아래 존재한 것들과 유사하거나 그 체계의 씨앗이 된 부패들로 이루어졌을 것이다.

만일 교회 안의 모든 권력을 한 개인에게 집중시키려는 경향이 있었다면, 한 계급의 사역자들이 다른 계급보다 높은 권위를 가정하는 일이 있었다면, “성직자의 동등성”을 부정하는 일이 있었다면, 그 경향은 로마 계층제에서 발견되는 권위의 궁극적 주장으로 나아갔을 것이다. 그러나 이 경향이 그때 정확히 어떤 형태로 발전하기 시작했는지를 추측하는 것은 무익하다. 교황제로 끝났고 그것으로 직접 이끌어 간 부패들이 교회 안에서 일찍 시작되었다는 것은 우리가 안다. 또한 사도가 그러한 최종적 전개를 미리 보고 예언할 수 있었다는 것은 그가 영감의 영향 아래 있었다는 것을 보여 준다. “무엇이 막고 있는지”라는 구절, 곧 τὸ κατέχον to katechon이 정확히 무엇을 가리키는지는 알려져 있지 않다. 이 구절은 본래 “붙들어 두는” 것, 또는 “억제하는” 것을 뜻한다.

여기서 그 단어는 중성, 곧 “무엇이 막고 있는지”이다. 다음 절에서는 남성 ὁ κατέχων ho katechōn, 곧 “막고 있는 자” 또는 붙들어 두는 자로 나온다. 그리고 그 언급은 어떤 개인이나 어떤 시민 권력의 통제 아래서 사물들의 자연스러운 경향을 억제하는 역할을 하던 어떤 작용 또는 사태를 가리키는 듯하다. 사도는 이에 관해 그들이 충분한 정보를 가지고 있었다고 말한다. 그러나 우리는 그것이 무엇이었는지 추측할 수 있을 뿐이다. 한 개인이 통제하는 어떤 것의 억제력, 또는 어떤 정부의 억제력, 또는 하나님의 억제력은 모두 이 구절이 함축하는 바에 부합할 수 있다. 가장 자연스러운 해석은 그것을 시민 권력에 연결하는 것이다. 곧 당시 존재하던 행정 형태 안에, 그 억제가 제거될 때까지 이러한 전개를 막을 어떤 것이 있었다는 뜻이다. 이미 그때 모든 교회 권력을 로마에 집중시키려는 경향이 있었고, 시민 권위가 그곳에 남아 있는 동안에는 그것이 교회 권력으로 하여금 결국 도달한 그 과도한 높이까지 자라도록 허용하지 않았다는 가정은 이 언어에 함축된 모든 것에 부합한다.

그가 자기 때에 드러나게 하려 하심이라 - 죄의 사람을 가리킨다. 의미는 그때 이 반그리스도적 권세의 전개를 적절한 때까지, 곧 하나님의 배열 속에서 그것을 허용하는 것이 합당할 만큼 세상의 상태가 될 때까지 막는 억제가 작용하고 있었다는 것이다. 그것은 복음이 널리 전파되고, 민족들 위에 그 선한 효과를 보여 줄 기회를 가지기 전까지는 허용되지 않을 것이었다. 또한 복음이 깊이 심기고 확립되어, 이 반그리스도적 권세가 일어나더라도 그것을 효과적으로 뿌리 뽑을 수 없을 만큼 되기 전까지는 허용되지 않을 것이었다. 만일 “죄의 사람”이 즉시 일어나도록 허용되었다면, 그 결과는 새 종교가 짓밟혀 다시는 회복될 수 없게 되는 것이었을지도 모른다. 그러므로 이 악의 성장이 새 종교가 땅에 깊이 뿌리내리고 그 영속성이 확보될 때까지 제어되고 억제되도록 하는 섭리적 배열이 있었다. 그 뒤에 “죄의 사람” 아래서 큰 시련이 허용될 것이었다.

영문 원문

And now ye know what withholdeth - Margin, "holdeth." The reference is, to something that then operated to constrain or hold back the obvious tendency of things, so that the "man of sin" should not at once appear, or so that things should not soon so develop themselves as to give rise to this anti-Christian power. There were causes at work even then, which would ultimately lead to this; but there was also something which checked the tendency of things, so that the revelation or development of the "man of sin" was put off to a future period. The obvious meaning of this would be, that, when the apostle wrote, there was a tendency to what would occur under the great apostasy, and that this would soon develop itself if it were not restrained. If the reference is to the papacy, this would consist in corruptions already existing in the church, having a resemblance to those which afterward existed under that system, or which were the germ of that system.

If there was a tendency toward the concentration of all power in an individual in the church, - if there was an assumption of authority by one class of ministers above another, - if there was a denial of the "parity of the clergy," the tendency would have been to that ultimate assumption of authority which is found in the Romish hierarchy. But conjecture is useless as to what was the precise form in which this tendency then began to develop itself. That the corruptions early began in the church which terminated in the papacy, and which led on directly to it, we know; and that the apostle was able to foresee and predict such a final development, shows that he was under the influence of inspiration. It is not known precisely what is referred to by the phrase "what withholdeth," τὸ κατέχον to katechon. The phrase means properly, something that "holds back," or "restrains."

The word here is in the neuter gender, "What withholdeth." In the following verse it is in the masculine gender, ὁ κατέχων ho katechōn - "he that letteth," or withholdeth; and the reference would seem to be to some agency or state of things under the control of an individual, or of some civil power, that then operated as a restraint on the natural tendency of things. Of this, the apostle says, they had had full information; but we can only conjecture what it was. The restraining power of anything controlled by an individual, or of any government, or the restraining power of God, would meet all that the phrase implies. The most natural interpretation is that which refers it to civil power, meaning that there was something in the form of the existing administration which would prevent this development until that restraint should be removed. The supposition that there was even then a tendency to concentrate all ecclesiastical power at Rome, and that while the civil authority remained there it would not suffer ecclesiastical power to grow to the exorbitant height which it ultimately reached, will meet all that is implied in the language.

That he might be revealed in his time - The man of sin. The meaning is, that there was then a restraint operating which would prevent the development of this anti-Christian power until the proper time; that is, until the state of the world should be such that in the divine arrangements it would be proper to permit it. It was not to be permitted until the gospel should be extensively preached, and had had an opportunity of showing its fair effects on the nations; until it had become so planted and established that even the rise of this anti-Christian power could not effectually uproot it. If the "man of sin" had been permitted to rise at once, the consequence might have been that the new religion would have been crushed, so that it could never have revived again. There was then a providential arrangement by which this growth of wickedness should be checked and restrained, until the new religion should take deep root in the earth, and its perpetuity should be secured. Then the great trial was to be permitted under the "man of sin."

7

2 Thessalonians 2:7

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불법의 비밀 - 비밀이라는 말의 의미에 대해서는 로마서 11:25 주석을 보라. 고린도전서 2:7; 에베소서 1:9; 에베소서 3:3; 골로새서 1:26도 비교하라. 이 말은 본래 숨겨져 있거나 감추어져 있는 것을 뜻하며, 반드시 이해할 수 없는 것을 뜻하지는 않는다. 여기서 "불법의 비밀"은 어떤 숨겨져 있거나 감추어진 부패, 곧 은밀하고 조용히 작용하고 있었지만 아직 완전히 드러나지 않은 어떤 죄의 형태를 가리키는 듯하다. 교회 안에 있는 어떤 은밀한 죄악의 원천, 곧 교리를 부패시키고 복음 믿음의 단순성을 무너뜨리는 경향을 지닌 것은 무엇이든 이 말의 의미에 부합할 것이다. 도드리지는 이것이 몇몇 사역자들의 교만과 야망, 몇몇 그리스도인들의 당파적 기질, 승인되지 않은 엄격한 규율의 부과, 천사 숭배 등을 가리킬 수 있다고 올바르게 본다.

이미 활동하고 있다 - 이러한 부패의 요소들이 이미 교회 안에 존재하고 있다. 뉴턴 박사는 교황제의 기초가 사도 시대에 놓였고, 그 상부 구조는 점차 세워졌다고 주장하는데, 이것은 사도 바울의 진술과 전적으로 일치한다. 바울은 자기 시대에도, 억제되지 않으면 그 배교로 확대되고 무르익을 것들이 있었다고 말한다. 그는 자신이 무엇을 가리키는지 자세히 말하지 않았지만, 그의 글들과 신약의 다른 부분들에는 사도 시대에도 훗날 교황제 안에서 발전하고 구현된 부패의 요소들이 존재했음을 보여 주는 여러 암시가 있다. 뉴턴 박사의 말처럼 그때에도 "우상숭배가 교회 안으로 몰래 들어오고 있었다"(고린도전서 10:14). 또한 "자의적인 겸손과 천사 숭배"가 있었다(골로새서 2:18. 다만 그 구절에 대한 내 주석도 보라). "다툼과 분열"(고린도전서 3:3), "하나님의 말씀을 혼잡하게 하며 간교하게 다루는 일"(고린도후서 2:17; 고린도후서 4:2), "경건을 이익의 수단으로 여기는 것"과 더러운 이익을 위하여 가르치는 일(디모데전서 6:5; 디도서 1:11), 절기들을 헛되이 지키는 일(갈라디아서 4:10), 음식에 대한 헛된 구별(고린도전서 8:8), 몸을 괴롭게 하는 일(골로새서 2:23), 사람의 전통과 계명과 교훈(골로새서 2:8, 골로새서 2:22)이 있었다. 또한 요한삼서 1:9의 "으뜸 되기를 좋아하는 디오드레베"를 비교하라. 이러한 것들이 훗날 교황제 안에서 발전하고 그 체계 안에 구현된 부패의 요소들을 이루었다. 모든 것을 볼 수 있는 눈이라면, 그때에도 만일 제어가 없었다면 이러한 초기 부패들이 자라나 그 체계가 되고, 그것을 특징지어 온 모든 부패와 오만한 주장들로 확대되었을 것임을 알아보았을 것이다. 요한일서 4:3을 비교하라.

지금 막는 자만 - 지금 방해하거나 억제하는 자, 곧 ὁ κατέχων ho katechōn이다. 이것은 데살로니가후서 2:7에서 "막는 것"으로 번역된 말과 같은 단어인데, 거기서는 중성으로 쓰였다는 점만 다르다. 같은 억제하는 권세, 또는 한 개인의 통제 아래 있는 같은 권세를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 그것이 정확히 무엇이었는지는 아주 확실하지 않다. 그것은 당시 존재하던 자라나는 부패들을 견제하고, 그것들이 완전히 발전하지 못하게 하던 어떤 권세였다. 그러나 멀지 않은 때에 제거될 것이며, 그 제거가 이러한 부패들이 스스로를 발전시키고 죄의 사람이 완전히 드러날 기회를 줄 것이었다. 훗날 교황제를 특징짓게 된 교회적 수위권 주장들을 막기 위해 작용하던 로마의 시민 권력이 바로 그러한 억제였다는 가정은, 이 표현에 필연적으로 함축된 모든 것과 부합한다.

그가 길에서 제거될 때까지 막을 것이다 - 이것은 이러한 부패들을 효과적으로 억제하여, 그것이 제거될 때까지 그 완전한 발전을 막을 것이며, 그때 죄의 사람이 나타날 것이다. 이 표현에 가장 잘 맞는 가정은, 당시에는 존재하던 부패의 발전을 막는 어떤 시민적 억제가 있었으나, 그 억제가 제거되거나 물러나는 일이 있을 것이며, 그때 기존 부패들의 경향이 드러날 것이라는 것이다. 올스하우젠이 말하듯이, 이 저항하거나 억제하는 권세는 교회 밖에 있는 것이며, 반그리스도적 경향 자체와 구별되는 것임이 분명하다(von der Kirche und vom Antichristenthum). 그러므로 이것은 시민 권력의 억제로 이해해야 한다. 그렇다면 이 해석과 부합하는 역사적 사실이 있었는가? 초기 그리스도인들 사이의 믿음은, 죄의 사람의 등장을 막고 있던 것이 로마 제국이라는 것이었다. 그러므로 "그들은 로마 제국이 해체되어 산산이 부서질 때 죄의 사람의 제국이 그 폐허 위에 세워질 것을 알고 있었으므로, 그 제국의 평화와 복지를 위해 기도하였다."

뉴턴 박사. 이 혁명이 어떻게 이루어졌는지는 마키아벨리의 진술에서 볼 수 있다. "로마 황제가 로마를 떠나 콘스탄티노플에 거주하게 되자"(4세기, 콘스탄티누스 치하), "로마 제국은 쇠퇴하기 시작했으나 로마 교회는 그만큼 빠르게 성장하였다. 그러나 롬바르드족이 들어오기 전까지는, 이탈리아 전체가 황제들이나 왕들의 지배 아래 있었으므로 주교들은 그들의 교리와 품행에 합당한 것 이상의 권력을 떠맡지 않았다. 시민 문제에서 그들은 시민 권력에 종속되어 있었다. 그러나 고트족의 왕 테오도리쿠스가 라벤나에 거처를 정한 일이 그들의 이익을 증진시키고 이탈리아에서 그들을 더 중요하게 만들었다. 로마에 다른 군주가 남아 있지 않았으므로 로마인들은 보호를 받기 위해 교황에게 더 큰 충성을 바칠 수밖에 없었기 때문이다. 롬바르드족이 이탈리아를 침입하여 여러 구역으로 나누어 지배하자, 교황은 그 기회를 붙잡고 고개를 들기 시작했다. 그는 말하자면 로마의 통치자이며 우두머리였으므로, 콘스탄티노플의 황제와 롬바르드족은 그를 존중하였다. 그리하여 로마인들은 교황의 중재로 롱기누스(황제의 대리인)와 롬바르드족을 상대로, 신하가 아니라 동등한 자요 동맹자로서 협상하고 동맹을 맺기 시작하였다. 이 관습이 계속되고, 교황이 때로는 롬바르드족과, 때로는 그리스인들과 동맹을 맺음으로써 그들의 지위는 큰 명성을 얻게 되었다."(『피렌체사』 제1권, 영어 번역 p. 6) 같은 주제에 대한 더 긴 인용은 뉴턴의 『예언론』 pp. 407, 408에서 볼 수 있다. 로마 제국의 쇠퇴와 몰락을 아는 사람에게는, 교황제의 등장에 관한 역사적 사실들과 여기서 사도 바울이 한 진술이 서로 부합한다는 것보다 더 분명한 것은 없다. 단순한 사실들은 이러하다.

(1) 다른 곳에서 그랬듯이 로마 교회 안에도 초기의 부패가 있었고, 특히 로마는 철학과 권력의 중심지였으므로 그 부패가 두드러졌다.

(2) 로마 주교가 자기 권위를 증대시키려는 큰 노력들이 있었고, 그가 나중에 주장한 것, 곧 보편 주교가 된다는 주장에 꾸준히 접근해 갔다.

(3) 모든 일에서 그에게 존경과 경의를 양보하려는 지속적인 경향이 있었다.

(4) 이것은 로마가 황제 권력의 중심지로 남아 있는 동안 억제되었다. 그 권력이 계속 그곳에 남아 있었다면, 로마 주교가 마침내 얻은 시민적·교회적 탁월성을 결코 얻을 수 없었을 것이다. 로마에는 둘 다 최고 권력을 주장하고 행사하는 두 머리가 있을 수 없었으며, 따라서 "죄의 사람의 계시"도 있을 수 없었을 것이다.

(5) 콘스탄티누스는 제국의 수도를 콘스탄티노플로 옮겼다. 그리고 로마 주교들의 야심 찬 계획에 대한 유일한 억제의 이 이전 또는 "제거"는 교황 권력이 성장하는 데 바랄 수 있는 모든 기회를 제공했다. 아마도 모든 역사 가운데 이보다 예언적 진술과 더 정확하게 부합하는 일련의 사건들은 찾기 어려울 것이다. 그러므로 이것들이 영감의 성령께서 가리키신 사건들이라는 모든 증거가 있다.

영문 원문

For the mystery of iniquity - On the meaning of the word mystery, see the notes on Romans 11:25; compare 1 Corinthians 2:7; Ephesians 1:9; Ephesians 3:3; Colossians 1:26. It means properly what is hidden or concealed; not necessarily that which is unintelligible. The "mystery of iniquity" seems here to refer to some hidden or concealed depravity - some form of sin which was working secretly and silently, and which had not yet developed itself. Any secret sources of iniquity in the church - anything that tended to corrupt its doctrines, and to destroy the simplicity of the faith of the gospel, would correspond with the meaning of the word. Doddridge correctly supposes that this may refer to the pride and ambition of some ministers, the factious temper of some Christians, the imposing' of unauthorized severities, the worship of angels, etc.

Doth already work - There are elements of these corruptions already existing in the church. Dr. Newton maintains that the foundations of popery were laid in the apostle's days, and that the superstructure was raised by degrees; and this is entirely in accordance with the statements of the apostle Paul. In his own time, he says, there were things which, if not restrained, would expand and ripen into that apostasy. He has not told as particularly to what he refers, but there are several intimations in his writings, as well as in other parts of the New Testament, that even in the apostolic age there existed the elements of those corruptions which were afterward developed and imbodied in the papacy. Even then, says Dr. Newton, "idolatry was stealing into the church 1 Corinthians 10:14, and a voluntary humility and worshipping of angels." (Colossians 2:18; see, however, my note on that passage.) "There existed strife and divisions 1 Corinthians 3:3, an adulterating and handling the word of God deceitfully 2 Corinthians 2:17; 2 Corinthians 4:2, a gain of godliness, teaching of things for filthy lucre's sake 1 Timothy 6:5; Titus 1:11, a vain observation of festivals Galatians 4:10, a vain distinction of meats 1 Corinthians 8:8, a neglecting of the body Colossians 2:23, traditions, and commandments, and doctrines of men Colossians 2:8, Colossians 2:22; compare 3 John 1:9, "Diotrephes, who loveth to have the pre-eminence." These things constituted the elements of the corruptions which were afterward developed in the papacy, and which are imbodied in that system. An eye that could see all, would even then have perceived that if there were no restraint, these incipient corruptions would grow up into that system, and would be expanded into all the corruptions and arrogant claims which have ever characterized it; compare 1 John 4:3.

Only he who now letteth - Who now hinders, or restrains - ὁ κατέχων ho katechōn. This is the same word which is used in 2 Thessalonians 2:7, and rendered "withholdeth," except that it is there in the neuter gender. There can be no doubt that there is reference to the same restraining power, or the same power under the control of an individual; but what that was, is not quite certain. It was some power which operated as a check on the growing corruptions then existing, and which prevented their full development, but which was to be removed at no distant period, and whose removal would give an opportunity for these corruptions to develop themselves, and for the full revelation of the man of sin. Such a supposition as that the civil power of Rome was such a restraint, operating to prevent the assumption of the ecclesiastical claims of supremacy which afterward characterized the papacy, will correspond with all that is necessarily implied in the language.

Will let, until he be taken out of the way - This will be an effectual check on these corruptions, preventing their full development, until it is removed, and then the man of sin will appear. The supposition which will best suit this language is, that there was then some civil restraint, preventing the development of existing corruptions, but that there would be a removal, or withdrawing of that restraint; and that then the tendency of the existing corruptions would be seen. It is evident, as Oldshausen remarks, that this resisting or restraining power must be something out of the church, and distinguished from the anti-Christian tendency itself; yon der Kirche und vom Antichristenthum. It is necessary, therefore, to understand this of the restraints of civil power. Was there, then, any fact in history which will accord with this interpretation? The belief among the primitive Christians was, that what hindered the rise of the man of sin was the Roman empire, and therefore "they prayed for its peace and welfare, as knowing that when the Roman empire should be dissolved and broken in pieces, the empire of the man of sin would be raised on its ruins."

Dr. Newton. How this revolution was effected, may be seen by the statement of Machiavel. "The emperor of Rome, quitting Rome to dwell at Constantinople" (in the fourth century, under Constantine), "the Roman empire began to decline, but the church of Rome augmented as fast. Nevertheless, until the coming in of the Lombards, all Italy being under the dominion of either emperors or kings, the bishops assumed no more power than what was due to their doctrine and manners; in civil affairs they were subject to the civil power. But Theodoric, king of the Goths, fixing his seat at Ravenna, was that which advanced their interest, and made them more considerable in Italy, for there being no other prince left in Rome, the Romans were forced for protection to pay greater allegiance to the Pope. The Lombards having invaded and reduced Italy into several cantons, the Pope took the opportunity, and began to hold up his head. For being, as it were, governor and principal of Rome, the emperor of Constantinople and the Lombards bare him a respect, so that the Romans (by mediation of their Pope) began to treat and confederate with Longinus (the emperor's lieutenant), and the Lombards, not as subjects, but as equals and companions; which said custom continuing, and the Pope's entering into alliance sometimes with the Lombards, and sometimes with the Greeks, contracted great reputation to their dignity." (History of Florence, B. i., p. 6, of the English translation.) A more extended quotation on the same subject, may be seen in Newton on the Prophecies, pp. 407, 408. To anyone acquainted with the decline and fall of the Roman empire, nothing can be more manifest than the correspondence of the facts in history respecting the rise of the papacy, and the statement of the apostle Paul here. The simple facts are these:

(1) There were early corruptions in the church at Rome, as there were elsewhere, but peculiarly there, as Rome was the seat of philosophy and of power.

(2) there were great efforts made by the bishop of Rome to increase his authority, and there was a steady approximation to what he subsequently claimed - that of being Universal Bishop.

(3) there was a constant tendency to yield to him deference and respect in all matters.

(4) this was kept in check as long as Rome was the seat of the imperial power. Had that power remained there, it would have been impossible for the Roman Bishop ever to have obtained the civil and ecclesiastical eminence which he ultimately did. Rome could not have had two heads, both claiming and exercising supreme power; and there never could have been a "revelation of the man of sin."

(5) Constantine removed the seat of empire to Constantinople; and this removal or "taking away" of the only restraint on the ambitious projects of the Roman bishops, gave all the opportunity which could be desired for the growth of the papal power. In all history there cannot, probably, be found a series of events corresponding more accurately with a prophetic statement than this; and there is every evidence, therefore, that these are the events to which the Spirit of inspiration referred.

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2 Thessalonians 2:8

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그때 그 악한 자가 드러날 것이다 - ὁ ἄνομος ho anomos, 곧 "그 불법한 자"이다. 이는 "죄의 사람"을 가리키며, 그가 머리가 될 체계의 현저한 부패 때문에 "그 악한 자"라고 불린다. 데살로니가후서 2:3 주석을 보라.

주께서 그를 소멸하실 것이다 - 주 예수께서 그렇게 하신다는 뜻이다. 사도행전 1:24 주석을 보라. 여기서 "소멸하다"로 번역된 말 ἀναλώσει analōsei는 "멸하다"를 뜻한다. 갈라디아서 5:15; 누가복음 9:54를 보라. 이 말은 어떤 종류의 멸망에도 적용될 수 있다. 그 일이 이루어질 방법은 곧바로 구체적으로 제시되는데, 만일 이것이 교황제를 가리킨다면 그 방법을 이해하는 것은 매우 중요하다. "그 입의 영으로"라는 말은 그의 입에서 나오는 것, 또는 그가 말씀하시는 것을 뜻한다. 곧 말씀, 진리, 명령, 또는 복음이다. 이 모든 것은 그가 말씀하시는 것으로 볼 수 있다. 요한계시록 1:16; 요한계시록 19:15, 요한계시록 19:21에서는 구속자의 "입에서 예리한 좌우에 날선 검이 나온다"고 말한다. 이는 그의 말씀, 교리, 또는 명령, 곧 그가 말씀하시는 것이 날카로운 검과 같다는 뜻이다. 그것은 깊이 찌르고, 마음을 드러내며, 그의 원수들을 멸할 것이다. 이사야 11:4의 "그 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이라"와 비교하라. 우리 앞의 본문은 "죄의 사람"을 멸하는 데 사용될 방법들 중 하나를 가리킨다. 그 의미는 구속자께서 말씀하신 것에 의해 그 일이 이루어진다는 것이다. 이것은 그가 오실 때 말씀하실 것, 또는 이미 말씀하신 그의 진리, 누구를 통해 발화되었든 그의 입술에서 나온 것을 가리킬 수 있다. 그렇다면 그 의미는 이 반그리스도적 권세를 멸하는 큰 수단들 중 하나가 구주께서 말씀하시거나 계시하신 진리, 곧 그의 순전한 복음이라는 것이다.

후자의 해석이 참된 해석이라면, 그것은 그의 멸망 과정이 구속자의 인격적 나타나심보다 훨씬 앞서 시작될 수 있으나, 이 권세의 완전한 멸망은 그의 재림의 찬란함으로 이루어질 것임을 뜻할 수 있다. 그러나 이 문장의 두 절을 같은 시기, 곧 그의 재림의 때에 연결시키는 해석이 가장 분명한 해석이라는 점은 부인할 수 없다. 그럼에도 복음의 영향으로 그의 권세가 약화되고 줄어들 수 있으며, 비록 구주의 재림 때까지 완전히 멸망하지는 않을지라도 그렇게 될 수 있다는 것이 함축되어 있다고 보는 것은 부당하지 않다.

또 멸하실 것이다 - καταργήσει katargēsei. 무로 돌리다, 그치게 하다, 끝내다라는 뜻이다. 이 말은 어떤 점에서는 앞부분에서 "소멸하다"로 번역된 말보다 더 강하다. 그것은 더 전면적인 멸망을 나타내지만, 그것을 이루는 적극적 수단 자체에는 그만큼 초점을 두지 않는다. 앞의 말에서는 멸망을 이루는 수단, 곧 그것을 행하기 위해 어떤 종류의 능력이 발휘되는 데 주의가 더 향한다. 이 말에서는 오히려 멸망의 완전성 또는 총체성에 주의가 향한다. 반그리스도적 지배는 완전히 그치거나 전적으로 멸망할 것이다. 이 말들은 진리의 작용 아래 죄의 사람의 멸망을 향한 어느 정도 점진적인 과정이 있을 것이지만, 그의 권세가 완전히 소멸되는 일은 구주의 인격적 영광이 더 분명하게 나타남으로 이루어질 것이라는 생각과 자연스럽게 조화를 이룬다.

그의 강림의 광채로 - 이것은 분명히 히브리식 표현으로, 그의 찬란하거나 영광스러운 나타나심을 뜻한다. 그러나 "광채"로 번역된 헬라어(ἐπιφανεία epiphaneia, 에피파니아)는 단지 "나타남" 또는 "출현"을 뜻한다. 디모데전서 6:14; 디모데후서 1:10; 디모데후서 4:1, 디모데후서 4:8; 디도서 2:13에서도 그렇게 쓰이며, 이 모든 곳에서 "나타나심"으로 번역되어, 세상을 심판하러 오실 때의 구주의 현현을 가리킨다. 이 단어는 신약의 다른 곳에서는 쓰이지 않는다. 이 단어 자체에는 찬란함이라는 관념이 필연적으로 들어 있지 않다. 따라서 우리 번역이 전달하는 듯한 의미, 곧 너무 눈부신 빛이나 견딜 수 없는 광채 때문에 모든 것이 그 앞에서 소멸된다는 뜻이 아니다. 그가 나타나실 것이며, 이 반그리스도적 권세가 그의 나타나심으로, 곧 그가 다시 오실 때 그 자신에 의해 멸망될 것이라는 뜻이다. 그 일을 행하는 수단은 그의 광채가 아니라 그 자신이다. 여기서 따르는 결론은, 이 엄청난 악의 권세가 진리에 의해 약화될 수는 있다 하더라도, 그것에 대한 최종 승리는 하나님의 아들 자신이 우리 세계에 두 번째로 돌아오실 때까지 보류될 것이라는 점인 듯하다. 그러나 그렇다고 해서 이러한 부패의 권세를 줄이고, 진리를 세우고 전파하며, 이러한 오류의 옹호자들을 더 나은 믿음으로 돌이키려는 우리의 열심이 약해질 필요는 없다.

영문 원문

And then shall that Wicked be revealed - ὁ ἄνομος ho anomos - "the wicked one," referring to the "man of sin," and called "the wicked one" because of the eminent depravity of the system of which he was to be the head; see the notes on 2 Thessalonians 2:3.

Whom the Lord shall consume - The Lord Jesus; see the notes on Acts 1:24. The word "consume" here - ἀναλώσει analōsei - means "to destroy;" see Galatians 5:15; Luke 9:54. The word would be applicable to any kind of destruction. The methods by which this will be done are immediately specified - and it is of much importance to understand them, if this refers to the papacy. "With the spirit of his mouth." What goes out of his mouth, or what he speaks; that is, word, truth, command, or gospel - all of which he may be regarded as speaking. In Revelation 1:16; Revelation 19:15, Revelation 19:21, it is said of the Redeemer that "a sharp two-edged sword goeth out of his mouth;" that is, his word, doctrine, or command - what he speaks - is like a sharp sword. It will cut deep; will lay open the heart; will destroy his enemies. Compare Isaiah 11:4, "With the breath of his lips shall he slay the wicked." The reference in the passage before us is to one of the methods which would be employed to "destroy" the man of sin; and the sense is, that it would be by what is spoken by the Redeemer. This may refer either to what he will say at his coming, or to his truth - already spoken; to what has gone from his lips, by whomsoever uttered; and the meaning then is, that one of the grand agencies for destroying this anti-Christian power is the truth spoken or revealed by the Saviour - that is, his pure gospel.

If this latter is the true interpretation, it may mean that the process for his destruction may have commenced long anterior to the personal appearing of the Redeemer, but that the complete destruction of this power will be accomplished by the splendor of his second coming. It cannot be denied, however, that the most obvious interpretation is that which refers both clauses in the sentence to the same period - that of his second coming. Still, it is not improper to suppose that it may be implied that his power will be weakened and diminished by the influence of the gospel, though it may not be wholly destroyed until the second coming of the Saviour.

And shall destroy - καταργήσει katargēsei. Shall bring to nothing; cause to cease; put an end to. This is, in some respects, a stronger word than that which in the former part of the verse is rendered "consume." It denotes a more entire destruction than that, though it does not refer so much to any positive agency by which it will be done. In the former word, the attention is directed more to the agency by which the destruction will be effected - to the exertion of some kind of power to do it; in this word the attention is directed rather to the entireness or totality of the destruction. The anti-Christian domination will wholly cease, or be entirely destroyed. The words would naturally harmonize with the idea that there would be a somewhat gradual process under the operation of truth toward the destruction of the man of sin, but that the complete annihilation of his power would be by some more manifest exhibition of the personal glory of the Saviour.

With the brightness of his coming - This is evidently a Hebraism, meaning his splendid or glorious appearing. The Greek word, however, rendered "brightness" (ἐπιφανεία epiphaneia - epiphany) - means merely "an appearing," or "appearance." So it is used in 1 Timothy 6:4; 2 Timothy 1:10; 2 Timothy 4:1, 2 Timothy 4:8; Titus 2:13, in all which places it is rendered appearing, and refers to the manifestation of the Saviour when he shall come to judge the world. It is used nowhere else in the New Testament. There is no necessary idea of splendor in the word, and the idea is not, as our translation would seem to convey, that there would be such a dazzling light, or such unsufferable brightness that all would be consumed before it, but that he would appear, and that this anti-Christian power would be destroyed by his appearing; that is, by himself when he would return. The agency in doing it would not be his brightness, but himself. It would seem to follow from this, that, however this enormous power of wickedness might be weakened by truth, the final triumph over it would be reserved for the Son of God himself on his second return to our world. Yet, if this be so, it need not lessen our zeal in endeavoring to diminish the power of these corruptions; to establish and spread the truth, or to convert the defenders of these errors to a better faith.

9

2 Thessalonians 2:9

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그의 임함은 사탄의 역사에 따른 것이다 - 헬라어로 κατ ̓ ἐνέργειαν τοὺ Σατανᾶ kat' energeian tou Satana이다. 사탄의 에너지, 곧 사탄의 강력하고 효과적인 작용에 따른다는 뜻이다. 헬라어를 보는 사람에게는 말할 필요도 없겠지만, "after"로 번역된 말은 시간을 가리키는 것이 아니라 "따라서", "일치하여"를 뜻하는 전치사다. 이는 그의 나타남의 방식이 사탄의 작용이 사용되고 있음을 보여 주는 일들, 그리고 사탄만이 만들어 낼 수 있는 일들과 함께할 것이라는 뜻이다. 주 예수의 오심이 사탄이 이런 방식으로 일한 뒤에 있을 것이라는 뜻이 아니라, 그 악한 자의 출현이 오직 사탄만이 일으킬 수 있는 능력과 기사에 대한 그러한 증거들과 함께할 것이라는 뜻이다. 그가 주관하는 체계는 사탄에게서 비롯되고, 사탄만이 수행할 수 있는 것들에 의해 지탱된다. "사탄"이라는 말에 대해서는 욥기 1:6 주석을 보라. 그 뜻은 그것이 하나님의 큰 원수의 지시와 통제 아래 있을 것이며, 그것이 지지를 위해 의지하는 것들이 그의 작용으로 추적될 수 있다는 것이다. 그것이 호소할 모든 거짓 기적들 안에는 사탄이 성취할 수 없는 것이 아무것도 없을 것이다.

모든 능력으로 - 사탄이 나타낼 수 있는 모든 능력으로라는 뜻이며, 또한 그 경우에 큰 능력의 발휘가 있을 것이라는 뜻이다. 그것은 약하고 무력한 지배가 아닐 것이다. 교황제의 지배는 지상에서 가장 강력한 지배들 중 하나였다. 땅의 나라들이 그보다 더 두려워한 지배는 없었다. 교황의 찡그림 앞에서 나라들이 떨고 왕들이 보좌 위에서 창백해지던 때들이 있었다.

표적들과 - 이 말은 자주 참된 기적을 가리키지만 반드시 그런 것은 아니다. 그것은 참된 기적뿐 아니라 거짓 기적에도 적용될 수 있으며, 여기서는 틀림없이 그렇게 사용되었다. 왜냐하면 그것이 "거짓된 기사들"과 연결되어 있고, 그 일이 "사탄의 역사에 따라" 이루어진다고 말해지기 때문이다. 틀림없이 구주께서 마태복음 24:24에서 언급하신 그러한 "표적들과 기사들"을 가리킨다. 그 구절의 주석을 보라. 교황제가 언제나 그 거짓 기적들에 의지하여 지지를 얻어 왔다는 점은 굳이 말할 필요도 거의 없다. 우리 시대에도 호헨로에 공이 행한 기적들과, 구주의 이음매 없는 옷이라고 주장된 것에 의해 행해진 기적들이 참된 기적으로 선포되었고, 로마 가톨릭 체계의 진리를 의심할 수 없이 입증하는 증거로 제시되었다. 야누아리우스의 피가 액화되는 일, 빌라도의 계단이 로마로 옮겨진 일, 그리고 "우리의 성모의 집"이 이탈리아로 옮겨진 일은 교황제 공동체 안에서 끊임없이 언급되는 기적들 가운데 속한다. 이러한 것들과 모든 유사한 주장들에 더하여, 사제가 자기 뜻대로 빵과 포도주를 주 예수의 "몸과 피와 영혼과 신성"으로 변화시켜 기적을 행할 수 있다고 주장하는 능력이 있다. 1756년에 런던에서 『사도들로부터 현재에 이르기까지 각 세기를 통해 확증된 그리스도 교회의 기적적 능력』이라는 제목의 책이 출판되었다. 기적을 행하는 능력은 교황제가 지속적으로 주장해 온 것들 중 하나였다.

거짓된 기사들과 - 거짓되거나 꾸며낸 기적들이다. 그것들은 기적이라고 주장될 만한 것들, 경탄을 일으킬 만한 것들일 것이나, 동시에 거짓되고 기만적인 것들일 것이다. 어떤 개신교도도 이것이 바로 교황제의 거짓 기적들의 성격이라는 점을 납득할 필요는 없을 것이다. 모든 개신교도의 이해에서, 사도 바울이 이 표현으로 한 것보다 그것들을 더 분명하게 묘사하는 말은 불가능할 것이다.

영문 원문

Even him, whose coming is after the working of Satan - Greek, κατ ̓ ἐνέργειαν τοὺ Σατανᾶ kat' energeian tou Satana. According to the energy of Satan; that is, the energetic or efficient operation of Satan. The word rendered "after," it need not be said to one who looks at the Greek, does not refer to time, but is a preposition, meaning according to; in conformity with; meaning that the manner of his appearing would be accompanied by such works as would show that the agency of Satan was employed, and such as he only could produce. It does not mean that the coming of the Lord Jesus would be after Satan had worked in this manner, but that the manifestation of that wicked one would be with such demonstrations of power and wonder as Satan only could effect. The system over which he presides is originated by Satan, and sustained by those things which he alone can perform. On the word "Satan," see the notes on Job 1:6. The idea is, that it would be under the direction and control of the great enemy of God, and that the things on which it would rely for support could be traced to his agency. In all the pretended miracles to which it would appeal, there would be nothing which Satan could not accomplish.

With all power - With all the power which Satan can exhibit; meaning also, that there would be a great exertion of power in the case. It would not be a feeble and imbecile dominion. The dominion of the papacy has been one of the most powerful on earth. There has been none which has been more dreaded by the nations of the earth - and there have been times when nations trembled, and kings turned pale on their thrones at the frown of the Pope.

And signs - This word frequently denotes real miracles, but not necessarily so. It may be applied to pretended miracles as well as real, and is undoubtedly so used here, as it is connected with "lying wonders," and as it is said that the thing done would be "after the working of Satan." There is doubtless reference to such "signs and wonders" as the Saviour mentions in Matthew 24:24; see the notes on that passage. It is hardly necessary to remark that the papacy has always relied for support on its pretended miracles. Even in our own age the wonders performed by the Prince Hohenloe, and by the pretended seamless garment of the Saviour, have been proclaimed as true miracles, and as furnishing indubitable evidence of the truth of the Roman Catholic system. The dissolving of the blood of Januarius, the removal of Pilate's stairs to Rome, and the transportation to Italy of the "house of our Lady," are among the miracles to which there is a constant reference in the papal communion. In addition to these and to all similar pretensions, there is the power claimed of performing a miracle at the pleasure of the priest by the change of bread and wine into the "body and blood, the soul and divinity" of the Lord Jesus. In 1756, there was published in London a book entitled, "The miraculous power of the Church of Christ, asserted through each successive century, from the apostles down to the present time." The power of working miracles has been one of the standing claims of the papacy.

And lying wonders - False or pretended miracles. They would be such as would be claimed to be miracles; such as would excite wonder; and yet such as were false and delusive. No Protestant assuredly needs to be convinced that this is just the character of the pretended miracles of the papacy. It would be impossible for language to describe them more clearly, in the apprehension of all Protestants, than is done in this language of the apostle Paul.

10

2 Thessalonians 2:10

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불의의 모든 속임으로 - 여기에는 두 가지 생각이 있다. 첫째는 속임이 있을 것이라는 점이고, 다른 하나는 그것이 불의 또는 죄악을 증진하려는 목적을 가질 것이라는 점이다. 그 불의한 체계는 사기적인 방법들로 유지될 것이다. 파스칼의 『프로뱅시알 서한』을 읽은 사람이라면 이 묘사가 예수회 체계에 적용된다는 것을 결코 의심할 수 없다. 또한 교황제의 행위들이 언제나 실행되어 온 방식을 아는 사람이라면, 그 전체 체계가 이 표현으로 정확히 묘사된다는 것을 의심할 수 없다. 그 체계의 옹호자들이 여러 종류의 죄를 완화하고 변명해 온 그럴듯한 논증은 그 체계의 가장 두드러진 특징들 가운데 하나였다.

멸망하는 자들 안에서 - 멸망하게 될 자들 가운데서, 곧 버림받고 악한 자들 가운데서라는 뜻이다. 이는 부패한 마음과 삶을 가진 사람들, 이 체계가 그들 위에 권세를 행사할 사람들을 가리킨다. 그 체계는 그들의 부패를 용인하고, 그들을 멸망에 더욱 합당하게 만들 것이다. 그 뜻은 이러한 행위들이 어차피 잃어버린 바 될 사람들과 특별한 관련을 가지며, 그들이 이 거짓되고 기만적인 체계에 의해 자기 악함 안에서 지탱될 것이라는 점이다.

그들이 진리의 사랑을 받지 않았기 때문이다 - 그들은 자신들을 구원할 수 있었던 단순하고 순전한 복음보다 이 오류와 미혹의 체계를 더 좋아한다.

영문 원문

And with all deceivableness of unrighteousness - There are two ideas here. The first is, that there would be deceit; and the other is, that it would be for the purpose of promoting unrighteousness or iniquity. The iniquitous system would be maintained by fraudulent methods. No one who has read Pascal's Provincial Letters can ever doubt that this description is applicable to the system of the Jesuits; and no one familiar with the acts of the papacy, as they have always been practiced, can doubt that the whole system is accurately described by this language. The plausible reasoning by which the advocates of that system have palliated and apologized for sins of various kinds, has been among its most remarkable features.

In them that perish - Among those who will perish; that is, among the abandoned and wicked. The reference is to men of corrupt minds and lives, over whom this system would have power; countenancing them in their depravity, and fitting them still farther for destruction. The idea is, that these acts would have special reference to men who would be lost at any rate, and who would be sustained in their wickedness by this false and delusive system.

Because they received not the love of the truth - They prefer this system of error and delusion to the simple and pure gospel, by which they might have been saved.

11

2 Thessalonians 2:11

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그리고 이 까닭에 - 그들이 오류를 택하거나, 그들의 마음이 진리보다 오류를 더 사랑하기 때문이다. 그러므로 그들이 그 체계를 받아들이고 거기에 붙어 있게 된 최초의 이유는 하나님 편의 임의적인 작정이 아니라, 그들이 진리를 사랑하지 않았다는 데 있었다. 그래서 하나님은 그들을 이 오류의 체계에 내버려 두셨다. 사람이 진리보다 오류를, 거룩함보다 죄를 강하게 선호한다면, 그가 자기 선호를 자유롭게 드러내도록 허용하는 것이 잘못은 아니다.

하나님께서 그들에게 강한 미혹을 보내신다 - 헬라어로는 "속임의 작용"이다. 이는 히브리식 표현으로, 강한 속임을 뜻한다. 여기서는 악에 관한 성경의 일관된 진술과 일치하게 하나님의 작용이 분명히 인정된다. 출애굽기 7:13; 출애굽기 9:12; 출애굽기 10:1, 출애굽기 10:20, 출애굽기 10:27; 출애굽기 11:10; 출애굽기 14:8; 이사야 45:7을 비교하라. 이 작용의 성격에 대해서는 요한복음 12:40 주석을 보라. 여기서 이 미혹이 그들에게 임하도록 하나님 편에서 어떤 적극적인 영향을 행사하셨다고 반드시 가정할 필요는 없다. 하나님이 모든 억제를 거두시고, 사람들이 단순히 자기들이 진리를 사랑하지 않는다는 사실을 드러내도록 허용하셨다고 보면, 이 표현의 힘과 사도의 논증은 충분히 설명된다. 하나님은 종종 사람들이 자기 본성을 드러내는 상황에 그들을 두신다. 그렇게 하시는 것이 잘못이라고 증명할 수는 없다. 사람들이 진리를 사랑하지 않고 구원받기를 바라지도 않는다면, 그들이 이것을 드러내도록 허용받는 것은 부당하지 않다. 그들이 어떻게 "진리를 사랑함"을 가지지 않게 되었는가는 별개의 문제이며, 사도의 논지는 거기에 속하지 않는다. 로마서 9:17-18 주석, 로마서 1:24 주석을 비교하라.

그들로 거짓을 믿게 하려 하심이라 - 이것은 하나님이 그들이 거짓을 믿기를 원하셨다는 뜻도 아니고, 그들이 진리를 믿는 것을 하나님이 더 원하지 않으셨다는 뜻도 아니며, 그들이 거짓을 믿도록 하나님이 어떤 직접적인 작용을 행사하셨다는 뜻도 아니다. 다만 그들이 진리를 사랑하지 않았기 때문에, 하나님이 그들을 거짓된 것, 결국 그들의 멸망으로 끝날 것을 믿도록 내버려 두셨다는 뜻이다. 세상에서 이런 일이 끊임없이 일어난다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 사람들은 사기꾼들을 믿도록, 거짓 안내자들을 신뢰하도록, 근거 없는 정보에 의지하도록, 순진한 사람들을 속이고 배반하려고 사는 자들을 신용하도록, 또 그들을 파멸로 이끄는 자들을 따르도록 내버려진다. 하나님은 직접적인 능력으로 개입하여 그들을 보존하지 않으신다. 누가 이것을 의심할 수 있겠는가? 그러나 이것은 특별히 계시의 교리만은 아니다. 이 사실은 그리스도교 신자에게 속하는 만큼 불신자에게도 똑같이 속하며, 그리스도인이 그것을 설명해야 하는 만큼 그도 설명할 책임이 있다. 그것은 우리의 세상, 곧 우리 모두에게 속한 사실이며, 그리스도교라는 체계에 특별히 속한 교리인 것처럼 그 책임을 그리스도교에 돌려서는 안 된다.

영문 원문

And for this cause - Because they choose error, or their hearts love that more than they do truth. The original reason then of their embracing and adhering to the system was not an arbitrary decree on the part of God, but that they did not love the truth. Hence, he gave them up to this system of error. If a man strongly prefers error to truth, and sin to holiness, it is not wrong to allow him freely to evince his own preference.

God shall send them strong delusion - Greek: "energy of deceit;" a Hebraism, meaning strong deceit, The agency of God is here distinctly recognised, in accordance with the uniform statements of the Scriptures, respecting evil; compare Exodus 7:13; Exodus 9:12; Exodus 10:1, Exodus 10:20, Exodus 10:27; Exodus 11:10; Exodus 14:8. Isaiah 45:7. On the nature of this agency, see the notes on John 12:40. It is not necessary here to suppose that there was any positive influence on the part of God in causing this delusion to come upon them, but all the force of the language will be met, as well as the reasoning of the apostle, by supposing that God withdrew all restraint, and suffered men simply to show that they did not love the truth. God often places people in circumstances to develop their own nature, and it cannot be shown to be wrong that He should do so. If people have no love of the truth, and no desire to be saved, it is not improper that they should be allowed to manifest this. How it happened that they had no "love of the truth," is a different question, to which the remarks of the apostle do not appertain; compare Romans 9:17-18, note; Romans 1:24, note.

That they should believe a lie - This does not affirm that God wished them to believe a lie; nor that He would not have preferred that they should believe the truth; nor that He exerted any direct agency to cause them to believe a lie. It means merely that He left them, because they did not love the truth, to believe what was false, and what would end in their destruction. Can anyone doubt that this constantly occurs in the world? People are left to believe impostors; to trust to false guides; to rely on unfounded information; to credit those who live to delude and betray the innocent; and to follow those who lead them to ruin. God does not interpose by direct power to preserve them. Can anyone doubt this? Yet this is not especially the doctrine of revelation. The fact pertains just as much to the infidel as it does to the believer in Christianity, and he is just as much bound to explain it as the Christian is. It belongs to our world - to us all - and it should not be charged on Christianity as a doctrine pertaining especially to that system.

12

2 Thessalonians 2:12

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그들이 다 정죄받게 하려 하심이라 - 우리가 지금 보통 "damned"라는 말을 미래의 형벌에만 적용하며, 그것은 원어보다 더 거친 의미를 지닌다. 고린도전서 11:29 주석을 비교하라. 헬라어 κρίνω(krinō)는 판단하다, 결정하다, 판정하다를 뜻하고, 그 다음으로 정죄하다를 뜻한다. 로마서 2:27; 로마서 14:22; 야고보서 4:11; 요한복음 7:51; 누가복음 19:22; 사도행전 13:27을 보라. 이 말은 마지막 날의 심판에 적용될 수 있다. 요한복음 5:22; 요한복음 8:50; 사도행전 17:31; 로마서 3:6; 디모데후서 4:1을 보라. 그러나 반드시 그렇게만 쓰이는 것은 아니다. 이 자리에서는 "판단받다" 또는 "정죄받다"라는 말이 헬라어가 필연적으로 전달하는 모든 뜻을 표현할 것이다. 그러나 여기서 언급되는 판단 또는 정죄가 구주께서 나타나실 때 일어날 그것이라는 점에는 의심의 여지가 없다. 내가 보기에는, 하나님이 그들이 거짓을 믿도록 강한 미혹을 보내신 목적이 진리를 믿지 않는 모든 사람을 정죄받게 하려는 것이었다거나, 하나님이 그들이 정죄받기를 바라셨고 그것을 확보하는 수단으로 이것을 보내셨다고 이 구절을 해석해야 할 필연성은 없어 보인다. 오히려 그 의미는 이러한 사건의 진행이 허용되어, 진리를 사랑하지 않는 모든 사람이 정죄받게 "되리라"는 것이다. 여기서는 ἵνα(hina)이지 εἰς τὸ(eis to)가 아니다.

여기서 "그들이 다 정죄받게 하려 하심이라"라는 구절과 연결되어 "that"으로 번역된 접속사(ἵνα, hina)는 두 가지 일반적 의미로 쓰인다. 하나는 어떤 일이 행해지는 목적, 의도, 원인, 또는 이유를 표시하여, 그렇게 되게 하려고, 또는 그렇게 되기 위하여라는 뜻이다. 다른 하나는 단순히 행위의 결과, 사건, 귀결을 표시하여, 그래서, 그 결과라는 뜻이다. Robinson, Lexicon. 후자의 경우 그것은 어떤 일이 실제로 일어날 것임을 나타낼 뿐, 그것이 행위자의 의도였거나 그것을 가져온 일이 바로 그 일이 일어나도록 하기 위해 행해졌다는 것을 가리키지 않는다. 또한 후기 헬라어에서는 목적을 표시하지도 않고 그 사건이 일어날 것임을 지시하지도 않으며, 단순히 앞선 말들이 가리키는 바를 지적하는 용법으로도 쓰인다. 그러므로 이 구절이 섭리의 배열 속에서 이 모든 일이 그 영향 아래 있는 자들이 정죄받도록 하기 위해 일어나게 될 것이라고 가르친다고 추론하는 것은 적절하지 않다. 이 구절은 그런 결과가 있을 것임을, 곧 이러한 미혹들과 미혹된 자들의 정죄 사이의 연결이 확실할 것임을 가르친다. 하나님이 사람들이 정죄받도록 하기 위해 그들에게 강한 미혹을 보내신다는 것은 성경에서 증명될 수 없다. 피할 수 있다면 어떤 성경 구절에도 그런 해석을 붙여서는 안 되며, 여기서 그것이 필수적이라고 보일 수도 없다.

진리를 믿지 않은 자들 - 그들이 정죄받을 근거 또는 이유가 이제 제시된다. 하나는 그들이 진리를 믿지 않았다는 것이다. 하나님이 그들이 정죄받도록 미혹을 보내셨기 때문이 아니다. 사람들이 진리를 믿지 않는 일로 정죄받을 것이며, 그렇게 정죄하는 것이 옳다는 것은 어디서나 성경의 교리이고, 동시에 상식의 교리이기도 하다. 마가복음 16:16 주석을 보라.

불의를 기뻐하였기 때문이다 - 이것은 그들이 정죄받는 두 번째 근거 또는 이유다. 사람들이 죄를 기뻐한다면, 그들이 벌을 받는 것은 합당하다. 사람이 악행을 사랑한다는 것보다 더 정당한 정죄의 근거는 있을 수 없다.

영문 원문

That they all might be damned - The word "damned" we commonly apply now exclusively to future punishment, and it has a harsher signification than the original word; compare the notes, 1 Corinthians 11:29. The Greek word - κρίνω krinō - means to judge, determine, decide; and then to condemn; Romans 2:27; Romans 14:22; James 4:11; John 7:51; Luke 19:22; Acts 13:27. It may be applied to the judgment of the last day John 5:22; John 8:50; Acts 17:31; Romans 3:6; 2 Timothy 4:1, but not necessarily. The word "judged" or "condemned," would, in this place, express all that the Greek word necessarily conveys. Yet there can be no doubt that the judgment or condemnation which is referred to, is that which will occur when the Saviour will appear. It does not seem to me to be a necessary interpretation of this to suppose that it teaches that God would send a strong delusion that they should believe a lie, in order that all might be damned who did not believe the truth; or that he desired that they should be damned, and sent this as the means of securing it; but the sense is, that this course of events would be allowed to occur, "so that" ἵνα hina - not εἰς τὸ eis to all who do not love the truth would be condemned.

The particle here used, and rendered "that" (ἵνα hina), in connection with the phrase "all might be damned" is employed in two general senses, either as marking the end, purpose, or cause for, or on account of, which anything is done; to the end that, or in order that it may be so and so; or as marking simply the result, event, or upshot of an action, so that, so as that. Robinson, Lexicon. In the latter case it denotes merely that something will really take place, without indicating that such was the design of the agent, or that what brought it about was in order that it might take place. It is also used, in the later Greek, so as neither to mark the purpose, nor to indicate that the event would occur, but merely to point out that to which the preceding words refer. It is not proper, therefore, to infer that this passage teaches that all these things would be brought about in the arrangements of Providence, in order that they might be damned who came under their influence. The passage teaches that such would be the result; that the connection between these delusions and the condemnation of those who were deluded, would be certain. It cannot be proved from the Scriptures that God sends on men strong delusions, in order that they may be damned. No such construction should be put on a passage of Scripture if it can be avoided, and it cannot be shown that it is necessary here.

Who believed not the truth The grounds or reasons why they would be damned are now stated. One would be that they did not believe the truth - not that God sent upon them delusion in order that they might be damned. That people will be condemned for not believing the truth, and that it will be right thus to condemn them, is everywhere the doctrine of the Scriptures, and is equally the doctrine of common sense; see the notes on Mark 16:16.

But had pleasure in unrighteousness - This is the second ground or reason of their condemnation. If men have pleasure in sin, it is proper that they should be punished. There can be no more just ground of condemnation than that a man loves to do wrong.

13

2 Thessalonians 2:13

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그러나 우리는 너희에 대하여 항상 하나님께 감사할 의무가 있다. - 데살로니가후서 1:3 주석을 보라. "하나님이 처음부터 너희를 택하사 구원에 이르게 하셨기 때문이다." 여기서는 다음의 중요한 사실들이 단언되거나 함축된다.

(1) 하나님이 그들을 구원에 이르도록 택하셨거나 선택하셨다(εἵλετο, heileto)는 사실이다. 그러므로 선택의 교리는 참되다.

(2) 이것이 "처음부터" ἀπ ̓ ἀρχῆς(ap' archēs), 곧 영원부터였다는 사실이다. 요한복음 1:1 주석, 에베소서 1:4, 에베소서 3:9-11 주석을 보라. 그러므로 영원한 선택의 교리는 참되다.

(3) 이것이 바울이 언급한 사람들에 대한 선택이었다는 사실이다. 그러므로 개인적 선택의 교리는 참되다.

(4) 이것이 감사의 이유라는 사실이다. 왜 그렇지 않겠는가? 하나님이 우리를 영원히 거룩하고 행복하게 되도록 택하셨고, 영원부터 우리가 그렇게 되도록 계획하셨다는 것보다 찬양이나 감사의 더 높은 근거가 있을 수 있겠는가? 그러므로 구원에 선택받지 않은 사람들이 이 교리를 어떤 감정으로 보든지 간에, 자신들이 선택받았다는 증거를 가진 사람들은 그것을 감사의 찬양 제목으로 삼아야 함이 분명하다. 그들에게는 영생에 선택되었다는 사실보다 더 고귀한 감사의 근원이 있을 수 없다.

성령의 성화로 말미암아 - 거룩하신 영으로 거룩하게 됨을 말한다. 이것은 성품과 무관한 선택이 아니라, 거룩함에 이르게 하고 그 다음 구원에 이르게 하는 선택이다. 성령으로 성화되었다는 증거가 있는 경우를 제외하고는, 아무도 자신이 구원에 선택되었다는 증거를 가질 수 없다. 에베소서 1:4 주석을 보라.

그리고 진리를 믿음으로 말미암아 - 진리를 믿는 것과 결합되어 있다는 뜻이다. 진리를 믿는 사람이 아닌 사람은 하나님이 자신을 택하셨다는 증거를 가질 수 없다.

영문 원문

But we are bound to give thanks alway to God for you; - see the notes on 2 Thessalonians 1:3. "Because God hath from the beginning chosen you to salvation." The following important things are affirmed or implied here:

(1) That God had chosen or elected them (εἵλετο heileto) to salvation. The doctrine of election, therefore, is true.

(2) that this was from "the beginning" ἀπ ̓ ἀρχῆς ap' archēs; that is, from eternity; see the John 1:1 note; Ephesians 1:4; Ephesians 3:9-11 notes. The doctrine of eternal election is, therefore, true.

(3) that this was the choice of the persons to whom Paul referred. The doctrine of personal election is, therefore, true.

(4) that this is a reason for thanksgiving. Why should it not be? Can there be any higher ground of praise or gratitude than that God has chosen us to be eternally holy and happy, and that he has from eternity designed that we should be so? Whatever, therefore, may be the feelings with which those who are not chosen to salvation, regard this doctrine, it is clear that those who have evidence that they are chosen should make it a subject of grateful praise. They can have no more exalted source of gratitude than that they are chosen to eternal life.

Through sanctification of the Spirit - Being made holy by the Divine Spirit. It is not without respect to character, but it is a choice to holiness and then to salvation. No one can have evidence that he is chosen to salvation except as he has evidence that he is sanctified by the Spirit; see the notes on Ephesians 1:4.

And belief of the truth - In connection with believing the truth. No one who is not a believer in the truth can have evidence that God has chosen him.

14

2 Thessalonians 2:14

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이를 위하여 그가 우리의 복음으로 너희를 부르셨다 - 하나님은 우리가 전한 복음을 너희를 구원으로 부르시는 수단으로 삼으셨다. 곧 하나님은 영원부터 너희를 구원에 이르도록 택하셨고, 우리가 전한 복음을 그 영원한 목적을 실행에 옮기는 수단으로 삼으셨다는 뜻이다.

우리 주 예수 그리스도의 영광을 얻게 하려 하심이라 - 너희가 천국에서 구주와 같은 영광에 참여하게 하려는 것이다. 요한복음 17:22, 요한복음 17:24 주석을 보라.

영문 원문

Whereunto he called you by our gospel - He made the gospel as preached by us the means of calling you to salvation. That is, God has chosen you to salvation from eternity, and has made the gospel as preached by us the means of carrying that eternal purpose into effect.

To the obtaining of the glory of our Lord Jesus Christ - That you may partake of the same glory as the Saviour in heaven; see the notes on John 17:22, John 17:24.

15

2 Thessalonians 2:15

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그러므로 - 너희가 이처럼 영원부터 선택되었고, 그와 같은 존귀와 영광에 이르도록 일으켜질 것이라는 사실을 생각할 때라는 뜻이다.

굳게 서라 - 너희를 둘러싼 모든 시험 가운데서 그렇게 하라는 말이다. 에베소서 6:10-14 주석을 비교하라. 그리고 너희가 배운 전통을 지키라. "전통"이라는 말에 대해서는 마태복음 15:2 주석을 보라. 이 말은 본래 한 사람에게서 다른 사람에게 넘겨진 것들을 뜻하며, 그 다음으로는 구두로 전달된 모든 것, 곧 어떤 교훈, 교리, 또는 법을 뜻한다. 이 말은 기록된 것과 구별되는, 기록되지 않은 것을 가리킬 때 자주 쓰인다(마태복음 15:2 비교). 그러나 반드시 또는 항상 그런 것은 아니다. 여기서 사도는 "그들이 그의 편지로 배운 전통"을 말하기 때문이다. 고린도전서 11:2 주석을 비교하라. 여기서는 그가 그들과 함께 있을 때나 그들을 떠난 뒤에, 설교로든 편지로든, 사도에게서 받은 교리나 교훈을 뜻한다. 이 구절은 고대로부터 내려왔고 사도들에게서 유래했다고 주장되는 "전통들"을 지켜야 한다는 권위를 제공할 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그런 전통들 가운데 어떤 것이 사도들에게서 주어졌다는 증거가 없다.

(2) 그 가운데 많은 것은 너무나 하찮고, 거짓되며, 사도들의 글과 명백히 어긋나므로, 사도들이 전했을 수 없다.

(3) 그 가운데 어떤 것이 참되다 하더라도, 그것을 거짓된 것들과 구별해 내는 것은 불가능하다.

(4) 우리는 구원에 필요한 모든 것을 기록된 말씀 안에 가지고 있다.

(5) 사도가 여기서 그런 것을 가리키려 했다는 증거는 조금도 없다.

그는 다만 자신이 직접 그들에게 전달한 것, 그것이 구두였든 편지였든 간에, 그것에 대해서만 말한다. 그에게서 온 것처럼 한 사람에게서 다른 사람에게 전달된 것에 대해 말하는 것이 아니다. 여기에는 그들이 그의 개인적 가르침이나 편지로 그에게서 직접 받지 않은 어떤 것을, 그에게서 온 것으로 지켜야 한다는 암시가 없다. 그렇다면 수많은 중간 사람들을 거쳐 우리에게 왔다고 주장되는 전통들을 우리가 지켜야 한다는 것을 증명하기 위해 이 구절을 끌어오는 것이 어떻게 적절하겠는가? 교회가 그런 기록되지 않은 전통들을 지키고 장래 세대에 전해야 한다는 증거가 여기 어디에 있는가?

말로든 - 우리가 너희와 함께 있을 때 설교로 전한 것을 뜻한다. 그가 제삼자를 통해 어떤 구두 메시지를 그들에게 보냈다는 뜻은 아니다.

또는 우리의 편지로든 - 그가 전에 그들에게 쓴 편지를 가리킨다.

영문 원문

Therefore - In view of the fact that you are thus chosen from eternity, and that you are to be raised up to such honor and glory.

Stand fast - Amidst all the temptations which surround you; compare the notes on Ephesians 6:10-14. And hold the traditions which ye have been taught On the word "traditions," see the notes on Matthew 15:2. It means properly things delivered over from one to another; then anything orally delivered - any precept, doctrine, or law. It is frequently employed to denote that which is not written, as contradistinguished from that which is written (compare Matthew 15:2), but not necessarily or always; for here the apostle speaks of the "traditions which they had been taught by his epistle;" compare the notes, 1 Corinthians 11:2. Here it means the doctrines or precepts which they had received from the apostle, whether when he was with them, or after he left them; whether communicated by preaching or by letter. This passage can furnish no authority for holding the "traditions" which have come down from ancient times, and which profess to have been derived from the apostles; because:

(1) there is no evidence that any of those traditions were given by the apostles;

(2) many of them are manifestly so trifling, false, and contrary to the writings of the apostles, that they could not have been delivered by them;

(3) if any of them are genuine, it is impossible to separate them from those which are false;

(4) we have all that is necessary for salvation in the written word; and,

(5) there is not the least evidence that the apostle here meant to refer to any such thing.

He speaks only of what had been delivered to them by himself, whether orally or by letter; not of what was delivered from one to another as from him. There is no intimation here that they were to hold anything as from him which they had not received directly from him, either by his own instructions personally or by letter. With what propriety, then, can this passage be adduced to prove that we are to hold the traditions which professedly come to us through a great number of intermediate persons? Where is the evidence here that the church was to hold those unwritten traditions, and transmit them to future times?

Whether by word - By preaching, when we were with you. It does not mean that he had sent any oral message to them by a third person.

Or our epistle - The former letter which he had written to them.

16

2 Thessalonians 2:16

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이제 우리 주 예수 그리스도 자신께서 - 이 표현은 "내가 우리 주 예수와 우리 아버지께서 너희를 위로하시기를 기도한다"는 말과 같다. 이것은 실제로 구주께 드리는 기도이며, 그리스도께서 아버지와 마찬가지로 위로의 근원이심을 인정하는 것이고, 중요한 축복을 간구하면서 그의 이름을 아버지의 이름과 결합하는 것이다. 이것은 주 예수를 신적인 분으로 여긴 사람만이 사용할 수 있는 언어다.

그리고 하나님 곧 우리 아버지 - 헬라어로는 "그리고 하나님, 그리고(και, kai) 우리 아버지"이다. 그러나 "곧 우리 아버지"라고 번역해도 틀린 것은 아니다. 만일 "우리 주 예수 그리스도와 하나님"에서 "와"라는 말이 쓰였다는 사실이 주 예수께서 하나님과 다른 존재임을 증명한다고 주장한다면, 같은 "와"라는 말의 사용은 "아버지"도 하나님과 다른 존재임을 증명하게 될 것이다. 그러나 사실 사도는 자신이 기도하는 축복의 공동 근원으로서 아버지와 아들을 말하려 한 것이다.

우리를 사랑하시고 - 특히 아버지를 가리킨다. 여기서 언급되는 사랑은 구속 안에서 나타난 사랑, 또는 그리스도를 통해 우리에게 보이신 사랑이다. 요한복음 3:16; 요한일서 4:9를 보라.

그리고 우리에게 영원한 위로를 주셨다 - 일시적인 위로가 아니라 영원히 지속될 위로다. 종교의 기쁨은 다른 기쁨들과 같지 않다. 다른 기쁨들은 곧 시들고, 언제나 죽음에서 끝나며, 환난이 닥칠 때, 질병이 몸을 침범할 때, 재물이나 친구가 떠날 때, 실망이 드리울 때, 나이 들어 감각이 예전처럼 우리의 즐거움을 섬기지 못할 때 사라진다. 종교의 위로는 그런 우연한 조건들에 달려 있지 않다. 그것은 이 모든 변화 속에서도 살아 있으며, 병과 가난과 사별과 상실과 노년 속에서 우리와 함께하고, 죽음 가운데서도 우리와 함께하며, 무덤 너머에서도 영속하고 변하지 않는다.

그리고 은혜로 말미암은 좋은 소망 - 로마서 5:2, 로마서 5:5 주석, 히브리서 6:19 주석을 보라.

영문 원문

Now our Lord Jesus Christ himself - This expression is equivalent to this: "I pray our Lord Jesus, and our Father, to comfort you." It is really a prayer offered to the Saviour - a recognition of Christ as the source of consolation as well as the Father, and a union of his name with that of the Father in invoking important blessings. It is such language as could be used only by one who regarded the Lord Jesus as divine.

And God even our Father - Greek: "And God, and (και kai) our Father;" though not incorrectly rendered "even our Father." If it should be contended that the use of the word "and" - "our Lord Jesus Christ, and God," proves that the Lord Jesus is a different being from God - the use of the same word "and" would prove that the "Father" is a different being from God. But the truth is, the apostle meant to speak of the Father and the Son as the common Source of the blessing for which he prayed.

Which hath loved us - Referring particularly to the Father. The love which is referred to is that manifested in redemption, or which is shown us through Christ; see John 3:16; 1 John 4:9.

And hath given us everlasting consolation. - Not temporary comfort, but that which will endure forever. The joys of religion are not like other joys. They soon fade away - they always terminate at death - they cease when trouble comes, when sickness invades the frame, when wealth or friends depart, when disappointment lowers, when the senses by age refuse to minister as they once did to our pleasures. The comforts of religion depend upon no such contingencies. They live through all these changes - attend us in sickness, poverty, bereavement, losses, and age; they are with us in death, and they are perpetual and unchanging beyond the grave.

And good hope through grace - see the Romans 5:2, Romans 5:5 notes; Hebrews 6:19 note.

17

2 Thessalonians 2:17

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너희 마음을 위로하시고 - 데살로니가전서 3:2; 데살로니가전서 5:11, 데살로니가전서 5:14 주석을 보라. 데살로니가 사람들은 시련 가운데 있었고, 바울은 그들이 자기들의 신앙이 주는 충만한 위로를 누리기를 기도했다.

그리고 너희를 견고하게 하시기를 - 너희를 확고하고 굳세게 하신다는 뜻이다. 데살로니가전서 3:2, 데살로니가전서 3:13을 보라.

모든 선한 말과 일에 - 모든 참된 교리와 모든 덕의 실천에서라는 뜻이다.

이 장은 그리스도교 세계 위에 해로운 영향을 행사해 왔고 지금도 행사하고 있는 그 큰 반그리스도적 권세의 출현과 관련하여 매우 중요하다. 지금까지 제시한 해석에 따라 이것이 교황제를 가리킨다고 가정한다면, 여기서 몇 가지 중요한 성찰이 나온다.

(1) 구속주의 재림은 성경에 분명히 예언된 사건이다. 이 장은 그것을 전제한다. 바울은 데살로니가 사람들이 빠진 몇 가지 오류를 바로잡지만, 이 점을 그 오류 가운데 하나로 제시하지 않는다. 그들의 오류는 주님의 나타나심의 사실이 아니라 그 시기에 관한 것이었다.

(2) 그가 나타나실 시기는 인류에게 알려져 있지 않다. 사도들은 그것을 지정한다고 주장하지 않았고, 구주 자신도 그러하지 않으셨다. 마태복음 24:36; 마가복음 13:32; 사도행전 1:7.

(3) 데살로니가후서 2장의 논증 흐름은 구주께서 나타나시기 전에 상당한 시간이 경과하리라는 기대를 갖게 한다. 그러므로 사도들은 세상의 끝이 매우 가까웠다고 믿지 않았고, 불신자들이 자주 주장해 온 것처럼 이 주제에 대해 거짓 교리를 가르치지도 않았다. 내가 보기에는 데살로니가후서 2장을 주의 깊고 공정하게 연구하는 사람이라면, 바울이 구주의 재림이 짧은 시간 안에, 또는 그가 살던 세대 안에 일어날 것이라고 믿었다고 생각할 수 없다. 그는 구주께서 나타나시기 전에 개입될 긴 일련의 사건들을 묘사했다. 제시된 해석이 옳다면, 그 사건들은 실제로 그때부터 현재까지 발전 과정 속에 있었고, 그 완성에는 오래 걸릴 것임이 그때에도 예견될 수 있었을 사건들이다. 큰 배교가 있어야 했다.

그때 이미 그것으로 이끌 미묘한 원인들이 작용하고 있었다. 그러나 그것들은 당시 어떤 외부 영향력에 의해 억제되고 제어되고 있었다. 하지만 그 외부 권세가 제거될 때가 올 것이었다. 그러면 지금은 숨겨져 있고 억제되어 있는 이 부패들이 그 큰 반그리스도적 권세로 발전할 것이었다. 그 권세는 거짓된 기적들과 거짓 이적들의 연속으로 자신을 지탱할 것이며, 이 모든 뒤에 인자의 재림이 있을 것이었다. 그러나 여기에는 시간이 필요하다. 이런 일련의 사건들은 하루나 한 세대 안에 완성될 수 없었다. 이러한 발전들이 완성되기까지는 여러 해, 어쩌면 긴 세월의 연속이 필요했을 것이다. 그러므로 사도가 주 예수께서 그 시대에 돌아오실 것이라고 주장하지 않았고, 그렇게 가르치는 것으로 이해되기를 의도하지 않았다는 것은 분명하다. 따라서 그나 그의 동료 사도들이 주 예수의 재림과 세상의 끝에 관하여 기록한 진술에서 잘못되었다고 말해서는 안 된다.

(4) 사도 바울은 영감을 받았다. 그는 이 장에서 장래에, 그리고 그 대부분은 매우 먼 시기에 일어날 중요한 일련의 사건들에 대한 뚜렷한 예언을 기록했다. 그것들은 자연적 통찰력이나 인간의 기술로는 미리 알 수 없는 것들이었다. 물론 그때 교회 안에 부패들이 존재하고 있었지만, 단순한 자연적 통찰력만으로는 그것들이 그리스도교 세계를 뒤덮고 그토록 많은 세월 동안 존속할 그 거대한 체계로 자라날 것이라고 예견할 수 없었다.

(5) 만일 이 예언들이 교황제를 가리킨다면, 우리는 그 종교 체계를 어떻게 보아야 하는지를 알 수 있다. 이 해석이 옳다면 단순한 질문은 이것이다. 사도 바울은 자신이 언급한 그 체계를 어떻게 보았는가? 그는 그것을 참된 교회로 여겼는가? 아니면 그것을 교회로라도 여겼는가? 그가 사용하는 언어는 우리가 이 질문들에 쉽게 대답할 수 있게 한다. 그는 그것을 "배교"라고 말하고, 그 체계의 머리를 "죄의 사람", "멸망의 아들", "불법한 자", 그리고 "하나님이라 불리는 모든 것 위에 대항하여 자신을 높이는 자"라고 말한다. 또 그의 "임함은 사탄의 역사에 따라, 거짓 이적과 모든 불의의 속임으로" 이루어진다고 말한다. 그렇다면 그가 이것을 예수 그리스도의 참된 교회로 여겼다고 믿을 수 있겠는가? 이것들이 성경 다른 곳에서 제시하는 교회의 특징인가? 그것이 어디로 이끌든, 내가 보기에는 사도가 자신이 말한 그 체계가 참된 교회의 표지를 조금이라도 가지고 있다고 여기지 않았음이 분명하다. 이 지점에서 제기될 수 있는 유일한 질문은, 이 구절의 공정한 해석이 그것을 교황제를 가리키는 것으로 보도록 요구하느냐는 것이다. 개신교도들은 그것이 그렇게 이해되어야 한다고 믿으며, 교황주의자들은 아직 그들이 그 믿음을 위해 제시하는 이유들을 논박하지 못했다.

(6) 이것이 "공정한 해석"이라면, 우리는 그 체계를 통한 사역의 이른바 "계승"이 어떤 가치가 있는지도 볼 수 있다. 만일 사도들로부터 이어지는 그런 정규적인 사역자 "계승"이 입증될 수 있다 해도, 그것이 무슨 가치가 있겠는가? 교황 알렉산데르 6세로부터의 영적 혈통에 무슨 가치가 있는가? 근친상간과 야망과 탐욕과 피의 괴물들, 곧 교황좌를 차지했던 그런 자들로부터 올바른 계통으로 유래했다는 것이 증명된다면, 그것이 사역 직분에 대한 합당한 존중을 어떻게 높이겠는가? 개신교 사역자는 자기 직분이 그런 유래보다 나은 권원에 근거하지 않는다는 비난을 받는다면 부끄러워하고 고개를 숙여야 할 것이다. 하물며 그런 사람들을 통해 직분을 받았다는 사실을 자랑거리로 삼고, 자신만이 정당한 사역자임을 증명하는 논증으로 삼아서는 더더욱 안 된다.

(7) 이 장에서 우리는 인간 본성이 타락으로 기울어지는 경향을 볼 수 있다. 그 크고 부패한 배교의 요소들은 사도 시대에도 이미 존재했다. 그 요소들은 정규적으로 교황제 체계로 자라났고, 온 그리스도교 세계 위에 황폐와 죽음을 퍼뜨렸다. 가장 좋은 것들을 부패시키는 것이 인간 본성의 경향이다. 그리스도교 교회는 순수하고 사랑스럽고 영광스러운 종교 체계를 맡았다. 그것은 인류를 높이고 구원하기에 적합한 종교였다. 그것이 길러내고 증진하지 않았을 인간의 관심사는 없었고, 완화하거나 덜어 주지 않았을 인간 슬픔의 근원도 없었으며, 그것이 높이고 정화하지 않았을 인류 구성원도 없었다. 그 영향은 드러나는 곳마다 한결같이 가장 복된 종류의 것이었다. 그것은 어디에도 해를 끼치지 않았고 오직 선만을 낳았다. 그러나 그것이 인류 위에 어둠 속에서 드리운 최악의 미신과 오류의 형태로 얼마나 빨리 자발적으로 바뀌었는가! 빛은 얼마나 빨리 희미해졌고, 거의 완전히 꺼질 때까지 얼마나 빠르게 더 어두워졌는가! 또한 세상은 그 큰 배교 아래서 자라난 체계에 얼마나 끈질기게 매달렸으며, 학문과 권력과 법률과 지하 감옥과 고문대와 화형 장작더미로 그것을 지탱했는가! 이것은 인간 본성이 이처럼 "빛보다 어둠을 더 사랑하고", 진리보다 오류를 더 사랑한다는 사실에 대한 얼마나 강력한 주석인가!

(8) 이 장은 오류를 처음부터 저항하는 일이 얼마나 중요한지를 가르친다. 이 오류들은 사도 시대에 그 기초를 가지고 있었다. 그때 그것들은 비교적 작았고, 아마 많은 사람에게 중요하지 않게 보였을 것이다. 그러나 교황제 전체 체계는 바로 그 시대에 씨앗으로 존재했던 오류들이 발전한 것에 지나지 않았다. 바울이 그것들을 분쇄하기를 원했던 것처럼 그것들이 분쇄되었더라면, 교회는 교황제가 만들어 낸 부패와 재난과 박해에서 구원받을 수 있었을 것이다. 그러므로 지금도 오류는 언제나 반대되어야 한다. 그것이 아무리 작거나 중요하지 않아 보인다 해도 그렇다. 우리는 그것을 묵인하거나 후원하거나 호의적으로 대할 권리가 없다. 악의 시작은 언제나 굳세게 저항해야 한다. 그렇게 한다면 진리의 승리는 확실할 것이다.

(9) 교회는 안전하다. 교회는 이제 생각할 수 있는 모든 형태의 시련을 통과했고, 여전히 살아남아 있으며, 지금은 이전 어느 때보다 더 활기 있고 번성하고 있다. 교회는 불 같은 박해의 시대를 통과했고, 황제들과 왕들이 그것을 파괴하려는 시도에서 살아남았으며, 사도 바울이 여기서 묘사한 오류의 체계가 거의 온 그리스도교 세계 위에 그 해로운 그늘을 드리웠을 때에도 살아 있었다. 교회가 이미 견뎌 낸 것과 같은 시련을 다시 통과하도록 부름받을 것이라고 합리적으로 생각할 수는 없다. 그러나 그렇게 되든 그렇지 않든, 교회의 과거 역사는 교회가 앞으로 만나도록 정해진 모든 것을 살아남을 것이라는 보증이다. 신적 기원을 가진 종교가 아니라면 그토록 많은 부패와 그것을 파괴하려는 그토록 많은 시도 가운데서 계속 살아 있을 수 없었을 것이다. 그리고 그 교회의 과거 역사를 볼 때, 그것이 하나님 자신에 의해 세워졌다는 결론에 이르지 않을 수 없다.

영문 원문

Comfort your hearts; - see the notes, 1 Thessalonians 3:2; 1 Thessalonians 5:11, 1 Thessalonians 5:14. The Thessalonians were in the midst of trials, and Paul prayed that they might have the full consolations of their religion.

And stablish you - Make you firm and steadfast; 1 Thessalonians 3:2, 1 Thessalonians 3:13.

In every good word and work - In every true doctrine, and in the practice of every virtue.

This chapter is very important in reference to the rise of that great anti-Christian power which has exerted, and which still exerts so baleful an influence over the Christian world. Assuming now that it refers to the papacy, in accordance with the exposition which has been given, there are a few important reflections to which it gives rise:

(1) The second advent of the Redeemer is an event which is distinctly predicted in the Scriptures. This is assumed in this chapter; and though Paul corrects some errors into which the Thessalonians had fallen, he does not suggest this as one of them. Their error was in regard to the time of his appearing; not the fact.

(2) the time when he will appear is not made known to mankind. The apostles did not pretend to designate it, noR did the Saviour himself; Matthew 24:36; Mark 13:32; Acts 1:7.

(3) the course of reasoning in 2 Thessalonians 2 would lead to the expectation that a considerable time would elapse before the Saviour would appear. The apostles, therefore, did not believe that the end of the world was very near, and they did not teach false doctrine on the subject, as infidels have often alleged. No one, who attentively and candidly studies 2 Thessalonians 2, it seems to me, can suppose that Paul believed that the second coming of the Saviour would occur within a short time, or during the generation when he lived. He has described a long series of events which were to intervene before the Saviour would appear - events which, if the interpretation which has been given is correct, have been in fact in a process of development from that time to the present, and which, it must have been foreseen, even then, would require a long period before they would be completed. There was to be a great apostasy.

There were at that time subtle causes at work which would lead to it. They were, however, then held in check and restrained by some foreign influence. But the time would come, when that foreign power would be withdrawn. Then these now hidden and restrained corruptions would develop themselves into this great anti-Christian power. That power would sustain itself by a series of pretended miracles and lying wonders - and, after all this, would be the second coming of the Son of man. But this would require time. Such a series of events would not be completed in a day, or in a single generation. They would require a succession - perhaps a long succession - of years, before these developments would be complete. It is clear, therefore, that the apostle did not hold that the Lord Jesus would return in that age, and that he did not mean to be understood as teaching it; and consequently it should not be said that he or his fellow-apostles were mistaken in the statements which they have recorded respecting the second coming of the Lord Jesus and the end of the world.

(4) the apostle Paul was inspired. He has recorded in this chapter a distinct prediction of an important series of events which were to occur at a future, and most of them at quite a remote period. They were such that they could have been foreseen by no natural sagacity, and no human skill. There were, indeed, corruptions existing then in the church, but no mere natural sagacity could have foreseen that they would grow up into that enormous system which would overshadow the Christian world, and live for so many ages.

(5) if these predictions referred to the papacy, we may see how we are to regard that system of religion. The simple inquiry, if this interpretation is correct, is, how did the apostle Paul regard that system to which he referred? Did he consider it to be the true church? Did he regard it as a church at all? The language which he uses will enable us easily to answer these questions. He speaks of it as "the apostasy;" he speaks of the head of that system as "the man of sin," "the son of perdition," "the wicked one," and as "opposing and exalting himself above all that is called God;" he says that his "coming is after the working of Satan, with lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness." Can it be believed then that he regarded this as a true church of Jesus Christ? Are these the characteristics of the church as laid down elsewhere in the Scriptures? Wherever it may lead, it seems clear to me that the apostle did not regard that system of which he spoke as having any of the marks of a true church, and the only question which can be raised on this point is, whether the fair interpretation of the passage demands that it shall be considered as referring to the papacy. Protestants believe that it must be so understood, and papists have not yet disproved the reasons which they allege for their belief.

(6) if this be the "fair interpretation," then we may see what is the value of the pretended "succession" of the ministry through that system. If such a regular "succession" of ministers from the apostles could be made out, what would it be worth? What is the value of a spiritual descent from Pope Alexander VI? How would it increase the proper respect for the ministerial office, if it could be proved to be derived in a right line from those monsters of incest, ambition, covetousness, and blood, who have occupied the papal throne? A Protestant minister should blush and hang his head if it were charged on him that he held his office by no better title than such a derivation. Much less should he make it a matter of glorying and an argument to prove that he only is an authorized minister, that he has received his office through such men.

(7) from this chapter we may see the tendency of human nature to degeneracy. The elements of that great and corrupt apostasy existed even in apostolic times. Those elements grew regularly up into the system of the papacy, and spread blighting and death over the whole Christian world. It is the tendency of human nature to corrupt the best things. The Christian church was put in possession of a pure, and lovely, and glorious system of religion. It was a religion adapted to elevate and save the race. There was not an interest of humanity which it would not have fostered and promoted; there was not a source of human sorrow which it would not have mitigated or relieved; there were none of the race whom it would not have elevated and purified. Its influence, as far as it was seen, was uniformly of the happiest kind. It did no injury anywhere, but produced only good. But how soon was it voluntarily exchanged for the worst form of superstition and error that has ever brooded in darkness over mankind! How soon did the light fade, and how rapidly did it become more obscure, until it almost went out altogether! And with what tenacity did the world adhere to the system that grew up under the great apostasy, maintaining it by learning, and power, and laws, and dungeons, and racks, and faggots! What a comment is this on human nature, thus "loving darkness more than light," and error rather than truth!

(8) the chapter teaches the importance of resisting error at the beginning. These errors had their foundation in the time of the apostles. They were then comparatively small, and perhaps to many they appeared unimportant; and yet the whole papal system was just the development of errors, the germs of which existed in their days, Had these been crushed, as Paul wished to crush them, the church might have been saved from the corruption, and woes, and persecutions produced by the papacy. So error now should always be opposed - no matter how small or unimportant it may appear. We have no right to connive at it; to patronize it; to smile upon it. The beginnings of evil are always to be resisted with firmness; and if that is done, the triumph of truth will be certain.

(9) the church is safe. It has now passed through every conceivable form of trial, and still survives, and is now more vigorous and flourishing than it ever was before. It has passed through fiery times of persecution; survived the attempts of emperors and kings to destroy it, and lived while the system of error described here by the apostle Paul has thrown its baleful shade over almost the whole Christian world. It cannot reasonably be supposed that it will be called to pass through such trials again as it has already endured; but whether it does or not, the past history of the church is a guarantee that it will survive all that it is destined to encounter. None but a religion of divine origin could have continued to live amidst so many corruptions, and so many attempts to destroy it; and in the view of the past history of that church it is impossible not to come to the conclusion that it has been founded by God himself.