1
Amos 5:1
영문 원문
In order to impress Israel the more, Amos begins this his third appeal by a "dirge" over its destruction, mourning over those who were full of joy, and thought themselves safe and enviable. As if a living man, in the midst of his pride and luxury and buoyant recklessness of heart, could see his own funeral procession, and hear, as it were, over himself the "earth to earth, ashes to ashes, dust to dust." It would give solemn thoughts, even though he should impatiently put them from him. So must it to Israel, when after the tide of victories of Jeroboam II, Amos said, "Hear this word which I am lifting up," as a heavy weight, to cast it down "against" or "upon you," a funeral "dirge," O house of Israel. Human greatness is so unstable, human strength so fleeting, that the prophet of decay finds a response in man's own conscience, however he may silence or resent it. He would not resent it, unless he felt its force.
Dionysius: "Amos, an Israelite, mourneth over Israel, as Samuel did over Saul 1 Samuel 15:35, or as Isaiah says, "I will weep bitterly; labor not to comfort me, because of the spoiling of the daughter of my people" Isaiah 22:4; images of Him who wept over Jerusalem." "So are they bewailed, who know not why they are bewailed, the more miserable, because they know not their own misery."
2
Amos 5:2
처녀 이스라엘이 엎드러졌고 다시 일어나지 못하리라. 자기 땅에 내던져졌으나 일으킬 자가 없도다 - 이것이 애가이다. 한때 사랑스럽고 강대했으나 이제 사라진 사울과 요나단을 두고 다윗이 부른 애가와 같은 애가이다. 그는 모든 일을 이미 지나간 것으로, 그것도 돌이킬 수 없이 지나간 것으로 말한다. 이스라엘은 한때 존재했으나 결코 다시 존재하지 않을 것들 가운데 하나이다. 그는 이스라엘을 다정하게 ‘처녀 이스라엘’이라고 부른다. 이스라엘이 순결이나 하나님께 대한 충성을 지켰기 때문이 아니며, 더욱이 아직 사람에게 정복되지 않았다는 인간적인 자랑에서 나온 말도 아니다. 이스라엘은 하나님께 신실하지 않았고 사람에게 여러 차례 정복되었기 때문이다. 하나님이 전에 이스라엘을 자신과 혼인시키셨기 때문에 그렇게 부르시는 것 같지도 않다. 이사야도 바벨론을 그렇게 부르기 때문이다. 오히려 성경이 도시들을 여성으로 표현하는 것은 여성에게서 부드러움이 가장 두드러지고, 가장 세심한 보호를 받으며, 순결할 때 가장 사랑스럽고, 타락할 때 가장 비천해지기 때문인 듯하다.
그러므로 ‘하나님은 한편으로 “내가 네 약혼 때의 사랑을 기억한다”라고 말씀하시고(렘 2:2), 다른 한편으로 “너 음녀야, 주의 말씀을 들으라”라고 말씀하신다(겔 16:35). 하나님은 그의 신실함을 요구하실 때 그를 약혼한 여인이라고 부르신다.’ 또한 ‘하나님은 어떤 도시나 민족이 자신이나 다른 이들에게 얼마나 다정한 사랑을 받고 세심하게 보호받았는지를 나타내려 하실 때 그것을 “처녀”라고 부르시며, 그 아름다움과 사랑스러운 단장을 나타내려 하실 때에도 그렇게 부르신다. 이사야는 “처녀 딸 바벨론아 내려와 티끌에 앉으라”라고 말한다(사 47:1). 이는 곧 집의 보호 아래 있는 처녀처럼 전에 온갖 쾌락 속에서 살던 너를 뜻한다. 이어서 “네가 다시는 곱고 아리땁다 일컬음을 받지 못할 것임이라”라고 하기 때문이다.’ 여성의 고난은 그 부드러움과 섬세함 때문에 더욱 애처롭다. 그래서 그는 이스라엘을 이미 쓰러져 자기 땅 ‘위에 내동댕이쳐진’ 모습으로 그린다. 이 단어는 내던지는 소리를 흉내 낸다. 군대는 패배해도 민족은 회복할 수 있다. 그러나 이스라엘은 ‘자기 땅에 내던져졌다.’ 그는 자기 힘의 거처에서, 자기 자원의 한가운데서, 가장 깊숙한 피난처에서 쓰러질 것이다. 그는 자기 안에서 무력하게 쓰러졌다. 그리고 아모스는 그를 ‘일으킬 자가 없다’고 덧붙인다. 그를 긍휼히 여길 자가 아무도 없다. 이는 무서운 판결이 선고되고 아무도 중재할 수 없을 때 잃어버린 영혼이 받을 심판의 형상이다. ‘그는 다시 일어나지 못하리라.’ 그는 쓰러진 뒤 다시 일어나지 못했다. 선지자는 여로보암 2세 치하의 번영과 포로 됨 사이를 갈라놓은 팔십오 년 너머를 바라본다. 그는 이스라엘이 한 백성으로서 다시는 회복되지 않을 것이라고 말하며, 실제로도 회복되지 않았다.
영문 원문
She hath fallen, she shall rise no more, the virgin of Israel; she hath been dashed down upon her land, there is none to raise her up - Such is the dirge, a dirge like that of David over Saul and Jonathan, over what once was lovely and mighty, but which had perished. He speaks of all as past, and that, irremediably. Israel is one of the things which had been, and which would never again be. He calls her tenderly, "the virgin of Israel," not as having retained her purity or her fealty to God; still less, with human boastfulness, as though she had as yet been unsubdued by man. For she had been faithless to God, and had been many times conquered by man. Nor does it even seem that God so calls her, because He once espoused her to Himself For isaiah so calls Babylon. But Scripture seems to speak of cities, as women, because in women tenderness is most seen; they are most tenderly guarded; they, when pure, are most lovely; they, when corrupted, are most debased.
Hence , "God says on the one hand, "I remember thee, the love of thine espousals" Jeremiah 2:2; on the other, "Hear, thou harlot, the word of the Lord" Ezekiel 16:35. When He claims her faithfulness He calls her, betrothed." Again , "when He willeth to signify that a city or nation has been as tenderly loved and anxiously guarded, whether by Himsclf or by others, He calleth it "virgin," or when lie would indicate its beauty and lovely array. Isaiah saith, 'come down and sit in the dust, virgin daughter of Babylon' Isaiah 47:1, that is, thou who livedest before in all delicacies, like a virgin under the shelter of her home. For it follows, 'for thou shalt no more be called tender and delicate.'" More pitiable, for their tenderness and delicacy, is the distress of women. And so he pictures her as already fallen, "dashed" (the word imitates the sound) to the earth "upon her own ground." An army may be lost, and the nation recover. She was "dashed down upon her own ground." In the abode of her strength, in the midst of her resources, in her innermost retreat, she should fall. In herself, she fell powerless. And he adds, she has "no one to raise her up;" none to have ruth upon her; image of the judgment on a lost soul, when the terrible sentence is spoken and none can intercede! "She shall not rise again." As she fell, she did not again rise. The prophet beholds beyond the eighty-five years which separated the prosperity under Jeroboam II from her captivity. As a people, he says, she should be restored no more; nor was she.
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Amos 5:3
천 명이 나가던 성읍은 - 이는 아마 싸움에 나갈 군사 천 명을 내보내던 성읍이라는 뜻이다. ‘나가다’라는 말은 흔히 싸우러 ‘나가다’라는 뜻으로 사용된다. 그 성읍은 문자적으로 ‘백 명을 보유할 것이다.’ 그 인구는 십분의 일로 줄어들 것이다. 오직 십분의 일만 살아남고 십분의 구는 멸망할 것이다. 큰 곳과 작은 곳 모두 마찬가지이다. ‘백 명이 나가던 성읍은 열 명을 보유할 것이다.’ 작은 곳은 눈에 띄지 않아서, 큰 곳은 그 힘과 위치 때문에 재난을 피하기도 한다. 그러나 하나의 공통된 운명이 모두에게 닥칠 것이다. 그 모든 무리 가운데 십일조에 해당하는 사람들만 보존되어 ‘하나님께 바쳐질’ 것이다. 이는 하나님이 언제나 남겨 두겠다고 약속하신 그 남은 자이다.
영문 원문
The city that went out by a thousand - (that is, probably that sent out a thousand fighting men, as the word "went out" is often used for, "went out" to fight,) "shall have" literally, "shall retain, an hundred." She was to be decimated. Only, the tenth alone was to be reserved alive; the nine-tenths were to be destroyed. And this, alike in larger places and in the small. The city "that went forth an hundred shall retain ten." Smaller places escape for their obscurity, the larger from their strength and situation. One common doom was to befall all. Out of all that multitude, one tithe alone was to he preserved , "dedicated to God," that remnant which God always promised to reserve.
4
Amos 5:4
너희는 나를 찾으라. 그러면 살리라 - 문자적으로는 ‘나를 찾으라. 그리고 살라’이다. 두 단어 안에 피조물의 모든 의무와 소망, 그의 시간과 영원을 담은 하나님의 말씀은 놀랍도록 간결하다. 선지자는 두 개의 명령법을 사용하여 사람의 의무와 보상을 하나로 결합한다. 그는 둘을 원인과 결과로 말하지 않고 하나로 말한다. 하나가 있는 곳에 다른 하나도 있다. 하나님을 찾는 것이 곧 사는 것이다. 하나님을 찾는 것은 그를 발견하는 것이며, 하나님은 생명이시며 생명의 근원이시기 때문이다. 용서와 은혜와 생명이 즉시 영혼 안으로 들어온다. 그러나 이 찾음은 부지런한 찾음이다. ‘이는 아무렇게나 하나님을 찾는 것이 아니라, 그토록 크고 선하신 분을 찾아야 마땅하고 합당한 방식으로, 끊임없이 열렬히 그를 갈망하고 그에게 기도하는 것이다. 참으로 우리의 능력이 미치는 데까지, 무한한 선은 모든 피조된 선보다 더욱 갈망하고 더욱 사랑해야 하므로 더욱 끊임없이 더욱 열렬히 찾는 것이다.’ 찾는 대상은 하나님 자신이다. ‘나를 찾으라’는 말은 하나님 밖의 무엇이나 그의 선물이나 그와 함께 사랑할 어떤 것을 위해서가 아니라, 하나님 자신을 위하여 하나님을 찾으라는 뜻이다. 그렇지 않다면 그를 순수하게 찾는 것이 아니다. 모든 것을 그 안에서 발견하되, 먼저 그를 찾고 그다음 모든 것 안에서 그를 사랑하며 그 안에서 모든 것을 사랑해야 한다. ‘그러면 너희가 살리라.’ 먼저 원수를 피하여 육신의 생명으로 살며, 그다음 지금은 은혜의 생명으로, 이후에는 영광의 생명으로 살 것이다. 시편 기자가 ‘하나님을 찾는 너희들아, 너희 마음이 살아나리라’라고 한 것과 같다(시 69:32).
영문 원문
Seek ye Me and ye shall live - Literally, "seek Me; and live." Wonderful conciseness of the word of God, which, in two words, comprises the whole of the creature's duty and his hopes, his time and his eternity. The prophet users the two imperatives, inoneing both, man's duty and his reward. He does not speak of them, as cause and effect, but as one. Where the one is, there is the other. To seek God is to live. For to seek God is to find Him, and God is Life and the Source of life. Forgiveness, grace, life, enter the soul at once. But the seeking is diligent seeking. : "It is not to seek God anyhow, but as it is right and meet that He should be sought, longed for, prayed for, who is so great, a Good, constantly, fervently, yea, to our power, the more constantly and fervently, as an Infinite Good is more to be longed for, more loved than all created good." The object of the search is God Himself. "Seek Me," that is, seek God for Himself, not for anything out of Him, not for His gifts, not for anything to be loved with Him. This is not to seek Him purely. All is found in Him, but by seeking Him first, and then loving Him in all, and all in Him. "And ye shall live," first by the life of the body, escaping the enemy; then by the life of grace now, and the life of glory hereafter, as in that of the Psalmist, "your heart shall live who seek God" Psalm 69:32.
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Amos 5:5
그러나 벧엘을 찾지 말라 - 이스라엘은 벧엘에서 하나님을 찾는 체했다. 아모스는 이 두 가지 찾음을 서로 양립할 수 없는 것으로 제시한다. 벧엘에서 숭배하던 신은 유일하신 하나님이 아니었다. 그곳에서 하나님을 찾는 것은 오히려 그를 잃는 것이었다. 아모스는 ‘하나님과, 너희를 하나님에게서 멀어지게 할 허상을 함께 찾지 말라’고 말하는 셈이다.
브엘세바로도 나아가지 말라 - 여로보암 1세는 이스라엘이 예루살렘까지 올라가는 것이 너무 수고스럽다고 주장했다. 그러나 이스라엘은 유다에서 에돔 방향으로 가장 멀리 떨어진 지점까지 가는 것을 지나치다고 여기지 않았다. 그곳은 예루살렘이 벧엘에서 떨어진 거리보다 남쪽으로 아마 네 배나 더 멀었다. 브엘세바는 예루살렘에서 남쪽으로 이십이 마일 떨어진 헤브론보다도 약 삼십 마일 더 남쪽에 있었던 것으로 여겨지지만, 벧엘은 예루살렘에서 북쪽으로 불과 십이 마일 떨어져 있기 때문이다. 사람들은 자의적인 예배에는 이처럼 큰 수고를 들이면서도, 그것이 참된 예배를 소홀히 한 데 대한 변명을 없애 버린다는 사실은 보지 못한다. 아브라함은 브엘세바에서 ‘영원하신 하나님 주의 이름을 불렀다’(창 21:33). 하나님은 그곳에서 이삭과 야곱에게 자신을 나타내셨다(창 26:23-24; 창 46:1). 하나님이 그곳에서 자신을 나타내셨다는 이유로 유다는 그곳을 우상숭배의 장소로 만들었고, 유다에게서 그 밖에는 아무것도 찾지 않던 이스라엘은 바로 그것을 찾아갔다. 브엘세바는 제롬 시대에도 여전히 성읍이나 큰 마을이었다. 이제는 사방 삼사분의 일 마일에 걸쳐 흩어진 ‘몇몇 폐허의 기초’ 외에는 모든 것이 휩쓸려 사라졌고, ‘돌 하나도 다른 돌 위에 거의 남아 있지 않다.’ 우물들만 옛 이름과 함께 남아 있다.
길갈은 반드시 포로로 끌려갈 것이며 - 선지자들의 언어유희는 때로 인위적이고, 때로 스바냐가 ‘에그론(아마 “굳게 뿌리내림”이라는 뜻)이 뿌리째 뽑히리라’라고 말할 때처럼(습 2:4) 단어 자체의 의미를 펼쳐 보이며, 때로 여기에서처럼 동일하지는 않지만 서로 연관된 단어들을 사용한다. 어느 경우든 비슷한 소리는 그 말을 사람들의 기억에 새겨 주는 효과가 있었다. 권위 있는 사람이 ‘Paris périra’, 곧 ‘파리는 사라질 것이다’ 또는 ‘런던은 끝났다’라고 말한다면 그러할 것이다. ‘길갈’이라는 이름이 여전히 최초의 의미인 ‘크게 굴림’을 간직하고 있고 여기에 결합된 단어도 그와 유사한 의미를 지니므로, Hag-gilgal galo yigleh라는 말은 더욱 그러했을 것이다. 이 표현은 본래 아마 ‘말끔히 쓸려 나가다’를 뜻한다. 하나님은 먼저 그곳에서 자기 백성에게서 ‘애굽의 수치를 굴려 버리셨다’(수 5:9). 그 뒤 길갈이 스스로 이방인처럼 되었을 때에는 그 자신이 말끔히 굴려져 사라질 것이다(렘 51:25). 길갈은 본래 베냐민에 속했으나, 이스라엘은 벧엘과 여리고를 합병했던 것처럼 아마 길갈도 자기 영토에 합병했을 것이다(왕상 16:34). 벧엘과 여리고는 모두 여호수아가 베냐민에게 배정한 곳이었다(수 18:21-22).
벧엘은 무로 돌아갈 것이다 - 호세아는 ‘하나님의 집’이라는 뜻의 ‘벧엘’을 ‘허무의 집’이라는 뜻의 ‘벧아웬’이라고 불렀다(호 4:15; 호 10:5). 아모스는 아마 이것을 암시하여 그 이름의 앞 절반을 떼어 내고, 그것이 단지 ‘허무의 집’이 아니라 ‘아웬’, 곧 허무 자체가 될 것이라고 말한다. ‘죄로 말미암아 하나님의 집 또는 성전이었던 영혼이 허무와 마귀들의 성전이 된다.’
영문 원문
But (and) seek not Bethel - Israel pretended to seek God in Bethel. Amos sets the two seeking, as incompatible. The god, worshiped at Bethel, was not the One God. To seek God there was to lose Him. "Seek not God," he would say, "and a phantom, which will lead from God."
And pass not to Beersheba - Jeroboam I pretended that it was too much for Israel to go up to Jerusalem. And Yet Israel thought it not too much to go to the extremest point of Judah toward Idumaea , perhaps, four times as far south of Jerusalem, as Jerusalem lay from Bethel. For Beersheba is thought to have lain some thirty miles south of Hebron , which is twenty-two miles south of Jerusalem ; while Bethel is but twelve to the north. So much pains will people take in self-willed service, and yet not see that it takes away the excuse for neglecting the true. At Beersheba, Abraham "called upon the name of the Lord, the everlasting God" Genesis 21:33. There God revealed Himself to Isaac and Jacob Genesis 26:23-24; Genesis 46:1. There, because He had so revealed Himself, Judah made a place of idolatry, which Israel, seeking nought besides from Judah, sought. Beersheba was still a town or large village in the time of Jerome. Now all is swept away, except "some foundations of ruins," spread over 34 of a mile, "with scarcely one stone upon another" . The wells alone remain , with the ancient names.
Gilgal shall surely go into captivity - The verbal allusions in the prophets are sometimes artificial; sometimes, they develop the meaning of the word itself, as when Zephaniah says, "Ekron (probably the "firm-rooting") "shall be uprooted" Zephaniah 2:4; sometimes, as here, the words are connected, although not the same. In all cases, the likeness of sound was calculated to fix them in men's memories. It would be so, if one with authority could say, "Paris perira" , "Paris shall perish" or "London is undone." Still more would the words, Hag-gilgal galo yigleh, because the name Gilgal still retained its first meaning, "the great rolling , and the word joined with it had a kindred meaning. Originally it probably means, "swept clear away." God first "rolled away the reproaeh of Egypt" Joshua 5:9 from His people there. Then, when it made itself like the pagan, it should itself be rolled clear away Jeremiah 51:25. Gilgal was originally in Benjamin, but Israel had probably annexed it to itself, as it had Bethel and Jericho 1 Kings 16:34, both of which had been assigned by Joshua to Benjamin Joshua 18:21-22.
And Bethel shall come to nought - Hosea had called "Bethel, God's house," by the name of "Bethaven Hosea 4:15; Hosea 10:5, Vanity-house." Amos, in allusion to this probably, drops the first half of the name, and says that it shall not merely be "house of vanity," but "Aven, vanity" itself. "By sin the soul, which was the house or temple of God, becomes the temple of vanity and of devils."
6
Amos 5:6
너희는 주를 찾으라. 그러면 살리라 - 문자적으로는 ‘주를 찾고 살라’이다. 이는 생명의 샘이신 그와 연합하여 살라는 뜻이다. 아모스는 피조물에게 필요한 한 가지 단순한 일, 곧 ‘하나님을 찾으라’는 것을 다시 그들의 마음에 새긴다. 세상 사람들이나 여로보암 궁정의 정치가들이나 송아지 제사장들이 꾸며 낸 하나님이 아니라, 자신을 계시하신 그대로의 유일하고 참되신 하나님을 찾으라는 것이다. ‘그를 찾으라.’ 그 안에는 모든 것이 있고, 그가 없으면 아무것도 없기 때문이다.
그가 벧엘에서 불같이 일어나실까 하노라 - 예전에는 하나님의 영이 삼손(삿 14:6, 19; 삿 15:14)과 사울(삼상 10:6; 삼상 11:6)과 다윗(삼상 16:13)에게 강하게 임하여 그들을 하나님을 위한 도구로 준비시키셨다. 하나님이 사울을 떠나셨을 때에는 악한 영이 그와 같이 그에게 갑자기 임했다(삼상 18:10). 이처럼 이제 그들이 회개하지 않으면 하나님 자신이 그들 가운데서 갑자기 강력한 임재를 나타내실 것이다. 그러나 그것은 하나님이 자신을 ‘네 하나님 주는 소멸하는 불이시다’라고 계시하신 모습일 것이다(신 4:24). ‘삼키리라’는 말은 문자적으로 ‘그것, 곧 그 불이 삼킬 것이며, 벧엘 안에—더 정확히는 벧엘을 위하여—그 불을 끌 자가 아무도 없을 것이다’라는 뜻이다. 그때 그들이 우상에게 걸었던 소망의 중심인 벧엘은 그들을 돕기는커녕 자신조차 구하지 못할 것이며, 그것을 도울 자도 아무도 없을 것이다. 하나님의 불이 그 주위에서 타오르지만 그것을 위하여 불을 끌 자가 아무도 없다(렘 4:4과 같다).
몬타누스는 말한다. ‘이 구절 전체는 긍휼과 공의를 다룬다. 사람들의 형벌과 재앙과 정죄의 모든 근거는 하나님이 자주 약속하고 제시하신 구원을 소홀히 여기며 “그 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하는”(요 3:19) 그들 자신의 잘못과 태만에 있다고 한다. 구원받지 못하는 자가 있다면 모든 책임은 그 자신의 의지와 태만과 악의에 있다. 하나님은 “아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시며”(벧후 3:9), 사람들이 자신을 찾기도 전에 친히 그들을 찾고 간청하시며, 그들이 스스로를 위하여 그러한 악을 준비하는 일을 멈추도록 끊임없이 경고하고 권면하며 그들의 죄책을 눈앞에 제시하신다. 그러나 그들은 하나님께 들어오실 자리를 내어 드리지도 않고, 그의 간청을 듣지도 않으며, 하나님의 긍휼에서 나오는 경고를 받아들이지도 않는다. 그것을 소홀히 한다면 그들은 반드시 하나님의 공의에 넘겨질 수밖에 없다. 하나님의 선하심은 자기 자신에게 부족한 자들 외에는 누구에게도 부족하지 않다. 그러므로 하나님은 전에 여러 차례 그들에게 간청하셨으나, 긍휼의 신비로 가득한 자신의 이름을 제시하면서 다시 한번 그들을 구원으로 초대하신다. “주를 찾으라. 그러면 살리라.” 존재하시는 분, 변하지 않으시는 분을 찾으라.’ 그들의 구원을 원하셨던 하나님은 여전히 그것을 원하셨다. 그는 ‘변하지 않으시기’ 때문이다(말 3:6). ‘하나님은 위협을 덧붙이신다. 생명으로 부르시는 자들을 약속으로 이끄시거나, 다가오는 악에 대한 두려움으로 죽음에서 물러서게 하시려는 것이다.’
영문 원문
Seek ye the Lord and ye shall live - Literally, "seek the Lord and live;" being united to Him, the Fountain of life. He reimpresses on them the one simple need of the creature, "seek God," the one true God as He revealed Himself, not as worldly people, or the politicians of Jeroboam's court, or the calf-priests, fabled of Him. "Seek Him." For in Him is all; without Him, nothing.
Lest He break out like fire in Bethel - Formerly the Spirit of God came vehemently down upon Sansom Judges 14:6, Judges 14:19; Judges 15:14 and Saul 1 Samuel 10:6; 1 Samuel 11:6 and David 1 Samuel 16:13, to fit them as instruments for God; as did the Evil spirit, when God departed from Saul 1 Samuel 18:10. So now, unless they repented, God Himself would suddenly show His powerful presence among them, but, as He had revealed Himself to be, "the, Lord thy God is a consuming Fire" Deuteronomy 4:24. "And devour" it, literally, "and it" (the fire) "shall devor, and" there be "none to quench" it "in" (better, "for") Bethel." Bethel, the center of their idol-hopes, so far from aiding them then, shall not be able to help itself, nor shall there be any to help it. The fire of God kindles around it, and there is none to quench it for her (as in Jeremiah 4:4).
Montanus: "The whole place treateth of mercy and justice. The whole ground of people's punishment, calamities, condemnation is ascribed to their own fault and negligence, who neglect the deliverance often promised and offered them by God, and 'love darkness rather than light, because their deeds are evil' John 3:19. Whoever is not saved, the whole blame lies in their own will and negligence and malice. God, who 'willeth not that any should perish, but that all should come to repentance' 2 Peter 3:9, Himself unsought, seeks, entreats, ceases not to monish, exhort, set before them their guilt, that they may cease to prepare such evil for themselves. But they neither give Him entrance, nor hear His entreaties, nor admit the warnings of the divine mercy, which if they neglect, they must needs be made over to His justice. The goodness of God is lacking to no one, save those who are wanting to themselves. Wherefore, having often besought them before, He invites them yet again to salvation, putting forth that His Name, so full of mysteries of mercy; 'Seek the Lord and live,'" seek Him who is, the Unchangeable. He who had willed their salvation, still willed it, for He "changes not" Malachi 3:6. "He adds threatenings, that those whom He calls to life, He might either allure by promises, or scare from death through fear of the impending evil."
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Amos 5:7
정의를 쓴 쑥으로 바꾸는 자들아 - 하나님을 찾으라는 부름을 받은 자들은 온갖 불의로 가득하여 정의의 단맛을 쑥의 쓴맛으로 바꾸었다. 모세는 ‘쓸개’와 ‘쑥’을 속담처럼 사용했다. ‘너희 중에 쓸개와 쑥을 내는 뿌리가 있을까 하노라. 주께서는 그를 용서하지 않으실 것이며, 그때 주의 분노와 질투가 그 사람을 향하여 타오르고 이 책에 기록된 모든 저주가 그 위에 임할 것이다’(신 29:18, 20). 아모스의 말은 그들에게 모세의 말씀을 상기시켰을 것이다.
공의를 땅에 버리는 자들아 - 더 정확히는 ‘공의를 땅바닥에 눕혀 쉬게 하는 자들아’이다. 그들은 하나님의 대표이며 대리자인 공의를 보좌에서 끌어내려 땅바닥에 눕혔다. 다니엘은 ‘작은 뿔’이 ‘진리를 땅에 던질’ 것이라고 말한다(단 8:12). 그들은 폭행에 모욕까지 뒤섞었던 듯하다. ‘우리의 의이신 주’께서(렘 23:6) 우리의 육신을 입으셨을 때, 사람들이 그에게 ‘홍포를 입히고’ 머리에 ‘가시관’을 씌우고 그 앞에서 무릎을 꿇어 조롱한 뒤 ‘십자가에 못 박은’ 것과 같다. 그들은 공의를 ‘폐위하고’ ‘앉혀 놓았다.’ 아마 조롱 섞인 거짓 존중을 보였을 것이다. 오늘날 사람들이 정중한 말로 하나님을 폐위하고 그와 자신들에 대한 그의 권리를 무시하는 것과 같다. 그들은 하나님의 형상인 공의를 땅에 내려놓고 그대로 버려두었다. 그들은 한 가지 방법으로만 그렇게 한 것이 아니라 가능한 모든 방법으로 그렇게 했다. 아모스는 이것을 재판에서 나타내는 ‘공의’에만 한정하지 않는다. 이는 사람과 사람 사이에서 올바름이 개입하는 모든 거래, 모든 매매, 모든 공평, 다른 사람에게 마땅히 받을 것을 주는 모든 일을 포함한다. 사회를 묶는 모든 띠가 풀렸으며, 공의는 모든 일에서 모든 사람에게 짓밟히도록 땅바닥에 놓였다.
영문 원문
Ye who turn - Those whom he calls to seek God, were people filled with all injustice, who turned the sweetness of justice into the bitterness of wormwood . Moses had used "gall" and "wormwood" as a proverb; "lest there be among you a root that beareth gall and wormwood; the Lord will not spare him, but then the anger of the Lord and His jealousy shall smoke against that man, and all the curses that are written in this book shall lie upon him" Deuteronomy 29:18, Deuteronomy 29:20. The word of Amos would remind them of the word of Moses.
And leave off righteousness in the earth - Better, "and set righteousness to rest on the ground" . They dethroned righteousness, the representative and vice-gerent of God, and made it rest on the ground. The "little horn," Daniel says, should "cast truth to the ground" Daniel 8:12. These seem to have blended outrage with insult, as when "the Lord our Righteousness" Jeremiah 23:6 took our flesh, "they put on Him" the "scarlet robe, and the crown of thorns" upon His Head, and bowed the knee before Him, and mocked Him," and then "crucified Him." They "deposed" her, "set her down," it may be, with a mock make-believe deference, as people now-a-days, in civil terms, depose God, ignoring Him and His right over them. They set her on the ground and so left her, the image of God. This they did, not in one way only, but in all the ways in which they could. He does not limit it to the "righteousness" shown in doing justice. It includes all transactions between man and man, in which right enters, all buying and selling, all equity, all giving to another his due. All the bands of society were dissolved, and righteousness was placed on the ground, to be trampled on by all in all things.
8
Amos 5:8
묘성과 삼성을 만드신 이를 찾으라 - 잘못된 믿음은 있는 그대로의 하나님에 대한 생각을 지워 버린다. 하나님의 이름은 유지하지만 유일하고 참되신 하나님과는 전혀 다른 것을 뜻한다. 그래서 사람들은 만물의 일종의 제일 원인으로서 ‘신성’을 말하면서, 자신들이 단지 이 아름답고 조화로운 피조 세계가—적어도 현재 존재하는 모습대로는—스스로 존재하지 않는다고 인정할 뿐임을 깨닫지 못했다. 그들은 자신들에게 뜻을 알리셨으며 자신들이 믿고 순종하고 경외하고 사랑해야 할 인격적 하나님을 시야에서 놓쳤다. ‘신성’은 경외나 사랑의 대상이 아니었다. 그것은 자신들이 무신론자가 되려는 것이 아니라거나, 지성적으로 창조 세계를 경탄하려 한다는 대담한 고백에 지나지 않았다. 그러한 고백은 의식적인 무신론이 아닐 때조차 적어도 무신론이나 범신론의 모태가 되며, 부지중에 둘 중 하나로 미끄러져 들어간다. 단지 제일 원인일 뿐이라고 생각되는 존재는 추상 개념이지 하나님이 아니기 때문이다. 하나님은 모든 원인의 원인이시다.
하나님이 만물을 그렇게 창조하셨기 때문에 모든 것이 존재하며 원인과 결과로 서로 관계를 맺는다. 오직 원인으로만 생각되는 ‘위대한 제일 원인’은 인간이 상상해 낸 허구에 불과하다. 이는 우리의 존재가 하나님에게서 왔으므로 우리가 하나님이 자신을 위하여 창조하신 책임 있는 피조물이며, 그가 우리에게 주신 존재를 어떻게 사용했는지 그에게 결산해야 한다는 사실을 인정하지 않으면서 존재의 신비를 설명하는 듯 보이려는 시도이다. 이와 마찬가지로 이스라엘은 아마 하나님에 대한 생각을 자연과 너무 뒤섞은 나머지 창조 세계와 구별되시는 하나님을 시야에서 놓쳤을 것이다. 그래서 아모스는 그들의 양심에 호소한 뒤, 하나님을 창조주와 만물의 주재자와 인간의 폭력과 불의를 바로잡으시는 공의로우신 하나님으로 제시한다. 문자적으로 ‘무더기’라는 뜻인 ‘일곱 별’, 곧 묘성은 그리스인과 라틴인이 플레이아데스라 부른 눈에 띄는 별무리이다. 이는 일곱 개의 큰 별로 이루어졌으며, 전체 별은 사십 개가 넘는다.
플레이아데스와 한 선상에 있는 별자리 오리온은 아랍인과 시리아인에게도 거대한 형상으로 이해되었다. 갈대아어 역본도 이를 ‘난폭한 자’ 또는 ‘반역자’라고 번역한다. 히브리어 명칭 כסיל Keciyl, 곧 ‘어리석은 자’는 불경건한 사람이라는 개념을 더한다. 이는 ‘반역자’라는 뜻의 니므롯이라는 이름, 문자적으로 ‘우리가 반역하자’라는 말의 뜻이기도 하다. 욥은 ‘오리온의 띠’에 관해 말하면서(욥 38:31), ‘허리띠’가 곧 ‘결박’이므로 오리온을 ‘결박된’ 존재로 그린다. 이는 바벨탑의 창건자로서 하나님께 최초로 반역한 니므롯을 동방 사람들이 별무리를 구성하면서 사슬에 묶인 거인으로 나타냈다는 후대의 전승과 일치한다. 그 별자리가 바로 우리가 오리온이라 부르는 별자리이다.
사망의 그늘을 아침으로 바꾸시며 - 이는 단순히 밤과 낮이 번갈아 드는 것이 아니며, ‘밤에서 매일을 밝혀 내는’ 일도 아니다. ‘사망의 그늘’은 엄밀히 말해 죽음이나 무덤의 어둠이다(욥 3:5; 욥 10:21-22; 욥 34:22; 욥 38:17; 시 23:4; 렘 13:16). 이는 무덤의 어둠처럼 짙은 어둠(욥 28:3), 침울함(욥 24:17), 또는 영혼 위에 ‘사망의 그늘’을 드리우는 듯한 도덕적 암흑(사 9:2[히브리어 본문 1절]), 죽음의 전조 같은 고난(욥 16:16; 시 44:19; 시 107:10, 14; 렘 2:6; 렘 13:16), 또는 무덤처럼 감추어져 하나님만 빛으로 이끌어 내실 수 있는 것들(욥 12:22)을 가리키는 데 사용된다. 이 단어는 물리적·도덕적·정신적 어둠과 결합되지만, 언제나 단순한 어둠을 넘어 그것을 더욱 짙게 만든다. 아모스는 먼저 하나님의 능력을, 그다음 그의 선하심을 제시한다. 하나님은 모든 극심한 악에서 구원하실 수 있고 구원하기를 원하시며 실제로 구원하신다. ‘빛이 있으라’ 하시니 빛이 있었던 그분은 어떠한 깊은 어둠도 즉시 빛으로 바꾸신다. 죄의 죽음 같은 어둠을 은혜의 새벽으로, 소망 없는 무지의 밤을 ‘높은 곳에서 오는 새벽별’로, 무덤의 밤을 지지 않는 부활의 영원한 아침으로 바꾸신다. 그러나 회개하지 않는 자에게는 그 반대가 뒤따른다.
낮을 어두운 밤으로 만드시며 - 문자적으로는 ‘낮을 어둡게 하여 밤으로 만드신다’이다. 하나님은 ‘사망의 그늘’을 거두어 그 흔적조차 남지 않고 모든 것이 그의 빛으로 가득 차게 하신다. 그러나 그의 빛이 악용되거나 무시될 때에는 다시 그 빛을 거두시되, 때로는 그 흔적이나 희미한 빛조차 남지 않게 하신다. 양심이 어두워져 의심 없이 죄를 짓고, 믿음이 어두워져 영혼이 더는 진리를 짐작조차 하지 못한다. 지옥에는 빛이 없다.
바닷물을 불러 - 이는 ‘물이 땅 위에 넘쳤던’ 홍수를 기억하게 하는 표현일 수밖에 없다(창 7:24). 선지자는 부분적인 일을 말하지 않는다. 그는 ‘바다’와 ‘땅’을 각각 전체로서 서로 마주 세워 말한다. ‘하나님이 바닷물을 불러 지면 위에 부으신다.’ ‘바다의 경계로 모래를 두어 그것이 넘어가지 못하게 하신’ 하나님이 계시지 않다면(렘 5:22), 바닷물은 언제나 땅을 위협하는 듯하다. 이제 하나님이 바닷물을 부르시고 ‘지면 위에’, 곧 온 표면 위에 부으신다. 하나님은 홍수가 다시는 일어나지 않을 것이라고 약속하셨다. 그러나 이는 인류가 수천 년 동안 하나님께 반역해 온 일을 끝낼 보편적 멸망의 형상이다. 그러므로 가장 단순한 의미에서 아모스의 말은 하나님이 ‘경건하지 아니한 자들의 세상에 홍수를 내리셨던’ 이전 심판과 범위가 같은, 미래에 있을 땅 주민들에 대한 보편적 심판을 말한다(벧후 2:5).
이 말은 또한 하나님의 섭리가 매일 행하시는 경이로운 일을 묘사한다고 여겨져 왔다. 하나님은 불모만 가져올 수 있는 짜고 소금기 많은 바다에서 태양열로 수분을 끌어올리신 뒤, 생명을 주는 소나기가 되어 다시 지면에 쏟아지게 하신다. 피조물의 작용 가운데 나타나는 하나님의 일상적인 돌보심은 그가 우리의 아버지로서 우리와 관계를 맺고 계신다는 증거이며(행 14:17), 우리가 그와 관계를 맺고 있고 따라서 그에게 책임이 있다는 보증이기도 하다.
그 이름은 주이시다 - 그는 스스로 존재하고 변하지 않으시는 유일하신 하나님이며, 그들의 조상들에게 자신을 계시하시고 그들이 고안한 어떤 형상으로도 자신을 숭배하지 못하게 하신 분이다.
영문 원문
Seek Him that maketh the seven stars - Misbelief effaces the thought of God as He Is. It retains the name God, but means something quite different from the One True God. So people spoke of "the Deity," as a sort of First Cause of all things, and did not perceive that they only meant to own that this fair harmony of things created was not (at least as it now exists,) self-existent, and that they had lost sight of the Personal God who had made known to them His Will, whom they were to believe in, obey, fear, love. "The Deity" was no object of fear or love. It was but a bold confession that they did not mean to be Atheists, or that they meant intellectually to admire the creation. Such confessions, even when not consciously atheistic, become at least the parents of Atheism or Panotheism, and slide insensibly into either. For a First Cause, who is conceived of as no more, is an abstraction, not God. God is the Cause of all causes.
All things are, and have their relations to each other, as cause and effect, because He so created them. A "Great First Cause," who is only thought of as a Cause, is a mere fiction of a man's imagining, an attempt to appear to account for the mysteries of being, without owning that, since our being is from God, we are responsible creatures whom He created for Himself, and who are to yield to Him an account of the use of our being which He gave us. In like way, Israel had probably so mixed up the thought of God with Nature, that it had lost sight of God, as distinct from the creation. And so Amos, after appealing to their consciences, sets forth God to them as the Creator, Disposer of all things, and the Just God, who redresseth man's violence and injustice. The "seven stars," literally, "the heap," are the striking cluster of stars, called by Greeks and Latins the Pleiades, , which consist of seven larger stars, and in all of above forty.
Orion, a constellation in one line with the Pleiades, was conceived by the Arabs and Syrians also, as a gigantic figure. The Chaldee also renders, the "violent" or "the rebel." The Hebrew title "כּסיל Keciyl, fool," adds the idea of an irreligious man, which is also the meaning of Nimrod, "rebel," literally, "let us rebel." Job, in that he speaks of "the bands of Orion Job 38:31, pictures him as "bound," the "belt" being the "band." This falls in with the later tradition, that Nimrod, who, as the founder of Babel, was the first rebel against God , was represented by the easterns in their grouping of the stars, as a giant chained , the same constellation which we call Orion.
And turneth the shadow of death into the morning - This is no mere alternation of night and day, no "kindling" of "each day out of night." The "shadow of death" is strictly the darkness of death, or of the grave Job 3:5; Job 10:21-22; Job 34:22; Job 38:17; Psalm 23:4; Jeremiah 13:16. It is used of darkness intense as the darkness of the grave Job 28:3, of gloom Job 24:17, or moral benightening (Isaiah 9:2, (1 Hebrew)) which seems to cast "the shadow of death" over the soul, of distress which is as the forerunner of death Job 16:16; Psalm 44:19; Psalm 107:10, Psalm 107:14; Jeremiah 2:6; Jeremiah 13:16, or of things, hidden as the grave, which God alone can bring to light Job 12:22. The word is united with darkness, physical, moral, mental, but always as intensifying it, beyond any mere darkness. Amos first sets forth the power of God, then His goodness. Out of every extremity of ill, God can, will, does, deliver. He who said, "let there be light and there was light," at once changeth any depth of darkness into light, the death-darkness of sin into the dawn of grace, the hopeless night of ignorance into "the day-star from on high," the night of the grave into the eternal morn of the Resurrection which knoweth no setting. But then on impenitence the contrary follows;
And maketh the day dark with night - Literally, "and darkeneth day into night." As God withdraws "the shadow of death," so that there should be no trace of it left, but all is filled with His light, so, again, when His light is abused or neglected, He so withdraws it, as at times, to leave no trace or gleam of it. Conscience becomes benighted, so as to sin undoubtingly: faith is darkened, so that the soul no more even suspects the truth. Hell has no light.
That calleth for the waters of the sea - This can be no other than a memory of the flood, "when the waters prevailed over the earth Genesis 7:24. The prophet speaks of nothing partial. He speaks of "sea" and "earth," each, as a whole, standing against the other. "God calleth the waters of the sea and poureth them over the face of the earth." They seem ever threatening the land, but for Him "which hath placed the sand for the bound of the sea, that it cannot pass it" Jeremiah 5:22. Now God calls them, and "pours them over the face," that is, the whole surface. The flood, He promised, should not again be. But it is the image of that universal destruction, which shall end man's thousands of years of rebellion against God. The words then of Amos, in their simplest sense, speak of a future universal judgment of the inhabitants of the earth, like, in extent, to that former judgment, when God "brought in the flood upon the world of the ungodly" 2 Peter 2:5.
The words have been thought also to describe that daily marvel of God's Providence, how, from the salt briny sea, which could bring but barrenness, He, by the heat of the Sun, draws up the moisture, and discharges it anew in life-giving showers on the surface of the earth. God's daily care of us, in the workings of His creatures is a witness Acts 14:17 of His relation to us as our Father; it is an earnest also of our relation, and so of our accountableness, to Him.
The Lord is His name - He, the One Self-existent Unchangeable God, who revealed Himself to their forefathers, and forbade them to worship Him under any form of their own device.
9
Amos 5:9
강한 자에게 패망을 홀연히 임하게 하시는 이 - 문자적으로는 영어 난외주와 같이 ‘패망’이다. 이는 아마 ‘강한 자를 향해 황폐가 미소 짓게 하시는 이’를 뜻한다. 분노 가운데 짓는 그 ‘미소’는 분노가 극에 달했음과 동시에, 범죄를 얼마나 손쉽게 벌할 수 있는지를 알고 있음을 증언한다. 그들은 자기 힘으로 강했고, 자기들이 생각하기에는 자기 ‘요새’로 강했다. 그들은 ‘마치 의사에게 광분하는 자처럼 악한 힘으로 강했다.’ 그러나 그들의 힘은 약함이 될 것이다. 하나님이 뜻하실 때 ‘황폐’는 그들이 ‘권세’라고 여긴 모든 것을 비웃으며, 그들이 모든 접근을 ‘차단한다’고 여긴 ‘요새를 치러’ 올 것이다.
영문 원문
That strengtheneth the spoiled - (Literally, "spoil" English margin) probably That "maketh devastation to smile on the strong." . The "smile," in anger, attests both the extremity of anger, and the consciousness of the ease, wherewith the offence can be punished. They were strong in their own strength; strong, as they deemed, in their "fortress" ; "strong with an evil strength, like one phrensied against his physician." But their strength would be weakness. "Desolation" when God willed, would "smile at" all which they accounted "might," and would "come against the fortress," which, as they deemed, "cut off" all approach.
10
Amos 5:10
성문에서 책망하는 자를 미워하며 - ‘성문’은 사람들이 모이는 잘 알려진 장소로서, 공정한 판결이 내려지거나 이제 이스라엘에서는 불공정한 판결이 내려지던 곳이었다(신 25:7; 욥 5:4; 욥 31:21; 삼하 15:2; 잠 22:22; 사 29:21). 공개적으로 해야 할 모든 일이 그곳에서 이루어졌다(룻 4:1, 11). 사마리아의 주 성문 곁에는 넓은 광장이 있어서 두 왕이 재판석에 앉을 수 있었고, 사백 명의 거짓 선지자와 수많은 백성이 모일 수 있었으며(왕상 22:10; 대하 18:9), 시장도 열릴 수 있었다(왕하 7:1). 요시야는 예루살렘 성문 가운데 하나에 있던 우상 신당을 헐었다(왕하 23:8). 선지자들은 백성이 함께 모여 있는 기회를 붙잡아 그곳에서 그들에게 말씀을 전했다. 솔로몬 시대에도 그러했다. ‘지혜가 길거리에서 부르며 광장에서 소리를 높이며, 시끄러운 길목에서 소리치며 성문 어귀와 성중에서 그 소리를 발하여 이르되, 어리석은 자들아 너희가 어리석음을 좋아하기를 어느 때까지 하겠느냐…’(잠 1:20-22). 또 ‘그가 길가의 높은 곳과 네거리에 서며, 성문 곁과 문 어귀와 여러 출입하는 문에서 불러 이르되, 사람들아 내가 너희를 부른다’라고 한다(잠 8:2-4). 예레미야는 하나님이 그에게 예루살렘 성문에서 왕과 백성을 책망하라고 명하신 두 번의 일을 언급한다(렘 17:19; 렘 19:2). 의심할 여지 없이 아모스와 호세아도 그곳에서 그들을 책망했으며, 책망했기 때문에 ‘미움을 받았다.’ 이사야가 ‘성문에서 책망하는 자에게 올무를 놓는다’라고 한 것과 같다(사 29:21). 그들은 공개적으로 죄를 지었으므로 공개적으로 책망을 받아야 했다. 그들은 불의와 압제로 ‘성문에서’ 죄를 지었으므로, ‘다른 사람들도 두려워하게 하기 위하여 모든 사람 앞에서 책망을 받아야’ 했다(딤전 5:20).
정직히 말하는 자를 싫어하는도다 - 문자적으로는 ‘완전하게 말하는 자’이다. 선지자들은 ‘완전하게’ 말했다. ‘그들은 다윗이 “주의 율법은 완전하여 영혼을 소성하게 한다”라고 말한(시 19:7) 하나님의 온전히 완전한 말씀을 전했기 때문이다.’ ‘육신적인 눈은 진리의 빛을 미워하고 가증한 거짓을 택하여 그것을 내버리며, 스스로 하나님의 긍휼의 샘을 닫아 버린다.’ 루페르투스는 말한다. ‘이것이 용서받지 못할 죄이다. 이것은 무지나 연약함 때문에 죄를 짓는 것이 아니라 회개하지 않는 마음으로 교만하게 자기 죄를 변호하며, 자신들을 기쁘게 하는 말을 하지 않고 그들의 악에 맞서 감히 “완전하게 말하는 자를 싫어하고 책망하는 자를 미워하는” 강하고 권세 있는 자들의 죄이다.’ 하나님의 모든 선과 인간의 모든 악이 그러하듯, 이것은 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 대적하는 가운데 가장 온전히 드러났다. 루페르투스는 말한다. ‘“성문에서 책망한” 자 또는 “완전하게 말한” 자가 누구인가? 다윗이 그들을 책망하고 많은 일을 완전하게 말했으므로 그들은 그를 미워하여 “우리가 다윗과 무슨 관계가 있으며 이새의 아들에게서 받을 유산이 무엇이냐?”라고 말했다(왕상 12:16). 그들은 바로 이 말을 한 아모스와 다른 선지자들도 미워하고 싫어했다. 그러나 다른 모든 일과 마찬가지로 이 일도 의롭게 책망하고 완전하게 말씀하신 그리스도 안에서 참되고 의심할 여지 없이 성취되었다. 그 자신이 시편에서 “성문에 앉은 자들이 나를 비방했다”라고 말씀하신다(시 69:12). 그러므로 “나를 미워하는 자는 또 내 아버지를 미워한다”, “이제 그들이 나와 내 아버지를 보았고 또 미워하였다”라고 말씀하신 뒤, “그들의 율법에 기록된바 그들이 이유 없이 나를 미워하였다는 말씀이 이루어지게 하려 함이라”라고 덧붙이셨다(요 15:23-25). 그러므로 우리는 무엇보다도 그들이 ‘성문에서 책망하는’, 곧 드러내 놓고 공개적으로 책망하는 그리스도를 미워한 것으로 이해한다. 그가 “내가 드러내 놓고 세상에 말하였고 은밀히는 아무것도 말하지 아니하였다”라고 하신 것과 같다(요 18:20). “그는 죄를 범하지 아니하시고 그 입에 거짓도 없으셨으므로” 오직 그만 완전하게 말씀하셨다(벧전 2:22). 지혜와 교훈에서도 오직 그만 완전하고 온전하며 놀랍게 말씀하셨으므로, 그를 잡으러 ‘보내심을 받은 대제사장들과 바리새인들의 아랫사람들’은 “그 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다”라고 말했다(요 7:45-46).’
제롬은 말한다. ‘책망하는 자를 미워하는 것은 큰 죄이다. 특히 그가 미움이 아니라 사랑으로 너를 책망할 때, “너와 그 사람만 상대하여” 책망하고(마 18:15-17), 형제 한 사람을 데리고 가서 책망하고, 그 뒤에는 교회 앞에서 책망함으로써 그가 헐뜯기를 좋아해서가 아니라 네가 바로잡히기를 열망하여 너를 책망한다는 사실이 분명할 때에는 더욱 그러하다.’
영문 원문
They hate him that rebuketh - "The gate" is the well-known place of concourse, where just or, in Israel now, unjust judgment was given Deuteronomy 25:7; Job 5:4; Job 31:21; 2 Samuel 15:2; Proverbs 22:22; Isaiah 29:21, where all was done which was to be done publicly Ruth 4:1, Ruth 4:11. Samaria had a large area by its chief gate, where two kings could hold court, and the 400 false prophets and the people, in great numbers, could gather 1 Kings 22:10; 2 Chronicles 18:9, and a market could be held 2 Kings 7:1. Josiah brake down an idol-shrine, which was in one of the gates of Jerusalem 2 Kings 23:8. The prophets seized the opportunity of finding the people together, and preached to them there. So it was even in the days of Solomon. "Wisdom crieth without; she uttereth her voice in the streets; she crieth in the chief place of concourse, in the openings of the gates, in the city she uttereth her words, How long, ye simple ones, will ye love simplicity?..." Proverbs 1:20-22, and again, "She standeth in the top of high places, by the way, in the meeting of the paths. She crieth at the gates, at the entry of the city, at the coming in at the doors; Unto you, O men, I call, "Pro 8:2-4. Jeremiah mentions two occasions, upon which God bade him reprove the king and people in the gates of Jerusalem Jeremiah 17:19; Jeremiah 19:2. There doubtless Amos and Hosea reproved them, and, for reproving, were "hated." As Isaiah says, "they lay a snare for him that reproveth in the gate" Isaiah 29:21. They sinned publicly, and therefore they were to be rebuked publicly. They sinned "in the gate" by injustice and oppression, and therefore were to be "rebuked before all, that others also might fear" 1 Timothy 5:20.
And they abhor him that speaketh uprightly - Literally, "perfectly." The prophets spoke "perfectly" , "for they spoke the all-perfect word of God, of which David says, "The law of the Lord is perfect, converting the soul" Psalm 19:7. "Carnal eyes hate the light of truth, which they cast aside for execrable lies, closing to themselves the fountain of the divine mercy" . Rup.: "This is the sin which hath no remission; this is the sin of the strong and mighty, who sin not out of ignorance or weakness, but with impenitent heart proudly defend their sin, and 'hate him that rebuketh arid abhor him who' dareth to 'speak perfectly,' that is, not things which please them, but resisting their evil." This, like all other good of God and evil of man, met most in and against Christ. Rup.: "Who is he who 'rebuked in the gate' or who 'spake perfectly?' David rebuked them, and spake much perfectly, and so they hated him and said, 'what portion have we in David, or what inheritance have we in the son of Jesse?' 1 Kings 12:16, Him also who spake these very words, and the other prophets they hated and abhorred. But as the rest, so this too, is truly and indubitably fulfilled in Christ, rebuking justly and speaking perfectly. He Himself saith in a Psalm, 'They that sat in the gate spake against Me' Psalm 69:12, wherefore, when He had said, 'he that hateth Me hateth My Father also' John 15:23-25, and, 'now they have. both seen and hated both Me and My Father,' He subjoined, 'that the word might be fulfilled that is written in their law, they hated Me without a cause.' Above all then, we understand Christ, whom they hated, 'rebuking in the gate,' that is, openly and in public; as He said, 'I spake openly to the world, and in secret have I said nothing' John 18:20. He alone spake perfectly, 'Who did no sin, neither was guile found in His mouth.' 1 Peter 2:22. In wisdom also and doctrine, He alone spake perfectly, perfectly. and so wonderfully, that 'the officers of the chief priests and Pharisees' who were 'sent to take, Him, said, Never man spake like this Man.' John 7:45-46.
Jerome: "it is a great sin to hate him who rebuketh, especially if he rebuke thee, not out of dislike, but out of love, if he doth it 'between thee and him alone Matthew 18:15-17, if, taking with' him a brother, if afterward, in the presence of the Church, so that it may be evident that he does not blame thee out of any love of detraction, but out of zeal for thine amendment."
11
Amos 5:11
그러므로 - 그들이 책망을 거부했으므로 아모스는 그들에게 내릴 하나님의 판결을 선포한다. ‘너희가 가난한 자를 짓밟기 때문이다.’ 이는 ‘너희가 가난한 자를 밟는다’라고 했을 때보다 가난한 자를 습관적으로 짓밟는 일을 더 잘 나타낸다. 그들은 이미 낮고 억눌린 처지에 있는 자들을 끊임없이 짓밟았다. ‘너희가 그에게서 밀의 짐, 곧 밀의 예물을 빼앗는다.’ 이 단어는 언제나 자발적이거나 비자발적인 예물, 곧 누군가에게 가져가 바치는 것을 뜻한다. 그들은 가난한 자에게서 깨끗이 정선하고 키질한 ‘밀’을 받아 내면서도 ‘찌꺼기를 팔았다’(암 8:6). 받는 것 자체가 옳지 않은 것을 요구했고, 적어도 거저 주지 않는 것이 수치스러운 것을 팔았다. 하나님은 ‘음식을 이자를 받고 빌려주는’ 일을 명백히 금하셨다(레 25:37; 신 23:19). 율법을 피하려고 그 이자를 ‘예물’이라고 불렀을 수도 있다.
너희가 다듬은 돌로 집을 건축하였으나 - 이스라엘의 집은 아마 대개 햇볕에 말리기만 한 벽돌로 지었을 것이다. 적어도 오늘날 우리 집 대부분과 같은 다듬은 돌로 지은 집은 더 튼튼한 건축물과 평범한 건축물을 대비하는 속담 속에서 그 집들과 대조된다. ‘흰 벽돌이 무너졌으나 우리는 다듬은 돌로 건축하리라’(사 9:10). 에스겔도 자기 집의 벽을 뚫으라는 명령을 받았다(겔 12:5, 7). 집의 문둥병이라 불린 유해한 증식물에 관한 규정에서 알 수 있듯 돌로 지은 집들도 있었다(레 14:34-48). 그러나 그들의 ‘다듬은 돌’ 집은 오늘날의 절단석처럼 표면이 매끈했을 수도 있다. 아무튼 사치의 죄는 사물 자체만으로 단순히 측정되지 않고 우리 자신과 우리의 처지에 대한 관계로도 측정된다. 또한 잘못은 두 당사자의 이익과 손실의 크기만으로 평가되지 않고 가해진 해악으로 평가된다.
자신들에게 사치스러운 집을 지은 이 사람들은 가난한 자들의 임금을 억누르는 자들처럼 가난한 자에게서 생계를 짜냈다. 그러므로 그들은 자기 것이라 여긴 것을 차지하지 못할 것이다. 살인으로 나봇의 포도원을 차지한 아합이 자기 왕위와 생명을 잃은 것과 같다. 하나님은 율법에서 사람이 수고한 열매를 누리고 싶어 하는 심정을 배려하셨다. 그들이 전쟁에 나갈 때에는 이렇게 선포해야 했다. ‘새 집을 건축하고 낙성식을 행하지 못한 자가 누구냐? 그는 집으로 돌아갈지니 전사하여 다른 사람이 낙성식을 행할까 하노라. 포도원을 만들고 그 열매를 먹지 못한 자가 누구냐? 그는 집으로 돌아갈지니 전사하여 다른 사람이 그 열매를 먹을까 하노라’(신 20:5-6). 이제 하나님은 이 모든 것을 뒤집으시고, 그것을 마련해 주셨던 다정한 사랑을 거두셨다. 속담 같은 성격을 지닌 이 말은 하나님의 심판의 한 원리를 나타낸다. 곧 사람이 자신을 안전하게 하거나 자기 기업을 넓히려 행한 부정한 일이 그 자신과 기업을 모두 멸한다는 것이다. 십자가 위에서 모든 것을 벗김 당하신 우리 주보다 더 가난한 이가 누구인가? 그에 관하여 ‘그들이 가난하고 무력한 자를 박해하고 마음이 상한 자를 죽이려 하였다’라고 기록되었으며(시 109:15), 유대인들은 그를 두고 ‘자, 그를 죽이고 그 기업을 차지하자’라고 말했다(마 21:38). 그들은 ‘로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 갈까’ 하여 그를 죽였다(요 11:48). 그러나 ‘포도원은 그들에게서 빼앗겼고’, 그들의 ‘땅’은 파괴되었으며, 그들의 ‘민족’은 흩어졌다.
영문 원문
Forasmuch therefore - (Since they rejected reproof, he pronounces the sentence of God upon them,) "as your treading is upon the poor." This expresses more habitual trampling on the poor, than if he had said, "ye tread upon the poor." They were ever trampling on those who were already of low and depressed condition. "And ye take from him burdens of wheat, presents of wheat." The word always signifies presents, voluntary , or involuntary , what was carried, offered to anyone. They received "wheat" from the poor, cleansed, winnowed, and "sold the refuse Amos 8:6, requiring what it was wrong to receive, and selling what at the least it was disgraceful not to give. God had expressly forbidden to "lend food for interest" Leviticus 25:37; Deuteronomy 23:19. It may be that, in order to evade the law, the interest was called "a present."
Ye have built house of hewn stone - The houses of Israel were, perhaps most commonly, built of brick dried in the sun only. As least, houses built of hewn stone, like most of our's, are proverbially contrasted with them, as the more solid with the more ordinary building. "The white bricks are fallen down, and we will build with hewn, stones" Isaiah 9:10. And Ezekiel is bidden to dig through the wall of his house Ezekiel 12:5, Ezekiel 12:7. Houses of stone there were, as appears from the directions as to the unhealthy accretions, called the leprosy of the house Leviticus 14:34-48. It may be, however, that their houses of "hewn stone," had a smoothed surface, like our "ashlar." Anyhow, the sin of luxury is not simply measured by the things themselves, but by their relation to ourselves and our condition also; and wrong is not estimated by the extent of the gain and loss of the two parties only, but by the injury inflicted.
These men, who built houses, luxurious for them, had wrung from the poor their living, as those do, who beat down the wages of the poor. Therefore they were not to take possession of what was their own; as Ahab, who by murder possessed himself of Naboth's vineyard, forfeited his throne and his life. God, in the law, consulted for the feeling which desires to enter into the fruit of a man's toil. When they should go to war they were to proclaim, "what man" is there that hath built a new house, and hath not dedicated it? let him go and return to his house, lest he die in the battle, and another man dedicate it. And what man is he that hath planted a vineyard and hath not eaten of it? let him go. and return unto his house, lest he die in the battle and another man eat of it" Deuteronomy 20:5-6. Now God reversed all this, and withdrew the tender love, whereby He had provided it. The words, from their proverbial character, express a principle of God's judgments, that wrong dealing, whereby a man would secure himself or enlarge his inheritance, destroys both. Who poorer than our Lord, bared of all upon the Cross, of whom it had been written, "They persecuted the poor helpless man, that they might slay him who was vexed at the heart" Psalm 109:15, and of whom the Jews said, "Come let us kill Him, that the inheritance may be ours?" Matthew 21:38. They killed Him, they said, "lest the Romans take away our place and nation" John 11:48. "The vineyard was taken from them;" their "place" destroyed, their "nation" dispersed.
12
Amos 5:12
내가 아노라 - 문자적으로는 ‘내가 알고 있었다’이다. 그들은 하나님이 보복하지 않으시므로 알지 못하신다고 생각했다. 시편 기자가 ‘주의 심판은 높아서 그의 눈에 보이지 않는다’라고 한 것과 같다(시 10:5). 하나님을 의식하며 행동하지 않는 사람들은 그를 알기를 그치고, 그가 자신들을 아신다는 사실을 잊는다. ‘너희의 허물이 많다.’ 문자적으로는 ‘너희의 허물이 많고 너희의 죄가 강하다’이다. 그들은 자기 행위가 강하고 굳세며 활기차고 단호하다는 것을 알았다. 하나님은 그들의 ‘죄’가 그러하다고 말씀하신다. 그 죄는 수가 많고 클 뿐 아니라 ‘강하고 굳세며’, ‘무지와 연약함에서 나오는 것이 아니라 교만한 힘에서 나오고’, ‘가난한 자를 압제하고 하나님을 격노하게 하는 데서 강하여’ 그의 진노를 불러 내린다. 그래서 아삽은 형통한 자들을 두고 ‘교만이 그들의 목걸이이며, 그들은 부패하여 악하게 압제를 말하고 높은 데서 말한다’라고 한다(시 73:6, 8).
의인을 괴롭히며 - 문자적으로는 ‘의인을 괴롭히는 자들’이다. 이는 의인을 습관적으로 괴롭히는 자들, 곧 의인을 괴롭히는 것이 습관과 특성이 된 자들을 뜻한다. 우리 번역본은 이 단어를 대개 ‘원수들’이라고 옮긴다. 본래 이는 ‘괴롭히고 박해하는’ 원수들을 뜻한다. 그러나 하나님의 백성 안에서 하나님을 박해하거나 육신으로 오신 그의 아들 안에서 하나님을 박해하는 자들일 수 있는 하나님의 원수들에게도 사용된다. 불의한 자들은 의인을 미워한다. 지혜서에 이렇게 기록된 것과 같다. ‘경건하지 않은 자들이 말하기를, 그러므로 우리가 의인을 엿보자. 그는 우리 편이 아니며 우리의 행위와 완전히 반대되고, 우리가 율법을 거스른다고 우리를 책망하기 때문이다. 그는 하나님을 안다고 공언하며 자기를 주의 자녀라 부른다. 그는 우리 생각을 책망하려고 지음을 받았다. 그를 바라보는 것조차 우리에게 고통스럽다. 그의 생애는 다른 사람들의 생애와 같지 않고 그의 길은 다른 모양이기 때문이다’(지혜서 2:1, 12-15). 이와 같이 진리와 의가 세상에 오셨을 때 서기관들과 바리새인들은 그가 자신들을 책망하셨기 때문에 그를 미워했고, ‘거룩하고 의로운 이를 부인하고 살인한 사람을 놓아 달라고 구하여’(행 3:14) 의로운 이를 미워하는 자와 ‘원수’가 되어 불의한 자를 그보다 더 좋아했으며, 그를 십자가에 못 박았다.
뇌물을 받으며 - 문자적으로는 ‘몸값’이다. 율법은 바로 이 말로 ‘살인자의 생명을 위하여 어떠한 몸값도 받지 말라’고 금했는데도(민 35:31), 그들은 부유한 살인자들을 풀어 주려고 몸값을 받았을 수 있다. 그리하여—우리가 여러 해 동안 부당한 무죄 판결의 결과에서 보아 온 것처럼—피를 흘려도 처벌받지 않았고, 그 일을 대수롭지 않게 여겼기 때문에 더 많은 피가 흘렀다. 그러나 이 단어는 한 곳에서 사람이 불의를 묵인하게 만드는 모든 뇌물을 가리키는 것으로 보인다(삼상 12:3).
영문 원문
For I know - Literally, "I have known." They thought that God did not know, because He did not avenge; as the Psalmist says, "Thy judgments are far above out of his sight" Psalm 10:5. People who do not act with the thought of God, cease to know Him, and forget that He knows them. "Your manifold transgressions;" literally, "many are your transgressions and mighty your sins." Their deeds, they knew, were mighty, strong, vigorous, decided. God says, that their "sins" were so, not many and great only, but "mighty, strong" , "issuing not out of ignorance and infirmity, but out of proud strength" , "'strong' in the oppression of the poor and in provoking God," and bringing down His wrath. So Asaph says of the prosperous; "Pride encompasseth them, as a chain; they are corrupt, they speak oppression wickedly; they speak from on high" Psalm 73:6, Psalm 73:8.
They afflict the just - Literally, "afflicters of the just," that is, such as habitually afflicted him; whose habit and quality it was to afflict him. Our version mostly renders the word "enemies." Originally, it signifies "afflicting, persecuting" enemies. Yet it is used also of the enemies of God, perhaps such as persecute Him in His people, or in His Son when in the flesh. The unjust hate the just, as is said in the book of Wisdom; "The ungodly said, Therefore let us lie in wait for the righteous, because he is not for our turn, and is clean contrary to our doings: he upbraideth us with our offending the law. He profeseth to have the knowledge of God, and he calleth himself the child of the Lord. He was made to reprove our thoughts. He is grievous unto us even to behold, for his life is not as other people's, his ways are of another fashion" (Wisdom Psalm 2:1, Psalm 2:12-15). So when the Truth and Righteousness came into the world, the Scribes and Pharisees hated Him because He reproved them, "denied" Acts 3:14 and crucified "the Holy one and the Just, and desired a murderer to be granted unto" them, haters and "enemies of the Just," and preferring to Him the unjust.
That take a bribe - Literally, "a ransom." It may be that, contrary to the law, which forbade, in these same words Numbers 35:22, "to take any ransom for the life of a murderer," they took some ransom to set free rich murderers, and so, (as we have seen for many years to be the effect of unjust acquittals,) blood was shed with impunity, and was shed the more, because it was disregarded. The word, however, is used in one place apparently of any bribe, through which a man connives at injustice 1 Samuel 12:3.
13
Amos 5:13
그러므로 지혜로운 자가 그때에 잠잠하리라 - 그 ‘때’는 악인이 완고해진 때일 수도 있고 공동의 형벌이 임하는 때일 수도 있다. 야곱이 ‘내 나그네 길의 세월이 짧고 험악하였다’라고 말한 것처럼(창 47:9), 악을 행하는 때나 악을 당하는 때 모두 ‘악한’ 때라고 부를 수 있기 때문이다. 첫째 의미라면, 억압받는 가난한 자가 지혜롭다면 불평하거나 고발하지 않고 침묵할 것이라는 뜻일 수 있다. 불의가 지배하는 상황에서는 불평이 그들에게 새로운 고난을 가져올 뿐이기 때문이다. 또 백성이 고칠 수 없을 만큼 완고하여 지혜로운 자들과 선지자들이 침묵할 것이라는 의미일 수도 있다. 백성은 책망을 많이 받을수록 더 참지 못하고 더 악해졌기 때문이다. 이와 같이 우리 주께서도 자신에 관해 예언된 대로 재판관들 앞에서 침묵하셨다. 그들이 듣지 않으려 했으므로 그가 말씀하셔도 그들의 정죄만 더 커질 것이기 때문이다. ‘내가 말할지라도 너희가 믿지 아니할 것이요, 내가 물어도 너희가 대답하지도 아니하고 나를 놓아주지도 아니할 것이다’(눅 22:67-68). 하나님도 솔로몬을 통하여 ‘거만한 자를 징계하는 자는 도리어 수치를 당하고 악인을 책망하는 자는 도리어 흠을 잡힌다’라고 말씀하셨다(잠 9:7). 우리 주도 ‘거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라’고 명하신다(마 7:6). 그들은 자신들을 책망하는 자들을 미워하고 배척했다(마 7:10). 그러므로 책망이 유익하지 않았기에 선지자들은 잠잠해야 했다. 하나님이 경고를 거두시는 것은 두려운 심판이다. 형벌의 때에도 지혜로운 자는 침묵한다. 극심한 고난은 하나님의 손을 인정하며 ‘말없이 그 입을 열지 않는다.’ 또한 아모스는 호세아처럼(호 4:4, 17), 회개하라고 부르는 자들을 계속 진지하게 책망하면서도 그들 대부분에게 모든 책망이 아무 소용 없음을 표현했을 수 있다.
영문 원문
Therefore the prudent shall keep silence in that time - The "time" may be either the time of the obduracy of the wicked, or that of the common punishment. For a time may be called "evil," whether evil is done, or is suffered in it, as Jacob says, "Few and evil have the days of the years of my life been" Genesis 47:9. Of the first, he would perhaps say, that the oppressed poor would, if wise, be silent, not complaining or accusing, for, injustice having the mastery, complaint would only bring on them fresh sufferings. And again also he may mean that, on account of the incorrigibleness of the people, the wise and the prophets would be silent, because the more the people were rebuked, the more impatient and worse they became. So our Lord was silent before His judges, as had been foretold of Him, for since they would not hear, His speaking would only increase their condemnation. "If I tell you, ye will not believe; and if I also ask you, ye will not answer Me, nor let Me go" Luke 22:67-68. So God said by Solomon: "He that reproveth a scorner getteth himself shame, and he that rebuketh a wicked man getteth himself a blot" Proverbs 9:7. And our Lord bids, "Give not that which is holy unto dogs, and cast not your pearls before swine" Matthew 7:6. They hated and rejected those who rebuked them. Matthew 7:10. Since then rebuke profited not, the prophets should hold their peace. It is a fearful judgment, when God withholds His warnings. In times of punishment also the prudent keep silence. Intense affliction is "dumb and openeth not its month," owning the hand of God. It may be too, that Amos, like Hosea Hos 4:4, Hosea 4:17, expresses the uselessness of all reproof, in regard to the most of those whom be called to repentance, even while he continued earnestly to rebuke them.
14
Amos 5:14
선을 구하고 악을 구하지 말라 - 곧 ‘악을 구하지 말라’는 뜻이다. 아모스는 ‘벧엘을 찾지 말고 주를 찾으라’는 경고를 다시 이어 간다. 이제 그들은 단순히 ‘악을 행한’ 것이 아니라 그것을 부지런히 ‘구했다.’ 그들은 악을 행하는 데 부지런했고, 따라서 악을 자신들에게 불러들이는 데에도 부지런했으며, 악과 악을 행할 기회를 찾아 나섰다. 사람은 ‘먼저 악을 버리지 않고는 선을 구할 수 없다. “악행을 그치고 선행을 배우라”라고 기록되었기 때문이다’(사 1:16-17). ‘너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없다.’ 아모스는 그들이 지금 악을 구하는 데 쓰는 것과 같은 부지런함으로 선을 구하라고 명한다. 또한 어느 때에는 선을, 다른 때에는 악을 구하지 말고 전적으로 선을 구하며 선하신 이를 구하라. ‘“나는 선한 목자라”라고 말씀하신 분을 믿는 자가 선을 구한다’(요 10:11).
너희가 살기 위하여 - 이는 ‘생명이신’ 분 안에서 살기 위함이다. ‘그리하면 만군의 하나님 주께서 너희가 말한 것과 같이 너희와 함께하실’ 것이며, 그의 거룩한 임재와 은혜와 보호로 함께하실 것이다. 이스라엘은 하나님을 불쾌하게 한 자기 죄에서는 눈을 돌리고, 하나님을 반쪽만 섬기는 예배를 온전한 순종에 약속하신 모든 것을 받을 자격으로 여겼다. ‘그들은 족장들의 믿음과 삶을 본받는 것으로 자랑하지 않고 육신을 따른 출생의 고귀함을 자랑했다. 그러므로 자신들이 아브라함의 후손이기 때문에 하나님이 반드시 자신들을 보호하셔야 한다고 생각했다. 구주께서 “너희가 아브라함의 자손이라면 아브라함이 행한 일들을 할 것이다”라고 말씀하신 유대인들이 그러했고(요 8:39), 그의 선구자도 “속으로 아브라함이 우리 조상이라고 말할 생각을 하지 말라”고 했다(마 3:9).’ 그들은 ‘땅에 거주하기’ 위하여 하나님이 자신들과 함께 머무시기를 바랐으나(시 37:3), 자신들이 하나님과 함께 머무는 일에는 관심이 없었다.
영문 원문
Seek good and not evil - that is, and "seek not evil." Amos again takes up his warning, "seek not Bethel; seek the Lord." Now they not only "did evil," but they "sought" it diligently; they were diligent in doing it, and so, in bringing it on themselves; they sought it out and the occasions of it. People "cannot seek good without first putting away evil, as it is written, 'cease to do evil, learn to do well' Isaiah 1:16-17." "Ye cannot serve God and Mammon." He bids them use the same diligence in seeking good which they now used for evil. Seek it also wholly, not seeking at one while good, at another, evil, but wholly good, and Him who is Good. "He seeketh good, who believeth in Him who saith, 'I am the Good Shepherd' John 10:11."
That ye may live - In Him who "is the Life; and so the Lord, the God of hosts shall be with you," by His holy presence, grace and protection, "as ye have spoken." Israel looked away from the sins whereby he displeased God, and looked to his half-worship of God as entitling him to all which God had promised to full obedience. : "They gloried in the nobleness of their birth after the flesh, not in imitating the faith and lives of the patriarchs. So then, because they were descended from Abraham, they thought that God must defend them. Such were those Jews, to whom the Saveour said, "If ye were Abraham's seed, ye would do the works of Abraham" John 8:39; and His forerunner, 'think not to say within yourselves, we have Abraham for our father' Matthew 3:9." They wished that God should abide with them, that they might "abide in the land" Psalm 37:3, but they cared not to abide with God.
15
Amos 5:15
악을 미워하고 선을 사랑하라 - 사람은 악을 ‘미워하지’ 않고는 ‘악을 구하는’ 일을 완전히 그치지 않을 것이며, 선을 ‘사랑하지’ 않고는 ‘선을 구하지’ 않을 것이다. 제롬은 말한다. ‘쾌락에 굴복하지 않을 뿐 아니라 그 행위를 미워하는 자가 “악을 미워하는” 자이며, 마지못해서나 필요 때문에나 두려움 때문에가 아니라 선하기 때문에 선을 행하는 자가 “선을 사랑하는” 자이다.’ 디오니시우스는 말한다. ‘죄라는 악은 그 자체 때문에 미워해야 하지만, 죄인 자신을 미워해서는 안 되고 오직 그 안에 있는 악만 미워해야 한다.’ 그들은 자신들을 책망하는 자를 미워했으나, 아모스는 그들에게 죄를 미워하라고 명한다. 그들은 ‘공의를 땅바닥에 내려놓았으나’, 아모스는 그들에게 ‘성문에서 정의를 세우라’, 문자적으로는 ‘굳게 세우라’고 명한다. 가능한 한 과거 죄의 결과를 되돌리는 것은 회개의 첫 열매 가운데 하나이다.
혹시 만군의 하나님 주께서 은혜를 베푸실지라 - ‘그가 이렇게 말하는 까닭은 하나님 안에 있는 변하기 쉬움과 불확실성 때문이 아니라 인간 안에 있는 그것 때문이다. 하나님이 “악을 미워하고 선을 사랑하는” 모든 이에게 은혜를 베푸신다는 사실에는 의문의 여지가 없다. 그러나 현세의 재앙이나 포로 상태에서 그들을 언제나 구출하지는 않으신다. 그것이 그들의 구원에 도움이 되지 않을 수 있기 때문이다. 그러나 이스라엘이 “악을 미워하고 선을 사랑했다면”, 하나님이 그들이 포로로 끌려갈 것이라고 자주 말씀하셨을지라도 아마 포로 상태에서 구출하셨을 것이다. 하나님은 예레미야서에서 두 지파에게도 “너희 길과 행위를 바르게 하라. 그리하면 내가 너희로 이곳에 살게 하리라”라고 말씀하셨다(렘 7:3).’ 그러나 하나님은 그들 대부분이 회개하지 않을 것을 아셨으므로 ‘이스라엘에게 은혜를 베푸실 것’이라고 하지 않고 ‘요셉의 남은 자에게’, 곧 ‘은혜로 택하심을 따라 남은 자에게’ 은혜를 베푸실 것이라고 하신다(롬 11:4-5). 그들은 ‘바알에게 무릎을 꿇지 않은 칠천 명’과 같은 자들, 곧 ‘나머지 사람들은 완악해졌으나’ 회개한 자들이다. 아모스는 그들에게 조상 요셉의 행위를 상기시키려고 에브라임이 아니라 ‘요셉’이라고 말한다. 야곱이 요셉에게 한 축복은 에브라임에게 내려왔으나, 여로보암이 ‘이스라엘에게 죄를 범하게 한 그 죄’로 말미암아 상실되었다. 루페르투스는 말한다. ‘요셉은 그의 행위와 고난에서 남은 자가 구원받는 예수 그리스도의 모형이었다.’ 그러나 오직 ‘남은 자’만 ‘구원을 받을 것이다.’ 그래서 선지자가 이렇게 말한다.
영문 원문
Hate the evil and love the good - Man will not cease wholly to "seek evil," unless he "hate" it; nor will he "seek good," unless he "love" it. Jerome: "He 'hateth evil,' who not only is not overcome by pleasure, but hates its deeds; and he 'loveth good,' who, not unwillingly or of necessity or from fear, doth what is good, but because it is good." Dionysius: "Evil of sin must be hated, in and for itself; the sinner must not be hated in himself, but only the evil in him." They hated him, who reproved them; he bids them hate sin. They "set down righteousness on the ground;" he bids them, "establish," literally, "set up firmly, judgment in the gate." To undo, as far as anyone can, the effects of past sin, is among the first-fruits of repentance.
It may be that the Lord God of Hosts will be gracious - o: "He speaks so, in regard of the changeableness and uncertainty, not in God, but in man. There is no question but that God is gracious to all who "hate evil and love good;" but He doth not always deliver them from temporal calamity or captivity, because it is not for their salvation. Yet had Israel "hated evil and loved good," perchance He would have delivered them from captivity, although He frequently said, they should be carried captive. For so He said to the two tribes in Jeremiah, "Amend your ways, and your doings, and I will cause you to dwell in this place" Jeremiah 7:3. But since God knew that most of them would not repent, He saith not, "will be gracious unto Israel," but, "unto the remnant of Joseph, that is, "the remnant, according to the election of grace" Romans 11:4-5; such as had been "the seven thousand who bowed not the knee unto Baal;" those who repented, while "the rest were hardened." He says, "Joseph," not Ephraim, in order to recall to them the deeds of their father. Jacob's blessing on Joseph descended upon Ephraim, but was forfeited by Jeroboam's "sin wherewith he made Israel to sin." Rup.: "Joseph in his deeds and sufferings was a type of Jesus Christ, in whom the remnant is saved." "A remnant," however, only, "should be saved;" so the prophet says;
16
Amos 5:16
그러므로 주 만군의 하나님, 주께서 - 아모스는 이 마지막 세 절에서 세 번째로 자신이 누구의 권위로 말하는지를 다시 상기시킨다. 그는 거짓 신들과 참되신 하나님을 대신하는 허구의 대체물들에 맞서, 자신을 ‘나는 스스로 있는 자’로 계시하신 분, 곧 스스로 존재하시는 하나님, 본질과 본성으로 하나님이신 분, 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 만물의 창조주와 통치자와 주이신 분의 권위로 말한다. 여기서는 이 칭호들 위에 ‘그는 존재하신다’, 곧 오직 그만 존재하시며 ‘만군의 하나님, 하늘과 땅의 만물의 하나님’이심을 덧붙인다. 그는 우상숭배자들이 그 영향에서 복을 기대했던 천체들과 그들을 미혹한 보이지 않는 악한 존재들의 하나님이시다(사 24:21). 그리고 아모스는 사람들이 가장 꺼리는 칭호인 ‘주’를 덧붙인다. 이처럼 위협하신 분은 자기 피조물을 뜻대로 처분할 절대적 권세를 지니신 바로 그분이다. 하나님을 창조주와 원인의 원인과 일정하게 고정된 법칙들로 만물을 질서 있게 하시는 분이라고 인정하는 데에는 사람에게 아무 대가도 들지 않는다. 어떤 지성들은 그를 그 정도로 인정하는 데 만족한다. 죄인인 인간이 꺼리는 것은 하나님이 주이시며, 죄로 물든 자기 자신을 절대적으로 처분하는 분이자 주인이시라는 사실이다.
모든 거리에서 애곡이 있으리니 - 문자적으로는 ‘넓은 곳’, 곧 시장을 뜻한다. 재판이 열리고 시장이 서서, 재판과 거래의 불의를 통해 온갖 압제가 일어나고 억압받는 자들의 애곡이 있던 바로 ‘그곳’에서 이제 그들에게 ‘애곡’이 닥칠 것이다.
그들이 모든 큰길에서 말하기를 - 곧 ‘거리에서 슬프다, 슬프다’, 우리말로는 ‘화로다, 화로다’라고 말할 것이다. 이는 우리 주께서 ‘너희에게 화가 있다’라고 말씀하실 때 그토록 자주 사용하신 말이다. 이것은 비유가 아니다. 진리는 어떠한 비유보다 더 두렵고 엄중한 실재를 지닌다. 이 예언의 두려움은 그것이 참이라는 데 있다. 사마리아 성벽 밖에서 전쟁이 압박하고 그 안에는 기근과 전염병이 퍼졌을 때, 모든 거리에 죽음과 더 나쁜 일에 대한 두려움이 있었으므로 ‘화로다, 화로다, 화로다’라는 소리가 모든 거리에서 메아리쳤을 것이다. 그러나 모든 기쁨의 소리, 사람들의 소란과 웅성거림, 아이들의 웃음소리가 거리에서 잠잠해지고, 수도의 모든 거리에서 ‘화로다, 화로다’라는 소리가 완화도 변화도 없이 끊임없이 반복되는 단조로운 슬픔으로 솟아오르는 모습을 생각해 보라. 이것이 당시 죄가 맺은 열매였다. 그러나 외적인 탄식은 내적인 비탄에 비하면 얼마나 희미한 그림자에 불과한가!
농부를 불러 애곡하게 하며 - 그때 밭을 경작하는 일은 원수에게 먹을 것을 마련해 주는 일일 뿐이었다. 농부의 생업은 사라질 것이다. 보편적인 슬픔 하나가 모든 사람에게 하나의 보편적인 일을 줄 것이다. 그들은 깊고 힘 있는 목소리를 가졌으나 애곡에는 익숙하지 않은 자들을 그 일로 부르고, 공개적인 행위로 ‘애곡에 능숙한 자들에게 애곡을 선포할’ 것이다. 이는 마치 자기 나라의 장례를 두고 부르는 애가와 같았다. 장례식에서 남녀 악사들을 고용하여 슬픈 노래와 사람 목소리의 심금을 울리는 애처로움으로 더 깊은 슬픔을 일깨웠던 것처럼, 여기서는 온 이스라엘을 두고 그렇게 할 것이다. 존경하거나 사랑하던 사람의 장례에서 ‘아, 내 형제여!’, ‘아, 자매여! 아, 주인이여! 아, 그의 영광이여!’라는 탄식을 사용했던 것처럼, 예레미야도 이렇게 명한다. ‘그들을 불러 서둘러 우리를 위하여 애곡하게 하여 우리 눈에서 눈물이 흐르게 하라. 시온에서 애곡하는 소리가 들리니 우리가 얼마나 황폐하게 되었는가!’(렘 9:17-19). ‘기쁠 때 사람들은 자기 기쁨을 다른 이들에게 전하고 싶어 하며 함께 기뻐하자고 권한다. 우리 주께서도 잃은 양을 찾은 선한 목자가 친구와 이웃을 불러 모아 “나와 함께 즐기자. 잃어버린 양을 찾았노라”라고 말했다고 하심으로써 이를 인정하신다.
또 하나님에게서 큰 은택을 받았을 때 생명 없는 피조물까지 불러 하나님께 감사하고 찬양하는 일도 새로운 것이 아니다. 다윗도 자주 그렇게 했고 세 청년도 그렇게 했다. 슬픔의 경우도 마찬가지이다. 역경이 우리에게 닥쳤을 때에는 마치 우리의 눈물만으로는 그처럼 큰 슬픔에 충분하지 않은 듯, 감각 없는 것들까지 불러 우리와 함께 슬퍼하게 한다.’ 오늘날 부유한 자들이 집안사람들에게 상복을 입히는 마음은 옛사람들이 곡하는 자들을 고용하여 모든 것이 자기 슬픔과 조화를 이루게 했던 마음과 같다.
영문 원문
Therefore the Lord, the God of Hosts, the Lord - For the third time in these three last verses Amos again reminds them, by whose authority he speaks, His who had revealed Himself as "I am," the self-existent God, God by nature and of nature, the Creator and Ruler and Lord of all, visible or invisible, against their false gods, or fictitious substitutes for the true God. Here, over and above those titles, "He is," that is, He alone is, the "God of Hosts, God of all things, in heaven and earth," the heavenly bodies from whose influences the idolaters hoped for good, and the unseen evil beings Isaiah 24:21, who seduced them, he adds the title, which people most shrink from, "Lord." He who so threatened, was the Same who had absolute power over His creatures, to dispose of them, as He willed. It costs people nothing to own God, as a Creator, the Cause of causes, the Orderer of all things by certain fixed laws. It satisfies certain intellects, so to own Him. What man, a sinner, shrinks from, is that the God is Lord, the absolute disposer and Master of his sinful self.
Wailing in all streets - Literally, "broad places," that is, market-places. "There," where judgments were held, where were the markets, where consequently had been all the manifold oppressions through injustice in judgments and in dealings, and the wailings of the oppressed; "wailing" should come on them.
They shall say in all-the highways - that is, "streets, alas! alas!" our, "woe, woe." It is the word so often used by our Lord; "woe unto you." This is no imagery. Truth has a more awful, sterner, reality than any imagery. The terribleness of the prophecy lies in its truth. When war pressed without on the walls of Samaria, and within was famine and pestilence, woe, woe, woe, must have echoed in every street, for in every street was death and fear of worse. Yet imagine every sound of joy or din or hum of people, or mirth of children, hushed in the streets, and woe, woe, going up from every street of a metropolis, in one unmitigated, unchanging, ever-repeated monotony of grief. Such were the present fruits of sin. Yet what a mere shadow of the inward grief is its outward utterance!
And they shall call the farmer to mourning - To cultivate the fields would then only be to provide food for the enemy. His occupation would be gone. One universal sorrow would give one universal employment. To this, they would call those unskilled, with their deep strong voices; they would, by a public act, "proclaim wailing to those skillful in lamentation." It was, as it were, a dirge over the funeral of their country. As, at funerals, they employed minstrels, both men and women , who, by mournful anthems and the touching plaintiveness of the human voice, should stir up deeper depths of sorrow, so here, over the whole of Israel. And as at the funeral of one respected or beloved, they used exclamations of woe, "ah my brother!" and "ah sister, ah lord, ah his glory," so Jeremiah bids them, "call and make haste and take up a wailing for us, that our eyes may run down with tears: for a voice of wailing is heard out of Zion. How are we spoiled!" Jeremiah 9:17-19. : "In joy, men long to impart their joys to others, and exhort them to joy with them. Our Lord sanctions this, in speaking of the Good Shepherd, who called His friends and neighbors together, "rejoice with Me, for I have found the sheep which I had lost."
Nor is it anything new, that, when we have received any great benefit from God, we call even the inanimate creation to thank and praise God. So did David ofttimes and the three children. So too in sorrow. When anything adverse has befallen us, we invite even senseless things to grieve with us, as though our own tears sufficed not for so great a sorrow." The same feeling makes the rich now clothe those of their household in mourning, which made those of old hire mourners, that all might be in harmony with their grief.
17
Amos 5:17
모든 포도원에서 애곡하리니 - 모든 기쁨이 슬픔으로 바뀔 것이다. 전에는 수확에 감사하고 앞으로 올 기쁨을 기대하며 포도를 거둘 때 외치던 소리가 있던 곳, 곧 그들의 사치의 근원에서 이제는 앞으로 올 슬픔의 전조인 애곡이 있을 것이다. 이는 포도주가 아니라 재앙을 거두는 수확이었다.
내가 너희 가운데로 지나갈 것이기 때문이다 - 애굽에서 처음 난 것들이 멸망할 때 하나님은 그들 ‘가운데로 지나가지’ 않으시고 그들을 ‘넘어가셨으며’, 그들은 이를 기억하여 유월절을 지켰다. 이제 하나님은 더는 그들과 그들의 죄를 ‘넘어가지’ 않으실 것이다. 하나님이 그때 ‘내가 오늘 밤 애굽 땅 가운데로 지나가서 애굽 땅의 모든 처음 난 것을 치고 애굽의 모든 신에게 심판을 내리리라’라고 말씀하셨듯이(출 12:12), 여기서도 ‘내가 너희 가운데로 지나가리라’고 말씀하신다. 하나님이 호세아를 통해 ‘내가 성읍에 들어가지 아니하리라’고 말씀하신 것은(호 11:9), 알아보는 것이 형벌을 뜻할 때 자신의 임재를 느끼게 하거나 그 일을 알아보지 않으시겠다는 뜻이었다. 이와 반대로 여기서는 심판 가운데 정확하고 엄중하게 결산하시며 ‘내가 지나가리라’고 말씀하신다. 제롬은 더 나아가 말한다. ‘성경에서 하나님이 말씀하시는 가운데 이 단어가 사용될 때마다 이는 형벌을 뜻한다. 하나님이 그들 가운데 머물지 않고 지나가서 그들을 떠나실 것이라는 의미이다. 유대인들이 우리 주를 자기 성읍이 세워진 산 낭떠러지에서 밀어 떨어뜨리려 했을 때, “그가 그들 가운데로 지나가셨으므로”(눅 4:30) 그들이 그를 보지도 알아보지도 못했고 “그의 길을 가셨다”는 일은 분명 이것의 한 형상이다. 이 일은 그가 이스라엘의 과부 가운데 엘리야에게 양식을 받은 이는 사렙다 과부뿐이며, 나병환자 가운데 엘리사에게 깨끗함을 받은 이는 시리아 사람 나아만뿐이라고 막 말씀하신 뒤에 일어났다. 이와 같이 이방인들이 그의 씻음으로 씻기고 생명의 떡을 먹는 동안, 그들의 나병은 그들에게 붙어 있고 하나님의 말씀과 성령의 기름에 대한 기근은 그들 가운데 머물 것이다.’
영문 원문
And in all vineyards shall be wailing - All joy should be turned into sorrow. Where aforetime was the vintage-shout in thankfulness for the ingathering, and anticipating gladness to come, there, in the source of their luxury, should be wailing, the forerunner of sorrow to come. it was a vintage, not of wine, but of woe.
For I will pass through thee - In the destruction of the firstborn in Egypt, God did not "pass through" but "passed over" them, and they kept, in memory thereof the feast of the Passover. Now God would no longer "pass over" them and their sins. He says, "I will pass through thee," as He then said, "I will pass through the land of Egypt this night, and will smite all the firstborn of the land of Egypt - and against all the gods of Egypt I will execute judgment" Exodus 12:12. As God says by Hosea, "I will not enter the city" Hosea 11:9, that is, He would not make His presence felt, or take cognizance, when to take cognizance would be to punish, so here, contrariwise, He says, "I will pass through," taking exact and severe account, in judgment. Jerome further says, "so often as this word is used in Holy Scripture, in the person of God, it denotes punishment, that He would not abide among them, but would pass through and leave them. Surely, it is an image of this, that, when the Jews would have cast our Lord headlong from the brow of the hill whereon their city was built, "He passed through the midst of them Luke 4:30, so that they could not see Him nor know Him, "and so went His way." And this, when He had just told them, that none of the widows of Israel were fed by Elias, or the lepers cleansed by Elisha, save the widow of Sarepta, and Naaman the Syrian. So should their leprosy cleave to them, and the famine of the word of God and of the oil of the Holy Spirit abide among them, while the Gentiles were washed by His laver and fed with the bread of life."
18
Amos 5:18
그날을 사모하는 너희에게 화가 있으리라 - 자신들을 위하여 그날을 사모하는 자들에게 하신 말씀이다.
주의 날 - 지금도 있고 마지막 때에도 있을 것처럼, ‘그 당시에도 조롱하는 자들이 있었다’(벧후 3:3-4; 유 1:18). ‘마지막 날에 조롱하는 자들’이 ‘그가 강림하신다는 약속이 어디 있느냐?’라고 말할 것처럼(벧후 3:3-4; 유 1:18), 이들도 ‘그가 자기 일을 속히 이루어 우리가 보게 하고 이스라엘의 거룩한 이의 계획이 가까이 와서 이루어져 우리가 알게 하라’고 말했다(사 5:19). 예레미야는 ‘그들이 내게 이르기를 주의 말씀이 어디 있느냐? 이제 임하게 하라 한다’고 탄식했다(렘 17:15). 하나님은 에스겔에게 말씀하신다. ‘인자야, 이스라엘 땅에서 너희가 이르기를 날이 더디고 모든 묵시가 사라진다 하는 이 속담이 어찌 됨이냐? 그가 보는 묵시는 여러 날 후의 것이며 그가 먼 때를 예언한다 한다’(겔 12:22, 27). ‘그들은 선지자들이 예언한 주의 날, 곧 하나님이 불순종하는 자들에게 자기 권능을 나타내실 날을 갈망함으로써 자기들의 용기와 정신력을 과시하려 했다.’
라피데는 그들의 말을 이렇게 표현한다. ‘이 선지자들이 목이 쉬도록 위협하는 일이 오게 하라. 오게 하라, 오게 하라. 그것은 언제나 우리 앞에 제시되지만 결코 오지 않는다. 우리는 그것이 아예 오리라고 믿지 않는다. 온다 해도 결국 그렇게 두렵지는 않을 것이며, 왔던 것처럼 지나갈 것이다.’ 그러나 아모스를 조롱한 자들은 이후 하나님이 요엘을 통해 약속하신 좋은 날들을 바라는 모양으로 자기 불신을 가렸을 수도 있다. 제롬은 그들이 이렇게 말했으리라고 한다. ‘포로 됨에 있는 악은 주께서 그 뒤에 약속하신 선만큼 크지 않다.’ 아모스는 ‘그것이 너희에게 무슨 유익이 있겠느냐?’라고 그들의 양심에 호소함으로써 위선이나 조롱에 맞선다. 그들은 그날이나 하나님과 아무런 공통점이 없었다. 그날에 어떤 선이 있든 그것은 그들과 같은 자들을 위한 것이 아니었다. ‘주의 날은 어둠이요 빛이 아니다.’ 하나님의 임재를 나타내며 이스라엘과 애굽 사람 사이에 섰던 구름 기둥과 같이, 하나님이 자신의 임재를 나타내시는 모든 날은 서로 다른 성품을 지닌 이들에게 빛의 날인 동시에 어둠의 날이다.
선지자들은 둘 다 예언했으나 모든 사람에게 같은 것으로 예언하지는 않았다. 이 조롱하는 자들은 그날이 올 것을 전적으로 부인하거나 그날의 두려움을 부인했다. 어느 쪽이든 그들은 하나님을 믿지 않았으며, 그를 믿지 않았으므로 그의 약속에 참여하지 못할 것이다. 그들에게 주의 날은 기쁨의 빛줄기 하나도 없는 순전한 어둠과 고난과 황폐와 멸망일 것이다. 위대한 주의 날, 곧 심판의 날에 대한 사람들의 성향과 믿음 또는 불신은 동일하다. 그날 자체를 전적으로 부인하든 그날의 두려움을 부인하든 차이가 없다. 어느 경우든 그들은 하나님이 정하신 모습의 그날을 부인한다. 아모스의 말은 그들도 정죄한다. ‘주의 날’은 이미 마지막 날로 이어지는 모든 심판의 날을 가리키는 이름이 되었다. 하나님의 모든 심판의 원리는 하나이며 동일하다. 심판받을 자들의 성품도 하나이며 동일하다. 각 심판을 고대하거나 소홀히 여기거나 준비하거나 믿거나 믿지 않는 방식도 하나이며 동일하다. 우리 주께서 가르치신 대로, 위대한 날은 홍수 때의 심판이나 소돔에 임한 심판처럼 올 것이며, 그때와 같이 준비된 사람과 준비되지 않은 사람을 찾아낼 것이다. 그러므로 하나님의 성령의 뜻에 따라 어느 심판 날의 성격을 묘사하는 말은 모든 심판과 마지막 심판도 묘사한다. 이 말씀도 그날을 가리키며, 가장 큰 날이므로 특별히 그날을 가리켜 말씀한다. ‘그릇되게, 경솔하게, 조롱하며, 또는 불신 가운데 주의 날을 사모하는 너희에게 화가 있으리라. 그것이 너희에게 무슨 유익이 있겠느냐? 주의 날은 어둠이요 빛이 아니다.’
루페르투스는 말한다. ‘이는 이상하게 들리는 화의 선포이다. 선지자가 “주의 날을 두려워하지 않는 너희에게 화가 있으리라”고 말했다면 이상하게 들리지 않았을 것이다. “두려워하지 않는 것”은 악하고 경건하지 않은 자들에게 속하기 때문이다. 그러나 선한 자들은 그날을 사모할 수 있으므로 사도도 “내가 떠나서 그리스도와 함께 있기를 원한다”라고 말했다(빌 1:23). 그렇지만 그들의 사모함조차 일종의 두려움이 없지는 않다. “내가 내 마음을 깨끗하게 하였다”고 말할 수 있는 자가 누구인가?(잠 20:9) 그러나 그것은 종의 두려움이 아니라 아들의 두려움이며, 소망으로 말미암는 강한 위로를 지녔으므로(히 6:18; 롬 5:2) “형벌이 따르지 않는다”(요일 4:18). 그러므로 아모스가 “주의 날을 사모하는 너희에게 화가 있으리라”고 말할 때에는 “자기를 의롭다고 믿는” 자들의 담대함을 책망하는 것이다(눅 18:9).’ 제롬은 말한다. ‘동시에 사람들 앞에서 의롭게 보이려고 심판의 날을 갈망하며 “주께서 오시면 좋겠다. 우리가 떠나 그리스도와 함께 있으면 좋겠다”라고 말하는 교만한 자들의 확신을 떨쳐 버린다. 그들은 복음서에서 “하나님이여, 나는 다른 사람들과 같지 아니함을 감사하나이다”라고 말한 바리새인을 흉내 낸다(눅 18:11-12).
그들이 ‘주의 날’을 두려워하지 않고 ‘사모한다’는 바로 그 사실은 그들이 형벌받아 마땅함을 보여 준다. 죄 없는 사람이 없고(대하 6:36), ‘별들도 그의 눈앞에서는 깨끗하지 않기’ 때문이다(욥 25:5). 하나님은 ‘모든 사람을 죄 아래 가두어 모든 사람에게 긍휼을 베풀고자 하셨다’(갈 3:22; 롬 11:32). 그러므로 아무도 하나님의 심판에 관해 판단할 수 없고 우리는 ‘모든 무익한 말에 대하여 결산해야’ 하며(마 12:36), 욥도 자기 아들들이 주를 거슬러 그릇된 생각을 품었을까 하여 날마다 그들을 위해 ‘제사를 드렸는데’(욥 1:5), 홀로 왕 노릇하기를 갈망하는 것은 얼마나 경솔한 일인가!(고전 4:8) 우리는 곤경과 고난 속에서 흔히 “우리가 몸을 떠나 이 세상의 비참함에서 벗어나면 좋겠다”라고 말한다. 육신 안에 있는 동안에는 회개할 기회가 있지만 떠나면 “스올에서 누가 주께 감사하리이까?”라는 선지자의 말을 듣게 된다는 사실을 알지 못하기 때문이다(시 6:5). 이것이 사도가 아버지의 아내와 죄를 지은 자에게 품지 않기를 바랐던, 죽음을 이루는 ‘세상의 근심’이다(고후 7:10). 불쌍한 유다도 ‘너무 많은 근심에 삼켜져’(고후 2:7) 배신에 살인을 더하여 멸망했다(마 27:3-5). 그것은 살인 가운데 가장 악한 살인이었다. 그는 목매어 죽는 것이 재앙의 끝이며 거기서 치료책을 발견하리라 생각했으나, 오히려 그곳에서 사자와 곰과 뱀을 만났다. 내가 생각하기에 이 이름들은 서로 다른 형벌들을 뜻하거나, 아니면 사자나 곰이나 뱀이라고 올바르게 불리는 마귀 자신을 뜻한다.’
영문 원문
Woe unto you that desire - for yourselves.
The Day of the Lord - There were "mockers in those days" 2 Peter 3:3-4; Jde 1:18, as there are now, and as there shall be in the last. And as the "scoffers in the last days" 2 Peter 3:3-4; Jde 1:18 shall say, "Where is the promise of His coming?" so these said, "let Him make speed and hasten His work, that we way see it, and let the council of the Holy One of Israel draw nigh and come, that we may know it" Isaiah 5:19. Jeremiah complained; "they say unto me, where is the word of the Lord? let it come now!" Jeremiah 17:15. And God says to Ezekiel, "Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, the days are prolonged, and every vision faileth? The vision that he seeth is for many days, and he prophesieth of the times far off" Ezekiel 12:22, Ezekiel 12:27. "They would shew their courage and strength of mind, by longing for the Day of the Lord, which the prophets foretold, in which God was to shew forth His power on the disobedient."
Lap.: "Let it come, what these prophets threaten until they are hoarse, let it come, let it come. It is ever held out to us, and never comes. We do not believe that it will come at all, or if it do come, it will not be so dreadful after all; it will go as it came." It may be, however, that they who scoffed at Amos, cloked their unbelief under the form of desiring the good days, which God had promised by Joel afterward. Jerome: "There is not," they would say, "so much of evil in the captivity, as there is of good in what the Lord has promised afterward." Amos meets the hypocrisy or the scoff, by the appeal to their consciences, "to what end is it to you?" They had nothing in common with it or with God. Whatever it had of good, was not for such as them. "The Day of the Lord is darkness, and not light." Like the pillar of the cloud between Israel and the Egyptians, which betokened God's presence, every day in which He shows forth His presence, is a day of light and darkness to those of different characters.
The prophets foretold both, but not to all. These scoffers either denied the Coming of that day altogether, or denied its terrors. Either way, they disbelieved God, and, disbelieving Him, would have no share in His promises. To them, the Day of the Lord would be unmixed darkness, distress, desolation, destruction, without one ray of gladness. The tempers of people, their belief or disbelief, are the same, as to the Great Day of the Lord, the Day of Judgment. It is all one, whether people deny it altogether or deny its terrors. In either case, they deny it, such as God has ordained it. The words of Amos condemn them too. "The Day of the Lord" had already become the name for every day of judgment, leading on to the Last Day. The principle of all God's judgments is one and the same. One and the same are the characters of those who are to be judged. In one and the same way, is each judgment looked forward to, neglected, prepared for, believed, disbelieved. In one and the same way, our Lord has taught us, will the Great Day come, as the judgments of the flood or upon Sodom, and will find people prepared or unprepared, as they were then. Words then, which describe the character of any day of Judgment, do, according to the Mind of God the Holy Spirit, describe all, and the last also. Of this too, and that chiefly, because it is the greatest, are the words spoken, "Woe unto you, who desire," amiss or rashly or scornfully or in misbelief, "the Day of the Lord, to what end is it for you? The Day of the Lord is darkness and not light."
Rup.: "This sounds a strange woe. It had not seemed strange, had he said, 'Woe to you, who fear not the Day of the Lord.' For, 'not to fear,' belongs to bad, ungodly people. But the good may desire it, so that the Apostle says, 'I desire to depart and to be with Christ' Philippians 1:23. Yet even their desire is not without a sort of fear. For 'who can say, I have made my heart clean?' Proverbs 20:9. Yet that is the fear, not of slaves, but of sons; 'nor hath it torment,' 1 John 4:18, for it hath 'strong consolation through hope' Hebrews 6:18; Romans 5:2. When then he says, 'Woe unto you that desire the Day of the Lord,' he rebuketh their boldness, 'who trust in themselves, that they are righteous' Luke 18:9." "At one and the same time," says Jerome, "the confidence of the proud is shaken off, who, in order to appear righteous before people, are accustomed to long for the Day of Judgment and to say, 'Would that the Lord would come, would that we might be dissolved and be with Christ,' imitating the Pharisee, who spake in the Gospel, "God, I thank Thee, that I am not as other men are" Luke 18:11-12.
For the very fact, that they "desire," and do not fear, "the Day of the Lord," shows, that they are worthy of punishment, since no man is without sin 2 Chronicles 6:36, and the "stars are not pure in His sight" Job 25:5. And He "concluded all under sin, that he might have mercy upon all" Galatians 3:22; Romans 11:32. Since, then, no one can judge concerning the Judgment of God, and we are to "give account of every idle word" Matthew 12:36, and Job "offered sacrifices" Job 1:5 daily for his sons, lest they should have thought something perversely against the Lord, what rashness it is, to long to reign alone! 1 Corinthians 4:8. In troubles and distresses we are accustomed to say, 'would that we might depart out of the body and be freed from the miseries of this world,' not knowing that, while we are in this flesh, we have place for repentance; but if we depart, we shall hear that of the prophet, "in hell who will give Thee thanks?" Psalm 6:5. That is "the sorrow of this world" 2 Corinthians 7:10, which worketh "death," wherewith the Apostle would not have him sorrow who had sinned with his father's wife; the sorrow whereby the wretched Judas too perished, who, "swallowed up with overmuch sorrow" 2 Corinthians 2:7, joined murder Matthew 27:3-5 to his betrayal, a murder the worst of murders, so that where he thought to find a remedy, and that death by hanging was the end of ills, there he found the lion and the bear, and the serpent, under which names I think that different punishments are intended, or else the devil himself, who is rightly called a lion or bear or serpent."
19
Amos 5:19
마치 사람이 사자를 피하다가 - 주의 날은 사방에서 두려움이 닥치는 날이다. 앞과 뒤, 밖과 안, 하늘 아래 바깥이나 자기 집의 보호 아래나 모든 곳에 두려움과 죽음이 있다. 시리아의 곰은 사자보다 더 사납고 흉포했다고 한다. 하나님은 그 사나움과 탐욕 때문에 다니엘의 환상에서 곰을 메대 제국의 상징으로 삼으셨다(단 7:5). 사자와 곰에게서는 달아나 피할 수도 있었다. 그러나 그 사람이 자기 집 ‘담에’ 안심하며 ‘손을 댔는데 뱀이 그를 물었을’ 때에는 피할 길이 없었다. 그는 죽음에서 다른 죽음으로, 위험에서 멸망으로 달아난 것이다.
영문 원문
As if a man, did flee from a lion - The Day of the Lord is a day of terror on every side. Before and behind, without and within, abroad under the roof of heaven, or under the shelter of his own, everywhere is terror and death. The Syrian bear is said to have been more fierce and savage than the lion. For its fierceness and voracity Daniel 7:5, God made it, in Daniel's vision, a symbol of the empire of the Medes. From both lion and bear there might be escape by flight. When the man had "leaned his hand" trustfully "on the wall" of his own house, "and the serpent bit him," there was no escape. He had fled from death to death, from peril to destruction.
20
Amos 5:20
주의 날이 어둠이 아니겠느냐? - 아모스는 그날을 사람 자신의 양심과 죄책에 찬 두려움이 예상하는 그대로 피할 수 없는 멸망의 날로 묘사한 뒤, 그들 자신의 양심에 ‘내가 말한 그대로가 아니냐?’라고 호소한다. 사람의 양심은 지성보다 더 진실하다. 사람들이 지성의 교묘함을 사용하여 양심을 무디게 할지라도, 마음 깊은 곳에서는 재판장이 계시고 죄책은 형벌받으며 자신들이 죄인이라는 것을 느낀다. 영혼은 자신이 죽지 않는다는 사실과, 자신이 결산해야 한다는 사실과, 자신이 형벌받을 수 있다는 사실의 증인이다. 지성은 이 문제를 자기 밖으로 가져가 추측과 논쟁의 영역으로 옮긴다. 그러나 양심은 그것을 다시 자기 법정 안으로 받아들여, 내리기를 몹시 꺼리는 판결을 선고하지 않을 수 없다. 온갖 모습으로 자신을 바꾸었으나 끝까지 붙잡혀 있자 마침내 참된 답을 주었던 이교 신화의 신처럼, 양심은 움츠러들고 비틀고 몸부림치고 회피하고 돌아서지만, 결국 대답해야 할 때에는 진실하게 대답할 것이다. 그러므로 선지자는 갑자기 양심을 향해 돌아서서 ‘너희가 알고 있으니 내게 말하라’고 한다.
영문 원문
Shall not the Day of the Lord be darkness? - He had described that Day as a day of inevitable destruction, such its man's own conscience and guilty fears anticipate, and then appeals to their own consciences, "is it not so, as I have said?" People's consciences are truer than their intellect. However, they may employ the subtlety of their intellect to dull their conscience, they feel, in their heart of hearts, that there is a Judge, that guilt is punished, that they are guilty. The soul is a witness to its own deathlessness, its own accountableness, its own punishableness . Intellect carries the question out of itself into the region of surmising and disputings. Conscience is compelled to receive it back into its own court, and to give the sentence, which it would fain withhold. Like the god of the pagan fable, who changed himself into all sorts of forms, but when he was still held fast, gave at the last, the true answer, conscience shrinks back, twists, writhes, evades, turns away, but, in the end, it will answer truly, when it must. The prophet then, turns quick round upon the conscience, and says, "tell me, for you know."
21
Amos 5:21
수많은 제물은 - 제물의 양은 부족하지 않았다. 그들이 이 점에서 율법의 요구를 지켰고, ‘수많다’고 할 만큼 많은 제사, 곧 רב rôb이라는 막대한 수의 제물을 드렸다는 사실은 인정된다. 위선자들은 하나님의 말씀이 요구하는 영적 의무를 소홀히 하는 정도에 정확히 비례하여 외적인 종교 의식을 풍성히 행한다(마 23:23과 비교하라).
너희의 제사 - זבחיכב zibechēykeb는 זבח zâbach, 곧 죽이다, 특히 제사를 위하여 죽인다는 말에서 왔다. 여기 사용된 단어는 피로 드리는 모든 제사를 가리키지만, 전부 불사르지 않는다는 점에서 번제와 구별된다. 이 단어는 속죄제와 속건제와 감사제에 사용된다. 또한 피 없이 드리는 제물 מנחה minchāh와 대조된다. 죽인 동물로 이루어진 모든 제물은 ‘제사’라는 이 일반 명칭에 포함되었다(출 10:25; 레 17:8; 민 15:5).
번제 - עלות 'olôth는 עלה ‛âlâh, 곧 올라가다, 상승하다는 말에서 왔다. 이는 완전히 불태우거나 제단 위에서 올라가게 하는 제사에 적용된다. 전부 불살라지는 것을 뜻하는 그리스어 ὁλόκαυστον holokauston에 해당한다. 히브리인들 가운데 이러한 제물이 풍성했다. 번제는 가죽과 피를 제외하고 제단 위에서 전부 불살랐다. 피는 제단 주위에 뿌렸고, 죽인 동물의 나머지 부분은 제단 위에 놓아 완전히 불살랐다(레 1장을 보라). 이것은 대개 자원하여 드리는 제물이었으므로, 그들이 종교의 외적 형식을 지키는 데 열심이었음을 보여 준다.
내가 배불렀다 - שׂבעתי s'âba‛etı̂y는 ‘내가 물릴 만큼 배불렀다’라는 뜻이다. 이 단어는 대개 음식과 음료에 적용되어 만족이나 포만을 뜻한다. 여기서는 강한 의미로 사용되어 그들의 제물이 너무 많고 끊임없이 드려져 하나님이 그것들에 물리셨음을 뜻한다. 곧 하나님이 그것들에 지치고 피곤하며 싫증 나셨다는 의미이다. 욥기 7:4에서는 ‘내가 새벽까지 이리저리 뒤척이는 것에 배불렀다—שׂבעתי s'âba‛etı̂y’라고 한다. 잠언 25:17은 이렇게 말한다.
네 이웃의 집에 발을 자주 들이지 말라.
그가 너를 싫도록 여겨(히브리어로는 ‘배불러’) 미워할까 두려우니라.
기름진 것 - 그들은 다리를 절거나 병든 것을 드리지 말아야 했다(신 15:21; 신 17:1; 레 23:12; 말 1:7-8). 여기서 하나님은 그들이 외적으로 이 요구를 지켰음을 인정하신다. 기름은 제단 위에서 불살랐다.
내가 기뻐하지 아니하리라 - 이는 그들이 마음 없이 제물을 드릴 때 하나님이 그것들을 기뻐하지 않으신다는 뜻이거나, 의로운 행위와 비교하여 그것들을 기뻐하지 않으신다는 뜻이다(암 5:21-24; 시 4:9-13; 시 51:16-19을 보라).
아모스 5:21, 내가 너희 절기들을 미워하고 멸시하며 - 이스라엘은 마음속 죄, 곧 참되신 하나님을 송아지라는 우상 형상 아래 숭배하는 일에 집착했다. 그 밖의 일에서는 양심적이고 꼼꼼한 체하려 했다. 그들에게는 엄숙한 ‘기쁨’의 ‘절기’와 모든 사람이 종의 일을 삼가며 지키도록 요구받는 ‘성회’의 ‘엄숙한 절제’가 있었다. 그들은 제사 드리는 자가 자기를 위하여 아무것도 남기지 않고 전부를 하나님께 아낌없이 드리는 자기희생의 표지인 ‘온전한 번제’를 드렸다. 또한 하나님과 화평을 누리는 영혼들이 기꺼이 감사함을 나타내는 표지로 ‘화목제’를 드렸다. 그들이 드린 것은 그 종류 가운데 가장 좋은 ‘살진 짐승’이었다. 찬양의 노래와 풍성한 화음의 합창과 악기 음악도 있었다. 이스라엘은 하나님의 은총을 확보하는 데 무엇이 빠졌다고 생각했겠는가? 사랑과 순종이었다. ‘너희가 나를 사랑하면 내 계명을 지키라.’ 그러므로 그들이 하나님을 달래기를 바라며 드린 바로 그것들이 오히려 그가 불쾌하게 여기시는 대상이 되었다. ‘내가 미워하고 멸시하며 기쁘게 받지 않을 것이다. 내가 돌아보지 않고, 보지 않고, 듣지 않고, 냄새 맡지 않을 것이다.’ ‘내가 냄새 맡지 않을 것이다’라는 말은 율법의 이 위협을 그들에게 상기시켰다. ‘내가 너희 성읍을 황폐하게 하고 너희 성소를 헐며 너희 향기로운 냄새를 흠향하지 아니하리라’(레 26:31). 하나님은 그들이 자신들이 받아들여질 근거라고 줄곧 의지했던 것을 받지도 참지도 않겠다고 이토록 여러 방식으로 선언하신다. 그런데도 그들은 너무 안심한 나머지 속죄제나 속건제만큼은 드리지 않았다. 거룩하고 인격적인 하나님이 아니라 ‘자연’을 숭배했기에, 그들은 장차 올 속죄 제사를 호소해야 할 부정함을 의식하지 못했다. 참으로 각 심판의 날은 많은 자기기만을 드러낸다. 마지막 날은 얼마나 더 많이 드러내겠는가!
영문 원문
Is the multitude - There was no deficiency in the amount of offerings. It was admitted that they complied in this respect with the requirements of the law; and that they offered an abundance of sacrifices, so numerous as to be called a multitude - רב rôb, a vast number. Hypocrites abound in outward religious observances just in proportion to their neglect of the spiritual requirements of God's word; compare Matthew 23:23.
Your sacrifices - זבחיכב zibechēykeb, from זבח zâbach, to slay; especially to slay for sacrifice. The word used here denotes any sacrifice which was made by blood; but is distinguished from the burnt-offering from the fat, that this was not entirely consumed. It is applied to the sin-offering, trespass-offering, thank-offering. The word also stands opposed to the offerings which were made without blood מנחה minchāh. Any offering that consisted in an animal that was slain came under this general denomination of sacrifice, Exodus 10:25; Leviticus 17:8; Numbers 15:5.
burnt-offerings - עלות 'olôth, from עלה ‛âlâh, to go up, ascend. It is applied to a sacrifice that was wholly consumed, or made to ascend on an altar. It corresponds to the Greek ὁλόκαυστον holokauston, that which is entirely consumed. Such offerings abounded among the Hebrews. The burnt-offering was wholly consumed on the altar, excepting the skin and the blood. The blood was sprinkled round the altar, and the other parts of the animal which was slain, were laid upon the altar and entirely burned; see Leviticus 1. This was commonly a voluntary offering; and this shows their zeal to comply with the external forms of religion.
I am full - שׂבעתי s'âba‛etı̂y, I am satiated. The word is usually applied to food and drink, denoting satisfaction, or satiety. It is used here with great force, denoting that their offerings had been so numerous and so incessant, that God was satiated with them. It means that he was weary, tired, disgusted with them. Thus, in Job 7:4 : 'I am full - שׂבעתי s'âba‛etı̂y - of tossings to and fro unto the dawning of the day.' Proverbs 25:17 :
Withdraw thy foot from thy neighbor's house,
Lest he be weary (Hebrew full) of thee, and hate thee.
Fat ... - They were required to offer, not the lame, or the diseased Deuteronomy 15:21; Deuteronomy 17:1; Leviticus 23:12; Malachi 1:7-8; and God admits here that they had externally complied with this requirement. The fat was burned on the altar.
I delight not - That is; I delight; not in them when offered without the heart; or I delight not in them in comparison with works of righteousness; see Amos 5:21-24; Psalm 4:9-13; Psalm 51:16-19.
Amos 5:21I hate, I despise your feasts - Israel clave to its heart's sin, the worship of the true God, under the idol-form of the calf; else, it would fain be conscientious and scrupulous. It had its "feasts" of solemn "joy" and the "restraint" of its "solemn assemblies" , which all were constrained to keep, abstaining from all servile work. They offered "whole burnt offerings," the token of self-sacrifice, in which the sacrificer retained nothing to himself, but gave the whole freely to God. They offered also "peace offerings," as tokens of the willing thankfulness of souls at peace with God. What they offered, was the best of its kind, "fatted beasts." Hymns of praise, full-toned chorus, instrumental music! What was missing, Israel thought, to secure them the favor of God? Love and obedience. "If ye love Me, keep My commandments." And so those things, whereby they hoped to propitiate God, were the object of His displeasure. "I hate, I despise, I will not accept" with good pleasure; "I will not regard," look toward, "I will not hear, will not smell." The words, "I will not smell," reminded them of that threat in the law" Leviticus 26:31, "I will make your cities waste and bring your sanctuaries unto desolation, and I will not smell the savor of your sweet odors." In so many ways does God declare that He would not accept or endure, what they all the while were building upon, as grounds of their acceptance. And yet so secure were they, that the only sacrifice which they did not offer, was the sin or trespass offering. Worshiping "nature," not a holy, Personal, God, they had no sense of unholiness, for which to plead the Atoning Sacrifice to come. Truly each Day of Judgment unveils much self-deceit. How much more the Last!
23
Amos 5:23
내 앞에서 치워 버리라 - 문자적으로는 ‘내 위에서’ 치우라는 뜻으로, 곧 내게 짐과 무게가 되는 일을 그치라는 말이다. 하나님이 이사야를 통해 ‘내 마음이 너희 초하루와 정한 절기들을 싫어하나니 그것들이 내게 무거운 짐이라. 내가 지기에 지쳤다’라고 말씀하신 것과 같다(사 1:14). 그들의 ‘노래’와 찬송은 사랑의 조화를 지니지 않았으므로 혼란스럽고 소란스러운 ‘소음’에 불과했다.
네 비파 소리도 내가 듣지 아니하리라 - 그러나 ‘네벨’은 아마 일종의 수금으로서 거의 전적으로 하나님을 섬기는 일에 바쳐졌으며, 시편은 하나님 자신이 기록하신 글이었다. 그들의 귀에는 의심할 여지 없이 조화롭게 들렸지만 그 이상 나아가지 못했다. 많은 교회 음악과 마찬가지로 그들의 선율은 그 자체만을 위한 것이었고 그 자체로 끝났다. ‘그리스도인 찬양자들은 여기에서 배워, 시편 찬송의 모든 경건을 좋은 목소리와 섬세한 선율 변화와 빠른 음률 등에 두지 말아야 한다. 호기심 많은 자들의 귀를 간질이며 그들의 관심을 기도에서 떼어 자신들에게 돌리려고 새처럼 떨리는 소리를 내다가 하나님에게서 “네 비파 소리를 내가 듣지 아니하리라”는 말씀을 듣지 않도록 해야 한다. 그들은 사도의 이 말을 배워야 한다. “내가 영으로 찬송하고 또 마음으로 찬송하리라”’(고전 14:15). 아우구스티누스는 시편 30:1-12 주해 제4편에서 이렇게 말한다(옥스퍼드 번역 203쪽). ‘시편이 기도하면 기도하라. 시편이 슬퍼하면 슬퍼하라. 시편이 기뻐하면 기뻐하라. 소망으로 가득하면 소망하라. 두려움으로 가득하면 두려워하라. 그 안에 기록된 모든 것이 우리의 거울이기 때문이다.’
아우구스티누스는 시편 119편 주해에서 이렇게 말한다(9번, 제5권 470쪽, 구약). ‘목소리는 크지만 마음은 말이 없는 자가 얼마나 많은가! 입술은 잠잠하지만 사랑은 크게 외치는 자가 얼마나 많은가! 하나님의 귀는 사람의 마음을 향하기 때문이다. 육신의 귀가 사람의 입을 향하는 것처럼, 사람의 마음은 하나님의 귀를 향한다. 입술을 닫고도 들리는 사람이 많고, 큰 소리로 외쳐도 들리지 않는 사람이 많다.’ 디오니시우스는 말한다. ‘하나님이 “내가 듣지 아니하리라”고 말씀하시는 것은 “찬양은 죄인의 입에 어울리지 않는다”라는 말씀(집회서 15:9), “하나님이 악인에게 이르시되 네가 어찌하여 내 율례를 전하느냐?”라는 말씀(시 50:16), “귀를 돌려 율법을 듣지 아니하면 그의 기도도 가증하다”라는 말씀(잠 28:9)과 같다. 이 말은 악한 자들이 하나님을 찬양하고 기도하는 일을 완전히 삼가야 한다는 뜻이 아니라, 자신을 고치는 데 부지런해야 하며 그러한 불완전한 예배로는 구원받을 수 없음을 알아야 한다는 뜻이다.’ 선지자는 그들이 심판의 날이 오기 전에 그 두려움을 느끼고 피하도록 그날의 두려움을 거듭 강조한다. 그는 그들이 자신을 고쳐 하나님이 들으실 방식으로 기도하도록 그들의 기도가 열매 없음을 마음에 새긴다.
영문 원문
Take thou away from Me - Literally, "from upon Me," that is, from being a burden to Me, a weight on Me. So God says by Isaiah, "your new moons and your appointed feasts My soul hateth; they are a burden upon Me; I am weary to bear them" Isaiah 1:14. Their "songs" and hymns were but a confused, tumultuous, "noise," since they had not the harmony of love.
For - (And) the melody of thy viols I will not hear - Yet the "nebel," probably a sort of harp, was almost exclusively consecrated to the service of God, and the Psalms were God's own writing. Doubtless they sounded harmoniously in their own ears; but it reached no further. Their melody, like much Church-music, was for itself, and ended in itself. : "Let Christian chanters learn hence, not to set the whole devotion of Psalmody in a good voice, subtlety of modulation and rapid intonation, etc., quavering like birds, to tickle the ears of the curious, take them off to themselves and away from prayer, lest they hear from God, 'I will not hear the melody of thy viols.' Let them learn that of the Apostle, 'I will sing with the Spirit, and I will sing with the understanding also' 1 Corinthians 14:15." Augustine, in Psalm 30:1-12; Enarr. iv. (p. 203. Oxford Translation) L.: "If the Psalm prays, pray; if it sorrows, sorrow; if it is glad, rejoice; if full of hope, hope; if of fear, fear. For whatever is therein written, is our mirror."
Augustine in Psalm 119 (n. 9. T. v. p. 470. Old Testament) L.: "How many are loud in voice, dumb in heart! How many lips are silent, but their love is loud! For the ears of God are to the heart of man. As the ears of the body are to the mouth of man, so the heart of man is to the ears of God. Many are heard with closed lips, and many who cry aloud are not heard." Dionysius: "God says, 'I will not hear," as He says, 'praise is not seemly in the mouth of a sinner' (Ecclesiaticus 15:9), and, 'to the ungodly saith God, what hast thou to do, to declare My statutes?' Psalm 50:16, and, 'he that turneth away his ear from hearing the law, even his prayer shall be abomination' Proverbs 28:9. It is not meant hereby that the wicked ought wholly to abstain from the praise of God and from prayers, but that they should be diligent to amend, and know that through such imperfect services they cannot be saved." The prophet urges upon them the terribleness of the Day of Judgment, that they might feel and flee its terribleness, before it comes. He impresses on them the fruitlessness of their prayers, that, amending, they might so pray, that God would hear them.
24
Amos 5:24
오직 정의를 물같이 흐르게 하며 - ‘흐르게 하라’는 말은 문자적으로 영어 난외주와 같이 ‘굴러가게 하라’는 뜻이다. 율법의 두 돌판이 명하는 의무에는 이 둘이 모두 포함된다. 하나님을 사랑하지 않고는 사람을 참으로 사랑할 수 없고, 사람을 사랑하지 않고는 하나님을 향한 참된 사랑이나 의무도 없기 때문이다. 사람들은 자기 죄를 다른 죄로 바꿀 뿐이다. 하나님께 회심하지 않으면 죄를 끊지 않을 것이다. 그러나 회심의 첫 외적 단계는 죄를 끊는 것이다. 그러므로 아모스는 지금까지 그 흐름이 줄곧 왜곡되었던 ‘정의’를 거대한 ‘물’의 조수처럼 굴러가게 하라고 명한다. 모든 장애물을 앞에서 쓸어 버리고, 어떤 권세에도 막히지 않으며, 어떤 뇌물에도 곁길로 벗어나지 않고, 끊임없는 한 흐름으로 쏟아져 모두에게 이르고 모두를 새롭게 하게 하라는 것이다. 또한 ‘공의를 힘찬—또는 끊이지 않는—시내같이’ 흐르게 하라고 한다. ‘에단’이라는 단어는 ‘강한’ 또는 ‘마르지 않는’을 뜻할 수 있다. 그래서 이른 비 직전의 일곱째 달은 ‘에다님 월’이라고 불렸다(왕상 8:2). 곧 ‘마르지 않는 시내들의 달’이라는 뜻으로, 그때에는 그런 시내들만 흘렀기 때문이다. ‘마르지 않는’이라는 의미에서는 ‘마르거나 속이는 시내들’과 암묵적으로 대조된다. 참된 공의는 간헐적으로 흐르는 시내처럼 변덕스러워 어느 때에는 세차게 흐르다가 이내 사라지는 것이 아니라, 계속되고 끊이지 않는다.
영문 원문
But - (And) let judgment run down (Literally, "roll" English margin) "like water." The duties of either table include both; since there is no true love for man without the love of God, nor any real love or duty to God without the love of man. People will exchange their sins for other sins. They will not break them off unless they be converted to God. But the first outward step in conversion, is to break off sin. He bids them then "let judgment," which had hitherto ever been perverted in its course, "roll on like" a mighty tide of "waters," sweeping before it all hindrances, obstructed by no power, turned aside by no bribery, but pouring on in one perpetual flow, reaching all, refreshing all, and "righteousness like a mighty (or ceaseless) stream." The word "ethan" may signify "strong or perennial." Whence the seventh month, just before the early rain, was called "the month Ethanim 1 Kings 8:2, that is, the month of the "perennial streams," when they alone flowed. In the meaning "perennial," it would stand tacitly contrasted with "streams which fail or lie." True righteousness is not fitful, like an intermitting stream, vehement at one time, then disappearing, but continuous, unfailing.
25
Amos 5:25
너희가 제사와 예물을 내게 드렸느냐? - 더 정확히는 ‘너희가 드렸느냐?’이다. 이스라엘은 반쪽짜리 섬김으로 자신을 정당화했다. 이것은 처음부터 그들의 방식이었다. ‘그들의 마음이 하나님께 온전하지 못하며 그의 언약을 굳게 지키지 아니하였다’(시 78:37). 그들은 하나님께 어느 정도 경의를 표했으므로 하나님이 자신들을 받아 주실 것이라고 생각했다. 자기 방식대로 하나님을 인정한 것이다. 하나님은 이 반쪽짜리 섬김과 그것이 낳은 결과의 또 다른 사례를 그들 앞에 제시하신다. 곧 하나님이 애굽에서 이끌어 내셨으나 광야에 뼈를 남긴 그 세대의 섬김이다. 열 지파의 우상숭배는 광야의 우상숭배가 되살아난 것이었다. 열 지파는 최초의 우상숭배자들을 자기 예배의 조상으로 인정했다. 그들은 자신들이 직접 범하지 않은 죄와 자신을 동일시했다. 그 죄를 승인하고 모방함으로써 그것을 자기 죄로 만들었다. 모든 시대의 하나님의 교회가 하나이며 동일하고, 호세아가 하나님이 야곱에게 나타나신 일을 두고 ‘거기서 그가 우리와 말씀하셨다’라고 말하듯, 그 반대편의 거대한 진영인 마귀의 성읍도 모든 시대에 걸쳐 계속 존재한다. 이 우상숭배자들은 자기 조상들의 ‘죄의 분량을 채우고’ 있었으며, 죄를 지은 광야에서 멸망한 그 조상들의 최후에서 자기들의 최후를 볼 수 있었다. 하나님이 조상들의 나뉜 섬김을 거절하신 것처럼 그들의 섬김도 거절하실 것이다.
하나님은 그들이 제사를 전혀 드리지 않았다고 말씀하지 않고 ‘내게’ 드리지 않았다고 말씀하신다. ‘내게’라는 말이 강조된다. 하나님을 온전히 그리고 오직 홀로 섬기지 않으면 하나님을 전혀 섬기지 않는 것이다. ‘하나님은 제물이 아니라 드리는 자의 의지를 보신다.’ 하나님이 그 세대를 버려 광야에서 죽게 하신 뒤 삼십팔 년 반 동안에도 일부 제사가 드려졌다. 고라와 그의 무리의 반역은 아론이 수행하고 있던 것처럼 제사장 직분을 수행하겠다는 주장이었기 때문이다(민 16:5, 9-10). 속죄해야 했을 때에도 ‘활활 타는 숯불’이 이미 제단 위에 있었다(민 16:46). 그러나 이것들은 백성의 자원 예물이 아니라 제사장들이 수행한 하나님의 규례였다. 백성은 우상을 따랐으므로 자기들의 이름으로 드려진 것에 참여하지 못했고 그 유익도 얻지 못했다. 그래서 모세는 ‘그들이 하나님께 제사하지 않고 마귀들에게 제사했다’라고 말하며(신 32:17), 에스겔은 ‘그들의 마음이 우상을 따랐다’라고 말한다(겔 20:16).
그들이 선택한 그 신들이 그들의 애정의 대상이었다. 하나님은 그들이 다른 신들을 자신과 결합하지 않는다는 조건 아래 그들을 자기 백성으로 삼으시고 그들의 하나님이 되셨다(출 20:2-5). 그들을 지으신 하나님을 사랑했다면 그 외에 아무도 사랑하지 않았을 것이다. 그들이 다른 신들을 선택했으므로 그 신들이 그들의 사랑의 대상이었다. 하나님은 기껏해야 그들이 두려워하는 대상일 뿐이었다. 하나님이 호세아를 통해 ‘그들의 떡은 그들 자신을 위한 것이라 주의 전에 들어가지 못하리라’고 말씀하신 것처럼(호 9:4), 여기서도 ‘너희가 내게 드렸느냐?’라고 물으시며 그 질문으로 부정하신다. 우상숭배와 이단은 자기들이 만든 신을 꾸며 낸다. 그들은 하나님이 자신을 계시하신 그대로 인정하지 않는다. 하나님을 있는 그대로 인정하지 않으므로 그들이 숭배하는 신은 참되신 하나님이 아니라, 하나님이 이러하다고 상상하여 만들어 낸 피조물이다. 반삼위일체론은 하나님에게서 그의 본질적 존재, 곧 아버지와 아들과 성령을 부인한다. 다른 이단들은 그의 두려운 거룩함과 공의를 인정하지 않고, 또 다른 이단들은 그의 사랑과 낮아지심의 깊이를 인정하지 않는다. 그들의 신이 유일하고 참되신 하나님이 아님은 명백하다. 이 우상숭배자들도 잔혹함과 정욕의 신들을 하나님과 결합하고, 거룩함과 사랑 때문에 하나님이 허락하지 않으신 것들을 그 신들에게서 기대함으로써 하나님을 유일하고 거룩한 창조주와 만물을 홀로 주재하시는 분으로 인정하지 않았다.
영문 원문
Have ye offered - (better, "Did ye offer") unto Me sacrifices and offerings? Israel justified himself to himself by his half-service. This had been his way from the first. "Their heart was not whole with God, neither abode they in His covenant" Psalm 78:37. He thought to be accepted by God, because he did a certain homage to Him. He acknowledged God in his own way. God sets before him another instance of this half-service and what it issued in; the service of that generation which He brought out of Egypt, and which left their bones in the wilderness. The idolatry of the ten tribes was the revival of the idolatry of the wilderness. The ten tribes owned as the forefathers of their worship those first idolaters . They identified themselves with sin which they did not commit. By approving it and copying it, they made that sin their own. As the Church of God in all times is one and the same, and Hosea says of God's vision to Jacob, "there He spake with us" , so that great opposite camp, the city of the devil, has a continuous existence through all time. These idolaters were "filling up the measure of" their forefathers, and in the end of those forefathers, who perished in the wilderness where they sinned, they might behold their own. As God rejected the divided service of their forefathers, so He would their's.
God does not say that they did not offer sacrifice at all, but that they did not offer unto "Him." The "unto Me" is emphatic. If God is not served wholly and alone, He is not served at all. : "He regardeth not the offering, but the will of the offerer." Some sacrifices were offered during the 38 years and a half, after God had rejected that generation, and left them to die in the wilderness. For the rebellion of Korah and his company was a claim to exercise the priesthood, as Aaron was exercising it Numbers 16:5, Numbers 16:9-10. When atonement was to be made, the "live coals" were already on the altar Numbers 16:46. These, however, were not the free-will offerings of the people, but the ordinance of God, performed by the priests. The people, in that they went after their idols, had no share in nor benefit from what was offered in their name. So Moses says, "they sacrificed to devils, not to God" Deuteronomy 32:17; and Ezekiel, "Their heart went after their idols" Ezekiel 20:16.
Those were the gods of their affections, whom they chose. God had taken them for His people, and had become their God, on the condition that they should not associate other gods with Him Exodus 20:2-5. Had they loved God who made them, they would have loved none beside Him. Since they chose other gods, these were the objects of their love. God was, at most, an object of their fear. As He said by Hosea, "their bread is for themselves, it shall not enter into the house of the Lord" Hosea 9:4, so here He asks, and by asking denies it, "Did ye offer unto Me?" Idolatry and heresy feign a god of their own. They do not own God as He has revealed Himself; and since they own not God as He is, the god whom they worship, is not the true God, but some creature of their own imaginings, such as they conceive God to be. Anti-Trinitarianism denies to God His essential Being, Father, Son, and Holy Spirit. Other heresies refuse to own His awful holiness and justice; others, the depth of His love and condescension. Plainly, their god is not the one true God. So these idolaters, while they associated with God gods of cruelty and lust, and looked to them for things which God in His holiness and love refused them, did not own God, as the One Holy Creator, the Sole Disposer of all things.
26
Amos 5:26
그러나 너희가 메고 다녔다 - 문자적으로는 ‘너희가 너희 몰록의 장막을 메고 다녔다’이다. ‘몰록’은 문자적으로 ‘너희 왕’을 뜻하며 우상 몰록의 이름은 여기서 왔다. 아모스는 광야에서 그들이 하나님께 제사 드렸다는 사실을 부인한 이유를 제시한다. ‘너희가 내게 제사를 드렸느냐, 그런데도 너희가 메고 다녔느냐?’ 곧 너희가 그것을 메고 다녔으므로 내게 제사 드린 것이 아니라는 말이다. 이 두 가지는 양립할 수 없었다. 그들이 ‘자기 왕의 장막’을 메고 다녔으므로 실제로 하나님을 숭배하지 않았다. 그들이 ‘자기 왕’으로 선택한 자가 그들의 신이었다. ‘장막’ 또는 ‘천막’은 아마 은장색 데메드리오와 같은 직공들이 자기 여신 아데미의 작은 신상들을 위해 만들었던 것과 같은 소형 이동식 신당이었을 것이다(행 19:24). 애굽의 우상숭배에도 이러한 것이 언급된다. ‘그들은 금을 입힌 나무로 만든 작은 신당 안에 형상을 넣어 운반한다’고 전해진다.
너희 몰록과 기윤 - 두 구절은 ‘몰록의 장막들’—엄밀히는 ‘너희 왕의 장막’—과 ‘너희 형상들인 기윤’으로 따로 읽어야 한다. ‘너희 왕의 장막과 너희 형상들인 기윤’이라는 두 구절은 완전히 구별된다. 서로 대응하지만 ‘너희 왕과 너희 형상들인 기윤의 장막’이라는 하나의 전체로 읽어서는 안 된다. 마지막 구절의 번역은 확실하지 않다. 하나님은 사탄이 자기 백성의 충성을 두고 하나님과 다투는 데 이용한 ‘우상들을 완전히 폐하셨기’ 때문에(사 2:18), 그것들이 무엇이었는지 확실히 알지 못한다. 이스라엘 백성이 광야에서 ‘자기 왕’으로 숭배한 신과, 솔로몬이 타락한 시기에 그 숭배를 예루살렘에 들여온 신 사이에는 어떤 연관이 있을 수 있다. 암몬 사람들이 ‘왕, 함몰렉’으로 숭배한 신이며, 한 번은 ‘몰렉’, 세 번은 ‘밀곰’이라고 불린 신이다(왕상 11:5, 33; 왕하 23:13). ‘밀곰’은 어떤 이들이 ‘신성’이라고 말하곤 했던 것처럼 추상명사일 수 있다. 이 신은 대개 ‘함몰렉’이라고 불리는데, 이는 히브리인이 ‘왕’을 뜻하는 ‘함멜렉’이라 부른 말을 암몬 방식으로 발음한 것이다.
그러나 이 이름은 그 신을 단지 ‘왕’으로 지칭하므로, 이방인들이 자기들의 최고신으로 숭배한 서로 다른 신들에게 붙여졌을 수도 있다. 유대인의 우상숭배에서는 ‘왕’이 ‘주’를 뜻하는 바알과 동등한 말이 되었다(렘 19:5; 렘 32:35). 히브리인들은 그의 노여움을 피하려고 자기 자녀들, 곧 ‘아들들과 딸들’을 산 채로 그에게 불살랐다. 페니키아계 민족인 카르타고인들도 우리 주의 시대까지 그렇게 했다. 그러나 이 끔찍한 의식에서도 카르타고의 숭배는 페니키아의 숭배보다 더 냉정하고 인위적이었다. 그렇지만 이스라엘 백성이 광야에서 숭배한 ‘왕’이 암몬의 몰렉과 동일한 존재였든 아니든, 당시에는 그러한 끔찍한 제사가 그의 숭배에 포함되지 않았다. 그렇지 않았다면 아모스가 그 우상숭배를 단지 ‘그의 장막을 메고 다닌’ 일로만 말하지 않았을 것이기 때문이다.
그는 그것의 가장 혐오스러운 행위로 묘사했을 것이다. ‘왕’은 태양과 동일시되던 애굽 신 오시리스의 칭호이기도 했다. 이스라엘은 오시리스의 상징인 송아지 숭배와 함께 그의 숭배도 애굽에서 가져왔을 가능성이 있다. 또한 대부분의 고대 번역자들은 히브리어 Chiyyan을 고유명사로 보았거나 번역할 수 없어서 그대로 남겼다. 어떤 후대 전승은 이를 다른 이름 아래 아랍인들이 악의적인 존재로 여겨 달래려 했던 행성 토성과 동일시한다. 에프렘 시대에 이교도 시리아인들은 ‘아이를 삼키는 키완’을 숭배했다.
그러나 이스라엘이 이 우상숭배를 이웃 아랍인들에게서 배운 것은 아니다. 그것은 그 행성을 가리키는 아랍어 이름이 아니기 때문이다. 애굽에서는 열두 달을 각각 주관한다고 여겨진 열두 신 가운데 하나인 콘수(Chunsu)의 이름이 축약형 Chuns 또는 Chon으로 나타난다. 애굽 신화에서 그는 ‘아몬의 맏아들’로 여겨졌고, ‘그의 이름은 “권세, 힘”을 뜻하며, 애굽의 헤라클레스로 숭배된 힘의 이상이었다고 한다.’
어원은 M.을 보라. 롤린슨의 『헤로도토스』 ii. 78 주석에 있는 G. 윌킨슨 경을 보라. ‘애굽인들은 헤라클레스를 콘(Chon)이라 불렀다.’ L. 기랄두스(『작품집』 ii. 327)는 크세노폰 안티오케누스에서 이를 가져왔다. 드루시우스도 언급하지만 제시된 출전은 잘못되었다. 춘(Chun)이라는 이름은 페니키아와 앗수르의 고유명사들에까지 퍼졌다. 그렇지만 Chon은 Chiyyun이 아니다. 숭배가 차용된 페니키아와 앗수르에서 그 이름이 Chon 또는 Chun으로 유지되었다는 사실은 축약된 이름과 어느 정도 비슷할 뿐인 Chiyyun이라는 단어를 그것과 동일시하기를 주저하게 한다. 반면 제롬의 히브리어 스승은 그러한 전승을 전혀 알지 못했고, 제롬은 이를 ‘형상’이라고 번역한다. 확실히 이것을 이름이 아니라 보통명사로 번역하는 것이 가장 자연스럽다. 이는 아마 ‘받침대’, 곧 ‘너희 형상들의 기초’를 뜻할 수 있다. 선지자는 앞에서 그들의 형상들이 작은 ‘신당들’, 곧 ‘너희 왕의 신당들’로 덮여 있다고 말했다. 여기서는 그 형상들이 받침대에 고정되어 있다고 말하는 것일 가능성이 적지 않다. 그들이 유일하고 참되신 하나님 대신 선택한 신들은 이와 같이 ‘메고 다녀야’ 하고, 덮개로 덮어야 하며, 넘어지지 않도록 제자리에 고정해야 하는 신들이었다.
이 숭배는 분명 어떤 형태의 별 숭배였다. 뒤이어 ‘너희 신의 별’이라는 말이 나오기 때문이다. 이는 송아지 숭배 이후에 일어났다. 스데반은 그 우상숭배를 말한 뒤 ‘그러자 하나님이 돌이키셔서 그들을 하늘의 군대를 섬기도록 내버려 두셨으니, 선지자들의 책에 기록된 것과 같다’라고 말한다(행 7:42). 그들이 반역하자 하나님은 마침내 그들을 자신들에게 내버려 두셨다. 스데반은 당시 존재하던 그리스어 번역을 인용하여 그들이 숭배한 신을 ‘레판’이라고 부른다. 제롬이 말하듯 이는 ‘단어보다 의미를 고려한’ 것이다. ‘성경 전체에서 사도들과 사도적인 사람들이 구약의 증언을 인용할 때에는 단어가 아니라 의미를 고려하며, 의미에서 벗어나지 않는 한 단어를 한 걸음씩 그대로 따르지 않는다는 사실을 주목해야 한다.’
모세오경에는 이 특별한 우상숭배에 대한 언급이 없다. 애굽의 범신론적 숭배의 두 번째 상징인 ‘숫염소’ 숭배가 그 숭배를 금하는 규정에 부수적으로만 언급되는 것과 같다. 하나님이 그 세대를 버리신 최종 반역 이후 성경은 그들을 더는 주목하지 않는다. 그들은 하나님을 저버렸다. 하나님이 그들을 창조하고 보존하고 가르치며 자신을 계시하고 큰 기적들로 애굽에서 구출하신 목적이었던 구별된 지위를 그들은 잃어버렸다. 그때부터 그 세대는 주목받지 못한 채 버려졌다.
너희가 너희를 위하여 만든 것 - 근본적인 잘못은 그들이 그것을 ‘자기들을 위하여 만들었다’는 데 있다. 그들은 자기 왕이신 하나님이 정하신 성막 대신 자기들이 왕으로 삼은 자의 ‘장막을 메고 다녔고’, 하나님이 주신 예배 대신 ‘새 신들을 택했다’(삿 5:8). 하나님이 자신을 위하여 그들을 만드셨으나, 그들은 자기 생각에서 나온 신들을 자기들을 위하여 만들었다. 모든 우상숭배는 자의적 의지이다. 먼저 신을 선택하고 그다음 그것의 노예가 된다.
영문 원문
But ye have borne - Literally, "And ye bare the tabernacle of your Moloch" (literally, "your king," from where the idol Moloch had its name.) He assigns the reason, why he had denied that they sacririced to God in the wilderness. "Did ye offer sacrifices unto Me, and ye bare?" that is, seeing that ye bare. The two were incompatible. Since they did "carry about the tabernacle of their king," they did not really worship God. He whom they chose as "their king," was their god. The "tabernacle" or "tent" was probably a little portable shrine, such as Demetrius the silversmith and those of his craft made for the little statues of their goddess Diana Acts 19:24. Such are mentioned in Egyptian idolatry. "They carry forth" we are told , "the image in a small shrine of gilt wood."
Of your Moloch and Chiun - The two clauses must be read separately, the "tabernacles of Moloch" (strictly, "of your king,") "and Chiun your images." The two clauses, "the tabernacle of your king, and Chiun your images," are altogether distinct. They correspond to one another, but they must not be read as one whole, in the sense, "the tabernacle of your king and of Chiun your images." The rendering of the last clause is uncertain. God has so "utterly abolished the idols" Isaiah 2:18, through whom Satan contested with Him the allegiance of His people, that we have no certain knowledge, what they were. There may be some connection between the god whom the Israelites in the wilderness worshiped as "their king," and him whose worship Solomon, in his decay, brought into Jerusalem, the god whom the Ammonites worshiped as "the king, Hammolech," or, as he is once called, "Molech , and three times "Milchom" 1 Kings 11:5, 1 Kings 11:33; 2 Kings 23:13 (perhaps an abstract, as some used to speak of "the Deity"). He is mostly called "Hammolech," the Ammonite way of pronouncing what the Hebrews called "Hammelech, the king."
But since the name designates the god only as "the king," it may have been given to different gods, whom the pagan worshiped as their chief god. In Jewish idolatry, it became equivalent to Baal Jeremiah 19:5; Jeremiah 32:35, "lord;" and to avert his displeasure, the Hebrews (as did the Carthaginians, a Phoenician people, down to the time of our Lord ), burned their own children, "their sons and their daughters," alive to him. Yet, even in these dreadful rites, the Carthaginian worship was more cold-blooded and artificial than that of Phoenicia. But whether "the king," whom the Israelites worshiped in the wilderness, was the same as the Ammonite Molech or no, those dreadful sacrifices were then no part of his worship; else Amos would not have spoken of the idolatry, "as the carrying about his tabernacle" only.
He would have described it by its greatest offensiveness. "The king" was a title also of the Egyptian Deity, Osiris , who was identified with the sun, and whose worship Israel may probably have brought with them, as well as that of the calf, his symbol. Again most of the old translators have retained the Hebrew word Chiyyan , either regarding it as a proper name, or unable to translate it. Some later tradition identities it with tire planet Saturn , which under a different name, the Arabs propitiated as a malevolent being . In Ephrem's time, the pagan Syrians worshiped "the child-devouring Chivan" .
Israel however, did not learn the idolatry from the neighboring Arabs, since it is not the Arab name of that planet . In Egyptian, the name of Chunsu, one of the 12 gods who severally were thought to preside over the 12 months, appears in an abridged form Chuns or Chon . He was, in their mythology, held to be "the oldest son of Ammon" ; "his name is said to signify , "power, might;" and he to be that ideal of might, worshiped as the Egyptian Hercules ."
Etymology M. See Sir G. Wilk. in Rawlinson, Herodotus, ii. 78. note. "The Egyptians called Hercules Chon." L. Girald (Opp. ii. 327) from Xenophon. Antioch. Drus. but the authority given is wrong). The name Chun extended into Phoenician and Assyrian proper names. Still Chon is not Chiyyun; and the fact that the name was retained as Chon or Chun in Phoenicia (where the worship was borrowed) as well as in Assyria, is a ground for hesitating to identify with it the word of Chiyyun, which has a certain likeness only to the abridged name. Jerome's Hebrew teacher on the other hand knew of no such tradition, and Jerome renders it "image . And certainly it is most natural to render it not as a name, but as a common noun. It may probably mean, "the pedestal," the "basis of your images." The prophet had spoken of their images, as covered over with their little "shrines, the shrines of your king." Here he may, not improbably, speak of them, its fastened to a pedestal. Such were the gods, whom they chose for the One true God, gods, "carried about," covered over, fixed to their place, lest they should fall.
The worship was certainly some form of star-worship, since there follows, "the star of your god." It took place after the worship of the calf. For Stephen, after having spoken of that idolatry says, "Then God turned and gave them up to worship the host of heaven, as it is written in the book of the prophets" Acts 7:42. Upon their rebellions, God at last gave them up to themselves. Stephen calls the god whom they worshiped, "Rephan," quoting the then existing Greek translation, "having regard," Jerome says, "to the meaning rather than the words. This is to be observed in all Holy Scripture, that Apostles and apostolic men, in citing testimonies from the Old Testament, regard, not the words, but the meaning, nor do they follow the words, step by step, provided they do not depart from the meaning."
Of the special idolatry there is no mention in Moses, in like way as the mention of the worship of the "goat , a second symbol of the Pantheistic worship of Egypt , is contained only incidentally in the prohibition of that worship. After the final rebellion, upon which God rejected that generation, Holy Scripture takes no account of them. They had failed God; they had forfeited the distinction, for which God had created, preserved, taught them, revealed Himself to them, and had, by great miracles, rescued them from Egypt. Thenceforth, that generation was cast aside unnoticed.
Which ye made to yourselves - This was the fundamental fault, that they "made it for themselves." Instead of the tabernacle, which God, their king, appointed, they "bare about the tabernacle" of him whom they took for their king; and for the service which He gave, they "chose new gods" Judges 5:8 for themselves. Whereas God made them for Himself, they made for themselves gods out of their own mind. All idolatry is self will, first choosing a god, and then enslaved to it.
27
Amos 5:27
그러므로 - 곧 ‘그리고’이다. 이것이 사실이고 처음부터 지금까지 그들의 길이 그러했으므로, 하나님은 그들을 다메섹 너머로 사로잡혀 가게 하실 것이다. 시리아는 하나님이 이전에 그들을 징계하는 데 사용하신 가장 강력한 원수였다(왕하 13:7). 얼마 전 하나님은 당분간 그들을 시리아에서 구출하시고 다메섹을 그들의 손에 넘겨주셨다(왕하 14:25, 28). 그러나 그 은혜의 날은 헛되이 지나갔고 그들은 여전히 반역했다. 이제 하나님은 더 강한 원수를 그들에게 보내실 것이다. 그들이 승리했던 무대인 다메섹이 포로로 가는 통로가 될 것이다. 하나님은 그들을 쉽게 돌아올 수 있는 ‘다메섹’으로가 아니라 그 ‘너머’, 곧 실제로 ‘메대의 성읍들’로 ‘사로잡혀 가게’ 하실 것이다. 그러나 이스라엘은 아모스 시대까지도 그 이후에도 ‘다메섹 너머’에 원수나 전쟁을 두지 않았다. 예후는 자기 세력을 강화하려고 앗수르 왕 살만우바르에게 조공을 바쳤을 가능성이 있다. 앗수르 군주는 이스라엘의 원수들과 싸웠고 그들에게서 어느 정도 저지를 당한 듯하다(암 1:3의 앞선 주석을 보라).
그는 이스라엘에게 적대감을 드러내지 않았다. 아직 태어나지도 않은 평민 출신의 어떤 사람, 곧 살인으로 이스라엘의 통치자가 된 한 지휘관의 음모가 없었다면 이스라엘은 자기 땅에서 계속 살 수도 있었다. 앗수르 군주들에게는 노예가 아니라 조공이 필요했으며, 이스라엘 사람들을 노예로 사용하지도 않았다. 유배는 민족 전체를 넓지만 안전한 감옥에 가두는 일에 불과했다. 그들이 조용히 있었다면 자기 땅에서 조공을 바치는 편이 앗수르에게 더 유익했다. 아모스가 예언할 때에는 그들을 옮겨 갈 유인이 없었다. 그 유인은 당시 아직 시작되지 않은 정치적 음모들과 함께 생겼다. 당시 앗수르 군주 샤마시바는 바벨론 사람들과 연합하여 그들을 돕던 원수 시리아 사람들을 물리쳤다. 이스라엘은 그때 앗수르에 대항하는 일에 전혀 참여하지 않고 산악 요새 안에서 안전하게 있었다.
이렇게 말한 사람이 있다. ‘이스라엘 왕국이 여로보암을 통해 옛 국경을 회복했지만, 부주의한 오만과 사치와 불의는 선지자가 예언한 왕국의 멸망을 반드시 가져올 수밖에 없었다. 선지자는 앗수르의 우월한 세력을 희미하게 예감했을 뿐이다.’ 솔로몬은 ‘공의는 나라를 영화롭게 하고 죄는 모든 백성의 수치가 된다’는 진리를 선언했다(잠 14:34). 그러나 쇠퇴에는 여러 종류가 있다. 쇠퇴한다고 해서 백성이 반드시 이송되는 것은 아니다. 오히려 쇠퇴는 이송을 가져오지 않고 정반대 결과를 낳을 것이다. 사치에 빠진 백성은 자기 땅에서 썩으며 그곳에서 썩도록 내버려질 것이다. 인간적인 면에서 이스라엘의 멸망을 초래한 것은 그들에게 남아 있던 약간의 활력, 정치적 음모, 호전적 정신이었다. 우상숭배와 ‘오만과 사치와 불의’는 인간이 아니라 하나님의 진노를 불러온다. 그런데도 아모스는 하나님이 인간을 통해 멸망을 가져오실 것이라고 예언했다.
또한 그들은 이웃 민족들보다 더 악하지 않았으며 오히려 덜 악했다. 하나님이 그들에게 자신을 계시하여 더 많은 빛을 주셨다는 점을 제외하면 앗수르 사람들 자신보다도 덜 악했다. 그러므로 죄와 형벌과 형벌의 방식은 하나님의 계시에 속한다. 그와 같은 죄들과 더 악한 죄들이 그리스도교 국가들에도 존재해 왔다. 그 죄들은 일부 하나님을 직접 대적하는 죄였다. 하나님은 어떻게 언제 벌하실지를 자신에게 유보하신다. 하나님은 한 민족의 죄에 인간이 자기 지혜나 하나님의 행하심에 대한 관찰로 예견할 수 있을 만한 가시적인 형벌의 법칙을 결부하지 않으셨다. 하나님이 형벌을 내리는 데 사용하기로 뜻하셨고 아모스가 지목한 자들은 ‘그’ 죄들 때문에 격분한 것이 아니었다. 이스라엘의 현재 죄와 앗수르의 미래 보복 사이에는 아무런 연결도 없었다. 어떤 동방의 전제군주도 자기 조공만 거두어진다면 신민들이 당하는 압제에 관심을 두지 않는다. 오늘날 이슬람 통치의 전 범위를 보라. 또한 우리가 아는 한 앗수르나 다른 어떤 세력도 이전에는 반역한 민족을 이송하여 벌하지 않았으며, 이스라엘은 아직 반역하지도 않았고 반역을 꾀하지도 않았다. 반역하는 사람들의 의지를 다스리고 그들의 자의적 의지를 통해 자신의 지극히 지혜로운 뜻과 인간의 형벌을 이루시는 분만 이스라엘과 앗수르의 미래를 아실 수 있었고, 앗수르의 교만을 통해 사마리아의 교만을 어떻게 낮추실지도 아실 수 있었다.
세계 역사를 깊이 관찰한 한 사람이 ‘영감을 받지 않고 예언하려는 자는 누구나 어리석은 자이다’라고 잘 말했다. 우리 영국인은 수많고 무거운 우리 자신의 죄를 알고 있다. 폭력과 살인과 신성모독과 도둑질과 부정함과 탐욕과 부정한 거래와 불의가 광범위하게 지배하며, 하나님의 모든 계명을 어기는 일이 있음을 안다. 또한 이제 멀지 않은 곳, 앗수르처럼 우리 해안에서 두 시간 거리에 있는 하나님의 손 안의 한 도구를 잘 알고 있다. 군비가 집결되었고 항구가 조성되고 있으며, 우리 해안이 공개적으로 조사되었고 철갑선들이 준비되었으며 야간 신호가 마련되었고, 소외된 우리 인구 가운데 일부가 우리를 침공할 목적으로 조직되었다. 우리는 침공 가능성을 인정하여 해안을 요새화하고 무장한다. 전문적인 군사 활동이 아니라 안전을 위해서이다. 우리의 준비는 우리의 예상이 얼마나 널리 퍼져 있는지를 증언한다. 그것이 일어날 것임을 의심하는 사람은 거의 없다.
그러나 누가 감히 결과를 예언하겠는가? 하나님이 그 재앙이 오도록 허락하실 것인가? 그 재앙이 승리할 것인가? 우리의 고난이나 손실의 범위는 어느 정도일 것인가? 우리의 상업이나 제국은 얼마나 손상될 것인가? 제국은 분열될 것인가? 가까이 닥친 이 일에 관해 아무도 무엇 하나 확언할 수 없고, 이 모든 미래의 어느 한 단계에 관해서도 하나님의 이름으로 이런저런 일이 일어나거나 일어나지 않을 것이라고 감히 확언할 사람이 우리 가운데 없으므로, 사람들은 적어도 애굽 마술사들만큼의 겸손을 지녀야 한다. 하나님의 선지자들이 훨씬 더 유리한 상황에서도 자기 지혜로 감히 내놓지 못할 미래에 대한 절대적인 예언을 하는 것을 보고 ‘이는 하나님의 손가락이다’라고 인정해야 한다(출 8:19). 우리만 그런 것이 아니다. 우리는 온 유럽이 흔들리고 온갖 세력이 이리저리 요동하는 것을 본다. 무너질 준비가 된 터키 세력이, 죽은 사람처럼, 그리스도인들의 비그리스도교적인 시기심에 의해서만 떠받쳐지는 것도 본다. 어떤 일들은 부분적으로 추측할 수 있다.
그러나 곳곳에서 일어나는 일을 알 수 있는 우리의 모든 수단과 민족들의 내적 충동에 대한 모든 지식을 가지고도, 거대한 유럽 체계 안에서 뛰는 거의 모든 맥박을 듣고 여기저기에서 경련이나 붕괴를 위협하는 질병들을 알면서도, 누구도 드고아 목자가 다메섹(암 1:5의 앞선 주석 160-161쪽을 보라)과 이스라엘에 관해 내놓은 것과 같은 절대적 예언에 인간의 지혜를 걸지 못한다. 영감을 받지 않고 하나님의 이름으로 이와 같은 말을 한다면 우리는 그것이 신성모독임을 알 것이다. 하나님 자신이 사람들 앞에 선택지를 제시하셨다. ‘열방은 모이며 민족들은 회집하라. 그들 가운데 누가 이 일을 고하며 이전 일을 우리에게 보이겠느냐? 그들이 증인을 세워 자기의 옳음을 나타내고, 그들이 듣고 “이는 진리라”고 말하게 하라’(사 43:9).
스데반은 이 예언을 인용하면서 다메섹 대신 바벨론을 넣는다. 실제로 ‘메대의 성읍들’은 바벨론보다 더 멀리 있었다. 아마 그는 하나님이 아브라함을 ‘갈대아 사람의 땅에서’ 이끌어 내어(행 7:4), 그의 ‘조상들이 섬기던’ 우상들을 버리고(수 24:14) 오직 하나님만 섬기게 하신 것처럼, 그들이 우상을 섬겼으므로 아브라함이 나온 곳으로 다시 끌려가 아브라함의 믿음과 함께 아브라함에게 주신 약속도 잃고 이방인과 버림받은 자가 되었다는 사실을 상기시키려고 그 이름을 사용했을 것이다.
주 만군의 하나님께서 말씀하신다 - 그는 그들이 하나님을 버리고 숭배한 하늘 군대들의 주이며, 자신에게 반역하는 자들을 벌하는 일에 사역자로 사용하시는 땅의 군대들의 주이시다. ‘그에게는 자기 심판을 집행할 군대가 많으니, 앗수르와 메대와 페르시아와 그리스와 로마의 군대들이다.’ 하늘과 땅의 모든 피조물은 하나님이 거룩한 천사들을 두고 말씀하신 것처럼 ‘그의 뜻을 행하는 사역자들’이다(시 103:21).
영문 원문
Therefore - (And) this being so, such having been their way from the beginning until now, will I cause you to go into captivity beyond Damascus Syria was the most powerful enemy by whom God had heretofore chastened them 2 Kings 13:7. From Syria He had recently, for the time, delivered them, and had given Damascus into their hands 2 Kings 14:25, 2 Kings 14:28. That day of grace had been wasted, and they were still rebellious. Now God would bring against them a mightier enemy. Damascus, the scene of their triumph, should be their pathway to captivity. God would "cause" them "to go into captivity," not to "Damascus," from where they might have easily returned, but "beyond" it, as He did, "into the cities of the Medes." But Israel had, up to the time of Amos and beyond it, no enemy, no war, "beyond Damascus." Jehu had probably paid tribute to Shalmanubar king of Assyria, to strengthen himself . The Assyrian monarch had warred against Israel's enemies, and seemingly received some check from them (see the note above at Amos 1:3).
Against Israel he had shown no hostility. But for the conspiracy of one yet to be born in private life, one of the captains of Israel who by murder, became its sovereign, it might have continued on in its own land. The Assyrian monarchs needed tribute, not slaves; nor did they employ Israel as slaves. Exile was but a wholesale imprisonment of the nation in a large but safe prison-house. Had they been still, they were more profitable to Assyria, as tributaries in their own land. There was no temptation to remove them, when Amos prophesied. The temptation came with political intrigues which had not then commenced. The then Assyrian monarch, Shamasiva, defeated their enemies the Syrians, united with and aiding the Babylonians ; "they" had then had no share in the opposition to Assyria, but lay safe in their mountain-fastness.
It has been said , "Although the kingdom of Israel had, through Jeroboam, recovercd its old borders, yet careless insolence, luxury, unrighteousness, "must" bring the destruction of the kingdom which the prophet foretells. The prophet does but dimly forebode the superior power of Assyria." Solomon had declared the truth, "Righteousness exalteth a nation, but sin is a reproach to any people" Proverbs 14:34. But there are many sorts of decay. Decay does not involve the transportation of a people. Nay, decay would not bring it, but the contrary. A mere luxurious people rots on its own soil, and would be left to rot there. It was the little remnant of energy, political cabaling, warlike spirit, in Israel, which brought its ruin from man. Idolatry, "insolence, luxury, unrighteousness," bring down the displeasure of God, not of man. Yet Amos foretold, that God would bring the destruction through man.
They were, too, no worse than their neighbors, nor so bad; not so bad as the Assyrians themselves, except that, God having revealed Himself to them, they had more light. The sin then, the punishment the mode of punishment, belong to the divine revelation. Such sins and worse have existed in Christian nations. They were in part sins directly against God. God reserves to Himself, how and when He will punish. He has annexed no such visible laws of punishment to a nation's sins that man could, of his own wisdom or observation of God's ways, foresee it. They through whom Itc willed to inflict it, and whom Amos pointed out, were not provoked by "those" sins. There was no connection between Israel's present sins, and Assyria's future vengeance. No Eastern despot cares for the oppressions of his subjects, so that his own tribute is collected. See the whole range of Muslim rule now. As far too as we know, neither Assyria nor any other power had hitherto punished rebellious nations by transporting them ; and certainly Israel had not yet rebelled, or meditated rebellion. He only who controls the rebellious wills of people, and through their self-will works out His own all-wise Will and man's punishment, could know the future of Israel and Assyria, and how through the pride of Assyria He would bring down the pride of Samaria.
It has been well said by a thoughtful observer of the world's history, "Whosoever attempts to prophesy, not being inspired, is a fool." We English know our own sins, many and grievous; we know of a vast reign of violence, murder, blasphemy, theft, uncleanness, covetousness, dishonest dealing, unrighteousness, and of the breach of every commandment of God: we know well now of an instrument in God's Hands, not far off; like the Assyrian, but within two hours of our coast; armaments have been collected; a harbor is being formed; our own coast openly examined; iron-sheeted vessels prepared; night-signals provided; some of our own alienated population organized; with a view to our invasion. We recognize the likelihood of the invasion, fortify our coast, arm, not as a profession, but for security. Our preparations testify, how widespread is our expectation. No one scarcely doubts that it will be.
Yet who dare predict the issue? Will God permit that scourge to come? Will he prevail? What would be the extent of our sufferings or loss? How would our commerce or our Empire be impaired? Would it be dismembered? Since no man can affirm anything as to this which is close at hand, since none of us would dare to affirm in God's Name, in regard to any one stage of all this future, that this or that would or would not happen, then let people have at least the modesty of the magicians of Egypt, and seeing in God's prophets those absolute predictions of a future, such as their own wisdom, under circumstances far more favorable, could not dare to make, own; "This is the finger of God" Exodus 8:19. Not we alone. We see all Europe shaken; we see powers of all sorts, heaving to and fro; we see the Turkish power ready to dissolve, stayed up, like a dead man, only by un-Christian jealousies of Christians. Some things we may partially guess at.
But with all our means of knowing what passes everywhere, with all our knowledge of the internal impulses of nations, hearing, as we do, almost every pulse which beats in the great European system, knowing the diseases which, here and there, threaten convulsion or dissolution, no one dare stake his human wisdom on any absolute prediction, like these of the shepherd of Tekoa as to Damascus (see the note above at Amos 1:5. pp. 160, 161) and Israel. To say the like in God's Name, unless inspired, we should know to be blasphemy. God Himself set the alternative before men. "Let all the nations be gathered together, and let the people be assembled; who among them that can declare this, and show former things? Let them bring forth their witnesses, that they may be justified; or let them hear, and say," It is "truth" Isaiah 43:9.
Stephen, in quoting this prophecy, substitutes, Babylon for Damascus, as indeed "the cities of the Medes" were further than Babylon. Perhaps he set the name, in order to remind them, that as God had brought Abraham "out of the land of the Chaldeans" Acts 7:4, leaving the idols which his "fathers" had "served" Joshua 24:14, to serve God only, so they, serving idols, were carried back, from where Abraham had come, forfeiting, with the faith of Abraham, the promises made to Abraham; aliens and outcasts.
Saith the Lord, the Lord of hosts - The Lord of the heavenly hosts for whose worship they forsook God; the Lord of the hosts on earth, whose ministry He employs to punish those who rebel against Him , "For He hath many hosts to execute His judgments, the hosts of the Assyrians, the Medes and Persians, the Greeks and Romans." All creatures in heaven and in earth are, as He says of the holy Angels, "ministers of His, that do His pleasure" Psalm 103:21.
이스라엘에게 더욱 깊은 인상을 주기 위하여 아모스는 그 멸망을 두고 부르는 ‘애가’로 세 번째 호소를 시작한다. 그는 기쁨으로 가득하여 스스로 안전하고 남들이 부러워할 만하다고 여긴 자들을 슬퍼한다. 마치 살아 있는 사람이 교만과 사치와 들뜬 무모함 한가운데서 자기 장례 행렬을 보고, 자기 위에서 울리는 듯한 ‘흙은 흙으로, 재는 재로, 먼지는 먼지로’라는 말을 듣는 것과 같다. 그가 조급하게 그런 생각을 떨쳐 버린다 해도 그것은 엄숙한 생각을 불러일으킬 것이다. 여로보암 2세의 승리가 밀물처럼 이어진 뒤 아모스가 ‘이 말을 들으라. 내가 무거운 짐처럼 들어 올려 너희를 향해, 또는 너희 위에 내리치는 장례의 애가이다. 이스라엘 집아’라고 말했을 때, 이스라엘에게도 그러했음이 틀림없다. 인간의 위대함은 몹시 불안정하고 인간의 힘은 덧없이 사라지므로, 쇠망을 선포하는 선지자의 말은 사람이 아무리 그것을 억누르거나 분개해도 그의 양심 안에서 응답을 얻는다. 그 힘을 느끼지 않았다면 분개하지도 않았을 것이다.
디오니시우스는 말한다. ‘이스라엘 사람 아모스는 사무엘이 사울을 두고 슬퍼한 것처럼(삼상 15:35), 또는 이사야가 “내가 통곡하리니 나를 위로하려고 힘쓰지 말라. 내 백성의 딸이 패망하였음이라”라고 말한 것처럼(사 22:4) 이스라엘을 두고 슬퍼한다. 이는 예루살렘을 두고 우신 분의 형상들이다.’ ‘이와 같이 자신들이 왜 애도를 받는지 알지 못하는 자들이 애도를 받는다. 그들은 자기 비참함을 알지 못하기에 더욱 비참하다.’