1
Amos 8:1
영문 원문
Thus hath the Lord God showed me - The sentence of Amaziah pronounced, Amos resumes just where he left off, before Amaziah broke in upon him. His vehement interruption is like a stone cast into the deep waters. They close over it, and it leaves no trace. Amos had authenticated the third vision; "Thus hath the Lord God shewed me." He resumes in the self-same calm words. The last vision declared that the end was certain; this, that it was at hand.
A basket of summer fruit - The fruit was the latest harvest in Palestine. When it was gathered, the circle of husbandry was come to its close. The sight gives an idea of completeness. The symbol, and the word expressing it, coincide. The fruit-gathering קיץ qayits, like our "crop," was called from "cutting." So was the word, "end," "cutting off," in (קץ qêts). At harvest-time there is no more to be done for that crop. Good or bad, it has reached its end, and is cut down. So the harvest of Israel was come. The whole course of God's providences, mercies, chastenings, visitations, instructions, warnings, in spirations, were completed. "What could have been done more to My vineyard, God asks Isaiah 5:4, that I have not done in it?" "To the works of sin, as of holiness, there is a beginning, progress, completion;" a "sowing of wild oats," as people speak, and a ripening in wickedness; a maturity of people's plans, as they deem; a maturity for destruction, in the sight of God. There was no more to be done. heavenly influences can but injure the ripened sinner, as dew, rain, sun, but injure the ripened fruit Israel was ripe, but for destruction.
3
Amos 8:3
궁전의 노래가 애곡으로 변할 것이며 - 문자적으로는 ‘울부짖을 것이다’라는 뜻이다. 즐거운 음악이 갑작스럽게 끊기고, 노래하던 자의 돌연한 고통 때문에 비참한 비명과 절규로 끝나는 것과 같을 것이다. 기쁨의 소리가 통곡으로 바뀌면 모든 것이 완전한 슬픔이어야 한다. 노래가 단지 잠잠해지는 것이 아니라 정반대로 바뀐다. 아모스가 이스라엘에게, 이스라엘에 관해 말하고 있으므로 여기서 ‘궁전’ 또는 성전은 의심할 바 없이 벧엘의 큰 우상 신전이다. ‘노래들’은 다윗이 정한 성전 음악을 모방한 합창이었다. 그들은 자연을 찬양할지 ‘자연의 하나님’을 찬양할지 결정하지 못했지만 실제로는 피조물을 숭배했다. 신전은 흔히 견고하게 지어지고 높은 곳에 있었다. 하나님에게서 도움을 받으리라는 막연한 소망 때문이든—로마인이 예루살렘을 포위했을 때처럼—신전이 존중받으리라는 인간적 기대 때문이든, 그 견고함을 믿었기 때문이든, 또는 이 모두 때문이든, 신전은 거의 포로가 된 백성의 마지막 피난처였다. 그들의 마지막 은신처는 흔히 마지막으로 비틀거리며 싸우는 전투, 공격자들의 함성, 무방비한 자들의 비명, 부상자들의 신음, 굴복하지 않는 절망의 고통스러운 외침이 벌어지는 장소였다. 선지자는 아마 이런 장면을 마음의 눈앞에 두고 다음 말을 덧붙인다.
그 날에 시체가 많아서 - 문자적으로는 ‘곳곳에 시체가 많다’이다. 그는 이것을 미래의 일로 보지 않고 눈앞에서 본다. 지금 생명으로 붐비고 ‘압제자의 불의와 교만한 자의 모욕’으로 가득한 온 성읍이 하나의 죽음의 장면으로 그 앞에 놓인다. 모든 곳에 시체가 가득하고 예외가 없다. 집 안이나 밖이나, 방금 말한 신전에도 시체가 있으며, 명예롭게 장사할 시간도 장소도 없다. ‘사람이 그것들을 내던지며 잠잠하라 하리라.’ 문자적으로는 ‘그가 내던진다. 쉿!’이다. 각 사람은 자기에게 소중한 이를 ‘지면의 거름처럼’ 내던진다(예레미야 8:2 등). 슬픔이 너무 커서 말도 나오지 않는다. 산 자와 죽은 자가 무덤처럼 잠잠하다. 상호 사랑이 없으므로 ‘큰 도시는 큰 고독’이다. 하나님의 보응 가운데 그 모든 소음과 웅성거림이 다시 고독이 된다.
영문 원문
The songs of the temple shall be howlings - Literally, "shall howl." It shall be, as when mirthful music is suddenly broken in upon, and, through the sudden agony of the singer, ends in a shriek or yell of misery. When sounds of joy are turned into wailing, all must be complete sorrow. They are not hushed only, but are turned into their opposite. Since Amos is speaking to, and of, Israel, "the temple" is, doubtless, here the great idol-temple at Bethel, and "the songs" were the choral music, with which they counterfeited the temple-music, as arranged by David, praising (they could not make up their minds which,) Nature or "the God of nature," but, in truth, worshiping the creature. The temple was often strongly built and on a height, and, whether from a vague hope of help from God, (as in the siege of Jerusalem by the Romans,) or from some human trust, that the temple might be respected, or from confidence in its strength, or from all together, was the last refuge of the all-but-captive people. Their last retreat was often the scene of the last reeling strife, the battle-cry of the assailants, the shrieks of the defenseless, the groans of the wounded, the agonized cry of unyielding despair. Some such scene the prophet probably had before his mind's eye, for he adds;
There shall be "many dead bodies," literally, "Many the corpse in every place." He sees it, not as future, but before him. The whole city, now so thronged with life, "the oppressor's wrong, the proud man's contumely," lies before him as one scene of death; every place thronged with corpses; none exempt; at home, abroad, or, which he had just spoken of, the temple; no time, no place for honorable burial. "They," literally, "he casts forth, hush!" Each casts forth those dear to him, as "dung on the face of the earth" (Jeremiah 8:2, etc.). Grief is too strong for words. Living and dead are hushed as the grave. "Large cities are large solitudes," for want of mutual love; in God's retribution, all their din and hum becomes anew a solitude.
4
Amos 8:4
가난한 자를 삼키며 - 같은 의미로 더 정확히는 ‘궁핍한 자를 헐떡이며 노리는 자들’이다. 욥도 ‘품꾼이 저녁을 간절히 기다린다’고 말한다(욥기 7:2). 그들은 들짐승이 먹잇감을 노리듯 가난한 자를 헐떡이며 노렸다. 또한 가난한 자뿐 아니라 가난과 고난으로 ‘심령이 가난해진’ ‘온유한 자’를 망하게 하려 했다. 땅이 모든 주민에게 나뉘어 있었으므로 그들이 ‘밭에 밭을 더하려면’(이사야 5:8) 가난한 자들을 제거해야 했다. 그들은 온갖 압제로 그렇게 했다.
영문 원문
Here ye this, ye that swallow - Or, better in the same sense, "that pant for the needy;" as Job says, "the hireling panteth for the evening" Job 7:2. They "panted for the poor," as the wild beast for its prey; and "that to make the poor" or (better, as the Hebrew text,) "the meek" , those not poor only, but who, through poverty and affliction, are "poor in spirit" also, "to fail." The land being divided among all the inhabitants, they, in order "to lay field to field" Isaiah 5:8, had to rid themselves of the poor. They did rid themselves of them by oppression of all sorts.
5
Amos 8:5
월삭이 언제 지나서 - 그들은 절기가 끝나기를 지치고 조급하게 기다리면서도 절기를 지켰다. 몸으로는 안식일과 절기를 지켰지만 마음으로는 지키지 않았다. 시편 기자는 ‘내가 어느 때에 나아가서 하나님의 얼굴을 뵈올까?’라고 말했다(시편 42:2). 그러나 이들은 하나님이 읽어 내신 마음속으로만 ‘언제 이 예배가 끝나 다시 우리 마음대로 할 수 있을까?’라고 말했을 것이다. 그들은 안식일에 사기를 쉬어야 했으므로 안식일의 쉼을 싫어했다. 선지자가 ‘월삭’과 ‘안식일’을 예로 든 것은 매주 또는 매달 돌아와 탐욕을 규칙적으로 방해했기 때문이다.
‘에바’는 로마식 파인트 72개, 곧 영국식 부셸 약 1과 10분의 1을 담는 단위였다. 세겔은 포로 시대까지 돈을 달 때 사용한 고정 무게였고(사무엘하 18:12; 열왕기상 20:39; 예레미야 32:9), 떡값도 그렇게 달았다(이사야 55:2). 그들은 파는 양을 줄이고 가짜 추로 더 많은 은을 받으며 불균형한 저울을 사용하여, 부정직하고 위선적으로 양쪽에서 가격을 올렸다. 하나님은 이런 모든 거래를 명시적으로 금하셨고, 그것을 하나님이 주신 땅에 계속 거주하는 조건으로 삼으셨다. ‘너는 네 주머니에 두 종류의 추 곧 큰 것과 작은 것을 넣지 말 것이며, 네 집에 두 종류의 되 곧 큰 것과 작은 것을 두지 말 것이요, 오직 온전하고 공정한 추와 온전하고 공정한 되를 둘 것이라. 그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 네 날이 길리라’(신명기 25:13-15).
잘못된 도량형으로 짓는 죄는 한번 시작되면 끊어지지 않는다. 모든 죄는 스스로를 지속시킨다. 전에 했으므로 다시 행한다. 그러나 일상 생업에서 짓는 죄는 단순한 습관의 힘과 점점 심해지는 탐욕의 갈증을 넘어 필연적으로 계속된다. 죄를 중단하면 발각될 위험이 있기 때문이다. 그렇다면 그 불쌍한 노예들이 기회가 생길 때마다 매시간 지을 수밖에 없는 죄가 얼마나 헤아릴 수 없이 많겠는가! 우리 가운데 인간의 법이 하나님의 법을 인정하고 위반에 형벌을 붙이지만 탐욕은 둘 다 무시한다. 한 도시에서 한동안 방치했던 법을 다시 시행했을 때 정직한 추는 거의 하나도 발견되지 않았다. ‘안식일’에는 기도가 하나님께 올라갔고, 다른 엿새 동안에는 모든 거래에서 가난한 자를 속이는 사기가 하나님께 올라갔다. 우리는 아모스의 규탄을 감탄하며 거짓된 하나님 섬김을 정죄한다. 그러나 아모스는 우리를 규탄하고 우리는 자신을 정죄한다. 공정한 도량형 거래는 하나님의 옛 백성이 존속하는 조건 가운데 하나였다. 그렇다면 이 한 가지 죄에서 날마다 수없이 많은 죄가 하나님 앞에 올라가 우리를 고발하는 때에 하나님 앞에서 우리 민족의 상태는 어떠하겠는가?
영문 원문
When will the new moon be gone? - They kept their festivals, though weary and impatient for their close. They kept sabbath and festival with their bodies, not with their minds. The Psalmist said, "When shall I come to appear before the presencc of God?" Psalm 42:2. These said, perhaps in their hearts only which God reads to them, "when will this service be over, that we may be our own masters again?" They loathed the rest of the sabbath, because they had, thereon, to rest from their frauds. He instances "the new moons" and "sabbaths," because these, recurring weekly or monthly, were a regular hindrance to their covetousness.
The "ephah" was a measure containing 72 Roman pints or nearly 1 1/10 of an English bushel; the shekel was a fixed weight, by which, up to the time of the captivity 2 Samuel 18:12; 1 Kings 20:39; Jeremiah 32:9, money was still weighed; and that, for the price of bread also Isaiah 55:2. They increased the price both ways, dishonestly and in hypocrisy, paring down the quantity which they sold, and obtaining more silver by fictitious weights; and weighing in uneven balances. All such dealings had been expressly forbidden by God; and that, as the condition of their remaining in the land which God had given them. "Thou shalt not have in thy bag divers weights, a great and a small. Thou shalt not have in thy house divers measures, a great and a small. But thou shalt have a perfect and just weight; a perfect and just measure shalt thou have, that thy days may be lengthened in the land which the Lord thy God giveth thee" Deuteronomy 25:13-15.
Sin in wrong measures, once begun is unbroken. All sin perpetuates itself. It is done again, because it has been done before. But sins of a man's daily occupation are continued of necessity, beyond the simple force of habit and the ever-increasing dropsy of covetousness. To interrupt sin is to risk detection. But then how countless the sins, which their poor slaves must needs commit hourly, whenever the occasion comes! And yet, although among us human law recognizes the divine law and annexes punishment to its breach, covetousness sets both at nought. When human law was enforced in a city after a time of negligence, scarcely a weight was found to be honest. Prayer went up to God on "the sabbath," and fraud on the poor went up to God in every transaction on the other six days. We admire the denunciations of Amos, and condemn the makebelieve service of God. Amos denounces us, and we condemn ourselves. Righteous dealing in weights and measures was one of the conditions of the existence of God's former people. What must then be our national condition before God, when, from this one sin, so many thousand, thousand sins go up daily to plead against us to God?
6
Amos 8:6
우리가 가난한 자를 사며 - 또는 분개하여 ‘가난한 자를 사려고!’라고 읽을 수 있다. 문자적으로는 낮은 처지에 있는 ‘고난받는 자들’이다. 먼저 그들은 부정과 압제로 가난한 자들의 땅과 재산을 빼앗았다. 그 뒤 가난한 자들은 자신을 팔 수밖에 없었다. 사람을 하찮은 값에 판 것은 ‘하나님의 형상’을 더욱 멸시했음을 보여 준다. 앞에서 선지자는 궁핍한 자가 ‘신 한 켤레를 받고 팔렸다’고 했고(아모스 2:6), 여기서는 신 한 켤레로 그들을 샀다고 한다. 그러므로 이것이 실제 사람의 값이었을 가능성이 더 커 보인다.
찌꺼기 밀을 팔자 - 문자적으로는 ‘밀에서 떨어진 것’, 곧 체를 통과해 떨어진 겨나 여물지 않아 가루가 없는 쭉정이를 뜻한다. 그들은 전에 무가치하다고 체로 걸러 낸 이것을 밀가루에 많이 섞어 이익을 얻었다. 아니면 기근 때 짐승의 먹이를 사람들에게 팔아 이윤을 남겼다. 탐욕이 겨우 유아기이고 미숙하여 떡에 겨만 섞거나, 영양은 없어도 몸에는 해롭지 않은 것만 가난한 자에게 팔던 때라니! 그러나 가혹한 거래가 늘어나면서 재앙도 얼마나 다양해졌는가!
영문 원문
That we may buy - Or, indignantly, "To buy the poor!" literally, "the afflicted," those in "low" estate. First, by dishonesty and oppression they gained their lands and goods. Then the poor were obliged to sell themselves. The slight price, for which a man was sold, showed the more contempt for "the image of God." Before, he said, "the needy" were "sold for a pair of sandals" Amos 2:6; here, that they were bought for them. It seems then the more likely that such was a real price for man.
And sell the refuse - Literally, the "falling of wheat," that is, what fell through the sieve, either the bran, or the thin, unfilled, grains which had no meal in them. This they mixed up largely with the meal, making a gain of that which they had once sifted out as worthless; or else, in a time of dearth, they sold to people what was the food of animals, and made a profit on it. Infancy and inexperience of cupidity, which adulterated its bread only with bran, or sold to the poor only what, although unnourishing, was wholesome! But then, with the multiplied hard-dealing, what manifoldness of the woe!
7
Amos 8:7
야곱의 영광을 두고 맹세하시되 - 곧 야곱의 영광이신 하나님 자신을 두고 맹세하셨다는 뜻이다. 사무엘도 하나님을 이스라엘의 ‘지존자’ 또는 영광이라고 부른다(사무엘상 15:29). 아모스는 앞에서 ‘하나님이 자기 거룩함을 두고’, 또 ‘자기 자신’ 또는 ‘자기 영혼을 두고’ 맹세하셨다고 말했다. 이제 같은 방식으로 하나님은 자기 백성의 영광이 되게 한 그 영광을 걸고 확약하신다. 그들의 영광의 유일한 근원이 누구인지 상기시키신다. 송아지들이 아니라 창조주이신 하나님 자신이며, 하나님은 그들의 행위를 잊지 않으실 것이다. ‘내가 하나도 잊지 아니하리라’는 말은 문자적으로 ‘모든 것을 잊지 않으리라’이다. 다윗과 바울이 ‘모든 육체’, 곧 살아 있는 모든 사람이 ‘의롭다 하심을 얻지 못한다’고 말할 때 어느 누구도, 전체나 그 일부 중 아무도 의롭다 함을 얻지 못한다는 뜻인 것과 같다. 아모스는 그들의 모든 행위를 마음 앞에 제시한 뒤 그 모든 것과 각각을 여호와께서 잊지 않으시리라고 말한다. 하나님이 맹세하신 대로 가난한 자를 압제하고 속인 자들을 벌하지 않으신다면 하나님이기를 그치셔야 할 것이다.
영문 원문
By the excellency of Jacob - that is, by Himself who was its Glory, as Samuel calls Him "the Strength" 1 Samuel 15:29 or the Glory of Israel. Amos had before said, "God sware by His Holiness" and "by Himself" or "His soul." Now, in like way, He pledges that Glory wherewith He was become the Glory of His people. He reminds them, who was the sole Source of their glory; not their calves, but Himself, their Creator; and that He would not forget their deeds. "I will not forget any," literally, "all;" as David and Paul say, "all flesh," all living men, "shall not be justified," that is, none, no one, neither the whole nor any of its parts. Amos brings before the mind all their actions, and then says of all and each, the Lord will not forget them. God must cease to be God, if He did not do what He sware to do, punish the oppressors and defrauders of the poor.
8
Amos 8:8
이로 말미암아 땅이 떨지 않겠으며 - ‘더 깊은 인상을 주려고 선지자는 감각 없는 땅에 감각과 분노와 공포와 떨림을 돌린다. 모든 피조물이 창조주의 뜻을 느끼기 때문이다.’ ‘온 땅이 강처럼 솟아오르며’에서 문자적으로는 ‘그 강처럼’이다. 이스라엘이 애굽에서 가져온 ‘강’의 애굽식 명칭이며, 나일강이나 거기서 끌어온 인공 수로 가운데 하나를 가리킨다. ‘밀려나고 잠기리라’는 말은 문자적으로 바다처럼 ‘이리저리 요동하다가 애굽 강처럼 가라앉는다’는 뜻이다. 선지자는 땅이 요동하는 바다처럼 솟구치는 모습을 나타낸다. 나일강이 불어나 물결이 서로 만나 부딪치고 온 땅을 하나의 거대한 바다처럼 덮어 잠기게 한 뒤 다시 낮아지듯, 땅도 솟아오르고 들리며 출렁이고 흔들려 사람의 압제라는 짐을 떨쳐 낸 뒤 다시 내려앉을 것이었다. 이는 지진 때 땅이 요동하고 오르내리는 모습을 묘사한 것일 수 있다. 어쩌면 사람이 자연의 모든 도덕법을 잊었으므로 무생물인 자연도 익숙한 법칙에서 풀려나, 지진으로 주민들을 떨쳐 내거나 하나의 무덤 속에 모두 삼키리라는 뜻일 것이다.
영문 원문
Shall not the land tremble for this? - o: "For the greater impressiveness, he ascribes to the insensate earth sense, indignation, horror, trembling. For all creation feels the will of its Creator." "It shall rise up wholly as a flood," literally, "like the river." It is the Egyptian name for "river, which Israel brought with it out of Egypt, and is used either for the Nile, or for one of the artificial "trenches," derived from it. "And it shall be cast out and drowned," literally, "shall toss to and fro" as the sea, "and sink as the river of Egypt." The prophet represents the land as heaving like the troubled sea. As the Nile rose, and its currents met and drove one against the other, covered and drowned the whole land like one vast sea, and then sank again, so the earth should rise, lift up itself, and heave and quake, shaking off the burden of man's oppressions, and sink again. It may be, he would describe the heaving, the rising and falling, of an earthquake. Perhaps, he means that as a man forgat all the moral laws of nature, so inanimate nature should be freed from its wonted laws, and shake out its inhabitants or overwhelm them by an earthquake, as in one grave.
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Amos 8:9
내가 해를 대낮에 지게 하며 - 어둠은 가장 밝은 빛과 대조될 때 가장 무겁고 캄캄하며, 슬픔은 두려움 없는 기쁨 위에 닥칠 때 가장 비참하다. 하나님은 보통 긍휼 가운데 다가올 슬픔의 전조를 보내시며, 사람에게 갑자기 터지는 재앙은 매우 적다. 그러나 이제 이스라엘의 한낮 같은 밝음 속에 밤의 어둠이 단번에 내릴 것이었다. 빛이 어둠으로 바뀔 뿐 아니라 자연의 진행과 가장 반대되는 ‘그때’ 그렇게 될 것이었다. 이스라엘은 점진적 쇠퇴가 아니라 뜻밖의 갑작스러운 붕괴로 멸망할 것이었다. 베가는 군사 지도자였고 이스라엘을 17년 넘게 평안히 다스렸다. 그러다가 다메섹 왕 르신과 함께 다윗 왕조를 끊고 ‘다브엘의 아들’인 아람 사람을 그 보좌에 앉히려 했다(이사야 7:6). 아하스는 약하고 저항할 인간적 힘이 없어서 ‘그의 마음과 백성의 마음이 숲의 나무가 바람에 흔들림 같이 흔들렸다’(이사야 7:2). 디글랏 빌레셀이 베가를 치고 요단 건너 지파들을 사로잡아 갔다(열왕기하 15:29). 베가의 해가 지고 새벽 없는 밤이 되었다. 얼마 지나지 않아 베가 자신도 전에 베가히야를 죽였던 것처럼 호세아에게 살해되었다(열왕기하 15:30). 9년의 무정부 상태 뒤 호세아가 왕위에 올랐으며, 남은 9년은 멸망해 가는 왕국의 마지막 경련 같은 노력, 곧 살만에셀에게 굴복하고 애굽 왕 소와 반역적 동맹을 맺으며 3년간 포위당한 끝에 등불이 꺼지는 과정이었다(열왕기하 17:1-9).
백주에 땅을 캄캄하게 하리라 - 애통하는 자에게는 ‘모든 자연도 애통하는 듯 보인다.’ 크리소스토무스는 안디옥의 환난을 두고 이렇게 말한다. ‘땅뿐 아니라 공기의 실체와 태양 광선의 둥근 테 자체도 이제는 어떤 의미에서 애통하며 더 흐린 빛을 보이는 것 같다. 원소들이 본성을 바꾸어서가 아니라, 슬픔의 구름으로 혼란해진 우리 눈이 광선의 빛을 맑게 받아들이지 못하고 똑같이 감응하지 못하기 때문이다. 옛 선지자가 애통하며 “그들의 해가 대낮에 지고 날이 어두워질 것이다”라고 한 말이 이것이다. 해가 가려지거나 낮이 사라져서가 아니라 애통하는 자들이 슬픔의 어둠 때문에 한낮에도 빛을 보지 못한다는 뜻이다.’ 선지자의 마음에 이 형상을 떠올리게 했을 만한, 정오에 해가 어둠에 싸인 듯 보이는 일식은 계산상 발견되지 않았다.
그러나 이 예언 몇 년 뒤, 곧 여로보암 2세가 죽은 주전 784년 2월 9일의 일식을 가리킬 수 있다고 생각한 이들이 있었다. 이 일식은 예루살렘에서 정오 직전인 오전 11시 24분에 절정에 이르렀다.
그러나 정확한 계산은 남쪽 위도에서는 개기일식이었어도, 예루살렘이나 사마리아 경도에서 개기일식대가 남위 약 11도, 곧 사마리아에서 남쪽으로 43도 이상 떨어져 있었음을 보여 준다. 또한 일식이 거의 끝날 무렵 사마리아에서 서쪽으로 약 64도 떨어진 티베트 동단에 이르러서야 사마리아와 같은 위도에 도달했다. ‘중심 일식은 남대서양에서 시작하여 거의 정확히 세인트헬레나를 지나, 하(下)기니에서 아프리카 대륙에 닿고, 아프리카 내륙을 가로질러 잔지바르 부근에서 빠져나왔다. 인도양을 지나 캄베이만으로 인도에 들어가 아그라와 알라하바드 사이를 지나 티베트로 들어갔으며 중국 국경에서 끝났다.’ 그러므로 그 일식은 사마리아에서는 거의 눈에 띄지 않았을 것이며, ‘내가 해를 대낮에 지게 하리라’는 표현에 조금이라도 부합할 규모와는 확실히 매우 멀었다.
어셔는 사실이라면 다른 일치를 제시한다. ‘율리우스력 3923년(주전 791년) 6월 24일 오순절에 약 10디짓의 일식이 있었고, 20년 뒤 3943년(주전 771년) 11월 8일 초막절에 약 12디짓의 일식이 있었으며, 다음 해 3944년 5월 5일 유월절에 11디짓이 넘는 셋째 일식이 있었다. “내가 해를 대낮에 지게 하고 백주에 땅을 캄캄하게 하며 너희 절기를 애통으로 변하게 하리라”는 아모스의 예언이 이것들과 관련되는지 생각해 보라.’
그리스도교 교부들이 이 말씀을 유월절에 일어난 우리 주의 수난 때의 어둠에 비유적으로 적용했듯이, 모든 남자가 주 앞에 나타나야 했던 세 절기의 낮을 어둡게 한 이 세 큰 일식에서 문자적으로 성취되었을 수도 있다. 그리스인 가운데 탈레스가 천문학으로 처음 일식을 예측했듯, 히브리인 가운데서는 아모스가 성령의 영감으로 처음 예고한 듯하다. 어셔가 지적한 일식들 중 하나는 개기일식이었고 나머지도 매우 큰 일식이었을 것이다. 그러나 일식은 그 자체로 규칙적인 자연 현상이고 하나님의 도덕적 통치와 연결되지 않으므로, 사전에 그것이 선지자 예언의 대상이 되리라고 기대하기는 어려웠을 것이다.
그럼에도 당시에는 널리 퍼진 태양 숭배 때문에 지금보다 더 큰 종교적 인상을 주었다. 그것은 거짓 예배의 대상이 빛을 잃고 무력해진 모습을 보여 주었다. 예루살렘 위도에서 그 일식들의 크기와, 그해 태양력 6월 24일·11월 8일·5월 5일이 각각의 절기가 든 음력 날짜와 일치한다는 어셔의 계산이 옳다면 놀라운 일치일 것이다. 그러나 연도 선택은 다소 임의적이며, 둘째 일식이 있었던 주전 771년—약하고 어리석은 스가랴가 살해되어 예후의 집이 끝난 해—만 이스라엘 왕국의 두드러진 사건과 맞는다. 한편 ‘내가 해를 대낮에 지게 하리라’는 말은 갑작스러운 역전을 나타내는 형상일 가능성이 더 크다. 미가도 ‘선지자 위에는 해가 져서 낮이 캄캄할 것’이라는 말을 형상으로 사용하기 때문이다(미가 3:6).
영문 원문
I will cause the sun to go down - Darkness is heaviest and blackest in contrast with the brightest light; sorrow is saddest, when it comes upon fearless joy. God commonly, in His mercy, sends heralds of coming sorrow; very few burst suddenly on man. Now, in the meridian brightness of the day of Israel, the blackness of night should fall at once upon him. Not only was light to be displaced by darkness, but "then," when it was most opposite to the course of nature. Not by gradual decay, but by a sudden unlooked-for crash, was Israel to perish. Pekah was a military chief; he had reigned more than seventeen years over Israel in peace, when, together with Rezin king of Damascus, he attempted to extirpate the line of David, and to set a Syrian, one "on of Tabea" Isaiah 7:6, on his throne. Ahaz was weak, with no human power to resist; his "heart was moved, and the heart of his people, as the trees of the forest are moved with the wind" Isaiah 7:2. Tiglath-pileser came upon Pekah and carried off the tribes beyond Jordan 2 Kings 15:29. Pekah's sun set, and all was night with no dawn. Shortly after, Pekah himself was murdered by Hoshea 2 Kings 15:30, as he had himself murdered Pekahiah. After an anarchy of nine years, Hoshea established himself on the throne; the nine remaining years were spent in the last convulsive efforts of an expiring monarchy, subdual to Shalmaneser, rebellious alliance with So, king of Egypt, a three years' siege, and the lamp went out 2 Kings 17:1-9.
And I will darken the earth at noon-day - To the mourner "all nature seems to mourn." "Not the ground only," says Chrysostom in the troubles at Antioch , "but the very substance of the air, and the orb of the solar rays itself seems to me now in a manner to mourn and to shew a duller light. Not that the elements change their nature, but that our eyes, confused by a cloud of sorrow, cannot receive the light from it's rays purely, nor are they alike impressible. This is what the prophet of old said mourning, 'Their sun shall set to them at noon, and the day shall be darkened.' Not that the sun was hidden, or the day disappeared, but that tile mourners could see no light even in mid-day, for the darkness of their grief." No eclipse of the sun, in which the sun might seem to be shrouded in darkness at mid-day, has been calculated which should have suggested this image to the prophet's mind.
It had been thought, however, that there might be reference to an eclipse of the sun which took place a few years after this prophecy, namely, Feb. 9. 784, b.c. the year of the death of Jeroboam II. This eclipse did reach its height at Jerusalem a little before mid-day, at 11:24 a.m..
An accurate calculation, however, shows that, although total in southern latitudes, the line of totality was, at the longitude of Jerusalem or Samaria, about 11 degrees south Latitude, and so above 43 degrees south of Samaria, and that it did not reach the same latitude as Samaria until near the close of the eclipse, about 64 degrees west of Samaria in the easternmost part of Thibet . : "The central eclipse commenced in the southern Atlantic Ocean, passed nearly exactly over Helena , reached the continent of Africa in Lower Guinea, traversed the interior of Africa, and left it near Zanzibar, went through the Indian Ocean and entered India in the Gulf of Gambay, passed between Agra and Allahabad into Tibet and reached its end on the frontiers of China." The eclipse then would hardly have been noticeable at Samaria, certainly very far indeed from being an eclipse of such magnitude, as could in any degree correspond with the expression, "I will cause the sun to go down at noon."
Ussher suggests, if true, a different coincidence. "There was an eclipse of the sun of about 10 digits in the Julian year 3923 (791 b.c.,) June 24, in the Feast of Pentecost; another, of about 12 digits, 20 years afterward, 3943, 771 b.c., Nov. 8, on the Day of the Feast of Tabernacles; and a third of more than 11 digits, on the following year 3944, May 5, on the Feast of the Passover. Consider whether that prophecy of Amos does not relate to it, "I will cause the sun to go down at noon, and I will darken the earth in the clear day, and I will turn your feasts into mourning."
Which, as the Christian fathers have adapted in an allegorical sense to the darkness at the time of our Lord's Passion in the Feast of the Passover, so it may have been fulfilled, in the letter, in these three great eclipses, which darkened the day of the three festivals in which all the males were bound to appear before the Lord. So that as, among the Greeks, Thales, first, by astronomical science, predicted eclipses of the sun , so, among the Hebrews, Amos first seems to have foretold them by inspiration of the Holy Spirit." The eclipses, pointed out by Ussher, must have been the one total, the others very considerable . Beforehand, one should not have expected that an eclipsc of the sun, being itself a regular natural phaenomenon, and having no connection with the moral government of God, should have been the subject of the prophet's prediction.
Still it had a religious impressiveness then, above what it has now, on account of that wide-prevailing idolatry of the sun. It exhibited the object of their false worship, shorn of its light and passive. If Ussher is right as to the magnitude of those eclipses in the latitude of Jerusalem, and as to the correspondence of the days of the solar year, June 24, Nov. 8, May 5, in those years, with the days of the lunar year upon which the respective feasts fell, it would be a remarkable correspondence. Still the years are somewhat arbitrarily chosen, the second only 771 b.c., (on which the house of Jehu came to an end through the murder of the weak and sottish Zechariah,) corresponding with any marked event in the kingdom of Israel. On the other hand, it is the more likely that the words, "I will cause the sun to go down at noon," are an image of a sudden reverse, in that Micah also uses the words as an image, "the sun shall go down upon the prophets and the day shall be dark upon" (or, "over") "them" Micah 2:6.
10
Amos 8:10
너희 절기를 애통으로 - 선지자는 탐욕과 압제가 불러온 심판을 묘사하기 전에 아모스 8:3에서 선포했던 판결로 돌아간다. 호세아도 ‘내가 그의 모든 희락과 절기 등을 폐하겠다’고 예언했다(호세아 2:11). 예레미야도 ‘우리 마음의 희락이 그쳤고 우리의 춤이 변하여 슬픔이 되었다’고 묘사한다(예레미야애가 5:15). 토빗서는 아모스의 이 말씀이 포로 된 이스라엘 사람들의 마음속에 어떻게 살아 있었는지를 증언한다. 하나님의 말씀은 흔히 실패한 듯 보이지만 그분께 속한 자들을 찾아낸다. 토빗은 ‘나는 아모스의 예언, 곧 “너희 절기가 애통으로 변할 것이다”라는 말씀을 기억했다’고 말했다(토빗 2:6).
‘백주 대낮에 땅이 어두워진’ 우리 복되신 주의 수난 때의 기적과 이 말씀이 일치한다는 사실을 가장 이른 교부들이 알아보았다. 더구나 그 일이 유월절에 일어났고, 그 죄에 대한 형벌로 그들의 나라가 황폐해지고 예배가 중단되어 ‘그들의 절기가 애통으로 변했기’ 때문이다.
내가 굵은 베로 허리를 동이게 하며 - 이는 거칠고 굵은 털옷으로, 허리띠로 허리에 단단히 매면 몸을 괴롭게 했다(앞의 요엘 1:8, 13, 107·109쪽을 보라). ‘모든 머리를 대머리가 되게 하리라.’ 유대인의 애도는 반쪽짜리 애도도, 어울리는 옷 색깔 하나를 다른 색으로 고통 없이 바꾸는 일도 아니었다. 그 기간에는 세상이나 즐거움에 대해 죽은 사람이 되었다. 옷이 거칠고 볼품없으며 괴로움을 주듯, 그들은 모든 장식과 머리카락이라는 장식도 버렸다. 같은 원리로 영국의 과부들은 머리카락을 가리곤 했다. 그들은 머리카락을 잘라 남녀 각자 자기 성별의 자랑을 버렸다. 남자는 수염을, 여자는 긴 머리카락을 잘랐다. ‘대머리’, ‘대머리가 되다’(예레미야 16:6), ‘깎다’(미가 1:16; 예레미야 7:29), ‘잘라 버리다’, ‘네 대머리를 넓게 하라’라는 강한 말은 이러한 슬픔의 표현이 철저했음을 보여 준다. 보편적인 슬픔에서 아무도 자신을 제외하지 않았고 ‘모든 머리’에 ‘대머리’가 임했다.
독자의 죽음으로 말미암아 애통하듯 하게 하며 - 여기서 ‘그것’은 아마 우리가 ‘그것’이라고 포괄해서 말하듯 전체 사태와 형편, 모든 것을 뜻한다. 하나님이 이스라엘을 애굽에서 구원하실 때 애굽인 가운데 ‘죽은 자가 없는 집이 하나도 없었고’(출애굽기 12:30), 온 땅 이 끝에서 저 끝까지 하나의 보편적 울부짖음이 일어났다. 이제 배교한 이스라엘도 그러할 것이다. 전체의 애통은 부모가 자기 자신이 새롭게 살아가는 듯 여겼던 하나뿐인 자녀를 잃고 겪는 가장 비통한 애통과 같을 것이다.
그 결국을 곤고한 날과 같게 하리라 - 대부분의 슬픔에는 쉼이나 중단이 있거나, 시간이 지나며 스스로 닳아 없어진다. 그러나 이 슬픔의 ‘끝’은 시작과 같고, 아니 하나로 응축된 슬픔으로서 온종일의 쓰라린 슬픔이 마지막에 모일 것이다. 지나가는 환난이 아니라 쓰라림으로 끝나는, 끝없는 슬픔과 멸망이며 지옥에서 죽지 않는 죽음의 형상이다.
영문 원문
I will turn your feasts into mourning - He recurs to the sentence which he had pronounced Amos 8:3, before he described the avarice and oppression which brought it down. Hosea too had foretold, "I will cause all her mirth to cease, her feast-days, etc" Hosea 2:11. So Jeremiah describes, "the joy of our heart is ceased; our dance is turned into mourning" Lamentations 5:15. The Book of Tobit bears witness how these sayings of Amos 54ed in the hearts of the captive Israelites. The word of God seems oftentimes to fail, yet it finds those who are His. "I remembered," he said, "that prophecy of Amos, your feasts shall be turned into mourning" (Tobit 2:6).
The correspondence of these words with the miracle at our Blessed Lord's Passion, in that "the earth was darkened in the clear day, at noon-day," was noticed by the earliest fathers , and that the more, since it took place at the Feast of the Passover, and, in punishment for that sin, their "feasts were turned into mourning," in the desolation of their country and the cessation of their worship.
I will bring up sackcloth - (that is, the rough coarse haircloth, which, being fastened with the girdle tight over the loins (see above Joel 1:8, Joel 1:13, pp. 107, 109), was wearing to the frame) "and baldness upon every head." The mourning of the Jews was no half-mourning, no painless change of one color of becoming dress for another. For the time, they were dead to the world or to enjoyment. As the clothing was coarse, uncomely, distressing, so they laid aside every ornament, the ornament of their hair also (as English widows used, on the same principle, to cover it). They shore it off; each sex, what was the pride of their sex; the men, their beards; the women, their long hair. The strong words, "baldness, is balded Jeremiah 16:6, shear Micah 1:16; Jeremiah 7:29, hew off, enlarge thy baldness" , are used to show the completeness of this expression of sorrow. None exempted themselves in the universal sorrow; "on every head" came up "baldness."
And I will make it - (probably, the whole state and condition of things, everything, as we use our "it") as the mourning of an only son As, when God delivered Israel from Egypt, "there was not," among the Egyptians: "a house where there was not one dead Exodus 12:30, and one universal cry arose from end to end of the land, so now too in apostate Israel. The whole mourning should be the one most grievous mourning of parents, over the one child in whom they themselves seemed anew to live.
And the end thereof as a bitter day - Most griefs have a rest or pause, or wear themselves out. "The end" of this should be like the beginning, nay, one concentrated grief, a whole day of bitter grief summed up in its close. It was to be no passing trouble, but one which should end in bitterness, an unending sorrow and destruction; image of the undying death in hell.
11
Amos 8:11
양식이 없어 주림이 아니며 - 선지자는 육체적 기근도 있을 것임을 부인하지 않는다. 그러나 그것이 아무리 고통스러워도 그가 말하는 ‘여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈’보다는 덜 고통스러울 것이다. 고난을 당하면 우리 모두 하나님께 나아간다. 리베라는 말한다. ‘지금 선지자들을 내쫓고 멸시하는 자들이 원수에게 포위된 자신을 보게 되면, 선지자들의 입에서 여호와의 말씀을 듣고자 하는 큰 굶주림으로 고통받겠지만 자기 고난을 덜어 줄 사람을 아무도 찾지 못할 것이다. 이것은 하나님의 백성에게 가장 슬픈 일이었다. “우리의 표적이 보이지 아니하며 선지자도 더 이상 없으며 이런 일이 얼마나 오래될지 아는 자도 우리 중에 없나이다”(시편 74:9).’ 하나님을 모독하는 자들조차 도움을 보지 못하면 하나님께 의지할 것이다. 사울은 절박한 상황에서 ‘여호와께 묻자오되 여호와께서 꿈으로도, 우림으로도, 선지자로도 그에게 대답하지 아니하셨다’(사무엘상 28:6). 여로보암은 아들의 건강을 물으려고 아내를 선지자 아히야에게 보냈다(열왕기상 14:2-3). 그들은 현세적 구제만 구했으므로 그것을 얻지 못했다.
영문 원문
Not a famine for bread - He does not deny that there should be bodily famine too; but this, grievous as it is, would be less grievous than the famine of which he speaks, "the famine of the word of the Lord." In distress we all go to God. Rib.: "They who now cast out and despise the prophets, when they shall see themselves besieged by the enemy, shall be tormented with a great hunger of hearing the word of the Lord from the mouths of the prophets, and shall find no one to lighten their distresses. This was most sad to the people of God; 'we see not our tokens; there is not one prophet more; there is not one with us who understandeth, how long!' Psalm 74:9." Even the profane, when they see no help, will have recourse to God. Saul, in his extremity, "inquired of the Lord and He answered him not, neither by dreams, nor by Urim, nor by prophets" 1 Samuel 28:6. Jeroboam sent his wife to inquire of the prophet Ahijah about his son's health 1 Kings 14:2-3. They sought for temporal relief only, and therefore found it not.
12
Amos 8:12
그들이 이 바다에서 저 바다까지 방황하며 - 문자적으로는 ‘비틀거릴 것이다’라는 뜻이다. 이 단어는 술 취한 자가 비틀거리는 것, 바람에 나무가 이리저리 흔들리는 것, 흥분한 사람의 입술이 떨리는 것, 이어서 당황한 사람들이 어디서 찾아야 할지 모르는 것을 불안정하게 찾는 데 사용된다. ‘이 바다에서 저 바다까지’, 곧 갈릴리 바다에서 지중해까지, 다시 말해 동쪽에서 서쪽까지이며, ‘북쪽에서 해 돋는 데까지’ 다시 동쪽으로 돌아가 그들의 탐색이 시작된 곳, 빛이 있어야 하지만 없던 곳까지이다. 아모스는 모세가 묘사한 땅의 경계를 당시 분리된 에브라임의 형편에 맞추어 언급했을 수도 있다. ‘너희 남쪽 경계는 동쪽 염해 끝에서 시작하여 그 끝은 바다에 이를 것이요, 서쪽 경계는 대해가 경계가 되리라. 너희 북쪽 경계는 이러하니… 그 경계가 내려가 동쪽 긴네렛 바닷가에 이를 것이라’(민수기 34:3-12). 아모스는 ‘남쪽’을 언급하지 않는다. 그곳에만 그들이 찾을 수 있는 것이 있었고 참된 하나님의 예배가 있었지만, 그들은 그곳에서 찾지 않았기 때문이다. 그들이 유다를 정복하여 자신을 크게 하려 하지 않고 유다에서 하나님을 찾았다면, 디글랏 빌레셀이 아마 그들을 치러 오지 않았을 것이다. 그의 17년 통치 동안 서쪽을 향한 원정은 단 한 번이었고 그것도 아하스의 요청 때문이었다.
죄악된 백성이 일정한 상태에 이를 때 하나님이 자기 말씀을 거두신다는 통치 원리는 이스라엘에서 사례로 나타났지만 이스라엘에만 한정되지 않는다. 하나님은 에스겔에게 ‘내가 네 혀를 네 입천장에 붙게 하여 네가 말 못하는 자가 되어 그들을 책망하는 자가 되지 못하게 하리니 그들은 패역한 족속임이니라’고 말씀하신다(에스겔 3:26). 에스겔도 ‘환난에 환난이 더하고 소문에 소문이 더할 때에 그들이 선지자에게 묵시를 구하나 제사장에게는 율법이 없어지고 장로에게는 책략이 없어질 것’이라고 말한다(에스겔 7:26). ‘하나님은 그들에게서 돌아서시고 예언의 은혜를 막으신다. 그들이 그분의 율법을 무시했으므로 하나님도 예언의 은사를 멈추신다. “그때에는 여호와의 말씀이 희귀하여 이상이 흔히 보이지 않았다.” 곧 하나님이 선지자들을 통해 그들에게 말씀하지 않으셨고, 그들이 말하게 한 성령을 그들 위에 불어넣지 않으셨다. 하나님은 나타나지 않고 침묵하며 숨으셨다. 하나님과 사람 사이에는 침묵과 적대가 있었다.’
영문 원문
They shall wander - Literally, "reel." The word is used of the reeling of drunkards, of the swaying to and fro of trees in the wind, of the quivering of the lips of one agitated, and then of the unsteady seeking of persons bewildered, looking for what they know not where to find. "From sea to sea," from the sea of Galilee to the Mediterranean, that is, from east to west, "and from the north even to the sunrising," round again to the east, from where their search had begun, where light should be, and was not. It may be, that Amos refers to the description of the land by Moses, adapting it to the then separate condition of Ephraim, "your south border shall be from the extremity of the Salt Sea (Dead Sea) eastward - and the goings out of it shall be at the sea, and for the western border ye shall have the great sea for a border. And this shall be your north border - and the border shall descend and shall reach to the side of the sea of Chinnereth eastward" Numbers 34:3-12. Amos does not mention "the south," because "there" alone, where they might have found, where the true worship of God was, they did not seek. Had they sought God in Judah, instead of seeking to aggrandize themselves by its subdual, Tiglath-pileser would probably never have come against them. One expedition only in the seventeen years of his reign was directed westward , and that was at the petition of Ahaz.
The principle of God's dealings, that, in certain conditions of a sinful people, He will withdraw His word, is instanced in Israel, not limited to it. God says to Ezekiel, "I will make thy tongue cleave to the roof of thy mouth, and thou shalt be dumb; and shalt not be to them a reprover, for it is a rebellious house" Ezekiel 3:26; and Ezekiel says, "Destruction shall come upon destruction, and rumor shall be upon rumor, and they shall seek a vision from the prophet, and the law shall perish from the priest and counsel from the ancients" Ezekiel 7:26. : "God turns away from them, and checks the grace of prophecy. For since they neglected His law, He on His side, stays the prophetic gift. "And the word was precious in those days, there was no open vision," that is, God did not speak to them through the prophets; He breathed not upon them the Spirit through which they spake. He did not appear to them, but is silent and hidden. There was silence, enmity between God and man."
13
Amos 8:13
그날에 아름다운 처녀와 젊은 남자가 - 어떤 구제도 바랄 수 없는 이 절망 가운데, 생명이 가장 생생하고 강하며 소망이 가장 힘찬 자들조차 고난 아래 쇠하여 쓰러질 것이다. 소망은 어떤 고난도 완화한다. 소망이 사라지면 소망이 붙들어 주던 생명의 힘도 무너진다.
다 갈하여 쓰러지리라 - 문자적으로는 ‘덮이고 가려질 것이다’라는 뜻이다. 실제로 기절하는 사람은 이마와 눈 위에 장막이 덮이는 듯 느끼는 것 같다. ‘갈증’은 육체적 굶주림보다 더 강한 고통이므로 몸과 마음의 고난을 모두 포함한다. 생명이 가장 굳센 자들 위에도 장막이 덮여 갈증으로 기절한다면 나머지 사람들은 어떠하겠는가?
영문 원문
In this hopelessness as to all relief, those too shall fail and sink under their sufferings, in whom life is freshest and strongest and hope most buoyant. Hope mitigates any sufferings. When hope is gone, the powers of life, which it sustains, give way. "They shall faint for thirst," literally, "shall be mantled over, covered" , as, in fact, one fainting seems to feel as if a veil came over his brow and eyes. "Thirst," as it is an intenser suffering than bodily hunger, includes sufferings of body and mind. If even over those, whose life was firmest, a veil came, and they fainted for thirst, what of the rest?
14
Amos 8:14
사마리아의 죄된 우상을 두고 맹세하여 - 문자적으로는 ‘맹세하는 자들’, 곧 습관적으로 맹세하는 자들이다. 선지자는 마지막에 이 모든 비참함의 근거인 하나님을 버린 일을 제시한다. 하나님은 맹세로 호소할 때 오직 자신에게 하라고 명하셨다. 하나님만 세상을 다스리시고, 모든 피조물은 오직 그분께 순종할 의무가 있으며, 오직 그분만 보복하시기 때문이다. ‘네 하나님 여호와를 경외하며 그를 섬기며 그의 이름으로 맹세할 것이니라’(신명기 6:13; 10:20). 반대로 여호수아는 ‘그들의 신들의 이름을 부르지 말며 그것들을 가리켜 맹세하게 하지 말며 또 그것들을 섬기지 말라’고 경고했다(여호수아 23:7). 그러나 이들은 ‘사마리아의 죄’를 두고 맹세했다. 아마 사마리아와 가깝고 우상숭배의 중심이었던 ‘벧엘의 송아지’를 뜻할 것이다. 그래서 호세아는 그것을 ‘네 송아지’라고 부른다. ‘사마리아여 네 송아지는 너를 버렸느니라. 사마리아의 송아지는 산산조각이 날 것이다’(호세아 8:5-6). 선지자는 그것을 모든 죄책의 근원이라는 뜻에서 ‘사마리아의 죄책’이라 부른다. 같은 단어를 사용하여 유다 고관들에 관해서도 ‘그들의 조상들의 하나님 여호와의 전을 버리고 아세라 목상과 우상을 섬겼으므로 이 죄로 말미암아 진노가 유다와 예루살렘에 임했다’고 기록된다(역대하 24:18).
단아 네 신이 살아 있음을 두고 맹세하노라 하거나 - 곧 ‘네 신이 살아 있는 것이 확실한 것처럼’, ‘네 신의 생명을 두고’라는 뜻이다. 하나님을 예배하던 자들이 ‘여호와께서 살아 계심을 두고’라고 말한 것과 같다. 이는 창조주 대신 피조물을 직접 대치하고, ‘아버지께서 자기 속에 생명이 있음 같이’라는 하나님의 속성을 그것에 돌린 것이다(요한복음 5:26). 거짓 맹세를 보복하는 자이자 세상의 도덕적 통치자인 것처럼 그 우상에게 호소한 것이다.
브엘세바가 위하는 것이 살아 있음을 두고 맹세하노라 하는 사람은 - 문자적으로는 ‘그 길’이다. 이는 바울이 ‘내가 이 도를 박해하여 사람을 죽이기까지 했다’고 한 것처럼(사도행전 22:4; 9:2; 19:9, 23도 보라), 그곳의 우상 종교와 예배를 뜻할 수 있다. 여기서 무함마드는 자기 사기를 ‘하나님의 길’이라고 부르는 표현을 배웠다. 또는 실제 ‘브엘세바로 가는 길’을 뜻하여 그 길에 있는 모든 우상 예배 장소를 가리킬 수도 있다. 그들은 그곳에 이르는 길 전체를 우상들의 긴 통로로 만들고 브엘세바에서 절정에 이르게 한 듯하다. 요시야는 우상숭배를 대대적으로 파괴할 때 ‘유다 성읍들에서 모든 제사장을 불러오고 게바에서 브엘세바까지 제사장들이 분향하던 산당들을 더럽혔다’(열왕기하 23:8). 다만 이는 유다의 북쪽에서 남쪽까지 온 영토를 단순히 묘사한 것일 수도 있다. 어쨌든 브엘세바는 그곳에서 예배받는 신을 대표한다. 우리 주께서도 ‘성전으로 맹세하는 자는 성전과 그 안에 계신 이로 맹세하는 것’이라고 말씀하셨다(마태복음 23:21).
영문 원문
Who swear - Literally, "the swearing," they who habitually swear. He assigns, at the end, the ground of all this misery, the forsaking of God. God had commanded that all appeals by oath should be made to Himself, who alone governs the world, to whom alone His creatures owe obedience, who alone revenges. "Thou shalt fear the Lord thy God and serve Him and swear by His Name" Deuteronomy 6:13; Deuteronomy 10:20. On the other hand Joshua warned them, "Neither make mention of the name of their gods nor cause to swear by them nor serve them" Joshua 23:7. But these "sware by the sin of Samaria," probably "the calf at Bethel," which was near Samaria and the center of their idolatry, from where Hosea calls it "thy calf." "Thy calf, O Samaria, hath cast thee off. The calf of Samaria shall be broken in pieces" Hosea 8:5-6. He calls it "the guilt of Samaria," as the source of all their guilt, as it is said of the princes of Judah using this same word, "they left the house of the Lord God of their fathers, and served idols, and wrath came upon Judah and Jerusalem for this their trespass" 2 Chronicles 24:18. "And say, thy god, O Dan! liveth," that is, as surely as thy god liveth! by the life of thy god! as they who worshiped God said, "as the Lord liveth!" It was a direct substitution of the creature for the Creator, an ascribing to it the attribute of God; "as the Father hath life in Himself" John 5:26. It was an appeal to it, as the Avenger of false-swearing, as though it were the moral Governor of the world.
The manner of Beersheba liveth! - Literally, "the way." This may be, either the religion and worship of the idol there, as Paul says, "I persecuted this way unto the death" (Acts 22:4, add Acts 9:2; Acts 19:9, Acts 19:23), from where Muhammed learned to speak of his imposture, as "the way of God." Or it might mean the actual "way to Beersheba," and may signify all the idolatrous places of worship in the way there. They seem to have made the way there one long avenue of idols, culminating in it. For Josiah, in his great destruction of idolatry, "gathered all the priests from the cities of Judah, and defiled the high places, where the priests sacrificed from Gebah to Beersheba" 2 Kings 23:8; only, this may perhaps simply describe the whole territory of Judah from north to south. Anyhow, Beersheba stands for the god worshiped there, as, "whoso sware by the Temple, sware," our Lord tells us, "by it and by Him that dwelleth therein" Matthew 23:21.
주 여호와께서 이와 같이 내게 보이셨느니라 - 아마샤에 대한 판결을 선포한 뒤, 아모스는 아마샤가 끼어들기 전에 멈추었던 바로 그 지점에서 다시 시작한다. 아마샤의 격렬한 방해는 깊은 물에 던진 돌과 같다. 물은 그 위로 다시 닫히고 아무 흔적도 남지 않는다. 아모스는 셋째 환상을 ‘주 여호와께서 이와 같이 내게 보이셨느니라’고 확증했었다. 이제 똑같이 평온한 말로 다시 시작한다. 앞 환상은 끝이 확실하다고 선언했고, 이번 환상은 그 끝이 가까웠다고 선언한다.
여름 과일 한 광주리 - 그 과일은 팔레스타인에서 가장 늦게 거두는 수확이었다. 그것을 거두면 농사의 순환이 끝났다. 그 모습은 완결의 관념을 준다. 상징과 그것을 표현하는 단어가 서로 일치한다. 과일 수확 קיץ(카이츠)은 영어의 ‘crop’처럼 ‘자르다’에서 이름을 얻었다. ‘끝’, 곧 ‘끊어 버림’을 뜻하는 קץ(케츠)도 그러했다. 수확 때가 되면 그 작물을 위해 더 할 일은 없다. 좋든 나쁘든 끝에 이르러 베인다. 이스라엘의 수확도 이르렀다. 하나님의 섭리와 긍휼과 징계와 심방과 교훈과 경고와 감화의 모든 과정이 완결되었다. 하나님은 ‘내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있었으랴?’고 물으신다(이사야 5:4). ‘거룩한 행위와 마찬가지로 죄의 행위에도 시작과 진행과 완성이 있다.’ 사람들이 말하는 ‘방탕의 씨를 뿌리는’ 때가 있고 악이 무르익는 때가 있다. 사람들이 보기에 자기 계획이 성숙하는 때가 있고, 하나님이 보시기에 멸망할 만큼 무르익는 때가 있다. 더 할 일이 없었다. 이슬과 비와 햇빛이 다 익은 열매를 해칠 뿐이듯, 하늘의 영향은 다 익은 죄인을 해칠 뿐이다. 이스라엘은 익었으나 멸망을 위해 익었다.