Barnes' Notes on the Bible · 아모스 9장

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아모스 9장

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Amos 9:1

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내가 보니 주께서 - 아모스는 환상 가운데 하나님을 보았다. 그러나 이전과 달리 하나님은 그가 무엇을 보는지 더 묻지 않으신다. 하나님은 더 이상 멸망의 상징을 보여 주지 않고 멸망 자체를 보여 주신다. 아모스가 방금 사마리아의 우상숭배를 완전한 멸망의 근거로 말했으므로, 예배 장소가 예배자들과 함께 그리고 그들 위로 완전히 파괴되는 이 환상도 의심할 바 없이 같은 우상숭배자들과 우상숭배에 관한 것이다. 유다의 죄가 이스라엘의 죄처럼 가득 찼을 때 이스라엘의 정죄가 유다의 정죄가 될 것은 사실이다. 그러나 직접적으로는 앞뒤에서 말한 이스라엘 외의 다른 대상을 가리키기 어렵다. 그러므로 아모스가 하나님이 그 ‘곁’ 또는 ‘위에’ 서 계시는 것을 본 ‘제단’은 여로보암이 제사한 제단, 예루살렘 제단에 맞서 세운 제단, 송아지 숭배의 중심이며 하나님의 사람이 봉헌 당일에 멸망을 예언한 그 제단임이 분명하다.

그들은 하나님이 정하신 제사를 모방하여 속죄하는 체하는 제사를 드리면서 그 안에서 죄를 지었다. 바로 그곳에 하나님이 나타나 서서 살피고 심판하고 정죄하셨다. ‘그가 이르시되 기둥머리를 치라.’ 문자적으로는 ‘머리’ 또는 ‘주두’를 뜻하며, 석류처럼 둥근 모양으로 기둥을 ‘관 씌우기’ 때문에 그렇게 불렸을 것이다. 하나님은 참된 성소의 거짓된 외형 모조물인 이것을 쳐서 ‘문지방들’이 흔들리게 하라고 명하신다. 건물은 위에서 맞아 기초까지 비틀거렸다. 기둥머리를 한 번 치는 것이 실제로 건물 전체를 흔들 수 있었는지는 중요하지 않다. 그 타격은 사람의 것이 아니었기 때문이다. 하나님은 아마 여호와의 천사에게 명하셨을 것이다. 예루살렘 멸망에 관한 에스겔의 환상에서도 멸하라는 명령이 여섯 사람에게 주어졌다(에스겔 9:2). 애굽의 장자들과 산헤립의 군대도 천사에게 멸망했다(출애굽기 12:23; 열왕기하 19:34-35). 다윗이 백성을 계수한 교만 때문에 하나님이 벌하셨을 때 한 천사가 칼을 들고 예루살렘 위에 섰다(사무엘하 24:1, 15-16). 하늘의 집행자가 한 번 치자 건물 전체가 흔들리고 비틀거리다가 무너졌다.

그것들을 쳐서 무리의 머리에 떨어지게 하라 - 이는 천사가 직접 행한 것일 수도 있고, 신전 자체가 예배자들의 머리 위로 무너지는 모습일 수도 있다. 하나님이 예후를 통해 바알의 집에서 모든 바알 숭배자를 멸하신 것처럼, 여기서도 비슷한 형상으로 이스라엘의 모든 우상숭배자의 멸망을 예고하신다. 하나님은 ‘사마리아의 죄된 우상을 두고 맹세하는 자들은 엎드러지고 다시 일어나지 못할 것’이라고 말씀하셨다. 여기서는 우상숭배자들이 그 예배 장소에 빽빽이 모인 듯한 모습과 그들을 모두 멸하라는 명령을 보여 주신다. 이스라엘 전체가 멸망할 것은 아니었다. ‘가장 작은 곡식 한 알도 땅에 떨어지지 않을’ 것이었다(아모스 9:9). 그러므로 여기서 마지막 사람까지 멸망하는 것으로 묘사된 자들은 별개의 부류여야 한다. 신전 안에서 멸망한 자들은 신전의 예배자들이어야 한다. 예루살렘에 있는 하나님의 성전에는 제사장 외에는 들어가지 않았고, ‘현관과 제단 사이’ 공간도 제사장에게 구별되었다. 그러나 이단은 필연적으로 불경하다. 유일하신 하나님을 예배하지 않으므로 경외할 대상이 없기 때문이다. 그래서 바알의 신전은 ‘이 끝에서 저 끝까지’ 사람으로 가득했고(열왕기하 10:21), 예루살렘의 태양 숭배자들은 ‘여호와의 성전을 등지고’ ‘성전 문 곧 현관과 제단 사이에서 동쪽 태양에게 예배했다’(에스겔 8:16; 11:1). 송아지 숭배자들은 그것들에게 ‘입 맞추라’는 명령을 받았으므로(호세아 13:2), 송아지가 있는 신전을 가득 채웠을 것이다.

그 남은 자를 내가 칼로 죽이리니 - 천사는 한곳에 모여 공개적으로 우상숭배하던 자들을 멸하라는 명령을 받았다. 하나님은 전지하심으로 나머지를 자신의 심판을 위해 남겨 두셨다. 생물이든 무생물이든, 이성적이든 비이성적이든 모든 피조물은 하나님의 뜻을 이루라는 명령 아래 서 있다. 우상숭배자 대다수가 우상숭배 중 멸망하고, 신전 붕괴에 깔리지 않은 나머지는 도망하려 할 것이다. 그러나 하나님은 ‘도망하는 자가 자기에게 유익하도록 도망하지 못할 것’이라고 말씀하신다. 사람이 불가능한 일을 한다 해도 하나님에게서 벗어나지 못할 것이다.

영문 원문

I saw the Lord - He saw God in vision; yet God no more, as before, asked him what he saw. God no longer shows him emblems of the destruction, but the destruction itself. Since Amos had just been speaking of the idolatry of Samaria, as the ground of its utter destruction, doubtless this vision of such utter destruction of the place of worship, with and upon the worshipers, relates to those same idolaters and idoltries . True, the condenmation of Israel would become the condemnation of Judah, when Judah's sins, like Israel's, should become complete. But directly, it can hardly relate to any other than those spoken of before and after, Israel. "The altar," then, "over" which Amos sees God "stand," is doubtless the altar on which Jeroboam sacrificed, "the altar" which he set up over-against the altar at Jerusalem, the center of the calf-worship, whose destruction the man of God foretold on the day of its dedication.

There where, in counterfeit of the sacrifices which God had appointed, they offered would-be-atoning sacrifices and sinned in them, God appeared, standing, to behold, to judge, to condemn. "And He said, smite the lintel," literally, "the chapter," or "capital," probably so called from "crowning" the pillar with a globular form, like a pomegranate. This, the spurious outward imitation of the true sanctuary, God commands to be stricken, "that the posts," or probably "the thresholds, may shake." The building was struck from above, and reeled to its base. It does not matter, whether any blow on the capital of a pillar would make the whole fabric to shake. For the blow was no blow of man. God gives the command probably to the Angel of the Lord, as, in Ezekiel's vision of the destruction of Jerusalem, the charge to destroy was given to six men Ezekiel 9:2. So the first-born of Egypt, the army of Sennacherib, were destroyed by an Angel Exodus 12:23; 2 Kings 19:34-35. An Angel stood with his sword over Jerusalem 2 Samuel 24:1, 2 Samuel 24:15-16, when God punished David's presumption in numbering the people. At one blow of the heavenly Agent the whole building shook, staggered, fell.

And cut them in the head, all of them - o This may be either by the direct agency of the Angel, or the temple itself may be represented as falling on the heads of the worshipers. As God, through Jehu, destroyed all the worshipers of Baal in the house of Baal, so here He foretells, under a like image, the destruction of all the idolaters of Israel. He had said, "they that swear by the sin of Samaria - shall fall and never rise up again." Here he represents the place of that worship the idolaters, as it seems, crowded there, and the command given to destroy them all. All Israel was not to be destroyed. "Not the least grain" was to "fall upon the earth Amos 9:9. Those then here represented as destroyed to the last man, must be a distinct class. Those destroyed in the temple must be the worshipers in the temple. In the Temple of God at Jerusalem, none entered except the priests. Even the space "between the porch and the altar" was set apart for the priests. But heresy is necessarily irreverent, because, not worshiping the One God, it had no Object of reverence. Hence, the temple of Baal was full "from end to end 2 Kings 10:21, and the worshipers of the sun at Jerusalem turned "their backs toward the Temple," and "worshiped the sun toward the east, at the door of the Temple, between the porch and the altar" Ezekiel 8:16; Ezekiel 11:1. The worshipers of the calves were commanded to "kiss" Hosea 13:2 them, and so must have filled the temple, where they were.

And I will slay the last of them - The Angel is bidden to destroy those gatered in open idolatry in one place. God, by His Omniscience, reserved the rest for His own judgment. All creatures, animate or inanimate, rational or irrational, stand at His command to fulfill His will. The mass of idolaters having perished in their idolatry, the rest, not crushed in the fall of the temple, would fain flee away, but "he that fleeth shall not flee," God says, to any good "to themselves;" yea, although they should do what for man is impossible, they should not escape God.

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Amos 9:2

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그들이 파고 스올로 들어갈지라도 - 높이나 깊이나 어디든 편재하시는 하나님께 똑같이 열려 있다. 무덤은 하나님만큼 두렵지 않다. 죄인은 하나님의 시선을 피할 수만 있다면 기꺼이 지옥까지 ‘파고 들어가’ 산 채로 죽은 자들 가운데 자신을 묻으려 할 것이다. 그러나 하나님은 ‘거기서 내 손이 그들을 붙잡아’ 자기 앞에 세우고 판결을 받게 하겠다고 말씀하신다. 또는 타락한 천사들처럼 ‘하나님의 별들 사이에 자기 보좌를 두려’ 한다 해도(이사야 14:12-14), ‘거기서 내가 그들을 끌어내려’ 낮추고 심판하고 정죄하실 것이다.

영문 원문

Height or depth are alike open to the Omnipresent God. The grave is not so awful as God. The sinner would gladly "dig through" into hell, bury himself, the living among the dead, if so he could escape the sight of God. But thence, God says, "My hand shall take them," to place them in His presence, to receive their sentence. Or if, like the rebel angels, they could "place" their "throne amid the stars Isaiah 14:12-14 of God thence will I bring them down," humbling, judging, condemning.

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Amos 9:3

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갈멜산 꼭대기에 숨을지라도 - 앞에서는 사람이 도달할 수 없는 장소로서 하늘과 지옥을 대조했다. 다윗도 ‘내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시며 내가 스올에 내 자리를 펼지라도 거기 계시니이다’라고 말한다(시편 139:8). 이제 어느 정도 접근할 수 있는 장소들 가운데 바다에서 가파르게 솟은 갈멜산과 그 아래 내려다보이는 바다 깊은 곳을 대조한다. 갈멜은 두 가지 면에서 은신처였다.

  1. 산을 뚫고 있는 동굴들 때문이다. 어떤 이는 천 개, 어떤 이는 이천 개라고 한다. 입구는 때로 한 사람이 겨우 들어갈 만큼 좁았고, 서로 매우 가까워 추격자는 도망자가 어느 동굴로 사라졌는지 알아차리지 못했다. 내부는 뱀처럼 구불구불하여 한 여행자는 ‘열 걸음 떨어져 서로 목소리는 들을 수 있었지만 모습은 볼 수 없었다’고 말했다. ‘갈멜에는 크고 작은 수백 겹의 틈이 뚫려 있다. 아름다움과 풍요로 덮여 있을 때조차 그 웅장한 산은 갈라진 틈과 동굴과 바위 성벽으로 처음 보는 나그네에게 놀라움과 두려움이 뒤섞인 감정을 일으킨다. 적의 온 군대와 자연의 공포들이 이 바위틈에 숨을 수 있었다.’

  2. 바다 위 약 1,800피트 높이의 정상은 소나무와 참나무로 덮이고, 더 낮은 곳에는 감람나무와 월계수가 있었다. 이 숲들은 우리 주 당시 도적 무리의 은신처가 되었다. 엘리야도 그 동굴들에서 아합과 이세벨의 박해를 피해 때때로 숨었을 것이다. 갈멜은 그의 거처로 언급되는 듯하며(열왕기상 18:19), 엘리사가 찾던 곳 가운데 하나이기도 했다(열왕기하 2:25; 4:25). 갈멜은 바다로 돌출된 땅의 서쪽 끝이어서 도망자가 닿을 마지막 장소였다. 거기서 안전을 찾지 못하면 자기 온 땅 어디에도 안전이 없었다. 바다에도 안전은 없었다.

내 눈을 피하여 바다 밑에 숨을지라도 - 더 정확히는 ‘스스로 숨을지라도’이다. ‘거기서 내가 뱀을 명령하리라.’ 바다에도 치명적인 뱀이 있다. 종류는 적지만 그 종류에 속한 개체 수는 육지 뱀보다 훨씬 많다. 떼를 지어 다니는 바다뱀은 선원들에게 육지가 가까웠다는 표지가 되었다. 현대에 추적된 주요 서식지는 열대 지방 사이이다. 고대인들도 페르시아만이나 홍해에서 그것들을 알았을 것이다. 모두 ‘독성이 매우 강하고’ ‘대단히 사납다.’ ‘그 독의 강도는 가장 위험한 육지 뱀과 같다.’ 뱀은 동물적 본능으로, 앗수르는 사나운 격정으로 하나님의 명령을 알든 모르든 하나님의 뜻을 이룬다. 하나님의 명령에 따라 하나님이 예비하신 물고기가 요나를 보존하려고 삼킨 것처럼, 그분의 ‘명령에 따라 뱀’이 바다의 깊숙한 곳에서 나와 죄인에게 더 큰 고통을 줄 것이다.

영문 원문

He had contrasted heaven and hell, as places impossible for man to reach; as I David says, "If I ascend into heaven, Thou art there: If l make my bed in hell, behold Thee" Psalm 139:8. Now, of places in a manner accessible, he contrasts Mount Carmel, which rises abruptly out of the sea, with depths of that ocean which it overhangs. Carmel was in two ways a hiding place.

  1. Through its caves (some say 1,000 , some 2,000) with which it is perforated, whose entrance sometimes scarcely admits a single man; so close to each other, that a pursuer would not discern into which the fugitive had vanished; so serpentine within, that, "10 steps apart," says a traveler , "we could hear each others' voices, but could not see each other." : "Carmel is perforated by a hundredfold greater or lesser clefts. Even in the garb of loveliness and richness, the majestic Mount, by its clefts, caves, and rocky battlements, excites in the wanderer who sees them for the first time, a feeling of mingled wonder and fear. A whole army of enemies, as of nature's terrors, could hide themselves in these rock-clefts."

  2. Its summit, about 1800 feet above the sea , "is covered with pines and oaks, and lower down with olive and laurel trees" . These forests furnished hiding places to robberhordes at the time of our Lord. In those caves, Elijah probably at times was hidden from the persecution of Ahab and Jezebel. It seems to be spoken of as his abode 1 Kings 18:19, as also one resort of Elishas 2 Kings 2:25; 2 Kings 4:25. Carmel, as the western extremity of the land, projecting into the sea, was the last place which a fugitive would reach. If he found no safety there, there was none in his whole land. Nor was there by sea;

And though they be hid - (rather, "hide themselves") from My sight in the bottom of the sea, thence will I command the serpent The sea too has its deadly serpents. Their classes are few; the individuals in those classes are much more numerous than those of the land-serpents . Their shoals have furnished to sailors tokens of approaching land . Their chief abode, as traced in modern times, is between the Tropics .

The ancients knew of them perhaps in the Persian gulf or perhaps the Red Sea . All are "highly venomous" and "very ferocious." : "The virulence of their venom is equal to that of the "most" pernicious land-serpents." All things, with their will or without it through animal instinct, as the serpent, or their savage passions, as the Assyrian, fulfill the will of God. As, at His command, the fish whom He had prepared, swallowed Jonah, for his preservation, so, at His "command, the serpent" should come forth from the recesses of the sea to the sinner's greater suffering.

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Amos 9:4

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그 원수 앞에 사로잡혀 갈지라도 - 적어도 포로 생활은 안전해 보였다. 전쟁의 공포가 끝났기 때문이다. 사람들은 노예로 삼지만, 애써 포로로 끌고 온 자들을 보통 죽이지는 않는다. 아모스는 그들이 양 떼처럼 기꺼이, 즐겁게 ‘원수 앞에서 포로 생활로 들어가는’ 비참한 모습을 묘사한다. 그러나 하나님은 ‘거기서’, 곧 ‘포로 생활 가운데서도’ 칼을 명하여 그들을 죽이게 하실 것이다. 하나님은 포로 생활이 살육의 끝이 아니라 계기가 되리라고 모세를 통해 미리 경고하셨다. ‘내가 너희를 여러 민족 중에 흩을 것이요 내가 칼을 빼어 너희를 따르게 하리니’(레위기 26:33). ‘그 여러 민족 중에서 네가 평안함을 얻지 못하며… 네 생명이 위험에 처하고 주야로 두려워하며 네 생명을 확신할 수 없을 것이라’(신명기 28:65-66). 에스더서는 동방 정복자들이 한 민족 전체의 생명을 얼마나 하찮게 여겼는지 보여 주고, 토빗서는 유대인들이 습관적으로 죽임을 당하고 장사되지 못한 채 버려졌음을 기록한다(토빗 1:17; 2:3). 산헤립이 군대를 잃은 일을 보복하여 ‘진노 중에 많은 사람을 죽였다’는 기록도(토빗 1:18) 앗수르 정복자들의 성격과 완전히 일치한다. 그는 자신도 모르게 ‘내가 칼을 명령하여 그들을 죽이게 하리라’는 하나님의 명령을 이루었다.

내가 그들에게 주목하여 화를 내리고 복을 내리지 아니하리라 - 다윗도 말한다. ‘여호와의 눈은 의인을 향하시고 그의 귀는 그들의 부르짖음에 기울이시는도다. 여호와의 얼굴은 악을 행하는 자를 향하사 그들의 자취를 땅에서 끊으려 하시는도다’(시편 34:15-16). 하나님의 눈은 마치 그 피조물 하나만 창조하신 것처럼 자신이 지으신 각각의 피조물 위에 온전히 머문다. 모든 순간이 변함없는 그분의 시야 안에서 지나간다. 그러나 사람이 해칠 의도로 감시하며 다른 사람에게 ‘눈을 두듯’, 슬픔과 재앙이 알 수 없는 방식과 뜻밖의 사건을 통해 사람을 뒤쫓아 따라잡을 때 하나님의 눈이 노여움 가운데 그 사람 위에 있다고 느끼게 된다. 우리 위에 있는 하나님의 눈은 우리의 모든 소망과 버팀과 생명이다. 그 눈은 감옥의 신앙 고백자와 고문대 위의 순교자, 고난받는 가난한 자와 임종의 방에서 애통하는 자 위에 선을 위해 머문다. 모든 선의 근원이신 그 눈이 어디서나 피조물 위에 오직 화를 위해 머문다면 어떻게 되겠는가! 선지자는 ‘복을 내리지 아니하리라’고 덧붙인다. 하나님의 평소 방식과 본성대로 선을 위한 것이 아니며, 그들이 신실하다면 주시겠다고 약속하신 선을 위한 것도 아니고, 어쩌면 그들이 생각했듯 ‘복을 위한’ 것도 아니다. 하나님은 선에 대한 모든 소망을 완전히 닫으신다. 지옥처럼 모든 것이 화이고 선은 전혀 없을 것이다.

영문 원문

Captivity - , at least, seemed safe. The horrors of war are over. Men enslave, but do not commonly destroy those whom they have once been at the pains to carry captive. Amos describes them in their misery, as "going" willingly, gladly, "into captivity before their enemies," like a flock of sheep. Yet "thence" too, out of "the captivity," God would command the sword, and it should slay them. So God had forewarned them by Moses, that captivity should be an occasion, not an end, of slaughter. "I will scatter you among the pagan, and will draw out a sword after you" Leviticus 26:33. "And among these nations shalt thou find no ease - and thy life shall hang in doubt before thee, and thou shalt fear day and night, and shalt have none assurance of thy life" Deuteronomy 28:65-66. The book of Esther shows how cheaply the life of a whole nation was held by Eastern conquerors; and the book of Tobit records, how habitually Jews were slain and cast out unburied (Tobit 1:17; 2:3). The account also that Sennacherib (Tobit 1:18) avenged the loss of his army, and "in his wrath killed many," is altogether in the character of Assyrian conquerors. Unwittingly he fulfilled the command of God, "I will command the sword and it shall slay them."

I will set mine eyes upon them for evil - So David says, "The eyes of the Lord are over the righteous, and His ears are open to their prayers. The face of the Lord is against them that do evil, to root out the remembrance of them from off the earth" Psalm 34:15-16. The Eye of God rests on each creature which He hath made, as entirely as if He had created it alone. Every moment is passed in His unvarying sight. But, as man "sets his eye" on man, watching him and with purpose of evil, so God's Eye is felt to be on man in displeasure, when sorrow and calamity track him and overtake him, coming he knows not how in unlooked-for ways and strange events. The Eye of God upon us is our whole hope and stay and life. It is on the Confessor in prison, the Martyr on the rack, the poor in their sufferings, the mourner in the chamber of death, for good. What when everywhere that Eye, the Source of all good, rests on His creature only for evil! "and not for good," he adds; "not," as is the wont and the Nature of God; "not," as He had promised, if they were faithful; "not," as perhaps they thought, "for good." He utterly shuts out all hope of good. It shall be all evil, and no good, such as is hell.

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Amos 9:5

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주 만군의 여호와는 - 누가 이런 일을 행하시는가? 모든 피조물이 그 명령 아래 있는 하나님이시다. 이것이 그분의 종들의 소망이므로 히스기야는 ‘만군의 여호와 이스라엘의 하나님이여’라고 기도를 시작한다(이사야 37:16). 반대로 이것이 그분의 원수들의 절망이다. ‘땅을 만져 녹게 하시는 이’에서 더 정확히는 ‘녹게 하셨다’이다. 하나님의 뜻과 그 성취는 하나이다. ‘그가 말씀하시매 이루어졌으며 명령하시매 견고히 섰도다’(시편 33:9). 원인으로서는 하나님의 뜻이 먼저지만 시간 안에서는 뜻과 성취가 함께 존재한다. 하나님은 힘을 발휘할 필요도 없고, 손길 하나 곧 뜻의 가장 작은 표시만으로 충분하다. 단단한 땅도 그러하다면 그 주민들은 얼마나 더하겠는가! 시편 기자도 ‘이방이 떠들며 왕국이 흔들렸더니 그가 소리를 내시매 땅이 녹았도다’라고 말한다(시편 46:6). 사람들의 마음은 하나님의 임재를 두려워할 때 녹고, 인간의 군대는 흩어져 사라지며, 거대한 지구 자체도 그분의 뜻에 따라 옛 혼돈으로 풀어질 것이다.

영문 원문

And who is He who should do this? God, at whose command are all creatures. This is the hope of His servants; from where Hezekiah begins his prayer, "Lord of hosts, God of Israel" Isaiah 37:16. This is the hopelessness of His enemies. "That toucheth the land" or "earth, and it shall melt," rather, "hath melted." His Will and its fulfillment are one. "He spake, and it was; He commanded and it stood fast" Psalm 33:9. His Will is first, as the cause of what is done; in time they co-exist. He hath no need to put forth His strength; a touch, the slightest indication of His Will, sufficeth. If the solid earth, how much more its inhabitants! So the Psalmist says, "The pagan raged, the kingdoms were moved; He uttered His voice, the earth melted" Psalm 46:6. The hearts of men melt when they are afraid of His presence; human armies melt away, dispersed; the great globe itself shall dissolve into its ancient chaos at His Will.

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Amos 9:6

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그의 궁전 층들을 하늘에 세우시며 - 이 단어는 보통 ‘계단들’을 뜻하며 바꿀 이유가 없다. 우리는 ‘셋째 하늘’(고린도후서 12:2)과 ‘하늘들의 하늘’에 관해 읽는다(신명기 10:14; 열왕기상 8:27; 시편 148:4). 곧 이 하늘이 땅과 같은 위치가 되는 더 높은 하늘들이다. 이는 하나님이 창조하신 광대한 보이지 않는 공간을 표현하는 여러 방식이다. 우리가 알듯 고정된 별들의 거리로 인해 그 공간은 셀 수 없는 영역으로 나뉘고, 더 낮거나 더 멀리 떨어진 영역들은 위대한 왕의 임재에 이르는 ‘계단들’과 같다. 그곳 ‘모든 하늘 위에서’ 그리스도께서 하나님의 오른편에 앉아 계신다(에베소서 4:10). 이 단어를 ‘윗방들’로 보아도 의미는 같다. 비유는 여전히 우리 하늘 위의 하늘들을 가리킨다.

그 궁창의 기초를 땅에 두시며 - 문자적으로는 ‘그 무리를 땅에 세우시며’이다. 아마 ‘그 아치를 땅 위에 세우신다’, 곧 아치처럼 땅을 가로지르는 듯 보이는 가시적 하늘을 뜻할 것이다. 그러므로 전체는 ‘보이는 것과 보이지 않는 모든 것’, 곧 우리 태양계 전체와 그 너머의 모든 것, 하나님의 보좌에 이르는 많은 단계를 묘사한다. ‘하나님은 성도들을 아래 것들에서 하늘의 처소로 일으켜 그들을 다스리고 그들 안에서 올라가실 때 날마다 하늘에 자기 계단들을 세우신다. “시민권이 하늘에 있는”(빌립보서 3:20) 경건한 나그네들에게도 그 마음에 숭고하고 긍휼하게 거하시며 올라가신다. 그 하늘에서 하나님 자신을 누리는 자들 안에서는 복된 영광과 가장 높은 관상으로 올라가신다. 걷는 자들 안에서 걸으시고 자신 안에서 쉬는 자들 안에서 쉬시는 것과 같다.’

아모스는 앞의 아모스 5:8에서처럼 하나님의 권능을 묘사한 뒤, 경건하지 않은 자들에게 그 권능을 행사한 두드러진 사례인 홍수를 덧붙인다. 홍수는 어떤 죄인도 피하지 못하는 심판의 본보기와 모형이다. 그러므로 하나님께는 이 일을 행할 권능이 있다. 왜 행하지 않으시겠는가?

영문 원문

He that buildeth His stories - The word commonly means "steps," nor is there any reason to alter it. We read of "the third heavens 2 Corinthians 12:2, the heavens of heavens Deuteronomy 10:14; 1 Kings 8:27; Psalm 148:4; that is, heavens to which this heaven is as earth. They are different ways of expressing the vast unseen space which God has created, divided, as we know, through the distance of the fixed stars, into countless portions, of which the lower, or further removed, are but as "steps" to the presence of the Great King, where, "above all heavens" Ephesians 4:10, Christ sitteth at the Right Hand of God. It comes to the same, if we suppose the word to mean "upper chambers." The metaphor would still signify heavens above our heavens.

And hath founded His troop - (literally, band in the earth Probably, "founded His arch upon the earth," that is, His visible heaven, which seems, like an arch, to span the earth. The whole then describes" all things visible and invisible;" all of this our solar system, and all beyond it, the many gradations to the Throne of God. : "He daily "buildeth His stories in the heavens," when He raiseth up His saints from things below to heavenly places, presiding over them, ascending in them. In devout wayfarers too, whose "conversation is in heaven Philippians 3:20, He ascendeth, sublimely and mercifully indwelling their hearts. In those who have the fruition of Himself in those heavens, He ascendeth by the glory of beatitude and the loftiest contemplation, as He walketh in those who walk, and resteth in those who rest in Him."

To this description of His power, Amos, as before Amos 5:8, adds that signal instance of its exercise on the ungodly, the flood, the pattern and type of judgments which no sinner escapes. God then hath the power to do this. Why should He not?

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Amos 9:7

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이스라엘 자손들아 너희는 내게 구스 족속 같지 아니하냐 - 그들의 자랑과 확신은 자신들이 하나님이 약속을 주신 족장의 자손이라는 것이었다. 그러나 하나님과 겨루어 이긴 ‘하나님의 방백’ 이스라엘의 믿음을 따르거나 행위를 행하지 않았고, 믿는 자들의 조상 아브라함도 따르지 않았다. 그래서 ‘이스라엘 자손’인 Bene Israel이 하나님에 대한 지식과 은혜에서 가장 멀리 떨어진 함의 후손인 ‘구스 자손’ Bene Cushiim과 같이 되었다. 구스인의 변하지 않는 피부색은 악 가운데 변하지 않는 상태의 상징이었다. ‘구스인이 그의 피부를, 표범이 그의 반점을 변하게 할 수 있느냐? 그럴 수 있다면 악에 익숙한 너희도 선을 행할 수 있으리라’(예레미야 13:23).

내가 이스라엘을 애굽 땅에서 인도하여 내지 아니하였느냐 - 아모스는 그들의 주장과 하나님의 대답을 하나로 엮는다. 하나님은 그들을 애굽에서 이끌어 내어 보호하고 보존하는 하나님이 되시겠다는 진실을 보증하셨다. 그들이 하나님을 자기 하나님으로 붙들고 그분의 법을 지키는 동안에는 참된 말이었다. 하나님은 그들이 자신을 선택하도록 그들을 선택하셨다. 그들이 주와 하나님으로서 그분을 버렸을 때, 자기 자신을 하나님의 보호 밖으로 내던졌다. 하나님에게서 멀어져 그분의 눈에 이방인처럼 되었다. 애굽에서 이끌어 내신 행위는 그들에게 의미를 잃었고, 하나님이 자신과 상관없는 ‘블레셋 사람을 갑돌에서’, ‘아람 사람을 길에서’ 이끌어 내신 섭리의 다른 사건과 다르지 않게 되었다. 아람 사람은 길로 다시 끌려가리라고 예언된 백성이었다.

블레셋 사람이 갑돌에서 이주한 일은 이스라엘이 애굽에서 돌아오기 전에 일어났을 것이다. 모세는 당시 ‘갑돌에서 나온 갑돌 사람이 가사까지 마을에 살던 아위 사람을 멸하고 대신 거기 살았다’고 말한다(신명기 2:23). 이삭 시대 이후 450년 동안 그들의 형편도 완전히 바뀌었다. 아브라함과 이삭 때 블레셋은 그랄을 수도로 둔 왕국이었다. 왕에게는 군대가 있었고 비골이 군대 장관이었으며(창세기 21:22; 26:26), 아훗삿이라는 고문도 있었다(창세기 26:26). 출애굽 이후 블레셋은 왕국이 아니었고 그랄은 역사에서 사라졌다. 권력은 가사·아스돗·아스글론·가드·에그론이라는 새 다섯 성읍과 함께 의논하고 행동하는 다섯 우두머리에게 집중되었다(아모스 1:6-8 주석을 보라).

갑돌 사람은 어떤 의미에서 옛 블레셋 사람과도 구별된다. 그들이 차지한 지역은 옛 블레셋이나 새 블레셋 땅 전체와 일치하지 않았다. 사울 때에는 다른 블레셋 씨족인 그렛 사람이 언급된다. 아말렉은 그렛 사람의 남방을 약탈했으며(사무엘상 30:14), 바로 뒤에서 그곳을 ‘블레셋 사람의 땅’이라 부른다(사무엘상 30:16). 그러므로 덴마크인이나 색슨인이 영국으로 여러 차례 이주했고 구세계에서 신세계인 아메리카와 오스트레일리아로 여러 이주가 있었듯, 같은 종족이 팔레스타인으로 여러 차례 이주했을 것이다. 그 뒤 미국에서 잉글랜드인·스코틀랜드인·아일랜드인이 하나의 명칭으로 합쳐지듯 모두 하나의 공통 이름으로 합쳐졌다. 첫 이주는 ‘블레셋이 그들에게서 나왔다’고 한 가슬루힘에게서 왔을 수 있고(창세기 10:14), 둘째는 미스라임의 후손 가운데 가슬루힘 다음에 언급된 친족 갑돌 사람에게서 왔을 수 있다. 셋째는 틀림없이 그렛 사람이었다. 그러나 브리튼인·덴마크인·색슨인·노르만인이 잉글랜드인이라는 하나의 이름으로 합쳐졌듯 모두 블레셋이라는 이름으로 합쳐졌다. 이 이주들 가운데 갑돌에서 온 이주는 시기상 둘째였을 가능성이 크지만 주된 이주였다. 이는 출애굽 때 블레셋이 크게 강해진 사실과 일치한다. 지중해가 그들의 이름을 따라 ‘블레셋 바다’라 불리게 되었고(출애굽기 23:31), 모세의 감사 노래에서 ‘블레셋 주민’은 ‘가나안 모든 주민’과 같은 수준으로 언급되며(출애굽기 15:14-15), 하나님은 백성이 즉시 이처럼 강한 원수와 맞서지 않도록 시내산 길로 인도하셨다(출애굽기 13:17).

사사 시대 후반 그렛 사람의 셋째 이주는 당시 갑자기 강해진 듯한 사실을 설명한다. 이전에는 하나님이 이스라엘의 우상숭배를 징계하는 데 메소보다미아·모압·하솔·미디안·아말렉·동방 자손의 왕들을 사용하셨고(사사기 3장–10:5), 블레셋은 사사 시대 초기에 가사와 아스글론과 에그론을 이스라엘에게 빼앗기고(사사기 1:18) 삼갈에게 격퇴되었다. 그러나 그 뒤 다윗 시대까지 암몬이 요단 동쪽에서 그랬듯 블레셋은 요단 서쪽에서 이스라엘의 큰 채찍이 되었다.

칠십인역과 불가타와 세 타르굼에 보존된 유대 전승은 갑돌이 갑바도기아였다는 데 일치한다. 갑바도기아가 흑해까지 뻗었으므로 바다가 둘러쌌는지와 상관없이 바다와 대조되는 ‘거주 가능한 땅’이라는 문자적 뜻에서 ‘해안’이라 불릴 수 있었다. 그렛 사람은 이주 중간 기착지인 크레타에서 왔을 수도 있다.

영문 원문

Are ye not as children of the Ethiopians unto Me, O children of Israel! - Their boast and confidence was that they were children of the patriarch, to whom God made the promises. But they, not following the faith nor doing the deeds of Israel, who was a "prince with God," or of Abraham, the father of the faithful, had, for "Bene Israel," children of Israel, become as "Bene Cushiim, children of the Ethiopians," descendants of Ham, furthest off from the knowledge and grace of God, the unchangeableness of whose color was an emblem of unchangeableness in evil. "Can the Ethiopian change his skin, or the leopard his spots? then may ye also do good, that are accustomed to do evil" Jeremiah 13:23.

Have I not brought up - (Did I not bring up) Israel out of the land of Egypt? Amos blends in one their plea and God's answer. God by bringing them up out of Egypt, pledged His truth to them to be their to protect and preserve them. True! so long as they. retained God as their God, and kept His laws. God chose them, that they might choose Him. By casting Him off, as their Lord and God, they cast themselves off and out of God's protection. By estranging themselves from God, they became as strangers in His sight. His act in bringing them up from Egypt had lost its meaning for them. It became no more than any Other event in His Providence, by which He brought up "the Philistines from Caphtor," who yet were aliens from Him, and "the Syrians from Kir," who, He had foretold, should be carried back there.

This immigration of the Philistines from Caphtor must have taken place before the return of Israel from Egypt. For Moses says, "The Caphtorim, who came forth from Caphtor" had at this time "destroyed the Avvim who dwelt in villages unto Gazah, and dwelt in their stead" Deuteronomy 2:23 An entire change in their affairs had also taken place in the four centuries and a half since the days of Isaac. In the time of Abraham and Isaac, Philistia was a kingdom; its capital, Gerar. Its king had a standing army, Phichol being "the captain of the host" Genesis 21:22; Genesis 26:26 : he had also a privy councillor, Ahuzzath Genesis 26:26. From the time after the Exodus, Philistia had ceased to be a kingdom, Gerar disappears from history; the power of Philistia is concentrated in five new towns, Gaza, Ashdod, Askelon, Gath, Ekron, with five heads, who consult and act as one (see above, the note at Amos 1:6-8).

The Caphtorim are in some sense also distinct from the old Philistines. They occupy a district not co-extensive with either the old or the new land of the Philistines. In the time of Saul, another Philistine clan is mentioned, the Cherethite. The Amalekites made a marauding inroad into the south country of the Cherethites; 1 Samuel 30:14; which immediately afterward is called "the land of the Philistines" 1 Samuel 30:16. Probably then, there were different immigrations of the same tribe into Palestine, as there were different immigrations of Danes or Saxons into England, or as there have been and are from the old world into the new, America and Australia. They, were then all merged in one common name, as English, Scotch, Irish, are in the United States. The first immigration may have been that from the Casluhim, "out of whom came Philistim" Genesis 10:14; a second, from the Caphtorim, a kindred people, since they are named next to the Casluhim Genesis 10:14, as descendants of Mizraim. Yet a third were doubtless the Cherethim. But all were united under the one name of Philistines, as Britons, Danes, Saxons, Normans, are united under the one name of English. Of these immigrations, that from Caphtor, even if (as seems probable) second in time, was the chief; which agrees with the great accession of strength, which the Philistines had received at the time of the Exodus; from where the Mediterranean had come to be called by their name, "the sea of the Philistines" Exodus 23:31 : and, in Moses' song of thanksgiving, "the inhabitants of Philistia" are named on a level with "all the inhabitants of Canaan" Exodus 15:14-15; and God led His people by the way of Mount Sinai, in order not to expose them at once to so powerful an enemy Exodus 13:17.

A third immigration of Cherethim, in the latter part of the period of the Judges, would account for the sudden increase of strength, which they seem then to have received. For whereas heretofore those whom God employed to chasten Israel in their idolatries, were Kings of Mesopotamia, Moab, Hazor, Midian, Amalek, and the children of the East Judges 3-10:5, and Philistia had, at the beginning of the period, lost Gaza, Ashkelon, and Ekron Judges 1:18, to Israel, and was repulsed by Shamgar, thenceforth, to the time of David, they became the great scourge of Israel on the west of Jordan, as Ammon was on the east.

The Jewish traditions in the Septuagint, the Vulgate, and three Targums, agree that Caphtor was Cappadocia, which, in that it extended to the Black Sea, might be callad "I, seacoast," literally, "habitable land, as contrasted with the sea which washed it, whether it surrounded it or no. The Cherethites may have come from Crete, as an intermediate resting place in their migrations.

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Amos 9:8

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보라 주 여호와의 눈이 범죄한 나라를 주목하노니 - ‘범죄한 나라’는 각각의 범죄한 나라를 뜻할 수 있다. 바울도 하나님이 ‘각 사람에게 그 행한 대로 보응하시되 진리를 따르지 아니하고 불의를 따르는 자에게는 진노와 분노로 하시리라. 악을 행하는 각 사람의 영에는 환난과 곤고가 있으리니 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게라’고 말한다(로마서 2:6-9). 하나님의 ‘눈’은 어디에 있는 어떤 ‘범죄한 나라’든 주목하므로 이스라엘도 주목하신다. ‘내가 그것을 지면에서 멸하리라.’ 이 해석에서는 ‘그러나 내가 완전히 멸하지는 않겠다’에 강조점이 있다. 하나님은 범죄한 나라들을 멸하시지만, 범죄한 이스라엘은 자주 약속하셨듯 남은 자를 남겨 ‘완전히’ 멸하지 않으실 것이다. 그러나 아마 더 가능성 있게는 ‘왕국’과 ‘이스라엘 집’이 대조된다. 죄 위에 세워지고 죄와 떼려야 뗄 수 없이 결합된 ‘왕국’은 하나님이 ‘지면에서 멸하겠다’고 하셔서 영원히 사라졌다. 다만 왕국과 함께 ‘야곱의 집은 완전히 멸하지 않겠다’고 하신다. 약속이 야곱에게 주어졌고, 참 이스라엘인 그의 씨에게 그 약속이 지켜질 것이기 때문이다. 그래서 하나님은 다음과 같이 설명하신다.

영문 원문

Behold the eyes of the Lord are upon the sinful kingdom - The sinful kingdom may mean each "sinful kingdom," as Paul says, God "will render unto every man according to his deeds - unto them who do not obey the truth but obey unrighteousness, tribulation and anguish upon every soul of man that doeth evil, of the Jew first, and also of the Gentile" Romans 2:6-9. His "Eyes" are "on the sinful kingdom," whatsoever or wheresoever it be, and so on Israel also: "and I will destroy it from off the face of the earth." In this case, the emphasis would be on the, "I will not "utterly" destroy." God would destroy sinful kingdoms, yet Israel, although sinful, He would not "utterly" destroy, but would leave a remnant, as He had so often promised. Yet perhaps, and more probably, the contrast is between "the kingdom" and "the house of Israel. The kingdom," being founded in sin, bound up inseparably with sin, God says, "I will destroy from off the face of the earth," and it ceased forever. Only, with the kingdom, He says, "I will not utterly destroy the house of Jacob," to whom were the promises, and to whose seed, whosoever were the true Israel, those promises should be kept. So He explains;

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Amos 9:9

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보라 내가 명령하여 - 문자적으로 ‘보라, 보아라, 내가 명령하고 있다’이다. 하나님은 곧 일어날 일로서 그들의 주의를 끌고, 자신이 그들에게 닥칠 모든 일을 은밀히 주관하는 분임을 새기신다. ‘내가 이스라엘 집을 모든 나라 중에서 체질하리라.’ 아모스는 ‘그들이 여러 나라 가운데 떠돌이가 될 것’이라는 호세아의 예언을 확장한다. 그는 두 가지 생각을 더한다. 그들이 격렬하게 흔들릴 것과, 이 불안정하게 이리저리 떠도는 삶이 단순히 ‘여러 나라 가운데’가 아니라 ‘모든’ 나라 안에서 일어날 것이라는 점이다. 세계 모든 지역과 거의 모든 지역의 모든 나라에서 유대인들이 발견되었다. 온 땅은 하나님의 손에 들린 하나의 거대한 체와 같고, 그 안에서 이스라엘이 이 끝에서 저 끝까지 흔들린다. 체 속 곡식이 모든 것이 걸러질 때까지 좌우로 흔들리고 어디에도 머물지 않듯 끊임없이 이리저리 던져졌다.

그들이 발견된 각 나라는 그들을 흔들고 체질하며 곡식을 먼지와 쭉정이에서 분리하는 도구가 되었다. 그러나 그 모든 범위 안에서도 ‘가장 작은 곡식’, 곧 단단한 곡식 한 알도 ‘땅에 떨어지지’ 않을 것이다. 쭉정이와 먼지는 바람에 날아가고 붙어 있던 때는 체 아래로 떨어지지만 ‘곡식 한 알’도 떨어지지 않는다. 하나님은 이 모든 세기 동안 온 땅에 흩어진 자기 백성의 각 영혼을 주목하셨다. 의인도 위아래로, 속속들이 흔들렸지만 하나님의 성령의 도움으로 참되고 간절히 구원받기를 원한 영혼은 하나도 잃지 않았다. 그리스도께서 오시기 전 그분께 속한 자들은 오실 이를 믿었고, 오셨을 때 그분께 속한 자들은 그분께 돌아왔다. 바울도 ‘하나님이 자기 백성을 버리셨느냐? 그럴 수 없느니라. 나도 이스라엘인이요 아브라함의 씨에서 난 자요 베냐민 지파라… 하나님이 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨나니… 지금도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있다’고 말한다(로마서 11:1-2, 5).

리베라는 말한다. ‘여기서 모든 사람에 관해 말한 것을 하나님은 택하신 각 사람에게 날마다 행하신다. 그들은 하늘의 “곳간에 모아들이기” 위해 쭉정이와 먼지에서 깨끗해져야 하는 하나님의 “밀”이다. 하나님은 이를 위해 청년기와 장년기와 노년기에, 어디 있든 무슨 일을 하든 고난과 환난으로 체질하며 거듭 시험하신다. 때로 택함받은 자는 마음의 평온을 누리고 하늘의 위로로 이슬에 젖으며 원하는 대로 기도하고 사랑하고 불타오르며 하나님 외에는 아무것에도 맛을 느끼지 않는다. 그러다가 다시 메말라 하늘이 놋과 같다고 느끼고, 산만한 생각이 기도를 방해하며, 덕을 행하려는 발은 납처럼 무겁고, “손은 늘어지고” “무릎은 약해지며”(히브리서 12:12), 죽음을 두려워하고 꼼짝 못 한 채 쇠약해진다. 그는 자신을 불신하고 하나님께 소망을 두며 헛된 영광의 먼지를 털어 내도록 체 안에서 흔들린다. 현재의 즐거움이라는 보상 때문에 하나님께 붙드는지, 미래의 소망과 하나님의 영광을 향한 갈망과 하나님 자신을 향한 사랑 때문에 붙드는지 드러나도록 시험받는다. 하나님은 마귀도 여러 죄의 유혹으로 그를 체질하게 허락하신다. 사도에게 “시몬아 보라 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요구하였다”고 말씀하신 것과 같다(누가복음 22:31). 그러나 이것이 하나님의 권능이고 택한 자를 향한 은혜이다. 마귀가 체질하여 얻는 결과는 지나친 자기 사랑과 헛된 확신과 세상 사랑의 먼지가 떨어지는 것이다. 그러나 그들의 내적 집과 영혼 안에 하나님을 위해 준비하는 거처에 속한 가장 작은 행위 하나도 사라지게 하지는 못한다. 오히려 거룩한 욥에게서 보듯 덕이 늘고 자라고 강해진다.’

영문 원문

For lo! I will command! - Literally, "lo! see, I am commanding." He draws their attention to it, as something which shall shortly be; and inculcates that He is the secret disposer of all which shall befall them. "And I will sift the house of Israel among all nations." Amos enlarges the prophecy of Hosea, "they shall be wanderers among the nations." He adds two thoughts; the violence with which they shall be shaken, and that this their unsettled life, to and fro, shall be not "among the nations" only, but "in all" nations. In every quarter of the world, and in well-nigh every nation in every quarter, Jews have been found. The whole earth is, as it were, one vast sieve in the Hands of God, in which Israel is shaken from one end to the other. There has been one ceaseless tossing to and fro, as the grain in the sieve is tossed from side to side, and rests nowhere, until all is sifted.

Each nation in whom they have been found has been an instrument of their being shaken, sifted, severed, the grain from the dirt and chaff; And yet in their whole compass, "not the least grain," no solid grain, not one grain, should "fall to the earth." The chaff and dust would be blown away by the air; the dirt which clave to it would fall through; but "no one grain." God, in all these centuries, has had an eye on each soul of His people in their dispersion throughout all lands. The righteous too have been shaken up and down, through and through; yet not one soul has been lost, which, by the help of God's Holy Spirit, willed truly and earnestly to be saved. Before Christ came, they who were His, believed in Him who should come; when He came, they who were His were converted to Him; as Paul saith, "Hath God cast away His people? God forbid! For I also am an Israelite, of the seed of Abraham, of the tribe of Benjamin - God hath not cast away His people which He foreknew - At this present time also there is a remnant, according to the election of grace" Romans 11:1-2, Romans 11:5.

Rib.: "What is here said of all, God doth daily in each of the elect. For they are 'the wheat" of God, which, in order to be "laid up in" the heavenly "garner," must be pure from chaff and dust. To this end He sifts them by afflictions and troubles, in youth, manhood, old age, wheresoever they are, in whatsoever occupied, and proves them again and again. At one time the elect enjoyeth tranquility of mind, is bedewed by heavenly refreshments, prayeth as he wills, loveth, gloweth, hath no taste for ought except God. Then again he is dry, experienceth the heaven to be as brass, his prayer is hindered by distracting thoughts, his feet are as lead to deeds of virtue, his "hands bang down," his "knees" are "feeble" Hebrews 12:12, he dreads death; he sticks fast, languishes. He is shaken in a sieve, that he may mistrust self, place his hope in God, and the dust of vain-glory may be shaken off. He is proved, that it may appear whether he cleave to God for the reward of present enjoyment, or for the hope of future, for longing for the glory of God and for love of Himself. God suffereth him also to be sifted by the devil through various temptations to sin, as he said to the Apostle, "Simon, lo! Satan hath desired you, to sift you as wheat" Luke 22:31. But this is the power of God, this His grace to the elect, this the devil attaineth by his sifting, that the dust of immoderate self love, of vain confidence, of love of the world, should fall off: this Satan effecteth not, that the least deed which pertaineth to the inward house and the dwelling which they prepare in their souls for God, should perish. Rather, as we see in holy Job, virtues will increase, grow, be strengthened."

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Amos 9:10

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내 백성 중 모든 죄인은 칼에 죽으리라 - 마침내 하나님의 오래 참으심이 극도로 멸시되었을 때 그분의 섭리는 사랑에서와 마찬가지로 공의에서도 정확하다. ‘곡식 한 알도 땅에 떨어지지’ 않는 것처럼 죄인 한 사람도 피하지 못한다. 제롬은 말한다. ‘그들이 전에 죄를 지었기 때문이 아니라 죽을 때까지 죄를 고집했기 때문이다. 구스 사람도 회개하면 하나님의 아들들이 되고, 하나님의 아들들도 죄의 깊은 곳에 빠지면 구스 사람으로 변한다.’

화가 우리에게 미치지 아니하며 이르지 아니하리라 하는 자들이니라 - 그들의 안전하다는 확신이 멸망의 원인이었다. 멸망하지 않으리라는 거짓 확신에 떠받쳐져 더 비참하게 멸망했다. 예루살렘의 두 차례 멸망 때도 그러했다. 첫째 멸망 때 예레미야는 거짓 선지자 하나냐에게 ‘여호와께서 이와 같이 말씀하시니 네가 나무 멍에들을 꺾었으나 그 대신 쇠 멍에들을 만들었다’고 했고(예레미야 28:13), 시드기야에게는 ‘내가 왕에게 아뢴 여호와의 목소리에 순종하소서. 그리하면 왕이 복을 받아 생명을 보전하리이다. 그러나 나가기를 거절하면… 그들의 손에서 벗어나지 못하고 바벨론 왕의 손에 잡히며 이 성은 불사를 것이라’고 했다(예레미야 38:20, 23; 27:9-10, 19도 보라). 둘째 멸망 때 그리스도인들은 우리 주의 말씀을 기억하고 펠라로 피했지만, 유대인들은 끝까지 거짓 선지자들의 격려를 받아 저항했다. 그들의 역사가는 성전이 불탈 때 ‘이 멸망의 원인은 바로 그날 성읍 사람들에게 “하나님이 구원의 표징을 받으러 성전으로 올라가라고 명하신다”고 선포한 거짓 선지자였다’고 말한다. ‘그때 폭군들에게 매수된 많은 선지자가 백성 가운데 있어 하나님에게서 도움을 기다리라고 명했다. 백성이 이탈하지 않고 두려움과 제약을 넘어선 자들에게도 소망이 힘을 발휘하게 하려는 것이었다. 사람은 재앙 중에 쉽게 설득된다. 속이는 자가 닥친 악에서 벗어나게 해 주겠다고 약속하면 고난받는 자는 온전히 소망에 자신을 맡긴다. 이 사기꾼들과 하나님을 거짓되게 말한 자들이 그때 비참한 백성을 잘못 설득했다. 그래서 그들은 다가올 황폐를 예고한 명백하고 분명한 기이한 징조를 돌아보지도 믿지도 않았으며, 눈도 마음도 없는 마비된 사람들처럼 하나님의 경고를 거역했다.’ 몇 가지 징조를 이야기한 뒤 그는 덧붙인다. ‘그들은 이 표징 중 일부를 자기 뜻대로 해석하고 일부를 멸시하다가 나라가 함락되고 자신들이 멸망함으로 어리석음을 확증받았다.’

오늘날에도 ‘화가 우리에게 미치지 않으리라’고 말하는 자들보다 영원히 멸망할 가능성이 큰 자는 없다. ‘나중에 회개하겠다.’ ‘죽기 전에 하나님과 화해하겠다.’ ‘아직 시간은 충분하다.’ ‘젊음은 쾌락을 위한 때이고 늙음은 회개를 위한 때다.’ ‘하나님은 젊은 날의 잘못과 정욕의 열기를 용서하실 것이다.’ ‘회개는 언제든 할 수 있고 건강과 힘은 장수를 약속한다.’ ‘지금은 이것저것 없이는 살 수 없다.’ ‘하나님께 돌아가겠다. 다만 아직은 아니다.’ ‘하나님은 자비롭고 긍휼이 풍성하시다.’ 사탄이 이렇게 수많은 사람을 속여 멸망시키므로 하나님은 ‘화가 우리에게 미치지 아니하며 이르지 아니하리라 하는 내 백성 중 모든 죄인은 죽으리라’는 말씀으로 모든 헛된 소망을 잘라 버리신다.

영문 원문

All the sinners of My people shall perish - At the last, when the longsuffering of God has been despised to the uttermost, His Providence is exact in His justice, as in His love. As not "one grain should fall to the earth," so not one sinner should escape. Jerome: "Not because they sinned aforetime, but because they persevered in sin until death. The Aethiopians are changed into sons of God, if they repent; and the sons of God pass away into Aethiopians, if they fall into the depth of sin."

Which say, The evil shall not overtake nor prevent us - Their security was the cause of their destruction. They perished the more miserably, being buoyed up by the false confidence that they should not perish. So it was in both destructions of Jerusalem. Of the first, Jeremiah says to the false prophet Hananiah, "Thus saith the Lord, Thou hast broken the yokes of wood; but thou shalt make for them yokes of iron" Jeremiah 28:13; and to Zedekiah, "Obey, I beseech thee, the voice of the Lord, which I speak unto thee; so shall it be well unto thee, and thy soul shall live. But if thou refuse to go forth - thou shalt not escape out of their hand, but shalt be taken by the hand of the king of Babylon, and thou shalt burn this city with fire" (Jeremiah 38:20, Jeremiah 38:23; add Jeremiah 27:9-10, Jeremiah 27:19). At the second, while thee Christians (mindful of our Lord's words) fled to Pella, the Jews were, to the last, encouraged by their false prophets to resist. "The cause of this destruction," at the burning of the temple, says their own historian , "was a false prophet, who on that day proclaimed to those in the city, 'God commands to go up to the temple, to receive the signs of deliverance.' There were too, at that time, among the people many prophets suborned by the tyrants, bidding them await the help from God, that they might not desert, and that hope might prevail with those, who were above fear and restraint. Man is soon persuaded in calamity. And when the deceiver promises release from the evils which are upon him, the sufferer gives himself wholly up to hope. These dcceivers then and liars against God at this time mispersuaded the wretched people, so that they neither regarded, nor believed, the plain evident prodigies, which foretokened the coming desolation, but, like men stupefied, who had neither eyes nor mind, disobeyed the warnings of God." Then, having related some of the prodigies which occurred, he adds ; "But of these signs' some they interpreted after their own will, some they despised, until they were convicted of folly by the capture of their country and their own destruction."

So too now, none are so likely to perish forever, as they "who say, The evil shall not overtake us." "I will repent hereafter." "I will make my peace with God before I die." "There is time enough yet." "Youth is for pleasure, age for repentance." "God will forgive the errors of youth, and the heat of our passions." "Any time will do for repentance; health and strength promise long life;" "I cannot do without this or that now." "I will turn to God, only not yet." "God is merciful and full of compassion." Because Satan thus deludes thousands upon thousands to their destruction, God cuts away all such vain hopes with His word, "All the sinners of My people shall die which say, the evil shall not overtake nor come upon us."

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Amos 9:11

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그 날에 내가 일으키리라 — 아모스는 선지자들이 배운 방식대로, 화에 대한 자신의 예언을 넘쳐흐르는 선으로 충만한 이 한 가지 약속으로 요약한다. 열 지파에게는 분리된 상태로서는 아무 소망도, 아무 미래도 없었다. 그는 이스라엘의 ‘나라’가 완전히 멸망하리라고 선포하였다. 그때부터 열 지파는 선하거나 악한 개인들의 집합일 뿐이었고, 별도의 공동체적 실체를 갖지 못했다. 그러나 영적 실체로서는 여전히 이스라엘이라는 한 가족에 속했고, 거기에 속함으로써 그 가족에게 주어진 약속들의 상속자였다. 더 이상 분리되어 있지 않을 때, 그 지파들 가운데서 나온 개인들이 온 백성과 이방인에게 사도가 될 것이었다. 하나님은 그 안의 개인들에 관해 자신의 심판을 선언하셨는데, 이는 큰 날의 심판이 지닐 완전한 정확성을 미리 보여 준 것이다. 그분의 ‘백성 가운데 모든 죄인’은 ‘칼에’ 때 이른 ‘죽음’을 당해야 했으나, 참된 알곡인 자는 한 사람도 쭉정이와 함께 멸망하지 않을 것이었다.

이제 그는 참으로 하나님의 소유인 자들의 구원이 그리스도께서 오실 계보인 다윗의 집을 통하여 어떻게 이루어질지를 예언한다. 그는 다윗의 집을 왕권의 위엄을 나타내는 어떤 표현으로도 말하지 않는다. 그 궁전들이 아니라 그 폐허들을 말한다. ‘장막’이라는 말 아래에는 아마도 그것이 초라한 처지에 놓이리라는 생각과, 그럼에도 하나님이 그것을 통해 자신의 백성을 보호하시리라는 생각이 함께 담겨 있다. ‘숙카, 장막’(요나서에서는 ‘초막’으로 번역됨; 욘 4:5; 창 33:17)은 본래 서로 ‘얽어 엮은’ 나뭇가지로 만든 거친 오두막이었다. 이 말은 가축 우리(창 33:17), 전쟁 중 군인들이 쓰던 거친 천막(삼하 11:11), 포도원의 파수꾼이 쓰던 초막(사 1:8; 욥 27:18), 그리고 하나님이 ‘이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내실 때에 거하게 하신’ 처소(레 23:43)에 쓰인다. ‘초막절, 숙곳’이라는 절기 이름과, 그들이 거하라는 명령을 받은 거칠고 임시적인 오두막은 이 명칭을 하나님의 보호 아래 있는 외적 빈곤의 상태와 결부시켰다.

아마도 이 때문에 이 말은 하나님의 임재가 감추어진 처소에도 사용된다(시 18:11; 욥 36:29). 이사야도 아모스처럼 같은 말을 사용하면서(사 4:6), 사람의 눈에 가난하고 비천한 것이 하나님의 손에서는 효과적인 보호가 될 것임을 암시하는 듯하다. 이 ‘다윗의 오두막’은 그때 또한 ‘무너진’ 상태일 것이었다. 아모스가 예언할 당시 그것은 열 지파의 분열로 약해졌으나, 그 왕 아사랴는 강성하였다(대하 26:6–15). 아모스는 이미 ‘예루살렘의 궁궐들을 불로’ 멸하실 것을 예언하였다(암 2:5). 이제 그는 다윗의 집이 계속해서 쇠퇴하고 약한 상태에 있을 것이며, 바로 그 상태에서 인간의 힘이 아니라 하나님 자신이 그것을 ‘일으키실’ 것이라고 덧붙인다. ‘내가 다윗의 오두막, 곧 무너진 것을 일으키리라.’ 그는 마치 이미 무너져 있었던 것처럼 그때의 ‘무너진 오두막’이라고 말하지 않고, ‘오두막, 곧 무너진 것’이라고 말한다. 다시 말해 그때 그 오두막의 특징은 무너져 감, 곧 쇠락하기 쉬운 상태일 것이라는 뜻이다.

이사야도 다른 비유로 이렇게 예언하였다. ‘이새의 그루터기에서 한 가지가 나며 그 뿌리에서 한 싹이 나서 결실할 것이요’(사 11:1). 줄기가 땅과 나란하도록 잘리고 무성한 풀이 ‘그루터기’를 덮었을 때, 땅을 다스리고 ‘이방인들이 찾을’ 그 ‘가지’와 ‘싹’이 나올 것이었다(사 11:10). 아모스의 이 말로부터 ‘무너진 자의 아들’은 유대인들 사이에서 그리스도의 칭호 가운데 하나가 되었다. 율법 학파와 신비주의 학파 모두 그리스도께서 오실 때 다윗의 집이 무너진 상태에 있을 것이라는 증거로 아모스의 말을 제시한다. 한 사람은 이렇게 묻는다. ‘누가 하나님께서 다윗의 무너진 장막을 일으키시리라고 기대하겠는가? 그러나 “내가 다윗의 무너진 장막을 일으키리라”고 기록되어 있다. 또 누가 온 세상이 하나의 무리가 되리라고 소망하겠는가? 그러나 “그때에 내가 여러 백성의 입술을 깨끗하게 하여 그들이 모두 여호와의 이름을 부르며 한 어깨로 그를 섬기게 하리라”(습 3:9)고 기록되어 있다. 이는 다름 아닌 왕 메시아이다.’ 탈무드에도 이렇게 나온다. ‘랍비 나흐만이 랍비 이삭에게 말했다. “그대는 ‘무너진 자의 아들’이 언제 올지 들었는가?” 그가 대답했다. “그가 누구입니까?” 랍비 나흐만이 말했다. “메시아이다.” 랍비 이삭이 말했다. “메시아가 그렇게 불립니까?” 랍비 나흐만이 말했다. “그렇다. ‘그 날에 내가 다윗의 무너진 장막을 일으키리라’고 하였기 때문이다.”’

그리고 닫으며 — 문자 그대로는 ‘그 틈들을 벽으로 막으며’이다. 다윗의 집은 이때 이미 틈이 생긴 상태였다. 이후에는 더욱 심각한 틈들을 겪어야 했다. 첫 번째 큰 틈은 열 지파가 찢겨 나간 일이었다. 앗수르인들 때문에 틈이 생겼고, 다윗의 집 자체가 바벨론으로 사로잡혀 가고 그 남은 자 중 많은 이가 애굽으로 달아났을 때 더 큰 틈이 생겼다. 틈은 새 돌로 메워진다. 다윗의 집이 잃은 것은 이방인들이 들어옴으로 채워질 것이었다. 하나님 자신이 ‘그 틈들을 닫으실’ 것이므로 그것들은 닫힌 채로 있을 것이며, 그분이 세우신 교회를 ‘음부의 문들이 이기지 못할’ 것이다. 아모스는 멸망을 뜻하는 말들을 차례로 쌓는다. ‘오두막’, 그것도 ‘무너지는 오두막’, ‘틈들’, ‘폐허들’(문자 그대로는 ‘그의 폐허가 된 곳들, 그의 파괴된 곳들’)이다. 그러나 그는 또한 ‘다윗의 오두막’이 ‘왕조’나 ‘유다 왕국’을 뜻한다는 생각을 배제하는 방식으로 말한다. 그는 그것을 왕국과 같은 추상적 사물로 말하지 않고, 개인들로 이루어진 하나의 전체로 말하기 때문이다.

그는 ‘다윗의 오두막’뿐 아니라 ‘그들의(여성 복수) 틈들’, ‘그의 폐허들’을 말하고, 하나님이 ‘그녀를’ 세우셔서 ‘그들이(남성 복수) 차지하게’ 하신다고 말한다. 이처럼 수와 성을 다양하게 사용한 것은 그가 하나의 살아 있는 전체, 곧 여로보암의 큰 분열로 이제 둘로 찢어졌지만 다시 한 몸으로 연합되어 그 지체들이 이교도들을 하나님에 대한 참된 믿음으로 얻게 될 유대 교회를 말하고 있음을 보여 주려는 듯하다. 그는 이렇게 말한다. ‘내가 다윗의 장막, 곧 무너진 것을 일으키고 “그들의” 틈들’(그것이 찢겨 나누어진 두 부분의 틈들)을 ‘벽으로 막으며, “그의” 폐허들’(다윗의 ‘폐허가 된 곳들’)을 ‘일으키고, 옛날과 같이’(열 지파가 찢겨 나가기 전, 모두가 하나로 예배하던 때와 같이) ‘“그녀를” 세우리니, “그들이”’(남성 복수), 곧 그녀에게서 나아갈 개인들이 ‘차지하게 하려 함이라.’

영문 원문

In that day I will raise up - Amos, as the prophets were taught to do, sums up his prophecy of woe with this one full promise of overflowing good. For the ten tribes, in their separate condition, there was no hope, no future. He had pronounced the entire destruction of "the kingdom" of Israel. The ten tribes were, thenceforth, only an aggregate of individuals, good or bad. They had no separate corporate existence. In their spiritual existence, they still belonged to the one family of Israel; and, belonging to it, were heirs of the promises made to it. When no longer separate, individuals out of its tribes were to become Apostles to their whole people and to the Gentiles. Of individuals in it, God had declared His judgment, anticipating the complete exactness of the Judgment of the Great Day. "All the sinners of" His "people" should "die" an untimely death "by the sword;" not one of those who were the true grain should perish with the chaff.

He now foretells, how that salvation, of those indeed His own, should be effected through the house of David, in whose line Christ was to come. He speaks of the house of David, not in any terms of royal greatness; he tells, not of its palaces, but of its ruins. Under the word "tabernacle," he probably blends the ideas, that it should be in a poor condition, and yet that it should be the means whereby God should protect His people. The "succah, tabernacle" (translated "booth" in Jonah) Jonah 4:5; Genesis 33:17, was originally a rude hut, formed of "intertwined" branches. It is used of the cattle-shed Genesis 33:17, and of the rough tents used by soldiers in war 2 Samuel 11:11, or by the watchman in the vineyard Isaiah 1:8; Job 27:18, and of those wherein God "made the children of Israel to dwell, when" He "brought them out of the land of Egypt Leviticus 23:43. The name of the feast of "tabernacles, Succoth," as well as the rude temporary huts in which they were commanded to dwell, associated the name with a state of outward poverty under God's protection.

Hence, perhaps, the word is employed also of the secret place of the presence of God Psalm 18:11; Job 36:29. Isaiah, as well as Amos, seems, in the use of the same word Isaiah 4:6, to hint that what is poor and mean in man's sight would be, in the Hands of God, an effectual protection. This "hut of David" was also at that time to be "fallen." When Amos prophesied, it had been weakened by the schism of the ten tribes, but Azariah, its king, was mighty 2 Chronicles 26:6-15. Amos had already foretold the destruction of the "palaces of Jerusalem by fire" Amos 2:5. Now he adds, that the abiding condition of the house of David should be a state of decay and weakness, and that from that state, not human strength, but God Himself should "raise" it. "I will raise up the hut of David, the fallen." He does not say, of "that" time, "the hut that is fallen," as if it were already fallen, but "the hut, the fallen," that is, the hut of which the character should then be its falling, its caducity.

So, under a different figure, Isaiah prophesied, "There shall come forth a rod out of the stump Isaiah 11:1 of Jesse, and a Branch shall put forth from its roots." When the trunk was hewn down even with the ground, and the rank grass had covered the "stump," that "rod" and "Branch" should come forth which should rule the earth, and "to" which "the Gentiles should seek" Isaiah 11:10. From these words of Amos, "the Son of the fallen," became, among the Jews, one of the titles of the Christ. Both in the legal and mystical schools the words of Amos are alleged, in proof of the fallen condition of the house of David, when the Christ should come. "Who would expect," asks one , "that God would raise up the fallen tabernacle of David? and yet it is said, "I will raise up the tabernacle of David which is fallen down." And who would hope that the whole world should become one band? as it is written, "Then I will turn to the people a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve him with one shoulder" Zephaniah 3:9. This is no other than the king Messiah." And in the Talmud ; "R. Nachman said to R. Isaac; Hast thou heard when 'the Son of the fallen' shall come? He answered, Who is he? R. Nachman; The Messiah. R. Isaac; Is the Messiah so called? R. Nachman; Yes; 'In that day will I raise up the tabernacle of David which is fallen down. '"

And close up - Literally, "wall up, the breaches thereof." The house of David had at this time sustained breaches. It had yet more serious breaches to sustain thereafter. The first great breach was the rending off of the ten tribes. It sustained breaches, through the Assyrians; and yet more when itself was carried away captive to Babylon, and so many of its residue fled into Egypt. Breaches are repaired by new stones; the losses of the house of David were to be filled up by accessions from the Gentiles. God Himself should "close up the breaches;" so should they remain closed; and "the gates of hell should not prevail against" the Church which He builded. Amos heaps upon one another the words implying destruction. A "hut" and that "falling; breaches; ruins;" (literally, "his ruinated, his destructions"). But he also speaks of it in a way which excludes the idea of "the hut of David," being "the royal Dynasty" or "the kingdom of Judah." For he speaks of it, not as an abstract thing, such as a kingdom is, but as a whole, consisting of individuals.

He speaks not only of "the hut of David," but of "'their (fem.)' breaches," "'his' ruins," that God would "build 'her' up," "that 'they' (masc.) may inherit;" using apparently this variety of numbers and genders , in order to show that he is speaking of one living whole, the Jewish Church, now rent in two by the great schism of Jeroboam, but which should be reunited into one body, members of which should win the pagan to the true faith in God. "I will raise up," he says, "the tabernacle of David, the fallen, and will wall up 'their' breaches," (the breaches of the two portions into which it had been rent) and I will raise up "his" ruins (the "ruinated places" of David) and I will build "her" (as one whole) as in the days of old, (before the rent of the ten tribes, when all worshiped as one), that "they," (masculine) that is, individuals who should go forth out of her, "may inherit, etc."

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Amos 9:12

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그들이 차지하게 하려 함이라 — 더 정확히는 ‘상속하게 하려 함이라’이다.

에돔의 남은 자를 — 회복은 그들 자신만을 위한 것이 아니었다. 하나님의 어떤 선물도 그분의 풍성한 베풂과 사랑을 직접 받는 대상에게서 끝나지 않는다. 그들은 하나님의 긍휼을 먼저 받은 자들로서 다른 이들을 하나님께로 얻게 하시려고 회복되었다. 에돔만이 아니라 하나님이 ‘내 이름으로 일컫는 모든 나라’를 얻게 하시려는 것이었다. 그러므로 이것은 분명 일시적인 정복이나 어떤 지상 왕국을 가리키지 않는다. ‘그 위에 이름이 일컬어진다’는 말은 어떤 경우든 그 이름으로 일컬어지는 자가 그 이름의 주인에게 속하며 그의 소유로 인정받는다는 뜻을 내포한다. 아내가 남편의 이름을 지니고 그의 소유가 되는 것에 관해 ‘당신의 이름으로 우리를 일컫게 하라’고 말한다(사 4:1). 야곱이 특별히 에브라임과 므낫세를 자기 아들로 입양할 때에는 ‘내 이름과 내 조상 아브라함과 이삭의 이름으로 그들을 일컫게 하옵소서’라고 말한다(창 48:16). 하나님과의 관계에서 이 표현은 사람들과 하나님께 특별히 속한 장소들에 쓰인다. 곧 유대 교회와 백성 전체, 그분의 성전(왕상 8:43; 렘 7:10–11, 14, 30; 34:15), 그분의 선지자들(렘 15:16), 그리고 그곳에 세워진 성전으로 인해 예루살렘 성읍(단 9:18–19)에 쓰인다. 반대로 이사야는 이교도들이 ‘주의 이름으로 일컬음을 받지 못하던 자들’이었다고 하나님께 호소한다(사 63:19). 하나님의 ‘이름으로 일컬어지는’ 이 관계는 외적인 것만도 아니었고, 효력이 없는 것도 아니었다. 그 특징은 하나님이 사람에게 나누어 주시는 거룩함과 하나님이 베푸시는 보호였다. 그러므로 모세는 이스라엘이 순종할 경우에 받을 복을 말하며 이렇게 선언한다. ‘네가 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 길로 행하면 여호와께서 네게 맹세하신 대로 너를 세워 자기의 거룩한 백성이 되게 하시리니, 땅의 모든 백성이 여호와의 이름으로 네가 일컬음을 받는 것을 보고 너를 두려워하리라’(신 28:9–10). 예레미야도 하나님께 이렇게 말한다. ‘주의 말씀은 내게 기쁨과 내 마음의 즐거움이 되었나이다. 만군의 하나님 여호와여, 내가 주의 이름으로 일컬음을 받기 때문이니이다.’

그러므로 이스라엘, 곧 유대 교회는 에돔만 아니라 모든 나라를 상속하여 자기 안으로 받아들일 것이었으며, 이는 그들이 하나님께 속하게 됨으로써 이루어질 일이었다. 에돔은 이스라엘의 형제이면서도 그에게 화해할 수 없는 원수였으므로, 하나님의 백성과 대립하여 하나님에게서 멀어진 모든 자의 상징이 된다. 아모스가 ‘에돔의 남은 자’라고 말한 까닭은 먼저 에돔에 임할 멸망을 예언했기 때문이다. 또한 성경은 회심할 자들을 어디서나 오직 ‘남은 자’로 말한다. 유대인 자신들이 이 말씀의 보존자이며 증인이다. 이것이 예언되지 않았던가? 기록되어 있다. 이것이 성취되지 않았던가? 이 땅에서 중국에 이르고, 중국에서 다시 돌아 우리에게 이르기까지 온 세상 가운데 그리스도교 세계가 된 모든 곳과, 해마다 더 많은 사람이 그리스도의 우리 안으로 모여드는 모든 곳은 아브라함과 이삭과 야곱의 씨였던 자들의 기업이다.

야고보는 예루살렘 공의회에서 이 말씀을 인용하여, 하나님이 처음으로 이방인을 돌아보사 그 가운데서 ‘자기 이름을 위할 백성을 취하신’ 일을 베드로가 전한 내용과 선지자의 말씀이 어떻게 조화를 이루는지 보여 주었다(행 15:14). 그는 안디옥에서 온 이방인들이 이해하던 번역본에 실린 그대로 말씀을 인용한다. 그 번역에서는 표현이 풀어 번역되었으나 의미는 그대로 남아 있다. 헬라어 번역자들은 아마도 헬라인들이 의미를 더 쉽게 이해하도록 비유를 없애고, 히브리어와 가능한 한 비슷하다고 여긴 다른 말들로 히브리어 표현을 풀어 옮겼다. 그들은 ‘남은 사람들과 내 이름으로 일컬음을 받는 모든 나라가 찾게 하려 함이라’고 번역한다. 예언의 힘은 ‘하나님의 이름이 모든 나라 위에 일컬어질 것’이라는 이 마지막 말씀에 있다. 그러므로 야고보는 의미를 훼손하지 않는 표현을 바로잡지 않고, 청중에게 익숙한 그대로 인용했다. 그렇게 함으로써 그는 번역의 불완전함조차도 하나님의 말씀의 충만함을 비워 내지 못한다는 사실을 부수적으로 보여 준다. ‘주를 찾으리라’는 말은 여기의 원문에 표현된 어떤 말과도 직접 대응하지 않지만, 이새의 뿌리에 관한 이사야의 상응하는 예언에는 나온다. ‘그 날에 이새의 뿌리’(곧 뿌리에서 돋는 새싹)가 있어 ‘만민의 기치로 설 것이요, 이방인들이 그에게로 돌아오리라’(사 11:10). 야고보가 아모스와 함께 같은 일을 예언한 다른 선지자들까지 포함하려고 의도적으로 ‘선지자들의 말씀’이라는 복수형을 사용했을 가능성이 있다. 유대 교회가 이방인들을 상속하리라는 것, 하나님의 이름이 이방인들 위에 일컬어지리라는 것, 그리고 이방인들이 주를 찾으리라는 진술은 하나의 전체를 이루는 부분들이다. 곧 그들이 부르심을 받고, 그 부르심에 순종하며, 순종함으로써 하나님의 한 가족에 등록될 것이라는 뜻이다.

영문 원문

That they may possess - rather, "inherit

The remnant of Edom - The restoration was not to be for themselves alone. No gifts of God end in the immediate object of His bounty and love. They were restored, in order that they, the first objects of God's mercies, might win others to God; not Edom only, "but all nations, upon whom," God says, "My Name is called." Plainly then, it is no temporal subjugation, nor any earthly kingdom. The words, "upon whom the name is called," involve, in any case, belonging to, and being owned by, him whose name is called upon them. It is said of the wife bearing the name of the husband and becoming his, "let thy name be called upon us Isaiah 4:1. When Jacob especially adopts Ephraim and Manasseh as his he says, "let my name be named upon them, and the name of My fathers, Abraham and Isaac" Genesis 48:16. In relation to God, the words are used of persons and of places especially appropriated to God; as the whole Jewish Church and people, His Temple 1 Kings 8:43; Jeremiah 7:10-11, Jeremiah 7:14, Jeremiah 7:30; Jeremiah 34:15, His prophets Jeremiah 15:16, the city of Jerusalem Daniel 9:18-19 by virtue of the temple built there. Contrariwise, Isaiah pleads to God, that the pagan "were never called by Thy Name" Isaiah 63:19. This relation of being "called" by the "Name" of God, was not outward only, nor was it ineffective. Its characteristics were holiness imparted by God to man, and protection by God. Thus Moses, in his blessing on Israel if obedient, says, "The Lord shall establish thee an holy people unto Himself, as He hath sworn to thee, if thou shalt keep the commandments of the Lord thy God, and walk in His ways; and all the people of the earth shall see that the Name of the Lord thy God is called upon thee, and they shall fear thee" Deuteronomy 28:9-10. And Jeremiah says to God , "Thy word was unto me the joy and rejoicing of my heart, for Thy name was called upon me, O Lord God of Hosts."

Israel then, or the Jewish Church, was to inherit, or take into itself, not Edom only, but all nations, and that, by their belonging to God. Edom, as the brother of Israel and yet his implacable enemy, stands as a symbol of all who were alien from God, over against His people. He says, the "residue of Edom," because he had foretold the destruction which was first to come upon Edom; and Holy Scripture everywhere speaks of those who should be converted, as a "remnant" only. The Jews themselves are the keepers and witnesses of these words. Was it not foretold? It stands written. Is it not fulfilled? The whole world from this country to China, and from China round again to us, as far as it is Christian, and as, year by year, more are gathered into the fold of Christ, are the inheritance of those who were the seed of Abraham, Isaac and Jacob.

James quoted these words in the Council of Jerusalem, to show how the words of the prophet were in harmony with what Peter had related, how "God at the first did visit the Gentiles, to take out of them a people for His Name" Acts 15:14. He quotes the words as they stood in the version which was understood by the Gentiles who came from Antioch. In it the words are paraphrased, but the meaning remains the same. The Greek translators took away the metaphor, in order, probably, to make the meaning more intelligible to Greeks, and paraphrased the Hebrew words, imagining other words, as like as might be to the Hebrew. They render, "that the residue of men may seek, and all the nations upon whom My name is called." The force of the prophecy lies in these last words, that "the Name of God should be called upon all nations." James, then, quoted the words as they were familiar to his hearers, not correcting those which did not impair the meaning. The so doing, he shows us incidentally, that even imperfection of translation does not empty the fullness of God's word. The words, "shall seek the Lord," although not representing anything expressed here in the original, occur in the corresponding prophecy of Isaiah as to the root of Jesse, "In that day there shall be a root" (that is, a sucker from the root) "of Jesse, which shall stand for an ensign of the people, and to it shall the Gentiles seek" Isaiah 11:10. It may be, that James purposely uses the plural, "the words of the prophets," in order to include, together with the prophet Amos, other prophets who had foretold the same thing. The statements, that the Jewish Church should inherit the Gentiles, that the Name of God should be called upon the Gentiles, and that the Gentiles should seek the Lord, are parts of one whole; that they should be called, that they should obey the call, and, obeying, he enrolled in the one family of God.

13

Amos 9:13

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보라, 날들이 이르리라 — 주의 날은 언제나 다가오고 있다. 선하거나 악한 모든 행위가 그 날을 가까이 끌어당긴다. 죄악의 분량을 채우는 모든 것과 ‘택하신 자의 수가 완성되는 일을 재촉하는’ 모든 것, 그리고 모든 시간이 그 날을 재촉한다. ‘밭 가는 자가 곡식 베는 자의 뒤를 이으며 포도를 밟는 자가 씨 뿌리는 자의 뒤를 이으리라.’ 이 비유는 율법에 나타난 하나님의 약속에서 취한 것이다. ‘너희의 타작은 포도 딸 때까지 미치며 너희의 포도 따는 것은 파종할 때까지 미치리니’(레 26:5). 이것이 농사의 순서이다. 수확이 너무 풍성하여 포도 수확 때까지도 타작을 다 마치지 못하고, 포도 수확도 너무 많아서 보통 일곱째 달 중순에 끝나는 것과 달리 11월의 파종기까지 계속될 것이었다. 아모스는 의도적으로 이 표현을 바꾼 듯하다. 그는 자연의 단순한 선물을 말하는 것이 아니라 자연적 표상 아래 은혜의 선물이 풍성함을 말하고 있음을 더욱 분명히 하려고, 전적으로 자연을 넘어서는 일을 묘사한다. 묵은 땅을 갈아엎는 ‘밭 가는 자’가 ‘곡식 베는 자의 뒤를 잇거나’, 곧 그에게 ‘바짝 붙을’ 것이다. 밭 가는 자는 곡식 베는 자를 뒤따르거나 그에게 뒤따름을 받는다는 두 의미로 그에게 바짝 붙을 수 있다. 곧 곡식 베는 자가 거두는 수확을 위해 땅을 준비하거나, 거두어들인 뒤 새로운 수확을 위해 땅을 다시 갈아엎는 것이다.

그러나 포도 수확은 곡식 수확과 파종기 사이에 놓인다. 따라서 ‘밭 가는 자가 곡식 베는 자에게 바짝 붙는다’는 말을 수확이 너무 풍성하여 새로운 파종기가 되어도 끝나지 않는다는 뜻으로 이해한다면, 포도 수확은 곡식 수확보다 파종기에 훨씬 더 가까우므로 ‘포도를 밟는 자가 씨 뿌리는 자의 뒤를 잇는다’는 말은 같은 내용을 더 약하게 반복할 뿐이다. 반대 방향으로 이해하면 모든 것이 하나의 연속된 전체가 된다. 경작할 땅은 너무 광대하여 농부의 모든 능력을 넘어서지만, 생장은 또 너무 빠르고 끊임없어서 파종기와 수확기가 하나가 될 것이다. 그러므로 우리 주께서 말씀하신다. ‘너희는 넉 달이 지나야 추수할 때가 이르겠다 하지 아니하느냐? 보라, 내가 너희에게 이르노니 눈을 들어 밭을 보라. 희어져 추수하게 되었도다’(요 4:35). 보통 파종기와 수확기 사이에는 ‘넉 달’이 있었다. 그러나 이 사마리아인들 가운데서는 파종기와 수확기가 하나였다.

그들은 유대인들과 달리 하나님에게서 온 교사들을 두지 못했지만, 우리 주께서 가르치시자 곧 믿었다. 파종기와 수확기가 하나가 되듯, 포도 수확도 그다음 파종기와 끊임없이 이어질 것이다. 한 해 농사의 마지막 절정인 ‘포도를 밟는 자’는 씨를 ‘뿌리는 자’(문자 그대로는 씨를 ‘끌어내어’ 널리 뿌리고 사방으로 흩는 자)에게 이어질 것이다. 이 모든 것은 자연을 넘어서는 일이며, 따라서 앞서 말한 것, 곧 이교도들이 ‘하나님의 이름으로 일컬음을 받게’ 될 은혜의 나라가 세워진다는 말씀과 더욱 조화를 이룬다. 아모스는 하나님이 ‘양식이 없어 주림도 아니며 물이 없어 갈함도 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈’을 땅에 보내실 것이라고 그들에게 예언하였다(암 8:11). 이제 그는 같은 비유 아래 그 선고가 철회될 것을 선언한다. 하나님의 선물의 충만함뿐 아니라 그것이 끊임없이 계속될 것도 예언한다.

히에로니무스는 말한다. ‘모든 것이 차례로 이어져 곡식과 포도주와 기쁨이 없는 날이 하나도 없을 것이다.’ 그리고 그것들은 서로 뒤따르기만 하지 않고 수고와 풍성한 결실이 영원히 순환하는 가운데 모두 함께 계속될 것이다. 부가 끊임없이 쏟아져 들어오고, 하늘의 농사에는 중단이 없으며, 수고가 즉시 열매를 맺고, 수확은 새로운 수고를 격려할 것이다. 끝은 시작을 빠르게 뒤따르고, 그 끝은 지나간 것을 닫기만 하지 않고 새롭게 다시 솟아날 것이다. 복음을 위한 수고의 성격이 이와 같다. 은혜의 모든 역사는 조화를 이루어 함께 진행되며 각각 다른 역사를 돕는다. 한 사람에게서는 마음의 묵은 땅이 갈리고, 다른 사람에게서는 거룩한 삶의 시작인 씨가 뿌려지며, 또 다른 사람에게서는 성숙한 열매의 충만한 풍요가 진보한 거룩함이나 순교자의 피로 나타난다. 그리스도의 사역자들도 마찬가지여서, 어떤 이는 특별히 한 직무에 적합하고 다른 이는 다른 직무에 적합하지만, 모두가 함께 그분의 한 역사를 수행한다. 또한 족장들과 선지자들과 사도들이 모두 하나로 만날 것이다. 그리스도께서 오시기 전에 ‘오실 복된 씨에 대한 약속이라는 씨를 뿌린’ 자들과, 그들을 밀어내려는 것이 아니라 그들의 수고를 완성하려고 ‘그들의 수고에 참여한’ 자들이 모두 그리스도이신 그 씨 안에서 함께 기뻐할 것이다.

산들은 단 포도주를 흘리며 작은 산들은 모두 녹으리라 — 아모스는 자신의 예언과 요엘의 예언이 동일함을 드러내려고 요엘의 말을 취하면서도 그 비유를 더 강하게 만든다. ‘작은 산들이 젖을 흘리리라’고 말하는 대신, ‘그것들이 녹아 스스로 풀어지리라’고 말하기 때문이다. 복이 너무 풍성하고 넘쳐서, 작은 산들이 아래로 쏟아 내는 풍부한 시내 속으로 스스로 녹아드는 듯할 것이다. 산들과 작은 산들은 그 높이, 본래의 척박함, 또는 경작의 어려움이라는 점에서 상징이 될 수 있다. 과거에는 그곳이 우상 숭배의 무대였다. 복음의 시대에는 모든 것이 바뀌고 모든 것이 자연을 넘어설 것이다. 모두가 하나님께 순종하고 하나님의 은혜와 선물로 충만할 것이다. 사도들처럼 높임을 받은 것은 자신을 위해 높임을 받는 것이 아니라, 믿는 자들을 새롭게 하고 기쁘게 할 생명을 주는 교훈과 진리의 시내를 쏟아 내기 위해 높임을 받을 것이다. 더 낮은 높이인 ‘작은 산들’도 자기 분량대로 같은 시내를 쏟아 낼 것이다. 지금까지 메마르고 열매 없던 모든 것이 영적 복으로 흘러넘칠 것이다. 층층이 포도나무로 덮인 유대의 산과 작은 산들은 유대인에게 풍성한 결실을 자연스럽게 나타내는 상징이었지만, 그들 자신도 이 비유가 자연적 결실을 뜻한다고 생각할 수는 없었다. 자연의 사물에 관해서라면 이는 과장이었겠지만, 자연의 사물에서 과장인 것도 은혜의 기쁨과 풍성한 즐거움과 기쁜 결실을 나타내는 희미한 그림자에 불과하다.

영문 원문

Behold the days are coming - The Day of the Lord is ever coming on: every act, good or bad, is drawing it on: everything which fills up the measure of iniquity or which "hastens the accomplishment of the number of the elect;" all time hastens it by. "The plowman shall overtake the reaper and the treader of grapes him that soweth seed." The image is taken from God's promise in the law; "Your threshing shall reach unto the vintage, and the vintage shall reach unto the sowing time" Leviticus 26:5; which is the order of agriculture. The harvest should be so copious that it should not be threshed out until the vintage: the vintage so large, that, instead of ending, as usual, in the middle of the 7th month, it should continue on to the seed-time in November. Amos appears purposely to have altered this. He describes what is wholly beyond nature, in order that it might the more appear that he was speaking of no mere gifts of nature, but, under natural emblems, of the abundance of gifts of grace. "The plowman," who breaks up the fallow ground, "shall overtake," or "throng, the reaper. The "plowman" might "throng," or "join on to the reaper," either following upon him, or being followed by him; either preparing the soil for the harvest which the reaper gathers in, or breaking it up anew for fresh harvest after the in-gathering.

But the vintage falls between the harvest and the seed-time. If then by the "plowmen thronging on the reaper," we understand that the harvest should, for its abundance, not be over before the fresh seed-time, then, since the vintage is much nearer to the seed-time than the harvest had been, the words, "he that treadeth out the grapes, him that soweth the seed," would only say the same less forcibly. In the other way, it is one continuous whole. So vast would be the soil to be cultivated, so beyond all the powers of the cultivator, and yet so rapid and unceasing the growth, that seed-time and harvest would be but one. So our Lord says, "Say not ye, There are yet four months, and then cometh harvest? Behold, I say unto you, Lift up your eyes, and look on the fields, for they are white already to harvest" John 4:35. "Four months" ordinarily intervened between seed-time and harvest. Among these Samaritans, seed-time and harvest were one.

They had not, like the Jews, had teachers from God; yet, as soon as our Lord taught them, they believed. But, as seed time and harvest should be one, so should the vintage be continuous with the following seed-time. "The treader of grapes," the last crowning act of the year of cultivation, should join on to "him that soweth" (literally, "draweth" forth, soweth broadcast, scattereth far and wide the) "seed." All this is beyond nature, and so, the more in harmony with what went before, the establishment of a kingdom of grace, in which "the pagan" should have "the Name of God called upon" them. He had foretold to them, how God would "send famine on the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord" Amos 8:11. Now, under the same image, he declares the repeal of that sentence. He foretells, not the fullness only of God's gifts, but their unbroken continuance.

Jerome: "All shall succeed one another, so that no day should be void of grain, wine, and gladness." And they shall not follow only on one another, but shall all go on together in one perpetual round of toil and fruitfulness. There shall be one unceasing inpouring of riches; no break in the heavenly husbandry; labor shall at once yield fruit; the harvest shall but encourage fresh labor. The end shall come swiftly on the beginning; the end shall not close the past only, but issue forth anew. Such is the character of the toils of the Gospel. All the works of grace go on in harmony together; each helps on the other; in one, the fallow-ground of the heart is broken up; in another, seed is sown, the beginning of a holy conversation; in another, is the full richness of the ripened fruit, in advanced holiness or the blood of martyrs. And so, also, of the ministers of Christ, some are adapted especially to one office, some to another; yet all together carry on His one work. All, too, patriarchs, prophets, Apostles, shall meet together in one; they who, before Christ's coming , "sowed the seed, the promises of the Blessed Seed to come," and they who "entered into their labors," not to displace, but to complete them; all shall rejoice together in that Seed which is Christ.

And the mountains shall drop sweet wine and all the hills shall melt - Amos takes the words of Joel, in order to identify their prophecies, yet strengthens the image. For instead of saying, "the hills shall flow with milk," he says, "they shall melt, dissolve themselves. Such shall be the abundance and super-abundance of blessing, that it shall be as though the hills dissolved themselves in the rich streams which they poured down. The mountains and hills may be symbols, in regard either to their height, or their natural barrenness or their difficulty of cultivation. In past times they were scenes of idolatry. In the time of the Gospel, all should be changed; all should be above nature. All should be obedient to God: all, full of the graces and gifts of God. What was exalted, like the Apostles should be exalted not for itself, but in order to pour out the streams of life-giving doctrine and truth, which would refresh and gladden the faithful. And the lesser heights, "the hills," should, in their degree, pour out the same streams. Everything, heretofore barren and unfruitful, should overflow with spiritual blessing. The mountains and hills of Judaea, with their terraced sides clad with the vine were a natural symbol fruitfulness to the Jews, but they themselves could not think that natural fruitfulness was meant under this imagery. It would have been a hyperbole as to things of nature; but what, in naturl things, is a hyperbole, is but a faint shadow of the joys and rich delights and glad fruitfulness of grace.

14

Amos 9:14

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내 백성의 사로잡힌 것을 돌이키리니 — 주변의 모든 내용이 영적인데, 이 말씀만 땅의 일로 이해할 이유가 없다. 가나안으로 돌아오는 지상적 회복은 영적 회복을 여는 서막이라는 점을 제외하면 아무 가치가 없었다. 사가랴가 ‘성령으로 충만하여 예언’하면서 이제 곧 성취될 일로 ‘하나님이 그 백성을 돌보사 속량하시며 우리를 위하여 그 종 다윗의 집에 구원의 뿔을 일으키셨으니, 이는 주께서 예로부터 거룩한 선지자의 입으로 말씀하신 바와 같이 우리를 원수의 손에서 건지사 종신토록 주 앞에서 성결과 의로 두려움 없이 섬기게 하려 하심이라’고 말했을 때, 두 지파는 상당 부분 이미 자기 땅으로 회복되어 있었다(눅 1:68–70, 74–75). 그러므로 우리 주께서도 말씀하셨다. ‘진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라. 죄를 범하는 자마다 죄의 종이라. 그러므로 아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우리라’(요 8:32, 34, 36). 바울도 말한다. ‘그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 나를 해방하였음이라’(롬 8:2).

그들이 황폐한 것을 건축하며 — 더 정확히는 ‘황폐한 성읍들을 건축하며’이다. ‘포로에서 해방되어 더 이상 원수를 두려워하지 않는 자들이 성읍을 건축하고 포도원과 동산을 심듯이’, 이들도 하나님을 위하여 그렇게 할 것이다. 옛사람 하나는 말한다. ‘이 말씀은 해설이 필요하지 않다. 이전에는 하나님에게서 버려졌던 이교 세계의 황무지 한가운데 온 세상에 그리스도의 교회들이 일어났기 때문이다. 그것들은 믿음의 견고함 때문에 “성읍들”이라 불릴 수 있고, “부끄럽게 하지 않는 소망”의 기쁨 때문에 “포도원들”이라 불릴 수 있으며, 사랑의 감미로움 때문에 동산들이라 불릴 수 있다. 말씀으로 그것들을 세운 자들이 그 안에 거하고, 교훈으로 그것들을 조성한 자들이 거기서 기쁨의 포도주를 마시며, 권면으로 그것들을 발전시킨 자들이 거기서 열매를 먹는다. 이는 “거두는 자”와 마찬가지로 그러한 “성읍들”을 “건축하는” 자와 그러한 “포도원들”을 “심는” 자와 그러한 “동산들”을 “만드는” 자도 삯을 받고 영생에 이르는 열매를 모으기 때문이다’(요 4:36).

영문 원문

And I will bring again the captivity of My people - Where all around is spiritual, there is no reason to take this alone as earthly. An earthly restoration to Canaan had no value, except as introductory to the spiritual. The two tribes were, in a great measure, restored to their own land, when Zachariah, being "filled with the Holy Spirit, prophesied," as then about to accomplished, that "God hath visited and redeemed his people, and hath raised up a horn of salvation to us in the house of His servant David, as He spake by the mouth of His holy prophets - that we, being delivered from the hands of our enemies, might serve Him without fear, in holiness and righteousness before Him" Luke 1:68-70, Luke 1:74-75. So our Lord said; "ye shall know the truth, and the truth shall make you free. Whosoever committeth sin, is the servant of sin. If the Son shall make you free, ye shall be free indeed" John 8:32, John 8:34, John 8:36. And Paul, "The law of the Spirit of life in Christ Jesus has made me free from the law of sin and death" Romans 8:2.

And they shall build the waste - (Rather "shall build waste") "cities." "As they who are freed from captivity and are no longer in fear of the enemy, "build cities and plant vineyards" and gardens," so shall these unto God. "This," says one of old , "needs no exposition, since, throughout the world, amid the desert of pagandom, which was before deserted by God, Churches of Christ have arisen, which, for the firmness of faith may be called "cities," and, for the gladness of "hope which maketh not ashamed, vineyards," and for the sweetness of charity, gardens; wherein they dwell, who have builded them through the word; whence they drink the wine of gladness, who formed them by precepts; whence they eat fruits, who advanced them by counsels, because, as "he who reapeth," so he too who "buildeth" such "cities," and he who "planteth" such "vineyards," and he who "maketh" such "gardens, receiveth wages and gathereth fruit unto life eternal" John 4:36.

15

Amos 9:15

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내가 그들을 그들의 땅에 심으리니 — 하나님의 약속과 경고는 개인에게 있어서, 하나님이 그 약속이나 경고를 결부하신 성품을 그들이 계속 지니는가에 달려 있다. 테오도레토스는 말한다. ‘만유의 하나님은 자주 약속하시지만, 그 약속을 받은 자들이 죄악을 기뻐함으로써 약속이 효력을 나타내는 것을 가로막는다. 또 때로는 엄중한 일들을 경고하시지만, 자기 범죄 때문에 그 경고의 대상이 된 자들이 그 경고를 두려워하여 돌이키므로 실제로는 그것을 겪지 않는다.’ 두 지파는 바벨론에서 돌아올 때 이 약속들이 성취된 작은 그림자 같은 것을 받았다. ‘그들은 자기 땅에 심겼다.’ 나머지 부분이 성취되지 않았다는 사실과 그 일부가 명백히 상징적이라는 사실은 그러한 성취가 끝이 아니라 시작임을 그들에게 보여 주었을 것이다. 그들의 땅은 ‘주의 땅’이었다. 그 땅에서 추방되는 것은 하나님의 특별한 임재에서, 그분이 자신을 나타내신 곳에서, 화해를 위해 정하신 수단인 모형적 제사를 유일하게 드릴 수 있었던 곳에서 추방되는 것이었다.

자기 땅으로의 회복은 하나님의 은총으로 회복되었음을 나타내는 외적 상징이었고, 그 은총의 열매였다. 그것은 다른 약속들, 곧 약속들이 간직되어 있던 분인 그리스도의 오심이 성취되기 위한 조건이었다. 그분은 육신을 따라 단순히 다윗의 씨가 되기만 하실 분이 아니었다. 시간이 흐르면서 예언은 그분이 베들레헴에서 나실 것, 갈릴리에서 나타나실 것, 성전에 오실 것, 예루살렘에서 율법을 내보내실 것을 선언했다. 그들이 자기 땅으로 어느 정도 회복되지 않았다면 이 일들은 이루어질 수 없었다. 이스라엘은 육신으로 회복되었고, 이는 하나님이 그리스도께서 나시리라고 예언하신 바로 그곳에서 그리스도께서 육신을 따라 그들에게서 나시게 하려는 것이었다. 그러나 시간 속에서 이 일들이 도달해야 했던 사건, 곧 그 일들이 존재한 목적인 그분의 오심과 함께 현세적 성취는 끝났다. 그것들은 영적인 것을 향한 현관일 뿐이었다. 그림자였기에 해가 떠오르자 사라졌고, 수단이었기에 그것들이 섬긴 목적이 이르자 끝났다.

거기서 율법을 내보내실 분이 오셔서 그것을 내보내셨으므로 현세적 시온은 더 이상 필요하지 않았다. 성전의 영광이 되실 분이 오셔서 성전을 밝히시고 떠나셨으므로 성전도 더 이상 필요하지 않았다. ‘처녀가 잉태하여 아들을 낳고’ ‘하나님이 우리와 함께’ 계시게 되었으므로 베들레헴에서 태어날 왕족 혈통의 한 사람도 더 이상 필요하지 않았다. 다른 예언들도 마찬가지이다. 유다 땅에 매여 있던 모든 것이 성취되었다. 참 이스라엘이 확장되어 모든 나라를 포용하자 온 땅이 하나님의 백성의 ‘땅’이 되었다. 팔레스타인이 특권을 지녔던 까닭은 하나님이 거기서 자신을 나타내시고 거기서 예배를 받으셨기 때문이다. 하나님의 백성이 ‘이교도들을 상속할’ 만큼 확대되고 하나님이 어디서나 예배를 받으시자, 그분의 땅도 어디에나 있게 되었다. 그분의 약속은 그분의 백성을 따라갔고, 이 백성은 모든 땅에 있었다. 그러므로 ‘내가 그들을 그들의 땅에 심으리니 그들이 내가 준 땅에서 다시 뽑히지 아니하리라’는 말씀도 그들의 확장과 함께 확대되었다. 이것은 우리 주의 약속과 같은 영속성의 약속이다. ‘볼지어다, 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라. 음부의 문들이’ 하나님의 백성인 교회를 ‘이기지 못하리라.’ 세상이 이를 갈고, 왕들이 압제하며, 박해자들이 괴롭히고, 대중의 격분이 교회를 짓밟으며, 철학이 비웃고, 불신앙이 교회에 주어진 약속들을 부인하며, 어둠의 권세들이 그 주위에서 날뛰고, 교회 자신의 자녀들이 교회를 대적할 수도 있다. 그러나 헛되다! 히에로니무스는 말한다. ‘교회는 박해로 흔들릴 수 있으나 뿌리 뽑힐 수 없고, 시험을 받을 수 있으나 정복될 수 없다. 전능하신 주 하나님, 교회의 하나님께서 그 일을 이루겠다고 약속하셨기 때문이다. 그분의 약속은 자연에게 법이다.’

네 하나님 여호와의 말씀이니라 — 리베라는 말한다. ‘유대인과 이방인에게서 모일 하나님의 이스라엘, 곧 보편 교회여, 그는 네게 약속된 행복을 의심하지 말라고 말하려는 것이다. 너를 사랑하시고 영원부터 너를 택하신 네 하나님이 자신의 이름으로 이 말을 네게 전하라고 내게 명하셨기 때문이다.’ 루페르투스는 말한다. ‘그분은 또한 “네 하나님 여호와의 말씀이니라”라는 자신의 말씀으로 우리 각자의 귀를 향하시며 우리에게 기쁨을 주신다.’ ‘하나님이 심으신 나무이며, 자신들을 통해 날마다 많은 이가 진보할 만큼 자란 사람들도 “자기 땅에 심길” 것이다. 곧 각 사람은 자기 순서와 자신이 택한 삶의 방식 안에서 참된 경건에 깊이 뿌리를 내리고, 하나님이 그들을 지키셔서 어떤 시험의 힘으로도 뿌리 뽑히지 않게 하실 것이다. 오히려 각 사람이 거룩한 선지자와 함께 “나는 하나님의 집에 있는 푸른 감람나무 같음이여, 하나님의 인자하심을 영원히 의지하리로다”라고 말할 것이다(시 52:8[9]). 전투하는 교회의 땅에 심긴 모든 나무가 뽑힐 수 없을 만큼 굳세다는 뜻은 아니다. 그러나 전능하신 하나님의 손으로 보호받아 뽑히지 않는 나무가 많다. 어떤 나무도 뽑히지 않고, 어떤 벌레에게도 해를 입지 않으며, 어떤 세월 때문에도 쇠하지 않는 그 땅은 복되다. 이 재난과 비참의 땅에서는 열매를 많이 맺는 큰 나무들이 얼마나 많이 뽑히는 것을 보는가! 폭풍을 전혀 두려워할 필요가 없는 그곳에 우리가 있게 될 날은 복되다!’ 그러나 ‘아무도 뽑히지 아니하리라’는 말씀도 여전히 참되다. 우리 자신의 의지 없이는 내면의 격정도, 외부의 시험도, 사탄의 악의나 간계도 우리를 ‘뽑아 낼’ 수 없다. 자기 손을 스스로 놓지 않고, 복되신 예수여, 주님이신 반석을 뿌리로 휘감은 사람은 아무도 ‘뽑힐 수’ 없다. 주께서 ‘그들이 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라’고 말씀하셨기 때문이다(요 10:28).

영문 원문

And I will plant them upon their own land - The promises and threatenings of God are, to individuals, conditional upon their continuing to be of that character, to which God annexes those promises or threats. Theodoret: "The God of all often promises, when those who receive the promises, by joying in iniquity hinder those promises from taking effect. At times also he threatens heavy things, and they who for their offences were the objects of those threats, being, through fear of them, converted, do not in act experience them." The two tribes received some little shadow of fulfillment of these promises on the return from Babylon. "They were planted in their own land." The non-fulfillment of the rest, as well as the evident symbolic character of part of it, must have shown them that such fulfillment was the beginning, not the end. Their land was "the Lord's land;" banishment from it was banishment from the special presence of God, from the place where He manifested Himself, where alone the typical sacrifices, the appointed means of reconciliation, could be offered.

Restoration to their own land was the outward symbol of restoration to God's favor, of which it was the fruit. it was a condition of the fulfillment of those other promises, the coming of Him in whom the promises were laid up, the Christ. He was not simply to be of David's seed, according to the flesh. Prophecy, as time went on, declared His birth at Bethlehem, His revelation in Galilee, His coming to His Temple, His sending forth His law from Jerusalem. Without some restoration to their own land, these things could not be. Israel was restored in the flesh, that, after the flesh, the Christ might be born of them, where God foretold that He should be born. But the temporal fulfillment ended with that event in time in which they were to issue, for whose sake they were; His coming. They were but the vestibule to the spiritual. As shadows, they ceased when the Sun arose. As means, they ended, when the end, whereto they served, came.

There was no need of a temporal Zion, when He who was to send forth His law thence, had come and sent it forth. No need of a temple when He who was to be its glory, had come, illumined it, and was gone. No need of one of royal birth in Bethlehem, when "the Virgin" had "conceived and borne a Son," and "God" had been "with us." And so as to other prophecies. All which were bound to the land of Judah, were accomplished. As the true Israel expanded and embraced all nations, the whole earth became "the land" of God's people. Palestine had had its prerogatives, because God manifested Himself there, was worshiped there. When God's people was enlarged, so as "to inherit the pagan," and God was worshiped everywhere, His land too was everywhere. His promises accompanied His people, and these were in all lands. His words then, "I will plant them upon their own land, and they shall no more be pulled up out of their land which I have given them," expanded with their expansion. It is a promise of perpetuity, like that of our Lord; "Lo! I am with you alway, even to the end of the world. The gates of hell shall not prevail against" the Church, the people of God. The world may gnash its teeth; kings may oppress; persecutors may harass; popular rage may trample on her; philosophy may scoff at her; unbelief may deny the promises made to her; the powers of darkness may rage around her; her own children may turn against her. In vain! Jerome: "She may be shaken by persecutions, she cannot be uprooted; she may be tempted, she cannot be overcome. For the Lord God Almighty, the Lord her God, hath promised that He will do it, whose promise is the law to nature."

Saith the Lord thy God - Rib.: "O Israel of God, O Catholic Church, to be gathered out of Jews and Gentiles, doubt not, he would say, thy promised happiness. For thy God who loveth thee and who from eternity hath chosen thee, hath commanded me to say this to thee in His Name." Rup.: "He turneth too to the ear of each of us, giving us joy, in His word, 'saith the Lord thy God.'" "They too who are plants which God hath planted, and who have so profited, that through them many daily profit, "shall be planted upon their own ground," that is, each, in his order and in that kind of life which he has chosen, shall strike deep roots in true piety, and they shall be so preserved by God, that by no force of temptations shall they be uprooted, but each shall say with the holy prophet, "I am like a green olive tree in the house of God; I trust in the mercy of God forever and ever" Psalm 52:9. Not that every tree, planted in the ground of the Church militant, is so firm that it cannot be plucked up, but many there are, which are not plucked up, being protected by the Hand of Almighty God. O blessed that land, where no tree is plucked up, none is injured by any worm, or decays through any age. How many great, fruit-bearing, trees do we see plucked up in this land of calamity and misery! Blessed day, when we shall be there, where we need fear no storm!" Yet this too abideth true; "none shall be plucked up." Without our own will, neither passions within, nor temptations without, nor the malice or wiles of Satan, can "pluck" us "up." None can "be plucked up," who doth not himself loose his hold, whose root is twisted round the Rock, which is Thou, O Blessed Jesus. For Thou hast said, "they shall never perish, neither shall any pluck them out of My Hand" John 10:28.