Barnes' Notes on the Bible · 골로새서 4장

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골로새서 4장

1

Colossians 4:1

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상전들아, 너희 종들에게 ... - 에베소서 6:9 주석을 보라.

의롭고 공평한 것을 주라 - 그들이 마땅히 받아야 할 것, 곧 정당하게 그들의 몫인 것을 주라는 뜻이다. 여기서 사도는 아마도 노예 상태에 있는 사람들, 곧 종들을 가리키는 듯하며, 이 규칙의 타당성은 분명하다. 그런 사람들은 주인의 통제 아래 있었고, 그들의 시간과 봉사는 주인의 처분에 달려 있었으며, 법에 호소하여 자기들의 의롭고 공평한 요구를 강제할 수 없었다. 그러므로 그들은 주인의 공평함과 친절에 의존해 있었다. 그리스도교 신앙으로 회심한 사람들 가운데 적지 않은 이들이 비자발적 예속 상태에 놓여 있었다는 데에는 의심할 여지가 없다(고린도전서 7장을 보라). 또한 사도들이 이러한 결속을 폭력적으로 끊어 버리거나, 종들이 일어나 주인을 죽이도록 이끌려는 의도를 가지지 않았다는 것도 분명하다. 디모데전서 6:1-4 주석을 보라. 그러나 그들이 노예 상태를 힘들고 바람직하지 않은 처지로 나타내려 했다는 것도 똑같이 분명하다. 그들은 종들에게 자유로워질 수 있는 가장 이른 기회가 주어지면 그것을 붙들라고 가르치려 했으며(고린도전서 7:21), 또한 주인들이 자기 종들을 해방하고 마침내 그 제도를 폐지하도록 이끌 만한 고려 사항과 원리들을 제시하려 했다. 그러한 원리들 가운데는 다음과 같은 것들이 있다.

(1) 모든 사람이 한 혈통에서 났다는 것. 사도행전 17:26.

(2) 그들이 모두 같은 구주께 구속받았고 형제라는 것. 디모데전서 6:2; 빌레몬서 1:16. 만일 그들이 구속받은 사람들이라면, 만일 그들이 "형제"라면, 만일 그들이 영광의 상속자라면, 그들은 "동산"이나 "물건"이 아니다. 그러니 그리스도인이 양심상 어떻게 그들을 재산으로 소유하거나 그렇게 여길 수 있겠는가?

(3) 그들이 "그들에게 의롭고 공평한 것"을 주어야 한다는 것. 이것이 공정하게 적용된다면 어떤 결과가 따르겠는가? 그런 처지에 있는 사람에게 의롭고 공평한 것은 무엇이겠는가? 그것은 다음과 같지 않겠는가.

(a) 그의 노동에 대해 정당하게 보상하는 것, 곧 그가 벌어들인 것에 합당한 보수를 제공하는 것. 그러나 이것은 노예 제도의 뿌리에 타격을 가할 것이다. 그 제도의 기본 원리 가운데 하나가 "보상받지 못하는 노동"이 있어야 한다는 것이기 때문이다. 다시 말해 종은 자기가 받는 것보다 훨씬 더 많이 벌어야 하며, 그 초과분은 주인이 게으름 속에서 유지되도록 자기 몫을 해야 한다. 주인이 소유한 종들에 의해, 또는 그가 종을 소유하는 만큼, 주인이 나태하게 유지되는 것이 바로 그 제도의 본질이기 때문이다. 만일 그가 자기 생계를 스스로 벌 마음이 있다면, 종들의 노동이 필요하지 않을 것이다. 어떤 사람도 지금까지 그 종에게 선의를 베풀기 위해서, 혹은 그의 일에 충분히 보상하기를 원해서, 혹은 자기 자신이 일하여 자기 종을 나태하게 먹여 살리려 해서 영구적으로 종의 소유자가 된 적은 없다.

(b) 만일 어떤 사람이 실제로 자기 종들에게 "의롭고 공평한 것"을 준다면, 그는 그들을 자유로 회복시키지 않겠는가? 그들은 불의로 말미암아 자유를 빼앗긴 것이 아닌가? 그렇다면 "의"가 그것을 회복시키지 않겠는가? 종이 자기 자유를 상실할 만한 무슨 일을 했는가? 만일 그가 종을 권리에 있어서 자기 자신과 동등하게, 또는 본래 그 사람이 그러한 바와 같이 동등하게 만든다면, 그를 해방하지 않겠는가? 그가 현재 처지로 낮아진 것은 "공평한" 것이 보류되었기 때문이 아닌가? 그는 다른 사람들과 "동등한" 권리와 "동등한" 특권을 가지고 있는가? 하나님의 통치 질서 안에서 그에게 마땅히 속한 평등을 부인함으로써, 그가 그것들로부터 끊어진 것이 아닌가? 모든 의로운 평등 개념을 침해하지 않고도 그를 그런 상태에 붙들어 둘 수 있는가? 그러므로 이 구절이 종의 처지에 있는 그들에게 "의롭고" "공평한" 것을 주라고 명하는 것에만 직접 관련된다고 해도, 그것은 노예 제도의 "뿌리에 도끼를 대는" 원리를 담고 있으며, 양심적인 그리스도인으로 하여금 자기 종들이 자유로워져야 한다고 느끼게 할 것이다. 이러한 원리들은 그리스도교가 도입된 뒤 몇 세기 안에 로마 제국에서 실제로 종들의 자유를 이루었으며, 장차 온 세상에서도 그것을 이루도록 정해져 있다.

너희에게도 하늘에 상전이 계심을 알라 - 에베소서 6:9 주석.

영문 원문

Masters, give unto your servants ... - See the notes at Ephesians 6:9.

That which is just and equal - What they ought to have; what is fairly their due. The apostle here, probably, refers to bondmen or slaves, and the propriety of this rule is apparent. Such persons were subject to their masters' control; their time and services were at their disposal, and they could not enforce their just and equal claims by an appeal to the laws. They were, therefore, dependent on the equity and kindness of their masters. There can be no doubt that not a few who were converted to the Christian faith were held to involuntary servitude (see 1 Corinthians 7); and it is as clear that the apostles did not design to make a violent disruption of these bonds, or to lead the slaves to rise and murder their masters; see the notes at 1 Timothy 6:1-4. But it is equally clear that they meant to represent slavery as a hard and undesirable condition; that they intended to instruct the slaves to embrace the earliest opportunity to be free which was presented 1 Corinthians 7:21; and that they meant to suggest such considerations, and to lay down such principles as would lead masters to emancipate their slaves, and thus ultimately to abolish it. Among these principles are such as these:

(1) That all men were of one and the same blood; Acts 17:26.

(2) that they were all redeemed by the same Saviour, and were brethren; 1 Timothy 6:2; Plm 1:16. If redeemed; if they were "brethren;" if they were heirs of glory, they were not "chattels," or "things;" and how could a Christian conscientiously hold or regard them as property?

(3) that they were to "render them that which was just and equal." What would follow from this if fairly applied? What would be just and equal to a man in those circumstances? Would it not be.

(a) to compensate him fairly for his labor; to furnish him an adequate remuneration for what he had earned? But this would strike a blow at the root of slavery - for one of the elementary principles of it is, that there must be "unrequited labor;" that is, the slave must earn as much more than he receives as will do his part in maintaining the master in idleness, for it is of the very essence of the system that he is to be maintained in indolence by the slaves which he owns - or just so far as he owns a slave. If he were disposed to earn his own living, he would not need the labor of slaves. No one ever yet became the permanent owner of a slave from benevolence to him, or because he desired to pay him fully for his work, or because he meant himself to work in order to maintain his slave in indolence.

(b) If a man should in fact render to his slaves "that which is just and equal," would he not restore them to freedom? Have they not been deprived of their liberty by injustice, and would not "justice" restore it? What has the slave done to forfeit his liberty? If he should make him "equal" in rights to himself, or to what he is by nature, would he not emancipate him? Has he not been reduced to his present condition by withholding that which is "equal?" Has he "equal" rights, and "equal" privileges with other men? Has he not been cut off from them by denying him the equality to which he is entitled in the arrangements of God's government? Can he be held at all without violating all the just notions of equality? Though, therefore, it may be true that this passage only enjoins the rendering of that which was" just" and "equal" in their condition as slaves, yet it contains a principle which would" lay the axe at the root" of slavery, and would lead a conscientious Christian to the feeling that his slaves ought to be free. These principles actually effected the freedom of slaves in the Roman empire in a few centuries after Christianity was introduced, and they are destined to effect it yet all over the world.

Knowing that ye also have a Master in heaven - Notes, Ephesians 6:9.

2

Colossians 4:2

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기도를 계속하라 - 곧 기도를 소홀히 하지 말라는 뜻이다. 정해진 모든 때에 그것을 지키고, 기도의 영을 유지하며, 기도에 참여할 모든 합당한 기회를 붙들라. 누가복음 18:1 주석, 에베소서 6:18 주석, 데살로니가전서 4:17 주석을 비교하라.

감사함으로 깨어 있으라 - 유리한 기회를 살피라. 기도할 때 네 마음이 바른 상태에 있도록 깨어 있으라. 또한 네 마음이 바른 상태에 있을 때 기도하기를 소홀히 하지 않도록 깨어 있으라. 에베소서 6:18 주석, 빌립보서 4:6을 보라.

영문 원문

Continue in prayer - That is, do not neglect it; observe it at all stated times; maintain the spirit of prayer, and embrace all proper occasions to engage in it; compare the Luke 18:1 note; Ephesians 6:18 note; 1 Thessalonians 4:17 note.

And watch in the same with thanksgiving - Watch for favorable opportunities; watch that your mind may be in a right frame when you pray: and watch, that when your mind is in a right frame you may not neglect to pray; see the Ephesians 6:18 note; Philippians 4:6.

3

Colossians 4:3

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또한 - 다른 사람들과 다른 일들을 위해 드리는 모든 간구와 함께, 또는 그들을 위해 기도하는 바로 그때에라는 뜻이다.

또한 우리를 위하여 기도하라 - 에베소서 6:19-20 주석. 고린도후서 1:11, 빌립보서 1:19, 히브리서 13:18-19와 비교하라.

하나님이 우리에게 말씀의 문을 열어 주사 - 복음을 전파하게 하시기를 구하라는 뜻이다. 그는 복음을 전할 자유를 간절히 원했으며, 그것이 자기에게 회복되도록 그들이 기도해 주기를 요청했다. 에베소서 6:19 주석을 보라.

그리스도의 신비를 말하게 하시기를 - 에베소서 6:19에서는 이것을 "복음의 신비"라고 부른다. 그곳의 주석을 보라.

이 일 때문에 내가 또한 매임을 당하였노라 - 로마에서 갇힌 자라는 뜻이다. 에베소서 6:20 주석.

영문 원문

Withal - With all the supplications which you offer for other persons and things; or at the same time that you pray for them.

Praying also for us - Notes, Ephesians 6:19-20; compare 2 Corinthians 1:11; Philippians 1:19; Hebrews 13:18-19.

That God would open to us a door of utterance - To preach the gospel. He earnestly desired to have liberty to preach the gospel, and asked them to pray that this might be restored to him; see the notes at Ephesians 6:19.

To speak the mystery of Christ - Called in Ephesians 6:19, the "mystery of the gospel;" see the notes there.

For which I also am in bonds - A prisoner at Rome; Notes, Ephesians 6:20.

4

Colossians 4:4

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내가 마땅히 할 말로 그것을 나타내게 하려 함이라 ... - 에베소서 6:20 주석.

영문 원문

That I may make it manifest ... - Notes, Ephesians 6:20.

5

Colossians 4:5

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지혜로 행하라 - 곧 바르고 정직하게 처신하라는 뜻이다. 가장 엄격한 성실의 원칙에 따라 그들을 대하여, 그들이 너희가 고백하는 종교를 비난할 기회를 갖지 않게 하라.

외인에게 대하여 - 교회의 경계 밖에 있는 사람들, 또는 그리스도인이라고 고백하지 않는 사람들을 가리킨다. 고린도전서 5:12 주석을 보라. 그들은 이교도들에게 둘러싸여 있었는데, 오늘날 그리스도인들이 세상 사람들에게 둘러싸여 있는 것과 같다. 이 명령은 우리가 그들을 향하여 신중하고 합당하게(ἐν σοφίᾳ en sophia) 행동할 것을 요구하는 것이며, 신약성경 안에서 이것보다 더 중요한 지침은 아마 없을 것이다. 그 이유들 가운데 다음과 같은 것들이 있다.

(1) 세상 사람들은 종교를 그 신앙고백으로 판단하지 않고, 그 종교를 따르는 이들의 삶으로 판단한다.

(2) 그들은 종교를 설교나 책, 또는 그 창시자와 사도들의 행실로 판단하지 않고, 교회 지체들의 일상적인 행실과 대화에서 보는 것으로 판단한다.

(3) 그들은 종교의 성격을 충분히 이해하고 있어서, 그 종교를 따르는 이들이 자기 고백과 일치하는지 그렇지 않은지를 안다.

(4) 그들은 정직과 성실을 종교의 교리와 의무보다 훨씬 더 높이 평가한다. 그러므로 종교를 따른다고 고백하는 이들이 진실과 정직의 원리를 결여하고 있다면, 그들은 그들에게 가치 있는 것이 아무것도 없다고 생각한다. 그들은 안식일에는 매우 경건할 수 있고, 기도회에는 매우 규칙적으로 참석할 수 있으며, 예식과 의식의 준수에는 매우 엄격할 수 있다. 그러나 이 모든 것은 바른 삶이 동반되지 않는다면 세상의 평가에서는 거의 가치가 없다.

(5) 바른 삶을 살지 않는다고 고백하는 그리스도인은 다른 사람들에게 선을 행할 수 없다. 만일 네가 아무리 작은 금액이라도 어떤 사람을 속여 빼앗았다면, 그의 영혼의 구원에 대해 그에게 말하는 것은 헛되다. 만일 갚아야 할 때 빚을 갚지 않았거나, 약속한 때에 일을 끝내지 않았거나, 대화에서 정확한 진실을 말하지 않았다면, 그가 그리스도인이 되도록 권하려는 너의 노력은 헛되다. 그는 말하지 않더라도 느낄 것이며, 또한 아주 적절하게 말할 수도 있다. 곧 사람을 정직하게 만들지 못하는 종교라면 자신은 그런 종교를 원하지 않는다고 말이다.

(6) 자기 삶이 바르지 않은 사람은 다른 사람들에게 많은 선을 행하려고 시도하지 않을 것이다. 그는 그 불일치를 의식할 것이며, 조금도 합당하다는 느낌을 가지고 그렇게 할 수 없다고 느낄 것이다. 그러므로 종교의 명예와 우리 동료 인간들의 구원은, 다른 사람들과 나누는 모든 교제에서 우리가 가장 엄격한 성실의 삶을 살 것을 요구한다.

세월을 아끼라 - 에베소서 5:6 주석.

영문 원문

Walk in wisdom - That is, conduct uprightly and honestly. Deal with them on the strictest principles of integrity, so that they may not have occasion to reproach the religion which you profess.

Toward them that are without - Without the pale of the church, or who are not professing Christians; see the notes at 1 Corinthians 5:12. They were surrounded by pagans, as Christians now are by men of the world. The injunction is one that requires us to act with prudence and propriety (ἐν σοφίᾳ en sophia toward them; and there is perhaps not a more important direction in the New Testament than this. Among the reasons for this are the following:

(1) People of the world judge of religion, not from the profession, but from the life of its friends.

(2) they judge of religion, not from preaching, or from books, or from the conduct of its Founder and his apostles, but from what they see in the daily walk and conversation of the members of the church.

(3) they understand the nature of religion so well as to know when its friends are or are not consistent with their profession.

(4) they set a much higher value on honesty and integrity than they do on the doctrines and duties of religion; and if the professed friends of religion are destitute of the principles of truth and honesty, they think they have nothing of any value. They may be very devout on the Sabbath; very regular at prayer-meetings; very strict in the observance of rites and ceremonies - but all these are of little worth in the estimation of the world, unless attended with an upright life.

(5) no professing Christian can possibly do good to others who does not live an upright life. If you have cheated a man out of never so small a sum, it is vain that you talk to him about the salvation of his soul; if you have failed to pay him a debt when it was due, or to finish a piece of work when you promised it, or to tell him the exact truth in conversation, it is vain for you to endeavor to induce him to be a Christian. He will feel, if he does not say - and he might very properly say - that he wants no religion which will not make a man honest.

(6) no person will attempt to do much good to others whose own life is not upright. He will be sensible of the inconsistency, and will feel that he cannot do it with any sense of propriety; and the honor of religion, therefore, and the salvation of our fellow-men, demand that in all our intercourse with others, we should lead lives of the strictest integrity.

Redeeming the time - Notes, Ephesians 5:6.

6

Colossians 4:6

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너희 말은 - 너희 대화를 가리킨다. 앞 절에서 사도는 그리스도인이라고 고백하지 않는 사람들을 향한 우리의 행실이 지혜롭고 신중해야 한다는 일반적 지침을 주었다. 여기서는 우리의 대화에 관해 특별한 지침을 준다.

항상 은혜 가운데 있게 하라 - 종교의 영으로 스며 있게 하라는 뜻이다. 우리의 말은 종교가 산출하도록 되어 있는 것과 같은 것이어야 하며, 하나님의 은혜가 우리 마음속에 있음을 보여 주는 것이어야 한다. 블룸필드는 이것이 "무뚝뚝하고 우울한 것이 아니라 예의 바르고 유쾌한" 것을 뜻한다고 본다. 그러나 이것이 포함될 수 있고, 여기 제시된 규칙이 그렇게 이끌기는 하지만, 그것이 의도된 전부일 수는 없다. 오히려 그것은 우리의 대화가 우리가 종교의 원리들에 의해 다스림받고 있으며 마음속에 거짓 없는 경건이 있음을 보여 주는 것이어야 한다는 뜻이다. 이것은 참으로 우리의 대화를 온화하고 예의 바르고 유쾌하고 세련되게 만들 것이다. 그러나 그보다 더 많은 일을 할 것이다. 그것은 우리의 말을 종교의 영으로 물들여, 영혼이 구속주를 향한 사랑의 영향 아래 있음을 보여 주게 할 것이다.

소금으로 맛을 냄과 같이 하라 - 헬라인들 사이에서 소금은 재치의 상징이었다. 여기서의 뜻은, 우리가 음식에 소금을 쓰는 방식과 비슷하게 우리의 대화가 경건 또는 은혜로 맛을 내야 한다는 것 같다. 소금은 음식을 건전하고 입맛에 맞게 만든다. 우리의 대화도 그러하다. 만일 그것이 경건의 영으로 스며 있지 않다면, 그것은 밋밋하고, 맛이 없고, 유익하지 않으며, 해롭다. 경건의 영은 그것을 마땅히 되어야 할 것으로, 곧 유익하고 즐거우며 인류에게 이로운 것으로 만들 것이다. 이것은 우리의 대화가 어디에서나 엄밀한 의미로 항상 종교적이어야 한다는 뜻이 아니다. 우리의 음식이 순전히 소금이어야 하지 않은 것과 같다. 오히려 어떤 주제를 말하든 경건의 영이 그 전체에 퍼져 있어야 한다는 뜻이다. 마치 음식이 어떤 종류이든 소금이 그 전체를 알맞게 간해야 하는 것과 같다.

각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알게 하려 함이라 - 경건의 영으로 스며 있으라. 그러면 경솔하고 어리석은 말을 내뱉지 않고, 너희 종교에 대해 묻는 누구에게든 그 성격을 이해하고 있음을 보여 주며 덕을 세우는 방식으로 대답할 준비를 갖추게 될 것이다. 이 말은 더 넓게 확장될 수 있다. 곧 "종교의 영으로 스며 있으라. 그러면 어떤 주제에 대해서도 누구에게나 합당하게 대답할 수 있을 것이다"라는 뜻으로도 이해할 수 있다. 그가 종교의 증거나 성격에 관해 묻는다면 너는 그에게 답할 수 있을 것이다. 그가 그날의 일반적인 주제들로 너와 대화한다면, 너는 온유하고 친절하며 상냥한 영으로 그에게 대답할 수 있을 것이다. 그가 네가 알지 못하는 것들에 대해 묻거나, 네가 익숙하지 않은 어떤 학문의 주제를 꺼낸다면, 너는 너의 무지를 인정하고 가르침을 구하는 것을 부끄러워하지 않을 것이다. 그가 오만하고 무례하며 고압적인 태도로 너에게 말한다면, 너는 네 성질이 치밀어 오르는 것을 억누르고 온유와 친절로 그에게 대답할 수 있을 것이다. 누가복음 2:46과 비교하라.

영문 원문

Let your speech - Your conversation. In the previous verse the apostle had given a general direction that our conduct toward those who are not professing Christians should be wise and prudent; he here gives a particular direction in regard to our conversation.

Be alway with grace - Imbued with the spirit of religion. It should be such as religion is fitted to produce; such as to show that the grace of God is in our hearts. Bloomfield supposes that this means "courteous and agreeable, not morose and melancholy." But though this may be included, and though the rule here laid down would lead to that, it cannot be all that is intended. It rather means that our conversation should be such as to show that we are governed by the principles of religion, and that there is unfeigned piety in the heart. This will indeed make us mild, courteous, agreeable, and urbane in our conversation; but it will do more than this. It will imbue our discourse with the spirit of religion, so as to show that the soul is under the influence of love to the Redeemer.

Seasoned with salt - Salt, among the Greeks, was the emblem of wit. Here the meaning seems to be, that our conversation should be seasoned with piety or grace in a way similar to that in which we employ salt in our food. It makes it wholesome and palatable. So with our conversation. If it be not imbued with the spirit of piety, it is flat, insipid, unprofitable, injurious. The spirit of piety will make it what it should be - useful, agreeable, beneficial to mankind. This does not mean that our conversation is to be always, strictly speaking, religious - wherever we may be - any more than our food should be mere salt; but it means that, whatever be the topic, the spirit of piety should be diffused through it - as the salt in our food should properly season it all - whatever the article of food may be.

That ye may know how ye ought to answer every man - Be imbued with the spirit of piety, that you may not utter any thing that would be rash and foolish, but be prepared to answer anyone who may question you about your religion in a way that will show that you understand its nature, and that will tend to edification. This remark may be extended further. It may be understood as meaning also, "be imbued with the spirit of religion, and you will be able to answer any man appropriately on any subject. If he asks you about the evidence or the nature of religion, you will be able to reply to him. If he converses with you on the common topics of the day, you will be able to answer him in a mild, kind, affable spirit. If he asks you of things of which you are ignorant; if he introduces some topic of science with which you are not acquainted, you will not be ashamed to confess your ignorance, and to seek instruction. If he addresses you in a haughty, insolent, and overbearing manner, you will be able to repress the risings of your temper, and to answer him with gentleness and kindness; compare Luke 2:46.

7

Colossians 4:7

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나의 모든 사정을 두기고가 너희에게 알리리라 - 이 절들은 에베소서 6:21-22 주석에서 설명한 것을 보라.

영문 원문

All my state shall Tychicus declare unto you - See these verses explained in the notes at Ephesians 6:21-22.

8

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영문 원문

9

Colossians 4:9

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오네시모와 함께 - 그는 전에 골로새 주민 빌레몬의 종이었다. 빌레몬서 1:10 주석을 보라. 오네시모는 아마 최근에 회심했을 것이며, 바울은 그를 형제로서 따뜻하게 애착했다. 빌레몬서 1:16. 그가 어떤 방식으로 그를 알게 되었는지는 알려져 있지 않다. 그에 대한 더 충분한 설명은 빌레몬서 주석에서 찾을 수 있을 것이다.

그는 너희에게서 온 사람이라 - 곧 그가 너희 도시 출신이거나, 너희 자신의 백성과 민족 가운데 한 사람이라는 뜻이다. 이로 보아 오네시모가 브루기아 출신이었고, 아마 골로새 도시 자체 출신이었음이 분명하다. 또한 그는 오늘날 "노예"라는 말이 가리키는 것보다 더 높은 지위에 있었던 듯하다. 그는 실제로 빌레몬의 "종" δοῦλος doulos였지만, 만일 그가 오늘날 "노예"라는 말로 표시되는 바로 그 처지에 있었다면, 사도가 골로새 사람들에게 편지를 쓰면서 그가 "너희 중 한 사람"이라고 말했겠는가? 오늘날 북부 주들의 복음 사역자가 도망한 노예를 통해 남부의 주인들로 이루어진 공동체에 편지를 보내면서, 그에 대해 "그는 너희 중 한 사람"이라고 말하겠는가? 만일 그렇게 한다면 그것이 호의적으로 받아들여지거나 좋은 인상을 낳겠는가? 그러므로 오네시모가 엄밀한 의미의 노예는 아니었고, 오히려 일정 기간 봉사하기로 스스로 묶인 존중받을 만한 젊은이였을 수 있다고 생각할 이유가 있다. 빌레몬서 1:18과 비교하라.

그들이 여기에서 일어난 모든 일을 너희에게 알리리라 - 바울 자신과 로마에 있는 교회의 상태에 관한 일들을 말한다. 바울이 보낸 이 서신은 그들만을 위한 것이 아니라 계시된 진리의 책 일부가 되도록 의도되었으므로, 그는 지속적인 관심사가 될 것들만 기록했다. 다른 문제들은 이 서신을 가져가는 사람들이 전달하도록 남겨 두었다. 또한 중요한 점들에 대한 정보를 얻도록 교회를 두기고와 오네시모에게 맡긴 것은, 골로새 교회의 눈에 그들에게 더 큰 신뢰와 존중을 주는 데에도 도움이 되었을 것이다.

영문 원문

With Onesimus - Who had been formerly a servant of Philemon, an inhabitant of Colossae; see the notes at Plm 1:10. Onesimus had probably been recently converted; and Paul felt toward him the warm attachment of a brother; Plm 1:16. In what way he became acquainted with him is unknown. A more full account of him will be found in the notes at the Epistle to Philemon.

Who is one of you - That is, either who is from your city, or one of your own people and nation. It is clear from this, that Onesimus was from Phrygia, and probably from the city of Colossae itself. It would seem also that he was of a higher rank than is designated by the word "slave" now. He was, indeed, a "servant" δοῦλος doulos - of Philemon, but would the apostle have addressed the Colossians, and said that he was "one of them," if he had occupied precisely the condition which is now denoted by the word "slave"? Would a minister of the gospel now in the Northern States, who should send a letter by a run-away slave to a community of masters at the South, say of him that he was "one of them?" Would it be kindly received, or produce a good impression, if he did? There is reason, therefore, to think that Onesimus was not a slave in the proper sense, but that he might have been a respectable youth, who had bound himself to service for a term of years; compare Plm 1:18.

They shall make known to you all things which are done here - Relating to Paul himself and the state of the church in Rome. As the Epistle which Paul sent was designed not only for them, but to be a part of the volume of revealed truth, he wrote only those things which would be of permanent interest. Other matters he left for those who carried the Epistle to communicate. It would also serve to give Tychicus and Onesimus more respectability in view of the church at Colossae, if he referred the church to them for information on important points.

10

Colossians 4:10

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나와 함께 갇힌 아리스다고 - 아리스다고는 데살로니가 사람으로, 사도행전 19:29; 20:4에서 바울의 여행 동반자로 언급된다. 사도행전 27:2에서는 그가 로마로 가는 항해에 동행했다고 말하며, 우리 앞의 이 구절로 보아 그곳에서 바울과 함께 갇혀 있었던 것으로 보인다. 그가 바울과 같은 견해를 지녔고, 여행과 수고에서 바울과 연합해 있었으므로, 같은 방식으로 대우받는 것은 자연스러운 일이었다. 그는 가이오와 함께 에베소의 소동 중에 붙잡혀 폭력을 당했지만, 바울의 모든 환난 속에서 사도에게 붙어 있었고, 그의 모든 위험 가운데서 그를 수행했다. 그에 관해 더 확실히 알려진 것은 없다. 다만 "헬라인들은 그가 수리아의 아사메아 감독이었고, 네로 치하 로마에서 바울과 함께 목 베임을 당했다고 말한다" - 칼멧.

바나바의 조카 마가 - 요한 마가를 가리킨다. 그와 관련하여 바울과 바나바는 전에 크게 의견이 갈려 바나바와 바울이 갈라지게 되었다. 의견 차이의 근거는, 바나바가 아마 친족 관계 때문에 그를 여행에 데려가고자 했으나, 바울은 그가 한때 그들에게서 떠난 일이 있었기 때문에 데려가기를 원하지 않았다는 데 있었다. 사도행전 15:37-39 주석. 그들은 뒤에 화해했으며, 바울은 여기서 애정을 가지고 마가를 언급한다. 그는 두기고를 에베소로 보낼 때 마가를 불러오라고 했고, 마가가 그의 요청에 순종하여 그에게 온 듯하다. 디모데후서 4:11. 마가는 아마 더 확고해졌을 것이며, 바울은 누구에게도 불친절하고 용서하지 않는 감정을 품지 않았다.

그에 대하여 너희가 명령을 받았으니 - 이 지시들이 무엇이었는지, 또 말로 전달되었는지 글로 전달되었는지는 이제 알려져 있지 않다. 아마도 바울이 그들과 함께 있었던 어떤 때에 주어진 것일 가능성이 적지 않다. 그는 여기서 그들이 자기가 누구를 뜻하는지 분명히 알게 하려고 그것을 언급한다.

그가 너희에게 가거든 영접하라 - 빌레몬서 1:24에서 마가는 바울의 "동역자"로 언급된다. 그러므로 그는 갇힌 자가 아니었던 것으로 보인다. 여기서 바울은 그가 곧 로마를 떠나려 한다는 것을 암시하며, 골로새 사람들에게 그를 친절히 영접하라고 명한다. 이 명령은 필요했을 수 있다. 골로새 사람들이 그와 바울 사이의 결별을 알고 있었고, 그를 의심스럽게 여길 성향이 있었을 수 있기 때문이다. 바울은 악의를 품지 않았고, 전에 어쩔 수 없이 헤어져야 했던 사람을 이제 가장 따뜻한 방식으로 추천했다.

영문 원문

Aristarchus my fellow-prisoner - Aristarchus was of Thessalonica, and is mentioned in Acts 19:29; Acts 20:4, as Paul's companion in his travels. In Acts 27:2, it is said that he accompanied him in his voyage to Rome, and from the passage before us it appears that he was there imprisoned with him. As he held the same sentiments as Paul, and was united with him in his travels and labors, it was natural that he should be treated in the same manner. He, together with Gaius, had been seized in the tumult at Ephesus and treated with violence, but he adhered to the apostle in all his troubles, and attended him all his perils. Nothing further is certainly known of him, though "the Greeks say that he was bishop of Assamea in Syria, and was beheaded with Paul at Rome, under Nero" - Calmet.

And Marcus, sister's son to Barnabas - John Mark, in relation to whom Paul and Barnabas had formerly disagreed so much as to cause a separation between Barnabas and Paul. The ground of the disagreement was, that Barnabas wished to take him, probably on account of relationship, with them in their travels; Paul was unwilling to take him, because he had, on one occasion, departed from them; Notes, Acts 15:37-39. They afterward became reconciled, and Paul mentions Mark here with affection. He sent for him when he sent Tychicus to Ephesus, and it seems that he had come to him in obedience to his request; 2 Timothy 4:11. Mark had probably become more decided, and Paul did not harbor unkind and unforgiving feelings toward anyone.

Touching whom ye received commandments - What these directions were, and how they were communicated, whether verbally or by writing, is now unknown. It was, not improbably, on some occasion when Paul was with them. He refers to it here in order that they might know distinctly whom he meant.

If he come to you, receive him - In Plm 1:24, Mark is mentioned as a" fellow-laborer" of Paul. It would seem probable, therefore, that he was not a prisoner. Paul here intimates that he was about to leave Rome, and he enjoins it on the Colossians to receive him kindly. This injunction may have been necessary, as the Colossians may have been aware of the breach between him and Paul, and may have been disposed to regard him with suspicion. Paul retained no malice, and now commended, in the warmest manner, one from whom he was formerly constrained to separate.

11

Colossians 4:11

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유스도라 하는 예수 - 예수라는 이름은 아마 그가 유대인들 사이에서 지녔던 이름이었을 것이다. 유스도는 로마식 이름이며, 아마 로마인들 사이에서 알려졌던 이름이었을 것이다. 사람이 외국 사람들 가운데 들어갈 때 이렇게 다른 이름을 취하는 것은 드문 일이 아니었다. 사도행전 13:9 주석과 비교하라.

그들은 할례 받은 자들이라 - 유대인들, 또는 유대계 그리스도인들을 가리킨다. 유스도에 대해서는 더 알려진 것이 없다.

이들만이 하나님 나라를 위하여 나와 함께 일하는 자들이라 - 여기서 "만"이라는 말은 아마 로마에 있던 모든 유대인들 가운데 그들만이 바울의 사역을 도왔다는 사실을 가리킬 것이다. 에바브라와 누가도 로마에서 그와 함께 있었고, 의심할 바 없이 그를 도왔다.

그들이 내게 위로가 되었느니라 - 그들이 유대인들이었기 때문에 더욱 그러했다. 로마에 있던 다른 유대인들은 멀리 떨어져 있었고, 의심할 바 없이 사도의 시련을 더하려고 애썼을 것이다. 사도행전 28:23-29와 비교하라.

영문 원문

And Jesus, who is called Justus - The name Jesus was probably that which he bore among the Jews. Justus is a Roman name, and was probably that by which he was known among the Romans. It was not uncommon thus to assume another name when one went among a foreign people; compare the notes at Acts 13:9.

Who are of the circumcision - Jews, or Jewish Christians. Nothing more is known of Justus.

These only are my fellow-workers unto the kingdom of God - The word "only" here, probably refers to the fact that they only of all the Jews who were at Rome assisted Paul in his work. Epaphras and Luke were also with him at Rome, and doubtless aided him.

Which have been a comfort unto me - The more so because they were Jews. The other Jews in Rome stood aloof, and doubtless endeavored to augment the trials of the apostle; compare Acts 28:23-29.

12

Colossians 4:12

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에바브라 - 골로새서 1:7 주석.

항상 너희를 위하여 기도에 힘써 수고하나니 - 난외주에는 "또는 애써 싸우며"라고 되어 있다. 헬라어로는 "고투하며"라는 뜻이다. 이 말은 그들의 구원을 향한 그의 강렬한 갈망, 곧 그들의 복지를 위한 그의 뜨겁고 간절한 간구를 나타낸다.

너희로 온전하고 완전하게 서게 하려 함이라 - 난외주에는 헬라어와 같이 "충만하게 되어"라고 되어 있다. 그 바람은 그들이 철학과 오류의 혼합으로 더럽혀지지 않은 그리스도인의 원리들을 유지하고, 모든 면에서 하나님의 뜻을 완전히 행하게 되는 것이었다. 이것은 그들에 관한 경건한 바람의 표현이지, 어떤 사람이 절대적으로 완전해졌거나 이 세상에서 완전해질 것이라는 단언은 아니다. 그러나 우리가 완전해야 한다는 것은 하나님의 명령이며(마태복음 5:48을 보라), 어떤 사람과 관련해서 그가 도덕적 성품에서 완전하게 되고 하나님의 모든 뜻을 행하게 되기를 바라는 것은 자비의 가장 높은 소원이다. 고린도전서 13:9 주석과 비교하라.

영문 원문

Epaphras - Notes, Colossians 1:7.

Always laboring fervently for you in prayers - Margin, "or striving." Greek: "agonizing." The word denotes the intense desire which he had for their salvation; his fervent, earnest pleading for their welfare.

That ye may stand perfect and complete - Margin, as in Greek, filled. The desire was, that they might maintain their Christian principles unadulterated by the mixture of philosophy and error, and completely perform the will of God in every respect. This is the expression of a pious wish in regard to them, without any affirmation that any had been absolutely perfect, or that they would be perfect in this world. It is, however, a command of God that we should be perfect (see Matthew 5:48), and it is the highest wish of benevolence in reference to anyone that he may be complete in moral character, and may do all the will of God; compare the notes at 1 Corinthians 13:9.

13

Colossians 4:13

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내가 그에 대하여 증언하노니 - 바울은 이 교회들에 대한 그의 마음이 어떠한지를 알 충분한 기회가 있었다.

너희를 위하여 큰 열심이 있느니라 - 너희의 복지를 증진하려는 큰 갈망이라는 뜻이다.

라오디게아에 있는 자들과 - 라오디게아는 브루기아의 수도였고 골로새에서 멀지 않았다. 그곳에는 교회가 있었다. 서론과 골로새서 4:16 주석을 보라.

히에라볼리에 있는 자들과 - 이곳도 브루기아의 한 도시였고, 라오디게아와 골로새에서 멀지 않았다. 그것은 북쪽의 한 언덕 아래에 자리 잡고 있었으며, 남쪽에는 폭이 약 5마일 되는 넓은 평야가 있었다. 그 평야의 남쪽, 히에라볼리 맞은편에는 라오디게아가 있었고, 리쿠스 강이 그 둘 사이를 흐르되 히에라볼리보다 라오디게아에 더 가까이 있었다. 이곳은 그 주변에 있는 흰 절벽들 때문에 지금 터키인들에게 팜북-쿨라시, 또는 목화 탑이라고 불린다. 지금은 완전히 버려져 황폐하지만, 그 폐허는 한때 동방에서 가장 화려한 도시들 가운데 하나였음을 보여 줄 만큼 장엄하다. 이곳은 부근의 온천으로 유명했고, 그곳에 세워진 많은 신전들 때문에 히에라볼리, 곧 거룩한 도시라는 이름을 받았다. 그곳에서 주로 숭배된 신은 아폴로였다. T. Smith의 Travels, B. D. 1678을 보라. 골로새서 4:16 주석과 비교하라. 여기서 그것이 언급되는 것으로 보아, 비록 그곳 교회에 대한 언급은 없지만 바울 시대에 그곳에 그리스도인들이 있었던 듯하다. 이곳은 신약성경의 다른 곳에서는 언급되지 않는다.

영문 원문

For I bear him record - Paul had had abundant opportunity to know what were his feelings in regard to these churches.

A great zeal for you - A great desire to promote your welfare.

And them that are in Laodicea - Laodicea was the capital of Phrygia, and not far from Colossae, There was a church there. See the Introduction, and the notes at Colossians 4:16.

And them in Hierapolis - This was also a city in Phrygia, and not far from Laodicea and Colossae. It was situated under a hill to the north, and had on the south a large plain about five miles over. On the south of that plain, and opposite to Hierapolis, was Laodicea, with the river Lycus running between them, nearer to Laodicea than to Hierapolls. This place is now called by the Turks Pambuck-Kulasi, or the Cotton-Tower, on account of the white cliffs which lie round about it. It is now utterly forsaken and desolate, but the ruins are so magnificent as to show that it was once one of the most splendid cities in the East. It was celebrated for the hot springs in its vicinity; and on account of the numerous temples erected there, it received the name of Hierapolis, or the holy city. The principal deity worshipped there was Apollo. See Travels by T. Smith. B. D. 1678. Compare the notes at Colossians 4:16. From the allusion to it here, it would seem that there were Christians there in the time of Paul, though there is no mention of a church there. It is nowhere else mentioned in the New Testament.

14

Colossians 4:14

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사랑을 받는 의사 누가 - 이는 의심할 바 없이 그의 이름을 지닌 복음서와 사도행전의 저자이다. 그는 사도행전 17:10에서 바울의 여행 동반자로 언급되며, 그 뒤 로마에서 갇힐 때까지 그와 동행했던 것으로 보인다. 디모데후서 4:11을 보라. 골로새서 4:11로 보아 그는 출생상 유대인이 아니었음이 분명하지만, 아마 개종자였을 것이다. 그는 구레네 출신이었고, 바울이 순교한 직후 84세의 고령으로 아가야에서 죽은 것으로 여겨진다. Rob. Cal.의 "Luke" 항목을 보라. 그는 여기서 의사로 언급되며, 그의 복음서와 사도행전에는 그가 의학 지식에 익숙했고, 치유의 기술을 실행하던 사람의 눈으로 자신이 기록한 사건들을 관찰했다는 부수적 증거들이 있다. 의사의 존재가 바울 사도의 여행에서 중요한 도움이 되었을 것이라고 생각하기는 어렵지 않다. 또한 치유의 기술에 대한 그의 지식이 복음의 진전에 적지 않은 도움을 주었을 것이다. 구주와 그의 사도들이 지닌 기적적인 치유 능력은 그들의 설교 성공에 크게 기여했다. 몸의 고통을 덜어 주고 기적으로 건강을 회복시키는 능력은, 그들의 사명이 하나님에게서 왔다는 증거, 곧 그들이 하나님께 보냄 받았다는 신임장일 뿐 아니라, 그런 중요한 유익을 받은 사람들이 구원의 메시지에 주의 깊게 귀 기울이도록 만들 것이기 때문이다. 현대의 선교사들이 이교도들에게 접근하기 위해 갖출 수 있는 가장 좋은 자격 가운데 하나는 치유의 기술에 대한 지식이다.

그리고 데마 - 데마는 다른 두 곳, 빌레몬서 1:24와 디모데후서 4:10에서 언급된다. 여기서는 사도가 신뢰하던 사람으로 칭찬과 함께 언급된다. 뒤에 환난이 겹쳐졌을 때, 그는 로마에서 자신을 위협하던 시련을 견디지 못했고, 사도를 버리고 데살로니가로 갔다. 그는 "이 세상 사랑", 또는 생명에 대한 사랑의 영향 아래서 그렇게 했다. 바울이 고난받은 그 대의를 위해 자기 생명을 내놓기를 분명히 원하지 않았던 것이다. 디모데후서 4:10 주석을 보라. 그의 떠남과, 바울이 로마에서 의지하던 다른 이들의 떠남은 그곳에서 그가 견뎌야 했던 가장 혹독한 시련들 가운데 하나였다. 디모데후서 4:16 주석을 보라.

영문 원문

Luke, the beloved physician - This was undoubtedly the author of the Gospel which bears his name, and of the Acts of the Apostles. He is mentioned as the traveling companion of Paul in Acts 17:10, and appears to have accompanied him afterward until his imprisonment at Rome see 2 Timothy 4:11. From Colossians 4:11, it is evident that he was not by birth a Jew, but was probably a proselyte. He is supposed to have been a native of Cyrene, and to have died in Achaia, soon after the martyrdom of Paul, at the advanced age of 84. See Rob. Cal. Art. Luke. He is here mentioned as a physician, and in his Gospel, and in the Acts , there are incidental evidences that he was acquainted with the science of medicine, and that he observed the events which he has recorded with the eye of one who practiced the healing art. It is easy to imagine that the presence of a physician might have been of important service to the apostle Paul in his travels; and that his acquaintance with the art of healing may have aided not a little in the furtherance of the gospel. The miraculous power of healing, possessed by the Saviour and his apostles, contributed much to the success of their preaching; for the power of alleviating pain of body - of restoring to health by miracles, would not only be an evidence of the divine origin of their mission - a credential that they were sent from God, but would dispose those who had received such important benefits to listen attentively to the message of salvation. One of the best qualifications in missionaries in modern times, in order to gain access to the pagan, is an acquaintance with the healing art.

And Demas - Demas is mentioned in two other places, Plm 1:24, and 2 Timothy 4:10. He is here spoken of with commendation as one in whom the apostle had confidence. Afterwards, when troubles thickened, he was not found proof to the trials which threatened him in Rome, and forsook the apostle and went to Thessalonica. He did this under the influence of the "love of this present world," or of life, evidently unwilling to lay down his life in the cause for which Paul suffered; see the notes at 2 Timothy 4:10. His departure, and that of the others on whom Paul relied in Rome, was one of the severest trials which he was called there to endure; see the notes at 2 Timothy 4:16.

15

Colossians 4:15

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라오디게아에 있는 형제들에게 문안하라 - 골로새서 2:1 주석.

그리고 눔바에게 - 이 사람은 다른 곳에서 언급되지 않으며, 그에 대해 더 알려진 것은 없다.

그의 집에 있는 교회에도 - 로마서 16:5 주석.

영문 원문

Salute the brethren which are in Laodicea - Notes, Colossians 2:1.

And Nymphas - This person is nowhere else mentioned, and nothing more is known of him.

And the church which is in his house - Notes, Romans 16:5.

16

Colossians 4:16

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이 편지가 너희 가운데서 읽힌 뒤에는 라오디게아인의 교회에서도 읽히게 하라 - 라오디게아는 골로새와 가까웠고, 그곳 교회도 골로새 교회와 마찬가지로 철학과 거짓 교사들로부터 같은 위험에 노출되어 있었던 것이 분명하다. 그러므로 이 서신의 권면들은 두 교회 모두에 똑같이 적용될 수 있었다. 데살로니가전서 5:27에서도 사도는 그 서신을 받은 이들에게 그것이 "모든 거룩한 형제에게" 읽히도록 하라고 명한다. 사도들이 교회들에게 보낸 편지들이 다른 이들에게도 읽히고, 그리스도의 친구들에게 영구적인 교훈의 원천이 되도록 의도했다는 것은 분명하다. 여기서 언급되는 라오디게아는 아시아의 "일곱 교회" 가운데 하나의 소재지였으며(요한계시록 3:14), 브루기아의 한 도시이자 그 수도였다. 그것은 리쿠스 강가에 자리 잡고 있었기 때문에 Λαοδίκεία ἐπὶ Λύκῳ Laodikeia epi Lukō, 곧 리쿠스 강가의 라오디게아라고 불렸고, 브루기아의 남서쪽 모퉁이에 서 있었다. 그 초기 이름은 디오스폴리스였던 듯하며, 뒤에 로아스로 바뀌었다. 라오디게아라는 이름은 안티오쿠스 테오스가 자기 아내 라오디케를 기리기 위해 붙인 것이다. 로마인들 아래에서 이곳은 매우 번영한 상업 도시가 되었다.

이곳은 지진으로 자주 손상을 입었지만 로마 황제들에 의해 복구되었다. 1402년 티무르 렝의 침입 때 파괴된 것으로 여겨진다. 그 폐허는 터키인들에게 에스키 히사르라고 불린다. 이 폐허들과 히에라볼리의 폐허들은 미국 선교사 리그스 씨가 1842년에 방문했는데, 그는 그것들에 대해 이렇게 말한다. "그리스도인에게 그토록 흥미로운 이 장소들은 이제 완전히 황폐하다. 요한계시록 3:10에 표현된 경고가 성취되었고, 라오디게아는 이름만 남았다. 소아시아에서 가장 아름다운 평야 가운데 하나 한복판에 있으면서도, 그곳에는 주민이 전혀 없다. 사데도 마찬가지로, 그 교회는 살아 있다는 이름은 가졌으나 죽어 있었고, 지금은 완전한 황무지이다. 그 땅은 쟁기로 갈리거나 무성한 잡초로 덮여 있다. 반면 빌라델비아에는, 우리 구주께서 그곳에서 '그의 인내의 말씀을 지킨' 이들을 칭찬하신 그날 이후로, 명목상 그리스도교 교회가 끊어진 적이 없다. 라오디게아와 히에라볼리의 폐허는 매우 광대하다. 앞의 도시의 경기장과 두 도시의 체육장과 극장은 내가 어디서든 본 것 가운데 가장 온전하게 남아 있다. 히에라볼리는 또한 이른바 얼어붙은 폭포로도 주목할 만한데, 이는 자연의 경이로서 그 종류에서는 아름다움과 규모에 있어 아마 세상에서 능가할 것이 없을 것이다. 그것은 내린 눈처럼 흰 탄산칼슘 침전물로 이루어져 있으며, 가까이서 살펴보면 여러 형태를 띠고, 그 도시가 세워진 고지의 남쪽과 서쪽 비탈 거의 전체를 덮고 있다. 그것은 여러 마일 밖에서도 보이며, 히에라볼리가 터키인들 사이에서 유일하게 알려진 이름인 목화 성이라는 이름을 그곳에 얻게 했다."

너희도 라오디게아에서 오는 편지를 읽으라 - 이 서신에 관해서는 서론 제6절을 보라.

영문 원문

And when this Epistle is read among you, cause that it be read also in the church of the Laodiceans - Laodicea was near to Colossae, and the church there was evidently exposed to the same dangers from philosophy and false teachers as the at Colossae. The counsels in this Epistle, therefore, would be equally applicable to both. In 1 Thessalonians 5:27, the apostle also charges those to whom that Epistle was addressed to see that it be "read unto all the holy brethren." It is evident that the apostles designed that the letters which they addressed to the churches should be read also by others, and should become the permanent source of instruction to the friends of Christ. Laodicea, here referred to, was the seat of one of the "Seven churches" of Asia Revelation 3:14; was a city of Phrygia, and was its capital. It was situated on the river Lycus (hence, called Λαοδίκεία ἐπὶ Λύκῳ Laodikeia epi Lukō - Laodicea on the Lycus) and stood at the southwestern angle of Phrygia. Its early name appears to have been Dios polis, changed subsequently to Rhoas. The name Laodicea was given to it by Antiochus Theos, in honor of his wife Laodice. Under the Romans it became a very flourishing commercial city.

It was often damaged by earthquakes, but was restored by the Roman emperors. It is supposed to have been destroyed during the inroad of Timur Leng in 1402. The ruins are called by the Turks Eski Hissar. These ruins, and the ruins of Hierapolis, were visited by Mr. Riggs, an American Missionary, in 1842, who thus speaks of them: "These spots, so interesting to the Christian, are now utterly desolate. The threatening expressed in Revelation 3:10, has been fulfilled, and Laodicea is but a name. In the midst of one of the finest plains of Asia Minor, it is entirely without inhabitant. Sardis, in like manner, whose church had a name to live, but was dead, is now an utter desolation. Its soil is turned up by the plow, or overgrown by rank weeds: while in Philadelphia, since the day when our Saviour commended those who had there "kept the word of his patience," there has never ceased to be a nominally Christian church. The ruins of Laodicea and Hierapolis are very extensive. The stadium of the former city, and the gymnasia and theaters of both, are the most complete which I have anywhere seen. Hierapolis is remarkable also for the so-called frozen cascades, a natural curiosity, in its kind probably not surpassed for beauty and extent in the world. It consists of a deposit of carbonate of lime, white as the driven snow, assuming, when closely examined, various forms, and covering nearly the whole southern and western declivities of the elevation on which the city was built. It is visible for many miles, and has procured for the place the name by which alone Hierapolis is known among the Turks, of the Cotton Castle."

And that ye likewise read the epistle from Laodicea - In regard to this Epistle, see Introduction, Section 6.

17

Colossians 4:17

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아킵보에게 말하라 - 아킵보는 빌레몬서 1:2에도 언급된다. 그는 신약성경의 다른 곳에서는 언급되지 않으며, 그에 대해 더 알려진 것은 없다.

사역을 삼가 ... - 여기 헬라어는 τὴν διακονίαν tēn diakonian으로, 신적인 일들을 섬기는 직무를 뜻한다. 그러나 그가 그곳에서 정확히 어떤 직무를 맡고 있었는지는 확실하지 않다. 사도가 그에게 적용한 말, 곧 "사역"이라는 표현으로 보아(사도행전 1:17, 1:25; 6:4; 20:24; 21:19; 로마서 11:13; 고린도전서 12:5; 고린도후서 3:7-9; 4:1; 5:18; 6:3; 에베소서 4:12와 비교하라), 그는 엄밀한 의미의 집사가 아니라 말씀의 설교자였을 가능성이 크다. 빌레몬서 1:2에서 그는 바울에 의해 그의 "함께 병사 된 자"로 언급되며, 사도가 그를 존중하여 말하려 했다는 것은 분명하다. 어떤 사람들이 생각해 온 것처럼, 바울이 이 말로 그가 자기 의무 수행에 태만했다는 뜻을 암시하려 했다는 증거는 없다. 오히려 사도는 의심할 바 없이 그를 격려하고, 주의 일에서 더 큰 열정과 열심을 일으키려 했다. 사도행전 20:28 주석과 비교하라. 가장 신실하고 자기 부인적인 주의 종들에게도, 자기 의무를 신실하게 수행하도록 "삼가라" 또는 유의하라고 주의를 주는 것은 언제나 합당하다. 사역의 직무는 그러한 것이며, 불신실함에 빠질 유혹은 매우 크므로, 우리는 끊임없는 깨어 있음이 필요하다.

그것을 완수하라 - 네가 수행하도록 부름받은 수고의 어떤 분야에서도 부족하거나 결핍된 것이 없게 하라는 뜻이다.

영문 원문

And say to Archippus - Archippus is mentioned also in Plm 1:2. He is not elsewhere referred to in the New Testament, and nothing further is known of him.

Take heed to the ministry ... - The Greek here is, τὴν διακονίαν tēn diakonian - meaning the office of ministering in divine things; but it is not certain precisely what office he held there. It seems probable from the language which the apostle applies to him - "the ministry" - (compare Acts 1:17, Acts 1:25; Acts 6:4; Acts 20:24; Acts 21:19; Romans 11:13; 1 Corinthians 12:5; 2 Corinthians 3:7-9; 2 Corinthians 4:1; 2 Corinthians 5:18; 2 Corinthians 6:3; Ephesians 4:12), that he was not a deacon, properly so called, but that he was a preacher of the word. In Plm 1:2, he is mentioned by Paul as his "fellow-soldier," and it is evident that the apostle meant to speak of him with honor. There is no evidence, as has been supposed by some, that he intended to imply, by what he said, that he had been remiss in the performance of his duties, but the apostle doubtless meant to encourage him and to excite him to increased ardor and zeal in the work of the Lord; compare the notes at Acts 20:28. It is always proper to caution even the most faithful and self-denying servants of the Lord to "take heed," or see to it, that they perform their duties with fidelity. The office of the ministry is such, and the temptations to unfaithfulness are so great, that we need constant watchfulness.

That thou fulfil it - That there be nothing wanting, or lacking, in any of the departments of labor which you are called to perform.

18

Colossians 4:18

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나 바울은 친필로 문안하노니 - 아마 이 서신의 나머지 부분은 대필자가 썼을 것이다. 바울은 자기 관례대로 문안의 형식으로 자기 손으로 서명했다. 고린도전서 16:21 주석, 데살로니가후서 3:17 주석과 비교하라.

나의 매인 것을 기억하라 - 이것도 이 명령을 더 인상 깊게 만들기 위해 분명히 그의 친필로 기록된 것이다. 히브리서 13:3 주석과 비교하라. 그 뜻은 그들이 그가 갇힌 처지에 있음을 잊지 말아야 한다는 것이다. 그들은 그가 자신들을 위해 고난받고 있음을 기억해야 했고(골로새서 1:24 주석), 그는 모든 동정과 사랑의 표현을 받을 자격이 있었다.

은혜가 너희에게 있을지어다 - 로마서 16:20 주석.

이 서신의 말미 부기는 의심할 바 없이 정확하다. 서론을 보라.

영문 원문

The salutation by the hand of me Paul - Probably the rest of the Epistle was written by an amanuensis. As was his custom, Paul affixed his own hand to it in the form of a salutation; compare the 1 Corinthians 16:21 note; 2 Thessalonians 3:17 note.

Remember my bonds - Also evidently written by his own hand, to make the injunction more impressive; compare the notes at Hebrews 13:3. The meaning is, that they should not forget him in his confinement. They should remember that he was suffering on their account (Notes, Colossians 1:24), and that he was entitled to every expression of sympathy and love.

Grace be with you - Notes, Romans 16:20.

The subscription to this Epistle is undoubtedly correct. See the Introduction.