다니엘 4장

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서론

Daniel 4 Introduction

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제1절—이 장의 진정성

앞 장과 마찬가지로 이 장의 진정성에 대해서도, 반대자들이 보기에 역사적 서술로서의 신빙성을 무너뜨리기에 충분한 반론과 난점들이 제기되어 왔다. 베르톨트(Bertholdt, pp. 70-72, 285-309), 블레크(Bleek, ‘Theol. Zeitscrift, Drittes Heft,’ 268 이하), 아이히호른(Eichhorn, ‘Einlei.’ iv. 471 이하)에서 자세히 볼 수 있는 그 반론들은 주로 두 가지에 관계된다. 하나는 이 서술을 확증할 역사적 증거가 부족하다는 데서 나온 것이고, 다른 하나는 이 서술 자체가 본질적으로 개연성이 없다는 주장에 근거한 것이다.

I. 그중 앞의 것, 곧 이 서술의 진실성을 역사적으로 확증할 자료가 부족하다는 데서 나온 반론은 요약하면 다음과 같다.

(1) 구약의 역사서들은 느부갓네살에게 이 놀라운 일들이 일어났다는 것, 곧 그가 정신이상에 빠져 왕위에서 쫓겨났고 들짐승들과 함께 노천에서 살게 되었다는 사실을 전혀 암시하지 않는다. 만일 이런 일이 실제로 일어났다면 이런 누락은 있을 수 없었다고 주장한다. 느부갓네살이 히브리 민족에게 가한 해악 때문에 히브리 저술가들이 이 사실을 그에 대한 하나님의 진노를 보여 주는 증거로 틀림없이 붙잡았을 것이기 때문이다.

(2) 고대 이교 저술가들 가운데 이 사건에 대한 기록이 없다. 그리스인이나 다른 민족의 저술가 누구도 이 일을 언급한 적이 없다.

(3) 요세푸스도 느부갓네살의 질병을 서술하면서 다른 민족들이 이 사건을 알고 있었다는 암시를 전혀 하지 않으며, 오직 자기 민족의 성경에서만 정보를 얻었음을 보여 준다는 사실 역시 주목할 만하다.

(4) 오리게네스와 히에로니무스도 이 기록의 진실성을 뒷받침할 역사적 근거를 찾을 수 없었다고 인정한다.

(5) 만일 이 일들이 여기 기록된 대로 일어났다면 그렇게 감추어질 수 없었을 것이다. 왕 자신이 이 장에 언급된 칙령을 통해 그 일을 알리고 영구적인 기록으로 남기려고 가능한 모든 조치를 취했기 때문이다. 실제로 그런 일이 있었다면 어떻게 그에 관한 모든 지식이 사라질 수 있었겠는가?

(6) 칙령이 분실되었다면 어떻게 다시 회수되었는가? 언제, 어디서, 누구에 의해 발견되었는가? 실제로 공포된 칙령이라면 그 사건을 제국 전역에 알리려는 목적이 있었다. 그런데 어찌하여 그런 효과를 내지 못하고 잊혔는가? 칙령이 분실되었다면 그 사건은 어떻게 알려졌는가? 또 분실되었다면 이 책의 저자가 어떻게 그것을 되찾아 기록할 수 있었는가? 베르톨트, p. 298을 비교하라.

이 반론들에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 구약 역사서들의 침묵은 이 장의 진술에 대한 타당한 반론이 되지 못한다. 그 책들 가운데 어느 것도 느부갓네살의 생애 끝이나 그의 생애 중 이 시기까지 역사를 이어서 기록한다고 표방하지 않기 때문이다. 열왕기와 역대기는 그가 팔레스타인 땅과 이집트를 침공한 일을 언급하고, 이스라엘 자손을 바벨론으로 사로잡아 간 사실을 기록하지만, 그 후 그에게 일어난 일이나 그의 생애 말기를 기록하려 하지는 않는다. 역대하도 유대인들이 바벨론으로 옮겨지고 성전의 거룩한 기물들이 약탈되며 성전이 불타고 도성이 파괴된 사건으로 끝나며, 그 이후의 느부갓네살 역사를 더 서술하지 않는다(대하 36장). 그러므로 그 책의 침묵은 그 후 그에게 일어났다고 하는 어떤 일에 대해서도 반대 논거로 제시될 수 없다. 역사는 거기서 끝나며, 그 목적은 바벨론 유수까지의 유대인 역사를 기록하는 것이지 느부갓네살 자체의 역사를 기록하는 것이 아니었으므로, 이후 그의 왕국에서 그에게 일어났을 수 있는 일에 관하여 그 침묵은 아무런 반론의 근거가 되지 않는다.

(2) 세속 저술가들의 경우에도 이 주제에 대한 침묵을 근거로 여기 언급된 기록이 개연성이 없다고 주장할 수 없다. 동방의 왕들과 제국들에 관해 그들의 저술에 남아 있는 몇 조각 안에 이런 사건이 빠졌다는 것은 놀라운 일이 아니다. 우리가 그 민족들에 관한 지식 대부분을 얻는 그리스인들의 외국사 저술이 전반적으로 무가치하거나 가치가 부족하다는 점은 이제 일반적으로 인정되며, 니부어와 슐로서도 이를 명시적으로 주장한다(헹스텐베르크, ‘Die Authentic des Daniel,’ p. 101 참조). 더구나 이 저술가들 대부분은 느부갓네살을 전혀 언급하지 않는다. 동방을 여행하고 세계사에 관해 얻을 수 있는 모든 것을 수집한 헤로도토스조차 느부갓네살처럼 저명한 정복자를 전혀 언급하지 않는다. 그의 정복과 그의 치세 아래 일어나 세계에 매우 중대한 영향을 미친 큰 사건들조차 전혀 기록하지 않은 사람들이, 이 장에서 언급된 것처럼 제국의 대외 관계에는 아무 영향도 끼치지 않은 듯한 사건을 기록했으리라고 어떻게 기대할 수 있겠는가?

갈대아인의 문헌과 역사를 밝힐 수 있는 모든 자료를 찾았던 요세푸스가 이 왕에 관해 접한 역사 기록은 다음뿐이었다고 말한 것은 주목할 만하다(‘Ant.’ b. x. ch. xi. Section 1). 곧 갈대아 역사 제3권의 베로수스, 두로 포위와 관련해서만 그를 언급하는 유대와 페니키아 역사의 필로스트라투스, 그가 리비아와 이베리아를 약탈했다는 사실만 언급하는 메가스테네스의 인도사—Ἰνδικά Indika—, 그리고 느부갓네살에 대한 단 하나의 언급만 나오는 디오클레스의 페르시아사이다. 여기에 요세푸스는 ‘아피온 반박’(b. i. 20)에서 ‘그가 시리아와 페니키아를 정복했다’고 전하는 ‘페니키아인들의 기록보관소’도 언급한다. 느부갓네살에 관해 어느 정도 상세한 기록을 제시한다고 표방한 사람은 베로수스뿐이다.

‘Ant.’ b. x. ch. 11, Section 1을 보라. 따라서 요세푸스가 언급한 권위자 가운데 베로수스를 제외한 이들은 모두 논외로 돌릴 수 있다. 그들은 느부갓네살의 생애에서 부인할 수 없는 많은 사실도 전혀 언급하지 않았으므로, 이 장에 언급된 사건 역시 그들이 기록하지 않았어도 일어났을 수 있다. 느부갓네살을 더 길게 다룬 두 저자, 아비데누스와 베로수스가 남는다. 아비데누스는 기원전 268년에 살았던 그리스인이다. 그는 갈대아인, 바벨론인, 앗수르인의 역사를 그리스어로 썼으며, 그 가운데 유세비우스, 키릴루스, 신켈루스가 보존한 몇몇 단편만 남아 있다. 베로수스는 갈대아인이며 알렉산더 시대 벨 신전의 제사장이었다. 마케도니아인들에게서 그리스어를 배운 뒤 그리스로 가서 코스섬에 천문학과 점성술 학교를 열었고, 그의 저작은 아테네인들 사이에서 큰 명성을 얻게 해 주었다. 아비데누스는 그의 제자였다. 베로수스는 갈대아인의 역사에 관한 세 권의 책을 썼으나 요세푸스와 유세비우스가 보존한 일부 단편만 남아 있다. 벨의 제사장이었던 그는 갈대아인에 관한 지식을 얻는 데 바랄 수 있는 모든 이점을 갖추고 있었으며, 그의 저작이 보존되었다면 틀림없이 큰 가치가 있었을 것이다. 이 두 저자는 모두 갈대아인의 전승에서 지식을 얻었다고 명시했으므로, 둘 다 신뢰할 만한 권위자로 여겨야 한다.

요세푸스는 구약 역사 기록의 진실성을 확증하려고 베로수스를 인용한다. 요세푸스에 따르면 베로수스는 노아 시대의 홍수와 방주가 아르메니아의 한 산에 머문 이야기를 언급한다. 그는 노아의 후손 목록을 제시하고 ‘마침내 바벨론과 갈대아인의 왕 나볼라사르에 이른다.’ 이어서 그의 아들 나부코도노소르(느부갓네살)가 이집트인들을 향해 원정한 일, 예루살렘 점령, 성전 소각, 유대인의 바벨론 이주를 언급한다. 또한 느부갓네살이 왕위를 계승한 방식, 포로들을 바벨로니아 여러 지역에 분산시킨 일, 벨 신전을 장식한 일, 바벨론 구도시를 재건하고 강 건너편에 다른 도시를 건설한 일, 아버지가 지은 궁전에 새 궁전을 덧붙인 일, 그리고 그 궁전을 15일 만에 완성한 사실을 언급한다. 베로수스는 그의 정복과 수도의 장엄함에 관한 이 진술 뒤에 다음 이야기를 전한다. ‘나부코도노소르는 앞서 말한 성벽을 짓기 시작한 뒤 병에 걸렸고—ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν empesōn eis arrōstian—생을 마감했다—μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion—(죽는다는 뜻의 표현이다. μεταλλάσσω metallassō 항목의 파소프를 보라). 그는 43년 동안 통치했으며, 그 뒤 그의 아들 에윌므로닥이 왕국을 차지했다.’ 요세푸스, ‘아피온 반박,’ b. 1, section 20. 이 이야기는 주목할 만하며, 실제로 두 가지 점에서 다니엘서의 진술을 확증한다.

(a) 베로수스가 여기서 느부갓네살에게 생긴 이례적인 어떤 질병, 아마도 그의 죽음보다 상당히 앞서 일어난 질병을 가리키는 것이 분명하다. 바로 이어지는 이야기에서 언급한 다른 군주들의 경우에는 죽음에 앞선 질병을 전혀 말하지 않기 때문에 그렇게 보인다. 느부갓네살의 후계자 네리글리사르와 나본네두스의 경우가 그러하다. 요세푸스, ‘아피온 반박,’ i. 20을 보라. 베로수스가 여기서 ‘질병’이라고 부른 것이 우리 앞의 장에 언급된 것과 동일하다고 보는 데에는 아무런 개연성의 문제가 없다. 자신도 갈대아인이었던 베로수스는 자기 나라의 그토록 뛰어난 군주에 관한 모든 사실을 말하고 싶지 않았을 수 있고, 그가 이성을 잃은 일과 그가 어떤 대우를 받았는지 자신이 아는 모든 내용을 밝히려 하지 않았을 수 있다. 그러나 그에게 일어난 일이 너무도 놀랍고 널리 알려졌기에 어떤 방식으로든 언급할 필요가 있었던 듯하며, 그는 가능한 한 가장 일반적인 방식으로 그렇게 했다. 이것이 그의 의도였다면 그가 다시 왕위에 회복된 사실 역시 언급하지 않았을 가능성이 크다. 그는 그것을 죽음에 앞선 질병이라는 평범한 사건처럼 보이게 하려 했을 것이다. 실제로 느부갓네살이 완전한 건강 상태에 이를 만큼 온전히 회복되지는 못했을 수도 있다.

(b) 베로수스의 이 진술은 ‘시기’에 관하여 다니엘서의 기록과 놀랍도록 일치한다. 두 기록 모두 그 질병이 그가 바벨론을 건설한 뒤, 그의 통치 말기에 일어났다는 데 일치한다.

언급되는 다른 저자는 아비데누스이다. 그의 기록은 유세비우스의 Praep. Evang. ix. 41과 Chronicon Armenolatinum, I. p. 59에 보존되어 있으며, 그 내용은 다음과 같다.

μετὰ ταῦτα δὲ, λέγεται πρὸς Χαλδαίων, ὡς ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα, κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ, φθεγξάμενος δὲ εἶπεν; οὖτος ἐγὼ Ναβουκοδρόσορος, ὦ Βαβυλώνιοι, τὴν μέλλουσαν ὑμῖν προαγγέλλω συμφορὴν, τὴν ὅτε Βῆλος ἐμός πρόγονος, ἥ τε βασίλεια Βῆλτις ἀποτρέψαι Μοίρας πεῖσαι ἀσθενοῦσιν; ἥξες Πέρσης ἡμίονος, τοῖσιν ὑμετέροισι δαίμοσι χρεώμενος αυμμάχοισιν; ἐπάξει δὲ δουλοσύνην; ου δὴ συναίτιος ἔσται Μήδης, τὸ Ἀσσύριον αὔχημα; ὡς εἴθε μιν πρόσθεν ἤ δοῦναι τοὺς πολιήτας, Χάρυβδίν τινα, ἤ θάλασσαν εἰσδεξαμένην, ἀΐστῶσαι πρόῤῥιζον; ἤ μιν ἄλλας ὁδοὺς στραφέντα φέρεσθαι διὰ τῆς ἐρήμου, ἵνα οὔτε ἄστεα, οὔτε πάτος ἀνθρώπων, θῆρες δὲ νόμον ἔχουσι, καὶ ὄρνιθες πλάζονται, ἔν τε πέτρῃσι καὶ χαράδρῃσι μοῦνον ἁλώμενον; ἐμέ τε, πρὶν εἰς νόον βαλέσθαι ταῦτα, τέλεος ἀμείνονος κυρῆσαι. Ὁ μὲν θεσπίσας παραχρῆμα ἠφάνιστο.

Meta tauta de, legetai pros Chaldaiōn, hōs anabas epi ta basilēia, kataschetheiē theō hoseō dē, phthengxamenos de eipen; ousos egō Naboukodrosoros, ō Babulōnioi, tēn mellousan humin proangellō sumphorēn, tēn hote Bēlos emos progonos, hē te basileia Bēltis apotrepsai Moiras peisai asthenousin; hēxei Persēs hēmionos, toisin humeteroisi daimosi chreōmenos summachoisin; epaxei de doulosunēn; hou dē sunaitios estai Mēdēs, to Assurion auchēma; hōs eithe min prosthen ē dounai tous poliētas, Charubdin tina, ē thalassan eisdexamenēn, aistōsai prorrizon; ē min allas hodous straphenta pheresthai dia tēs erēmou, hina oute astea, oute patos; anthrōpōn, thēres de nomon echousi, kai ornithes plazontai, en te petrēsi kai charadrēsi mounon halōmenon; eme te, prin eis nōn balesthai tauta, teleos ameinonos kurēsai. Ho men thespissas parachrēma ēphanisto.

이 구절은 매우 주목할 만하므로 스튜어트 교수의 다니엘서 저서 p. 122에서 찾은 번역을 덧붙인다. ‘이 일들 뒤에’(저자가 앞서 언급한 그의 정복들 뒤에), ‘갈대아인들이 말한 바에 따르면, 그는 궁전 위로 올라갔다가 어떤 신에게 사로잡혀 큰 소리로 이렇게 말했다. “오 바벨론인들이여, 나 느부갓네살은 벨, 곧 나의 조상이나 벨티스 여왕조차 운명에게 설득하여 돌이키게 할 수 없는 장차 올 재앙을 너희에게 예고한다. 너희 자신의 신들을 조력자로 삼는 ‘페르시아 노새’가 올 것이며, 그가 너희에게 예속을 씌울 것이다. 그의 협력자는 앗수르인의 자랑인 ‘메대인’일 것이다. 그가 내 시민들을 그런 처지에 빠뜨리기 전에 어떤 카리브디스나 심연이 그를 삼켜 완전히 멸하기를! 그렇지 않으면 그가 다른 방향으로 돌이켜 광야를 떠돌기를! 그곳에는 도시도 사람의 발자취도 없고, 들짐승은 풀을 뜯으며 새들은 배회하고, 바위와 골짜기에 갇혀 떠돌게 되기를! 이런 일이 그의 마음에 떠오르기 전에 내가 더 나은 종말을 맞게 되기를!” 그는 이 예언을 말한 뒤 즉시 사라졌다.’ 이 구절은 다니엘 4장의 기록과 너무도 강하게 닮아 베르톨트조차(p. 296) 그것이 동일한 것(identisch)임을 인정한다. 다만 그는 그것이 정신 이상을 가리키기는 해도, 느부갓네살이 들짐승들과 함께 살며 풀을 먹게 되었다가 다시 왕위에 회복되었다는 기록을 확증하지는 않는다고 여전히 주장한다. 아비데누스의 기록과 다니엘서 기록의 ‘일치점’은 다음과 같다.

(1) 베르톨트가 인정하듯 아비데누스의 기록은 정신 이상을 가리킨다. 고대인들의 관점에서는 이러한 정신 이상과 예언 능력이 밀접하게 연결되거나 동일한 것이었으며, 신들이 영혼을 압도적으로 지배함으로써 생긴다고 여겼다. 영혼의 이성적 능력이 중지되고 신이 몸을 완전히 점유하여 그 몸을 통해 미래 사건에 관한 지식을 전한다고 생각했다. 데일(Dale), ‘de Oraculis Ethnicorum,’ p. 172와 유세비우스, ‘Chr. Arm.-lat.,’ p. 61을 비교하라. 더욱이 그 자체로 생각해 보아도, 느부갓네살에게 그 병이 닥쳤을 때나 닥쳐오던 때에 페르시아인의 도래와 자기 왕국에 일어날 변화에 관해 아비데누스가 전한 방식으로 말하는 것보다 자연스러운 일은 없었을 것이다. 장차 일어날 사건들에 관해 그가 말했다고 하는 예언에 대한 다니엘서의 기록(단 2장)이 참이라면, 왕의 마음이 그 사건들에 대한 예상으로 가득 차 정신적으로 격앙된 때에 그 예상을 입 밖으로 내는 것은 지극히 자연스러운 일이다.

(2) 왕에게 일어났다고 하는 일의 ‘시기’와 ‘장소’에 관해 아비데누스와 다니엘서 사이에는 놀라운 일치가 있다. 아비데누스에 따르면 그가 빠진 예언적 황홀경은 모든 군사 원정이 끝난 때였으며, 다니엘서가 언급하는 것과 같은 장소와 같은 상황, 곧 그의 궁전 위에서 일어났다. 그는 지붕 위를 거닐거나 자신이 건설한 주위 도시를 훤히 볼 수 있는 어떤 곳에 있었던 듯하다—ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia.

(3) 아비데누스와 다니엘서의 기록은 일어난 일을 일으킨 하나님과 관련해서도 조화를 이룬다. 다니엘서에서는 그 일이 참 하나님께 귀속되며 갈대아 숭배의 어떤 대상에게도 귀속되지 않는다. 아비데누스에서도 우상이나 갈대아인들이 섬기던 어떤 신에게 귀속되지 않고, 단지 알려지지 않은 하나님인 듯한 하나님께 귀속된다는 점은 주목할 만하다—κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō hoseō dē. 이로 보아 갈대아 전승조차 느부갓네살이 한 말이나 그에게 일어난 일을 바벨론에서 섬기던 신들 가운데 어느 하나에게 돌리지 않고, 이방의 신 또는 그들이 평소 섬기지 않던 신에게 돌린 듯하다.

(4) 느부갓네살이 정복 뒤 돌아오는 페르시아 왕에 관해 사용했다고 아비데누스가 전하는 말에는 다니엘서의 진술과 놀라운 유사성이 있다. 이는 그 말이 다니엘서와 아비데누스에서 서로 다른 대상에 적용되기는 하지만 공통된 기원을 지녔음을 보여 준다. 아비데누스가 전한 느부갓네살의 예언은 이렇게 말한다. ‘그가 다른 길로 돌아가 도시도 없고 사람의 길도 없으며 들짐승이 풀을 뜯고 새들이 살며 바위와 동굴 사이를 배회하는 광야를 지나가게 되기를.’ 이런 점들은 갈대아 전승이 여기의 기록을 강력히 뒷받침하거나, 다니엘서에 여기 진술된 것과 같은 어떤 사건이 실제였다고 전제하지 않고서는 설명할 수 없는 내용이 그 전승 안에 있음을 보여 준다. 역사에서 얻는 증거를 요약하면 다음과 같다.

(a) 세속 역사에서 이 군주에 관해 알려진 것은 매우 적다.

(b) 알려진 내용 가운데 여기의 진술을 개연성 없게 만드는 것은 아무것도 없다.

(d) 이 장의 기록이 참이라는 것과 같은 가정으로 가장 잘 설명되는 전승들이 있다.

칙령이 공포되었다면 분실되거나 그 기억이 희미해질 가능성이 낮다는 반론에 대해서는, 앗수르와 갈대아 군주들의 칙령과 법률과 규정의 거의 ‘전부’가 그들의 다른 모든 역사 기록과 함께 사라졌고 이 군주들의 개인사나 공적 역사에 속한 거의 모든 사실도 이제 알려져 있지 않다는 점을 지적하는 것으로 충분하다. 현재 우리가 가진 그들의 저술 몇 조각이 그들이 지은 것의 전부였다고 믿을 수는 없다. 이 ‘칙령’이 다른 어떤 칙령보다 더 쉽게 분실될 수 없었다고 할 내재적 이유도 없으며, 그들 가운데 살던 히브리인이 그것을 보존했어도 갈대아인 자신들은 보존하지 않았을 수 있다. 이 칙령이 분실되었다면 어떻게 다시 회수될 수 있었느냐는 질문에 대해서는, 드러나는 모든 사실로 볼 때 어느 누구도 그것을 소유하지 않았다는 의미에서 이 칙령이 ‘분실된’ 적은 없었다고 말하는 것으로 충분하다. 다니엘서의 기록대로 다니엘이 당시 바벨론에 있었다면 칙령은 틀림없이 그의 손에 들어왔을 것이며, 그처럼 주목할 만한 문서를 그가 잃어버리도록 내버려 두었을 가능성은 없다. 그가 그것을 보존했다는 사실만으로도 이 점에 관한 질문에 답하기에 충분하다. 갈대아인들의 본국 기록에 닥친 파멸 속에서 다른 자료들과 함께 쓸려 없어졌을 ‘수도’ 있지만, 그것이 보존되는 일이 가장 중요했던 곳, 곧 하나님이 왕들을 다스리시고 교만한 자를 낮추고 비천하게 하실 권능이 있다는 사실을 모든 시대와 모든 땅에 뚜렷이 입증할 책 안에 보존되었다.

II. 이 장의 기록이 신빙성이 없다는 두 번째 부류의 반론은 방금 살펴본 것과 전혀 다르다. 그것은 느부갓네살에게 일어났다고 하는 일 자체가 본질적으로 ‘개연성이 없다’는 주장에 근거한다. 군주가 정신 이상자가 되는 일이 믿을 수 없다고 주장할 수는 없다. 땅의 왕들도 그 신민들보다 이 끔찍한 질병에서 더 면제되어 있지 않기 때문이다. 여기서 말하는 반론들은 이 군주가 어떤 방식으로 대우받았다고 하는지, 그리고 이 긴 기간에 어떻게 살았다고 하는지에 관한 진술과 관계된다. 이 반론들을 간략히 살펴볼 수 있다.

(1) 그러한 제국의 수장이었던 군주가 국정을 수행할 능력을 잃었더라도, 여기의 묘사가 암시하는 것처럼 완전히 방치되었을 가능성은 전혀 없다는 반론이 제기되었다. 곧 그가 궁전을 떠나 짐승들과 살도록 내버려 두고, 짐승이 먹듯 먹으며, 겉모습 전체가 그토록 짐승과 ‘같아지도록’ 방치했겠느냐는 것이다. 이 반론을 제기하는 사람들도 그런 재앙이 다른 사람뿐 아니라 왕에게 닥칠 수 있다는 데에는 개연성의 문제가 없음을 인정한다. 미카엘리스는 군주가 다른 사람보다 오히려 그런 병에 걸릴 가능성이 더 크다고 말하기까지 했다(‘Anm. Z. Dan.’ p. 41; 베르톨트, p. 304 비교). 그러나 그토록 높은 지위와 권력을 지닌 사람이 여기 진술된 것처럼 완전히 방치되어 대우받았다는 것은 전혀 개연성이 없다고 주장한다. 베르톨트는 말한다(pp. 300-303). ‘왕실 가족과 왕의 조언자들이 그토록 완전히 무력한 상태에 빠진 군주에게 그처럼 관심도 염려도 거의 보이지 않았다는 것이 믿을 만한가? 그가 멀리 방황했다면 아무도 그를 찾아 데려오지 않았겠는가? 숲이 없는 바벨론 주변 지역과 탁 트인 평원 어디에서 그가 아무도 찾을 수 없도록 숨을 수 있었겠는가? 그에게 닥쳤을 수밖에 없는 위험 가운데서 들짐승에게 죽임을 당하거나 회복 불가능한 어떤 파멸에 빠지지 않고 그렇게 오랫동안 떠돌 수 있었던 것은 오직 기적에 의해서였을 것이다. 새로 정복한 백성에게 그처럼 불명예스러운 광경을 드러내다니, 얼마나 어리석은 정부 정책인가!’

이 반론에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 과거에 제기되었던 이 반론의 힘은 이 장을 올바르게 해석하고 왕에게 닥친 질병과 그가 실제로 받은 대우를 더 정확히 이해하면 어느 정도 제거될 수 있다. 그 질환의 성격에 관해 이전에 받아들여지던 일부 견해에 따르면 이 이야기를 변호하는 것이 불가능했으리라는 점을 나는 인정한다. 그 견해들에 관해서는 다니엘 4:25 주석을 보라. 전체 이야기를 공정하게 해석하면, 당시 상황에서 자연스러운 것 이상의 일은 아무것도 일어나지 않았음이 드러날 ‘수’ 있다.

(b) 아무런 감독이나 보호도 없이 그가 방황하도록 내버려 두었다는 가정은 전적으로 근거가 없으며, 느부갓네살이 일어난 일에 관해 제시한 기록의 지지를 받지 못한다. 이 견해는 다니엘 4:36의 ‘나의 모사들과 관원들이 나를 찾았고’라는 문구를 잘못 해석한 데서 일부 생겨났다. 곧 그가 방황할 때 그의 소재를 알아내려고 그를 찾아다녔다는 뜻으로 이해한 것이다. 그러나 이 구절의 참뜻은 그가 회복된 ‘뒤에’ 그들이 이전에 하던 것처럼 제국의 수장인 그를 찾거나 그에게 나아왔다는 것이다.

(c) 다니엘 4:15의 ‘그 뿌리의 그루터기를 땅에 남겨 두고 쇠와 놋줄로 동이라’는 구절에는 느부갓네살이 광인들에게 흔히 행해지던 방식으로 구속되었으며, 광란 중에 자신을 해칠 모든 위험에서 보호받도록 주의 깊게 감시되었다는 어느 정도의 개연성이 있다. 다니엘 4:15 주석을 보라.

(d) 그가 그렇게 구속되지 않았다고 가정하더라도, 그를 보호하기 위해 온갖 적절한 ‘돌봄’이 베풀어졌을 수 있다. 그가 ‘사람들에게서 쫓겨나 소처럼 풀을 먹었다’는 등의 말이 암시할 수 있는 전부는, 그 상태에서 이것이 그의 ‘성향’이었다는 것일 수 있다. 곧 그는 돌아다니려는 이런 성향이 있었고, 사람의 거처에 머물기보다 들과 숲을 떠돌려 했으며, 사람들에 ‘의해서’가 아니라 이 ‘성향에 의해’ 궁전을 떠나 공원이나 숲, 곧 인간의 거처가 아닌 어느 곳이든 거처로 삼도록 내몰렸다는 것이다. 이는 정신 이상자들에게 드물지 않은 성향이었다. 그의 이성이 왕좌에서 쫓겨났어도 그의 안전과 군주로서 받아야 할 대우에 부합하는 범위에서 그를 돌보던 사람들이 이를 허용했다고 보는 데 아무런 개연성의 문제가 없다. 궁전에 딸린 공원이나, 왕실 동물원처럼 여러 종류의 동물을 들여놓았을 가능성이 큰 넓은 유원지에서 그가 적절한 때에 알맞은 경호를 받으며 돌아다니도록 허용되었을 수 있다. 몰락하여 낮아진 그 군주가 비교적 정신이 맑은 때에 그런 정원에서 어느 정도 즐거운 소일거리를 찾았을 수도 있고, 이것이 그의 건강 회복에 기여하리라고 여겼을 수도 있다. 이 모든 가정에는 개연성이 없지 않다.

이 진술들을 어떻게 가정하든, 심지어 그의 친구들이 매우 비난받을 만하게 무관심했다고 인정하더라도, 그가 받은 대우는 정신 이상자들에게 흔히 일어났던 것보다 더 나쁘지 않았을 것이다. 아주 최근까지도, 심지어 지금도 많은 문명국에서 정신 이상자들은 그 친구들에게조차 가장 심한 방치와 가장 가혹한 잔혹 행위로 대우받았다. 보호자 없이 원하는 곳을 떠돌게 내버려 두고, 면도도 씻김도 받지 못하게 하며, 한가하고 사악한 자들의 놀잇감으로 삼고, 흉악범들과 함께 일반 감옥에 던져 넣고, 지하 감옥의 차가운 벽에 무거운 쇠사슬로 묶고, 가장 추운 날씨에도 불이 없는 지하실이나 다락에 가두고, 옷을 충분히 주지 않거나 어쩌면 완전히 벌거벗긴 채 가장 역겨운 오물 속에 두는 일이 있었다. 기독교 국가에서 기독교인들이 행하기까지 한 이런 대우는, 기독교의 빛이 세상에 비치기 500년 전 이교 국가에서 정신 이상에 걸린 군주가 이 장에 묘사된 방식으로 대우받았을 ‘수’ 있다는 것이 ‘전혀’ 믿기 어려운 일이 아님을 보여 준다.

오늘날에도 가장 가까운 친구들이 정신 이상에 걸린 아들이나 딸을 그처럼 방치하거나 가혹하게 대할 수 있다면, 비교적 야만적이던 시대에 이 장이 암시하는 것만큼이나 인도주의가 ‘부족했을’ 수 있다는 데에는 아무런 개연성의 문제가 없다. 다음은 교도소 규율 협회(‘보스턴’) 제2차 연례 보고서에서 발췌한 내용이다. 이는 19세기 이 기독교 국가, 도덕과 인도적 정서로 이름난 옛 매사추세츠주에서 일어난 일을 보여 주며, 동시에 이교 바벨론의 군주에 관해 여기 진술된 것이 믿을 수 없는 이야기가 아님을 입증할 것이다. 이 내용은 우스터 정신병원이 설립되기 전 그 주에서 정신 이상자들이 받은 대우에 관한 것이다. ‘매사추세츠에서 주의 깊게 조사한 결과 약 30명의 정신 이상자가 교도소에서 발견되었다. 한 교도소에서 세 명, 다른 곳에서 다섯 명, 또 다른 곳에서 여섯 명, 다른 곳에서 열 명이 발견되었다. 보안관들과 간수들은 그런 사람들을 위한 적절한 시설이 없는데도 그들을 받아야 한다는 사실을 크게 불평한다. 마지막으로 언급한 이들 가운데 한 명은 9년 동안 머물러 있던 방에서 발견되었다. 그는 몸 주위에 누더기를 두르고 목에도 다른 누더기를 두르고 있었다. 이것이 그의 옷 전부였다. 침대도 의자도 걸상도 없었다. 거친 널빤지 두세 개가 방 여기저기에 널려 있었고, 구석에는 돼지 둥지 같은 더러운 짚더미가 있었다. 그는 자기 굴의 쇠창살에 진흙으로 새 둥지를 만들어 놓았다. 그의 비참한 방에는 어두운 지하 감옥이 이어져 있었는데, 교도소 쪽으로 열린 약 2.5피트 정사각형의 철문 외에는 빛과 열과 공기가 들어올 구멍이 전혀 없었다.

같은 교도소의 다른 정신 이상자들은 도둑과 살인자와 체포되었으나 아직 유죄판결을 받지 않은 사람들과 함께 여러 방에 흩어져 있었다. 정신 이상자 다섯 명이 있던 교도소에서 그들은 거의 어두운 지하 감옥 같은 독방에 갇혀 있었다. 문을 연 뒤에도 그들을 똑똑히 보기 어려웠다. 환기가 너무 불완전하여 한 사람 이상이 그곳에 들어갈 때 공기가 너무 악취 나서 메스꺼움과 거의 구토를 일으킬 정도였다고 한다. 그들이 누워 있던 낡은 짚과 더러운 옷은 그들의 정신 이상을 더욱 가망 없게 만들 만한 것이었으며, 한때는 정신 이상자들의 상태를 구체적으로 살피는 일이 의사의 직무 범위 안에 있다고도 여겨지지 않았다. 이런 상황에서는 그들의 정신이 개선되기를 거의 기대할 수 없었다. 여건이 좋은 일부 정신병원에서는 네 명 가운데 세 명이 이성을 회복하지만, 이런 상황에서는 달리 회복될 수도 있었던 이들이 불치가 되고 다른 이들은 목숨을 잃을까 염려된다. 현재의 고통은 말할 것도 없다.

정신 이상자 여섯 명이 있던 교도소에서는 그들의 상태가 덜 비참했다. 그러나 그들은 때때로 재소자들에게 성가신 존재가 되고 때로는 놀잇감이 되었다. 여성들이 갇힌 방조차 남자들의 마당으로 열려 있어, 간수가 보는 앞에서도 그들 사이에 외설과 모독의 해로운 말들이 오갔으나 제지되지 않았다. 정신 이상자 열 명이 있던 이른바 교도소 또는 교정원에서는 약 70세 된 남녀 두 사람이 위층의 같은 방에서 발견되었다. 여자는 깨진 창문 아래 짚더미 위에 누워 있었다. 심한 눈보라의 눈이 창문으로 들이쳐, 더럽고 해진 옷 몇 조각에 일부만 덮인 그의 쇠약한 몸 주위 짚 위에 쌓였다. 남자는 방 한구석에서 비슷한 상태로 누워 있었으나 폭풍에는 덜 노출되어 있었다.

여자는 이 방에서 6년, 남자는 21년을 지냈다. 같은 교도소의 또 다른 정신 이상자는 1층의 널빤지 방에서 발견되었는데, 그곳에서 8년을 보냈다. 이 기간에 그는 방을 단 두 번밖에 나가지 못했다. 이 방의 문은 18개월 동안 한 번도 열리지 않았다. 음식은 문의 작은 구멍을 통해 넣어 주었다. 방에는 불을 피우지 않았지만, 그 집의 여자는 ‘그가 얼어 죽은 적은 없다’고 말했다. 문의 구멍으로 그를 보았을 때 처음 나온 질문은 ‘저것이 사람인가?’였다. 머리 한쪽의 머리카락은 빠졌고 눈은 불덩이 같았다. 같은 교도소의 지하실에는 정신 이상자 다섯 명이 있었다. 이 지하실의 창문은 폭풍을 전혀 막지 못했다. 짐작할 수 있듯 그 집의 여자는 ‘우리는 그들이 얼지 않게 하려고 엄청난 일을 해야 한다’고 말했다. 이 정신 이상자들 중 네 명이 있는 곳에는 그들이 느낄 수 있는 불이 전혀 없었다.

다섯 명 가운데 한 사람에게는 혼자 쓰는 지하실 방에 토탄을 피운 작은 불이 있었다. 그러나 누가 가까이 오면 그는 격분했다. 그 여자는 17년 전에 이 지하실에 수용되었다. 방들은 약 6피트×8피트 크기였다. 거친 널빤지로 만들어졌고, 문에는 빛과 공기가 들어오는 약 6인치×4인치의 구멍이 있었다. 이 방들 가운데 두 곳은 너무 어두워 문구멍으로 들여다보아도 아무것도 볼 수 없었다. 그때에도 각 방에는 불쌍한 정신 이상자 한 명씩이 있었다. 늙어 버린 한 남자는 1810년에 그중 한 방에 수용되어 17년을 살았다. 쇠약해진 한 여자는 비슷한 방 안 어둠 속에서, 불도 없고 덮을 것도 거의 없이 지낸 채 발견되었는데 거의 2년 동안 그곳에 있었다. 다른 방에는 흑인 여성 한 명이 6년 동안, 또 다른 방에는 비참한 남자 한 명이 4년 동안 있었다.’

(2) 베르톨트는 반론으로(p. 301) 이렇게 묻는다. ‘그토록 오랫동안 정신 이상자였던 사람이 다시 왕위에 회복되고, 같은 상태로 재발할 것이라는 아무 염려도 없이 통치권이 다시 그의 손에 맡겨졌다는 것이 믿을 만한가? 수백만 명의 생명과 재산이 다시 그의 의지와 권력에 맡겨졌다고 믿을 수 있는가?’ 이 질문들에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 그가 이성을 회복했다면 왕위에 대한 권리를 가지고 있었으며, 그를 왕위에 복귀시켜야 하는지가 의심스러운 문제가 아니었을 수 있다.

(b) 그 기간에 섭정이 임명되었고 그가 회복되리라는 희망을 품었을 가능성이 크다. 이 병이 계속되는 동안 정부는 영국의 조지 3세가 겪은 어느 정도 유사한 질병 때와 마찬가지로 틀림없이 다른 이들의 손에 맡겨졌을 것이다. 혁명이나 찬탈이 일어나지 않았다면 그가 이성을 회복했을 때 당연히 왕위에 복귀했을 것이다.

(c) 여기에 더하여, 그는 정복 전쟁에서 탁월한 성공을 거두었고 제국의 경계를 넓히며 수도를 장식하는 데 많은 일을 한 군주였다. 또한 그의 합법적 후계자 에윌므로닥의 성품 때문에 크게 우려할 만한 일이 있었다(헹스텐베르크, p. 113). 그가 폐위된다면 당시 국가의 최고 관리들은 동방의 관습상 새 군주가 즉위할 때 자신들이 직위를 잃으리라고 예상할 이유가 있었다.

(3) 또한 다음과 같은 반론도 제기되었다. ‘느부갓네살이 그토록 끔찍한 질병에서 회복되었다고 가정할 때, 그는 그 사실이 알려지지 않도록 자기 권력으로 할 수 있는 모든 수단을 동원했을 것이라고 보아야 하지 않는가? 또는 그에 관한 어떤 발표가 이루어졌다면 실제 진실을 감추고 그 고난을 다른 원인에 돌림으로써 이야기를 윤색하려 애쓰지 않았겠는가?’—베르톨트, p. 301. 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 여기 제시된 그의 질병 원인에 관한 묘사가 옳다면, 곧 그것이 그의 교만에 대한 하나님의 심판이었으며 하나님께서 그 일을 그에게 내리신 목적이 하나님 자신을 알게 하려는 것이었다면, 그가 회복되었을 때 군주의 마음에 그러한 하나님의 감화가 임하여 이 선언, 곧 지극히 높으신 분을 공개적으로 인정하는 이 선포를 하도록 이끌었다고 보는 것이 합리적이다.

(b) 이 칙령은 정책적 고려에서가 아니라 그토록 무서운 재앙에서 회복된 일을 생생히 기억하는 가운데 내려진 듯하다.

(d) 그는 종교적 성향이 강했고(단 3장 비교), 자신이 신적인 것으로 여긴 것은 무엇이든 기꺼이 공개적으로 인정했다.

(e) 또한 그는 실제 일어난 진실을 그대로 말함으로써 그 질병의 성격에 관해 이미 존재하던 인상보다 더 나은 인상을 줄 수 있다고 생각했을지도 모른다. 자신이 이성을 잃었지만 이제 실제로 건전한 정신을 회복했다는 사실을 신민들에게 확신시키는 것 역시 그의 목적이었을 수 있다.

(4) 아이히호른, 베르톨트 등이 칙령의 성격에서 끌어낸 또 다른 반론이 제기되었다. ‘이 이야기는 느부갓네살을 한편으로는 정통 유대인처럼 묘사하여, 거의 유대인의 저술에 쓰인 바로 그 말과 오직 유대인만 사용할 표현으로 자신의 견해를 밝히게 하고(단 4:2-3, 34-37 참조), 다른 한편으로는 단순한 우상 숭배자처럼 묘사하여 우상 숭배자가 사용할 말을 쓰고 여전히 우상 신들의 실재를 인정하게 한다(단 4:8-9, 18)’고 주장한다. 이에 대해서는 바로 이 정황이 오히려 이 기록의 진실성을 확증한다고 답할 수 있다. 이는 우상 숭배 가운데 양육되고 평생 그것을 행하다가 갑자기 이처럼 인상적인 방식으로 참 하나님을 알게 된 군주가 제시했으리라고 예상할 만한 바로 그런 기록이다. 이런 상황에 놓인 이런 군주가 공포한 칙령에서 그가 이교 신들을 섬겼다는 사실의 흔적이 전혀 드러나지 않는다면 오히려 이상할 것이다. 또 그가 다니엘에게 꿈을 밝히고 해석을 요청하면서 다니엘이 위로부터 영감을 받고 있다고 믿는다고 고백할 때, 그것을 일반적으로 신들에게 돌린 것도 이상하지 않다(단 4:8-9, 18).

마찬가지로 그 일이 실제로 기록된 대로 일어났다면, 그가 그것을 묘사할 때 ‘정통 유대인’이 쓸 법한 언어를 사용했으리라는 것도 확실하다. 환상이 뜻하는 바를 다니엘에게서 알게 되었다고 묘사된다는 점을 기억해야 하며, 다니엘이 제시했을 법한 언어를 그가 사용하는 것보다 개연성 높은 일은 없다. 평생 우상 숭배자였던 사람이 우상 숭배 습관이 마음에 새긴 인상을 곧바로 모두 지워, 이런 경우에 내리는 선언에서 그 흔적이 전혀 나타나지 않으리라고 가정할 수는 없다. 또한 참 하나님이신 하나님에 대한 인정이 전혀 없으리라고 가정할 수도 없다. 거짓 관념과 참된 관념이 이렇게 뒤섞이는 것보다 더 자연스러운 일은 없다. 실제로 이 장에서 이보다 더 진정성의 분위기를 띠는 정황은 거의 없고, 그 자체로 여기 진술된 것보다 더 개연성 높은 일도 거의 없다.

이것은 이교 사상으로 훈련된 정신에서 예상할 바로 그런 진리와 거짓의 혼합이다. 그러나 동시에 진정한 자료 없이 위조를 시도하거나 이런 상황의 이교 군주 성격을 그리려 한 사람에게는 그리 쉽게 떠오르지 않았을 정황이다. 칙령이 유대인의 작품이었다면 그는 그 작성자의 마음에 이교의 흔적이 전혀 남지 않은 것으로 묘사했을 가능성이 크다. 이교인의 작품이었다면 참 하나님에 대한 이런 인정이 없었을 것이다. 이것이 단지 허구라면, 이전의 사고 습관이 모두 남아 있는 가운데 이제 막 그의 마음에 밝아 오기 시작한 새롭고 중대한 진리가 거짓과 뒤섞인 이런 정신 상태를 그리려는 기교는 생각해 내기에는 너무 정교하다. 사건의 모든 정황에 가장 잘 들어맞고 가장 적은 반론에 부딪히는 가정은, 이 기록이 실제 일어난 일을 꾸밈없이 진술한 것이라는 가정이다. 이 장에 대한 반론이라는 전체 주제에 관해서 독자는 헹스텐베르크, Die Authentie des Daniel, pp. 100-119를 참조할 수 있다. 여기 제시한 많은 논평은 그 저작에 빚지고 있다. 더 나아가 다니엘 4:25 이하의 주석도 비교하라.

제2절—이 장의 분석

이 장은 느부갓네살이 교만 때문에 오랜 기간 정신 이상을 겪은 뒤 회복되어 공포한 칙령이라고 표방한다. 그 칙령은 사람들로 하여금 참 하나님을 인정하게 하려는 목적으로 공포되었다. 전반적으로 이 칙령은 그의 재앙이 다가온다는 사실이 꿈을 통해 그에게 알려졌고 다니엘이 그 꿈을 해석했으며, 자신이 건설한 화려한 도성을 바라보면서 마음이 교만으로 높아졌고, 이 교만한 생각에 빠져 있을 때 예언된 질병이 갑자기 그에게 닥쳤으며, 가련하고 버림받은 정신 이상자로서 사람들의 거처에서 쫓겨났고, 다시 이성을 회복한 뒤 왕위도 회복했으며, 이처럼 그를 낮추었다가 다시 회복시킨 하나님이 참 하나님이시고 보편적인 경배와 찬양을 받기에 합당하시다고 진술한다. 따라서 이 칙령은 다음 부분들을 포함한다.

I. 칙령을 공포한 이유—지극히 높으신 하나님께서 그에게 행하신 큰일을 땅의 모든 지역에 거주하는 모든 백성에게 보이기 위함이다(단 4:1-3).

II. 자신을 크게 놀라게 한 꿈을 꾸었으나 갈대아 점술가들 가운데 아무도 해석할 수 없었다는 사실의 진술이다(단 4:4-7).

III. 다니엘에게 꿈 전체를 진술한다(단 4:8-18).

IV. 다니엘의 꿈 해석—그가 정신 이상자가 되어 왕위와 왕국에서 쫓겨나고, 가련하고 버림받은 추방자로서 들짐승들과 함께 거처하도록 강요받을 것이라는 예언이다(단 4:19-26).

V. 그가 죄를 끊고 의로운 사람이 되어, 가능하다면 이 끔찍한 재앙을 피하라는 다니엘의 엄숙하고 신실한 권고이다(단 4:27).

VI. 다니엘의 예언이 성취된다. 느부갓네살은 궁전 위를 거닐며 마음의 교만 가운데 자신이 건설한 큰 도성을 바라보고 있었다. 그때 갑자기 하늘에서 한 음성이 그에게 말하여 그의 왕국이 떠났고 이성이 그를 떠났다고 선포한다(단 4:28-33).

VII. 정해진 기간이 끝나자 그의 이성이 회복되었고, 그는 하나님의 주권을 감사히 인정했으며 다시 왕위에 복귀했다(단 4:34-36).

VIII. 그는 이 모든 일로 인해 하늘의 하나님을 찬양한다고 말한다. 하나님의 모든 행사는 진실하고 그 길은 심판이며, 교만 가운데 행하는 자를 낮추실 수 있다는 것을 배웠기 때문이다(단 4:37).

영문 원문

Section I-- Authenticity of the Chapter

To the authenticity of this chapter, as to the preceding, objections and difficulties have been urged, sufficient, in the view of the objectors, to destroy its credibility as a historical narrative. Those objections, which may be seen at length in Bertholdt (pp. 70-72, 285-309), Bleek ("Theol. Zeitscrift, Drittes Heft," 268, following.), and Eichhorn ("Einlei." iv. 471, following.), relate mainly to two points - those derived from the want of historical proofs to confirm the narrative, and those derived from its alleged intrinsic improbability.

I. The former of these, derived from the want of historic confirmation of the truth of the narrative, are summarily the following:

(1) That the historical books of the Old Testament give no intimation that these remarkable things happened to Nebuchadnezzar, that he was deranged and driven from his throne, and made to dwell under the open heaven with the beasts of the field - an omission which, it is said, we cannot suppose would have occurred if these things had happened, since the Hebrew writers, on account of the wrongs which Nebuchadnezzar had done to their nation, would have certainly seized on such facts as a demonstration of the Divine displeasure against him.

(2) There is no record of these events among the pagan writers of antiquity; no writer among the Greeks, or other nations, ever having mentioned them.

(3) It is equally remarkable that Josephus, in his narrative of the sickness of Nebuchadnezzar, makes no allusion to any knowledge of this among other nations, and shows that he derived his information only from the sacred books of his own people.

(4) It is acknowledged by Origen and Jerome that they could find no historical grounds for the truth of this account.

(5) If these things had occurred, as here related, they would not have been thus concealed, for the king himself took all possible measures, by the edict referred to in this chapter, to make them known, and to make a permanent record of them. How could it have happened that all knowledge would have been lost if they had thus occurred?

(6) if the edict was lost, how was it ever recovered again? When, and where, and by whom, was it found? If actually issued, it was designed to make the case known throughout the empire. Why did it fail of producing that effect so as not to have been forgotten? If it was lost, how was the event known? And if it was lost, how could it have been recovered and recorded by the author of this book? Compare Bertholdt, p. 298.

To these objections, it maybe replied,

(1) That the silence of the historical books of the Old Testament furnishes no well-founded objection to what is said in this chapter, for none of them pretend to bring down the history of Nebuchadnezzar to the close of his life, or to this period of his life. The books of Kings and of Chronicles mention his invasion of the land of Palestine and of Egypt; they record the fact of his carrying away the children of Israel to Babylon, but they do not profess to make any record of what occurred to him after that, nor of the close of his life. The second book of Chronicles closes with an account of the removal of the Jews to Babylon, and the carrying away of the sacred vessels of the temple, and the burning of the temple, and the destruction of the city, but does not relate the history of Nebuchadnezzar any farther, 2 Chronicles 36. The silence of the book cannot, therefore, be alleged as an argument against anything that may be said to have occurred after that. As the history closes there; as the design was to give a record of Jewish affairs to the carrying away to Babylon, and not a history of Nebuchadnezzar as such, there is no ground of objection furnished by this silence in regard to anything that might be said to have occurred to Nebuchadnezzar subsequently to this in his own kingdom.

(2) In regard to profane writers, also, nothing can be argued as to the improbability of the account mentioned here from their silence on the subject. It is not remarkable that in the few fragments which are found in their writings respecting the kings and empires of the East, an occurrence of this kind should have been omitted. The general worthlessness or want of value of the historical writings of the Greeks in respect to foreign nations, from which we derive most of our knowledge of those nations, is now generally admitted, and is expressly maintained by Niebuhr, and by Schlosser (see Hengstenberg, "Die Authentic des Daniel," p. 101), and most of these writers make no allusion at all to Nebuchadnezzar. Even Herodotus, who traveled into the East, and who collected all he could of the history of the world, makes no mention whatever of a conqueror so illustrious as Nebuchadnezzar. How could it be expected that when they have omitted all notice of his conquests, of the great events under him, which exerted so important an effect on the world, there should have been a record of an occurrence like that referred to in this chapter - an occurrence that seems to have exerted no influence whatever on the foreign relations of the empire?

It is remarkable that Josephus, who searched for all that he could find to illustrate the literature and history of the Chaldees, says ("Ant." b. x. ch. xi. Section 1) that he could find only the following "histories as all that he had met with concerning this king: Berosus, in the third book of his Chaldaic history; Philostratus, in the history of Judea and of the Phoenicians, who only mentions him in respect to his siege of Tyre; the Indian history of Megasthenes - Ἰνδικά Indika - in which the only fact which is mentioned of him is that he plundered Libya and Iberia; and the Persian history of Diocles, in which there occurs but one solitary reference to Nebuchadnezzar." To these he adds, in his work "against Apion" (b. i. 20), a reference to the "Archives of the Phoenicians," in which it is said that "he conquered Syria and Phoenicia." Berosus is the only one who pretends to give any extended account of him.

See "Ant." b. x. ch. 11: Section 1. All those authorities mentioned by Josephus, therefore, except Berosus, may be set aside, since they have made no allusion to many undeniable facts in the life of Nebuchadnezzar, and, therefore, the events referred to in this chapter may have occurred, though they have not related them. There remain two authors who have noticed Nebuchadnezzar at greater length, Abydenus and Berosus. Abydenus was a Greek who lived 268 b.c. He wrote, in Greek, a historical account of the Chaldeans, Babylonians, and Assyrians, only a few fragments of which have been preserved by Eusebins, Cyrill, and Syncellus. Berosus was a Chaldean, and was a priest in the temple of Belus, in the time of Alexander, and having learned of the Macedonians the Greek language, he went to Greece, and opened a school of astronomy and astrology in the island of Cos, where his productions acquired for him great fame with the Athenians. Abydenus was his pupil. Berosus wrote three books relative to the history of the Chaldeans, of which only some fragments are preserved in Josephus and Eusebius. As a priest of Belus he possessed every advantage which could be desired for obtaining a knowledge of the Chaldeans, and if his work had been preserved it would doubtless be of great value. Both these writers professedly derived their knowledge from the traditions of the Chaldeans, and both should be regarded as good authority.

Berosus is adduced by Josephus to confirm the truth of the historical records in the Old Testament. He mentions, according to Josephus, the deluge in the time of Noah, and the account of the resting of the ark on one of the mountains of Armenia. He gives a catalogue of the descendants of Noah, and "at length comes down to Nabolassar, who was king of Babylon and of the Chaldeans." He then mentions the expedition of his son, Nabuchodonosor (Nebuchadnezzar), against the Egyptians; the capture of Jerusalem; the burning of the temple; and the removal of the Jews to Babylon. He then mentions the manner in which Nebuchadnezzar succeeded to the throne; the way in which he distributed his captives in various parts of Babylonia; his adorning of the temple of Belus; his re-building the old city of Babylon, and the building of another city on the other side of the river; his adding a new palace to what his father had built; and the fact that this palace was finished in fifteen days. After these statements respecting his conquests and the magnificence of his capital, Berosus gives the following narrative: "Nabuchodonosor, after he had begun to build the aforementioned wall, fell sick - ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν empesōn eis arrōstian - and departed this life - μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion - (a phrase meaning to die, see Passow on the word μεταλλάσσω metallassō) "when he had reigned forty-three years, whereupon his son Evil-Merodach, obtained the kingdom." Josephus against Apion, b. 1, section 20. Now this narrative is remarkable, and goes in fact to confirm the statement in Daniel in two respects:

(a) It is manifest that Berosus here refers to some sickness in the case of Nebuchadnezzar that was unusual, and that probably preceded, for a considerable time, his death. This appears from the fact, that in the case of the other monarchs whom he mentions in immediate connection with this narrative, no sickness is alluded to as preceding their death. This is the case with respect to Neriglissar and Nabonnedus - successors of Nebuchadnezzar. See Jos. "against Ap." i. 20. There is no improbability in supposing, that what Berosus here calls "sickness" is the same which is referred to in the chapter before us. Berosus, himself a Chaldean, might not be desirous of stating all the facts about a monarch of his own country so distinguished, and might not be willing to state all that he knew about his being deprived of reason, and about the manner in which he was treated, and yet what occurred to him was so remarkable, and was so well known, that there seemed to be a necessity of alluding to it in some way; and this he did in the most general manner possible. If this were his object, also, he would not be likely to mention the fact that he was restored again to the throne. He would endeavor to make it appear as an ordinary event - a sickness which preceded death - as it "may" have been the fact that he never was wholly restored so far as to be in perfect health.

(b) This statement of Berosus accords, in respect to "time," remarkably with that in Daniel. Both accounts agree that the sickness occurred after he had built Babylon, and toward the close of his reign.

The other author which is referred to is Abydenus. The record which he makes is preserved by Eusebius, praep. Evang. ix. 41, and Chronicon Armenolatinum, I. p. 59, and is in the following words:

This passage is so remarkable that I annex a translation of it, as I find it in Prof. Stuart's work on Daniel, p. 122: "After these things" (his conquests which the writer had before referred to), "as it is said by the Chaldeans, having ascended his palace, he was seized by some god, and speaking aloud, he said: 'I, Nebuchadnezzar, O Babylonians, foretell your future calamity, which neither Belus, my ancestor, nor queen Beltis, can persuade the destinies to avert. A "Persian mule" will come, employing your own divinities as his auxiliaries; and he will impose servitude (upon you). His coadjutor will be the "Mede," who is the boast of the Assyrians. Would that, before he places my citizens in such a condition, some Charybdis or gulf might swallow him up with utter destruction! Or that, turned in a different direction, he might roam in the desert (where are neither cities, nor footsteps of man, but wild beasts find pasturage, and the birds wander), being there hemmed in by rocks and ravines! May it be my lot to attain to a better end, before such things come into his mind!' Having uttered this prediction, he immediately disappeared." This passage so strongly resembles the account in Daniel 4, that even Bertholdt (p. 296) admits that it is identical (identisch) with it, though he still maintains, that although it refers to mental derangement, it does nothing to confirm the account of his being made to live with wild beasts, eating grass, and being restored again to his throne. The points of "agreement" in the account of Abydenus and that of Daniel are the following:

(1) The account of Abydenus, as Bertholdt admits, refers to mental derangement. Such a mental derangement, and the power of prophecy, were in the view of the ancients closely connected, or were identical, and were believed to be produced by the overpowering influence of the gods on the soul. The rational powers of the soul were supposed to be suspended, and the god took entire possession of the body, and through that communicated the knowledge of future events. Compare Dale, "de Oraculis Ethnicorum," p. 172. Eusebius, "Chr. Arm.- lat.," p. 61. In itself considered, moreover, nothing would be more natural than that Nebuchadnezzar, in the malady that came upon him, or when it was coming upon him, would express himself in the manner affirmed by Abydenus respecting the coming of the Persian, and the change that would occur to his own kingdom. If the account in Daniel is true respecting the predictions which he is said to have uttered concerning coming events Daniel 2, nothing would be more natural than that the mind of the monarch would be filled with the anticipation of these events, and that he would give utterance to his anticipations in a time of mental excitement.

(2) there is a remarkable agreement between Abydenus and Daniel in regard to the "time" and the "place" in which what is said of the king occurred. According to Abydenus, the prophetic ecstasy into which he fell was at the close of all his military expeditions, and occurred in the same place, and in the same circumstances, which are mentioned in the book of Daniel - upon his palace - apparently as he walked upon the roof, or upon some place where he had a clear view of the surrounding city which he had built - ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia.

(3) The accounts in Abydenus and in Daniel harmonize so far as they relate to the God by whom what occurred was produced. In Daniel it is attributed to the true God, and not to any of the objects of Chaldean worship. It is remarkable that in Abydenus it is not ascribed to an idol, or to any god worshipped by the Chaldees, but to God simply, as to a God that was not known - κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō hoseō dē. It would seem from this that even the Chaldee tradition did not attribute what was said by Nebuchadnezzar, or what occurred to him, to any of the gods worshipped in Babylon, but to a foreign god, or to one whom they were not accustomed to worship.

(4) In the language which Nebuchadnezzar is reported by Abydenus to have used respecting the return of the Persian king after his conquest, there is a remarkable resemblance to what is said in Daniel, showing that, though the language is applied to different things in Daniel and in Abydenus, it had a common origin. Thus, in the prophecy of Nebuchadnezzar, as reported by Abydenus, it is said, "may he, returning through other ways, be borne through the desert where there are no cities, where there is no path for men, where wild beasts graze, and the fowls live, wandering about in the midst of rocks and caves." These considerations show that the Chaldean traditions strongly corroborate the account here; or, that there are things in these traditions which cannot be accounted for except on the supposition of the truth of some such occurrence as what is here stated in Daniel. The sum of the evidence from history is

(a) that very few things are known of this monarch from profane history;

(b) that there is nothing in what is known of him which makes what is here stated improbable;

(d) that there are traditions which can be best explained by some such supposition as that the record in this chapter is true.

As to the objection that if the edict was promulgated it would not be likely to be lost, or the memory of it fade away, it is sufficient to observe that almost "all" of the edicts, the laws, and the statutes of the Assyrian and Chaldean princes have perished with all the other records of their history, and almost all the facts pertaining to the personal or the public history of these monarchs are now unknown. It cannot be believed that the few fragments which we now have of their writings are all that were ever composed, and in the thing itself there is no more improbability that "this" edict should be lost than any other, or that though it may have been kept by a Hebrew residing among them, it should not have been retained by the Chaldeans themselves. As to the question which has been asked, if this were lost how it could have been recovered again, it is sufficient to remark that, for anything that appears, it never "was" lost in the sense that no one had it in his possession. It would undoubtedly come into the hands of Daniel if he were, according to the account in his book, then in Babylon; and it is not probable that so remarkable a document would be suffered by "him" to be lost. The fact that it was preserved by him is all that is needful to answer the questions on that point. It "may" have been swept away with other matters in the ruin that came upon the Chaldean records in their own country; it has been preserved where it was most important that it should be preserved - in a book where it would be to all ages, and in all lands, a signal proof that God reigns over kings, and that he has power to humble and abase the proud.

II. There is a second class of objections to the credibility of the account in this chapter quite distinct from that just noticed. They are based on what is alleged to be the intrinsic "improbability" that the things which are said to have occurred to Nebuchadnezzar should have happened. It cannot be alleged, indeed, that it is incredible that a monarch should become a maniac - for the kings of the earth are no more exempt from this terrible malady than their subjects; but the objections here referred to relate to the statements respecting the manner in which it is said that this monarch was treated, and that he lived during this long period. These objections may be briefly noticed.

(1) It has been objected, that it is wholly improbable that a monarch at the head of such an empire would, if he became incapable of administering the affairs of government, be so utterly neglected as the representation here would imply: that he would be suffered to wander from his palace to live with beasts; to fare as they fared, and to become in his whole appearance so "like" a beast. It is indeed admitted by those who make this objection, that there is no improbability that the calamity would befall a king as well as other men; and Michaelis has remarked that it is even more probable that a monarch would he thus afflicted than others ("Anm. Z. Dan." p. 41; compare Bertholdt, p. 304), but it is alleged that it is wholly improbable that one so high in office and in power would be treated with the utter neglect which is stated here. "Is it credible," says Bertholdt (p. 300-303), "that the royal family, and the royal counselors, should have shown so little care or concern for a monarch who had come into a state so perfectly helpless? Would no one have sought him out, and brought him back, if he had wandered so far away? Could he anywhere in the open plains, and the regions about Babylon, destitute of forests, have concealed himself so that no one could have found him? It could only have been by a miracle, that one could have wandered about for so long a time, amidst the dangers which must have befallen him, without having been destroyed by wild beasts, or falling into some form of irrecoverable ruin. What an unwise policy in a government to exhibit to a newly-conquered people so dishonorable a spectacle!"

To this objection it may be replied,

(a) That its force, as it was formerly urged, may be somewhat removed by a correct interpretation of the chapter, and a more accurate knowledge of the disease which came upon the king, and of the manner in which he was actually treated. According to some views formerly entertained respecting the nature of the malady, it would have been impossible, I admit, to have defended the narrative. In respect to these views, see the notes at Daniel 4:25. It "may" appear, from the fair interpretation of the whole narrative, that nothing more occurred than was natural in the circumstances.

(b) The supposition that he was left to wander without any kind of oversight or guardianship is entirely gratuitous, and is unauthorized by the account which Nebuchadnezzar gives of what occurred. This opinion has been partly formed from a false interpretation of the phrase in Daniel 4:36 - "and my counselers and my lords sought unto me" - as if they had sought him when he was wandering, with a view to find out where he was; whereas the true meaning of that passage is, that "after" his restoration they sought unto him, or applied to him as the head of the empire, as they had formerly done.

(c) There is some probability from the passage in Daniel 4:15 - "leave the stump of his roots in the earth, even with a band of iron and brass" - that Nebuchadnezzar was secured in the manner in which maniacs often have been, and that in his rage he was carefully guarded from all danger of injuring himself. See the notes at Daniel 4:15.

(d) On the supposition that he was not, still there might have been all proper "care" taken to guard him. All that may be implied when it is said that he "was driven from men, and did eat grass as oxen," etc., may have been that this was his "propensity" in that state; that he had this roving disposition, and was disposed rather to wander in fields and groves than to dwell in the abodes of men; and that he was driven "by this propensity," not "by men," to leave his palace, and to take up his residence in parks or groves - anywhere rather than in human habitations. This has been not an uncommon propensity with maniacs, and there is no improbability in supposing that this was permitted by those who had the care of him, as far as was consistent with his safety, and with what was due to him as a monarch, though his reason was driven from its throne. In the parks attached to the palace; in the large pleasure-grounds, that were not improbably stocked with various kinds of animals, as a sort of royal menagerie, there is no improbability in supposing that he may have been allowed at proper times, and with suitable guards, to roam, nor that the fallen and humbled monarch may have found, in comparatively lucid intervals, a degree of pleasant amusement in such grounds, nor even that it might be supposed that this would contribute to his restoration to health.

Nor, on "any" supposition in regard to these statements, even admitting that there was a great degree of criminal inattention on the part of his friends, would his treatment have been worse than what has usually occurred in respect to the insane. Up to quite a recent period, and even now in many civilized lands, the insane have been treated with the most gross neglect, and with the severest cruelty, even by their friends. Left to wander where they chose without a protector; unshaven and unwashed; the sport of the idle and the vicious; thrown into common jails among felons; bound with heavy chains to the cold walls of dungeons; confined in cellars or garrets with no fire in the coldest weather; with insufficient clothing, perhaps entirely naked, and in the midst of the most disgusting filth - such treatment, even in Christian lands, and by Christian people, may show that in a pagan land, five hundred years before the light of Christianity dawned upon the world, it is not "wholly" incredible that an insane monarch "might" have been treated in the manner described in this chapter.

If the best friends now may so neglect, or treat with such severity, an insane son or daughter, there is no improbability in supposing that in an age of comparative barbarism there may have been as "little" humanity as is implied in this chapter. The following extracts from the Second Annual Report of the Prison Discipline Society ("Boston") will show what has occurred in the nineteenth century, in this Christian land, and in the old commonwealth of Massachusetts - a commonwealth distinguished for morals, and for humane feeling - and will demonstrate at the same time that what is here stated about the monarch of pagan Babylon is not unworthy of belief. They refer to the treatment of lunatics in that commonwealth before the establishment of the hospital for the insane at Worcester. "In Massachusetts, by an examination made with care, about thirty lunatics have been found in prison. In one prison were found three; in another five; in another six; and in another ten. It is a source of great complaint with the sheriffs and jailers that they must receive such persons, because they have no suitable accommodations for them. Of those last mentioned, one was found in an apartment in which he had been nine years. He had a wreath of rags around his body, and another around his neck. This was all his clothing. He had no bed, chair, or bench. Two or three: rough planks were strewed around the room; a heap of filthy straw, like the nest of swine, was in the corner. He had built a bird's nest of mud in the iron grate of his den. Connected with his wretched apartment was a dark dungeon, having no orifice for the admission of light, heat, or air, except the iron door, about two and a half feet square, opening into it from the prison.

The other lunatics in the same prison were scattered about in different apartments, with thieves and murderers, and persons under arrest, but not yet convicted of guilt. In the prison of five lunatics, they were confined in separate cells, which were almost dark dungeons. It was difficult after the door was open to see them distinctly. The ventilation was so incomplete that more than one person on entering them has found the air so fetid as to produce nausea, and almost vomiting. The old straw on which they were laid, and their filthy garments, were such as to make their insanity more hopeless; and at one time it was not considered within the province of the physician to examine particularly the condition of the lunatics. In these circumstances any improvement of their minds could hardly be expected. Instead of having three out of four restored to reason, as is the fact in some of the favored lunatic asylums, it is to be feared that in these circumstances some who might otherwise be restored would become incurable, and that others might lose their lives, to say nothing of present suffering.

In the prison in which were six lunatics their condition was less wretched. But they were sometimes an annoyance, and sometimes a sport to the convicts; and even the apartment in which the females were confined opened into the yard of the men; there was an injurious interchange of obscenity and profanity between them, which was not restrained by the presence of the keeper. In the prison, or house of correction, so called, in which were ten lunatics, two were found about seventy years of age, a male and female, in the same apartment of an upper story. The female was lying upon a heap of straw under a broken window. The snow in a severe storm was beating through the window, and lay upon the straw around her withered body, which was partially covered with a few filthy and tattered garments. The man was lying in the corner of the room in a similar situation, except that he was less exposed to the storm.

The former had been in this apartment six, and the latter twenty-one years. Another lunatic in the same prison was found in a plank apartment of the first story, where he had been eight years. During this time he had never left the room but twice. The door of this apartment had not been opened in eighteen months. The food was furnished through a small orifice in the door. The room was warmed by no fire; and still the woman of the house said 'he had never froze.' As he was seen through the orifice of the door, the first question was, 'Is that a human being?' The hair was gone from one side of his head, and his eyes were like balls of fire. In the cellar of the same prison were five lunatics. The windows of this cellar were no defense against the storm, and, as might be supposed, the woman of the house said, 'We have a sight to do to keep them from freezing.' There was no fire in this cellar which could be felt by four of these lunatics.

One of the five had a little fire of turf in an apartment of the cellar by herself. She was, however, infuriate, if any one came near her. The woman was committed to this cellar seventeen years ago. The apartments are about six feet by eight. They are made of coarse plank, and have an orifice in the door for the admission of light and air, about six inches by four. The darkness was such in two of these apartments that nothing could be seen by looking through the orifice in the door. At the same time there was a poor lunatic in each. A man who has grown old was committed to one of them in 1810, and had lived in it seventeen years. An emaciated female was found in a similar apartment, in the dark, without fire, almost without covering, where she had been nearly two years. A colored woman in another, in which she had been six years; and a miserable man in another, in which he had been four years."

(2) It is asked by Bertholdt, as an objection (p. 301), whether "it is credible that one who had been for so long a time a maniac would be restored again to the throne; and whether the government would be again placed in his hands, without any apprehension that he would relapse into the same state? Or whether it can be believed that the lives and fortunes of so many million would be again entrusted to his will and power?" To these questions it may be replied:

(a) That if he was restored to his reason he had a right to the throne, and it might not have been a doubtful point whether he should be restored to it or not.

(b) It is probable that during that time a regency was appointed, and that there would be a hope entertained that he would be restored. Undoubtedly, during the continuation of this malady, the government would be, as was the case during the somewhat similar malady of George III of Great Britain, placed in the hands of others, and unless there was a revolution, or an usurpation, he would be, of course, restored to his throne on the recovery of his reason.

(c) To this it may be added, that he was a monarch who had been eminently successful in his conquests; who had done much to enlarge the limits of the empire, and to adorn the capital; and that much was to be apprehended from the character of his legal successor, Evil-Merodach (Hengstenberg, p. 113); and that if he were displaced, they who were then the chief officers of the nation had reason to suppose that, in accordance with Oriental usage on the accession of a new sovereign, they would lose their places.

(3) It has been asked also, as an objection, whether "it is not to be presumed that Nebuchadnezzar, on the supposition that he was restored from so fearful a malady, would have employed all the means in his power to suppress the knowledge of it; or whether, if any communication was made in regard to it, pains would not have been taken to give a coloring to the account by suppressing the real truth, and by attributing the affliction to some other cause?" - Bertholdt, p. 301. To this it may be replied:

(a) That if the representation here made of the cause of his malady is correct, that it was a Divine judgment on him for his pride, and that God's design in bringing it on him was that he himself might be made known, it is reasonable to presume that, on his restoration, there would be such a Divine influence on the mind of the monarch, as to lead him to make this proclamation, or this public recognition of the Most High;

(b) that the edict seems to have been made, not as a matter of policy, but under the fresh recollection of a restoration from so terrible a calamity;

(c) that Nebuchadnezzar seems to have been a man who had a conscience that prompted him to a decided acknowledgment of Divine interposition;

(d) that he had a strong religious propensity (compare Daniel 3), and was ready to make any public acknowledgment of what he regarded as Divine; and

(e) that perhaps he supposed that, by stating the truth as it actually occurred, a better impression might be made than already existed in regard to the nature of the malady. It may have been an object, also, with him to convince his subjects that, although he had been deprived of his reason, he was now, in fact, restored to a sound mind.

(4) another ground of objection has been urged by Eichhorn, Bertholdt, and others, derived from the character of the edict. It is said that "the narrative represents Nebuchadnezzar at one time as an orthodox Jew, setting forth his views almost in the very words used in the writings of the Jews, and which only a Jew would employ (see Daniel 4:2-3, Daniel 4:34-37), and then again as a mere idolater, using the language which an idolater would employ, and still acknowledging the reality of idol gods, Daniel 4:8-9, Daniel 4:18." To this it may be replied, that this very circumstance is rather a confirmation of the truth of the account than otherwise. It is just such an account as we should suppose that a monarch, trained up in idolatry, and practicing it all his life, and yet suddenly, and in this impressive manner, made acquainted with the true God, would be likely to give. In an edict published by such a monarch, under such circumstances, it would be strange if there should be no betrayal of the fact that he had been a worshipper of pagan gods, nor would it be strange that when he disclosed his dream to Daniel, asking him to interpret it, and professing to believe that he was under the influence of inspiration from above, he should trace it to the gods in general, Daniel 4:8-9, Daniel 4:18.

And, in like manner, if the thing actually occurred, as is related, it would be certain that he would use such language in describing it as an "orthodox Jew" might use. It is to be remembered that he is represented as obtaining his view of what was meant by the vision from Daniel, and nothing is more probable than that he would use such language as Daniel would have suggested. It could not be supposed that one who had been an idolater all his life would soon efface from his mind all the impressions made by the habit of idolatry, so that no traces of it would appear in a proclamation on an occasion like this; nor could it be supposed that there would be no recognition of God as the true God. Nothing would be more natural than such an intermingling of false notions with the true. Indeed, there is in fact scarcely any circumstance in regard to this chapter that has more the air of authenticity, nor could there well be anything more probable in itself, than what is here stated.

It is just such an intermingling of truth with falsehood as we should expect in a mind trained in paganism; and yet this is a circumstance which would not be very likely to occur to one who attempted a forgery, or who endeavored to draw the character of a pagan monarch in such circumstances without authentic materials. If the edict was the work of a Jew, he would have been likely to represent its author without any remains of paganism in his mind: if it were the work of a pagan, there would have been no such recognition of the true God. If it is a mere fiction, the artifice is too refined to have been likely to occur, to attempt to draw him in this state of mind, where there was an intermingling of falsehood with truth; of the remains of all his old habits of thinking, with new and momentous truths that had just begun to dawn on his mind. The supposition that will best suit all the circumstances of the case, and be liable to the fewest objections, is, that the account is an unvarnished statement of what actually occurred. On the whole subject of the objections to this chapter, the reader may consult Hengstenberg, Die Authentie des Daniel, pp. 100-119. For many of the remarks here made, I am indebted to that work. Compare further see the notes at Daniel 4:25, following.

Section II.-- Analysis of the Chapter

The chapter professes to be an edict published by Nebuchadnezzar after his recovery from a long period of insanity, which was brought upon him for his pride. The edict was promulgated with a view to lead men to acknowledge the true God. It states, in general, that the approach of his calamity was made known to him in a dream, which was interpreted by Daniel; that his own heart had been lifted up with pride in view of the splendid city which he had built; that the predicted malady came suddenly upon him, even while he was indulging in these proud reflections; that he was driven away from the abodes of men, a poor neglected maniac; that he again recovered his reason, and then his throne; and that the God who had thus humbled him, and again restored him, was the true God, and was worthy of universal adoration and praise. The edict, therefore, embraces the following parts:

I. The reason why it was promulgated - to show to all people, dwelling in all parts of the earth, the great things which the high God had done toward him, Daniel 4:1-3.

II. The statement of the fact that he had had a dream which greatly alarmed him, and which none of the Chaldean soothsayers had been able to interpret, Daniel 4:4-7.

III. The statement of the dream in full to Daniel, Daniel 4:8-18.

IV. The interpretation of the dream by Daniel - predicting the fact that he would become a maniac, and would be driven from his throne and kingdom, and compelled to take up his abode with the beasts of the field - a poor neglected outcast, Daniel 4:19-26.

V. The solemn and faithful counsel of Daniel to him to break off his sins, and to become a righteous man, if possibly the terrible calamity might be averted, Daniel 4:27.

VI. The fulfillment of the prediction of Daniel. Nebuchadnezzar was walking on his palace, and, in the pride of his heart, surveying the great city which he had built, and suddenly a voice from heaven addressed him, announcing that his kingdom had departed, and his reason left him, Daniel 4:28-33.

VII. At the end of the appointed time, his reason was restored, and he gratefully acknowledged the Divine sovereignty, and was again reinstated on his throne, Daniel 4:34-36.

VIII. For all this, he says that he praised the God of heaven, for he had learned that all his works are truth, and his ways judgment, and that those who walk in pride he is able to abase, Daniel 4:37.

Daniel 4:1

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느부갓네살 왕은 모든 백성에게…—시리아어 역본에는 여기 ‘느부갓네살 왕이 모든 백성에게 편지를 썼다’ 등으로 되어 있다. 갈대아어의 많은 사본에는 שׁלח shâlach, 곧 ‘보냈다’가 있고, 일부에는 כתב kethab, 곧 ‘썼다’가 있다. 그러나 이 두 이문은 어느 것도 진본일 가능성이 없으며 필요하지도 않다. 이 구절은 이 책 저자의 서술이라기보다 왕의 칙령 일부이며, 이런 칙령에서는 현재 본문의 비교적 돌연한 문체가 채택되었을 법하다. 칠십인역은 느부갓네살이 실제로 그런 칙령을 발표했다는 역사적 진술을 여기에 삽입했다. ‘느부갓네살 왕은 모든 곳의 모든 민족과 지역들과 모든 나라에 거주하는 모든 언어의 사람들과 대대로 이어질 세대에게 회람 서신—ἐπιστολὴν ἐγκύκλιον epistolēn egkuklion—을 썼다. 느부갓네살 왕은…’ 등이다. 그러나 원문에는 이런 내용이 전혀 없다.

온 땅에 거주하는 모든 백성과 민족과 언어의 사람들에게—곧 땅의 모든 언어를 말하는 사람들에게라는 뜻이다. 많은 민족이 바벨론 왕의 홀 아래 있었지만, 그는 이것을 자기 제국에 포함된 이들뿐 아니라 세상의 모든 백성을 향한 일반적인 선포로 삼으려 한 듯하다. 그런 선포는 동방의 문체와 매우 잘 부합한다. 다니엘 3:4 주석을 비교하라.

너희에게 평강이 넘치기를 원하노라—이는 동방에서 흔히 쓰는 인사법과 일치한다. 창세기 43:23, 사사기 6:23, 사무엘상 25:6, 시편 122:7, 누가복음 10:5, 에베소서 6:23, 베드로전서 1:2를 비교하라. 오늘날에도 동방 세계에서 사람이 서로 만날 때 쓰는 인사가 이것이며, 같은 단어 ‘샬롬’(Shalom) 또는 ‘살람’(Salam)이 여전히 보존되어 있다. 모든 복은 평화 안에서 발견되고 모든 악은 갈등과 전쟁 안에 있다는 사상이었던 듯하다. 이 표현에는 그들을 어지럽힐 모든 것에서 보호받고, 만족하며 평온하고 번영하며 행복하기를 바란다는 뜻이 포함되었다. ‘평강이 넘치기를’이라고 할 때 그 소원은 평강이 풍성해지거나 평강이 낳는 셀 수 없는 긍휼로 그들이 복을 받기를 바라는 것이다.

영문 원문

Nebuchadnezzar the king, unto all people ... - The Syriac here has, "Nebuchadnezzar the king wrote to all people, etc." Many manuscripts in the Chaldee have שׁלח shâlach, "sent," and some have כתב kethab, "wrote;" but neither of these readings are probably genuine, nor are they necessary. The passage is rather a part of the edict of the king than a narrative of the author of the book, and in such an edict the comparatively abrupt style of the present reading would be what would be adopted. The Septuagint has inserted here a historical statement of the fact that Nebuchadnezzar did actually issue such an edict: "And Nebuchadnezzar the king wrote an encyclical epistle - ἐπιστολὴν ἐγκύκλιον epistolēn egkuklion - to all those nations in every place, and to the regions, and to all the tongues that dwell in all countries, generations and generations: 'Nebuchadnezzar the king,'" etc. But nothing of this is in the original.

Unto all people, nations, and languages that dwell in all the earth - That is, people speaking all the languages of the earth. Many nations were under the scepter of the king of Babylon; but it would seem that he designed this as a general proclamation, not only to those who were embraced in his empire, but to all the people of the world. Such a proclamation would be much in accordance with the Oriental style. Compare the note at Daniel 3:4.

Peace be multiplied unto you - This is in accordance with the usual Oriental salutation. Compare Genesis 43:23; Judges 6:23; 1 Samuel 25:6; Psalm 122:7; Luke 10:5; Ephesians 6:23; 1 Peter 1:2. This is the salutation with which one meets another now in the Oriental world - the same word still being retained, "Shalom," or "Salam." The idea seemed to be, that every blessing was found in peace, and every evil in conflict and war. The expression included the wish that they might be preserved from all that would disturb them; that they might be contented, quiet, prosperous, and happy. When it is said "peace be multiplied," the wish is that it might abound, or that they might be blessed with the numberless mercies which peace produces.

Daniel 4:2

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내가 좋게 여겼노라—난외에는 ‘내 앞에 합당해 보였다’라고 되어 있다. 난외의 독법이 원문(קדמי שׁפר shephar qâdâmay)에 더 부합한다. 갈대아어 단어 שׁפר shephar의 본뜻은 아름답거나 보기 좋다는 것이며, 여기의 의미는 이 공개 선언을 하는 것이 그에게 적절하고 합당해 보였다는 것이다. 하나님께서 자신에게 행하신 일을 모든 민족에게 선포하는 것은 마땅하고 옳았다.

표적과 기사를 보이기 위하여—강력한 기적을 나타내는 표적과 기사는 성경에서 드물지 않게 함께 나온다. 출애굽기 7:3, 신명기 4:34, 13:1, 34:11, 이사야 8:18, 예레미야 32:20을 보라. ‘표적’으로 번역된 단어(히브리어 אות 'ôth, 갈대아어 את 'âth)는 본래 의미 있는 것 또는 어떤 것을 지시하거나 나타내는 것인 ‘표지’를 뜻한다. 창세기 1:14의 ‘징조와 계절이 되게 하라’, 곧 계절의 표지가 그 예이다. 이어서 이 단어는 군기, 곧 군대의 깃발을 뜻하고(민 2:2), 과거의 어떤 일에 대한 표지, 곧 증표나 기념물을 뜻하며(출 13:9, 16; 신 6:8), 미래의 어떤 일에 대한 표지, 곧 전조나 징조를 뜻한다(사 8:18). 또한 눈에 보이는 것의 표나 증표, 이를테면 할례(창 17:11)나 하나님께서 사람과 맺으신 언약의 증표인 구름 속 무지개(창 9:12)를 뜻한다. 이어서 예언의 성취를 보여 주는 표지나 증거 역할을 하는 모든 것을 뜻하고(출 3:12; 삼상 2:34), 마침내 하나님의 능력을 보여 주는 표지나 증거가 되는 모든 것을 가리킨다(신 4:34; 6:22; 7:19 등).

이 히브리어 단어는 보통 ‘표적’으로 번역되지만 ‘증표, 군기, 기적’으로도 번역된다. 하나님께서 행하시는 일에 적용될 때에는 하나님의 임재와 능력을 나타내는 모든 것, 곧 일어난 일이 하나님께서 행하신 것임을 명백히 보여 주는 모든 것, 인간의 능력을 넘어 직접적이고 비범한 현현으로 하나님의 존재와 완전성을 알리는 모든 것이라는 의미로 쓰이는 듯하다. 여기서는 그토록 놀라운 방식으로 일어난 일이 하나님의 역사하심을 나타냈다는 뜻이다. 그것은 하나님께서 존재하심을 입증하고 그분의 위대하심을 보여 주는 일이었다. ‘기사’로 번역된 단어(תמה temahh)는 본래 놀라움을 일으키거나 사람으로 하여금 경탄하게 하기에 알맞은 것을 뜻하며, 그런 효과를 내기에 알맞은 기적에 적용된다. 이는 자연의 통상적인 과정에서 벗어난 일이 일어나거나 초자연적 능력을 가리키는 일이 있을 때 생기는 정신 상태를 가리킨다. ‘기사’로 번역되는 히브리어 단어는 기적을 나타내는 데 자주 쓰인다(출 3:20; 7:3; 11:9; 신 6:22 등). 여기서는 일어난 일이 경탄을 불러일으키고 사람들로 하여금 하나님의 강력한 역사를 놀라워하게 하기에 알맞았다는 뜻이다.

지극히 높으신 하나님께서—높임을 받으시거나 높이 들리신 하나님, 곧 모든 것 위에 계신 하나님이다. 다니엘 3:26을 보라. 이는 최고 존재이신 하나님께 드릴 호칭이다. 이 절의 그리스어 번역은 이렇다. ‘이제 나는 위대한 하나님께서 내게 행하신 일들—πράξεις praxeis—을 너희에게 보인다. 그것을 너희와 너희 지혜자들에게—τοῖς σοφισταῖς ὑμῶν tois sophistais humōn—보이는 것이 내게 좋게 여겨졌기 때문이다.’

영문 원문

I thought it good - Margin, "it was seemly before me." The marginal reading is more in accordance with the original (קדמי שׁפר shephar qâdâmay). The proper meaning of the Chaldee word (שׁפר shephar) is, to be fair or beautiful; and the sense here is, that it seemed to him to be appropriate or becoming to make this public proclamation. It was fit and right that what God had done to him should be proclaimed to all nations.

To show the signs and wonders - Signs and wonders, as denoting mighty miracles, are not unfrequently connected in the Scriptures. See Exodus 7:3; Deuteronomy 4:34; Deuteronomy 13:1; Deuteronomy 34:11; Isaiah 8:18; Jeremiah 32:20. The word rendered "signs" (Hebrew: אות 'ôth - Chaldee: את 'âth) means, properly, "a sign," as something significant, or something that points out or designates anything; as Genesis 1:14, "shall be for "signs" and for seasons;" that is, signs of seasons. Then the word denotes an ensign, a military flag, Numbers 2:2; then a sign of something past, a token or remembrancer, Exodus 13:9, Exodus 13:16; Deuteronomy 6:8; then a sign of something future, a portent, an omen, Isaiah 8:18; then a sign or token of what is visible, as circumcision, Genesis 17:11, or the rainbow in the cloud, as a token of the covenant which God made with man, Genesis 9:12; then anything which serves as a sign or proof of the fulfillment of prophecy, Exodus 3:12; 1 Samuel 2:34; and then it refers to anything which is a sign or proof of Divine power, Deuteronomy 4:34; Deuteronomy 6:22; Deuteronomy 7:19, "et al."

The Hebrew word is commonly rendered "signs," but it is also rendered "token, ensign, miracles." As applied to what God does, it seems to be used in the sense of anything that is significant of his presence and power; anything that shall manifestly show that, what occurs is done by him; anything that is beyond human ability, and that makes known the being and the perfections of God by a direct and extraordinary manifestation. Here the meaning is, that what was done in so remarkable a manner was significant of the agency of God; it was what demonstrated that he exists, and that showed his greatness. The word rendered "wonders" (תמה temahh) means, properly, what is fitted to produce astonishment, or to lead one to wonder, and is applied to miracles as adapted to produce that effect. It refers to that state of mind which exists where anything occurs out of the ordinary course of nature, or which indicates supernatural power. The Hebrew word rendered "wonders" is often used to denote miracles, Exodus 3:20; Exodus 7:3; Exodus 11:9; Deuteronomy 6:22, "et al." The meaning here is, that what had occurred was fitted to excite amazement, and to lead men to wonder at the mighty works of God.

That the high God - The God who is exalted, or lifted up; that is, the God who is above all. See Daniel 3:26. It is an appellation which would be given to God as the Supreme Being. The Greek translation of this verse is, "And now I show unto you the deeds - πράξεις praxeis - which the great God has done unto me, for it seemed good to me to show to you and your wise men" - τοῖς σοφισταῖς ὑμῶν tois sophistais humōn.

Daniel 4:3

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그의 표적이 어찌 그리 큰지!—하나님께서 이런 방식으로 자신을 알리시는 일들은 얼마나 크고 놀라운가! 이는 틀림없이 그 자신에게 일어난 일, 곧 그토록 높은 지위와 권력을 지닌 군주가 그처럼 낮은 상태로 떨어진 사건을 가리킨다. 그는 이를 하나님의 개입을 보여 주는 뚜렷한 사례이자 참 하나님의 지고하심을 높이 깨닫게 하기에 알맞은 일로 여기는 것이 마땅했다.

그의 기사가 어찌 그리 능한지!—하나님께서 행하시는 놀라운 사건들, 곧 감탄과 경탄을 불러일으키기에 알맞은 일들이다. 시편 72:18, 86:10, 이사야 25:1을 비교하라.

그의 나라는 영원한 나라요—느부갓네살은 틀림없이 자신에게 일어난 일을 통해 이런 성찰에 이르렀을 것이다. 당시 땅에서 가장 강력한 군주였던 그는 자기 왕위가 안정되지 않음을 보았다. 하나님께서 뜻대로 자신을 높은 자리에서 끌어내리고 권세를 다른 사람의 손에 넘기실 능력이 있음을 보았다. 그래서 하나님의 보좌만이 안정되고 영속하는 유일한 보좌라는 생각에 자연스럽게 이끌렸다. 하나님께서 모든 것을 다스리시며 그분의 나라는 이 세상 나라들에 일어나는 변천에 좌우되지 않는다는 사실을 확신하지 않을 수 없었다. 이 교훈을 가르치기에 이 사건보다 더 알맞은 일은 땅에서 거의 일어나지 않았다.

그의 통치는 대대로 이어진다—곧 그것은 영속한다. 인간의 통치처럼 죽음에 의해 중단되지 않고, 땅의 왕권이 흔히 그러하듯 한 가문에서 다른 가문으로 넘어가지도 않는다. 하나님의 통치 아래에서는 같은 왕권, 같은 법 체계, 같은 섭리의 질서, 같은 상벌의 방식이 언제나 존재해 왔고 시간의 끝까지 계속될 것이다. 하나님의 통치에 관해 이보다 더 숭고한 견해는 아마 없을 것이다. 땅의 모든 통치자는 죽고, 지상의 군주 손에 맡겨진 모든 권세는 곧 거두어진다. 아무리 강력한 사람도 자기 통치를 연장할 수 없고, 자기 권세가 다음 세대까지 미치게 할 수도 없다. 그러므로 세상 정부들은 아무리 강력해도 수명이 짧다. 역사는 그처럼 수많은 통치의 기록으로 이루어져 있으며, 그중 많은 통치는 극히 짧고 성격도 매우 다양하다. 왕권은 군주의 손에서 떨어지고, 그는 다시는 그것을 되찾지 못한다. 다른 사람이 그것을 움켜쥐지만 그 역시 잠시만 보유하다가 사라진다. 그러나 하나님의 통치는 모든 세대에 동일하다. 이 세대도 세미라미스나 누마가 살던 때 다스리셨던 바로 그 주권자의 통치 아래 있다. 왕권은 오래전에 알렉산더와 카이사르들의 손에서 떨어졌지만, 그들의 시대에 다스리신 바로 그 하나님께서는 여전히 보좌에 계신다.

영문 원문

How great are his signs! - How great and wonderful are the things by which he makes himself known in this manner! The allusion is doubtless to what had occurred to himself - the event by which a monarch of such state and power had been reduced to a condition so humble. With propriety he would regard this as a signal instance of the Divine interposition, and as adapted to give him an exalted view of the supremacy of the true God.

And how mighty are his wonders! - The wonderful events which he does; the things fitted to produce admiration and astonishment. Compare Psalm 72:18; Psalm 86:10; Isaiah 25:1.

His kingdom is an everlasting kingdom - Nebuchadnezzar was doubtless led to this reflection by what had occurred to him. He, the most mighty monarch then on earth, had seen that his throne had no stability; he had seen that God had power at his will to bring him down from his lofty seat, and to transfer his authority to other hands; and he was naturally led to reflect that the throne of God was the only one that was stable and permanent. He could not but be convinced that God reigned over all, and that his kingdom was not subject to the vicissitudes which occur in the kingdoms of this world. There have been few occurrences on the earth better adapted to teach this lesson than this.

And his dominion is from generation to generation - That is, it is perpetual. It is not liable to be arrested as that of man is, by death; it does not pass over from one family to another as an earthly scepter often does. The same scepter; the same system of laws; the same providential arrangements; the same methods of reward and punishment, have always existed under his government, and will continue to do so to the end of time. There is, perhaps, no more sublime view that can be taken of the government of God than this. All earthly princes die; all authority lodged in the hands of an earthly monarch is soon withdrawn. No one is so mighty that he can prolong his own reign; and no one can make his own authority extend to the next generation. Earthly governments, therefore, however mighty, are of short duration; and history is made up of the records of a great number of such administrations, many of them exceedingly brief, and of very various character. The scepter falls from the hand of the monarch, never to be resumed by him again; another grasps it to retain it also but a little time, and then he passes away. But the dominion of God is in all generations the same. This generation is under the government of the same Sovereign who reigned when Semiramis or Numa lived; and though the scepter has long since fallen from the hands of Alexander and the Caesars, yet the same God who ruled in their age is still on the throne.

Daniel 4:4

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나 느부갓네살이 평안히 있었고—일부 그리스어 사본은 여기에 ‘그의 통치 제18년에 느부갓네살이 말했다’를 덧붙인다. 그러나 이 말들은 히브리어 본문에 없으며 아무런 권위도 없다. ‘평안히’로 번역된 단어(שׁלה shelēh)는 안전하다, 염려나 두려움에서 벗어나다라는 뜻이다. 그는 평온하고 안전한 상태를 묘사하려 한다. 그리스어는 ‘평화 가운데’—εἰρηνέυων eirēneuōn—이며, 평화를 누리거나 평화를 누릴 수 있는 상태에 있다는 뜻이다. 그의 전쟁은 끝났고, 왕국은 평온했으며, 그는 장엄한 수도를 건설했다. 세상의 부와 사치를 자기 주위에 모았고, 이제 남은 생애를 안락하고 행복하게 보낼 수 있는 처지에 있었다.

내 집에서—그의 왕궁에서라는 뜻이다. 여기의 두 단어, 곧 집과 궁전은 어느 정도 서로 다른 것을 가리킬 수도 있다. 앞의 ‘집’은 특히 그의 개인적인 가족, 곧 한 인간으로서의 가정관계를 가리키고, 뒤의 ‘궁전’은 그의 왕궁에 거주하며 정부와 관계된 사람들을 가리킬 수 있다. 그렇다면 이 구절은 그의 주위 모든 것이 평화로웠고 어느 곳에서도 불안해할 이유가 없었다는 뜻이다. 아내와 자녀를 포함한 사적인 가족 안에서도, 공무를 담당한 이들을 포함하는 궁전의 체제 안에서도 그는 불안할 이유가 없었다.

내 궁에서 번영하였더니—그리스어 εὐθηνῶν ἐπὶ τοῦ θρόνου μου euthēnōn epi tou thronou mou는 문자적으로 ‘내 보좌 위에서 풍성한’이라는 뜻이다. 곧 그는 보좌에서 평온하고 고요하며 번영했다. 갈대아어 단어 רענן ra‛ănan은 본래 잎이나 잎사귀처럼 ‘푸르다’라는 뜻이다. 예레미야 17:8의 히브리어 단어를 비교하라. ‘그는 물가에 심긴 나무 같으리니 그 잎이 푸르리라.’ 신명기 12:2의 ‘모든 푸른 나무 아래’와 열왕기하 16:4도 보라. 이처럼 푸르고 무성한 나무는 번영의 상징이 된다. 시편 1:3, 37:35, 92:12-14를 보라. 여기의 전반적인 의미는 그가 풍성한 번영을 누리고 있었다는 것이다. 그의 왕국은 평화로웠고, 자기 집에서는 평온하게 즐길 수 있는 모든 수단을 갖추고 있었다.

영문 원문

I Nebuchadnezzar was at rest - Some manuscripts in the Greek add here, "In the eighteenth year of his reign Nebuchadnezzar said." These words, however, are not in the Hebrew, and are of no authority. The word rendered "at rest" (שׁלה shelēh) means, to be secure; to be free from apprehension or alarm. He designs to describe a state of tranquility and security. Greek, "at peace" - εἰρηνέυων eirēneuōn: enjoying peace, or in a condition to enjoy peace. His wars were over; his kingdom was tranquil; he had built a magnificent capital; he had gathered around him the wealth and the luxuries of the world, and he was now in a condition to pass away the remainder of his life in ease and happiness.

In mine house - In his royal residence. It is possible that the two words here - house and palace - may refer to somewhat different things: the former - house - more particularly to his own private family - is domestic relations as a man; and the latter - palace - to those connected with the government who resided in his palace. If this is so, then the passage would mean that all around him was peaceful, and that from no source had he any cause of disquiet. In his own private family - embracing his wife and children; and in the arrangements of the palace - embracing those who had charge of public affairs, he had no cause of uneasiness.

And flourishing in my palace - Greek, εὐθηνῶν ἐπὶ τοῦ θρόνου μου euthēnōn epi tou thronou mou - literally, "abundant upon my throne;" that is, he was tranquil, calm, prosperous on his throne. The Chaldee word (רענן ra‛ănan) means, properly, "green;" as, for example, of leaves or foliage. Compare the Hebrew word in Jeremiah 17:8; "He shall be as a tree planted by the waters - her leaf shall be green." Deuteronomy 12:2, "under every green tree," 2 Kings 16:4. A green and flourishing tree becomes thus the emblem of prosperity. See Psalm 1:3; Psalm 37:35; Psalm 92:12-14. The general meaning here is, that he was enjoying abundant prosperity. His kingdom was at peace, and in his own home he had every means of tranquil enjoyment.

Daniel 4:5

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내가 한 꿈을 꾸었는데—곧 꿈속에서 자기에게 제시된 어떤 광경을 보았다는 뜻이다. 우리 언어에서는 어떤 사람이 꿈을 ‘보았다’고 말하는 것이 다소 어색하다.

그 꿈으로 말미암아 두려워하였으니—그 두려움은 그 꿈이 어떤 중요하고 엄숙한 사건을 드러내려는 것이라는 염려에서 생긴 것이 분명하다. 이는 당시 널리 퍼진 믿음과 일치하며(단 2:1 비교), 오늘날 널리 퍼진 믿음과도 일치한다고 덧붙일 수 있다. 추상적으로 어떤 신념을 가졌든, 밤의 환상 속에서 두렵고 엄숙한 광경이 마음 앞을 지나갈 때 어느 정도 동요하지 않는 사람은 거의 없다. 욥기 4:12-17, 33:14-15를 비교하라. 베르길리우스도 이렇게 말했다(Aen. iv. 9).

‘Anna soror, quae me suspensam insomnia terrent!’

침상에서 생각한 것과—침상에서 가졌던 생각들, 곧 꿈속의 생각들이다.

내 머릿속의 환상들이—그가 보았다고 여긴 것들이다. 환상이 그의 머리 주위를 떠다니는 듯했다.

나를 번민하게 하였으므로—그를 불안하게 하고, 장차 닥칠 어떤 크고 중대한 사건을 염려하게 했다는 뜻이다.

영문 원문

I saw a dream - That is, he saw a representation made to him in a dream. There is something incongruous in our language in saying of one that he saw a dream.

Which made me afraid - The fear evidently arose from the apprehension that it was designed to disclose some important and solemn event. This was in accordance with a prevalent belief then (comp. Daniel 2:1), and it may be added that it is in accordance with a prevalent belief now. There are few persons, whatever may be their abstract belief, who are not more or less disturbed by fearful and solemn representations passing before the mind in the visions of the night. Compare Job 4:12-17; Job 33:14-15. So Virgil (Aen. iv. 9):

"Anna soror, quae me suspensam insomnia terrent!"

And the thoughts upon my bed - The thoughts which I had upon my bed; to wit, in my dream.

And the visions of my head - What I seemed to see. The vision seemed to be floating around his head.

Troubled me - Disturbed me; produced apprehension of what was to come; of some great and important event.

Daniel 4:6

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그러므로 내가 칙령을 내렸으니—여기서 칙령으로 번역된 단어(טעם ṭe‛êm)는 보통 포도주의 ‘맛, 풍미’를 뜻하고, 이어서 ‘판단, 분별, 이성’을 뜻하며, 그다음에는 왕의 판단, 곧 명령이나 칙령을 뜻한다. 다니엘 3:10을 비교하라. 그 일차적 관념은 포도주와 음식 등의 특성을 판별하게 하는 섬세한 ‘미각’인 듯하고, 이어서 행위의 특성을 섬세하고 정밀하게 분별하는 것을 뜻한다. 따라서 이 단어는 건전하고 정확한 판단을 표현하며, 그런 판단을 내릴 자격을 갖춘 사람이 선포한 것으로서 명령이나 칙령에 적용된다. 여기서는 꿈을 설명할 자격이 있다고 여겨질 만한 모든 사람을 자기 앞에 소집하라는 왕명을 내렸다는 뜻이다. 그리스어 역본(키시아누스 사본)은 다니엘 4:6-9을 생략한다.

모든 지혜자를 불러들이게 하였으니…—특히 다음 절에 열거된 자들을 말한다. 다니엘 2:12을 비교하라. 조언을 하고 하나님의 뜻을 암시하는 듯한 일들을 설명하도록 궁정에 둔 지혜자들을 이렇게 불러들이는 것은 그의 습관과 일치했다. 다니엘 2:2 주석을 보라. 창세기 41:8도 비교하라.

영문 원문

Therefore made I a decree - The word here rendered decree (טעם ṭe‛êm) means, commonly, "taste, flavor," as of wine; then "judgment, discernment, reason;" and then a judgment of a king, a mandate, edict. Compare Daniel 3:10. The primary notion seems to be that of a delicate "taste" enabling one to determine the qualities of wines, viands, etc.; and then a delicate and nice discrimination in regard to the qualities of actions. The word thus expresses a sound and accurate judgment, and is applied to a decree or edict, as declared by one who had the qualifications to express such a judgment. Here it means, that he issued a royal order to summon into his presence all who could be supposed to be qualified to explain the dream. The Greek (Codex Chisianus) omits Daniel 4:6-9.

To bring in all the wise men ... - Particularly such as are enumerated in the following verse. Compare Daniel 2:12. It was in accordance with his habit thus to call in the wise men who were retained at court to give counsel, and to explain those things which seemed to be an intimation of the Divine will. See the note at Daniel 2:2. Compare also Genesis 41:8.

Daniel 4:7

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그때 술객들이 들어왔고…—여기에 나오는 단어들은 ‘점쟁이’로 번역된 단어를 제외하면 모두 다니엘 2:2에도 나오며 그 절의 주석에서 설명했다. 그 단어는 다니엘 2:27에 나온다. 그 절의 주석에서 설명한 내용을 보라. 이 모든 단어는 같은 일반 부류의 사람들, 곧 뛰어난 지혜를 부여받았다고 여겨진 이들을 가리킨다. 그들은 놀라운 사건을 설명하고 미래를 예언하며 전조와 기사를 통해 하늘의 뜻을 밝힐 자격이 있다고 여겨졌다. 계시가 아직 제한적이었고 학문의 경계가 정확히 확정되지 않았으며, 미래를 가린 신비로운 장막을 들어 올릴 어떤 방법이 발견될 수도 있는지가 아직 확실하지 않았던 시대였다. 또한 그것이 꿈을 통해서인지, 죽은 영들과의 교통을 통해서인지, 자연에 숨겨진 어떤 비밀을 통해서인지도 여전히 열린 문제였다. 그러므로 이런 지식이 자기 지배 아래 있다고 주장하는 사람들이 나타난 것은 부자연스럽지 않았다. 실제로 초자연적 지식을 가졌다고 주장하는 자들은 모든 시대에 나타난다. 그들 가운데 많은 이들이 의심할 여지 없이 기만자이지만, 그러한 계층의 존재는 신비한 미래를 꿰뚫어 보고자 하는 인간 마음속 깊고 간절한 욕망, 곧 모든 중대한 관심사가 미래에 달린 인간에게 장차 일어날 일을 밝혀 줄 어떤 것을 찾으려는 욕망을 나타내는 것에 불과하다고 보아야 한다. 다니엘 2장 끝의 논평을 비교하라.

내가 그들 앞에서 꿈을 말하였으나…—그들이 있는 자리에서라는 뜻이다. 이번에는 이전의 경우처럼 그들에게 그토록 가혹한 요구를 하지 않았다. 그때에는 꿈을 해석할 뿐 아니라 그 꿈이 무엇이었는지도 말하라고 요구했다(단 2장). 그러나 여기에서도 그들이 자처하던 능력은 똑같이 헛되었다. 그들이 이 꿈의 해석을 시도했는지는 나타나지 않는다. 그러나 시도했다면 왕 자신에게 전혀 만족스럽지 못했을 것이다. 그들은 그 꿈이 교만한 군주 자신과 어떤 관련이 있을 수 있다고 생각했고, 무서운 재앙을 암시하는 까닭에 그 의미에 관해 감히 추측을 내놓지 못했다고 보는 편이 더 개연성 있어 보인다.

영문 원문

Then came in the magicians ... - All the words occurring here are found in Daniel 2:2, and are explained in the note at that verse, except the word rendered "soothsayers." This occurs in Daniel 2:27. See it explained in the note at that verse. All these words refer to the same general class of persons - those who were regarded as endued with eminent wisdom; who were supposed to be qualified to explain remarkable occurrences, to foretell the future, and to declare the will of heaven from portents and wonders. At a time when there was yet a limited revelation; when the boundaries of science were not determined with accuracy; when it was not certain but that some way might be ascertained of lifting the mysterious veil from the future, and when it was an open question whether that might not be by dreams or by communication with departed spirits, or by some undisclosed secrets of nature, it was not unnatural that persons should be found who claimed that this knowledge was under their control. Such claimants to preternatural knowledge are found indeed in every age; and though a large portion of them are undoubted deceivers, yet the existence of such an order of persons should be regarded as merely the exponent of the deep and earnest desire existing in the human bosom to penetrate the mysterious future; to find something that shall disclose to man, all whose great interests lie in the future, what is yet to be. Compare the remarks at the close of Daniel 2.

And I told the dream before them ... - In their presence. In this instance he did not lay on them so hard a requisition as he did on a former occasion, when he required them not only to interpret the dream, but to tell him what it was, Daniel 2. But their pretended power here was equally vain. Whether they attempted an interpretation of this dream does not appear; but if they did, it was wholly unsatisfactory to the king himself. It would seem more probable that they supposed that the dream might have some reference to the proud monarch himself, and that, as it indicated some awful calamity, they did not dare to hazard a conjecture in regard to its meaning.

Daniel 4:8

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그러나 마침내—다른 이들이 꿈을 해석할 수 없음을 드러낸 뒤에라는 뜻이다. 다니엘이 왜 다른 이들과 함께 불리지 않았는지는 나타나지 않으며, 마침내 어떤 방식으로 왕 앞에 소환되었는지도 언급되지 않는다. 이전의 경우(단 2장)에 보여 준 그의 능력이 기억났고, 다른 모든 이들이 꿈을 해석할 능력이 없음을 드러냈을 때 느부갓네살이 그를 불렀을 가능성이 크다. 라틴어 불가타는 이를 Donee collega ingressus est, 곧 ‘한 동료가 들어올 때까지’라고 번역한다. 그리스어는 ἕως heōs, 곧 ‘…까지’이다. 아퀼라와 심마쿠스는 ‘다른 사람, 곧 다니엘이 내 앞에 들어올 때까지’라고 번역한다. 일반적인 역본은 갈대아어의 의미를 충분히 정확하게 표현하지만, 더 문자적으로 번역하면 ‘그 후가 되어서야’일 것이다.

그의 이름은 벨드사살이라—곧 이것은 그가 궁정에서 지닌 이름 또는 갈대아인들이 그에게 지어 준 이름이었다. 다니엘 1:7 주석을 보라.

내 신의 이름을 따라—곧 내 신 벨 또는 벨루스의 이름이 그에게 주어진 이름 안에 들어 있다는 뜻이다. 이 사실을 여기 언급한 것은 아마도 그의 도움을 청하는 것이 적절함을 보여 주기 위해서였을 것이다. 그가 군주가 숭배하던 신의 이름을 지니고 있었기 때문이다. 왕이 숭배하던 신의 뜻을 암시한다고 여긴 것을 설명하도록 그를 자기 앞으로 소환하는 데에는 특별한 적합성이 있어 보였을 것이다. 이 장에서 이 군주가 사용하는 표현에는 이교 사상과 참된 종교의 정서가 기묘하지만 부자연스럽지는 않게 뒤섞여 있다. 그는 평생 이교도였지만 참 하나님에 관해 어느 정도 알게 되었고, 그분이 보편적인 경배와 찬양을 받기에 합당하시다는 것을 느끼게 되었다(단 2장). 이런 정신 상태에서 그가 이교에서 생겨난 정서와 하나님에 대한 올바른 견해에서 나오는 정서를 번갈아 표현한 것은 부자연스럽거나 개연성 없는 일이 아니다.

그 안에는 거룩한 신들의 영이 있느니라—그가 ‘거룩한 신들’로 누구를 뜻했는지 결정하기는 쉽지 않다. 이는 그가 우상 숭배자였다는 사실이 지시한 언어였을 가능성이 커 보인다. 다니엘이 숭배하고 그 도움으로 꿈을 해석할 수 있었던 하나님이 참 하나님이시며 보편적인 경배를 받기에 합당하시다는 것을 느끼게 되었지만, 그의 관념은 여전히 상당히 혼란스러웠을 수 있다. 다른 신들의 실제 존재를 부인하려 하지 않은 채 그분을 단지 다른 모든 신보다 우월하다고 여겼을지도 모른다. 그의 이해로는 다니엘의 하나님이 지고하시면서도 다른 신들이 존재하는 것이 참일 수 있었다. 어쩌면 그는 모든 신들의 영이 다니엘 안에 있으며, 다니엘이 탁월한 정도로 하늘의 총애를 받고 보이지 않는 세계에서 오는 어떤 전달도 해석할 수 있다고 말하려 했을 것이다. 여기서 ‘영’이라는 단어가 성령을 의도하여 가리키지 않는다는 점은 굳이 지적할 필요가 없을 것이다. 아마 신들이 특정 사람들에게 지혜와 지식을 나누어 준다고 믿었던 것과 관련해 사용되었으며, 신들 자신 안에 거하는 지혜와 지식의 영 자체가 다니엘의 가슴에도 거하는 듯 보였다는 뜻일 수 있다.

내가 그 앞에서 꿈을 말하였노라—이전 다니엘 2장에서처럼 꿈과 그 의미를 모두 말하라고 요구하지 않았다.

영문 원문

But at the last - After the others had shown that they could not interpret the dream. Why Daniel was not called with the others does not appear; nor is it said in what manner he was at last summoned into the presence of the king. It is probable that his skill on a former occasion Daniel 2 was remembered, and that when all the others showed that they had no power to interpret the dream, he was called in by Nebuchadnezzar. The Latin Vulgate renders this, Donee collega ingressus est - "until a colleague entered." The Greek, ἕως heōs, "until." Aquila and Symmachus render it, "until another entered before me, Daniel." The common version expresses the sense of the Chaldee with sufficient accuracy, though a more literal translation would be, "until afterward."

Whose name was Belteshazzar - That is, this was the name which he bore at court, or which had been given him by the Chaldeans. See the note at Daniel 1:7.

According to the name of my god - That is, the name of my god Bel, or Belus, is incorporated in the name given to him. This is referred to here, probably, to show the propriety of thus invoking his aid; because he bore the name of the god whom the monarch had adored. There would seem to be a special fitness in summoning him before him, to explain what was supposed to be an intimation of the will of the god whom he worshipped. There is a singular, though not unnatural, mixture of the sentiments of paganism and of the true religion in the expressions which this monarch uses in this chapter. He had been a pagan all his life; yet he had had some knowledge of the true God, and had been made to feel that he was worthy of universal adoration and praise, Daniel 2. That, in this state of mind, he should alternately express such sentiments as were originated by paganism, and those which spring from just views of God, is not unnatural or improbable.

And in whom is the spirit of the holy gods - It is not easy to determine whom he meant by the holy gods. It would seem probable that this was such language as was dictated by the fact that he had been an idolater. He had been brought to feel that the God whom Daniel worshipped, and by whose aid he had been enabled to interpret the dream, was a true God, and was worthy of universal homage; but perhaps his ideas were still much confused, and he only regarded him as superior to all others, though he did not intend to deny the real existence of others. It might be true, in his apprehension, that there were other gods, though the God of Daniel was supreme, and perhaps he meant to say that the spirit of all the gods was in Daniel; that in an eminent degree he was the favorite of heaven, and that he was able to interpret any communication which came from the invisible world. It is perhaps unnecessary to observe here that the word spirit has no intended reference to the Holy Spirit. It is probably used with reference to the belief that the gods were accustomed to impart wisdom and knowledge to certain men, and may mean that the very spirit of wisdom and knowledge which dwelt in the gods themselves seemed to dwell in the bosom of Daniel.

And before him I told the dream - Not requiring him, as he did before Daniel 2, to state both the dream and its meaning.

Daniel 4:9

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술객들의 우두머리 벨드사살이여—‘우두머리’는 그가 그들 가운데 첫째이거나 그들 모두보다 뛰어났다는 의미이다. 또는 그가 이전 꿈을 해석했을 때 임명받은 이 부류 사람들의 수장 직책을 여전히 유지하고 있었을 수도 있다(단 2:48). ‘우두머리’로 번역된 단어(רב rab)는 유대인 가운데 교사, 지도자 또는 위대한 사람에게 적용되던 말이며, ‘랍비’라는 칭호가 여기서 나왔다. 다니엘 2:48, 5:11을 비교하라.

내가 아노니 거룩한 신들의 영이 네 안에 있고—그는 이전에 자기 꿈을 해석할 때 다니엘이 보여 준 능력을 통해 이 사실을 알게 되었다(단 2장).

어떤 비밀도 너를 번민하게 하지 못하리니—곧 네가 설명할 수 없을 정도로 너를 곤란하게 하지 못하며, 그 의미를 밝히는 일이 네 능력을 벗어나지 않는다는 뜻이다. ‘비밀’로 번역된 단어(רז râz)는 다니엘 2:18-19, 27-30, 47에 나오고 다른 곳에는 나오지 않는다. 이 단어는 감추어진 것을 뜻하며, 여기서는 꿈 아래 숨겨진 진리 또는 하나님의 뜻에 대한 암시를 가리킨다. ‘너를 번민하게 하다’로 번역된 단어(אנס 'ânas)는 몰아붙이다, 압박하다, 강요하다는 뜻이다. 여기의 사상은 그것이 그에게 염려를 줄 만큼 ‘압박하지’ 못했다는 것이다. 그 의미를 밝히는 일은 그에게 쉬운 일이었다. 그리스어로는 ‘어떤 신비도 네 능력을 벗어나지 않는다’—ὀυκ ἀδυνατεῖ σε ouk adunatei se—이다.

내 꿈의 환상을 내게 말하라—환상의 성격 또는 자기가 본 것의 취지를 말하라는 뜻이다. 그는 그 해석뿐 아니라 이 환상을 어떤 종류의 환상으로 보아야 하는지, 곧 하나님의 뜻에 대한 암시인지 아니면 평범한 꿈인지 알고 싶었던 듯하다. 그리스어와 아랍어 역본은 ‘내 꿈의 환상을 듣고 그 해석을 내게 말하라’고 번역한다. ‘들으라’는 말은 갈대아어에 없지만, 이것이 이 구절의 개연성 있는 의미에 더 잘 부합한다.

영문 원문

O Belteshazzar, master of the magicians - "Master," in the sense that he was first among them, or was superior to them all. Or, perhaps, he still retained office at the head of this class of men - the office to which he had been appointed when he interpreted the former dream, Daniel 2:48. The word rendered "master" (רב rab) is that which was applied to a teacher, a chief, or a great man among the Jews - from where came the title "rabbi." Compare Daniel 2:48; Daniel 5:11.

Because I know that the spirit of the holy gods is in thee - This he had learned by the skill which he had shown in interpreting his dream on former occasion, Daniel 2.

And no secret troubleth thee - That is, so troubles you that you cannot explain it; it is not beyond your power to disclose its signification. The word rendered "secret" (רז r̂az) occurs in Daniel 2:18-19, Daniel 2:27-30, Daniel 2:47. It is not elsewhere found. It means what is hidden, and has reference here to the concealed truth or intimation of the Divine will couched under a dream. The word rendered "troubleth thee" (אנס 'ânas) means, to urge, to press, to compel; and the idea here is, than it did not so "press" upon him as to give him anxiety. It was an easy matter for him to disclose its meaning. Greek, "No mystery is beyond your power" - ὀυκ ἀδυνατεῖ σε ouk adunatei se.

Tell me the visions of my dream - The nature of the vision, or the purport of what I have seen. He seems to have desired to know what sort of a vision he should regard this to be, as well as its interpretation - whether as an intimation of the Divine will, or as an ordimary dream. The Greek and Arabic render this, "Hear the vision of my dream, and tell me the interpretation thereof." This accords better with the probable meaning of the passage, though the word "hear" is not in the Chaldee.

Daniel 4:10

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내 침상에서 본 내 머릿속의 환상은 이러하니라—이것들은 그가 침상에서 본 것들이다. 그것이 ‘머릿속의 환상’이었다고 말할 때, 그는 머리가 생각의 자리라는 당시 틀림없이 진리로 여겨졌던 교리를 진술한다.

내가 보니—난외에는 ‘보고 있었다’라고 되어 있다. 갈대아어는 ‘보면서 내가 보았다’이다. 이 표현은 주의 깊고 고요한 관찰을 암시한다. 그것은 스쳐 가는 환상이 아니라, 형태와 모습을 뚜렷이 기억할 수 있도록 그가 신중히 바라본 대상이었다.

보라, 땅 한가운데에 한 나무가 있는데—땅의 중심 위치를 차지하고 있었다는 뜻이다. 그 나무는 어떤 숲에서도 멀리 떨어져 홀로 서 있었던 듯하다. 그 크기와 비례뿐 아니라 중심에 자리한 위치도 그의 주의를 끌었다. 이처럼 하늘까지 높이 솟고 가지를 멀리 뻗으며 들짐승에게 그늘을, 하늘의 새에게 보금자리를 제공하는 나무(단 4:12)는 위대하고 강력한 군주를 나타내는 인상적인 상징이었다. 그래서 느부갓네살은 그 환상이 자신과 어떤 관련이 있다는 생각을 즉시 품었을 것이 틀림없다. 에스겔 31:3에서도 앗수르 왕을 장엄한 백향목에 비유한다. ‘보라 앗수르는 레바논의 백향목이라 가지가 아름답고 그늘이 숲의 그늘 같으며 키가 높고 그 꼭대기가 굵은 가지 사이에 있었도다.’ ‘높은 나무와 푸른 나무’가 아마 느부갓네살을 가리키는 에스겔 17:22-24도 비교하라. 이사야 2:13 주석을 보라. 이사야 10:18-19, 예레미야 22:7, 23도 비교하라. 호메로스는 영웅들을 나무에 자주 비유한다. 돌에 맞아 쓰러진 헥토르는 벼락에 넘어간 참나무에 비유된다. 시모이시우스의 몰락은 포플러나무가 쓰러지는 것에, 에우포르보스의 몰락은 아름다운 올리브나무가 쓰러지는 것에 비유된다. 영웅을 숲의 높은 나무에 비유하는 것보다 더 자명한 것은 없다. 따라서 느부갓네살이 이 환상이 자신을 가리킨다고 생각한 것은 자연스러웠다.

그 높이가 크더니—다음 절에서는 하늘에 닿았다고 한다.

영문 원문

Thus were the visions of my head in my bed - These are the things which I saw upon my bed. When he says that they were the "visions of his head," he states a doctrine which was then doubtless regarded as the truth, that the head is the seat of thought.

I saw - Margin, "was seeing." Chaldee, "seeing I saw." The phrase would imply attentive and calm contemplation. It was not a flitting vision; it was an object which he contemplated deliberately so as to retain a distinct remembrance of its form and appearance.

And, behold, a tree in the midst of the earth - Occupying a central position on the earth. It seems to have been by itself - remote from any forest: to have stood alone. Its central position, no less than its size and proportions, attracted his attention. Such a tree, thus towering to the heavens, and sending out its branches afar, and affording a shade to the beasts of the field, and a home to the fowls of heaven Daniel 4:12, was a striking emblem of a great and mighty monarch, and it undoubtedly occurred to Nebuchadnezzar at once that the vision had some reference to himself. Thus in Ezekiel 31:3, the Assyrian king is compared with a magnificent cedar: "Behold, the Assyrian was a cedar in Lebanon, with fair branches, and with a shadowing shroud, and of a high stature, and his top was among the thick boughs." Compare also Ezekiel 17:22-24, where "the high tree and the green tree" refer probably to Nebuchadnezzar. See the note at Isaiah 2:13. Compare Isaiah 10:18-19; Jeremiah 22:7, Jeremiah 22:23. Homer often compares his heroes to trees. Hector, felled by a stone, is compared with an oak overthrown by a thunderbolt. The fall of Simoisius is compared by him to that of a poplar, and that of Euphorbus to the fall of a beautiful olive. Nothing is more obvious than the comparison of a hero with a lofty tree of the forest, and hence, it was natural for Nebuchadnezzar to suppose that this vision had a reference to himself.

And the height thereof was great - In the next verse it is said to have reached to heaven.

Daniel 4:11

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그 나무가 자라서—또는 그 나무가 ‘컸고’—רבה rebâh—라는 뜻이다. 그가 바라보는 동안 나무가 하늘에 닿을 만큼 자랐다는 뜻이 아니라, 꼭대기는 하늘에 닿고 가지는 멀리 뻗은 채 모든 영광스러운 모습으로 그의 앞에 서 있었다는 뜻이다.

견고하여지고—그 나무는 균형이 잘 잡혀 있었으며, 그 높이와 자기가 떠받치는 큰 가지들과 잎의 무게에 알맞은 줄기를 지니고 있었다. 여기서 견고함은 그 줄기와 땅에 굳게 박혀 있는 듯한 상태를 가리킨다.

그 높이가 하늘에 닿았으며—하늘, 곧 구름이 있는 영역에 닿았다는 뜻이다. 하늘에 닿는 나무라는 비유는 그리스와 라틴 저술가들에게 흔하다.—그로티우스. 명성에 관한 베르길리우스의 묘사를 비교하라.

‘Mox sese attollit in auras,

Ingrediturque solo, et caput inter nubila condit.’—

‘AEn. iv. 176

그 모습이 온 땅 끝에서도 보였고—그 나무는 땅 모든 지역에서 볼 수 있었거나 눈에 보였다는 뜻이다. 여기서 ‘모습’에 해당하는 그리스어는 κῦτος kutos, 곧 ‘너비, 광대함’이다. 헤로도토스(‘Polymnia’)는 크세르크세스와 관련하여 광대하고 보편적인 군주권을 나타내는, 이와 놀랍도록 비슷한 환상을 묘사한다.

‘이 일들 뒤에 그가 잠자는 중 세 번째 환상을 보았는데, 술객들(μάγοι magoi)은 그 환상에 관해 듣고 그것이 온 땅에 관계되며 모든 사람이 그에게 복종하게 될 것을 뜻한다고 말했다. 환상은 이러했다. 크세르크세스는 월계수 가지로 관을 쓴 듯했고, 월계수 가지들은 온 땅에 뻗는 듯했다.’ 느부갓네살이 여기서 본 환상, 곧 세상 어느 곳에서도 볼 수 있을 만큼 두드러진 나무의 환상은 보편적 지배권을 가진 군주에게 자연스럽게 적용될 만한 것이었다.

영문 원문

The tree grew - Or the tree was "great" - רבה rebâh. It does not mean that the tree grew while he was looking at it so as to reach to the heaven, but that it stood before him in all its glory, its top reaching to the sky, and its branches extending afar.

And was strong - It was well-proportioned, with a trunk adapted to its height, and to the mass of boughs and foliage which it bore. The strength here refers to its trunk, and to the fact that it seemed fixed firmly in the earth.

And the height thereof reached unto heaven - To the sky; to the region of the clouds. The comparison of trees reaching to heaven is common in Greek and Latin authors. - Grotius. Compare Virgil's description of Fame.

"Mox sese attollit in auras,

Ingrediturque solo, et caput inter nubila condit." -

"AEn. iv. 176

And the sight thereof to the end of all the earth - It could be seen, or was visible in all parts of the earth. The Greek here for "sight" is κῦτος kutos, "breadth, capaciousness." Herodotus ("Polymnia") describes a vision remarkably similar to this, as indicative of a wide and universal monarchy, respecting Xerxes:

"After these things there was a third vision in his sleep, which the magicians (μάγοι magoi) hearing of, said that it pertained to all the earth, and denoted that all men would be subject to him. The vision was this: Xerxes seemed to be crowned with a branch of laurel, and the branches of laurel seemed to extend through all the earth." The vision which Nebuchadnezzar had here, of a tree so conspicuous as to be seen from any part of the world, was one that would be naturally applied to a sovereign having a universal sway.

Daniel 4:12

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그 잎사귀는 아름답고—아름다웠다는 뜻이다. 곧 잎이 풍성하고 푸르렀으며 쇠퇴의 흔적이 전혀 없었다. 모든 것이 왕성하고 건강한 성장, 온전한 아름다움과 위엄을 갖춘 나무를 나타냈으며, 영광 가운데 있는 군주를 보여 주는 인상적인 상징이었다.

그 열매는 많아서—열매가 가득 달려 있었으며, 나무가 온전히 왕성한 상태임을 보여 주었다.

그 안에는 모두를 위한 먹을 것이 있었으며—모두를 위한 음식이라는 뜻이다. 영어 meat는 이전에 이런 의미로 사용되었다. 이는 그 나무가 나타내는 사람에게 많은 무리가 의존한다는 사실을 가리키며, 또한 그가 자기 은혜를 너그럽게 나누어 주는 사람임을 나타낸다.

들짐승들이 그 아래에서 그늘을 얻었고—정오의 타는 듯한 더위 속에서 그 아래 기분 좋은 그늘을 찾았다는 뜻이다. 이는 보호를 베풀고 그 아래 있는 모든 이에게 평화를 주는 군주제의 복을 나타내는 인상적인 상징이다.

하늘의 새들이 그 가지에 깃들었으며—공중의 새들을 말한다. 그들은 그곳에 둥지를 짓고 방해받지 않은 채 새끼를 길렀다. 이는 나타내고자 한 거대한 군주국 아래에서 제공되는 보호를 보여 주는 또 하나의 인상적인 상징이다.

모든 육체가 그것에서 먹을 것을 얻었더라—모든 동물, 곧 살아 있는 모든 것을 뜻한다. 그 나무는 모두에게 보호와 거처와 먹을 것을 제공했다. 베르톨트는 이를 ‘모든 사람’이라고 번역한다. 그리스어 키시아누스 사본에는 이 구절을 다음과 같이 번역하거나 풀어 쓴 내용이 있다. ‘그 모습은 크고 꼭대기는 하늘에 닿았으며, 그 너비(κῦτος kutos)는 구름에 닿았다. 그것들이 하늘 아래 있는 것들(τὰ ta)을 채웠다. 해와 달이 있어 그 안에 거하며 온 땅을 밝혔다.’

영문 원문

The leaves thereof were fair - Were beautiful. That is, they were abundant, and green, and there were no signs of decay. Everything indicated a vigorous and healthy growth - a tree in its full beauty and majesty - a striking emblem of a monarch in his glory.

And the fruit thereof much - It was loaded with fruit - showing that the tree was in its full vigour.

And in it was meat for all - Food for all, for so the word meat was formerly used. This would indicate the dependence of the multitudes on him whom the tree represented, and would also denote that he was a liberal dispenser of his favors.

The beasts of the field had shadow under it - Found a grateful shade under it in the burning heat of noon - a striking emblem of the blessings of a monarchy affording protection, and giving peace to all under it.

And the fowls of the heaven dwelt in the boughs thereof - The fowls of the air. They built their nests and reared their young there undisturbed, another striking emblem of the protection afforded under the great monarchy designed to be represented.

And all flesh was fed of it - All animals; all that lived. It furnished protection, a home, and food for all. Bertholdt renders this, "all men." In the Greek Codex Chisianus there is the following version or paraphrase given of this passage: "Its vision was great, its top reached to the heaven, and its breadth (κῦτος kutos) to the clouds - they filled the things (τὰ ta) under the heaven - there was a sun and moon, they dwelt in it, and enlightened all the earth."

Daniel 4:13

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내 침상에서 본 내 머릿속의 환상 가운데 내가 보니—그가 침상에 누워 있을 때 그 앞을 지나간 환상들 가운데서라는 뜻이다(단 4:10).

보라, 한 순찰자, 곧 거룩한 자가—아마도 오히려 ‘곧 거룩한 자’ 또는 ‘거룩한 자인’이라고 해야 한다. 그는 분명히 두 존재, 곧 한 ‘순찰자’와 ‘거룩한 한 자’를 가리키려는 것이 아니다. 순찰자의 성격을 지정하여 그가 거룩했거나, 거룩한 자로 분류되는 ‘순찰자’ 부류에 속한 하나였다는 뜻이다. 마치 ‘순찰자’라는 이름을 적용할 수 있지만 거룩하지 않은 다른 자들도 있는 것처럼 말한 것이다. 베르톨트도 ‘둘이 아니라 오직 하나, 곧 순찰자이면서 거룩한 자, 순찰자이자 거룩한 자로 알려진 이들 가운데 하나’라고 한다. 접속사 ו(v), 곧 ‘그리고’는 다른 하나나 다른 사물을 더하는 것이 아니라, 적용된 이름이 나타내는 바에 어떤 것을 덧붙여 지정하거나 설명하는 방식으로 사용될 수 있다. 사무엘상 28:3의 ‘라마, 곧(ו v) 그의 성읍’과 사무엘상 17:40의 ‘그것들을 자기가 가진 목자의 자루, 곧(ו v) 주머니에 넣고’를 비교하라.

시편 68:9(10), 아모스 3:11, 4:10, 예레미야 15:13, 이사야 1:13, 13:14, 57:11, 전도서 8:2를 비교하라.—게제니우스, ‘Lex.’ ‘순찰자’로 번역된 단어(עיר ‛ı̂yr)는 불가타에서 vigil로 번역되며, 테오도티온의 그리스어 역본에서는 번역하려 하지 않고 εἴρ eir로 그대로 보존된다. 키시아누스 사본에는 ἄγγελος angelos, 곧 ‘한 천사가 그 능력 가운데 하늘에서 보내졌다’라고 되어 있다. 원어(עיר ‛ı̂yr)는 본래 ‘순찰자’를 뜻하며, 뜨겁고 열렬하다는 뜻의 עיר ‛ı̂yr에서 나왔다. 이어서 생기 있거나 활동적이다, 그다음에는 깨다, 깨어 있다, 밤에 깨어 있다, 지켜보다라는 뜻이 된다. 아가 5:2와 말라기 2:12를 비교하라. 여기 사용된 단어가 지켜보는 자를 나타내는 용례는 다니엘서에서도 이 장에만 나온다(단 4:13, 17, 23). 이 구절들에서는 분명 천사들에게 적용되지만, ‘왜’ 이 용어가 쓰였는지는 알려져 있지 않다. 게제니우스(‘Lex.’)는 그들이 사람들의 영혼을 지켜보기 때문에 이 이름을 받았다고 본다.

히에로니무스(in loc.)는 그들이 언제나 깨어 하나님의 뜻을 행할 준비가 되어 있기 때문에 이 이름이 주어졌다고 말한다. 히에로니무스에 따르면 무지개에 적용되며 땅에 내려온 하늘의 존재인 듯 보이는 그리스어 ἴρις iris도 이 단어에서 파생되었다. ‘Iliad,’ ii. 27을 비교하라. 테오도레투스는 천사가 몸이 없는 존재—ἀσώματον asōmaton—임을 나타내려고 이 이름이 주어졌다고 말한다. ‘몸에 둘러싸인 자는 잠의 종이지만 몸에서 자유로운 자는 잠의 필요보다 우월하기 때문이다.’ 천상 존재들에게 적용되는 ‘순찰자들’이라는 용어는 동방에서 유래했으며, 아마 페르시아에서 비롯되었을 것이다. ‘일곱 암하스판드는 그들의 크고 거룩한 눈 때문에 그 이름을 받았다. 또한 일반적으로 모든 천상의 이제드들은 높은 하늘에서 세상과 사람들의 영혼을 지켜보며, 이 때문에 세상의 순찰자들이라고 불린다.’—베르톨트가 해당 구절에서 인용한 Zendavesta. ‘젠다베스타 주석인 분데헤시는 고대 조로아스터 체계에서 순찰자들의 이름과 목적을 분명히 보여 주는 발췌문을 담고 있다. 그 내용은 이러하다. “오르무즈드는 별들의 무리를 주시하도록 하늘의 네 구역에 네 ‘순찰자’를 세웠다.

그들은 하늘 별들의 무리를 지켜야 한다. 한 자는 여기서 자기 영역의 순찰자로 서고 다른 자는 저기서 선다. 그는 자신의 권능과 위력으로 그들을 하늘 영역의 이러저러한 구역을 지키는 순찰자로 이러저러한 자리에 배치했다. 타슈테르는 동쪽을 지키고, 스타테비스는 서쪽을 지켜보며, 베난트는 남쪽을, 하프토랑은 북쪽을 지킨다.”’—스튜어트 교수가 해당 구절에서 인용한 로데, Die heilige Sage des Zendvolks, p. 267. ‘여기 “선한”이라는 수식어가 덧붙은 것은 아마 이 부류의 순찰자들을 “악한” 자들과 구별하기 위해서일 것이다. 악한 영 아리만에게는 젠다베스타의 암하스판드와 이제드에 지위상 대응하며, 다른 이들이 선을 행하려고 애써 “지켜보는” 것처럼 악을 행하려고 애써 “지켜보는” 아르크데베스와 데베스가 있었기 때문이다.’—스튜어트 교수. 천상 존재에게 적용되는 이 용어들이 바벨론 왕국에 알려져 있었을 가능성은 충분하며, 이 책에서 그렇게 사용되는 것보다 자연스러운 일도 없다. 이 용어는 순수 히브리어로 된 어떤 책에서도 발견되지 않는다.

영문 원문

I saw in the visions of my head upon my bed - In the visions that passed before me as I lay upon my bed, Daniel 4:10.

And, behold, a watcher and an holy one - Or rather, perhaps, "even a holy one;" or, "who was a holy one." He evidently does not intend to refer to two beings, a "watcher," and "one who was holy;" but he means to designate the character of the watcher, that he was holy, or that he was one of the class of "watchers" who were ranked as holy - as if there were others to whom the name "watcher" might be applied who were not holy. So Bertholdt, "not two, but only one, who was both a watcher, and was holy; one of those known as watchers and as holy ones." The copulative ו (v) and may be so used as to denote not an additional one or thing, but to specify something in addition to, or in explanation of, what the name applied would indicate. Compare 1 Samuel 28:3 : "In Ramah, even (ו v) in his own city." 1 Samuel 17:40 : "and put them in a shepherd's bag which he had, even (ו v) in a scrip."

Compare Psalm 68:9 (10); Amos 3:11; Amos 4:10; Jeremiah 15:13; Isaiah 1:13; Isaiah 13:14; Isaiah 57:11; Ecclesiastes 8:2. - Gesenius, "Lex." The word rendered "watcher" (עיר ‛ı̂yr) is rendered in the Vulgate vigil; in the Greek of Theodotion the word is retained without an attempt to translate it - εἴρ eir; the Codex Chisianus has ἄγγελος angelos - "an angel was sent in his strength from heaven." The original word (עיר ‛ı̂yr) means, properly, "a watcher," from עיר ‛ı̂yr, to be hot and ardent; then to be lively, or active, and then to awake, to be awake, to be awake at night, to watch. Compare Sol 5:2; Malachi 2:12. The word used here is employed to denote one who watches, only in this chapter of Daniel, Daniel 4:13, Daniel 4:17, Daniel 4:23. It is in these places evidently applied to the angels, but "why" this term is used is unknown. Gesenius ("Lex.") supposes that it is given to them as watching over the souls of men.

Jerome (in loc.) says that the reason why the name is given is because they always watch, and are prepared to do the will of God. According to Jerome, the Greek ἴρις iris as applied to the rainbow, and which seems to be a heavenly being sent down to the earth, is derived from this word. Compare the "Iliad," ii. 27. Theodoret says that the name is given to an angel, to denote that the angel is without a body - ἀσώματον asōmaton - "for he that is encompassed with a body is the servant of sleep, but he that is free from a body is superior to the necessity of sleep." The term "watchers," as applied to the celestial beings, is of Eastern origin, and not improbably was derived from Persia. "The seven Amhaspands received their name on account of their great, holy eyes, and so, generally, all the heavenly Izeds watch in the high heaven over the world and the souls of men, and on this account are called the watchers of the world." - Zendavesta, as quoted by Bertholdt, in loc. "The Bun-Dehesh, a commentary on the Zendavesta, contains an extract from it, which shows clearly the name and object of the watchers in the ancient system of Zoroaster. It runs thus: "Ormuzd has set four "watchers" in the four parts of the heavens, to keep their eye upon the host of the stars.

They are bound to keep watch over the hosts of the celestial stars. One stands here as the watcher of his circle; the other there. He has placed them at such and such posts, as watchers over such and such a circle of the heavenly regions; and this by his own power and might. Tashter guards the east, Statevis watches the west, Venant the south, and Haftorang the north." - Rhode, Die heilige Sage des Zendvolks, p. 267, as quoted by Prof. Stuart., in loc. "The epithet "good" is probably added here to distinguish this class of watchers from the "bad" ones, for Ahriman, the evil genius, had "Archdeves" and "Deves," who corresponded in rank with the Amhaspands and Izeds of the Zendavesta, and who "watched" to do evil as anxiously as the others did to do good." - Prof. Stuart. It is not improbable that these terms, as applicable to celestial beings, would be known in the kingdom of Babylon, and nothing is more natural than that it should be so used in this book. It is not found in any of the books of pure Hebrew.

Daniel 4:14

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그가 큰 소리로 외쳐—난외에는 갈대아어와 같이 ‘힘 있게’라고 되어 있다. 곧 강한 목소리로 외쳤다는 뜻이다.

그 나무를 베어 내고—이 명령은 그 임무를 수행할 특정한 대상에게 주어진 것처럼 보이지 않으며, 그 일이 틀림없이 이루어질 것임을 강하고 의미 있게 표현한 방식이다. 또는 이 명령이 그의 동료 순찰자들(단 4:17)이나 이 순찰자가 지휘하는 천사들의 계급을 향한 것으로 이해될 수도 있다.

그 가지를 자르고…—여기와 이 절의 이어지는 부분의 뜻은 그 나무가 완전히 잘려 나가고 그 모든 영광과 아름다움이 파괴되어야 한다는 것이다. 먼저 쓰러뜨리고, 이어서 큰 가지들을 잘라 내며, 그다음에는 가지에서 잎을 벗기고, 이어서 그 나무가 맺은 열매를 흩어야 했다. 이 모든 것은 군주에게 적용될 때 그가 왕위에서 끌어내려진 뒤 닥칠 어떤 무서운 재앙을 인상적으로 나타냈다. 마치 나무가 잘린 뒤에도 그 장대한 모습으로 땅 위에 고요히 놓여 있도록 허용되지 않은 것처럼, 낮아짐과 황폐화의 과정이 계속될 것이었다. ‘짐승들은 떠나게 하고’ 등은 그 나무가 짐승에게 그늘을, 새에게 거처를 더 이상 제공하지 못하게 된다는 뜻이다. 영광의 날들에 그 나무가 이루었던 목적들은 끝날 것이다.

영문 원문

He cried aloud - Margin, as in the Chaldee, "with might." That is, he cried with a strong voice.

Hew down the tree - This command does not appear to have been addressed to any particular ones who were to execute the commission, but it is a strong and significant way of saying that it would certainly be done. Or possibly the command may be understood as addressed to his fellow-watchers Daniel 4:17, or to orders of angels over whom this one presided.

And cut off his branches ... - The idea here, and in the subsequent part of the verse, is, that the tree was to be utterly cut up, and all its glory and beauty destroyed. It was first to be felled, and then its limbs chopped off, and then these were to be stripped of their foliage, and then the fruit which it bore was to be scattered. All this was strikingly significant, as applied to the monarch, of some awful calamity that was to occur to him after he should have been brought down from his throne. A process of humiliation and desolation was to continue, as if the tree, when cut down, were not suffered to lie quietly in its grandeur upon the earth. "Let the beasts get away," etc. That is, it shall cease to afford a shade to the beasts and a home to the fowls. The purposes which it had answered in the days of its glory will come to an end.

Daniel 4:15

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그러나 그 뿌리의 그루터기는 땅에 남겨 두고—완전히 죽지 않아 다시 곁가지와 새싹을 낼 수 있는 나무처럼 두라는 뜻이다. 이사야 11:1 주석을 보라. 테오도티온에는 τὴν φυήν τῶν ῥιξῶν tēn phuēn tōn rizōn, 곧 본성, 싹으로 되어 있다. 슐로이스너는 이 그리스어를 ‘그 뿌리의 줄기’라고 번역한다. 불가타는 germen radicum ejus, 곧 ‘그 뿌리의 싹’이다. 키시아누스 사본에는 ῥίξαν μίαν ἄφετε ἀυτοῦ ἐν τῇ γῇ rizan mian aphete autou en tē gē, 곧 ‘그 뿌리 하나를 땅에 남겨 두라’고 되어 있다. 갈대아어 원어(עקר ‛ı̂qqar)는 ‘그루터기, 줄기’를 뜻한다(게제니우스). 모음 표기가 다른 같은 단어인 히브리어 עקר ‛ēqer는 관목 또는 새싹을 뜻한다. 이 단어는 히브리어에서 레위기 25:47에 단 한 번 나오며, 한 가문의 줄기 또는 히브리인의 영토에 거주하는 외국인 가문에서 나온 사람에게 적용된다. 곧 ‘타국인의 가문 줄기’이다. 이 단어의 갈대아어 형태는 다니엘 4:15, 23, 26에만 나오며 각 구절에서 ‘그루터기’로 번역된다. 그러나 오늘날 그 단어가 일반적으로 사용되는 의미의 ‘그루터기’를 뜻하지는 않는다. 오늘날 ‘그루터기’는 나무 밑동, 곧 나무를 벤 뒤 땅속에 남거나 땅 위로 튀어나온 부분을 뜻하며, 그것이 살아 있는지 죽었는지는 전혀 문제 삼지 않는다. 여기 사용된 단어는 그것이 여전히 살아 있거나 새싹을 낼 싹눈이 있어 나무가 다시 살게 될 것을 암시한다. 그 위대한 나무가 쓰러져도 뿌리 또는 나무를 벤 뒤 땅에 남는 부분에는 생명력이 남아 다시 싹트리라는 뜻이다. 이는 느부갓네살이 높은 왕위에서 끌어내려진 뒤 다시 이성과 권력을 회복할 때 일어날 일을 매우 인상적으로 나타낸 형상이다.

쇠와 놋줄로 동이고—이 표현은 잘린 나무에도, 낮아진 군주에게도 적용되는 것으로 볼 수 있다. 앞의 것에 적용한다면, 그처럼 귀하게 여긴 나무의 그루터기나 뿌리를 쇠나 놋으로 된 울타리로 주의 깊게 보호한다는 뜻인 듯하다. 그루터기 꼭대기 둘레에 띠를 둘러 햇볕의 열기로 벌어지거나 갈라져 습기가 스며들고 썩는 것을 막거나, 다시 자라기를 바라며 뿌리 둘레를 묶어 한데 붙잡아 두는 것일 수 있다. 또는 무가치한 것으로 여겨져 쟁기로 갈리거나 파헤쳐지는 일을 막으려고 쇠나 놋으로 난간이나 울타리를 두르는 것을 가리킬 수도 있다. 어느 경우든 그처럼 귀한 나무가 다시 싹트기를 바라는 가운데 보호했을 것이다. 이 구절의 올바른 해석과 모순되지 않는 설명인 군주에게 적용한다면, 왕의 정신 이상자가 다시 이성을 회복할 수 있다는 희망 가운데 쇠와 놋의 결박으로 그를 구속하거나, 자신에게 치명적인 상처를 입히지 못하게 하는 어떤 방법을 가리키는 듯하다. 여기 언급된 일을 잘리거나 부러진 귀한 나무에 행했을 가능성은 충분하다. 군주에게 행했을 가능성 역시 모든 시대와 나라에서 정신 이상자를 대우한 방식과 일치한다.

들의 연한 풀 가운데 두고—바깥에, 아무런 가릴 곳 없이 이슬과 비에 노출된 채 둔다는 뜻이다. 그루터기는 다시 싹이 날 때까지 풀이 자라는 탁 트인 들에 남아 있을 것이다. 이와 매우 비슷한 상태로 군주는 왕궁과 사람들의 거처에서 추방될 것이다. 느부갓네살에게 적용되는 이 말의 의미는 다니엘 4:25 주석을 보라. ‘연한 풀’로 번역된 단어는 단지 어린 풀이나 초목을 뜻한다. ‘연한’이라는 말에 강조점을 두어서는 안 된다. 그가 풀이 돋아 자라는 바깥에 있으리라는 뜻일 뿐이다.

하늘 이슬에 젖게 하고—나무에 적용하면 이슬이 그 위에 내려 계속 축축하게 하리라는 뜻이다. 그 위에 이슬이 내리는 것은 생명을 보존하고 다시 자라게 하는 데 기여할 것이다. 토양이 메마르거나 비와 이슬이 없다면 싹눈은 죽을 것이다. 군주의 경우, 하늘 이슬 아래 머무는 것이 어떤 식으로든 그의 이성 회복에 기여하리라는 뜻이라고 볼 수는 없다. 그에 관해 암시된 것은 그가 이렇게 버림받은 자가 되리라는 사실뿐이다. ‘젖게 하다’로 번역된 단어 יצטבע yı̂tseṭaba‛는 צבע tseba‛에서 나왔으며, 담그다, 잠기게 하다, 물들이다, 염색하다는 뜻이다. 다만 뒤의 의미들로 갈대아어에서 발견되지는 않는다. 타르굼에서는 ‘염색하다, 물들이다’라는 뜻으로 자주 쓰인다. 이 단어는 다니엘서에서도 이 장의 4:15, 23, 33에만 나오며 각 구절에서 같은 방식으로 번역된다. 히브리 성경에서는 명사형 צבע tseba‛를 제외하면 염색하거나 물들인다는 의미로 사용되지 않는다. 그 명사형은 사사기 5:30에 나온다. ‘시스라에게 여러 색깔의 노략물, 수놓은 여러 색깔의 노략물, 여러 색깔로 수놓은 것.’ 물론 우리 앞의 구절에는 이런 암시가 전혀 없다. 이 단어는 나무의 그루터기가 이슬로 축축하게 유지되리라는 뜻일 뿐이며, 나무에 적용하면 다시 싹틀 가능성을 높이기 위함이다.

그 몫을 땅의 풀 가운데 짐승들과 함께하게 하라—여기서는 나무에서 그 나무가 나타내는 어떤 대상으로 분명히 전환된다. 나무를 두고 그 ‘몫이 풀 가운데 짐승들과 함께한다’고 말할 수는 없다. 그러나 꿈의 혼란스럽고 조화되지 않는 형상에서는 나무에서 그 나무가 나타내거나 어느 정도 닮은 대상으로 이렇게 전환되는 것이 매우 자연스럽다. 이 정황이 특별히 군주의 주의를 끌었을 가능성이 크다. 꿈은 ‘나무’로 시작했지만 끝에서는 ‘한 사람’을 가리켰고, 그토록 장엄하며 홀로 선 나무가 그 지위를 잘 나타낼 어떤 사람임이 분명했기 때문이다. 여기의 의미는 ‘그가 짐승들의 운명을 함께 나누게 하라. 그들이 사는 것처럼 살게 하라’는 것이다. 곧 풀을 먹고 살게 하라는 뜻이다. 다니엘 4:25를 비교하라.

영문 원문

Nevertheless, leave the stump of his roots in the earth - As of a tree that is not wholly dead, but which may send up suckers and shoots again. See the note at Isaiah 11:1. In Theodotion this is, τὴν φυήν τῶν ῥιξῶν tēn phuēn tōn rizōn - the nature, germ. Schleusner renders the Greek, "the trunk of its roots." The Vulgate is, germen radicum ejus, "the germ of his roots." The Codex Chisianus has: ῥίξαν μίαν ἄφετε ἀυτοῦ ἐν τῇ γῇ rizan mian aphete autou en tē gē - "leave one of his roots in the earth." The original Chaldee word (עקר ‛ı̂qqar) means a "stump, trunk" (Gesenius); the Hebrew - עקר ‛ēqer - the same word with different pointing, means a shrub, or shoot. It occurs only once in Hebrew Lev 25:47, where it is applied to the stock of a family, or to a person sprung from a foreign family resident in the Hebrew territory: "the stock of the stranger's family." The Chaldee form of the word occurs only in Daniel 4:15, Daniel 4:23, Daniel 4:26, rendered in each place "stump," yet not meaning "stump" in the sense in which that word is now commonly employed. The word "stump" now means the stub of a tree; the part of the tree remaining in the earth, or projecting above it after the tree is cut down, without any reference to the question whether it be alive or dead. The word here used implies that it was still alive, or that there was a germ which would send up a new shoot, so that the tree would live again. The idea is, that though the mighty tree would fall, yet there would remain vitality in the root, or the portion that would remain in the earth after the tree was cut down, and that this would spring up again - a most striking image of what would occur to Nebuchadnezzar after he should be cast down from his lofty throne, and be again restored to his reason and to power.

Even with a band of iron and brass - This expression may be regarded as applicable either to the cut-down tree, or to the humbled monarch. If applied to the former, it would seem that the idea is, that the stump or root of a tree, deemed so valuable, would be carefully secured by an enclosure of iron or brass, either in the form of a hoop placed round the top of the stump, to preserve it from being opened or cracked by the heat of the sun, so as to admit moisture, which would rot it; or around the roots, to bind it together, with the hope that it would grow again; or it may refer to a railing or enclosure of iron or brass, to keep it from being plowed or dug up as worthless. In either case, it would be guarded with the hope that a tree so valuable might spring up again. If applied to the monarch - an explanation not inconsistent with the proper interpretation of the passage - it would seem to refer to some method of securing the royal maniac in bonds of iron and brass, as with the hope that his reason might still be restored, or with a view to keep him from inflicting fatal injury on himself. That the thing here referred to might be practiced in regard to a valuable tree cut down, or broken down, is by no means improbable; that it might be practiced in reference to the monarch is in accordance with the manner in which the insane have been treated in all ages and countries.

In the tender grass of the field - Out of doors; under no shelter; exposed to dews and rains. The stump would remain in the open field where the grass grew, until it should shoot up again; and in a condition strongly resembling that, the monarch would be excluded from his palace and from the abodes of men. For the meaning of this, as applied to Nebuchadnezzar, see the note at Daniel 4:25. The word which is rendered "tender grass," means simply young grass or herbage. No emphasis should be put on the word tender. It simply means that he would be abroad where the grass springs up and grows.

And let it be wet with the dew of heaven - As applied to the tree, meaning that the dew would fall on it and continually moisten it. The falling of the dew upon it would contribute to preserve it alive and secure its growth again. In a dry soil, or if there were no rain or dew, the germ would die. It cannot be supposed that, in regard to the monarch, it could be meant that his remaining under the dew of heaven would in any way contribute to restore his reason, but all that is implied in regard to him is the fact that he would thus be an outcast. The word rendered "let it be wet" - יצטבע yı̂tseṭaba‛ from צבע tseba‛ - means, to dip in, to immerse; to tinge; to dye; though the word is not found in the latter senses in the Chaldee. In the Targums it is often used for "to dye, to color." The word occurs only in this chapter of Daniel Dan 4:15, Daniel 4:23, Daniel 4:33 and is in each place rendered in the same way. It is not used in the Hebrew scripture in the sense of to dye or tinge, except in the form of a noun - צבע tseba‛ - in Judges 5:30 : "To Sisera a prey of divers colors, a prey of divers colors of needlework, of divers colors of needlework." In the passage before us, of course, there is no allusion of this kind, but the word means merely that the stump of the tree would be kept moist with the dew; as applicable to the tree that it might be more likely to sprout up again.

And let his portion be with the beasts in the grass of the earth - Here is a change evidently from the tree to something represented by the tree. We could not say of a tree that its "portion was with the beasts in the grass," though in the confused and incongruous images of a dream, nothing would be more natural than such a change from a tree to some object represented by it, or having some resemblance to it. It is probable that it was this circumstance that particularly attracted the attention of the monarch, for though the dream began with a "tree," it ended with reference to "a person," and evidently some one whose station would be well represented by such a magnificent and solitary tree. The sense here is, "let him share the lot of beasts; let him live as they do:" that is, let him live on grass. Compare Daniel 4:25.

Daniel 4:16

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그의 마음을 사람의 마음에서 바꾸고 짐승의 마음을 그에게 주며—여기서는 같은 일이 더 두드러진 형태로 나타나 어떤 사람이 이 환상으로 표현되었음을 보여 준다. 또한 지칭된 사람이 더 이상 사람이기를 그치고 짐승이 되는 것처럼 깊은 주의를 끌기에 알맞은 어떤 변화를 가리킨다. 여기서 ‘마음’이라는 단어는 본성을 가리키는 듯하다. 곧 ‘그의 본성이나 성향이 사람의 것이기를 그치고 짐승의 것처럼 되게 하라. 사람처럼 행동하기를 그치고 짐승이 하는 것처럼 행동하여, 지성이 거의 없음을 드러내고 그들과 같은 방식으로 살게 하라’는 뜻이다.

일곱 때를 그 위로 지나가게 하라—이 상태에서, 또는 그가 회복될 때까지라는 뜻이다. 실제로 그가 회복될 것이라고 명시하지는 않지만, 다음 두 가지에 그 의미가 암시되어 있다.

(a) ‘일곱 때가 그 위로 지나갈 때까지’라는 표현 자체가 그때 그가 어떤 방식으로 회복되거나 이 상태가 끝날 것임을 암시한다.

(b) ‘뿌리의 그루터기’가 다시 싹틀 수 있는 것처럼 땅에 남겨질 것이라는 진술에 암시되어 있다.

그러나 꿈의 모든 요소는 그것이 무엇을 의미할 수 있는지 혼란스럽게 하기에 알맞았다. ‘때들’로 번역된 단어(עדנין ‛ı̂ddânı̂yn, 단수 עדן ‛iddân)는 다니엘서를 해석하는 데 중요한 단어이다. 이 단어는 지적하다, 정하다, 고정하다는 뜻의 히브리어 יעד yâ‛ad와 같은 부류에 속하며, 본래 ‘정해지거나’ ‘지정된’ 것으로 여겨지는 시간을 가리킨다. 따라서 1년처럼 일정하게 정해지거나 지정된 어떤 기간도 뜻할 수 있다. 그 관념은 기간들로 지정되거나 고정된 것으로 보는 시간이며, 그 단어는 길든 짧든 그러한 어떤 기간, 곧 하루, 한 달, 1년 또는 지속 시간을 재는 다른 어떤 단위도 가리킬 수 있다. 각 경우에 어떤 단위나 기간을 뜻하는지는 그 단어가 나오는 문맥에서 결정해야 한다. 여기 사용된 단어는 히브리 성경에는 나오지 않고 다니엘서에만 나오며, 일관되게 ‘때’와 ‘때들’로 번역된다.

이 단어는 다음 구절들에만 나온다. 다니엘 2:8 ‘너희가 때를 얻으려 함이로다’, 다니엘 2:9 ‘때가 변하기까지’, 다니엘 2:21 ‘그가 때들을 바꾸시며’, 다니엘 3:5, 15 ‘너희가 … 소리를 듣는 때에’, 다니엘 4:16, 23 ‘일곱 때를 그 위로 지나가게 하라’, 다니엘 4:25, 32 ‘일곱 때가 그 위로 지나갈 것이요’, 다니엘 7:12 ‘한 때와 한 시기 동안’, 다니엘 7:25 ‘한 때와 두 때와 반 때까지.’ 우리 앞의 구절에서 그 단어의 의미만 고려하면 하루나 한 주나 한 달이나 1년을 뜻할 수 있다. 가장 일반적인 해석은 그것을 1년으로 보는 것이며, 이는 다른 어떤 기간보다 사건의 모든 정황과 더 잘 부합한다. 여기 테오도티온의 그리스어는 καὶ ἑππὰ καιροὶ ὰλλαγήσονται ἐπ ̓ ἀυτόν kai hepta kairoi allagēsontai ep' auton, 곧 ‘일곱 때가 그 위에서 바뀔 것이다’이다. 다시 말해 일곱 계절이 그 위를 돌아갈 때까지라는 뜻이다.

이 그리스어 구문의 가장 자연스러운 해석은 그것을 연도에 적용하는 것이다. 라틴어 불가타도 비슷하게 et septem tempora mutentur super eum, 곧 ‘일곱 때가 바뀌게 하라’ 또는 ‘그 위를 돌아가게 하라’고 해석한다. 키시아누스 사본에는 καὶ ἐππὰ ἔτη βοσκηθῆ σὺν αὐτοῖς kai hepta etē boskēthē sun autois, 곧 ‘그가 그들과 함께 7년 동안 풀을 먹게 하라’고 되어 있다. 루터는 이를 ‘때들’이라고 번역한다. 요세푸스는 이를 ‘7년’으로 이해한다.—‘Ant.’ b. x. ch. 10, Section 6. 갈대아어 단어 자체는 기간의 길이에 관해 불확정적이지만, 여기와 다른 곳에서 이 단어를 사용하는 가장 자연스럽고 명백한 해석은 그것을 연도에 적용하는 것이다. 하루나 여러 주는 명백히 너무 짧다. 이 구절에서는 ‘여러 달’도 아마 필요한 기간을 모두 포괄할 수 있겠지만, 이 단어가 나오는 다니엘서의 다른 곳에서는 틀림없이 연도를 가리킨다. 그러므로 여기서도 같은 방식으로 이해하는 것이 적절하다.

영문 원문

Let his heart be changed from man's, and let a beast's heart be given unto him - Here the same thing occurs in a more marked form, showing that some man was represented by the vision, and indicating some change which was fitted to attract the deepest attention - as if the person referred to should cease to be a man, and become a beast. The word heart here seems to refer to nature - "let his nature or propensity cease to be that of a man, and become like that of a beast; let him cease to act as a man, and act as the beasts do - evincing as little mind, and living in the same manner."

And let seven times pass over him - In this condition, or until he is restored. It is not indeed said that he would be restored, but this is implied

(a) in the very expression "until seven times shall pass over him," as if he would then be restored in some way, or as if this condition would then terminate; and

(b) in the statement that "the stump of the roots "would be left in the earth as if it might still germinate again.

Everything, however, in the dream was fitted to produce perplexity as to what it could mean. The word rendered "times" (עדנין ‛ı̂ddânı̂yn - singular, עדן ‛iddân) is an important word in the interpretation of Daniel. It is of the same class of words as the Hebrew יעד yâ‛ad - to point out, to appoint, to fix; and would refer properly to time considered as "appointed" or "designated;" then it may mean any stated or designated period, as a year. The idea is that of time considered as designated or fixed by periods, and the word may refer to any such period, however long or short - a day, a month, a year, or any other measure of duration. What measurement or portion is intended in any particular case must be determined from the connection in which the word is found. The word used here does not occur in the Hebrew scripture, and is found only in the book of Daniel, where it is uniformly rendered "time" and "times."

It is found only in the following places: Daniel 2:8, "that ye would gain the time;" Daniel 2:9, "till the time be changed;" Daniel 2:21, "and he changeth the times;" Daniel 3:5, Daniel 3:15, "at what time ye shall hear;" Daniel 4:16, Daniel 4:23, "and let seven times pass over him," Daniel 4:25, Daniel 4:32, "seven times shall pass over him;" Daniel 7:12, "for a season and time;" Daniel 7:25, "until a time and times and the dividing of time." In the place before us, so far as the meaning of the word is concerned, it might mean a day, a week, a month, or a year. The more common interpretation is what supposes that it was a year, and this will agree better with all the circumstances of the case than any other period. The Greek of Theodotion here is: καὶ ἑππὰ καιροὶ ὰλλαγήσονται ἐπ ̓ ἀυτόν kai hepta kairoi allagēsontai ep' auton - "And seven times shall change upon him;" that is, until seven seasons revolve over him.

The most natural construction of this Greek phrase would be to refer it to years. The Latin Vulgate interprets it in a similar way - et septem tempora mutentur super eum - "And let seven times be changed" or revolve "over him." In the Codex Chisianus it is: καὶ ἐππὰ ἔτη βοσκηθῆ σὺν αὐτοῖς kai hepta etē boskēthē sun autois - "and let him feed with them seven years." Luther renders it "times." Josephus understands by it "seven years." - "Ant." b. x. ch. 10: Section 6. While the Chaldee word is indeterminate in respect to the length of time, the most natural and obvious construction here and elsewhere, in the use of the word, is to refer it to years. Days or weeks would be obviously too short, and though in this place the word "months" would perhaps embrace all that would be necessary, yet in the other places where the word occurs in Daniel it undoubtedly refers to years, and there is, therefore, a propriety in understanding it in the same manner here.

Daniel 4:17

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이 일은 순찰자들의 칙령으로 말미암았고—다니엘 4:13 주석을 보라. 여기서 그들은 인간의 일을 지켜보는 존재일 뿐 아니라 하나님의 높고 중요한 계획을 집행하도록 위임받은 존재로 묘사된다. 느부갓네살이 환상 가운데 이 천상 존재들 중 하나를 보았고, 그 존재가 자기 동료들이나 다른 이들과의 회의에서 결정된 일을 집행하려 왔다고 그에게 말했다는 묘사이다. 느부갓네살 왕국의 일들이 중요한 면에서 이 존재들의 관리 아래 놓였고, 그들이 엄숙한 회의에서 이 조치를 결정했다는 사상인 듯하다. 이것이 더 높은 권능, 곧 하나님의 권능과 일치하거나 그 지시 아래 있지 않았다고 말하지는 않는다. 오히려 이 일의 큰 목적이 살아 있는 자들에게 ‘지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리신다’는 사실을 보여 주는 것이라고 할 때 그것이 암시된다. 그 자체로 생각해 보면 이 낮은 세상의 일들이 어떤 면에서 인간보다 우월한 존재들의 관리 아래 놓여 있거나, 사건들이 그들의 논의 결과, 또는 여기 표현된 대로 그들의 ‘칙령’으로 일어날 수 있다고 가정하는 데 아무런 개연성의 문제가 없다. 세상의 일들이 어떤 면에서 그들의 관할 아래 있다면, 그들의 논의와 행동에 조화가 있으리라고 볼 충분한 이유가 있으며 이런 사건도 그렇게 묘사될 수 있다.

그 요구는—또는 그 일, 그 사안, 그 업무라는 뜻이다. 이 갈대아어 단어는 본래 질문이나 청원을 뜻하고, 이어서 조사 대상이나 업무 사안을 뜻한다. 여기서는 이 일 또는 이 업무가 거룩한 자들의 지시에 따른 것이라는 뜻이다.

거룩한 자들의 말로 말미암았으니—순찰자들과 동의어이며 같은 존재들을 가리킨다. 다니엘 4:13 주석을 보라.

이는 살아 있는 자들이 알게 하려 함이라—땅에 사는 자들이 이것을 이해하게 하려는 목적이었다. 곧 누구도 의심할 수 없을 만큼 인상적이고 뚜렷한 증거를 제공하려는 목적이었다. 느부갓네살과 같은 군주를 다스리시는 지극히 높으신 이의 절대 권능을 보여 주는 것보다 이 목적을 더 효과적으로 이룰 방법은 없었을 것이다.

지극히 높으신 이가—모든 사람, 모든 천사, 신이라고 자처하는 모든 것보다 높임을 받으시는 분이다. 여기 이 표현은 참 하나님을 가리키기 위한 것이며, 그 목적은 그분이 모든 존재 가운데 가장 높으시고 모든 것을 절대적으로 지배하심을 보여 주는 것이었다.

사람의 나라를 다스리시며—누가 통치하든 하나님께서 그들을 다스리신다.

자기 뜻대로 그것을 누구에게든 주시며—곧 하나님께서 자신이 택하시는 누구에게든 사람들을 다스리는 권세를 주신다는 뜻이다. 이 일은 인간의 결정이나 사람들 사이의 합의로 최종 결정되지 않는다. 세습권이나 계승이나 정복이나 찬탈이나 선거가 최종적으로 결정하는 것이 아니라 하나님의 칙령과 목적이 결정한다. 하나님께서는 세습 군주를 죽음으로 제거하실 수 있다. 찬탈자에게 성공을 허락하여 그를 밀어내실 수 있다. 정복을 통해 왕관의 주인을 정하실 수 있다. 정복자를 죽음으로 끊어 버리고 왕관을 하급 관리에게 넘기실 수 있다. 백성의 일치된 선택을 받은 자를 죽음으로 제거하고 다른 이를 그 자리에 세우실 수 있다. 그래서 사도 바울은 이렇게 말한다. ‘하나님에게서 나지 않은 권세가 없나니, 있는 권세들은 하나님께서 정하신 바라’(롬 13:1).

가장 낮은 자를 그 위에 세우시는 줄을—곧 하나님께서 뜻대로 가장 비천하거나 낮은 지위의 사람을 사람의 나라 위에 세우신다는 뜻이다. 여기서 느부갓네살이 사람들 가운데 ‘가장 천하거나’ ‘가장 비열한’ 자였다는 암시는 없다. 이 진술은 하나님께서 뜻대로 높은 지위의 사람들을 물리치시고 그 자리에 가장 낮은 지위의 사람들을 높이신다는 일반적 진리이다. 오늘날 일반적으로 영어 ‘basest’라는 말에 결부되는 관념은 여기 사용된 단어가 전혀 전달하지 않는 것이다. 그것은 비열하고 사악하며 무가치하고 옹졸한 자가 아니라 비천하거나 낮은 지위에 있는 자들을 나타낸다. 이것이 갈대아어 שׁפל shephal의 올바른 의미이며, 불가타도 humillimum hominem이라고 번역한다. 그러나 테오도티온의 그리스어는 ‘사람들 가운데 멸시받는 것’—ἐξουδένωμα ἀνθρώπῶν exoudenōma anthrōpōn—이다. 꿈의 뒤쪽 부분(단 4:15-16)에는 꿈에서 흔히 일어나는 일, 곧 꿈의 기묘한 부조화를 보여 주는 사례가 있다. 꿈의 앞부분에서 환상은 나무에 관한 것이며, 나무의 높이와 가지와 잎과 열매와 그늘과 그루터기라는 관념이 상당 부분까지 일관되게 전개된다. 그러다 갑자기 살아 있고 인간적인 어떤 것으로 ‘전환’되어, ‘마음’이 짐승의 것으로 바뀌고 하늘 이슬에 노출되며 땅의 짐승들과 운명을 함께하는 등의 내용이 나온다. 누구나 알듯 이런 변화와 부조화는 꿈에서 흔하다. 셰익스피어도 이렇게 말했다.

‘그렇소, 나는 꿈을 말하고 있소.

꿈은 게으른 뇌의 자식,

헛된 공상 외에는 아무것에서도 태어나지 않았소.

그 실체는 공기처럼 희박하고,

지금 막 북쪽의 얼어붙은 품에 구애하다가

노하여 그곳에서 불어 떠나

이슬 내리는 남쪽으로 얼굴을 돌리는 바람보다도

더 변덕스럽소.’

로미오와 줄리엣.

영문 원문

This matter is by the decree of the watchers - See the notes at Daniel 4:13. They are described here not only as watching over the affairs of men, but as entrusted wth the execution of high and important designs of God. The representation is, that one of these heavenly beings was seen by Nebuchadnezzar in his visions, and that this one stated to him that he had come to execute what had been determined on by his associates, or in counsel with others. The idea would seem to be, that the affairs of the kingdom of Nebuchadnezzar had been in important respects placed under the administration of these beings, and that in solemn council they had resolved on this measure. It is not said that this was not in accordance with, and under the direction of, a higher power - that of God; and that is rather implied when it is said that the great design of this was to show to the living that "the Most High ruleth in the kingdom of men." In itself considered, there is no improbability in supposing that the affairs of this lower world are in some respects placed under the administration of beings superior to man, nor that events may occur as the result of their deliberation, or, as it is here expressed, by their "decree." If, in any respect, the affairs of the world are subject to their jurisdiction, there is every reason to suppose that there would be harmony of counsel and of action, and an event of this kind might be so represented.

And the demand - Or, the matter; the affair; the business. The Chaldee word properly means a question, a petition; then a subject of inquiry, a matter of business. Here it means, that this matter, or this business, was in accordance with the direction of the holy ones.

The holy ones - Synonymous with the watchers, and referring to the same. See the note at Daniel 4:13.

To the intent that the living may know - With the design that those who live on the earth may understand this. That is, the design was to furnish a proof of this, so impressive and striking, that it could not be doubted by any. No more effectual way of doing this could occur than by showing the absolute power of the Most High over such a monarch as Nebuchadnezzar.

That the Most High - He who is exalted above all men; all angels; all that pretend to be gods. The phrase here is designed to refer to the true God, and the object was to show that he was the most exalted of all beings, and had absolute control over all.

Ruleth in the kingdom of men - Whoever reigns, he reigns over them.

And giveth it to whomsoever he will - That is, he gives dominion over men to whomsoever he chooses. It is not by human ordering, or by arrangements among men. It is not by hereditary right; not by succession; not by conquest; not by usurpation; not by election, that this matter is finally determined; it is by the decree and purpose of God. He can remove the hereditary prince by death; he can cause him to be set aside by granting success to a usurper; he can dispose of a crown by conquest; he can cut off the conqueror by death, and transfer the crown to an inferior officer; he can remove one who was the united choice of a people by death, and put another in his place. So the apostle Paul says, "There is no power but of God: the powers that be are ordained of God" Romans 13:1.

And setteth up over it the basest of men - That is, he appoints over the kingdom of men, at his pleasure, those who are of the humblest or lowest rank. The allusion here is not to Nebuchadnezzar as if he were the "basest" or the "vilest" of men, but the statement is a general truth, that God, at his pleasure, sets aside those of exalted rank, and elevates those of the lowest rank in their place. There is an idea now attached commonly to the word "basest," which the word used here by no means conveys. It does not denote the mean, the vile, the worthless, the illiberal, but those of humble or lowly rank. This is the proper meaning of the Chaldee word שׁפל shephal - and so it is rendered in the Vulgate, humillimum hominem. The Greek of Theodotion, however, is, "what is disesteemed among men" - ἐξουδένωμα ἀνθρώπῶν exoudenōma anthrōpōn. In the latter part of the dream Daniel 4:15-16 we have an illustration of what often occurs in dreams - their singular incongruity. In the early part of the dream, the vision is that of a tree, and the idea is consistently carried out for a considerable part of it - the height of the tree, the branches, the leaves, the fruit, the shade, the stump; then suddenly there is a "change" to something that is living and human - the change of the "heart" to that of a beast; the being exposed to the dew of heaven; the portion with the beasts of the earth, etc. Such changes and incongruities, as every one knows, are common in dreams. So Shakespeare -

"True, I talk of dreams,

Which are the children of an idle brain,

Begot of nothing but vain fantasy;

Which is as thin of substance as the air,

And more inconstant than the wind, who woos

Even now the frozen bosom of the North,

And, being anger'd puffs away from thence

Turning his face to the dew-dropping South."

Romeo and Juliet.

Daniel 4:18

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나 느부갓네살 왕이 이 꿈을 꾸었나니—이것이 내가 꾼 꿈이라는 뜻이다. 그는 그것을 설명할 수 있다고 주장하지 않은 채, 자기에게 나타난 그대로 길게 자세히 진술했다.

내 왕국의 모든 지혜자가…—다니엘 4:7을 보라.

그러나 너는 능히…—다니엘 4:9 주석을 보라.

영문 원문

This dream I king Nebuchadnezzar have seen - This is the dream which I saw. He had detailed it at length as it appeared to him, without pretending to be able to explain it.

Forasmuch as all the wise men of my kingdom ... - Daniel 4:7.

But thou art able ... - See the notes at Daniel 4:9.

Daniel 4:19

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그때 이름이 벨드사살인 다니엘이—다니엘 4:8을 보라. 이 칙령에서 다니엘이 알려진 ‘두’ 이름을 모두 언급한 것은 개연성 없는 정황이라는 반론이 제기되어 왔다. 이교 군주는 그가 바벨론에서 알려진 이름, 곧 왕 자신이 그 이름의 유래가 된 신(‘벨루스’)을 기리며 지어 준 이름으로만 그를 지칭했을 것이라는 주장이다. 다니엘 1:7 주석을 보라. 이에 대해서는 바벨론에서 그와 일상적으로 교류하고 갈대아 정부의 관리인 그를 부를 때에는 틀림없이 그 이름만 사용했겠지만, 이런 선언에서는 그가 알려진 두 이름을 모두 사용했을 것이라고 답할 수 있다. 하나는 자기 동족 가운데서 그를 식별하기 위한 이름이고, 다른 하나는 갈대아인들 가운데서 식별하기 위한 이름이다. 이 선언은 모든 계층과 지위와 언어의 사람들을 대상으로 했다(단 4:1). 히브리인들이 숭배하는 하나님의 지고하심을 알리려는 것이었다. 느부갓네살은 히브리인인 한 사람에게서 꿈의 의미를 알게 되었다. 따라서 누가 꿈을 해석했는지 알려지게 하려고 모든 사람이 알아들을 수 있는 방식으로 그를 지칭한 것은 자연스러웠다.

놀랐고—경악했다는 뜻이다. 영어 ‘astonied’는 이제 쓰이지 않지만 일반적인 역본에 여러 번 나온다. 에스라 9:3, 욥기 17:8, 18:20, 에스겔 4:17, 다니엘 3:24, 4:19, 5:9이다. 다니엘은 분명히 그 꿈이 지닌 두려운 의미 때문에 ‘경악하고’ ‘압도되었다.’

한 시간 동안—‘시간’으로 번역된 단어 שׁעה shâ‛âh가 나타내는 정확한 시간을 특정할 수는 없다. 게제니우스(‘Lex.’)에 따르면 이 단어는 한순간을 뜻하며, 본래 한번 바라봄, 한번 힐끗 봄, 눈 한번 깜빡임—독일어 ‘Augenblick’—을 뜻한다. 아랍어에서 이 단어는 순간과 한 시간을 모두 뜻한다. 다니엘 3:6, 15에서는 분명히 즉시라는 뜻이다. 여기서는 짧은 시간을 뜻하는 듯하다. 곧 다니엘은 왕이 말을 걸 때까지 생각에 잠긴 채 깊은 침묵을 지켰다. 우리가 한 시간이라고 부르는 기간 내내 이런 상태가 계속되었다고 생각해서는 안 되며, 느부갓네살이 그에게 말할 때까지 침묵했다는 뜻이다. 왕에게 닥쳐오는 것을 보게 된 그토록 두려운 재앙에 관해 말하는 것조차 꺼린 듯하다.

그의 생각이 그를 번민하게 하였더라—꿈의 두려운 의미와 관련하여 그의 마음을 스쳐 간 생각들을 말한다.

왕이 말하여 이르되…—왕은 아마 자신이 염려했던 대로 꿈이 두려운 의미를 지녔고 다니엘이 그 의미를 설명하기를 주저한다는 것을 알아차렸다. 어쩌면 왕은 다니엘이 자기 생각을 말할 경우 자신에게 위험이 닥칠까 염려하여 주저한다고 생각했을 것이다. 그래서 왕은 그의 안전을 보장하고, 환상의 온전한 의미가 무엇이든 그것을 밝히도록 격려했다.

벨드사살이 대답하여 이르되, 내 주여, 그 꿈은 왕을 미워하는 자들에게 응하기를 원하며—꿈이 예고하는 그런 일들이 왕이 아니라 왕의 원수들에게 닥치기를 바란다는 뜻이다. 이는 그 일들이 왕에게 닥치기를 원하지 않았다는 의미일 뿐이다. 예의와 존경의 언어였고, 어떤 재앙도 군주에게 닥치기를 바라지 않으며 그의 원수들이 성공하기를 원하지 않음을 보여 주었다. 여기에는 반드시 왕의 원수들을 미워한다거나 재앙이 그들에게 닥치기를 원한다는 의미가 들어 있지 않다. 그런 고난이 왕에게 닥치지 않기를 간절히 바라는 표현이다. 그 일이 누군가에게 닥쳐야만 한다면, 주권자를 존경하고 그의 안녕과 번영을 바라는 마음이 컸기에 그 일이 왕의 원수이며 왕을 미워하는 자들에게 닥치기를 더 바랐다는 것이다. 그러나 이 언어를 엄격하게 해석해서는 안 된다. 이는 동방인의 언어이며, 존경의 말만 들리는 궁정에서 발화된 언어이다. 이와 비슷한 표현은 고대 저술에 드물지 않게 나타난다. 호라티우스도 이렇게 썼다(b. iii. ode 27).

‘Hostium uxores puerique caecos

Sentiant motus orientis Austri.’

베르길리우스도 이렇게 썼다(Georg. iii. 513).

‘Di meliora piis, erroremque liostibus ilium.’

‘그런 수사적 장식은 어떤 개인도 겨냥하지 않으며 악의나 적의도 전혀 담고 있지 않다. 통치 권력에 대한 존경의 표지로 사용되므로 사랑의 부족이라는 어떤 비난에서도 자유롭다고 보아야 한다.’—윈틀, 해당 구절.

영문 원문

Then Daniel, whose name was Belteshazzar - Daniel 4:8. It has been objected that the mention in this edict of "both" the names by which Daniel was known is an improbable circumstance; that a pagan monarch would only have referred to him by the name by which he was known in Babylon - the name which he had himself conferred on him in honor of the god ("Belus") after whom he was called. See the note at Daniel 1:7. To this it may be replied, that although in ordinary intercourse with him in Babylon, in addressing him as an officer of state under the Chaldean government, he would undoubtedly be mentioned only by that name; yet, in a proclamation like this, both the names by which he was known would be used - the one to identify him among his own countrymen, the other among the Chaldeans. This proclamation was designed for people of all classes, and ranks, and tongues Daniel 4:1; it was intended to make known the supremacy of the God worshipped by the Hebrews. Nebuchadnezzar had derived the knowledge of the meaning of his dream from one who was a Hebrew, and it was natural, therefore, in order that it might be known by whom the dream had been interpreted, that he should so designate him that it would be understood by all.

Was astonied - Was astonished. The word "astonied," now gone out of use, several times occurs in the common version; Ezra 9:3; Job 17:8; Job 18:20; Ezekiel 4:17; Daniel 3:24; Daniel 4:19; Daniel 5:9. Daniel was "amazed" and "overwhelmed" at what was manifestly the fearful import of the dream.

For one hour - It is not possible to designate the exact time denoted by the word "hour" - שׁעה shâ‛âh. According to Gesenius ("Lex."), it means moment of time; properly, a look, a glance, a wink of the eye - German, "augenblick." In Arabic the word means both a moment and an hour. In Daniel 3:6, Daniel 3:15, it evidently means immediately. Here it would seem to mean a short time. That is, Daniel was fixed in thought, and maintained a profound silence until the king addressed him. We are not to suppose that this continued during the space of time which we call an hour, but he was silent until Nebuchadnezzar addressed him. He would not seem to be willing even to speak of so fearful calamities as he saw were coming upon the king.

And his thoughts troubled him - The thoughts which passed through his mind respecting the fearful import of the dream.

The king spake and said ... - Perceiving that the dream had, as he had probably apprehended, a fearful significancy, and that Daniel hesitated about explaining its meaning. Perhaps he supposed that he hesitated because he apprehended danger to himself if he should express his thoughts, and the king therefore assured him of safety, and encouraged him to declare the full meaning of the vision, whatever that might be.

Belteshazzar answered and said, My lord, the dream be to them that hate thee - Let such things as are foreboded by the dream happen to your enemies rather than to you. This merely implies that he did not desire that these things should come upon him. It was the language of courtesy and of respect; it showed that he had no desire that any calamity should befall the monarch, and that he had no wish for the success of his enemies. There is not, in this, anything necessarily implying a hatred of the enemies of the king, or any wish that calamity should come upon them; it is the expression of an earnest desire that such an affliction might not come upon him. If it must come on any, such was his respect for the sovereign, and such his desire for his welfare and prosperitry, that he preferred that it should fall upon those who were his enemies, and who hated him. This language, however, should not be rigidly interpreted. It is the language of an Oriental; language uttered at a court, where only the words of respect were heard. Expressions similar to this occur not unfrequently in ancient writings. Thus Horace, b. iii. ode 27:

"Hostium uxores puerique caecos

Sentiant motus orientis Austri."

And Virgil, Georg. iii.:513:

"Di meliora piis, erroremque liostibus ilium."

"Such rhetorical embellishments are pointed at no individuals, have nothing in them of malice or ill-will, are used as marks of respect to the ruling powers, and may be presumed to be free from any imputation of a want of charity." - Wintle, in loc.

Daniel 4:20

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왕께서 보신 나무는…—이 두 절에서 다니엘은 꿈에 나타난 나무에 관한 주요 정황들을 언급하지만, 아직 그 나무를 베라는 명령은 전혀 언급하지 않는다. 그는 아마 자신이 들은 내용을 분명히 이해했거나 서술된 가장 세세한 정황까지 주의 깊게 들었음을 보여 주려 했을 것이다. 그 나무가 왕을 가리킨다는 것을 명확히 보여 주기 위해 이렇게 하는 것이 중요했다. 느부갓네살 자신도 아마 그 사실을 알아차렸겠지만, 다니엘이 꿈의 나머지 부분이 지닌 두려운 의미를 밝힐 때 왕이 그것을 거부하지 않도록 그 사실을 그의 마음에 아주 확고히 새기는 것은 여전히 중요했다.

영문 원문

The tree that thou sawest ... - In these two verses Daniel refers to the leading circumstances respecting the tree as it appeared in the dream, without any allusion as yet to the order to cut it down. He probably designed to show that he had clearly understood what had been said, or that he had attended to the most minute circumstances as narrated. It was important to do this in order to show clearly that it referred to the king; a fact which probably Nebuchadnezzar himself apprehended, but still it was important that this should be so firmly fixed in his mind that he would not revolt from it when Daniel came to disclose the fearful import of the remainder of the dream.

Daniel 4:22

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왕이여, 그 나무는 곧 왕이시라—그것은 왕 자신을 나타낸다. 다니엘 2:38을 비교하라.

왕께서 자라서 견고하여지셨고—그가 왕위에 올랐을 때 통치 영역이 제한되어 있었던 사실과, 지혜로운 행정과 정복으로 권력이 확대된 것을 가리킨다.

왕의 위대함이 자라—그의 모든 정복과 궁정을 둘러싼 장엄함으로 군주의 위엄과 영광이 커졌다.

하늘에 닿았으며—그의 권세가 위대함을 나타내는 표현일 뿐이다. 나무가 하늘에 닿았다고 했으며(단 4:11), 그처럼 위대한 군주의 당당함과 장대함은 그가 모든 것을 지배한다는 듯한 언어로 표현될 수 있었다.

왕의 통치는 땅 끝까지 미쳤나이다—당시 알려진 세계의 끝까지라는 뜻이다. 이는 거의 문자 그대로 사실이었다.

영문 원문

It is thou, O king - It is a representation of thyself. Compare Daniel 2:38.

That art grown and become strong - Referring to the limited extent of his dominion when he came to the throne, and the increase of his power by a wise administration and by conquest.

For thy greatness is grown - The majesty and glory of the monarch had increased by all his conquests, and by the magnificence which he had thrown around his court.

And reacheth unto heaven - An expression merely denoting the greatness of his authority. The tree is said to have reached unto heaven Daniel 4:11, and the stateliness and grandeur of so great a monarch might be represented by language which seemed to imply that he had control over all things.

And thy dominion to the end of the earth - To the extent of the world as then known. This was almost literally true.

Daniel 4:23

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왕께서 한 순찰자를 보셨고…—다니엘 4:13 주석을 보라. 이 절의 요약은 다니엘 4:14-16의 진술과 약간 다르지만 의미에 중대한 영향을 줄 정도는 아니다. 다니엘은 꿈의 주요 정황들을 다시 언급함으로써 왕의 마음속에서 그 꿈을 분명히 확인하고, 왕에게 닥칠 두려운 사건들에 관한 진술을 받아들이도록 준비시키려 한 듯하다.

영문 원문

And whereas the king saw a watcher ... - See the note at Daniel 4:13. The recapitulation in this verse is slightly varied from the statement in Daniel 4:14-16, still so as not materially to affect the sense. Daniel seems to have designed to recal the principal circumstances in the dream, so as to identify it in the king's mind, and so as to prepare him for the statement of the fearful events which were to happen to him.

Daniel 4:24

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이는 지극히 높으신 이의 칙령이니—여기서 다니엘은 군주의 주의를 한 분 살아 계신 참 하나님께 돌리고, 하나님께서 모든 것을 주관하심을 보여 주려는 것이 분명하다. 환상의 목적은 매우 인상적인 방식으로 왕에게 하나님의 존재와 주권을 확신시키는 것이었다. 그래서 다니엘은 이 모든 일이 하나님의 ‘칙령’에 따른 것이라고 말한다. 그것은 우연히 일어난 일이 아니었다. 우상 신들이 명한 일도 아니었다. 단순히 상황의 힘이나 이차적 법칙의 작용 결과로 일어난 사건도 아니었다. 그것은 하나님의 직접적인 개입, 곧 그 일이 그렇게 되도록 하신 살아 계신 하나님의 엄숙한 목적이었다. 느부갓네살은 자기 나라에서 널리 퍼진 종교관에 따라 이를 ‘순찰자들의 칙령’이라고 묘사했다(단 4:17). 그러나 다니엘은 자신의 종교관과 진리에 따라 그것을 참 하나님의 칙령이라고 묘사한다.

내 주 왕께 임한 것이라—그 칙령은 미리 세워졌고, 이제 그 집행이 왕에게 임했다.

영문 원문

This is the decree of the Most High - Daniel here designs evidently to direct the attention of the monarch to the one living and true God, and to show him that he presides over all. The purpose of the vision was, in a most impressive way, to convince the king of his existence and sovereignty. Hence, Daniel says that all this was in accordance with his "decree." It was not a thing of chance; it was not ordered by idol gods; it was not an event that occurred by the mere force of circumstances, or as the result of the operation of secondary laws: it was a direct Divine interposition - the solemn purpose of the living God that it should be so. Nebuchadnezzar had represented this, in accordance with the prevailing views of religion in his land, as a "decree of the Watchers" Daniel 4:17; Daniel, in accordance with his views of religion, and with truth, represents it as the decree of the true God.

Which is come upon my Lord the king - The decree had been previously formed; its execution had now come upon the king.

Daniel 4:25

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왕께서 사람들에게서 쫓겨나시고—곧 사람들의 거처, 지금까지 사람들 가운데 차지했던 자리에서 쫓겨난다는 뜻이다. 선지자는 ‘누가’ 이 일을 할 것인지 말하지 않지만, 그 일이 ‘일어날 것’이라고 말한다. 이 언어는 정신 이상자가 되어 지금까지 활동하던 평범한 사회에서 내쫓길 사람을 두고 사용할 법한 것이다. 여기 테오도티온의 그리스어는 καὶ σὲ ἐκδιώξουσιν kai se ekdiōxousin이다. 키시아누스 사본에는 ‘지극히 높으신 이와 그의 천사들이 왕에게 달려들어—κατατρἑχουσιν katatrechousin—왕을 감옥’ 또는 구금 장소—εἰς φυλακὴν eis phulakēn—‘로 끌고 가며 광야로 밀어낼 것이다’라고 되어 있다. 전반적인 의미는 그가 사람보다는 짐승처럼 취급받을 상태에 놓이고, 평소 거처에서 제거되어 비참하고 방치된 추방자가 되리라는 것이다.

여기서 느부갓네살에게 닥칠 재앙에 대한 설명이 시작된다. 이 질병의 성격에 관해 여러 견해가 있었으므로 그중 일부를 살펴보는 것이 적절할 것이다. 베르톨트, pp. 286-292를 비교하라. 어떤 이들은 그의 이성적 영혼은 그대로 남아 하나님을 인정하고 찬양할 수 있었지만 실제로 어떤 동물의 형태로 변했다고 주장했다. 케드레누스는 그가 반은 사자이고 반은 소인 짐승으로 변했다고 보았다. 유스티누스가 언급한 무명의 저자는 그가 에스겔의 환상에서 본 동물, 곧 독수리와 사자와 소와 사람으로 이루어진 그룹과 비슷한 동물로 변했다고 주장했다. 실제 변신이 있었다는 견해를 뒷받침하려고 고대 민족들 사이에서 그런 변신이 실제로 일어났다고 널리 믿었다는 사실, 특히 헤로도토스(iv. 105)가 ‘네우리족’(Νευροι Neuroi)에 관해 한 말이 인용되었다. ‘스키타이인들과 스키타이에 사는 그리스인들은 해마다 한 번씩 그들 모두가 늑대로 변하고, 며칠 동안 그 상태에 머문 뒤 이전 모습으로 돌아온다고 말한다.’

그러나 헤로도토스는 ‘그들이 그것이 참이라고 맹세하지만 나는 이를 믿지 않는다’고 덧붙인다. 자신이 당나귀로 변했다고 말한 아풀레이우스의 주장과 오비디우스의 ‘변신 이야기’도 인용되었다. 어떤 이들은 느부갓네살의 이 가정된 변신을 사탄에게 돌렸다.—요한 비어, ‘de Prcestigiis Daemonum,’ I. 26, John 4:1. 다른 이들은 마술이나 주문의 기술에 돌리면서 겉모습만 변한 것이라고 보았다. 아우구스티누스(‘de Civit. Dei,’ lib. xviii. cap. 17)는 디오메데스와 그의 추종자들이 트로이에서 돌아올 때 새로 변했다는 이야기를 언급하면서, 바로가 그 이야기의 진실성을 입증하려고 키르케가 율리시스와 그 일행을 짐승으로 바꾼 일과 어떤 호수를 헤엄쳐 건너 늑대로 변한 아르카디아인들을 인용했다고 말한다. 그들은 ‘사람의 고기를 먹지 않으면 9년 뒤 같은 호수를 헤엄쳐 건너 다시 사람이 되었다’고 한다.

바로는 아르카디아인들이 바친 제물(아이)을 맛보고 늑대로 변했다가 2년 뒤 다시 사람이 된 다이모네투스라는 사람의 사례도 언급한다. 아우구스티누스 자신은 이탈리아에 있을 때, 치즈에 약을 조금 넣어 사람에게 먹이면 그를 당나귀로 바꿀 수 있는 여자들이 그곳에 있다는 소문을 들었다고 말한다. 이것이 어느 정도 참일 수 있는지에 대한 아우구스티누스의 흥미로운 논의를 그의 저서 ‘de Civit. Dei,’ lib. xviii. cap. 18에서 보라. 그는 약물의 영향으로 사람들이 자신이 그런 식으로 변했다고 생각하게 되거나, 그런 상태에서 지나간 일을 실제로 그런 일이 있었던 ‘것처럼’ 기억하게 될 수 있다고 본다. 코르넬리우스 아 라피데는 느부갓네살의 경우 무릎이 동물처럼 반대 방향으로 구부러지고 동물처럼 걷게 될 정도까지만 변했다고 본다. 오리게네스와 그의 성경 알레고리 해석 방식에 동의한 많은 사람은 이 기록 전체가 사탄의 타락과 그가 다시 하나님의 은총을 회복하는 일을 나타내려는 알레고리라고 보았다. 이는 보편 구원 교리에 대한 그의 믿음과 일치한다.

다른 이들은 여기의 진술이 단지 그를 대적하는 위협적인 음모가 있었다는 뜻이라고 본다. 곧 그가 폐위되어 쇠사슬에 묶였고, 이어서 궁정에서 추방되어 유배되었으며, 그런 상태에서 숲과 황야의 들짐승 사이에서 불확실하게 생계를 이어 가는 비참한 삶을 살다가 또 다른 혁명으로 다시 왕위에 복귀했다는 것이다. 이 여러 견해를 검토하여 그 불합리함이나 유치함이나 거짓을 보여 줄 필요는 없다. 그중 일부는 그저 우스꽝스러우며, 이 장을 공정하게 해석할 때 어느 것도 요구되지 않는다. 오늘날에는 이런 견해를 언급하는 것조차 어쩌면 품위 없어 보일 수 있다. 그러나 이는 과거에 성경이 해석된 방식과 사람들이 성경에 대한 명확하고 합리적인 해석에 도달하기까지 거쳐 온 단계를 예시하는 데 도움이 될 수 있다. 그런 불합리하고 유치한 생각들이 어떤 방식으로든 하나님의 말씀 해석과 연결되었다는 사실은 참으로 고통스럽다. 그 때문에 그토록 많은 사람이 성경과 그 해석을 똑같이 우스꽝스럽고 불합리한 것으로 여기며 함께 버렸다는 사실을 생각하면 슬프다. 느부갓네살의 재앙에 관한 참된 설명은 틀림없이 다음과 같다.

(1) 그는 정신 이상자였다. 그의 교만 때문에 하나님의 직접적인 심판으로 그렇게 되었다(단 4:30-31). 이 진술의 본질적 요점은 그가 이성을 빼앗겼고 정신 이상자로 취급받았다는 것이다. 이 장의 서론 II.(1)을 비교하라.

(2) 그가 앓은 정신 이상은 자신을 짐승이라고 생각하는 특수한 형태였던 듯하다. 이 관념이 그의 마음을 사로잡았고 그는 그에 따라 행동했다. 이에 관해 다음을 말할 수 있다.

(a) 그런 망상은 정신 이상자들에게 드문 일이 아니다. 정신 이상에 관한 여러 저서에서 수많은 사례를 볼 수 있으며, 실제로 정신병원을 방문하기만 해도 볼 수 있다. 어떤 사람은 자신이 왕이라고 생각하여 왕홀과 왕관으로 치장한다. 다른 사람은 자신이 유리라고 생각하여 깨질까 지나치게 염려한다. 또 다른 이들은 자신이 인간으로서의 고유한 본성을 빼앗겼다고 생각한다. 어떤 이들은 한 번 죽었다가 다시 살아났다고 생각하고, 어떤 이들은 죽었다가 심장 없이 생명으로 돌려보내졌다고 생각한다. 어떤 이들은 다른 어떤 인간과도 다른 방식으로 존재한다고 생각하고, 어떤 이들은 자신에게 이성적 영혼이 없다고 생각한다. 아널드, ‘on Insanity,’ I. pp. 176-195를 보라. 이런 모든 경우에 그런 망상이 마음을 사로잡으면 환자는 자신에 대한 이 견해에 정확히 맞추어 행동하려 애쓰며, 그의 모든 행동은 그에 적응한다. 아무것도 그에게 그렇지 않다고 납득시킬 수 없다. 느부갓네살이 자신을 짐승이라고 생각하게 되었다면, 기록된 그대로 들짐승처럼 살고 행동했으리라고 가정하는 데에는 아무런 불합리도 없다.

(b) 그 자체로 생각해 보면, ‘만일’ 느부갓네살이 이성을 빼앗겼고 그 이유가 지적된 대로 그의 교만이었다면, 자신을 짐승이라고 생각하도록 내버려지고 짐승처럼 행동하게 되는 것보다 개연성 높은 일은 없다. 이는 그의 이전 상태와 가장 뚜렷한 대조를 이루고, 그의 교만을 가장 크게 낮추며, 지극히 높으신 이의 지고하심을 가장 효과적으로 보여 주었을 것이다.

(3) 자신을 들짐승이라고 생각하고 이 견해에 맞추어 행동하려는 이 정신 상태에서, 안전과 양립하는 한 그의 성향을 허용했을 가능성이 크다. 섭정단은 전제 군주의 뜻을 오랫동안 존중해 온 습관 때문에, 그렇게 허용하면 그가 덜 성가실 것이기 때문에, 또 고통스러운 광경을 궁전에서 치울 수 있었기 때문에 어느 정도 이를 허용하도록 마음이 움직였을 수 있다. 아무런 제약이나 감독도 없이 그가 넓은 숲을 떠돌도록 허용되었다고 생각해서는 안 된다. 바벨론에는 궁전에 딸린 왕실 공원이나 정원이 틀림없이 있었고, 이는 동방 전역에서도 마찬가지다. 이 공원들에는 왕실 동물원으로 희귀하고 진기한 동물들이 모여 있었을 가능성이 충분하다. 그가 돌아다니도록 허용된 곳은 틀림없이 이 공원과 이 동물들 사이였을 것이다. 그런 광경은 고통스럽지만, 정신 이상자에게 만족을 주거나 올바른 정신을 회복시키는 수단이 된다고 여겨 이런 일을 허용했을 가능성은 충분하다.

(4) 제국이 아무리 넓고 궁정이 아무리 장엄해도 왕은 다른 사람과 마찬가지로 정신 이상에 걸릴 수 있다. 삶의 어떤 지위도 인간 정신이 그토록 압도적인 재앙에 빠질 가능성에서 구해 주지 못하며, 그것이 다른 사람뿐 아니라 왕에게 닥쳤다는 사실을 이상하게 여겨서는 안 된다. 이 칙령에서 느부갓네살 자신이 묘사한 상태는 영국의 조지 3세 상태보다 조금도 더 가련하지 않았다. 다만 기독교 시대 18세기의 기독교 국가에서 그런 상황에 놓인 주권자가 받은 대우가 이교 바벨론의 군주가 받은 대우와 달랐다는 것은 놀랍지 않다.

(5) 이 장(단 4:30-31)에 진술된 대로 느부갓네살의 교만 때문에 이 일이 그에게 닥치지 않았다는 것을 입증할 수 없다. 그가 교만하고 오만한 군주였다는 사실은 그의 모든 역사에서 분명하다. 하나님께서 그를 낮추기 위해 어떤 효과적인 수단을 취하신다는 것은 하나님께서 인류를 대하시는 방식과 일치한다. 이것이 그 목적을 이루는 가장 효과적인 수단이었다는 점은 의심할 수 없다. 인류에게 닥치는 어떤 심판에 대해서도 그것이 마음을 지배하는 어떤 죄 때문이 아니라고 누구도 입증할 수 없다. 영감받았다고 주장하는 책에서 특정한 재앙이 사람들의 범죄 때문에 그들에게 닥쳤다고 확언할 때, 그 진술이 참이 아니라고 입증할 수 없다. 이 논평들이 옳다면 바벨론에서 이 군주에게 닥친 재앙에 관한 이 기록에 타당한 반론을 제기할 수 없다. 느부갓네살에게 닥친 고난의 성격에 대한 이 견해가 아마 오늘날 일반적으로 받아들여지는 견해이며, 사건의 모든 정황과 분명히 부합하고 이야기에서 중대한 반론거리를 제거한다.

그 진실성을 확증하기 위해 미드 박사의 ‘Medica Sacra’에 나오는 그의 견해를 여기 옮긴다. ‘느부갓네살의 사례에 속한 모든 정황은 심기증성 광기와 매우 잘 부합한다. 그러므로 느부갓네살이 이 질병에 사로잡혀 그 영향 아래 들판으로 뛰쳐나가 날뛰었고, 자신이 소로 변했다고 상상하여 가축처럼 풀을 먹었다는 것이 내게는 분명해 보인다. 모든 종류의 광기는 혼란스러운 상상력의 결과이며, 이 불행한 사람은 온 7년 동안 그 고통을 겪었다. 자신을 적절히 돌보지 않은 탓에 머리카락과 손발톱이 비정상적으로 길게 자랐다. 손발톱은 더 두껍고 굽게 자라 새의 발톱과 비슷해졌다. 고대인들은 이런 종류의 광기에 걸린 사람들을 λυκάνθρωποι lukanthrōpoi, 곧 “늑대 인간” 또는 κυνάνθρωποι kunanthrōpoi, 곧 “개 인간”이라고 불렀다. 그들이 밤에 밖으로 나가 늑대나 개를 흉내 내고, 특히 죽은 자의 무덤을 여는 일에 몰두했으며, 자주 넘어지거나 개에게 물려 다리에 궤양이 심했기 때문이다. 프로이토스의 딸들도 이와 같은 방식으로 미쳤다고 전해진다. 베르길리우스는 이렇게 말한다(Ecl. vi. 48).

“—implerunt falsis mugitibus agros.”

“흉내 낸 울음소리로 들판을 가득 채웠다.”

세르비우스가 지적하듯 유노가 그런 종류의 광기로 그들의 정신을 사로잡았기 때문에, 그들은 자신을 암소라고 생각하여 들판으로 뛰어나가 자주 울부짖고 쟁기를 두려워했다. 이 질환은 근대인들에게도 알려지지 않은 것이 아니었다. 슈네키우스는 파도바의 한 농부에 관한 놀라운 사례를 기록한다. 그는 자신을 늑대라고 생각하여 들에서 여러 사람을 공격하고 심지어 죽였다. 마침내 붙잡힌 뒤에도 자신은 진짜 늑대이고 유일한 차이는 자기 피부와 털이 뒤집혀 있다는 것뿐이라고 계속 주장했다.’ 질병의 성격에 관한 같은 견해를 존 M. 굿 박사도 그의 ‘Study of Medicine’에서 표현한다. 버턴도 마찬가지다(‘Anatomy of Melancholy,’ Part I, Section I, Memb. i, Subs. 4). 버턴은 이 견해를 예시할 여러 사례를 언급한다. 그는 이렇게 말한다. ‘비에루스는 1541년 파도바에서 자신이 늑대라는 것 외에는 그 반대를 믿으려 하지 않았던 한 사람의 이야기를 전한다. 그는 자신을 곰이라고 생각한 한 스페인인의 다른 사례도 제시한다. 자신을 암소라고 생각한 프로이토스 왕의 딸들도 그와 같거나 조금 나은 정도였던 듯하다.’ 이는 자신을 어떤 종류의 짐승이라고 생각한 듯한 느부갓네살의 사례와 놀랍도록 닮은 사례이다. 플리니우스는 아마 이런 종류의 질병을 가리키며 ‘내 시대에 어떤 사람들은 늑대로 변했다가 늑대에서 다시 사람으로 변했다’고 말한다(lib. viii. c. 22). 위의 버턴을 보라.

왕의 거처가 들짐승들과 함께 있을 것이며—곧 위에서 설명한 대로 왕이 자신을 짐승이라고 생각하여 짐승처럼 행동하리라는 뜻이다. 왕이 공원이나 왕실 동물원에서 짐승들과 함께 돌아다니도록 이 성향이 허용될 것이다.

왕께 소처럼 풀을 먹게 할 것이요—곧 이것이 왕의 성향이 되고 그 성향이 허용될 것이다. 자신을 어떤 종류의 짐승, 이 표현으로 보아 아마 ‘소’라고 생각했으므로 소처럼 풀을 먹고 살려고 하는 것보다 자연스러운 일은 없다. 그 성향이 허용되어 그의 음식이 채소로 이루어졌을 것이다. 정신 이상자들에게 음식과 관련된 이런 기벽은 매우 흔하며, 왕이 다른 사람과 마찬가지로 이를 나타낼 가능성도 충분하다. 여기 ‘풀’이라는 단어(עשׂבא ‛ı̂s'ebâ', 히브리어 עשׂב ‛ēs'eb)는 본래 ‘풀, 푸른 풀, 채소’를 뜻하며, 보통 사람에게 음식을 제공하는 것으로 묘사된다(창 1:11-12; 2:5; 3:18; 출 10:12, 15; 시 104:14). 우리 언어의 ‘풀’은 원문의 의미와 ‘엄밀히’ 일치하지 않는 관념을 전달한다. 그 단어는 가축이 먹는 식물만 나타낼 것이다. 그러나 히브리어 단어는 더 일반적인 의미로, 동물이 먹는 것뿐 아니라 사람이 먹는 것도 포함한 모든 종류의 채소를 포괄한다. 따라서 여기의 의미는 그가 채소로 된 음식을 먹고 살리라는 것이다. 고통스럽고 굴욕적이기는 해도 그런 상황의 사람에게는 그 성향을 틀림없이 허용했을 것이다. ‘그들이 왕께 풀을 먹게 할 것이다’라는 표현은 오히려 ‘그들이 왕이 그렇게 하도록 허용할 것이다’ 또는 왕이 그렇게 하게 되는 방식으로 대우하리라는 뜻이다. 그것이 그의 성향이 되고, 그들은 그가 그 성향을 만족시키도록 허용할 것이다.

왕께서 하늘 이슬에 젖을 것이며—또는 하늘 이슬에 젖도록 허용된다는 뜻이다. 곧 야외에 있게 된다는 말이다. 정신 이상자를 그렇게 대우하는 것은 개연성 없는 일이 아니며, 모든 계층의 사람이 하늘 아래서 밤을 보내는 일이 드물지 않았던 기후에서는 특히 일어날 법하다.

일곱 때가 왕 위로 지나갈 것이며—다니엘 4:16 주석을 보라.

왕께서 알게 되실 때까지…—참 하나님께서 다스리시며, 자신이 기뻐하시는 자에게 권세를 주시고 기뻐하실 때 거두신다는 사실을 왕이 효과적으로 배울 때까지라는 뜻이다. 다니엘 4:17 주석을 보라. 하늘의 명백한 심판으로 그런 군주에게서 이성을 행사하는 능력을 빼앗고 여기 묘사된 가련한 상태로 낮추는 것보다 이 교훈을 가르치기에 더 알맞은 일은 없었을 것이다.

영문 원문

That they shall drive thee from men - That is, thou shalt be driven from the habitations of men; from the place which thou hast occupied among men. The prophet does not say "who" would do this, but he says that it "would" be done. The language is such as would be used of one who should become a maniac, and be thrust out of the ordinary society in which he had moved. The Greek of Theodotion here is: καὶ σὲ ἐκδιώξουσιν kai se ekdiōxousin. The Codex Chisianus has, "And the Most High and his angels shall run upon thee - κατατρἑχουσιν katatrechousin - leading thee into prison," or into detention - εἰς φυλακὴν eis phulakēn - "and shall thrust thee into a desert place." The general sense is, that he would be in such a state as to be treated like a beast rather than a man; that he would be removed from his ordinary abodes, and be a miserable and neglected outcast.

This commences the account of the calamity that was to come upon Nebuchadnezzar, and as there have been many opinions entertained as to the nature of this malady, it may be proper to notice some of them. Compare Bertholdt, pp. 286-292. Some have held that there was a real metamorphosis into some form of an animal, though his rational soul remained, so that he was able to acknowledge God and give praise to him. Cedrenus held that he was transformed into a beast, half lion and half ox. An unknown author, mentioned by Justin, maintained that the transformation was into an animal resembling what was seen in the visions of Ezekiel - the cherubim - composed of an eagle, a lion, an ox, and a man. In support of the opinion that there was a real transformation, an appeal has been made to the common belief among ancient nations, that such metamorphoses had actually occurred, and especially to what Herodotus (iv. 105) says of the "Neuri" (Νευροι Neuroi) "It is said by the Scythians, as well as by the Greeks who dwell in Scythia, that once in every year they are all of them changed into wolves, and that after remaining in that state for the space of a few days, they resume their former shape."

Herodotus adds, however, "This I do not believe, although they swear that it is true." An appeal is also made to an assertion of Apuleius, who says of himself that he was changed into an ass; and also to the "Metamorphoses" of Ovid. This supposed transformation of Nebuchadnezzar some have ascribed to Satan. - John Wier "de Prcestigiis Daemonum," I. 26, John 4:1. Others have attributed it to the arts of magic or incantation, and suppose that it was a change in appearance only. Augustine ("de Civit. Dei." lib. xviii. cap. 17), referring to what is said of Diomed and his followers on their return from Troy, that they were changed into birds, says that Varro, in proof of the truth of this, appeals to the fact that Circe changed Ulysses and his companions into beasts; and to the Arcadians, who, by swimming over a certain lake, were changed into wolves, and that "if they ate no man's flesh, at the end of nine years they swam over the same lake and became men again."

Varro farther mentions the case of a man by the name of Daemonetus, who, tasting of the sacrifices which the Arcadians offered (a child), was turned into a wolf, and became a man again at the end of two years. Augustine himself says, that when he was in Italy, he heard a report that there were women there, who, by giving one a little drug in cheese, had the power of turning him into an ass. See the curious discussion of Augustine how far this could be true, in his work "de Civit. Dei," lib. xviii. cap. 18. He supposes that under the influence of drugs men might be made to suppose they were thus transformed, or to have a recollection of what passed in such a state "as if" it were so. Cornelius a Lapide supposes that the transformation in the case of Nebuchadnezzar went only so far that his knees were bent in the other direction, like those of animals, and that he walked like animals. Origen, and many of those who have coincided with him in his allegorical mode of interpreting the Scriptures, supposed that the whole of this account is an allegory, designed to represent the fall of Satan, and his restoration again to the favor of God - in accordance with his belief of the doctrine of universal salvation.

Others suppose that the statement here means merely that there was a formidable conspiracy against him; that he was dethroned and bound with fetters; that he was then expelled from the court, and driven into exile; and that, as such, he lived a miserable life, finding a precarious subsistence in woods and wilds, among the beasts of the forest, until, by another revolution, he was restored again to the throne. It is not necessary to examine these various opinions, and to show their absurdity, their puerility, or their falsehood. Some of them are simply ridiculous, and none of them are demanded by any fair interpretation of the chapter. It may seem, perhaps, to be undignified even to refer to such opinions now; but this may serve to illustrate the method in which the Bible has been interpreted in former times, and the steps which have been taken before men arrived at a clear and rational interpretation of the sacred volume. It is indeed painful to reflect that such absurdities and puerilities have been in any way connected with the interpretation of the Word of God; sad to reflect that so many persons, in consequence of them, have discarded the Bible and the interpretations together as equally ridiculous and absurd. The true account in regard to the calamity of Nebuchadnezzar is undoubtedly the following:

(1) He was a maniac - made such by a direct Divine judgment on account of his pride, Daniel 4:30-31. The essential thing in the statement is, that he was deprived of his reason, and that he was treated as a maniac. Compare Introduction to the chapter, II.((1).

(2) The particular form of the insanity with which he was afflicted seems to have been that he imagined himself to be a beast; and, this idea having taken possession of his mind, he acted accordingly. It may be remarked in regard to this,

(a) that such a fancy is no uncommon thing among maniacs. Numerous instances of this may be seen in the various works on insanity - or indeed may be seen by merely visiting a lunatic asylum. One imagines that he is a king, and decks himself out with a scepter and a diadem; another that he is glass, and is filled with excessive anxiety lest he should be broken; others have regarded themselves as deprived of their proper nature as human beings; others as having been once dead, and restored to life again; others as having been dead and sent back into life without a heart; others as existing in a manner unlike any other mortals; others as having no rational soul. See Arnold "on Insanity," I. pp. 176-195. In all these cases, when such a fancy takes possession of the mind, there will be an effort on the part of the patient to act in exact conformity to this view of himself, and his whole conduct will be adapted to it. Nothing can convince him that it is not so; and there is no absurdity in supposing that, if the thought had taken possession of the mind of Nebuchadnezzar that he was a beast, he would live and act as a wild beast - just as it is said that he did.

(b) In itself considered, "if" Nebuchadnezzar was deprived of his reason, and for the cause assigned - his pride, nothing is more probable than that he would be left to imagine himself a beast, and to act like a beast. This would furnish the most striking contrast to his former state; would do most to bring down his pride; and would most effectually show the supremacy of the Most High.

(3) In this state of mind, fancying himself a wild beast, and endeavoring to act in conformity with this view, it is probable that he would be indulged as far as was consistent with his safety. Perhaps the regency would be induced to allow this partly from their long habits of deference to the will of an arbitrary monarch; partly because by this indulgence he would be less troublesome; and partly because a painful spectacle would thus be removed from the palace. We are not to suppose that he was permitted to roam in forests at large without any restraint, and without any supervision whatever. In Babylon, attached to the palace, there were doubtless, as there are all over the East, royal parks or gardens; there is every probability that in these parks there may have been assembled rare and strange animals as a royal menagerie; and it was doubtless in these parks, and among these animals that he was allowed to range. Painful as such a spectacle would be, yet it is not improbable that to such a maniac this would be allowed, as contributing to his gratification, or as a means of restoring him to his right mind.

(4) A king, however wide his empire, or magnifient his court, would be as likely to be subject to mental derangement as any other man. No situation in life can save the human mind from the liability to so overwhelming a calamity, nor should we deem it strange that it should come on a king as well as other men. The condition of Nebuchadnezzar, as represented by himself in this edict, was scarcely more pitiable than that of George III of England, though it is not surprising that in the eighteenth century of the Christian era, and in a Christian land, the treatment of the sovereign in such circumstances was different from that which a monarch received in pagan Babylon.

(5) it cannot be shown that this did not come upon Nebuchadnezzar, as stated in this chapter Daniel 4:30-31, on account of his pride. That he was a proud and haughty monarch is apparent from all his history; that God would take some effectual means to humble him is in accordance with his dealings with mankind; that this would be a most effectual means of doing it cannot be doubted. No one can prove, in respect to any judgment that comes upon mankind, that it is not on account of some sin reigning in the heart; and when it is affirmed in a book claiming to be inspired, that a particular calamity is brought upon men on account of their transgressions, it cannot be demonstrated that the statement is not true. If these remarks are correct, then no well-founded objection can lie against the account here respecting the calamity that came upon this monarch in Babylon. This opinion in regard to the nature of the affliction which came upon Nebuchadnezzar, is probably what is now generally entertained, and it certainly meets all the circumstances of the case, and frees the narrative from material objection.

As a confirmation of its truth, I will copy here the opinion of Dr. Mead, as it is found in his "Medica Sacra:" "All the circumstances of Nebuchadnezzars cage agree so well with a hypochondriacal madness, that to me it appears evident that Nebuchadnezzar was seized with this distemper, and under its influence ran wild into the fields; and that, fancying himself transformed into an ox, he fed on grass after the manner of cattle. Forevery sort of madness is the result of a disturbed imagination; which this unhappy man labored under for full seven years. And through neglect of taking proper care of himself, his hair and nails grew to an uncommon length; whereby the latter, growing thicker and crooked, resembled the claws of birds. Now the ancients called people affected with this kind of madness, λυκάνθρωποι lukanthrōpoi, "wolf-men" - or κυνάνθρωποι kunanthrōpoi, "dog-men" - because they went abroad in the night imitating wolves or dogs; particularly intent upon opening the sepulchres of the dead, and had their legs much ulcerated, either from frequent falls or the bites of dogs. In like manner are the daughters of Proetus related to have been mad, who, as Virgil says, Ecl. vi. 48,

' - implerunt falsis mugitibus agros.'

'With mimic howlings filled the fields.'

For, as Servius observes, Juno possessed their minds with such a species of fury, that, fancying themselves cows, they ran into the fields, bellowed often, and dreaded the plow. Nor was this disorder unknown to the moderns, for Schneckius records a remarkable instance of a farmer in Padua, who, imagining himself a wolf, attacked and even killed several people in the fields; and when at length he was taken, he persevered in declaring himself a real wolf, and that the only difference consisted in the inversion of his skin and hair." The same opinion as to the nature of the disease is expressed by Dr. John M. Good, in his "Study of Medicine." So also Burton ("Anatomy of Melancholy," Part I. Section I. Memb. i. Subs. 4). Burton refers to several cases which would illustrate the opinion. "Wierus," says he, "tells a story of such a one in Padua, 1541, that would not believe the contrary but that he was a wolf. He hath another instance of a Spaniard, who thought himself a bear. Such, be-like, or little better, were king Proectus' daughters, that thought themselves kine" - an instance strikingly resembling this case of Nebuchadnezzar, who seems to have imagined himself some kind of beast. Pliny, perhaps referring to diseases of this kind, says, "Some men were turned into wolves in my time, and from wolves to men again," lib. viii. c. 22. See Burton as above.

And thy dwelling shall be with the beasts of the field - That is, as above explained, thou wilt imagine thyself to be a beast, and wilt act like a beast. Indulgence will be given to this propensity so as to allow you to range with the beasts in the park, or the royal menagerie.

And they shall make thee to eat grass as oxen - That is, this shall be thy propensity, and thou shalt be indulged in it. Fancying himself a beast of some kind - probably, as appears from this expression, "an ox" - nothing would be more natural than that he should attempt to live as oxen do, on grass, that he should be so far indulged that his food would consist of vegetables. Nothing is more common among maniacs than some such freak about food; and it is just as likely that a king would manifest this as any other man. The word "grass" here (עשׂבא ‛ı̂s'ebâ', Hebrew: עשׂב ‛ēs'eb) means, properly, "herbs; green herbs; vegetables" - represented commonly, as furnishing food for man, Genesis 1:11-12; Genesis 2:5; Genesis 3:18; Exodus 10:12, Exodus 10:15; Psalm 104:14. The word "grass," in our language, conveys an idea which is not "strictly" in accordance with the original. That word would denote only the vegetable productions which cattle eat; the Hebrew word is of a more general signification, embracing all kinds of vegetables - those which man eats, as well as those which animals eat; and the meaning here is, that he would live on vegetable food - a propensity in which they would doubtless indulge a man in such circumstances, painful and humiliating as it would be. The phrase "they" shall make thee eat grass," rather means, "they shall permit thee to do it," or they shall treat thee so that thou wilt do it. It would be his inclination, and they would allow him to be gratified in it.

And they shall wet thee with the dew of heaven - Or, shall Suffer you to be wet with the dew of heaven; that is, to be out in the open air - no improbable treatment of a maniac, and especially likely to occur in a climate where it was no uncommon thing for all classes of persons to pass the night under the sky.

And seven times shall pass over thee - See the notes at Daniel 4:16.

Till thou know ... - Until thou shalt effectually learn that the true God rules; that he gives authority to whom he pleases; and that he takes it away when he pleases. See the notes at Daniel 4:17. Nothing could be better fitted to teach this lesson than to deprive, by a manifest judgment of heaven, such a monarch of the exercise of reason, and reduce him to the pitiable condition here described.

Daniel 4:26

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그들이 명령하기를—순찰자들을 말한다(단 4:15). 다니엘 4:17을 비교하라.

그 나무뿌리의 그루터기를 남겨 두라 하였은즉—또는 그 나무의 그루터기에 뿌리들을 남겨 두라는 뜻이다. 곧 그것을 파내거나 완전히 파괴하지 않고 땅속에 생명력을 남겨 두어야 했다. 여기 갈대아어는 다니엘 4:15과 같으며, ‘그 뿌리의 그루터기를 남겨 두라’이다.

왕의 나라가 왕께 견고하리이다—곧 왕이 이 재앙 아래서 죽지 않고, 그 재앙이 지나간 뒤 권세를 회복하리라는 뜻이다. 이는 권세가 그의 가문 안에서 살아남고, 어버이 나무가 쓰러진 뒤 새싹들이 돋듯 그의 후계자들이 통치하리라는 의미라고 생각할 수도 있었다. 그러나 다니엘은 이런 해석 못지않게 꿈의 공정한 의미와 부합하는 해석을 하도록 지시받았다.

하늘들이 다스리는 줄을 왕께서 아신 후에야—곧 하나님께서 다스리신다는 사실을 아신 후에라는 뜻이다. 이것이 그 사건을 통해 가르치려 한 큰 교훈이었다. 그 교훈을 배운 뒤에는 그가 왕위에 복귀하여 이를 세상에 선포하는 것이 적절했을 것이다.

영문 원문

And whereas they commanded - The watchers, Daniel 4:15. Compare Daniel 4:17.

To leave the stump of the tree roots - Or, to leave roots to the stump of the tree; that is, it was not to be dug up, or wholly destroyed, but vitality was to be left in the ground. The Chaldee here is the same as in Daniel 4:15, "leave the stump of his roots."

Thy kingdom shall be sure unto thee - That is, thou shalt not die under this calamity, but after it has passed away shalt be restored to authority. It might have been supposed that this meant that the authority would survive in his family, and that those who were to succeed him would reign - as shoots spring up after the parent tree has fallen; but Daniel was directed to an interpretation which is not less in accordance with the fair meaning of the dream than this would have been.

After that thou shalt have known that the heavens do rule - That God rules, This was the great lesson which the event was designed to teach, and when that should have been learned, there would be a propriety that he should be restored to his throne, and should proclaim this to the world.

Daniel 4:27

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그러므로 왕이여, 나의 조언을 받아들이시기를 원하나이다—다니엘은 이 재앙이 왕에게 닥친다는 사실뿐 아니라 그 원인도 볼 수 있도록 허락받았다. 그 원인은 왕의 교만하고 죄악 된 마음이었으므로, 왕이 삶을 고친다면 심판을 피할 수 있다고 생각했다. 그는 ‘원인’이 제거된다면 재앙을 피할 희망이 있다고 합리적으로 추론했다. 여기서 우리는 다니엘의 담대함과 신실함에 감탄하지 않을 수 없다. 그는 자기에게 제시된 사건에서 꿈을 공정하게 해석했을 뿐 아니라, 거기서 더 나아가 당대 가장 강력한 군주에게 이것이 그의 악한 삶 때문에 일어나는 일이라고 신실하게 밝혔다.

의를 행함으로 왕의 죄를 끊으시고—의롭거나 공정한 행동으로, 곧 악한 삶의 행로를 버림으로 끊으라는 뜻이다. 여기서 군주의 삶이 악했다는 사실을 정당하게 추론할 수 있으며, 이는 그의 역사 모든 곳에서 확증된다. 인간으로서 몇몇 좋은 자질도 있었지만 그는 교만했고 야심적이었으며 통치에서 독단적이었고 성급하며 복수심이 강했다. 또한 틀림없이 그의 지위에 있는 사람들에게 흔히 나타나던 삶의 쾌락에 빠져 있었다. 숭배의 대상이 무엇이든 종교에 대한 어떤 종류의 존중은 있었지만, 이는 악한 삶과 모순되지 않았다. ‘끊다’로 번역된 단어(פרק peraq)는 불가타에서 redime, 곧 ‘구속하라’로 번역되고, 테오도티온의 그리스어와 키시아누스 사본에서도 λύτρωσαι lutrōsai로 번역된다. 일부 역본에서 이 단어가 그렇게 사용된 점과 ‘의’로 번역된 단어가 후기 히브리어에서 구제를 나타내는 데 자주 사용된 사실(마 6:1 난외와 ‘구제’를 나타내는 δικαιοσύνην dikaiosunēn이 사용된 티트만과 한의 그리스어 본문을 비교하라) 때문에, 이 구절은 공로가 속죄 효력을 지닌다는 교리와 구제로 사죄를 산다는 교리, 곧 로마 가톨릭 공동체가 선호하는 교리를 지지하는 데 인용되어 왔다.

그러나 이 단어의 통상적이고 일반적인 의미는 구속하다가 아니라 부수다, 끊다, 버리다이다. 이 단어에서 영어 ‘break’가 파생되었다—독일어 ‘brechen.’ 창세기 27:40 ‘네가 그의 멍에를 꺾을 것이며’, 출애굽기 32:2 ‘금 귀고리를 빼어’, 출애굽기 32:3 ‘모든 백성이 금 귀고리를 빼어’, 출애굽기 32:24 ‘금 있는 자는 누구든지 그것을 빼라’, 열왕기상 19:11 ‘크고 강한 바람이 산을 가르고’, 스가랴 11:16 ‘그 굽을 찢으리라’, 에스겔 19:12 ‘그 강한 가지들이 꺾였으며’를 비교하라. 이 단어는 일반적인 영어 역본에서 시편 136:24의 ‘우리를 원수들에게서 구속하셨고’에서 한 번 ‘구속하다’로 번역된다. 시편 7:2에서는 ‘찢다’로, 예레미야애가 5:8에서는 ‘구원하다’로 번역된다. 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 이 단어의 공정한 의미는 우리 역본처럼 끊는다는 것이며, 자선이나 구제 행위로 영혼을 구속한다는 사상은 이 구절에 없고 여기서 끌어낼 수도 없다. 그러므로 이 구절은 영혼이 구속될 수 있다거나 자선과 구제 행위로 죄를 속할 수 있다는 교리를 옹호하는 데 인용될 수 없다. 왕이 의로운 행위로 죄를 끊어야 한다는 뜻, 다시 말해 의로운 삶으로 자신의 악한 행로를 버렸음을 보여야 한다는 뜻이다. 그가 매우 부족했던 인류를 향한 공의와 자선이라는 큰 의무들을 실천하여, 어쩌면 하나님께서 긍휼을 보이시고 임박한 재앙을 피하게 하시기를 바라는 권고이다.

가난한 자에게 긍휼을 베풂으로 왕의 죄악을 끊으소서—느부갓네살의 특별한 ‘죄악’은 공공사업을 수행하고 수도를 건설하고 아름답게 꾸미려고 백성에게 지나치게 많은 것을 요구하여 왕국의 가난한 이들을 억압한 데 있었을 수 있다. 동방의 전제 군주 아래서는 생명이 거의 가치 없는 것으로 여겨진다. 무함마드 알리는 카이로에서 알렉산드리아까지 운하를 파는 데 6만 명을 동원했으며, 그들에게는 손 외에 거의 아무런 도구도 제공되지 않았다. 그중 많은 사람이 죽었고, 동료 노동자들이 운하를 파며 굴착한 흙 속에 그들을 묻었다. 이집트의 독단적인 군주 아래 피라미드를 짓는 무익한 일에 무모하게 동원된 사람의 수를 누가 헤아릴 수 있겠는가? 그 건축물들은 틀림없이 수백만 명의 목숨을 앗아갔다. 느부갓네살이 바벨론의 성벽과 궁전을 세우고 도성과 인접 지역에 물을 공급할 운하를 파는 일에 적절한 보상 없이 힘들고 억압적인 노역으로 수십만 명을 동원했다고 보는 데에도 아무런 개연성의 문제가 없다.

그러므로 그가 가난한 이들을 이런 짐에서 해방하고 그들에게 정의를 행해야 한다는 것보다 더 적절한 조언은 없었을 것이다. 그런 행위로 하나님의 심판에서 풀려나는 것을 사려고 시도해야 한다는 암시는 전혀 없다. 그가 억압 행위를 그친다면 하나님께서 위협하신 재앙을 피하게 하시리라고 소망할 수 있다는 뜻이다. 여기 명령된 가난한 자에게 긍휼을 베푸는 의무는 성경 모든 곳에서 명령된다(시 41:1; 마 19:21; 갈 2:10 등 여러 곳). 하나님의 은총을 얻거나 재앙을 피하는 데 미치는 영향도 진술되어 있다. 시편 41:1을 비교하라. ‘가난한 자를 생각하는 자는 복이 있나니 재앙의 날에 주께서 그를 건지시리로다.’ 이는 외경의 책들에도 자주 나오는 정서이다. 그 책들에서는 유대 역사 후기에 도달하고 로마 가톨릭 공동체가 받아들인 지점, 곧 구제나 가난한 자를 향한 자선이 죄를 속하고 의의 근거로서 사람을 하나님께 추천한다는 견해를 향해 발전하는 과정을 볼 수 있다. 다시 말해 공로 이상의 행위를 수행할 수 있다고 가르치는 교리를 향한 발전을 볼 수 있다.

토빗 4:8-10은 이렇게 말한다. ‘풍족하거든 그에 따라 구제하고, 가진 것이 적거든 그 적은 것에 따라 주기를 두려워하지 말라. 네가 궁핍한 날을 대비하여 자신을 위해 좋은 보물을 쌓기 때문이다. 구제는 죽음에서 건지고 어둠에 들어가지 않게 한다.’ 토빗 12:9, 10은 이렇게 말한다. ‘구제는 죽음에서 건지고 모든 죄를 깨끗하게 하리라. 의와 구제를 행하는 자들은 생명으로 충만할 것이나 죄를 짓는 자들은 자기 생명의 원수이다.’ 토빗 14:10, 11은 이렇게 말한다. ‘므낫세는 구제하여 그들이 놓은 죽음의 올무에서 벗어났지만, 아만은 그 올무에 빠져 멸망했다. 그러므로 이제 내 아들아, 구제가 무엇을 이루는지, 의가 어떻게 건지는지 생각하라.’ 집회서 29:12, 13은 이렇게 말한다. ‘구제를 네 창고에 쌓아 두라. 그것이 모든 환난에서 너를 건질 것이다. 강한 방패와 견고한 창보다 더 잘 너를 위해 원수들과 싸울 것이다.’

집회서 40:24은 이렇게 말한다. ‘형제와 도움은 환난의 때를 위한 것이나, 구제는 그 둘보다 더 잘 건질 것이다.’ 이 구절들에는 그 정서가 공로 이상의 행위 교리를 향해 발전했다는 증거가 있다. 그러나 다니엘이 구제에 그런 효력을 돌렸다거나, 사람이 죄를 끊을 때 임박한 심판을 피할 수 있다는 소망을 품을 수 있고 선행이 하나님의 기쁨과 승인을 만날 것이라는 일반적인 종교 교리 이상을 가르치려 했다는 증거는 전혀 없다. 이 정서와 관련하여 회개하고 낮아짐으로써 위협을 피한 니느웨 사람들의 사례(욘 3:10), 눈물과 기도로 예고된 죽음을 피한 히스기야의 사례(사 38:1-5), 그리고 하나님의 통치에 관한 이 원리가 온전히 천명된 예레미야 18:7-8을 비교하라.

혹시 왕의 평안이 연장될 수 있으리이다—난외에는 ‘또는 왕의 잘못이 치유될 수 있으리이다’라고 되어 있다. 여기 테오도티온의 그리스어는 ‘어쩌면 하나님께서 왕의 범죄에 오래 참으실 것이다’이다. 키시아누스 사본의 그리스어는 ‘왕께서 왕국의 보좌에 오랫동안 머무실 수 있으리이다(πολύημερος γένῃ poluēmeros genē)’이다. 불가타는 ‘어쩌면 그가 왕의 잘못을 용서하실 것이다’이다. 시리아어 역본은 ‘그가 왕의 어리석음을 왕에게서 제거하실 때까지’이다. ‘연장’으로 번역된 원어(ארכא 'arkâ')는 여기 번역된 대로 본래 연장, 늘여 냄, 길게 함을 뜻하며, 이곳에서 올바르게 번역되었다. 난외에 제시된 치유라는 의미는 없다. 그것은 생명, 평화, 건강, 번영처럼 어떤 것이든 연장되는 일에 적절히 적용될 수 있다. ‘평안’으로 번역된 단어(שׁלוה shelêvâh)는 본래 안전, 평온, 고요함을 뜻한다. 여기서는 왕이 보좌를 평온하게 보유하고 궁전에서 고요하며 왕국이 평화로운 것을 가리킨다. 난외의 번역을 정당화할 내용은 본문에 전혀 없다.

영문 원문

Wherefore, O king, let my counsel be acceptable unto thee - Daniel was permitted to see not only the fact that this calamity impended over the king, but the cause of it, and as that cause was his proud and sinful heart, he supposed that the judgment might be averted if the king would reform his life. If the "cause" were removed, he inferred, not unreasonably, that there was a hope that the calamity might be avoided. We cannot but admire here the boldness and fidelity of Daniel, who not only gave a fair interpretation of the dream, in the case submitted to him, but who went beyond that in a faithful representation to the most mighty monarch of the age, that this was in consequence of his wicked life.

And break off thy sins by righteousness - By acts of righteousness or justice; by abandoning a wicked course of life. It is fairly to be inferred from this that the life of the monarch had been wicked - a fact which is confirmed everywhere in his history. He had, indeed, some good qualities as a man, but he was proud; he was ambitious; he was arbitrary in his government; he was passionate and revengeful; and he was, doubtless, addicted to such pleasures of life as were commonly found among those of his station. He had a certain kind of respect for religion, whatever was the object of worship, but this was not inconsistent with a wicked life. The word translated "break off" (פרק peraq) is rendered in the Vulgate redime, "redeem," and so in the Greek of Theodotion, λύτρωσαι lutrōsai, and in the Codex Chisianus. From this use of the word in some of the versions, and from the fact that the word rendered "righteousness" is often employed in the later Hebrew to denote almsgiving (compare the margin in Matthew 6:1, and the Greek text in Tittmann and Hahn where the word δικαιοσύνην dikaiosunēn is used to denote "alms"), the passage here has been adduced in favor of the doctrine of expiatory merits, and the purchase of absolution by almsgiving - a favorite doctrine in the Roman Catholic communion.

But the ordinary and common meaning of the word is not to redeem, but to break, to break off, to abandon. It is the word from which our English word "break" is derived - Germ., "brechen." Compare Genesis 27:40, "that thou shalt break his yoke;" Exodus 32:2, "Break off the golden ear-rings;" Exodus 32:3, "And all the people brake off the golden ear-rings;" Exodus 32:24, "Whosoever hath any gold let them break it off;" 1 Kings 19:11, "A great and strong wind rent the mountains;" Zechariah 11:16, "And tear their claws in pieces;" Ezekiel 19:12, "her strong rods were broken." The word is rendered in our common version, "redeem" once Psalm 136:24, "And hath redeemed us from our enemies." It is translated "rending" in Psalm 7:2, and "deliver" in Lamentations 5:8. It does not elsewhere occur in the Scriptures. The fair meaning of the word is, as in our version, to break off, and the idea of redeeming the soul by acts of charity or almsgiving is not in the passage, and cannot be derived from it. This passage, therefore, cannot be adduced to defend the doctrine that the soul may be redeemed, or that sins may be expiated by acts of charity and almsgiving. It means that the king was to break off his sins by acts of righteousness; or, in other words, he was to show by a righteous life that he had abandoned his evil course. The exhortation is, that he would practice those great duties of justice and charity toward mankind in which he had been so deficient, if, perhaps, God might show mercy, and avert the impending calamity.

And thine iniquities by showing mercy to the poor - The peculiar "iniquity" of Nebuchadnezzar may have consisted in his oppressing the poor of his realm in the exorbitant exactions imposed on them in carrying on his public works, and building and beautifying his capital. Life, under an Oriental despot, is regarded as of little value. Sixty thousand men were employed by Mohammed Ali in digging the canal from Cairo to Alexandria, in which work almost no tools were furnished them but their hands. A large portion of them died, and were buried by their fellow-laborers in the earth excavated in digging the canal. Who can estimate the number of men that were recklessly employed under the arbitrary monarch of Egypt on the useless work of building the pyramids? Those structures, doubtless, cost million of lives, and there is no improbability in supposing that Nebuchadnezzar had employed hundreds of thousands of persons without any adequate compensation, and in a hard and oppressive service, in rearing the walls and the palaces of Babylon, and in excavating the canals to water the city and the adjacent country.

No counsel, therefore, could be more appropriate than that he should relieve the poor from those burdens, and do justice to them. There is no intimation that he was to attempt to purchase release from the judgments of God by such acts; but the meaning is, that if he would cease from his acts of oppression, it might be hoped that God would avert the threatened calamity. The duty here enjoined of showing mercy to the poor, is one that is everywhere commanded in the Scriptures, Psalm 41:1; Matthew 19:21; Galatians 2:10, "et saepe." Its influence in obtaining the Divine favor, or in averting calamity, is also stated. Compare Psalm 41:1, "Blessed is he that considereth the poor; the Lord will deliver him in time of trouble." It is a sentiment which occurs frequently in the books of the Apocrypha, and in these books there can be found the progress of the opinion to the point which it reached in the later periods of the Jewish history, and which it has obtained in the Roman Catholic communion, that almsgiving or charity to the poor would be an expiation for sin, and would commend men to God as a ground of righteousness; or, in other words, the progress of the doctrine toward what teaches that works of supererogation may be performed.

Thus in the book of Tob. 4:8-10, "If thou hast abundance, give alms accordingly; if thou have little, be not afraid to give according to that little: for thou layest up a good treasure for thyself against the day of necessity. Because that alms do deliver from death, and suffereth not to come into darkness." Tob. 12:9, 10, "For alms doth deliver from death, and shall purge away all sin. Those that exercise righteousness and alms shall be filled with life; but they that sin are enemies to their own life." Tob. 14:10, 11, "Manasses gave alms, and escaped the snares of death which they had set for him; but Aman fell into the snare and perished. Wherefore now, my son, consider what alms doeth, and how righteousness doth deliver." Ecclesiasticus 29:12, 13, "Shut up alms in thy storehouses; it shall deliver thee from all affliction. It shall fight for thee against thine enemies better than a mighty shield and a strong spear."

Ecclesiasticus 40:24, "Brethren and help are against time of trouble; but alms shall deliver more than them both." In these passages there is evidence of the progress of the sentiment toward the doctrine of supererogation; but there is none whatever that Daniel attributed any such efficacy to alms, or that he meant to teach anything more than the common doctrine of religion, that when a man breaks off from his sins it may be hoped that the judgments which impended over him may be averted, and that doing good will meet the smiles and approbation of God. Compare in reference to this sentiment the case of the Ninevites, when the threatening against them was averted by their repentance and humiliation, Jonah 3:10; the case of Hezekiah, when his predicted death was averted by his tears and prayers, Isaiah 38:1-5; and Jeremiah 18:7-8, where this principle of the Divine government is fully asserted.

If it may be a lengthening of thy tranquility - Margin, "or, a healing of thine error. "The Greek of Theodotion here is, "Perhaps God will be long-suffering toward thy offences." The Greek of the Codex Chisianus is, "And thou mayest remain a long time (πολύημερος γένῃ poluēmeros genē) upon the throne of thy kingdom." The Vulgate, "Perhaps he will pardon thy faults." The Syriac, "Until he may remove from thee thy follies." The original word rendered "lengthening" (ארכא 'arkâ') means, properly, as translated here, a prolongation; a drawing out; a lengthening; and the word is here correctly rendered. It has not the meaning assigned to it in the margin of healing. It would apply properly to a prolongation of anything - as of life, peace, health, prosperity. The word rendered "tranquility" (שׁלוה shelêvâh) means, properly, security, safety, quiet; and the reference here is to his calm possession of the throne; to his quietness in his palace, and peace in his kingdom. There is nothing in the text to justify the version in the margin.

Daniel 4:28

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이 모든 일이 느부갓네살 왕에게 임하였더라—곧 위협된 심판이 예언된 형태 그대로 그에게 임했다는 뜻이다. 그는 권고받은 대로 회개하고 삶을 고치지 않았다. 그가 다니엘의 조언을 따르려 하는지 보여 줄 충분한 시간을 주신 뒤, 하나님께서 무거운 심판을 갑자기 그에게 내리셨다. 그가 왜 다니엘의 조언을 따르지 않았는지는 진술되지 않으며 알 수도 없다. 그는 자기 때문에 그토록 무서운 심판에 노출되었다는 사실을 인정하면서도 악한 삶에 너무 깊이 빠져 그것을 끊으려 하지 않았을 수 있다. 이는 악한 행로 뒤에 이 땅에서는 가난과 수치와 질병과 죽음이 따르고 이후에는 하나님의 진노가 따른다는 것을 인정하면서도 그 행로를 계속 걷는 수많은 사람과 같다. 또는 다니엘이 제시한 설명을 믿지 않아 그의 조언을 따르기를 거부했을 수도 있다. 또는 회개하려는 뜻은 품었지만 다른 수많은 사람처럼 하나님의 오래 참으심이 다하고 재앙이 갑자기 닥칠 때까지 시간을 흘려보냈을 수도 있다. 다니엘 4:29로 보아 권고가 어떤 효과를 내는지 확인하도록 꼬박 1년이 그에게 주어진 듯하며, 그 뒤 예언된 모든 일이 성취되었다. 그의 행동은 위협된 진노 아래 있는 죄인들의 행동, 곧 확실한 멸망에 노출되고 자기에게 닥칠 일을 가장 분명하게 경고받으면서도 계속 죄 가운데 사는 사실을 놀랍게 예시한다.

영문 원문

All this came upon the king Nebuchadnezzar - That is, the threatened judgment came upon him in the form in which it was predicted. He did not repent and reform his life as he was exhorted to, and, having given him sufficient time to show whether he was disposed to follow the counsel of Daniel, God suddenly brought the heavy judgment upon him. Why he did not follow the counsel of Daniel is not stated, and cannot be known. It may have been that he was so addicted to a life of wickedness that he would not break off from it, even while he admitted the fact that he was exposed on account of it to so awful a judgment - as multitudes do who pursue a course of iniquity, even while they admit that it will be followed by poverty, disgrace, disease and death here, and by the wrath of God hereafter; or it may be, that he did not credit the representation which Daniel made, and refused to follow his counsel on that account; or it may be, that though he purposed to repent, yet, as thousands of others do, he suffered the time to pass on until the forbearance of God was exhausted, and the calamity came suddenly upon him. A full year, it would seem Daniel 4:29, was given him to see what the effect of the admonition would be, and then all that had been predicted was fulfilled. His conduct furnishes a remarkable illustration of the conduct of sinners under threatened wrath; of the fact that they continue to live in sin when exposed to certain destruction, and when warned in the plainest manner of what will come upon them.

Daniel 4:29

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열두 달이 끝났을 때—꿈과 그 해석 뒤에, 회개하고 삶을 고쳐 재앙을 피할 충분한 기회를 준 뒤라는 뜻이다.

그가 궁전 위를 거닐었더라—난외에는 ‘위에서’라고 되어 있다. 난외가 더 정확한 번역이다. 동방의 집 지붕은 평평하게 만들며, 특히 저녁의 서늘한 때에 흔히 산책하는 장소로 사용된다. 마태복음 9:2 주석을 보라. 키시아누스 사본에는 여기 ‘왕이 모든 영광을 갖추고 도성의 성벽 위를 거닐며 망대들을 돌아본 뒤 대답하여 말했다’고 되어 있다. 그러나 그가 거닐던 곳은 자기 궁전의 지붕이었던 듯하며, 틀림없이 거기서 도성을 잘 볼 수 있을 만큼 높이 세워졌을 것이다.

바벨론 왕국의—그 왕국에 속한 왕궁이라는 뜻이다. 왕이 지붕 위를 거닐던 이 ‘왕국의 궁전’은 그 자신이 세운 것으로 보아야 하며, 이 궁전은 제국 수도의 장엄함에 크게 기여했다. 또한 하늘의 심판이 그에게 임했을 때 그의 허영에 찬 자랑을 상당한 정도로 일으킨 계기였음이 틀림없으므로(단 4:30-31), 그 궁전을 간략히 묘사하는 것도 부적절하지 않은 듯하다. 다음 묘사는 키토의 ‘Cyclopaedia of Biblical Literature,’ vol. i, pp. 270, 271의 바벨론 항목에서 옮긴 것이다. ‘느부갓네살이 지은 새 궁전은 규모가 엄청났고 장식이 화려했다. 외벽은 둘레가 6마일이었고, 그 안에는 거대한 망대 외에도 흉벽을 갖춘 두 겹의 성벽이 더 있었다. 세 개의 놋문이 큰 광장으로 이어졌으며, 도성 곳곳의 중요한 문은 모두 놋으로 되어 있었다. 궁전은 사람과 동물의 조각상과 금은 그릇으로 화려하게 장식되었고, 이집트와 팔레스타인과 두로를 정복하여 가져온 온갖 사치품을 갖추었다. 궁전이 가장 자랑하던 것은 공중정원으로, 그리스 저술가들에게서조차 세계의 불가사의 가운데 하나라는 칭호를 얻었다. 이 정원은 느부갓네살의 기사도적 사랑에서 비롯된 것으로 여겨진다. 그는 왕비 아미티스가 고향 엑바타나 주위 언덕에서 누리던 것과 같은 높은 숲을 갖고 싶다는 소원을 들어주려고 그것을 만들었다. 바벨론은 온통 평지였으므로 그토록 사치스러운 소원을 이루려고 사방 400피트의 인공 산을 세웠다. 계단식 정원들이 층층이 솟아 도성의 성벽보다 더 높은 곳, 곧 300피트가 넘는 높이에 이르렀다.

한 계단식 정원에서 다른 정원으로는 그에 맞추어 놓은 여러 층계로 올라갔다. 계단식 정원들은 일정하게 배열된 교각들 위에 각기 다른 높이로 세워졌다. 일종의 궁륭을 이룬 이 교각들은 각 정원에 필요한 높이까지 차례로 겹쳐 솟았고, 전체 구조물은 두께 22피트의 벽으로 결속되었다. 각 계단식 정원 또는 뜰의 평면은 다음 방식으로 만들었다. 먼저 교각 꼭대기에 길이 16피트, 너비 4피트의 평평한 돌들을 놓았다. 그 돌 위에 거적을 깔고, 이어 역청을 두껍게 바른 뒤, 벽돌을 두 겹으로 놓고 단단한 납판으로 덮었다. 이 기단 위에 흙을 쌓았으며, 큰 나무들의 뿌리를 수용하기 위해 엄청난 속 빈 교각들을 세워 흙으로 채웠다. 기초 가까이 흐르는 유프라테스강에서 기계로 물을 끌어올렸다. Q. 쿠르티우스(Daniel 4:5)에 따르면, 멀리서 바라보는 이들에게 전체 구조물은 산에 걸쳐 있는 숲처럼 보였다. 이 궁전의 유적은 원주민들이 “카스르”(Kasr)라고 부르는 거대한 둔덕 또는 언덕에서 발견된다. 형태는 불규칙하며 길이는 800야드, 너비는 600야드이다. 가장 견고하고 질 좋은 벽돌을 캐내는 고갈되지 않는 채석장에서 끊임없이 굴착이 이루어지기 때문에 그 모습은 계속 변하고 있다. 이 때문에 이 덩어리에는 깊은 골짜기들이 파여 사방으로 서로 가로지르고 또 교차한다.’

영문 원문

At the end of twelve months - After the dream, and the interpretation - giving him ample opportunity to repent, and to reform his life, and to avoid the calamity.

He walked in the palace - Margin, "upon." The margin is the more correct rendering. The roofs of houses in the East are made flat, and furnish a common place of promenade, especially in the cool of the evening. See the note at Matthew 9:2. The Codex Chisianus has here, "The king walked upon the walls of the city with all his glory, and went around the towers, and answering, said." The place, however, upon which he walked, appears to have been the roof of his own palace - doubtless reared so high that he could have a good view of the city from it.

Of the kingdom of Babylon - Appertaining to that kingdom; the royal residence. As it is to be supposed that this "palace of the kingdom," on the roof of which the king walked, was what he had himself reared, and as this contributed much to the splendor of the capital of his empire, and doubtless was the occasion, in a considerable degree, of his vainglorious boasting when the judgment of heaven fell upon him Daniel 4:30-31, a brief description of that palace seems to he not inappropriate. The description is copied from an article on Babylon in Kitto's "Cyclopaedia of Biblical Literature," vol. i. pp. 270, 271: "The new palace built by Nebuchadnezzar was prodigious in size and superb in embellishments. Its outer wall embraced six miles; within that circumference were two other embattled walls, besides a great tower. Three brazen gates led into the grand area, and every gate of consequence throughout the city was of brass. The palace was splendidly decorated with statues of men and animals, with vessels of gold and silver, and furnished with luxuries of all kinds brought thither from conquests in Egypt, Palestine, and Tyre. Its greatest boast were the hanging gardens, which acquired, even from Grecian writers, the appellation of one of the wonders of the world. They are attributed to the gallantry of Nebuchadnezzar, who constructed them in compliance with a wish of his queen Amytis to possess elevated groves, such as she had enjoyed on the hills around her native Ecbatana. Babylon was all flat, and to accomplish so extravagant a desire, an artificial mountain was reared, four hundred feet on each side, while terraces, one above another, rose to a height that overtopped the walls of the city, that is, above three hundred feet in elevation.

The ascent from terrace to terrace was made by corresponding flights of steps, while the terraces themselves were reared to their various stages on ranges of regular piers, which, forming a kind of vaulting, rose in succession one over the other to the required height of each terrace, the whole being bound together by a wall twenty-two feet in thickness. The level of each terrace or garden was then formed in the following manner: the tops of the piers were first laid over with flat stones, sixteen feet in length, and four in width; on these stones were spread beds of matting, then a thick layer of bitumen, after which came two courses of bricks, which were covered with sheets of solid lead. The earth was heaped on this platform, and in order to admit the roots of large trees, prodigious hollow piers were built and filled with mould. From the Euphrates, which flowed close to the foundation, water was drawn up by machinery. The whole, says Q. Curtius (Daniel 4:5), had, to those who saw it from a distance, the appearance of woods overhanging mountains. The remains of this palace are found in the vast mound or hill called by the natives "Kasr." It is of irregular form, eight hundred yards in length, and six hundred yards in breadth. Its appearance is constantly undergoing change from the continual digging which takes place in its inexhaustible quarries for brick of the strongest and finest material. Hence, the mass is furrowed into deep ravines, crossing and recrossing each other in every direction."

Daniel 4:30

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왕이 말하여 이르되—갈대아어와 테오도티온의 그리스어 및 키시아누스 사본에는 여기 ‘왕이 대답하여 말했다’고 되어 있다. 아마 도성의 규모에 관해 시종이 한 어떤 말에 대답했을 수 있다. 또는 성경에서 흔히 그런 듯 ‘대답하다’라는 단어가 입 밖에 나오지 않고 마음속에서 지나가는 어떤 것, 곧 마음이 제기하는 어떤 질문이나 물음에 대한 답을 나타내는 데 사용되었을 수도 있다. 그는 단지 이 도성의 규모를 생각하고 있었으며, 이어지는 말로 그 생각에 응답했을 수 있다.

이는 내가 건설한 큰 바벨론이 아니냐—바벨론의 위치와 규모, 그리고 느부갓네살이 그것을 아름답게 꾸미고 확장한 일에 관해서는 이사야 13장 주석 앞에 붙은 분석을 보라. 그는 도성을 크게 확장했고, 강 서쪽에 새 도시를 건설했으며, 장엄한 궁전을 세우고 유명한 공중정원을 만들었다. 실제로 도성을 이전과 매우 다르게 만들고 그 화려함을 크게 더했으므로, 자신이 그것을 ‘건설했다’고 부당하지 않게 말할 수 있었다.

왕국의 궁전으로—도성 전체를 포괄하는 하나의 전체로서 왕국의 일종의 궁전으로 여긴다는 뜻이다. 그는 도성 전체를 그토록 광대한 제국의 주권자에게 알맞은 거처가 되도록 꾸며진 하나의 거대한 궁전으로 바라본 듯하다.

내 위엄의 영광을 위하여—내 통치를 고귀하게 하거나 영화롭게 하기 위해서, 또는 나처럼 위엄 있는 자가 알맞은 거처를 찾도록 하기 위해서라는 뜻이다.

영문 원문

The king spake and said - The Chaldee, and the Greek of Theodotion and of the Codex Chisianus here is, "the king answered and said:" perhaps he replied to some remark made by his attendants in regard to the magnitude of the city; or perhaps the word "answered" is used, as it often seems to be in the Scriptures, to denote a reply to something passing in the mind that is not uttered; to some question or inquiry that the mind starts. He might merely have been thinking of the magnitude of this city, and he gave response to those thoughts in the language which follows.

Is not this great Babylon, that I have built - In regard to the situation and the magnitude of Babylon, and the agency of Nebuchadnezzar in beautifying and enlarging it, see the analysis prefixed to the notes at Isaiah 13. He greatly enlarged the city; built a new city on the west side of the river; reared a magnificent palace; and constructed the celebrated hanging gardens; and, in fact, made the city so different from what it was, and so greatly increased its splendor, that he could say without impropriety that he had "built" it.

For the house of the kingdom - To be considered altogether - embracing the whole city - as a sort of palace of the kingdom. He seems to have looked upon the whole city as one vast palace fitted to be an appropriate residence of the sovereign of so vast an empire.

And for the honour of my majesty - To ennoble or glorify my reign; or where one of so much majesty as I am may find an appropriate home.

Daniel 4:31

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그 말이 아직 왕의 입에 있을 때에—바로 말하고 있는 중에라는 뜻이다. 따라서 범죄와 형벌 사이의 연관성에 관해 의심할 수 없음을 보여 준다.

한 음성이 하늘에서 내려와—한 음성이 왔다는 뜻이며, 어쩌면 벼락처럼 떨어진 듯했을 수도 있다. 그 음성은 그의 위에서 발해졌고 하늘에서 오는 듯했다. 그것은 중요한 의미에서 실제로 하늘에서 내려온 것이었으니, 하나님의 음성이었기 때문이다.

이르되, 느부갓네살 왕아, 네게 말하노니—특별히 왕을 대상으로 한다는 뜻이거나, 예언된 내용이 이제 왕에게 선포된다는 뜻이다.

나라가 네게서 떠났느니라—왕이 이제 통치하기를 그치게 된다는 뜻이다. 그는 이때까지 이성을 유지했다. 이는 심판이 어디에서 오는지, 왜 자신에게 임하는지를 분명히 이해하게 하고, 정신 이상에서 회복되었을 때 그 심판의 기원과 성격을 명확히 증언하도록 준비시키기 위함이었다. 키시아누스 사본에는 여기 진술된 내용에 중요한 ‘첨가’가 있다. 원문에 대응하는 것이 전혀 없어 권위는 없지만, 그 자체로 개연성 없는 내용은 아니다. 그 내용은 다음과 같다. ‘그가 말을 마칠 때 하늘에서 한 음성을 들었다. 느부갓네살 왕아, 네게 말하노니 바벨론 왕국이 네게서 빼앗겨 다른 사람, 곧 네 집안의 멸시받거나 지위 없는 사람—ἐξουθενημένῳ ἀνθρώπῳ exouthenēmenō anthrōpō—에게 주어질 것이다. 보라, 네가 하늘의 하나님께서 사람의 나라를 다스릴 권세를 가지시고 자신이 원하시는 자에게 그것을 주신다는 사실을 알 때까지 내가 그를 네 왕국 위에 세우리니, 그가 네 권력과 네 영광과 네 사치—τὴν τρυφήν tēn truphēn—를 받을 것이다. 그러나 해가 뜰 때까지 다른 왕이 네 집에서 기뻐하며 네 권력과 네 힘과 네 권세를 차지할 것이다. 천사들이 너를 7년 동안 쫓아낼 것이며, 너는 보이지 않을 것이고 어떤 사람과도 말하지 않을 것이다. 그들이 소처럼 네게 풀을 먹일 것이며 들의 초목으로 네 생명을 부양할 것이다.’

영문 원문

While the word was in the king's mouth - In the very act of speaking - thus showing that there could be no doubt as to the connection between the crime and the punishment.

There fell a voice from heaven - There came a voice; or, perhaps, it seemed to fall as a thunderbolt. It was uttered above him, and appeared to come from heaven. There was an important sense in which it did fall from heaven, for it was the voice of God.

Saying, O king Nebuchadnezzar, to thee it is spoken - For you it is particularly intended; or what is predicted is now spoken to thee.

The kingdom is departed from thee - Thou art about to cease to reign. Up to this time he retained his reason, that he might distinctly understand the source from where the judgment was to come, and why it was brought upon him, and that he might be prepared, when he should be recovered from his insanity, to testify clearly to the origin and the nature of the judgment. The Codex Chisianus has an important "addition" to what is said here, which, though of no authority, as having nothing corresponding to it in the original text, yet states what is in itself not improbable. It is as follows: "And at the end of what he was saying, he heard a voice from heaven, To thee it is spoken, O king Nebuchadnezzar, the kingdom of Babylon shall be taken away from thee, and shall be given to another, a man despised or of no rank - ἐξουθενημένῳ ἀνθρώπῳ exouthenēmenō anthrōpō - in thy house. Behold, I will place him over thy kingdom, and thy power, and thy glory, and thy luxury - τὴν τρυφήν tēn truphēn - he shall receive, until thou shalt know that the God of heaven has authority over the kingdom of men, and gives it to whomsoever he will: but until the rising of the sun another king shall rejoice in thy house, and shall possess thy power, and thy strength, and thine authority, and the angels shall drive thee away for seven years, and thou shalt not be seen, and shalt not speak with any man, but they shall feed thee with grass as oxen, and from the herb of the field shall be thy support."

Daniel 4:32

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그들이 너를 사람들에게서 쫓아낼 것이며…… — 다니엘 4:25 주석을 보라.

영문 원문

And they shall drive thee from men ... - See the note at Daniel 4:25.

Daniel 4:33

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바로 그때에 이 일이 나 느부갓네살에게 응하므로 — ‘때’라는 단어는 다니엘 4:19의 주석을 보라. 여기서 이 단어가 사용된 방식은 그것이 짧은 기간을 뜻한다는 그곳의 제안을 확증하는 듯하다. 이 일이 즉시 이루어졌다는 생각은 분명하다. 그가 말하고 있는 바로 그때, 아무런 간격도 없이 그 사건이 갑자기 그에게 닥쳤다.

그 머리털이 독수리 털과 같이 자랐고 — 오랫동안 돌봄과 관심을 받지 못했기 때문이다. 테오도티온의 헬라어 역본은 이곳에서 독수리 대신 사자라는 단어를 사용한다. ‘그의 머리털이 사자의 털처럼 길게 자랄 때까지’라고 되어 있다. 잭슨은 이 구절을 ‘그의 머리털이 사자의 갈기처럼 길고 덥수룩하게 자랄 때까지’라고 풀어 쓴다. 이는 의미가 잘 통하지만 갈대아어 본문의 독법은 아니다. 키시아누스 사본(Codex Chisianus)은 ‘내 머리털은 독수리의 날개 같았고 내 손톱은 사자의 발톱 같았다’라고 읽는다. 올바른 의미는 그의 머리털이 방치되어 겉보기에 새의 깃털과 비슷해질 때까지 자랐다는 것이다.

그 손톱은 새 발톱과 같이 되었으며 — 그가 쫓겨나 방치되었다면 이는 부자연스러운 일이 아니다. 훨씬 후대이자 훨씬 더 문명화된 지역에서도 정신질환자들이 이처럼 방치되었기 때문이다. 느부갓네살이 받은 처우에 관한 이 진술의 개연성과, 이를 근거로 다니엘서의 진정성을 반박하는 이의에 대해서는 이 장의 서론 II.((1)을 보라. 그곳에서 말한 내용에 더하여, 다음 사례들은 여기에 진술된 일이 실제로 일어났다고 보는 데 개연성이 없지 않음을 보여 준다. 이 인용문들은 《교도소 규율 협회 제2차 연례 보고서》(Second Annual Report of the Prison Discipline Society)에서 가져왔으며, 우스터의 정신병원에 입원하기 전 일부 환자들의 상태를 묘사한다. 이러한 일들이 매사추세츠주에서, 그것도 기독교 시대의 19세기에 일어났다면, 고대 이교 바벨론에서 비슷한 일이 일어났다고 보는 것은 조금도 믿기 어려운 일이 아니다. ‘1번. 이 시설로 옮겨졌을 때 이미 28년 동안 감옥에 있었다. 7년 동안 불의 온기를 느껴 보지 못했고, 많은 밤에 얼어 죽을까 두려워 눕지도 못하였다. 28년 동안 면도를 하지 못했으며, 수백 명이 그의 광란을 구경하도록 들여보내는 바람에 자극받고 흥분하였다. 2번. 한 감옥에 14년 동안 있었다. 그는 벌거벗은 채였고 머리털과 수염이 길게 자랐으며, 피부에 숯가루가 너무 가득 박혀 겉모습만으로는 어느 민족 사람인지 알아볼 수 없었다. 온 동네를 괴롭힐 만큼 큰 소리로 비명을 지르는 습관이 있었고, 대단히 위험하고 난폭한 사람으로 여겨졌다. 3번. 70세 이상의 노인으로 25년 동안 쇠사슬에 묶여 있었고, 그 기간에 쇠사슬이 풀린 것은 단 한 번뿐이었다.

4번. 여성으로, 짧은 쇠사슬에 너무 오랫동안 갇혀 지낸 탓에 하지를 전혀 쓰지 못하게 되었다. 감금으로 건강이 크게 손상되었고, 일어설 수 없었으며 여러 해 동안 걷지 못하였다. 8번. 10년 동안 옷을 입지 못하였다. 상상할 수 없을 만큼 더럽고 비참하게 전락한 존재였으며, 극도로 난폭하고 걷잡을 수 없었다. 9번. 또 다른 여성으로 습관이 극도로 불결하였다. 2년 동안 옷을 입지 못했으며, 그 기간 내내 안락함이라 할 만한 것은 아무것도 없는 더러운 독방에 갇혀 지내면서 자기에게 주어지는 모든 것을 갈기갈기 찢었다. 10번. 8년 동안 정신질환을 앓았고, 거의 전 기간을 감옥과 우리 안에서 보냈다.’

영문 원문

The same hour was the thing fulfilled - On the word hour, see the note at Daniel 4:19. The use of the word here would seem to confirm the suggestion there made that it means a brief period of time. The idea is clearly that it was done instantly. The event came suddenly upon him, without any interval, as he was speaking.

Till his hairs were grown like eagles' feathers - By long neglect and inattention. The Greek version of Theodotion has in this place the word lions instead of eagles: "until his hairs were grown long like that of lions;" and the passage is paraphrased by Jackson thus, "until his hair was grown long and shagged like the mane of a lion." This would make good sense, but it is not the reading of the Chaldee. The Codex Chisianus reads it, "and my hairs were like the wings of an eagle, and my nails like those of a lion." The correct idea is, that his hair was neglected until in appearance it resembled the feathers of a bird.

And his nails like birds' claws - No unnatural thing, if he was driven out and neglected as the insane have been in much later times, and in much more civilized parts of the world. In regard to the probability of the statement here made respecting the treatment of Nebuchadnezzar, and the objection derived from it against the authenticity of the book of Daniel, see Introduction to the chapter, II.((1). In addition to what is said there, the following cases may be referred to as showing that there is no improbability in supposing that what is here stated actually occurred. The extracts are taken from the Second Annual Report of the Prison Discipline Society, and they describe the condition of some of the patients before they were admitted into the insane asylum at Worcester. If these things occurred in the commonwealth of Massachusetts, and in the nineteenth century of the Christian era, there is nothing incredible in supposing that a similar thing may have occurred in ancient pagan Babylon. "No. 1. Had been in prison twenty-eight years when he was brought to the Institution. During seven years he had not felt the influence of fire, and many nights he had not lain down for fear of freezing. He had not been shaved for twenty-eight years, and had been provoked and excited by the introduction of hundreds to see the exhibition of his raving. No. 2. Had been in one prison fourteen years: he was naked - his hair and beard grown long - and his skin so entirely filled with the dust of charcoal as to render it impossible, from its appearance, to discover what nation he was of. He was in the habit of screaming so loud as to annoy the whole neighborhood, and was considered a most dangerous and desperate man. No. 3. An old man of seventy years of age or more; had been chained for twenty-five years, and had his chain taken off but once in that time.

No. 4. A female: had so long been confined with a short chain as wholly to lose the use of her lower limbs. Her health had been materially impaired by confinement, and she was unable to stand, and had not walked for years. No. 8. Had been ten years without clothes: a most inconceivably filthy and degraded being: exceedingly violent and outrageous. No. 9. Another female, exceedingly filthy in her habits, had not worn clothes for two years, during which time she had been confined in a filthy cell, destitute of everything like comfort, tearing everything in pieces that was given her. No. 10. Had been insane eight years: almost the whole of the time in jail and in a cage."

Daniel 4:34

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그 기한이 차매 — 곧 정해진 때, 다시 말해 그에게 지나가도록 되어 있던 ‘일곱 때’가 끝났다는 뜻이다.

나 느부갓네살이 하늘을 우러러 보았더니 — 아마도 이것이 이성이 돌아오고 있음을 보여 준 최초의 징후였을 것이다. 하늘에서 한 음성이 자기에게 말하는 듯한 바로 그 순간에 그가 이성을 잃었고, 그 뒤 칠 년이라는 긴 기간 동안 완전히 정신이상이나 백치 상태로 지냈다고 가정한다면, 이성이 돌아오는 최초의 징후가 마치 그 음성이 여전히 자기에게 말하고 있는 듯 그 음성이 들려온 것처럼 보였던 곳을 올려다보는 것이었다 해도 부자연스럽지 않을 것이다. 어떤 형태의 정신착란은 사람에게 갑자기 닥칠 때 그 사이의 기간을 완전히 없애 버리는 효과를 낸다. 그러므로 이성이 회복되면 당사자는 이성을 잃기 직전에 일어난 마지막 일과 이성이 회복된 순간을 기억 속에서 곧바로 연결한다. 로드아일랜드주 프로비던스의 한 정신질환자 병동에 오랫동안 수용되어 있던 환자가 있었다. 그는 선원이었는데, 그의 배가 해전 중이었을 때 머리를 다쳤고 그로 인해 뇌가 영구적으로 손상된 것으로 여겨졌다.

여러 해 동안 그는 백치 상태였으며, 회복할 희망은 전혀 없다고 여겨졌다. 마침내 두개골 천공술을 시행하자는 제안이 나왔고, 뇌를 누르던 뼈를 들어 올리는 바로 그 순간 그는 ‘배가 충돌했는가?’라고 외쳤다. 그 사이의 시간 전체가 그의 기억에서 지워져 있었다. 애버크롬비 박사도 이와 비슷한 사례들을 언급한다(《지적 능력》, 252~253쪽). 어떤 남자는 하루 동안 큰 나무망치와 쐐기들을 가지고 울타리를 세우는 데 쓸 나무 조각들을 쪼개는 일을 하였다. 밤이 되어 집에 가기 전 그는 큰 나무망치와 쐐기들을 오래된 나무의 빈 구멍에 넣어 두었고, 인접한 밭에서 일하던 아들들에게 다음 날 아침 자기와 함께 와서 울타리 만드는 일을 도우라고 일렀다. 그날 밤 그는 광증에 빠졌고 여러 해 동안 정신이상 상태로 지냈는데, 그 기간에 그의 정신은 건강할 때 익숙하게 다루던 어떤 주제에도 사로잡히지 않았다.

여러 해가 지난 뒤 그의 이성이 갑자기 돌아왔고, 그가 처음으로 물은 것은 아들들이 큰 나무망치와 쐐기들을 집으로 가져왔느냐는 것이었다. 한 부인은 한동안 바느질 작품 하나에 온 정신을 쏟고 있었다. 그것을 완성하기 전에 그는 정신이상에 빠졌고 그 상태로 칠 년을 지냈으며, 그 뒤 이성이 갑자기 돌아왔다. 그가 처음으로 한 질문들 가운데 하나는 자기의 바느질 작품에 관한 것이었는데, 기억되는 한 그는 병을 앓는 동안 그것을 한 번도 언급하지 않았다. 또 다른 부인은 주기적인 섬망 발작을 일으키곤 했는데, 그 발작은 흔히 너무도 갑작스럽게 덮쳐서 대화 중 이야기의 한가운데나 심지어 문장의 중간에서 말을 멈추고 환각의 주제로 빠져들곤 하였다. 이성이 돌아오면 그는 발작이 일어날 당시 이야기하던 대화의 주제를, 정확히 중단했던 지점부터 다시 이어 갔다. 섬망 중에는 그 주제를 한 번도 언급하지 않았는데도 그러하였다. 그리고 다음번 섬망 발작이 일어나면 그는 이전 발작이 끝날 때 몰두하고 있던 환각의 주제를 다시 이어 갔다. 느부갓네살에게도 이와 비슷한 일이 일어났을 수 있다. 그는 하늘에서 갑자기 들린 음성으로 인해 이성을 잃었다. 이성이 돌아오는 바로 그 순간에 그 음성이 들려온 것처럼 보였던 곳을 그가 올려다보았다는 것보다 더 자연스럽거나 정신이상에 관한 법칙에 더 잘 부합하는 일은 없을 것이다.

내 총명이 다시 내게로 돌아온지라 — 이는 그가 자신을 정신이상자였다고 여겼음을 보여 준다. 물론 그는 자신이 어떤 대우를 받았는지는 알지 못했을 것이다. 이 이야기와 그 사건의 개연성으로 볼 때, 그는 자신이 궁전에서 쫓겨나 가축들과 함께 지내고 있으며, 여기서 묘사하는 바와 같이 외모가 비참한 상태에 놓여 있음을 발견한 듯하다. 실제로 이 모습을 보고 또 그 예언을 기억했으므로, 그는 자기의 고통스러운 질병이 지속된 기간에 자신이 이런 대우를 받았다는 사실을 의심할 수 없었을 것이다.

지극히 높으신 이에게 감사하며 — 자신의 회복에 감사하고, 자신이 그분께 의존하고 있음을 겸손히 인정한 것이다. ‘여기서 언급된 찬양의 행위들은 참으로 회개하고 자기의 잘못과 자신이 받은 자비를 깊이 깨닫는 마음이 마땅히 드려야 할 응답이다.’ — 윙클.

그를 찬양하며 경배하였고 — 곧 자신을 회복시킨 그분의 자비에 감사하고, 그분을 참 하나님으로 인정하며, 그분께 통치할 권리가 있고 그분의 왕국이 만물 위에 있다는 진리를 시인함으로써 그분을 높였다는 뜻이다.

영생하시는 이를 — 그분은 생명이 없는 모든 거짓 신들과 대조되어 흔히 일컬어지는 대로 살아 계신 하나님이시며, 모두 죽게 되어 있는 지상의 피조물들과 대조되어 영원히 사신다. 땅 위의 모든 존재가 죽은 뒤에도 그분은 살아 계실 것이며, 과거에 영원부터 살아 계셨듯이 미래에도 영원히 살아 계실 것이다.

그 권세는 영원한 권세요 — 그분의 통치는 모든 시간에 걸쳐 뻗어 있으며, 영원한 세월이 흘러가는 동안에도 계속될 것이다.

그 나라는 대대에 이르리로다 — 사람의 세대는 바뀌고 군주들은 죽는다. 어떤 인간 통치자도 자기 권력을 다음 세대까지 뻗칠 수 없으며, 후계자들의 인격 안에 자기 권위를 보장할 수도 없다. 그러나 사람의 세대들이 지나가는 동안에도 하나님의 통치는 변하지 않는다. 한 세대가 땅에서 사라지면 그분은 동일한 주권의 권리를 주장하시고 동일한 통치 원칙을 지니신 채 다음 세대를 맞이하시며, 그 세대와 이어지는 시대들을 통하여 자신의 위대하고 영광스러운 목적들을 성취해 나가신다.

영문 원문

And at the end of the days - That is, the time designated; to wit, the "seven times" that were to pass over him.

I Nebuchadnezzar lifted up mine eyes unto heaven - Probably the first thing that indicated returning reason. It would not be unnatural, on the supposition that he was deprived of reason at the very instant that a voice seemed to speak to him from heaven, and that he continued wholly insane or idiotic during the long interval of seven years, that the first indication of returning reason would be his looking up to the place from where that voice seemed to come, as if it were still speaking to him. In some forms of mental derangement, when it comes suddenly upon a man, the effect is wholly to annihilate the interval, so that, when reason is restored, the individual connects in his recollection the last thing which occurred when reason ceased with the moment when it is restored. A patient had been long an inmate of an insane apartment in Providence, Rhode Island. He was a seaman, and had been injured on the head when his vessel was in a naval engagement, and it was supposed that his brain had been permanently affected.

For many years he was idiotic, and no hopes were entertained of his recovery. It was at length suggested that the operation of trepanning should be performed, and the very instant that the bone was raised from its pressure on the brain, he exclaimed, "Has she struck?" The whole interval of time was obliterated from his memory. Similar instances are mentioned by Dr. Abercrombie ("Intellectual Powers," pp. 252, 253). A man had been employed for a day with a beetle and wedges in splitting pieces of wood for erecting a fence. At night, before going home, he put the beetle and wedges into the hollow of an old tree, and directed his sons, who had been at work in an adjoining field, to accompany him next morning to assist in making the fence. In the night he became maniacal, and continued in a state of insanity for several years, during which time his mind was not occupied with any of the subjects with which he had been conversant when in health.

After several years his reason returned suddenly, and the first question he asked was, whether his sons had brought home the beetle and wedges. A lady had been intensely engaged for some time in a piece of needlework. Before she had completed it she became insane, and continued in that state for seven years; after which her reason returned suddenly. One of the first questions she asked related to her needlework, though she had never alluded to it, so far as was recollected, during her illness. Another lady was liable to periodical paroxysms of delirium, which often attacked her so suddenly that in conversation she would stop in the middle of a story, or even of a sentence, and branch off into the subject of hallucination. On the return of her reason, she would resume the subject of her conversation on which she was engaged at the time of the attack, beginning exactly where she had left off, though she had never alluded to it during her delirium; and on the next attack of delirium she would resume the subject of hallucination With which she had been occupied at the conclusion of the former paroxysm. A similar thing may have occurred to Nebuchadnezzar. He was deprived of reason by a sudden voice from heaven. Nothing was more natural, or would be more in accordance with the laws respecting insanity, than that at the very instant when reason returned he should look up to the place from where the voice had seemed to come.

And mine understanding returned unto me - This shows that he regarded himself as having been a maniac, though doubtless he was ignorant of the manner in which he had been treated. It would seem from the narrative, and from the probabilities of the case, that he found himself driven out from his palace, herding with cattle, and in the deplorable condition in regard to personal appearance which he here describes. Seeing this in fact, and recollecting the prediction, he could not doubt that this was the way in which he had been treated during the period of his distressing malady.

And I blessed the Most High - For his recovery, and in an humble acknowledgment of his dependence. "The acts of praise here referred to are the suitable returns of a mind truly penitent, and deeply sensible of its faults and of its mercies." - Winkle.

And I praised and honored him - That is, I honored him by rendering thanks for his restoring mercy, by recognizing him as the true God, and by the acknowledging of the truth that he has a right to reign, and that his kingdom is over all.

That liveth for ever - He is the living God, as he is often styled, in contradistinction from all false gods - who have no life; and he lives forever in contradistinction to his creatures on earth, all of whom are destined to die. He will live when all on earth shall have died; he will live forever in the future, as he has lived forever in the past.

Whose dominion is an everlasting dominion - His empire extends through all time, and will continue while eternal ages roll away.

And his kingdom is from generation to generation - The generations of men change, and monarchs die. No human sovereign can extend his own power over the next generation, nor can he secure his authority in the person of his successors. But the dominion of God is unchanged, while the generations of men pass away; and when one disappears from the earth, he meets the next with the same claim to the right of sovereignty, with the same principles of government - carrying forward, through that and successive ages, the fulfillment of his great and glorious purposes.

Daniel 4:35

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땅의 모든 주민은 아무것도 아닌 것으로 여겨지며—하나님과 비교하면 아무것도 아닌 것으로 여겨진다는 뜻이다. 이사야 40:15 주석과 17절 주석을 비교하라. 여기 표현된 것과 정확히 같은 정서가 이사야서에도 나온다. ‘그 앞에는 모든 민족이 아무것도 아니라. 그에게는 없는 것보다 못하며 헛된 것으로 여겨지느니라.’

그가 하늘의 군대에서 자기 뜻대로 행하시며—하늘의 무리 가운데서—בחיל bechēyol—라는 뜻이다. 그리스어는 ‘하늘의 권능 안에서’—ἐν τῇ, δυνάμει en tē, dunamei—이다. 갈대아어 단어는 본래 힘, 위력, 용맹을 뜻하며, 이어서 힘이나 용맹이나 세력을 지닌 군대에 적용된다. 여기서는 하늘의 주민들에게 적용되는데, 그들은 아마 하나님께서 수장이 되시고 자기 목적을 실행하도록 이끌어 내거나 대열을 갖추게 하시는 군대 또는 무리로 여겨진다. 다니엘 3:20에서는 이 단어가 ‘군대’로 번역된다. 여기의 사상은 조직되거나 대열을 갖춘 것으로 묘사된 하늘의 주민들과 관련하여 하나님께서 자신이 기뻐하시는 일을 행하신다는 것이다. 그들을 지배하는 데에는 하나님의 뜻을 암시하는 것만으로 충분하다. 이 정서는 성경의 모든 진술과 일치하며, 하나님에 관한 모든 올바른 견해에 반드시 들어가야 하는 신학의 한 요점이다. 주기도문에도 ‘뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다’라고 암시되어 있다. 에베소서 1:11도 ‘모든 일을 자기 뜻의 계획대로 행하시는 이’라고 한다. 하늘에서는 하나님의 뜻이 가장 엄격하고 절대적인 의미로 이루어진다. 그분의 뜻이 법이며 그곳의 모든 주민에게 유일한 법이기 때문이다. 그들의 순종은 그곳에 사는 각자의 뜻이 하나님의 뜻 자체의 한 형태나 현현에 불과한 것처럼 온전하다.

땅의 주민들 가운데서도—이는 느부갓네살이 이해한 의미에서조차 하나님의 뜻이 하늘에 거하는 자들 가운데서와 같은 의미와 같은 정도로 땅의 주민들 가운데 실제로 이루어진다는 뜻일 수 없다. 그의 목적은 틀림없이 하나님의 지고하심과 절대적인 지배를 확언하는 것이었으며, 이 사실은 자기 사례에서 그토록 놀랍게 예시되었다. 느부갓네살이 표현한 정서는 다음과 같은 면에서 참되다.

(1) 인간은 하나님의 목적이 성취되는 것을 막을 능력이 없다.

(2) 인간이 어떤 반대를 하든 하나님께서는 모든 일에서 자신의 계획을 성취하실 것이다.

(3) 하나님께서는 모든 인간과 각 사람 및 모든 사람에게 속한 모든 것을 절대적으로 지배하신다.

(4) 하나님께서는 모든 것을 주관하여 자신의 계획에 이바지하게 하실 것이다.

(5) 하나님께서는 자신의 목적을 성취하기 위해 사람들을 사용하실 것이다. 이사야 10:7 주석을 비교하라.

(6) 하나님께서 사람들을 도구로 삼아 실행하고 계시는 위대하고 영광스러운 통치 계획이 있다.

아무도 그의 손을 막을 수 없고—문자적으로는 ‘아무도 그의 손을 칠 수 없다’이다(게제니우스, ‘Lex.’). 곧 아무도 그의 손을 제지할 수 없다는 뜻이다. 베르톨트는 이 언어가 아이들이 잘못된 일을 하려 할 때 제지하려고 손을 때리던 관습에서 가져온 것이라고 말한다. 이 표현은 타르굼에서 제지하다, 방해하다는 뜻으로 흔히 쓰인다. 아랍인들도 일상적으로 비슷한 표현을 사용한다. מחא mechâ'라는 단어가 제지하거나 금지한다는 의미로 사용된 수많은 사례는 북스토르프, ‘Lex. Chal.’에서 보라. 여기 가르치는 진리는 하나님께서 실행하려는 목적을 성취하시려고 손을 내미실 때 누구도 그 손을 뒤로 물릴 능력이 없다는 것이다. 곧 하나님께서는 자신이 기뻐하시는 일을 틀림없이 성취하실 것이다.

그에게 ‘무엇을 하시나이까?’라고 말할 수도 없도다—비슷한 표현이 사무엘하 16:10에 나온다. ‘여호와께서 그에게 다윗을 저주하라 하심이니 그가 저주하게 두라. 그러므로 누가 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 하겠느냐?’ 욥기 9:12에도 나온다. ‘보라 그가 빼앗으시니 누가 그를 막겠느냐? 누가 그에게 무엇을 하시나이까 하겠느냐?’ 그 구절의 주석을 보라. 여기의 의미는 명백하다. 하나님께서는 지고하시며 하늘과 땅에서 자신이 기뻐하시는 일을 행하실 것이다. 모든 일이 올바르게 이루어질 것이라는 확신은 하나님의 본성의 완전성에 근거하며, 그것으로 충분하다. 하나님의 길이 우리에게 신비롭게 보일 수 있지만, 그 본성의 완전성 안에서 우리는 어떤 피조물에게도 잘못된 일이 행해지지 않으리라는 가장 온전한 확신을 얻는다. 그러므로 우리의 의무는 하나님께서 행하시는 모든 일이 결국 옳은 것으로 드러나리라는 깊은 확신을 가지고 그분의 거룩한 뜻에 고요히 복종하는 것이다.

영문 원문

And all the inhabitants of the earth are reputed as nothing - Are regarded as nothing in comparison with him. Compare Isaiah 40:15, note 17, note. Precisely the same sentiment occurs in Isaiah which is expressed here: "All nations before him are as nothing; and they are accounted unto him less than nothing and vanity."

And he doeth according to his will in the army of heaven - In the host of heaven - בחיל bechēyol - Greek, "in the power of heaven," ἐν τῇ, δυνάμει en tē, dunamei. The Chaldee word means properly strength, might, valor; and it is then applied to an army as possessing strength, or valor, or force. It is here applied to the inhabitants of heaven, probably considered as an army or host, of which God is the head, and which he leads forth or marshals to execute his puroses. In Daniel 3:20, the word is rendered "army." The sentiment here is, that in respect to the inhabitants of heaven, represented as organized or marshalled, God does his own pleasure. An intimation of his will is all that is needful to control them. This sentiment is in accordance with all the statements in the Scripture, and is a point of theology which must enter into every just view of God. Thus in the Lord's prayer it is implied: "Thy will be done in earth as it is in heaven." So Ephesians 1:11 - "Who worketh all things after the counsel of his own will." In heaven the will of God is accomplished in the most strict and absolute sense, for his will is law, and the only law to all the dwellers there. The obedience is as entire as if the will of each one of the dwellers there were but a form or manifestation of the will of God itself.

And among the inhabitants of the earth - This cannot mean, even as understood by Nebuchadnezzar, that the will of God is actually done among the inhabitants of the earth in the same sense, and to the same extent, as among those who dwell in heaven. His design was, undoubtedly, to assert the supremacy and absolute control of God; a fact that had been so strikingly illustrated in his own case. The sentiment expressed by Nebuchadnezzar is true in the following respects:

(1) That man has no power to prevent the fulfillment of the Divine purposes.

(2) That God will accomplish his design in all things, whatever opposition man may make.

(3) That he has absolute control over every human being, and over all that pertains to anyone and everyone.

(4) That he will overrule all things so as to make them subservient to his own plans.

(5) That he will make use of men to accomplish his own purposes. Compare the note at Isaiah 10:7.

(6) That there is a great and glorious scheme of administration which God is carrying out by the instrumentality of men.

And none can stay his hand - literally, "none can smite upon his hand" (Gesenius, "Lex."); that is, none can restrain his hand. The language is taken, says Bertholdt, from the custom of striking children upon the hand when about to do anything wrong, in order to restrain them. The phrase is common in the Targums for to restrain, to hinder. The Arabs have a similar expression in common use. See numerous instances of the use of the word מחא mechâ' in the sense of restrain or prohibit, in Buxtorf. - "Lex. Chal." The truth taught here is, that no one has power to keep back the hand of God when it is put forth to accomplish the purposes which he intends to execute; that is, he will certainly accomplish his own pleasure.

Or say unto him, What doest thou? - A similar expression occurs in 2 Samuel 16:10 : "So let him curse, because the Lord hath said unto him, Curse David. Who shall then say, Wherefore hast thou done so?" Also in Job 9:12 : "Behold, he taketh away: Who can hinder him? Who will say unto him, What doest thou?" See the note at that passage. The meaning here is plain. God is supreme, and will do his pleasure in heaven and in earth. The security that all will be done right is founded on the perfection of his nature; and that is ample. Mysterious though his ways may seem to us, yet in that perfection of his nature we have the fullest assurance that no wrong will be done to any of his creatures. Our duty, therefore, is calm submission to his holy will, with the deep conviction that whatever God does will yet be seen to be right.

Daniel 4:36

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바로 그때 내 이성이 내게로 돌아왔으며—그가 자신을 정신 이상자였다고 여겼음을 보여 준다.

내 왕국의 영광을 위하여—곧 그가 다시 이성을 행사하게 된 일은 왕국의 영광에 기여했다. 남은 통치를 정의와 선행으로 특징지으려 했기 때문이거나, 이성을 빼앗긴 동안 정부에 스며든 폐단을 개혁하려 했기 때문이거나, 고난 이전에 계획하거나 시작한 공공사업을 완성하기로 결심했기 때문일 수 있다.

내 명예와 광채가 내게로 돌아왔고—분명히 그의 지성을 가리킨다. 그는 고난 전에 왕국의 영광을 위해 그토록 많은 일을 할 수 있게 했던 이해력의 힘과 명료함을 다시 회복했다.

내 모사들과 내 관원들이 나를 찾았으며—이전에 그랬던 것처럼 다시 그를 찾았다. 물론 그가 정신 이상 상태에 있는 동안에는 제국의 대관들이 조언을 얻으러 그에게 나아오지 않았을 것이다.

탁월한 위엄이 내게 더하여졌더라—정신 이상자의 상태에 따르는 대우 대신 자기 지위에 알맞은 위엄과 존귀가 더해졌다는 뜻이다. 테오도티온은 이를 ‘더 큰 위엄이 내게 더하여졌다’라고 번역한다. 회복된 군주에게 추가적인 존귀가 부여되었다는 것은 전혀 개연성 없는 일이 아니다.

영문 원문

At the same time my reason returned unto me - Showing that he regarded himself as having been insane.

And for the glory of my kingdom - That is, his restoration to the exercise of his reason contributed to the glory of his kingdom, either by the acts of justice and beneficence which he intended should characterize the remainder of his reign, or by his purpose to reform the abuses which had crept into the government while he was deprived of his reason, or by his determination to complete public works which had been purposed or commenced before his affliction.

Mine honor and brightness returned unto me - Evidently referring to his intellect. He was again restored to that strength and clearness of understanding by which, before his affliction, he had been able to do so much for the glory of his kingdom.

And my counselors and my lords sought unto me - As they had done formerly. During his state of mental alienation, of course, the great lords of the empire would not resort to him for counsel.

And excellent majesty was added unto me - Majesty and honor appropriate to my state, instead of the treatment incident to the condition of a maniac; Theodotion renders this, "and greater majesty was added to me." It is by no means improbable that additional honor would be conferred on the recovered monarch.

Daniel 4:37

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그러므로 지금 나 느부갓네살은 하늘의 왕을 찬양하며 칭송하며 경배하노니 — 다니엘 2:47과 다니엘 4:1~3을 비교하라. 그는 이처럼 깊은 감동을 주는 방식으로 그 지고하심을 알게 된 참 하나님을 공개적으로 인정해야 한다고 느꼈다. 자기를 보존하시고 이성과 왕위를 회복시켜 주신 그분을 ‘찬양’하고, 땅의 강대한 왕들을 다스리는 그분의 주권과 만물을 통치하는 권능을 인정함으로써 그분을 칭송하거나 높이며, 그분의 이름과 속성을 널리 알리고 군주로서 가진 모든 영향력을 사용하여 광대한 제국 전역에서 그분을 경외하게 함으로써 그분을 ‘경배’해야 한다고 느낀 것이다.

그의 일이 다 진실하고 — 신명기 32:4, 시편 33:4, 요한계시록 15:3을 보라. 그분이 행하시는 모든 일은 사물의 참된 본성에 따라, 곧 정의와 합당함에 따라 이루어진다는 뜻이다. 사람이 하는 일이 흔히 그러하듯 사물에 대한 그릇된 판단에 근거하지 않는다. 아무리 좋은 의도를 품었더라도 인간의 계획과 행동이 사물에 대한 그릇된 판단, 곧 결과가 잘못되었음을 드러내는 견해에 근거하는 경우가 얼마나 많은가! 그러나 하나님은 사물을 있는 그대로 정확히 보시며, 각각의 경우에 무엇을 해야 하는지를 정확히 아신다.

교만하게 행하는 자를 그가 능히 낮추심이라 — 느부갓네살에게 일어난 일은 다른 사람들에게도 일어날 수 있었다. 하나님께서 땅에서 가장 높은 통치자를 인간이 처할 수 있는 가장 낮은 상태로 떨어뜨리실 수 있음을 보여 주셨으므로, 느부갓네살은 하나님께서 모든 사람에게 같은 일을 행하실 수 있으며, 지위가 아무리 높고 건강이 아무리 왕성하며 지성이 아무리 강대하더라도 하나님께서 효과적으로 낮추고 굴복시키지 못할 사람은 아무도 없다고 추론하였다. 이는 참으로 세상에서 끊임없이 실증되는 감동적인 진리이다. 사람들 사이에서 일어나는 역경, 병상, 이성의 상실, 무덤은 지위와 아름다움과 재능과 세상이 위대하다고 부르는 모든 것을 하나님께서 얼마나 쉽게 티끌로 낮추실 수 있는지를 보여 준다. 헬라어 키시아누스 사본에는 이 장 끝에 하나님을 찬양하는 아름다운 송영이 있는데, 갈대아어 본문에는 이에 상응하는 내용이 전혀 없으며 그 기원도 알려져 있지 않다.

그것은 하나님의 권위를 가진 것도 아니고 성경의 일부도 아니지만, 이 주목할 만한 장의 결말에 부적절하지 않은 생각들을 담고 있으므로 번역해 보겠다. 그 내용은 다음과 같다. ‘나는 지극히 높으신 이께 자복하고, 하늘과 땅과 바다와 강들과 그 안의 모든 것을 지으신 분께 찬양을 드린다. 나는 그분을 인정하고 찬양한다. 그분은 신들의 하나님이시며 주들의 주이시고 왕들의 왕이시기 때문이다. 그분은 표적과 기사를 행하시고 때와 계절을 바꾸시며, 왕들의 나라를 빼앗아 다른 이들을 그 자리에 세우신다. 이제부터 나는 그분을 섬길 것이며, 그분을 두려워함으로 떨림이 나를 사로잡았다. 또 나는 그분의 모든 성도들을 찬양한다. 이교도의 신들은 왕의 나라를 다른 왕에게 옮기거나, 죽이거나 살리거나, 표적과 크고 두려운 기사를 행하거나, 하늘의 하나님께서 내게 행하시고 나에게 큰 변화를 가져오신 것처럼 강대한 일들을 바꿀 능력이 그들 자신 안에는 없기 때문이다. 나는 내 통치의 모든 날 동안 내 생명을 인하여 주께 향기로운 냄새가 되는 제사를 지극히 높으신 이께 드릴 것이며, 나와 내 백성, 곧 내 민족과 내 권세 아래 있는 나라들은 그분 앞에 기쁘게 받아들여질 일을 행할 것이다.

그리고 하늘의 하나님을 거슬러 말하는 자와 무슨 말이든 그렇게 말하는 자들을 지지하는 자는 누구든지 내가 사형에 처할 것이다. 하늘의 주 하나님을 찬양하고, 그분께 영광스럽게 제사와 예물을 드리라. 왕들의 왕인 나는 그분을 영광스럽게 자복한다. 그분께서 내게 이와 같이 행하셨기 때문이다. 바로 그날 그분은 나를 내 왕위와 내 권세와 내 나라 위에 세우셨다. 나는 내 백성 가운데서 권세를 가지며 내 위엄이 내게로 회복되었다.’ 그리고 그는 자기 왕국에서 자기에게 일어난 모든 일에 관한 편지를 자기 아래 있는 모든 민족에게 보냈다.

느부갓네살은 이 일이 있은 뒤 약 일 년밖에 살지 못한 것으로 추정되지만(윈틀), 그 뒤 그가 행한 일에 관해서는 알려진 것이 없다. 그가 이처럼 인정하게 된 하나님을 믿는 믿음 안에 굳게 머물다가 그 믿음으로 죽었기를 바랄 수 있다. 그러나 이에 관해서는 알려진 바가 없다. 그럼에도 자기 교만에 대해 이처럼 엄숙한 경고를 받고 이처럼 공개적인 방식으로 참 하나님을 인정하게 된 뒤에는, 이 끔찍한 재앙이 자기에게 닥치기 전에 품었던 감정과는 다른 감정으로 자신이 세운 바벨론과 광대한 영토를 바라보았으리라고 보는 것이 개연성이 없지는 않다. ‘프톨레마이오스에 따르면 느부갓네살의 뒤를 이어 그의 아들 일로아루담이 왕위에 올랐는데, 그는 예레미야서의 에윌므로닥이다. 이 년 동안 통치한 에윌므로닥이 죽은 뒤에는 니리카솔라사르, 곧 네리글리사르가 그의 뒤를 이었다. 그는 앞선 왕에 대한 음모자들의 우두머리였던 듯하다. 그는 느부갓네살의 딸과 결혼하였고, 통치하는 동안 점점 강대해지는 메대와 바사의 세력에 크게 맞섰다. 그러나 마침내 사 년 동안 통치한 뒤 고레스의 지휘를 받는 그들과의 전투에서 죽임을 당하였다. 그의 아들 라보로소아르코드가 뒤를 이었으나 겨우 아홉 달 동안 통치하여 토트월, 곧 이집트 연초에 이르지 못했으므로 프톨레마이오스는 그를 언급하지 않는다. 그는 아버지와 정반대되는 사람이었고 까닭 없는 잔혹 행위를 많이 저질렀다고 전해진다. 그는 자기 신민들에게 살해되었으며, 그의 뒤를 아들 나보나디우스, 곧 벨사살이 이었다.’ — 윈틀.

고찰

(1) 이 장의 이야기는 사람들이 특히 나이가 들어감을 내다보면서 자기의 안락과 편의를 위해 준비하려는 성향을 예시한다(다니엘 4:4). 느부갓네살은 아마도 사람이 이러한 목적을 위해 축적할 수 있는 모든 것을 자기 주위에 모아 두었다. 그는 이교 세계의 정점에 있었으며, 땅에서 가장 강대한 왕국의 강대한 군주였다. 그는 전쟁을 끝내고 전투와 정복의 영광을 실컷 누린 뒤 평화를 누리고 있었다. 그는 수도를 확장하고 아름답게 꾸며 그것을 ‘세계의 불가사의’ 가운데 하나로 만들었다. 그는 당시 사람들의 모든 거처보다 부유함과 우아함과 사치스러움에서 뛰어난 궁전을 자신을 위해 건축하였다. 그는 막대한 부를 축적하였고, 어느 기후대에서 나는 산물이든 구하지 못할 것이 없었으며, 현세에서 사람을 행복하게 하는 데 필요하다고 여겨지는 것 가운데 소유하지 않은 것이 없었다.

이 모든 것은 계획과 목적의 결과였다. 그는 분명히 ‘궁에서 평안하고 번영하는’ 상태라고 느낄 수 있는 지점에 도달하려고 계획하였다. 그의 경우에 대규모로 참이었던 것은 비록 훨씬 작은 규모이기는 하지만 일반적으로 다른 사람들에게도 참이다. 대부분의 사람은 기꺼이 같은 일을 하고 싶어 하며, 대부분은 자기 능력에 따라 그러한 준비를 하려고 애쓴다. 그들은 노년을 위한 충분한 재산을 가지고 삶의 수고와 염려에서 물러날 때, 어쩌면 여러 해 동안 명예롭고 행복한 은퇴 생활의 평온함 속에서 삶을 누릴 때를 바라본다. 상인은 언제까지나 상인으로 살 것이라고 기대하지 않으며, 공직자는 언제까지나 국정의 염려를 짊어질 것이라고 생각하지 않는다. 군인은 언제나 진영에 있으리라고 생각하지 않고 선원도 언제나 바다에 있으리라고 생각하지 않는다. 전사는 자기의 월계관 위에서 쉬기를 바라고, 선원은 고요한 항구를 찾기를 바라며, 상인은 인생의 황혼기에 염려 없이 앉아 있을 만큼 충분히 가지기를 바란다. 변호사와 의사와 성직자와 농부도 각각 인생의 수고와 투쟁이 끝난 뒤 부유하지는 못하더라도 남은 날들을 안락하게 보내도록 허락받기를 바란다.

이는 우리 본성의 어떤 법칙에 기초한 듯하며, 우리 존재 안의 위대하고 고귀한 것에 아무런 근거도 없는 것처럼 가혹하게 말하거나 멸시해서는 안 된다. 나는 여기서 높고 고귀한 진리를 본다. 그것은 우리의 본성이 안식을 바라보며, 우리가 삶의 일이 끝난 뒤의 평온한 안식을 갈망하도록 지음받았다는 진리이다. 창조주께서 우리를 지으셨을 때 그 법칙은 우리가 오는 세상, 곧 모든 염려에서 벗어나 영원한 안식을 누릴 복된 처소에서 이것을 찾도록 하는 것이었다. 그러나 본성적으로 그 세상을 바라보려 하지 않는 인간은 자기 존재의 이 법칙을 오용하여, 영혼이 갈망하는 안식을 수고하는 기간과 무덤에 눕는 때 사이의 간격에서 찾으려 한다. 그 간격은 대개 매우 짧고 평온하게 누리기에는 전혀 알맞지 않다. 인간 존재의 참된 법칙은 그가 영원한 행복을 바라보도록 이끌 것이다. 그러나 그는 그 법칙을 오용하고 왜곡하여 현세의 끝에 잠시뿐인 일시적인 안식을 마련함으로써 그것을 충족시키려 한다.

(2) 이런 사람들의 경우에는 흔히 그 안락한 상태를 깨뜨리거나 막는 과정이 진행되고 있다. 꿈이 암시한 바와 같이 느부갓네살의 경우에도 그러하였다. 그가 가장 높은 영광의 상태에 있을 바로 그때에도, 왕위에서 쫓겨나 가련하고 방치된 정신질환자처럼 취급받았을 때 뒤따른 슬픈 결과를 향해 나아가는 경향이 있었다. 이는 꿈을 통해 그에게 암시되었다. 미래 전체를 볼 수 있는 이에게는 사태가 그 결과를 향해 나아가고 있음이 분명했을 것이다. 그의 삶에 있었던 바로 그 흥분과 동요, 교만에 취한 상태, 그리고 이제 그가 놓여 있던 안락하고 웅장한 환경 모두가 사물의 자연스러운 경로를 따라 뒤따른 일을 일으키는 쪽으로 향하였다. 다른 경우에도 마찬가지로, 볼 수만 있다면 그 모든 희망을 좌절시키고 기대하던 모든 안락과 평온을 막도록 정해진 과정이 흔히 진행되고 있다. 그것이 사람들에게 언제나 보이는 것은 아니다. 그러나 하나님께서 보시듯 우리가 사물을 볼 수 있다면, 안락에 대한 그 모든 희망을 시들게 하고 평온에 대한 그 모든 기대를 좌절시킬 원인들이 작용하고 있음을 알아차릴 것이다. 다음과 같은 일이 있을 수 있다.

(a) 우리가 가진 모든 것을 잃을 수 있다. 우리는 그것을 불확실한 권리에 의지하여 소유하며, ‘재물은 흔히 스스로 날개를 달고 날아가기’ 때문이다. 다음과 같은 일이 있을 수 있다.

(b) 아내나 자녀를 잃어 기대하던 모든 위로가 아무 맛도 없게 될 수 있다. 그것을 함께 나눌 사람이 아무도 없을 것이기 때문이다. 다음과 같은 일이 있을 수 있다.

(d) 건강을 잃을 수 있다. 아무도 스스로 방어할 수 없는 이 상실은 안락을 위해 마련한 그의 모든 준비를 무가치하게 만들 것이다. 또는

(e) 죽음 자체가 찾아올 수 있다. 아무도 자기 생명에 관하여 계산할 근거를 가지고 있지 않으므로, 자신을 위해 궁전을 짓는 사람도 자기가 그것을 누리리라는 보장을 전혀 가질 수 없다.

자신을 위해 화려한 집을 짓는 사람들도 그 거처에서 슬픈 장면들을 겪을 수 있다. 그 안에서 일어날 모든 일을 미리 볼 수 있다면, 그것은 미래 전체에 너무 짙은 어둠을 드리워 그들이 그 일을 포기하게 할 것이다. 딸이 누워 죽게 될 집, 또는 아내와 자녀들이 곧 무덤으로 실려 나가게 될 집을 자기가 짓고 있음을 본다면 누가 기쁜 마음으로 그런 사업에 착수할 수 있겠는가? 이 방에서는 당신의 자녀가 오랫동안 앓을 수 있고, 저 방에서는 당신이나 당신의 아내가 다시는 일어나지 못할 침상에 누울 수 있다. 그 문들에서는 당신 자신이나 당신의 아내나 자녀가 무덤으로 실려 나갈 것이다. 이 모든 일을 지금 본다면 어떻게 그토록 열심히 당신의 웅장한 거처를 지을 수 있겠는가?

(3) 우리의 인생 계획은 이런 일이 일어날 수 있다는 의식을 가지고 세워져야 한다. 내가 말하는 것은 이런 재난이 틀림없이 찾아오리라는 음울한 두려움을 품으라는 것도 아니고, 다른 장면이 펼쳐지리라는 기대나 소망을 전혀 갖지 말라는 것도 아니다. 그렇게 된다면 인생은 어둠 외에는 아무것도 아닐 것이기 때문이다. 내가 말하는 것은 이런 일들이 일어날 가능성을 미래에 관한 우리의 계산 속에 한 요소로 받아들여야 한다는 것이다. 이러한 의식은 우리에게 인생을 절제되고 올바르게 바라보는 관점을 줄 것이고, 고난과 실망이 찾아올 때 그 충격을 누그러뜨릴 것이며, 우리의 모든 위로를 손에 쥐고 계신 분께 우리가 의존하고 있음을 올바르게 깨닫게 할 것이다.

(4) 이 세상에서 하나님께서 행하시는 일들은 이러한 진리들에 대한 인식을 유지시키는 데 탁월하게 알맞다. 느부갓네살의 교만이 낮아지고 그가 기대하던 즐거움이 시든 일은 땅에서 끊임없이 일어나는 일을 보여 주는 하나의 실례일 뿐이다. 고난과 실망과 슬픔이 한 번도 들어오지 않는 집이 어디 있는가? 교만으로 세운 계획 가운데 수치를 불러오는 어떤 일이 일어나지 않는 것이 어디 있는가? 질병과 사별과 죽음이 한 번도 길을 찾아 들어오지 않는 거처가 어디 있는가? 땅 위의 어떤 인간 거처가 이런 것들의 침입으로부터 안전할 수 있겠는가? 가장 화려한 저택도 곧 주인이 떠나야 하며 그는 다시는 그곳을 찾지 못한다. 가장 웅장한 연회장도 그 소유자가 버리고 떠날 것이며, 그는 다시는 그곳으로 돌아오지 못한다. 그가 안식을 구하던 방에 다시는 들어가지 못하고, 다른 사람들과 함께 흥청거리던 식탁에 다시는 앉지 못한다.

(5) 다니엘이 느부갓네살에게 평안함이 오래 지속되도록 공의를 행함으로 죄를 끊으라고 한 권고(다니엘 4:27)는 지금 모든 죄인에게도 똑같이 합당하게 줄 수 있는 권고이다.

(I.) 그의 경우와 마찬가지로 우리가 내다보아야 하며 죄인의 눈이 주목해야 할 죄의 확실한 결과들이 있기 때문이다. 그 결과들은 다음과 같다.

(1) 자연의 진행 과정에서 생겨나거나 사건들의 진행 가운데 죄가 규칙적으로 낳는 결과들이 있다. 이는 예견할 수 있고 계산의 기초로 삼을 수 있는 것, 곧 어떤 사람이 일정한 길을 고집할 경우 자기에게 닥치리라는 것을 미리 알 수 있는 결과들이다. 이처럼 절제하지 않는 사람은 그러한 생활 방식을 고집할 경우 필연적으로 뒤따를 확실한 결과들을 바라볼 수 있다. 술 취한 자의 가난과 횡설수설과 화와 슬픔과 비참함과 죽음을 바라보면서, 그는 현재의 길을 고집한다면 그 운명이 틀림없이 자기 것이 되리라는 점을 알 수 있다. 이는 그에게 명확히 계산하거나 예상할 수 있는 문제가 될 수 있다. 또는

(2) 성경이 범법자들에게 틀림없이 닥칠 것이라고 알려 주는 죄의 모든 결과들이 있다. 이 역시 큰 부류를 이루지만, 그 결과들은 사건들의 규칙적인 진행 과정에서 일어나는 결과들만큼이나 확실하다. 두 부류의 주된 차이는 계시가 사건들의 통상적인 진행 과정에서 확인할 수 있는 것보다 더 많은 죄가 죄인을 재앙에 빠뜨릴 것이라고 명시하고, 인간의 정신을 미래로 이끌어 현세에서 일어날 일뿐 아니라 오는 세상에서 일어날 일도 밝혀 주었다는 점이다. 그러나 어느 하나가 다른 하나보다 더 확실한 것은 아니다. 현재의 삶에서 틀림없이 일어날 일과 미래의 상태에서 일어날 것이라고 우리가 들은 일 모두에 관하여, 죄인은 앞으로 닥칠 일을 예상함으로써 영향을 받도록 자신을 내어 맡겨야 한다.

(II.) 회개와 개혁과 거룩한 삶은 많은 경우에 이런 재난을 저지하는 데 크게 기여할 것이다. 다니엘의 표현으로 말하면 ‘평안함을 오래 지속’하게 할 것이다. 이는 다음과 같은 점에서 참이다.

(1) 다가오는 현세의 재난은 개혁을 통하여 흔히 일부 또는 전부를 돌이킬 수 있다. 이 생각의 한 실례는 니느웨의 경우에 일어났으며, 지금도 같은 일이 일어난다. 절제하지 않는 사람이 될 위험에 처해 있고 이미 부절제로 이끄는 몇 가지 습관이 생긴 청년은 금주 서약서에 서명하고 그것을 지키는 것처럼 단순한 일로 다가오는 수많은 해악을 피할 수 있다. 그는 부절제가 일으키는 가난과 눈물과 범죄와 질병과 이른 죽음이라는 모든 해악을 확실히 피할 것이다. 다시 말해 부절제가 낳는 그 많은 해악이 자기에게 결코 닥치지 않도록 확실히 할 것이다. 그가 다른 해악들을 겪을 수는 있지만 이것들은 결코 겪지 않을 것이다. 음란과 폭식과 복수심이 낳는 고통도 마찬가지이며, 인간의 법을 어긴 뒤에 따르는 모든 화도 마찬가지이다. 사람이 실제로 가난해질 수도 있고, 병들 수도 있고, 사별을 겪을 수도 있고, 이성을 잃을 수도 있다. 그러나 이런 해악들은 결코 겪지 않을 것이다. 다만 다니엘이 여기서 확언한 것은 현세의 재난과 관련하여 또 다른 의미에서도 참이다. 사람은 회개하고 자기 죄를 끊음으로써 화가 진행되는 것을 막고 이미 경험하기 시작한 결과를 피하는 데 많은 일을 할 수 있다. 이처럼 술 취한 자가 개혁하면 건강과 활력과 번영을 회복할 수 있으며, 음란한 자가 자기 악한 길에서 돌이키면 여전히 건강과 행복을 누릴 수 있다. 이 주제에 관해서는 욥기 33:14~25의 주석, 특히 욥기 33:25의 주석을 보라.

(2) 그러나 사람은 회개와 거룩한 삶으로 오는 세상에서 죄가 낳을 모든 결과를 돌이킬 수 있으며, 무덤 너머에서 고통을 조금도 겪지 않을 것을 확실히 할 수 있다. 미래의 상태에서 죄가 일으킬 모든 화를 이처럼 피할 수 있으며, 깊은 죄를 지은 사람도 무덤 너머에서 결코 고통받지 않으리라는 확신을 가지고 영원한 세상에 들어갈 수 있다. 그러므로 현세의 미래를 바라보든 무덤 너머의 미래를 바라보든, 우리에게는 죄의 길을 버리고 거룩한 삶을 살아야 할 생각할 수 있는 가장 높은 동기가 있다. 사람이 땅에서만 산다고 해도 범법의 길을 끊는 것이 그의 복지를 위한 일일 것이다. 그가 영원히 존재해야 한다는 사실을 기억할 때 이 동기는 얼마나 더 고귀한가!

(6) 우리는 이 장의 기사에서 ‘교만’의 악을 보여 주는 실례를 본다(다니엘 4:29~31). 아름다움이나 힘이나 학식이나 성취 때문에 품을 수 있는 교만, 우리가 경작한 땅이나 우리가 지은 집이나 우리가 얻은 명성을 둘러볼 때 느끼는 교만은 광대한 도시의 탑과 둥근 지붕과 성벽과 궁전들을 내려다보며 ‘이 큰 바벨론은 내가 건설한 것이 아니냐?’라고 말한 그 웅장한 군주의 교만 못지않게 거룩하신 하나님 보시기에 불쾌하다.

(7) 느부갓네살에게 닥친 재앙과 그가 질병 중에 받은 대우를 생각하면서 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 우리는 이성이 계속 유지되는 것에 감사해야 한다. 이와 같은 사례를 바라보거나 정신병원에 들어가 이성을 잃음으로 생기는 비참함을 볼 때, 이 헤아릴 수 없이 귀한 복을 빼앗기지 않은 것에 대해 날마다 하나님께 감사해야 한다.

(b) 우리는 과학과 기독교 신앙에 감사하고, 그것들이 정신질환자에게 위로를 주거나 온전한 정신으로 회복시키기 위해 행한 모든 일에 감사해야 한다. 오늘날 정신질환자들이 정신병원에서 받는 대우를 이교 세계 어디에서나 그들이 겪는 대우 및 아주 최근까지 기독교 지역에서 받아 온 대우와 비교해 보면, 일어난 큰 변화 속에서 하나님의 개입을 이보다 더 뚜렷이 볼 수 있는 일은 거의 없다. 정신질환이 있는 친구나 친척이 없거나 앞으로도 생기지 않을 사람이 거의 없으며, 이 불행한 부류의 사람들을 다루는 일에서 종교와 과학이 이룬 개선에 개인적인 이해관계를 현재 가지고 있지 않거나 앞으로도 갖지 않을 사람은 아무도 없다. 내가 아는 한, 사람들의 견해와 행동에서 이토록 분명한 진보가 이루어진 일은 없으며, 현대에 이처럼 뚜렷한 개선이 이루어진 주제도 정신질환자의 처우 외에는 없다.

(c) 이성을 잃을 가능성은 미래에 관한 우리의 계산에 포함되어야 한다. 이 점에서 우리는 아무런 안전도 보장받을 수 없다. 지성이 아무리 왕성하고 정신이 아무리 명료하며 덕스러운 습관을 아무리 잘 길렀고 심지어 종교의 영향이 아무리 강하더라도, 우리가 아직 정신질환자 가운데 하나로 헤아려지지 않으리라고 확실하게 해 줄 수는 없다. 그런 일이 생길 수 있다는 가능성을 미래에 관한 우리의 계산 속에 한 요소로 받아들여야 한다. 장래 어느 때에 이성을 행사할 수 있으리라는 가정 아래 지금 해야 할 일을 하지 않은 채 내버려 둠으로써 어떤 귀중한 이익도 위태롭게 해서는 안 된다. 우리에게는 젊은 시절이나 중년에도 이 능력을 잃는 일이 있을 수 있다는 것, 노년에 이르면 오는 삶을 준비하는 어떤 일에도 부적합해질 만큼 정신 능력이 약해질 가능성이 매우 크다는 것, 그리고 죽음이 언제 찾아오든 임종의 자리에서는 정신 능력을 완전히 잃는 일이 흔하며, 대개 고통과 괴로움이나 쇠약이 너무 심하여 죽어 가는 사람이 침착하고 신중하게 생각하기에 부적합하다는 것을 기억하자. 그러므로 이성과 건강을 가지고 있는 동안 우리의 영원한 상태를 준비하기 위해 해야 한다고 아는 모든 일을 행하자. 다른 세상을 준비하는 것보다 더 확실하게 우리의 이성이 주어진 목적이 무엇이겠는가?

영문 원문

Now I Nebuchadnezzar praise and extol and honor the King of heaven - Compare Daniel 2:47, and Daniel 4:1-3. He felt himself called on, in this public manner, to acknowledge the true God, with whose supremacy he had been made acquainted in so affecting a manner; to "praise" him that he had preserved him, and restored him to his reason and his throne; to extol or exalt him, by recognizing his sovereignty over the mighty kings of the earth, and the power to rule over all; and to "honor" him by making his name and attributes known abroad, and by using all his influence as a monarch to have him reverenced throughout his extended empire.

All whose works are truth - See Deuteronomy 32:4; Psalm 33:4; Revelation 15:3. The meaning is, that all that he does is done in accordance with the true nature of things, or with justice and propriety. It is not based on a false estimate of things, as what is done by man often is. How often are the plans and acts of man, even where there are the best intentions, based on some false estimate of things; on some views which are shown by the result to have been erroneous! But God sees things precisely as they are, and accurately knows what should be done in every case.

And those that walk in pride he is able to abase - What had occurred to Nebuchadnezzar might occur to others, and as God had shown that he could reduce the most exalted sovereign of the earth to the lowest condition in which a human being can be, he inferred that he could do the same to all, and that there was no one so exalted in rank, so vigorous in health, and so mighty in intellect, that he could not effectually humble and subdue him. This is indeed an affecting truth which is constantly illustrated in the world. The reverses occurring among men, the sick-bed, the loss of reason, the grave, show how easily God can bring down rank, and beauty, and talent and all that the world calls great, to the dust. In the Greek Codex Chisianus there is at the close of this chapter a beautiful ascription of praise to God, which has nothing to correspond with it in the Chaldee, and the origin of which is unknown.

I will translate it, because, although it is not of Divine authority, and is no part of the sacred writings, it contains sentiments not inappropriate to the close of this remarkable chapter. It is as follows: "To the Most High I make confession, and render praise to Him who made the heaven, and the earth, and the seas, and the rivers, and all things in them; I acknowledge him and praise him because he is the God of gods, and Lord of lords, and King of kings, for he does signs and wonders, and changes times and seasons, taking away the kingdoms of kings, and placing others in their stead. From this time I will serve him, and from the fear of him trembling has seized me, and I praise all his saints, for the gods of the pagan have not in themselves power to transfer the kingdom of a king to another king, and to kill and to make alive, and to do signs, and great and fearful wonders, and to change mighty deeds, as the God of heaven has done to me, and has brought upon me great changes. I, during all the days of my reign, on account of my life, will bring to the Most High sacrifices for an odor of sweet savor to the Lord, and I and my people will do what will be acceptable before him - my nation, and the countries which are under my power.

And whosoever shall speak against the God of heaven, and whosoever shall countenance those who speak anything, I will condemn to death. Praise the Lord God of heaven, and bring sacrifice and offering to him gloriously. I, king of kings, confess Him gloriously, for so he has done with me; in the very day he set me upon my throne, and my power, and my kingdom; among my people I have power, and my majesty has been restored to me. And he sent letters concerning all things that were done unto him in his kingdom; to all the nations that were under him."

Nebuchadnezzar is supposed to have lived but about one year after this (Wintle), but nothing is known of his subsequent deeds. It may be hoped that he continued steadfast in his faith in that God whom he had thus been brought to acknowledge, and that he died in that belief. But of this nothing is known. After so solemn an admonition, however, of his own pride, and after being brought in this public manner to acknowledge the true God, it is to be regarded as not improbable that he looked on the Babylon that he had reared, and over his extended realms, with other feelings than those which he had before this terrible calamity came upon him. "Nebuchadnezzar was succeeded in his kingdom by his son Iloarudam, according to Ptolemy, who is the Evil-Merodach of Jeremiah. After the death of Evil-Merodach, who reigned two years, Niricassolassar, or Neriglissar, who seems to have been the chief of the conspirators against the last king, succeeded him. He had married a daughter of Nebuchadnezzar, and in the course of his reign made a great stand against the growing power of the Medes and Persians; but at length, after a reign of four years, was killed in a battle with them under the command of Cyrus. His son Laborosoarchod succeeded him, and having reigned only nine months, and not reaching a Thoth, or beginning of an Egyptian year, he is not mentioned by Ptolemy; but he is said to have been quite the reverse of his father, and to have exercised many acts of wanton cruelty, and was murdered by his own subjects, and succeeded by his son Nabonadius, or Belshazzar." - Wintle.

Remarks

(1) The narrative in this chapter furnishes an illustration of the disposition among men to make arrangements for their own ease and comfort, especially in view of advancing years, Daniel 4:4. Nebuchadnezzar had drawn around him all that it is possible, perhaps, for man to accumulate with this view. He was at the head of the pagan world - the mighty monarch of the mightiest kingdom on the earth. He was at peace - having finished his wars, and having been satiated with the glory of battle and conquest. He had enlarged and beautified his capital, so that it was one of the "wonders of the world." He had built for himself a palace, which surpassed in richness, and elegance, and luxury, all the habitations of man in that age. He had accumulated vast wealth, and there was not a production of any clime which he could not command, nor was there anything that is supposed to be necessary to make man happy in this life which he had not in his possession.

All this was the result of arrangement and purpose. He designed evidently to reach the point where he might feel that he was "at ease, and flourishing in his palace." What was true in his case on a large scale is true of others in general, though on a much smaller scale. Most men would be glad to do the same thing; and most men seek to make such an arrangement according to their ability. They look to the time when they may retire from the toils and cares of life, with a competence for their old age, and when they may enjoy life, perhaps, many years, in the tranquility of honorable and happy retirement. The merchant does not expect always to be a merchant; the man in office to be always burdened with the cares of state. The soldier does not expect always to be in the camp, or the mariner on the sea. The warrior hopes to repose on his laurels; the sailor to find a quiet haven; the merchant to have enough to be permitted to sit down in the evening of life free from care; and the lawyer, the physician, the clergyman, the farmer, each one hopes, after the toils and conflicts of life are over, to be permitted to spend the remainder of his days in comfort, if not in affluence.

This seems to be based on some law of our nature; and it is not to be spoken of harshly, or despised as if it had no foundation in what is great and noble in our being. I see in this a high and noble truth. It is that our nature looks forward to rest; that we are so made as to pant for repose - for calm repose when the work of life is over. As our Maker formed us, the law was that we should seek this in the world to come - in that blessed abode where we may be free from all care, and where there shall be everlasting rest. But man, naturally unwilling to look to that world, has abused this law of his being, and seeks to find the rest for which the soul pants, in that interval, usually very short, and quite unfitted for tranquil enjoyment, between the period when he toils, and lies down in the grave. The true law of his being would lead him to look onward to everlasting happiness; he abuses and perverts the law, and seeks to satisfy it by making provision for a brief and temporary rest at the close of the present life.

(2) There is a process often going on in the case of these individuals to disturb or prevent that state of ease. Thus there was in the case of Nebuchadnezzar, as intimated by the dream. Even then, in his highest state of grandeur, there was a tendency to the sad result which followed when he was driven from his throne, and treated as a poor and neglected maniac. This was intimated to him by the dream; and to one who could see all the future, it would be apparent that things were tending to this result. The very excitements and agitations of his life, the intoxication of his pride, and the circumstances of ease and grandeur in which he was now placed, all tended by a natural course of things to produce what followed. And so, in other cases, there is often process going on, if it could be seen, destined to disappoint all those hopes, and to prevent all that anticipated ease and tranquility. It is not always visible to men, but could we see things as God sees them, we should perceive that there are causes at work which will blast all those hopes of ease, and disappoint all those expectations of tranquility. There may be

(a) the loss of all that we possess: for we hold it by an uncertain tenure, and "riches often take to themselves wings." There may be

(b) the loss of a wife, or a child and all our anticipated comforts shall be tasteless, for there shall be none with whom to share them. There may be

(d) the loss of health - a loss against which no one can defend himself - which shall render all his preparations for comfort of no value. Or

(e) death itself may come - for no one has any basis of calculation in regard to his own life, and no one, therefore, who builds for himself a palace can have any security that he will ever enjoy it.

Men who build splendid houses for themselves may yet experience sad scenes in their dwellings; and if they could foresee all that will occur in them, it would so throw a gloom over all the future as to lead them to abandon the undertaking. Who could engage cheerfully in such an enterprise if he saw that he was constructing a house in which a daughter was to lie down and die, or from which his wife and children were soon to be borne forth to the grave? In this chamber your child may be long sick; in that one you or your wife may lie down on a bed from which you will never rise; from those doors yourself, your wife, your child, will be borne forth to the grave; and if you saw all this now, how could you engage with so much zeal in constructing your magnificent habitation?

(3) Our plans of life should be formed with the feeling that this is possible: I say not with the gloomy apprehension that these calamities will certainly come, or with no anticipation or hope that there will be different scenes - for then life would be nothing else but gloom; but that we should allow the possibility that these things may occur to enter, as an element, into our calculations respecting the future. Such a feeling will give us sober and just views of life; will break the force of trouble and disappointment when they come; and will give us just apprehensions of our dependence on Him in whose hand are all our comforts.

(4) The dealings of God in our world are such as are eminently fitted to keep up the recognition of these truths. What occurred to Nebuchadnezzar, in the humbling of his pride, and the blighting of his anticipated pleasures, is just an illustration of what is constantly occurring on the earth. What house is there into which trouble, disappointment, and sorrow never come? What scheme of pride is there in respect to which something does not occur to produce mortification? What habitation is there into which sickness, bereavement, and death never find their way? And what abode of man on earth can be made secure from the intrusion of these things? The most splendid mansion must soon be left by its owner, and never be visited by him again. The most magnificent banqueting-hall will be forsaken by its possessor, and never will he return to it again; never go into the chamber where he sought repose; never sit down at the table where he joined with others in revelry.

(5) The counsel given by Daniel to Nebuchadnezzar Daniel 4:27, to break off his sins by righteousness, that there might be a lengthening out of his tranquility, is counsel that may now be given to all sinners, with equal propriety.

(I.) For, as in his case, there are certain consequences of sin to which we must look forward, and on which the eye of a sinner should rest. Those consequences are

(1) such as spring up in the course of nature, or which are the regular results of sin in the course of events. They are such as can be foreseen, and can be made the basis of calculation, or which a man can know beforehand will come upon him if he perseveres in a certain course. Thus he who is intemperate can look upon certain results which will inevitably follow if he perseveres in that course of life. As he looks upon the poverty, and babbling, and woe, and sorrow, and misery, and death of an inebriate, he can see that that lot will be certainly his own if he perseveres in his present course, and this can be made with him a matter of definite calculation or anticipation. Or

(2) there are all these consequences of sin which are made known in the sacred Scriptures as sure to come upon transgressors. This, too, is a large class; but these consequences are as certain as those which occur in the regular course of events. The principal difference between the two is, that revelation has designated more sins that will involve the sinner in calamity than can be ascertained in the ordinary course of events, and that it has carried the mind forward, and discloses what will take place in the future world as well as what will occur in this. But the one is more certain than the other; and alike in reference to what is sure to occur in the present life, and what we are told will occur in the future state, the sinner should allow himself to be influenced by the anticipation of what is to come.

(II.) Repentance, reformation, and a holy life would, in many cases, go far to arrest these calamities - or, in the language of Daniel, "lengthen out tranquility." This is true in the following respects:

(1) That impending temporal calamities may be often partially or wholly turned away by reformation. An illustration of this thought occurred in the case of Nineveh; and the same thing now occurs. A young man who is in danger of becoming intemperate, and who has already contracted some of the habits that lead to intemperance, could avert a large class of impending ills by so simple a thing as signing the temperance pledge, and adhering to it. All the evils of poverty, tears, crime, disease, and an early death, that intemperance produces, he would certainly avert; that is, he would make it certain that the large class of ills that intemperance engenders would never come upon him. He might experience other ills, but he would never suffer those. So it is of the sufferings produced by licentiousness, by gluttony, by the spirit of revenge; and so it is of all the woes that follow the violation of human laws. A man may indeed be poor; he may be sick; he may be bereaved; he may lose his reason, but these ills he will never experience. But what Daniel here affirms is true in another sense in regard to temporal calamities. A man may, by repentance, and by breaking off from his sins, do much to stay the progress of woe, and to avert the results which he has already begun to experience. Thus the drunkard may reform, and may have restored health, rigor, and prosperity; and thus the licentious may turn from the evil of his ways, and enjoy health and happiness still. On this subject, see the notes at Job 33:14-25, particularly the notes at Job 33:25.

(2) But by repentance and holy living a man may turn away all the results of sin in the future world, and may make it certain that he will never experience a pang beyond the grave. All the woe that sin would cause in the future state may be thus averted, and he who has been deeply guilty may enter the eternal world with the assurance that he will never suffer beyond the grave. Whether, then, we look to the future in the present life, or to the future beyond the grave, we have the highest conceivable motives to abandon the ways of sin, and to lead lives of holiness. If a man were to live only on the earth, it would be for his welfare to break off from the ways of transgression; how much higher is this motive when it is remembered that he must exist forever!

(6) We have an illustration in the account in this chapter of the evil of "pride," Daniel 4:29-31. The pride which we may have on account of beauty, or strength, or learning, or accomplishments; which we feel when we look over our lands that we have cultivated, or the houses that we have built, or the reputation which we have acquired, is no less offensive in the sight of a holy God than was the pride of the magnificent monarch who looked out on the towers, and domes, and walls, and palaces of a vast city, and said, "Is not this great Babylon that I have builded?"

(7) And in view of the calamity that came upon Nebuchadnezzar, and the treatment which he received in his malady, we may make the following remarks:

(a) We should be thankful for the continuance of reasons. When we look on such a case as this, or when we go into a lunatic asylum, and see the wretchedness that the loss of reason causes, we should thank God daily that we are not deprived of this inestimable blessing.

(b) We should be thankful for science, and for the Christian religion, and for all that they have done to give comfort to the maniac, or to restore him to a sound mind. When we compare the treatment which the insane now receive in the lunatic asylums with what they everywhere meet with in the pagan world, and with what they have, up to a very recent period, received in Christian lands, there is almost nothing in which we see more marked proof of the interposition of God than in the great change which has been produced. There are few persons who have not, or may not have, some friend or relative who is insane, and there is no one who is not, or may not be, personally interested in the improvement which religion and science have made in the treatment of this class of unfortunate beings. In no one thing, so far as I know, has there been so decided progress in the views and conduct of men; and on no one subject has there been so evident an improvement in modern times, as in the treatment of the insane.

(c) The possibility of the loss of reason should be an element in our calculations about the future. On this point we can have no security. There is no such vigour of intellect, or clearness of mind, or cultivation of the habits of virtue, and even no such influence of religion, as to make it certain that we may not yet be reckoned among the insane; and the possibility that this may be so should be admitted as an element in our calculations in regard to the future. We should not jeopard any valuable interest by leaving that undone which ought to be done, on the supposition that we may at a future period of life enjoy the exercise of reason. Let us remember that there may be in our case, even in youth or middle life, the loss of this faculty; that there will be, if we reach old age, in all probability, such a weakening of our mental powers as to unfit us for making any preparation for the life to come, and that on the bed of death, whenever that occurs. there is often an entire loss of the mental powers, and commonly so much pain. distress, or prostration, as to unfit the dying man for calm and deliberate thought; and let us, therefore, while we have reason and health, do all that we know we ought to do to make preparation for our eternal state. For what is our reason more certainly given us than to prepare for another world?

Barnes' Notes on the Bible · 다니엘 4장

다니엘 4장

Daniel 4 Introduction

Daniel 4:1

Daniel 4:2

Daniel 4:3

Daniel 4:4

Daniel 4:5

Daniel 4:6

Daniel 4:7

Daniel 4:8

Daniel 4:9

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