Barnes' Notes on the Bible · 에베소서 1장

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에베소서 1장

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서론

Ephesians 1 Introduction

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에베소서 서론

제1절. 에베소의 위치와 그 주민의 성격

이 서신은 “에베소에 있는 성도들과 그리스도 예수 안에 있는 신실한 자들”에게 기록된 것으로 되어 있다. 그러나 뒤에서 보게 되듯이, 이 서신이 실제로 에베소 교회에 보내졌는지에 대해서는 의문이 제기되어 왔다. 지금은 이것이 에베소에 보내졌다고 전제하면, 이 서신을 올바르게 이해하기 위해서는 그 도시의 위치, 주민의 성격, 그리고 복음이 그곳에 전해진 시기와 방식에 대해 대략적인 관점을 갖는 것이 중요하다. 에베소는 소아시아 이오니아의 유명한 도시였으며, 서머나에서 남쪽으로 약 40마일 떨어져 있었고 카이스터 강 어귀 가까이에 있었다. 이 강은 그 남쪽을 흐르는 메안데르 강만큼 아름답지는 못하였으나, 고대 이오니아의 비옥한 골짜기에 물을 공급하였다. 이오니아는 소아시아에서 가장 아름답고 비옥한 지역이었고, 거의 전적으로 그리스 식민지들에 의해 정착되었으며, 버가모, 서머나, 에베소, 밀레도를 품고 있었다. Anacharsis의 “Travels,” i. 91, 208; vi. 192, 97, 98을 보라. 이오니아의 기후는 매우 온화하고 공기는 맑고 향기롭다고 묘사되며, 이 지역은 일찍부터 삶의 부드러움과 유약함을 이루는 모든 것으로 유명해졌다. 그 주민들은 상냥함과 세련된 풍속으로 구별되었고, 또한 사치, 음악과 춤, 매혹적인 예술로도 이름났다. 축제들은 그들을 집 안에 머물게 하거나 이웃 도시들로 끌어들였는데, 그곳에서 남자들은 화려한 의복을 입고, 여자들은 여성 장식의 온갖 우아함과 쾌락을 향한 온갖 욕망을 지닌 모습으로 나타났다(Anachar.).

에베소는 서머나처럼 상업적 이점으로 두드러진 도시는 아니었다. 그 결과 그런 이점을 갖지 못했기 때문에 완전히 폐허가 된 반면, 서머나는 고대의 중요성을 어느 정도 유지하였다. 에베소는 부유한 지방에 있었고, 주로 다이애나 숭배를 위해 외국인들이 즐겨 찾는 장소가 되었기 때문에 중요성을 얻게 된 것으로 보인다. 그 명성은 무엇보다도 그 신전에 빚지고 있었다. 그러나 이 도시는 한때 소아시아에서 가장 찬란한 도시였다. 지리학자 스테파누스는 이 도시에 “Epiphanestate”(가장 빛나는 도시)라는 칭호를 주었다. 플리니우스는 그것을 “아시아의 장식”이라고 불렀다. 로마 시대에 에베소는 아시아의 수도였고, 의심할 여지없이 동방의 도시들 가운데 거의 어느 도시에도 뒤지지 않을 정도의 찬란함에 이르렀다.

이 도시가 가장 유명했던 것은 다이애나 신전 때문이었다. 이 신전은 길이 425피트, 너비 220피트였다. 높이 60피트의 기둥 127개가 둘러싸고 있었고, 그 기둥들은 그 수만큼의 왕들이 바친 것이라고 한다. 그 기둥들 가운데 일부는 소피아 교회가 세워질 때 그곳으로 옮겨져, 지금도 콘스탄티노플의 소피아 모스크에서 볼 수 있다고 전해진다. 그러나 이것들은 신전이 불타고 수리된 뒤의 신전 일부를 이루던 기둥들이었다. 다만 첫 신전의 영광을 이루었던 같은 기둥들이 둘째 신전에도 보존되었을 가능성이 있다. 소아시아의 모든 지방이 이 장대한 신전 건축에 기여하였고, 그것을 세우는 데 200년이 걸렸다. 이 신전은 헤로스트라투스라는 사람에 의해 불탔는데, 그는 고문을 받을 때 자기 이름을 불멸하게 하려는 것만이 동기였다고 고백하였다. 이오니아 국가들의 총회는 그의 이름을 망각에 넘기라는 법령을 통과시켰으나, 그 법령 자체가 도리어 그 이름을 영속시키는 역할만 하였다. Cicero, De Nat. Deor. 2. 27; Plutarch, Life of Alexander; Anachar. vi. 189 비교. 건물 전체는 네 벽과 몇몇 기둥을 제외하고 모두 불탔다. 그러나 그것은 이전과 같은 장엄함으로 재건되었고, 세계의 경이 가운데 하나로 여겨졌다. 지금은 완전히 폐허가 되었다. 그 신전은 야만인들에게 반복해서 약탈당한 뒤, 유스티니아누스가 그 기둥들을 콘스탄티노플의 소피아 교회를 장식하기 위해 옮겼다. 그것이 서 있던 자리는, 확실히 식별될 수 있다면, 그것이 세워졌던 늪지와 기초로 올려 세운 거대한 아치들에 의해서만 식별될 수 있다. 그 아치들이 이룬 둥근 천장들은 일종의 미로를 이루며, 그 아래에는 무릎 깊이의 물이 차 있다. 온전한 방은 하나도 없고, 두꺼운 벽, 기둥의 몸체, 온갖 종류의 파편들이 혼란스럽게 흩어져 있다(Encyclopedia Geog. ii. 273, 274).

티베리우스 통치 때 에베소는 지진으로 크게 손상되었으나, 황제에 의해 수리되고 장식되었다. 미트리다테스와 로마인들 사이의 전쟁에서 에베소는 전자의 편을 들었고, 그곳에 거주하던 로마인들을 학살하였다. 술라는 이 잔혹함을 엄하게 벌하였으나, 에베소는 이후 관대하게 대우받았고 다른 특권들과 함께 자체 법을 누렸다. 11세기 말 무렵에는 탕그리페르메스라는 해적에게 점령되었으나, 그는 그리스 제독 요한 두카스에게 피비린내 나는 전투에서 패주하였다. 그리스인 테오도로스 라스카리스는 1206년에 그곳을 장악하였다. 무슬림들은 1283년에 그것을 회복하였다. 1401년에 타메를란은 한 달 내내 그 도시와 주변 지방을 약탈하였다. 얼마 뒤 그 도시는 불탔고, 터키 총독과 타타르인들 사이의 전투에서 대부분 소실되었다. 1405년에는 무함마드 1세에게 점령되었고, 그때부터 터키인들의 소유로 계속 남아 있다(Calmet).

지금(1880년대 무렵)은 고대 도시의 터 근처에 아야살룩이라는 작고 평범한 마을이 있을 뿐인데, 몇 채의 오두막으로 이루어진 그 마을만이 이제 고대의 찬란했던 이 도시를 대표한다. Chavolla 박사는 이렇게 말한다. “주민들은 몇몇 그리스 농민들로, 극도의 비참함과 의존과 무감각 속에 살고 있다. 그들은 이름난 백성의 대표자들이며, 자기들이 세웠던 영광스러운 건물들의 하부 구조 속에, 한때 그들의 오락으로 붐비던 경기장의 둥근 천장 아래에, 그리고 그들의 재를 받았던 무덤들이 있는 가파른 절벽 곁에, 그들의 위대함의 잔해 속에서 살고 있다. 그 거리들은 어둡고 잡초로 뒤덮였다. 한낮에는 염소 떼가 햇볕을 피해 그곳으로 몰려왔고, 채석장에서 날아온 시끄러운 까마귀 떼가 그 침묵을 조롱하는 듯하였다. 우리는 극장과 경기장의 터에서 자고새의 울음소리를 들었다. 그 이교 숭배의 영광스러운 행렬은 더 이상 헤아려지지 않는다. 그리고 사도들에게 양육되고 공의회들에 의해 길러져 장성한 분량에 이르렀던 기독교도, 거의 보이지 않을 정도의 존재로 겨우 남아 있을 뿐이다”(Travels, p. 131, Oxford, 1775). 1739년에 보였던 에베소의 매우 충실하고 흥미로운 묘사는 Pococke's Travels, vol. ii. part ii. pp. 45-53, ed. Lend. 1745에서 볼 수 있다. 그는 여러 폐허를 묘사하지만, 그것들은 이제 대부분 사라졌다. 다이애나 신전은 도시가 세워진 평야의 서쪽에 있었고, 그 터는 지금 접근을 어렵게 하는 늪 한가운데 있다. Pococke는 여러 극장과 다른 건물들의 폐허도 묘사한다.

1821년에 미국 선교사 피스크 씨가 에베소를 방문하였고, 그는 그 도시에 대해 다음과 같은 기록을 남겼다. “우리는 말을 아이살룩으로 돌려보내고, 에베소의 폐허를 살피기 위해 걸어서 출발하였다. 땅은 키 큰 풀이나 곡식으로 덮여 있었고, 매우 짙은 이슬 때문에 걷기가 다소 불쾌하였다. 언덕의 동쪽에서는 주목할 만한 것을 아무것도 발견하지 못했다. 건물들이 점유했던 흔적도 없었다. 북쪽에는 원형 경기장 또는 스타디움이 있었다. 동서 길이는 40로드(한 스타디움)이다. 북쪽, 곧 낮은 쪽은 아직 남아 있는 아치들로 받쳐져 있었다. 경주가 열리던 공간은 지금 밀밭이다. 서쪽 끝에는 문이 있었다. 그 곁의 벽들은 아직 서 있으며, 상당한 높이와 견고함을 지니고 있다. 스타디움 북쪽에는 길 하나를 사이에 두고 큰 광장이 있는데, 무너진 벽들로 기울어져 있고 여러 건물의 폐허로 가득 차 있다. 남북으로 난 길 하나가 이 광장을 가운데에서 나눈다. 스타디움 서쪽에는 윗부분이 평평한 높은 지대가 있고, 그 중앙에는 거대한 기단이 있다. 그곳에 어떤 건물이 서 있었는지는 말하기 쉽지 않다. 이곳과 스타디움 사이에는 에베소 북쪽의 큰 평야에서 도시 한가운데로 들어가는 길이 있었다.

“나는 에베소 평야에서 남녀 그리스 농민 몇 사람이 밀밭에서 가라지와 잡초를 뽑고 있는 것을 보았다. 그러나 그들은 모두 멀리 떨어진 마을에 속한 사람들이며, 일하러 온 것임을 확인하였다. Tournefort는 자신이 에베소에 있었을 때 그곳에 30 또는 40가구의 그리스 가족이 있었다고 말한다. Chandler는 단지 10명 또는 12명만 발견하였다. 지금 에베소에는 한 사람도 살지 않는다. 그리고 정확히 같은 지점은 아니지만 다른 이름 아래의 에베소라고 여길 수 있는 아이살룩에는 단지 몇 채의 비참한 터키 오두막만 있을 뿐이다.

“에베소 평야는 거의 끊임없이 머무는 안개와 옅은 안개 때문에 지금 매우 건강에 좋지 않다. 그러나 그 땅은 비옥하고, 주변 지방도 비옥하고 건강하다. 전제적인 정부, 억압적인 아가들, 떠도는 산적들이 가로놓은 어려움만 제거된다면, 인접한 언덕들은 마을들이 들어서기에 매우 즐거운 터전을 많이 제공할 것이다”(Missionary Herald for 1821, p. 319).

제2절. 에베소에 복음이 전해짐

복음이 사도 바울에 의해 에베소에 전해졌다는 것은 모두가 인정한다. 그는 주후 약 54년에 고린도에서 예루살렘으로 가는 길에 그곳에서 처음 설교하였다. Acts 18:19. 이 방문에서 바울은 평소의 관례대로 회당에 들어가 자기 동족들에게 설교하였으나, 이교도들에게 공개적으로 설교한 것으로 보이지는 않는다. 그들은 그가 더 오래 머물기를 요청했으나, 그는 다가오는 절기, 아마도 유월절에 반드시 예루살렘에 있어야 한다고 말하였다. Acts 18:21. 그러나 그는 가능하면 다시 방문하겠다고 약속하고 에베소에서 예루살렘으로 항해하였다. 고린도에서 바울과 함께 갔던 두 사람, 브리스길라와 아굴라는 바울이 에베소에 남겨둔 것으로 보이며, 적어도 그들은 곧 그곳으로 돌아왔다. Acts 18:18, Acts 18:26. 바울이 없는 동안 알렉산드리아 태생의 유대인 아볼로라는 사람이 에베소에 왔다. 그는 말에 능하고 성경에 능통한 사람이었으며, 요한의 침례를 받았고 요한이 가르친 교리를 가르쳤다. Acts 18:24-25.

그 교리의 정확한 성격이 무엇이었는지는 지금 이해하기 어렵다. 그것은 본질적으로 (1) 회개가 필요하다는 것, (2) 침례가 시행되어야 한다는 것, (3) 메시아가 곧 나타나실 것이라는 것이었던 듯하다. 이 교리를 열심히 받아들인 아볼로는 그것을 변호할 준비가 되어 있었고, 메시아가 오셨다는 소식을 환영하기에 꼭 알맞은 마음 상태에 있었다. 브리스길라와 아굴라는 이 열심 있고 재능 있는 사람에게 기독교의 교리들을 더 충분히 가르쳤고, 바울에게서 받은 견해들을 그에게 전하였다. Acts 18:26. 바울은 계획대로 예루살렘에 갔다가 다시 소아시아로 돌아왔고, 길에서 브루기아와 갈라디아를 지나 에베소를 다시 방문하여 약 3년 동안 그곳에 머물렀다(Acts 18:23; Acts 19:1 ff). 바로 이 기간에 훗날 그토록 두드러지게 된 교회, 곧 이 서신이 보내진 교회가 세워졌다. 그곳에서 바울의 생애 가운데 주요 사건들은 다음과 같다.

(1) 그가 그곳에서 발견한, 요한의 제자였던 열두 사람에게 침례를 베푼 일. Acts 19:1-7 주석을 보라.

(2) 바울이 그곳 회당에 들어가 약 석 달 동안 메시아에 관하여 유대인들과 진지하게 토론한 일. Acts 19:8-10.

(3) 많은 유대인들이 그를 반대하자, 그는 회당을 떠나 두란노라는 사람의 강의실에서 설교할 장소를 얻었다. 그는 그곳에서 2년 동안 방해받지 않고 계속 설교하며 복음을 선포하였고, 그 결과 주민의 상당수가 그것을 들을 기회를 얻었다.

(4) 바울이 행한 기적들로 인해 종교의 대의가 크게 진전되었다. Acts 19:11-17.

(5) 바울은 그의 설교가 큰 소동을 일으키고, 마침내 데메드리오가 일으킨 소요로 쫓겨날 때까지 그곳에 머물렀다. Acts 19:23-41.

그때 복음은 사람들 사이에 매우 강하게 자리 잡았으므로, 다이애나 신전이 버림받고, 다이애나 숭배에 생계를 의존하던 모든 사람이 일자리를 잃을 위험이 있었다. 바울이 그 뒤에 에베소를 방문했을 가능성은, 로마에서의 첫 투옥 이후가 아니라면, 별로 없다. 디모데후서 서론을 보라. 그는 마게도냐에서 예루살렘으로 가는 길에 밀레도에 이르렀고, 에베소 장로들을 불러 다시 보지 못할 것으로 예상하며 깊은 감동을 주는 작별 연설을 하였다. Acts 20:16.

바울은 복음을 전하면서 다른 어떤 한 장소보다 에베소에 더 오래 머물렀다. 그는 결국 우상숭배를 무너뜨릴 회중을 그곳에 세우기 위해 의도적으로 일한 것처럼 보인다. 그가 한 곳에서 그렇게 오래 수고함으로써 자신의 통상적인 계획에서 그토록 멀리 벗어난 데에는 몇 가지 이유가 있었을 수 있다. 하나는 그곳이 당시 세계에서 우상숭배의 주요 중심지였다는 점일 수 있다. 바울의 사역에서 분명한 목표는 영향력과 권력의 중심지에 도달하는 것이었다. 그러므로 그는 주로 큰 도시들에서 복음을 전하려 하였고, 그래서 안디옥, 에베소, 고린도, 아테네, 빌립보, 로마가 그의 수고에서 그토록 큰 몫을 차지하였다. 바울은 어디서든 복음을 부끄러워하지 않았으나, 그 복음의 능력이 부와 학문과 천재성과 재능이 집중된 곳에서 느껴지기를 주로 추구하였다. 그러므로 신들에게 가장 웅장한 신전들이 세워지고, 우상 숭배가 가장 큰 화려함과 장엄함으로 거행되며, 그 숭배가 시민 권력의 팔에 의해 가장 강하게 방어되던 바로 그 장소들이, 사도가 먼저 복음을 전하려고 한 곳들이었다.

따라서 당시 온 이교 세계에서 가장 화려한 우상숭배의 중심지였던 에베소는 특별히 사도의 주목을 끌었고, 그가 공적 생애의 그토록 많은 부분을 그곳에서 보내려 한 것도 이 때문이었다. 훗날 요한이 그곳을 자신의 영구 거처로 삼고, 바울이 세운 회중의 사역자로 여러 해를 보낸 것도 이 이유 때문이었을 수 있다. 제3절을 보라. 바울이 에베소를 사역지로 찾은 또 다른 이유는, 그곳이 당시 우상숭배의 주요 중심지였을 뿐 아니라 로마 제국의 민정에서도 매우 중요한 장소였기 때문일 수 있다. 그곳은 로마 총독의 거처였고, 소아시아의 재판소 소재지였으며, 그 결과 많은 학문과 재능이 끌려오는 곳이었다(Macknight). 그러므로 사도는 복음의 충만한 능력이 그곳에서 시험되고, 에베소가 이교와 민정에서 영향력의 중심지였던 것만큼 기독교 세계에서도 중요한 중심지가 되기를 간절히 바랐던 것으로 보인다.

제3절. 에베소 교회의 역사에 관한 언급

에베소 교회는 아시아의 일곱 교회 가운데 하나였고, 요한이 밧모에서 편지를 보내라는 지시를 받은 교회들 가운데 첫 번째로 언급된 교회였다. Revelation 2:1-7. 바울이 그곳을 떠난 때부터 요한계시록이 기록될 때까지 신약성경은 그 교회에 대해 거의 말하지 않는다. 전승에 따르면 디모데가 에베소의 사역자였고, 사도 요한이 그 뒤를 이었다고 한다. 그러나 요한이 디모데가 살아 있을 때 그곳에 왔는지, 아니면 그가 떠났거나 죽은 뒤에 왔는지는 “전승”조차 알려 주지 않는다. 디모데후서 끝의 부기에는 디모데가 “에베소 교회의 첫 감독으로 임명되었다”고 되어 있으나, 이것은 전혀 권위를 갖지 못한다. 디모데가 에베소에 거주한 것에 대해 확실히 알 수 있는 것은 사도 바울이 디모데전서에서 그에게 한 말뿐이다. 1 Timothy 1:3, “내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 못하게 하려 함이라.”

이로부터 디모데가 에베소에 머문 것은 임시적인 조처였던 것으로 보인다. 그것은 바울이 특별히 확보하고자 한 결과를 얻고, 자기 부재에서 뒤따를 것으로 우려한 악을 피하기 위한 것이었다. 그것이 단지 임시 조처였다는 점은, 바울이 얼마 지나지 않아 그에게 로마로 오기를 바랐다는 사실에서 분명하다. 2 Timothy 4:9, 2 Timothy 4:11. 바울의 디모데후서는 첫 편지 후 몇 해 지나지 않아 기록되었다. Lardner에 따르면 첫 편지는 주후 56년에, 둘째 편지는 주후 62년에 기록되었다. Hug에 따르면 첫 편지는 주후 59년에, 둘째 편지는 주후 61년에 기록되었다. Polyglott Bible의 편집자에 따르면 첫 편지는 주후 65년에, 둘째 편지는 주후 66년에 기록되었다. 어느 계산을 따르든 디모데가 에베소에 머문 기간은 짧았다. 신약성경에는 그가 에베소의 영구적인 감독이었다거나, 더 나아가 현대적 의미의 “감독”이었다는 증거가 조금도 없다. 이 문제를 더 살피고, 디모데가 에베소 교회와 맺었던 관계 및 그가 “감독” 직분을 지녔다는 주장에 대해 검토하기 원하는 이들은, Quarterly Christian Spectator 1834년 3월호와 1835년 3월호에 실리고 1843년에 “The Organization and Government of the Apostolic Church”라는 제목으로 재출판된 Bishop Onderdonk's Tract on Episcopacy에 대한 Review, pp. 99-107의 검토를 볼 수 있다.

디모데가 에베소 교회와 어떤 관계를 가졌든, 사도 요한이 자기 생애의 상당 부분을 그곳에서 보냈다는 데에는 모두가 동의한다. 요한이 언제 에베소로 갔는지, 왜 그렇게 했는지는 지금 알려져 있지 않다. 일반적인 견해는 그가 주 예수의 십자가 이후 약 15년 동안 예루살렘이나 그 근처에 머물면서 구주의 어머니 마리아를 특별히 돌보았고, 그 뒤 파르티아인들과 인도인들에게 복음을 전했으며, 다시 돌아와 에베소로 가서 그곳 또는 그 근처에서 말년을 보내고 매우 고령에 그곳에서 죽었다는 것이다. 주후 95년 도미티아누스 황제 아래에서 그가 밧모 섬으로 유배된 곳도 에베소였고, 주후 97년 네르바가 즉위하여 유배된 모든 사람을 소환했을 때 그는 그곳에서 돌아왔다. 그때 요한은 약 90세였던 것으로 여겨진다. 그는 트라야누스 제3년(주후 100년)에 약 94세의 나이로 에베소에서 죽었다고 전해진다. 사도 요한의 충실하고 흥미로운 전기를 원한다면 독자는 David Francis Bacon의 “Lives of the Apostles,” pp. 307-376을 참고할 수 있다.

에베소 교회의 이후 역사는 거의 알려져 있지 않으며, 우리 앞에 있는 이 서신을 해설하기 위해 그것을 길게 다룰 필요도 없다. “촛대가 그 자리에서 옮겨졌다”는 말(Revelation 2:5)을 언급하는 것으로 충분하다. 다이애나 신전의 모든 찬란함, 그 숭배의 모든 장엄함, 그곳 기독교 교회의 모든 영광은 똑같이 사라졌다.

제4절. 이 서신이 기록된 시기와 장소

사도 바울이 이 서신의 저자였다는 것은 결코 부정된 적이 없다. 다만 그것이 에베소 사람들에게 기록되었는지, 라오디게아 사람들에게 기록되었는지는 문제로 제기되어 왔다. 제5절을 보라. Paley 박사(Horae Paulinae)는 이 서신이 바울에 의해 기록되었다는 결정적인 내적 증거가 있음을 보였다. 이 논증은 문체에서 끌어낸 것이며, 이 서신을 사도의 다른 의심할 수 없는 저술들과 비교함으로써 전개된다. 이 점에 관한 역사적 증거 역시 논란이 없다.

일반적으로, 그리고 실제로 증거가 분명해 보이듯이, 이 서신은 사도가 로마에서 투옥되어 있을 때 기록된 것으로 여겨진다. 그러나 그것이 그의 첫 투옥 중이었는지 둘째 투옥 중이었는지는 확실하지 않다. 바울은 가이사랴에서 약 2년 동안 구금되어 있었다. Acts 24:27. 그러나 그 기간 동안 그가 자신이 세운 교회들에 어떤 서신을 보냈다는 증거는 없다. 이 서신 자체에서 그것이 그가 죄수였을 때 기록되었음이 분명하다. Lardner가 인용한 Wall의 말에 따르면, “바울이 가이사랴에 갇혀 있던 2년은 바울 생애에서 가장 활동이 적었던 부분으로 보인다. 이 기간에 어떤 진행이나 논쟁, 또는 기록된 서신에 대한 기록이 없다.” Lardner는 이것이 유대인들이 매우 강하게 반대했기 때문에 로마 총독이 그가 일반 백성과 접촉하거나 외국 교회들로부터 소식을 얻는 것을 허락하지 않았던 데서 비롯되었을 수 있다고 추정한다.

그러나 그가 로마에 있었을 때에는 더 많은 자유가 있었다. 그는 자기 셋집에 머무는 것이 허락되었고 Acts 28:30, 자기에게 오는 모든 사람에게 말하고 외국의 친구들과 자유롭게 교통할 수 있었다. 적어도 네 편지, 곧 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서는 이 기간에 기록되었다. Lardner가 인용한 Grotius는 이 서신들에 관해, 바울의 모든 서신이 탁월하지만 자신은 그가 로마의 죄수였을 때 쓴 것들을 가장 경탄한다고 말한다. 에베소서에 관하여 그는 그것이 모든 인간의 웅변을 능가한다고 말한다. rerum sublimitatem adaequans verbis sublimioribus, quam ulla unquam habuit lingua humana — 인간 언어에서 다른 어느 곳에서도 발견되지 않는 더 숭고한 말들로 사물의 숭고함을 그에 맞게 묘사한다는 뜻이다. 그것이 바울이 죄수였을 때 기록되었다는 증거는 이 서신 자체에 있다.

예컨대 Ephesians 3:1에서 그는 “나 바울은 너희 이방인을 위하여 그리스도 예수의 죄수 된 자라 - ὁ δέσμιος τοῦ Χπριστοῦ ho desmios tou Christou”라고 말한다. 또 Ephesians 3:13에서는 “너희를 위한 나의 환난에 대하여 낙심하지 말라”고 하여 자기 고난을 언급한다. Ephesians 4:1에서는 자신을 “주의 죄수”라고, 또는 난외주처럼 “주 안에서” - ὁ δέσμιος ἐν Κυρίω ho desmios en Kuriō - 라고 부른다. 그리고 Ephesians 6:19-20에는 그 탐구를 논쟁의 여지없이 결정하고, 이 서신이 그가 로마에 있을 때 기록되었음을 입증하는 듯한 언급이 있다. 그는 자신이 “쇠사슬에 매인 사신” - ἐν ἅλυσε en haluse - 곧 “사슬, 수갑, 족쇄” 가운데 있다고 말하면서도, 자신에게 말씀이 주어져 입을 담대히 열어 복음의 비밀을 알리고 마땅히 말해야 할 대로 담대히 말할 수 있도록 기도해 달라고 요청한다. Ephesians 6:19-20.

이것은 주목할 만한 상황이다. 한 사람이 구금되어 있고 결박이나 사슬에 매여 있으며, 더구나 “사신”이라는 이유로 그렇게 되어 있는데도, 그런 형편에서 복음의 담대한 설교자가 되는 은혜를 얻도록 그들의 기도의 도움을 요청하고 있다. 그가 감옥 안에 있었다면 이것은 잘 맞지 않는다. 엄격한 금지 아래 있었다면 이것도 잘 맞지 않는다. 이 경우의 상황은 사도행전 마지막 장의 진술과 정확히 맞아떨어진다. 곧 바울이 로마에서 구금되어 있었고, “자기를 지키는 한 군인과 함께 따로 지내는 것”이 허락되었으며 Acts 28:16, 유대인들을 불러 모아 그들과 자유롭게 토론하는 것이 허락되었고 Acts 28:17-28, 바울이 2년 동안 자기 셋집에 살며 “자기에게 오는 사람을 다 영접하고 하나님 나라를 전파하였다”는 진술이다. Acts 28:30-31. 이 상황들이 그토록 정확히 서로 부합하므로, 나는 바로 그때 이 서신이 기록되었다는 데 의심이 없다.

또 이런 일련의 상황은 매우 이례적이고, 어떤 사람이 그런 일치를 위조하려고 생각했을 가능성도 매우 낮기 때문에, 이 서신이 표방하는 대로 바울에 의해 기록되었다는 강력한 증거를 제공한다. 사칭자는 그런 일치를 꾸며낼 생각을 하지 못했을 것이다. 만일 그가 그런 암시를 만들 생각을 했다면, 장소와 시간은 더 분명히 언급되었을 것이며, 단지 부수적인 암시로 남겨지지 않았을 것이다. 사도 바울은 로마에서 두 번 죄수로 있었던 것으로 여겨지며(디모데후서 서론 비교), 주후 65년 또는 66년 무렵 그곳에서 순교한 것으로 여겨진다. 에베소서가 흔히 생각하듯 로마에서의 둘째 투옥 중에 기록되었다면, 그것은 주후 63년에서 65년 사이 어딘가였을 것이다. Lardner와 Hug는 그것이 주후 61년 4월에 기록되었다고 보며, Macknight는 주후 60년 또는 61년이라고 보고, Polyglott Bible의 편집자는 주후 64년으로 둔다. 기록된 정확한 시기는 이제 확인할 수 없고, 본질적으로 중요하지도 않다.

제5절. 이 서신은 누구에게 기록되었는가?

이 서신은 에베소 사람들에게, 곧 “에베소에 있는 성도들에게” 기록된 것으로 되어 있다. Ephesians 1:1. 그러나 이것이 에베소 사람들에게 기록되었다는 견해는 많은 해석자들에 의해 의문시되어 왔다. Paley 박사(Horae Paulinae)는 이것이 라오디게아 사람들에게 기록되었다고 본다. Wetstein도 같은 견해를 유지하였다. 이 견해는 2세기의 이단자 마르키온도 명시적으로 진술하였다. Michaelis(Introduction)는 이것이 특정한 회중에게가 아니라 에베소, 라오디게아, 그리고 소아시아의 몇몇 다른 교회들을 위해 의도된 “회람 서신”이었다고 본다. 그는 사도가 여러 사본을 만들게 하였고, 모두에게 맞도록 의도적으로 매우 일반적인 성격을 갖게 하였으며, 각 사본 끝에는 자신의 손으로 Ephesians 6:24의 끝인사, “우리 주 예수 그리스도를 변함없이 사랑하는 모든 자에게 은혜가 있을지어다”를 붙였고, 서신의 처음에는 그것이 보내질 특정 교회의 이름, 예컨대 “에베소에 있는 교회에게”, “라오디게아에 있는 교회에게” 등이 삽입되었다고 추정한다.

그는 신약성경을 이루는 여러 작품들이 한 권으로 수집될 때, 마침 사용된 이 서신의 사본이 에베소에서 얻은 것이어서 그곳 성도들에게 보내는 지시가 들어 있었다고 본다. 이것은 Usher 대주교와 Koppe의 견해이기도 하다. 이 주석의 목적상 이 문제를 길게 검토하는 것은 맞지 않는다. 그리고 이에 관하여 쓰인 모든 것과 제기된 여러 견해를 생각하면, 누구도 매우 확신에 차서 말하는 것은 적절하지 않다. 이것은 교리나 의무의 어떤 지점도 포함하지 않으므로 큰 중요성을 지닌 문제는 아니다. 그러나 이 문제가 길게 논의된 것을 보고자 하는 이들은 Paley의 “Horae Paulinae,” Michaelis의 “Introduction,” vol. iv. chapter xx., 그리고 Koppe의 “Prolegomena”를 참조하면 만족할 수 있다. 그것이 라오디게아 교회에, 또는 적어도 에베소 교회에 기록된 것이 아님을 입증하기 위해 제시되는 논증들은 요약하면 다음과 같다.

(1) 2세기의 이단자 마르키온의 증언이다. 그는 그것이 라오디게아 교회에 보내졌으며, 자신이 가진 사본에는 Ephesians 1:1의 “에베소에”라는 독법 대신 “라오디게아에”라고 되어 있었다고 주장한다. 그러나 마르키온의 견해는 이제 거의 무게가 없는 것으로 여겨진다. 마르키온이 자신의 견해에 맞추기 위해 그리스어 본문을 변경하는 습관이 있었다는 것은 인정되어 있다.

(2) 이것이 에베소 교회에 기록되었다는 견해에 대한 주된 반론은 어떤 내적 표지들에서, 특히 바울이 그곳에 있었던 사실이나 그 교회와 특별히 관련된 일에 대한 암시가 없다는 점에서 발견된다. 이 어려움에는 몇 가지 세부 사항이 있다.

(a) 바울은 거의 3년 동안 에베소에 머물렀고, 그곳에서 깊이 흥미로운 일들과 사건들에 관여하였다. 그는 그 교회를 세웠고, 그 장로들을 세웠으며, 그들이 붙든 교리들을 가르쳤고, 마침내 그곳에서 박해를 받아 쫓겨났다. 만일 이 서신이 그들에게 기록된 것이라면, 그 어떤 사실이나 상황에 대해서도 이 서신 안에 암시가 없다는 것은 놀라운 일이다. 이것은 더 놀라운데, 그가 자신이 세운 교회들에서 일어난 사건들을 암시하는 것이 보통의 관례였기 때문이다(고린도서와 빌립보서를 보라). 또한 다른 두 경우에는 적어도 에베소에서 있었던 이 일들에 대해 직접 언급한다. Acts 20:18-35; 1 Corinthians 15:32를 보라.

(b) 바울이 쓴 다른 서신들에서는 많은 사람에게 이름을 들어 문안하는 것이 그의 관례였다. 그러나 이 서신에는 어떤 종류의 문안도 없다. Ephesians 6:23에 “형제들에게 평안”이라는 일반적인 기원이 있을 뿐, 특정 개인을 이름으로 언급하지 않는다. 심지어 그가 밀레도에서 큰 애정으로 대하고 엄숙한 부탁을 했던 “장로들”에 대한 암시도 없다. Acts 20. 그는 이곳에서 3년 동안 복음을 전했으므로 회중의 주요 구성원들을 모두 알았을 것이기 때문에 이것은 더 놀랍다. 그가 로마서를 쓸 당시 아직 방문한 적이 없던 로마 교회에는 많은 문안을 보낸다. 1 Corinthians 16. 그러나 다른 어느 곳보다 오래 머물렀던 에베소 교회에는 아무 문안도 보내지 않는다.

(c) 디모데의 이름이 이 서신에 나오지 않는다. 이것은 주목할 만하다. 바울은 특별한 임무를 주어 그를 그곳에 남겨 두었기 때문이다. 1 Timothy 1:3. 그가 아직 그곳에 있었다면 그에 대한 어떤 암시도 없고 그에게 보낸 문안도 없다는 것은 이상하다. 만일 그가 에베소를 떠나 바울의 요청대로 그를 만나러 로마에 갔다면 2 Timothy 4:9, 바울이 이 서신을 교회에 보내면서 자기 이름과 함께 그의 이름을 붙이지 않았거나, 적어도 그가 도착했다는 사실을 암시하지 않았다는 것도 놀랍다. 이것은 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서와 후서의 서두에서 디모데의 이름이 바울의 이름과 함께 결합되어 있기 때문에 더욱 놀랍다.

(d) 바울은 이 서신이 보내진 사람들을 마치 자신이 그들과 함께 있지 않았던 것처럼, 또는 적어도 자신이 그 교회의 설립자였다는 전제에서는 거의 생각하기 어려운 방식으로 말한다. 예컨대 Ephesians 1:15-16에서 그는 “이로 말미암아 주 예수 안에서 너희 믿음을 듣고”라고 말한다. 그러나 이 상황은 결정적인 것은 아니다. 바울은 그들의 믿음의 지속과 사랑과 열심의 성장을 전해 들었을 수 있고, 이 구절에서 그것을 암시했을 수 있다.

(e) 어떤 이들이 어느 정도 의지해 온 또 다른 상황은 Ephesians 3:1-2의 진술이다. “이러므로 그리스도 예수의 일로 너희 이방인을 위하여 갇힌 자 된 나 바울은, 너희를 위하여 내게 주신 하나님의 은혜의 경륜을 너희가 들었을 터이라” 등이다. 이것은 그 교회를 세우고 그들이 모두 알고 있던 사람이 사용할 말이 아니라고 주장된다(Michaelis를 보라). 그는 그들이 자신과 이방인을 위한 사역의 수고에 대해 들은 적이 있는지 의심하는 듯한 방식으로 말하지 않았을 것이라는 것이다. 이것들이 이 서신이 에베소 사람들에게 기록될 수 없었다는 것을 보이기 위해 의지하는 고려 사항들이다.

반면에 그것이 그들에게 기록되었다는 매우 강한 성격의 증거도 있다. 그 증거는 다음과 같다.

  1. Ephesians 1:1의 일반적인 독법, “에베소에 있는 성도들에게”이다. 우리가 보았듯이 이 독법이 의문시되어 온 것은 사실이다. Mill은 Basil(lib. 2, Adversus Eunomium)이 “교부들과 고대 사본들의 증언에 따라” 그것을 생략한다고 말한다고 한다. Griesbach는 그것을 “om.” 표시로 표시하여, 일부 사본에서 생략되었음을 나타내지만, 자신의 판단으로는 보존되어야 한다고 본다. 그것은 Walton의 Polyglott에 있는 Vulgate, Syriac, Arabic, Ethiopic 역본들에 들어 있다. Rosenmuller는 “대부분의 고대 사본들과 모든 고대 역본들이 그 단어를 보존한다”고 말한다. 내 생각에는 이 사실이 결정적이다. 마르키온의 증언은 거의 아무 권위도 없다는 것이 인정된다. Basil의 증언은 모든 고대인들의 증언에 맞서는 하나의 증언일 뿐이며, 기껏해야 그 성격상 소극적인 증언이다. Hug의 Introduction에 인용된 Basil의 구절을 보라.

  2. 이 문제에 부수적으로 빛을 던지는 작은 상황 하나를 언급할 수 있다. 이 서신은 두기고에 의해 보내졌다. Ephesians 6:21. 골로새서도 같은 사자에 의해 로마에서 보내졌다. Colossians 4:7. 그런데 Michaelis, Koppe 등처럼 이것이 여러 교회에 보낸 “회람” 서신이었다거나, 다른 사본들이 준비되어 한 사본에는 “에베소”라는 이름이, 다른 사본에는 “라오디게아”라는 이름이 삽입되었다는 견해에는 강한 개연성 부족이 있다. 그 개연성 부족은 이것이다. 사도가 동시에 여러 교회에 그런 회람 서신을 보내면서, 골로새 교회에는 특별한 서신을 보냈다는 것이 된다. 그 교회가 어떤 특별한 주목을 받을 권리를 가졌는가? 그것이 에베소 교회보다 어떤 우월성을 가졌는가? 또 실제로 그들에게 보내진 서신만큼 그들에게도 잘 맞았을 같은 편지가 있었는데, 왜 그는 다른 교회들에게 보낸 서신과 매우 강한 유사성을 지닌 편지를 그들에게 따로 보냈겠는가? 성경의 다른 어떤 두 부분보다 이 두 서신은 더 가까운 유사성을 지니기 때문이다. 게다가 2 Timothy 4:12에서 바울은 자신이 “두기고를 에베소로 보냈다”고 말한다. 그렇다면 그때 그가 이 서신을 그를 통해 보냈다고 보는 것보다 더 자연스러운 일이 무엇인가?

  3. 이 서신이 에베소 외에 라오디게아나 다른 교회로 보내졌다는 사본이나 역본의 증거가 전혀 없다. 지금까지(1880년대 무렵) Ephesians 1:1에 “라오디게아”라는 이름을 가진 사본은 하나도 발견되지 않았고, “에베소에”라는 말을 생략한 사본도 하나도 발견되지 않았다. 만일 그것이 다른 회중에게 보내졌거나 특정 회중에게 보낸 것이 아닌 회람 서신이었다면, 이런 일이 일어났다는 것은 거의 믿기 어렵다.

이러한 고려들은 이 서신이 스스로 표방하는 대로 에베소 교회에 보내졌다는 것을 내게 분명하게 한다. 그러나 바울이 그곳에서의 이전 거주를 언급하지 않고, 자신의 고난이나 승리에 대해 아무것도 암시하지 않으며, “장로들”을 언급하지 않고, 아무에게도 이름을 들어 문안하지 않으며, 전체적으로 그들을 개인적으로 알지 못하는 사람들처럼 대한다는 놀라운 상황을 나는 전혀 설명할 수 없음을 고백한다. 이 점에서 그것은 그가 쓴 다른 모든 서신과 다르며, 그런 상황에 있는 사람에게서 기대했을 모든 것과도 다르다. 너무 많은 사람을 알고 있는 곳에서 개인들을 일일이 특정하려고 하면 서신이 지나치게 길어졌을 것이라는 “바로 이 사실”로 설명될 수는 없을까? Macknight 박사가 제안한 하나의 가정이 있는데, 이것이 위에서 언급한 놀라운 상황들을 어느 정도 설명할 수 있을지도 모른다. 곧 바울이 이 편지를 가지고 간 두기고에게, 이 편지의 사본을 라오디게아 사람들에게 보내고 그들에게 그것을 골로새 사람들에게 전달하라는 명령을 주었을 수 있다는 것이다. 그런 경우에는 모든 지역적 요소가 의도적으로 생략되었을 것이고, 이 서신은 가능한 한 일반적인 성격을 띠었을 것이다. 그러나 이것은 단순한 추측이며, 어려움 전체를 제거하지는 못한다.

제6절. 이 서신이 기록된 목적

이 서신이 어떤 목적을 위해 기록되었는지에 관해서는 매우 다양한 견해가 형성되어 왔다. Macknight는 그것이 엘레우시스의 신비의식과 다이애나 신전의 여러 종교 의례를 염두에 둔 것이며, 바울이 그것들과 대조하여 복음의 “비밀들”을 특별히 진술하려 했다고 본다. 그러나 사도가 그런 목적을 가졌다는 분명한 증거는 없으며, 이 서신을 이해하기 위해 그런 신비의식들을 설명할 필요도 없다. 이 서신은 어떤 그리스도인들에게도 보낼 수 있는 성격의 것이지만, 당시 널리 행해지던 관습들과 당시 품고 있던 견해들에 대한 암시들이 있어서 그것을 올바르게 보려면 이해하는 것이 바람직하다. 에베소에 유대인들과 유대주의 그리스도인들이 있었다는 것은 이 서신 자체에서 알 수 있다. 유대인들이 이방인들보다 더 높은 지위를 가져야 한다고 생각한 사람들이 그곳에 있었다는 것도 이 서신에서 알 수 있다. 그리고 그 목적 가운데 하나는 유대인 출신이든 이교 출신이든 모든 참 그리스도인이 같은 수준에 있으며 같은 특권을 누릴 자격이 있음을 보이는 것이었다. 또한 그곳에 거짓되고 위험한 철학이 널리 퍼져 있었다는 것도 이 서신에서 알 수 있다. 분열을 일으키려 하고 믿음의 하나됨을 어긴 사람들이 있었다는 것도 이 서신에서 알 수 있다.

이 서신은 두 부분으로 나뉜다.

I. 교리 부분 Ephesians 1-3.

II. 실천 부분, 또는 적용 Ephesians 4-6.

I. 교리 부분은 다음 주제들을 포함한다.

(1) 회복시키는 긍휼에 관한 하나님의 영원한 경륜의 계시에 대해 하나님께 드리는 찬양, Ephesians 1:3-14.

(2) 에베소 사람들이 이 영원한 긍휼의 목적이 주는 모든 유익을 충분히 활용하기를 간절히 바라는 사도의 기도, Ephesians 1:15-23.

(3) 에베소 사람들의 이전 삶으로 예시된, 죄 가운데 죽은 인간의 본래 성격에 관한 교리, Ephesians 2:1-3.

(4) 하나님의 은혜로 말미암는 거듭남의 교리와 그 유익, Ephesians 2:5-7.

(5) 우리 자신의 행위와 무관하게 오직 은혜로 말미암는 구원의 교리, Ephesians 2:8-9.

(6) 이렇게 성도들의 교제에 받아들여지는 특권, Ephesians 2:11-22.

(7) 하나님께서 이방인들을 자기 백성의 특권에 받아들이고 이방인과 유대인 사이의 장벽을 허물고자 하셨다는 교리에 대한 충분한 진술, Ephesians 3:1-12.

(8) 사도는 그들이 이 교리를 충분히 활용하고, 그것이 부여하려는 유익을 충분히 이해할 수 있기를 간절히 기도한다. 그리고 이 기도로 그는 서신의 교리 부분을 마친다. Ephesians 3:13-21.

II. 이 서신의 실천 부분은 다음 주제들을 포괄한다.

(1) 하나님도 하나요 믿음도 하나라는 등의 고려에서 끌어낸 하나됨에 대한 권면, Ephesians 4:1-16.

(2) 그들이 다른 이방인들과 다르다는 사실에서 나온 “일반적인” 거룩한 삶에 대한 권면, Ephesians 4:17-24.

(3) “특정한” 덕들을 나타내라는 권면, 곧 그들의 종교가 요구하는 것과 피해야 할 것을 “구체적으로” 제시한다. 특히 분노, 거짓, 방탕, 무절제의 악덕을 피하라는 것이다. Ephesians 4:25-32; Ephesians 5:1-20.

(4) 남편과 아내의 의무, Ephesians 5:21-33.

(5) 부모와 자녀의 의무, Ephesians 6:1-3.

(6) 주인과 종의 의무, Ephesians 6:4-9.

(7) 그리스도인의 전쟁에서 충실하라는 권면, Ephesians 6:10-20.

(8) 결론, Ephesians 6:21-24.

이 서신의 문체는 매우 생동감이 있다. 사도는 복음 안에서 그들이 보인 행실에 관하여 들은 소식으로 격려를 받고, 그의 주된 주제인 하나님의 긍휼의 영원한 목적의 장엄함으로 뜨거워진다. 그는 그 주제를 논의하는 데 자기 온 영혼을 쏟아붓는다. 바울의 글 가운데 이 서신만큼 열정과 고양, 영혼의 힘이 더 많이 드러나는 부분은 아마 없을 것이다. 그는 예정이라는 위대한 교리에 가장 중요하고 생명적인 교리로 접근한다. 그것을 자유롭고 충분하게 진술하며, 그리스도인의 소망의 기초와 영원한 감사와 찬양의 토대로 제시한다. 그 교리가 영혼을 높이고 하나님의 성품에 대한 장엄한 개념으로 채우며 감사의 정서를 일으키는 능력을 보여 주는 더 좋은 예는 아마 어디에도 없을 것이다. 그러므로 그리스도인은 이 서신을 자신의 감사를 불러일으키고 하나님을 경배하는 관점으로 자신을 채우기에 탁월하게 알맞은 거룩한 글의 한 부분으로 연구할 수 있다.

(1) 인사말, Ephesians 1:1-2.

(2) 예정의 교리와 그 의미와 목적, Ephesians 1:3-14.

(a) 그것은 하나님께 드리는 찬양의 기초이며 감사의 원천이다. Ephesians 1:3.

(b) 그리스도인들은 세상의 기초가 놓이기 전에 선택되었다. Ephesians 1:4.

(c) 그 목적은 그들이 거룩하고 흠이 없게 되는 것이었다. Ephesians 1:4.

(d) 그들은 하나님의 자녀가 되도록 예정되었다. Ephesians 1:5.

(e) 그 원인은 하나님의 기쁘신 뜻, 곧 하나님이 자기 의지의 목적에 따라 그렇게 하셨다는 데 있었다. Ephesians 1:5.

(f) 그 목적은 하나님의 자기 영광이었다. Ephesians 1:6.

(3) 이렇게 선택된 자들에게 예정의 계획이 주는 유익, Ephesians 1:7-14.

(a) 그들은 구속과 죄 사함을 가진다. Ephesians 1:7-8.

(b) 그들은 하나님의 의지의 비밀을 알게 된다. Ephesians 1:9-10.

(c) 그들은 그리스도 안에서 기업을 얻었다. Ephesians 1:11.

(d) 이것의 목적은 하나님의 영광을 찬양하게 하는 것이었다. Ephesians 1:12.

(e) 이 결과로, 또는 이 목적의 실행 가운데, 그들은 약속의 성령으로 인치심을 받았다. Ephesians 1:13-14.

(4) 그들이 위대하고 영광스러운 구속 계획을 충분히 이해하게 되기를 바라는 간절한 기도, Ephesians 1:15-23.

(a) 바울은 그들의 믿음에 대해 들었다고 말한다. Ephesians 1:15.

(b) 그는 항상 기도 가운데 그들을 기억하였다. Ephesians 1:16.

(c) 그의 특별한 소원은 하나님께서 하늘에서 자기 오른편에 높이신 주 예수의 영광을 그들이 보게 되는 것이었다. Ephesians 1:17-23.

영문 원문

Introduction to Ephesians

Section 1. The Situation of Ephesus, and the Character of its People

This Epistle purports to have been written to the "Saints in Ephesus, and to the faithful in Christ Jesus," though, as we shall see, the fact of its having been directed to the church at Ephesus has been called in question. Assuming now that it was sent to Ephesus, it is of importance to have a general view of the situation of that city, of the character of its people, and of the time and manner in which the gospel was introduced there, in order to a correct understanding of the Epistle. Ephesus was a celebrated city of Ionia in Asia Minor, and was about 40 miles south of Smyrna, and near the mouth of the river Cayster. The river, though inferior in beauty to the Meander which flows south of it, waters a fertile valley of the ancient Ionia. Ionia was the most beautiful and fertile part of Asia Minor; was settled almost wholly by Greek colonies; and it embosomed Pergamos, Smyrna, Ephesus, and Miletus; see "Travels" of Anacharsis, i. 91, 208; vi. 192, 97, 98. The climate of Ionia is represented as remarkably mild, and the air as pure and sweet, and this region became early celebrated for everything that constitutes softness and effeminacy in life. Its people were distinguished for amiableness and refinement of manners, and also for luxury, for music and dancing, and for the seductive arts festivals occupied them at home, or attracted them to neighboring cities, where the men appeared in magnificent habits, and the women in all the elegance of female ornament, and with all the desire of pleasure (Anachar).

Ephesus was not, like Smyrna, distinguished for commercial advantages. The consequence has been that, not having such advantage, it has fallen into total ruin, while Smyrna has retained some degree of its ancient importance. It was in a rich region of country, and seems to have risen into importance mainly because it became the favorite resort of foreigners in the worship of Diana, and owed its celebrity to its temple more than to anything else. This city was once, however, the most splendid city in Asia Minor. Stephens, the geographer, gives it the title of "Epiphanestate" (Most Illustrious). Pliny styles it "the Ornament of Asia." In Roman times it was the metropolis of Asia, and unquestionably rose to a degree of splendor that was surpassed by few, if any, oriental cities.

That for which the city was most celebrated was the Temple of Diana. This temple was 425 feet in length, and 220 feet in width. It was encompassed by 127 pillars, each 60 feet in height, which were presented by as many kings. Some of those pillars, it is said, are yet to be seen in the mosque of Sophia at Constantinople, having been removed there when the Church of Sophia was erected. These, however, were the pillars that constituted a part of the temple after it had been burned and was repaired, though it is probable that the same pillars were retained in the second temple which had constituted the glory of the first. All the provinces of Asia Minor contributed to the erection of this splendid temple, and 200 years were consumed in building it. This temple was set on fire by a man named Herostratus, who, when put to the torture, confessed that his only motive was to immortalize his name. The general assembly of the states of Ionia passed a decree to devote his name to oblivion; but the fact of the decree has only served to perpetuate it; Cicero, De Nat. Deor. 2. 27; Plutarch, Life of Alexander; compare Anachar. vi. 189. The whole of the edifice was consumed except the four walls and some of the columns. It was, however, rebuilt with the same magnificence as before, and was regarded as one of the wonders of the world. It is now in utter ruin. After the temple had been repeatedly pillaged by the barbarians, Justinian removed the columns to adorn the Church of Sophia at Constantinople. The place where it stood can now be identified certainly, if at all, only by the marshy spot on which it was erected, and by the prodigious arches raised above as a foundation. The vaults formed by them compose a sort of labyrinth, and the water is knee-deep beneath. There is not an apartment entire; but thick walls, shafts of columns, and fragments of every kind are scattered around in confusion (Encyclopedia Geog. ii. 273, 274).

During the reign of Tiberius, Ephesus was greatly damaged by an earthquake, but it was repaired and embellished by the emperor. In the war between Mithridates and the Romans, Ephesus took part with the former, and massacred the Romans who dwelt in it. Sylla severely punished this cruelty; but Ephesus was afterward treated with leniancy, and enjoyed its own laws, along with other privileges. About the end of the 11th century it was seized by a pirate named Tangripermes, but he was routed by John Ducas (the Greek admiral) in a bloody battle. Theodorus Lascarus, a Greek, made himself master of it in 1206 a.d. The Muslims recovered it in 1283. In the year 1401 Tamerlane employed a whole month in plundering the city and the neighboring country. Shortly afterward, the city was set on fire, and was mostly burnt in a combat between the Turkish governor and the Tartars. In 1405 it was taken by Muhammed I, and has continued since that time in the possession of the Turks (Calmet).

There is now (circa 1880's) a small, ordinary village, named Ayasaluk, near the site of the ancient town, consisting of a few cottages, which is all that now represents this city of ancient splendor. Dr. Chavolla says, "The inhabitants are a few Greek peasants, living in extreme wretchedness, dependence, and insensibility; the representatives of an illustrious people, and inhabiting the wreck of their greatness - some in the substructions of the glorious edifices which they raised - some beneath the vaults of the stadium, once the crowded scene of their diversions - and some by the abrupt precipice in the sepulchres which received their ashes. Its streets are obscured and overgrown. A herd of goats was driven to it for shelter from the sun at noon, and a noisy flight of crows from the quarries seemed to insult its silence. We heard the partridge call in the area of the theater and the stadium. The glorious pomp of its pagan worship is no longer numbered; and Christianity, which was here nursed by apostles, and fostered by general councils, until it increased to fullness of stature, barely lingers on in an existence hardly visible" (Travels, p. 131, Oxford, 1775). A very full and interesting description of Ephesus, as it appeared in 1739, may be seen in Pococke's Travels, vol. ii. part ii. pp. 45-53, ed. Lend. 1745. Several ruins are described by him, but they have mostly now disappeared. The Temple of Diana was on the western side of the plain on which the city was built, and the site is now in the midst of a morass which renders access difficult. The ruins of several theaters and other buildings are described by Pococke.

In the year 1821 Mr. Fisk, the American missionary, visited the city of Ephesus, of which he has given the following account: "We sent back our horses to Aisaluck, and set out on foot to survey the ruins of Ephesus. The ground was covered with high grass or grain, and a very heavy dew rendered the walking rather unpleasant. On the east side of the hill we found nothing worthy of notice; no appearance of having been occupied for buildings. On the north side was the circus or stadium. Its length from east to west is forty rods (one stadium). The north or lower side was supported by arches which still remain. The area where the races used to be performed is now a field of wheat. At the west end was the gate. The walls adjoining it are still standing, and are of considerable height and strength. North of the stadium, and separated only by a street, is a large square, inclined with fallen walls, and filled with the ruins of various edifices. A street running north and south divides this square in the center. West of the stadium is an elevation of ground, level at the top, with an immense pedestal in the center of it. What building stood there it is not easy to say. Between this and the stadium was a street passing from the great plain north of Ephesus, into the midst of the city.

"I found on the plains of Ephesus some Greek peasants, men and women, employed in pulling up tares and weeds from the wheat. I ascertained, however, that they all belonged to villages at a distance, and came there to labor. Tournefort says that, when he was at Ephesus, there were 30 or 40 Greek families there. Chandler found only 10 or 12 individuals. Now no human being lives in Ephesus; and in Aisaluck, which may be considered as Ephesus under another name, though not on precisely the same spot of ground, there are merely a few miserable Turkish huts.

"The plain of Ephesus is now very unhealthy, owing to the fogs and mists which almost continually rest upon it. The land, however, is rich, and the surrounding country is both fertile and healthy. The adjacent hills would furnish many delightful situations for villages if the difficulties were removed, which are thrown in the way by a despotic government, oppressive agas, and wandering banditti" (Missionary Herald for 1821, p. 319).

Section 2. The Introduction of the Gospel at Ephesus

It is admitted by all that the gospel was introduced into Ephesus by the apostle Paul. He first preached there when on his way from Corinth to Jerusalem, about the year 54 a.d. Acts 18:19. On this visit Paul went into the synagogue, as was his usual custom, and preached to his own countrymen, but he does not appear to have preached publicly to the pagan. He was requested to remain longer with them, but he said he must, by all means, be in Jerusalem at the approaching feast - probably the Passover, Acts 18:21. He promised, however, to visit them again if possible, and sailed from Ephesus to Jerusalem. Two persons had gone with Paul from Corinth - Priscilla and Aquila - whom he appears to have left at Ephesus, or who, at any rate, soon returned there, Acts 18:18, Acts 18:26. During the absence of Paul there came to Ephesus a certain Jew, born in Alexandria, named Apollos, an eloquent man, and mighty in the Scriptures, who had received the baptism of John, and who taught the doctrine that John had taught, Acts 18:24-25.

What was the precise nature of that doctrine it is now difficult to understand. It seems to have been in substance: (1) that repentance was necessary, (2) that baptism was to be performed, and (3) that the Messiah was about to appear. Apollos, who had embraced this doctrine with zeal, was ready to defend it, and was in just the state of mind to welcome the news that the Messiah had come. Priscilla and Aquila instructed this zealous and talented man more fully in the doctrines of the Christian religion, and communicated to him the views which they had received from Paul, Acts 18:26. Paul, having gone to Jerusalem as he planned, returned again to Asia Minor, and taking in Phrygia and Galatia in his way, he revisited Ephesus, and remained there for about three years (Acts 18:23; Acts 19:1 ff). It was during this time that the church was founded, which afterward became so prominent, and to which this Epistle was written. The principal events in the life of Paul there were:

(1) His baptizing the twelve persons whom he found there, who were disciples of John; see notes at Acts 19:1-7.

(2) Paul went into the synagogue there and engaged in an earnest discussion with the Jews respecting the Messiah for about three months Acts 19:8-10.

(3) when many of the Jews opposed him, he left the synagogue and obtained a place to preach in, in the schoolroom of a man by the name of Tyrannus. In this place he continued to preach without molestation for two years and proclaimed the gospel, so that a large portion of the inhabitants had an opportunity to hear it.

(4) the cause of religion was greatly promoted by the miracles which Paul performed Acts 19:11-17.

(5) Paul remained there until his preaching excited great commotion, and he was finally driven away by the tumult which was excited by Demetrius, Acts 19:23-41.

At this time the gospel had secured such a hold on the people that there was danger that the Temple of Diana would be forsaken, and that all who were dependent upon the worship of Diana for a livelihood would be thrown out of employment. It is not probable that Paul visited Ephesus after this, unless it was after his first imprisonment at Rome; see the introduction to 2 Timothy. n his way from Macedonia to Jerusalem he came to Miletus, and sent for the elders of Ephesus and gave them his deeply-affecting, parting address, expecting to see them no more Acts 20:16.

Paul remained longer at Ephesus than he did at any other one place, preaching the gospel. He seems to have set himself deliberately to work to establish a congregation there, which would ultimately overthrow idolatry. Several reasons may have led him to depart so far from his usual plan by laboring so long in one place. One may have been that this was the principal seat of idolatry in the world at that time. The evident aim of Paul in his ministry was to reach the centers of influence and power. Hence, he mainly sought to preach the gospel in large cities, and thus it was that Antioch, and Ephesus, and Corinth, and Athens, and Philippi, and Rome, shared so largely in his labors. Not ashamed of the gospel anywhere, Paul still sought mainly that its power should be felt where wealth, and learning, and genius, and talent were concentrated. The very places, therefore, where the most magnificent temples were erected to the gods, and where the worship of idols was celebrated with the most splendor and pomp, and where that worship was defended most strongly by the civil arm, were those in which the apostle sought first to preach the gospel.

Ephesus, therefore, as the most splendid seat of idolatry at that time in the whole pagan world, particularly attracted the attention of the apostle, and hence it was that he was willing to spend so large a part of his public life in that place. It may have been for this reason that John afterward made it his permanent home, and spent so many years there as the minister of the congregation which had been founded by Paul; see section 3. Another reason why Paul sought Ephesus as a field of labor may have been that it was at that time not only the principal seat of idolatry, but was a place of great importance in the civil affairs of the Roman empire. It was the residence of the Roman proconsul, and the seat of the courts of justice in Asia Minor, and, consequently, was a place to which there would be attracted a great amount of learning and talent (Macknight). The apostle, therefore, seems to have been anxious that the full power of the gospel should be tried there, and that Ephesus should become as important as a center of influence in the Christian world as it had been in paganism and in civil affairs.

Section 3. Notices of the History of the Church at Ephesus

The church at Ephesus was one of the seven churches of Asia, and the first one mentioned to which John was directed to address an epistle from Patmos Revelation 2:1-7. Little is said of it in the New Testament from the time when Paul left it until the Book of Revelation was written. The tradition is, that Timothy was a minister at Ephesus, and was succeeded by the apostle John; but whether John came there while Timothy was living, or not until his removal or death, even "tradition" does not inform us. In the subscription to the Second Epistle to Timothy, it is said of Timothy that he was "ordained the first bishop of the church of the Ephesians;" but this is of no authority whatever. All that can be learned with certainty about the residence of Timothy at Ephesus is what the apostle Paul says of him in his First Epistle to Timothy 1 Timothy 1:3, "As I besought thee to abide still at Ephesus, when I went into Macedonia, that thou mightest charge some that they teach no other doctrine."

From this it would appear that the residence of Timothy at Ephesus was a temporary arrangement, designed to secure a result which Paul wished particularly to secure, and to avoid an evil which he had reason to dread would follow from his own absence. That it was only a temporary arrangement, is apparent from the fact that Paul soon after desired him to come to Rome, 2 Timothy 4:9, 2 Timothy 4:11. The Second Epistle of Paul to Timothy was written but a few years after the first letter. According to Lardner, the first letter was written in the year 56 a.d., and the second letter in the year 62 a.d.; according to Hug, the first letter was written in the year 59 a.d., and the second letter in the year 61 a.d.; according to the editor of the Polyglott Bible, the first letter was written 65 a.d., and the second letter in 66 a.d. According to either calculation, the time of the residence of Timothy in Ephesus was brief. There is not the slightest evidence from the New Testament that he was a permanent Bishop of Ephesus, or indeed that he was a "bishop" at all, in the modern sense of the term. Those who may be disposed to look further into this matter, and to examine the relation which Timothy sustained to the church of Ephesus, and the claim which is sometimes set up for his having sustained the office of "a bishop," may find an examination in the Review of Bishop Onderdonk's Tract on Episcopacy, published in the Quarterly Christian Spectator in March, 1834, and March, 1835, and republished in 1843 under the title of "The Organization and Government of the Apostolic Church," pp. 99-107.

Whatever was the relation which Timothy sustained to the church in Ephesus, it is agreed on all hands that John the apostle spent a considerable portion of his life there. At what time John went to Ephesus, or why he did it, is not known now. The common opinion is, that he remained at or near Jerusalem for some 15 years after the crucifixion of the Lord Jesus, during which time he had the special charge of Mary, the mother of the Saviour; that he then preached the gospel to the Parthians and the Indians, and that he then returned and went to Ephesus, in or near which he spent his latter days, and in which, at a very advanced age, he died. It was from Ephesus that, under the Emperor Domitian, 95 a.d., he was banished to the island of Patmos, from which he returned in 97 a.d., on the accession of Nerva to the crown, who recalled all who had been banished. At that time, John is supposed to have been about 90 years of age. He is said to have died at Ephesus in the third year of Trajan (in 100 a.d.), at about 94 years of age. For a full and interesting biography of the apostle John, the reader may consult the "Lives of the Apostles," by David Francis Bacon, pp. 307-376.

Of the subsequent history of the church at Ephesus, little is known, and it would not be necessary to dwell upon it in order to an exposition of the Epistle before us. It is sufficient to remark, that the "candlestick is removed out of its place" Revelation 2:5, and that all the splendor of the Temple of Diana, all the pomp of her worship, and all the glory of the Christian church there, have faded away alike.

Section 4. The Time and Place of Writing the Epistle

It has never been denied that the apostle Paul was the author of this Epistle, though it has been made a question whether it were written to the Ephesians or to the Laodiceans; see Section 5. Dr. Paley (Horae Paulinae) has shown that there is conclusive internal proof that this Epistle was written by Paul. This argument is derived from the style, and is carried out by a comparison of this Epistle with the other undoubted writings of the apostle. The historical evidence on this point also is undisputed.

It is generally supposed, and, indeed, the evidence seems to be clear, that this Epistle was written during the imprisonment of the apostle at Rome; but whether it was during his first or his second imprisonment is not certain. Paul was held in custody for approximately two years in Caesarea Acts 24:27, but there is no evidence that during that time he addressed any epistle to the churches which he had planted. That this was written when he was a prisoner is apparent from the Epistle itself. "The two years in which Paul was imprisoned at Caesarea," says Wall, as quoted by Lardner, "seem to have been the most inactive part of Paul's life. There is no account of any proceedings or disputations, or of any epistles written in this space." This may have arisen, Lardner supposes, from the fact that the Jews made such an opposition that the Roman governor would not allow him to have any contact with the people at large, or procure any intelligence from the churches abroad.

But when he was at Rome he had more liberty. He was allowed to dwell in his own hired house Acts 28:30, and had permission to address all who came to him, and to communicate freely with his friends abroad. It was during this period that he wrote at least four of his letters - the Epistle to the Ephesians, the Epistle to the Philippians, the Epistle to the Colossians, and the Epistle to Philemon. Grotius, as quoted by Lardner, says of these Epistles, that though all Paul's Epistles are excellent, yet he most admires those written by him when a prisoner at Rome. Concerning the Epistle to the Ephesians, he says it surpasses all human eloquence - rerum sublimitatem adaequans verbis sublimioribus, quam ulla unquam habuit lingua humana - describing the sublimity of the things by corresponding words more sublime than are found elsewhere in human language. The evidence that it was written when Paul was a prisoner is found in the Epistle itself.

Thus, in Ephesians 3:1, he says, "I, Paul, the prisoner of Jesus Christ - ὁ δέσμιος τοῦ Χπριστοῦ ho desmios tou Christou - for you Gentiles." So he alludes to his afflictions in Ephesians 3:13, "I desire that ye faint not at my tribulations for you." In Ephesians 4:1, he calls himself the "prisoner of the Lord," or in the margin, "in the Lord " - ὁ δέσμιος ἐν Κυρίω ho desmios en Kuriō. And in Ephesians 6:19-20, there is an allusion which seems to settle the inquiry beyond dispute, and to prove that it was written while he was at Rome. He there says that he was an "ambassador in bonds" - ἐν ἅλυσε en haluse - "in chains, manacles," or "shackles;" and yet he desires Ephesians 6:19-20 that they would pray for him, that utterance might be given him to open his mouth boldly to make known the mystery of the gospel, that he might speak boldly as he ought to speak.

Now this is a remarkable circumstance. A man in custody, in bonds or chains, and that too for being an "ambassador," and yet asking the aid of their prayers, that in these circumstances he might have grace to be a bold preacher of the gospel. If he was in prison this could not well be. If he was under a strict prohibition it could not well be. The circumstances of the case tally exactly with the statement in the last chapter of the Acts of the Apostles, that Paul was in custody in Rome; that he was permitted to "dwell by himself with a soldier that kept him" Acts 28:16; that he was permitted to call the Jews together and to debate with them freely Acts 28:17-28; and that Paul dwelt in his own hired house for two years, and "received all that came in with him, preaching the kingdom of God," etc. Acts 28:30-31. So exactly do these circumstances correspond that I have no doubt that that was the time when the Epistle was written.

And so unusual is such a train of circumstances - so unlikely would it be to occur to a man to forge such a coincidence, that it furnishes a striking proof that the Epistle was written, as it purports to be, by Paul. An impostor would not have thought of inventing such a coincidence. If it had occurred to him to make any such allusion, the place and time would have been more distinctly mentioned, and not have been left as a mere incidental allusion. The apostle Paul is supposed to have been at Rome as a prisoner twice (compare the introduction to Second Timothy), and to have suffered martyrdom there about 65 or 66 a.d. If the Epistle to the Ephesians was written during his second imprisonment at Rome, as is commonly supposed, then it must have been somewhere between the years 63 and 65 a.d. Lardner and Hug suppose that it was written April, 61 a.d.; Macknight supposes it was in 60 or 61 a.d.; the editor of the Polyglott Bible places it at 64 a.d. The exact time when it was written cannot now be ascertained, and is not material.

Section 5. To Whom Was the Epistle Written?

The Epistle purports to have been written to the Ephesians - "to the saints which are at Ephesus," - Ephesians 1:1. But the opinion that it was written to the Ephesians has been called in question by many expositors. Dr. Pales (Horae Paulinae) supposes that it was written to the Laodiceans. Wetstein also maintained the same opinion. This opinion was expressly stated also by Marcion, a heretic of the second century. Michaelis (Introduction) supposes that it was a "circular epistle," addressed not to any congregation in particular, but that it was intended for the Ephesians, Laodiceans, and some other churches of Asia Minor. He supposes that the apostle had several copies taken; that he made it intentionally of a very general character so as to suit all; that he affixed with his own hand the subscription, Ephesians 6:24, to each copy - "Grace be with all them that love our Lord Jesus Christ in sincerity;" that at the beginning of the Epistle the name was inserted of the particular church to which it was to be sent - as "to the church in Ephesus" - "in Laodicea," etc.

When the several works composing the New Testament were collected into a volume he supposes that it so happened that the copy of this Epistle which was used was one obtained from Ephesus, containing a direction to the saints there. This is also the opinion of Archbishop Usher and Koppe. It does not comport with the design of these notes to go into an extended examination of this question; and after all that has been written on it, and the different opinions which have been entertained, it certainly does not become any one to be very confident. It is not a question of great importance, since it involves no point of doctrine or duty; but those who wish to see it discussed at length can be satisfied by referring to Paley's "Horae Paulinae;" to Michaelis' "Introduction," vol. iv. chapter xx., and to the "Prolegomena" of Koppe. The arguments which are alleged to prove that it was addressed to the church at Laodicea, or at least not to the church at Ephesus, are summarily the following:

(1) The testimony of Marcion, a heretic of the second century, who affirms that it was sent to the church in Laodicea, and that instead of the reading Ephesians 1:1, "in Ephesus," in the copy which he had it was "in Laodicea" But the opinion of Marcion is now regarded as of little weight. It is admitted that Marcion was in the habit of altering the Greek text to suit his own views.

(2) the principal objection to the opinion that it was written to the church at Ephesus is found in certain internal marks, and particularly with the lack of any allusion to the fact that Paul had ever been there, or to anything that particularly related to the church there. This difficulty comprises several particulars.

(a) Paul spent nearly three years in Ephesus, and was engaged there in deeply interesting transactions and occurrences. He had founded the church, ordained its elders, taught them the doctrines which they held, and had at last been persecuted there and driven away. If the Epistle was written to them it is remarkable that there is in the Epistle no allusion to any one of these facts or circumstances. This is the more remarkable, since it was his usual custom to allude to the events which had occurred in the churches which he had founded (see the Epistles to the Corinthians and Philippians), and, since on two other occasions, he at least makes direct allusion to these transactions at Ephesus; see Acts 20:18-35; 1 Corinthians 15:32.

(b) In the other epistles which Paul wrote, it was his custom to salute a large number of persons by name. However, in this Epistle, there is no salutation of any kind. There is a general invocation of "peace to the brethren" Ephesians 6:23, but no specific mention of an individual by name. There is not even an allusion to the "elders" whom, with so much affection, he had addressed at Miletus Acts 20, and to whom he had given so solemn a charge. This is the more remarkable, as in this place he had spent three years in preaching the gospel, and must have been acquainted with all the leading members in the congregation. To the church at Rome, which he had never visited when he wrote his Epistle to the Romans, he sends a large number of salutations 1 Corinthians 16; to the church at Ephesus, where he had spent a longer time than in any other place, he sends none.

(c) The name of Timothy does not occur in the Epistle. This is remarkable, because Paul had left him there with a special charge 1 Timothy 1:3, and, if he were still there, it is singular that no allusion is made to him, and no salutation sent to him. If he had left Ephesus, and had gone to Rome to meet Paul as he requested 2 Timothy 4:9, it is remarkable that Paul did not join his name with his own in sending the Epistle to the church, or at least allude to the fact that he had arrived. This is the more remarkable, because in the Epistles to the Philippians, Colossians, 1 Thessalonians, and 2 Thessalonians, the name of Timothy is joined with that of Paul at the commencement of the Epistle.

(d) Paul speaks of the persons to whom this Epistle was sent as if he had not been with them, or at least in a manner which is hardly conceivable, on the supposition that he had been the founder of the church. Thus, in Ephesians 1:15-16, he says, "Wherefore also after I heard of your faith in Christ Jesus," etc. But this circumstance is not conclusive. Paul may have been told of the continuance of their faith and of their growing love and zeal, and he may have alluded to that in this passage.

(e) Another circumstance on which some reliance has been placed is the statement in Ephesians 3:1-2, "For this cause, I Paul, the prisoner of Jesus Christ for you Gentiles, if ye have heard of the dispensation of the grace of God which is given to you-ward," etc. It is argued (see Michaelis) that this is not language which would have been employed by one who had founded the church, and with whom they were all acquainted. He would not have spoken in a manner implying any doubt whether they had ever heard of him and his labors in the ministry on account of the Gentiles. Such are the considerations relied upon to show that the Epistle could not have been written to the Ephesians.

On the other hand, there is proof of a very strong character that it was written to them. That proof is the following:

  1. The common reading in Ephesians 1:1, "To the saints which are in Ephesus." It is true, as we have seen, that this reading has been called in question. Mill says that it is omitted by Basil (lib. 2, Adversus Eunomium), as he says, "on the testimony of the fathers and of ancient copies." Griesbach marks it with the sign "om.," denoting that it was omitted by some, but that, in his judgment, it is to be retained. It is found in the Vulgate, the Syriac, the Arabic, and the Ethiopic in Walton's Polyglott. Rosenmuller remarks that "most of the ancient codices, and all the ancient versions, retain the word." To my mind this fact is conclusive. The testimony of Marcion is admitted to be of almost no authority; and as to the testimony of Basil, it is only one against the testimony of all the ancients, and is at best negative in its character; see the passage from Basil, quoted in Hug's Introduction.

  2. A slight circumstance may be adverted to as throwing light incidentally upon this question. This Epistle was sent by Tychicus Ephesians 6:21. The Epistle to the Colossians was also sent from Rome by the same messenger Colossians 4:7. Now there is a strong improbability in the opinion held by Michaelis, Koppe, and others, that this was a "circular" letter, sent to the churches at large, or that different copies were prepared, and the name "Ephesus" inserted in one, and "Laodicea" in another, etc. The improbability is this, that the apostle would at the same time send such a circular letter to several of the churches, and a special letter to the church at Colossae. What claim had that church to special notice? What pre-eminence had it over the church at Ephesus? And why should he send them a letter bearing so strong a resemblance to that addressed to the other churches, when the same letter would have suited the church at Colossae as well as the one which was actually sent to them; for there is a nearer resemblance between these two epistles, than any other two portions of the Bible. Besides, in 2 Timothy 4:12, Paul says that he had sent "Tychicus to Ephesus;" and what is more natural than that, at that time, he sent this Epistle by him?

  3. There is the utter lack of evidence from manuscripts or versions, that this Epistle was sent to Laodicea, or to any other church, except Ephesus. Not a manuscript has been found (circa 1880's) having the name "Laodicea" in Ephesians 1:1; nor any manuscript which omits the words "in Ephesus." If it had been sent to another congregation, or if it had been a circular letter addressed to no particular congregation, it is scarcely credible that this could have occurred.

These considerations make it plain to me that this Epistle was addressed, as it purports to have been, to the church in Ephesus. I confess myself wholly unable, however, to explain the remarkable circumstances that Paul does not refer to his former residence there; that he alludes to none of his troubles or his triumphs; that he makes no mention of the "elders," and greets no one by name; and that, throughout, he addresses them as if they were personally unknown to him. In this respect, it is unlike all the other epistles, which he ever wrote, and all which we should have expected from a man in such circumstances. May it not be accounted for from "this very fact," that an attempt to specify individuals where so many were known, would protract the Epistle to an unreasonable length? There is, indeed, one supposition suggested by Dr. Macknight, which may possibly explain to some extent the remarkable circumstances above referred to. It is, that an instruction may have been given by Paul to Tychicus, by whom he sent the letter, to send a copy of it to the Laodiceans, with an order to them to communicate it to the Colossians. In such a case everything local would be designedly omitted, and the Epistle would be of as general a character as possible. This is, however, mere conjecture, and does not remove the entirety of the difficulty.

Section 6. The Object for which the Epistle Was Written

Very various opinions have been formed in regard to the design for which this Epistle was written. Macknight supposes that it was with reference to the Eleusinian mysteries, and to various religious rites in the Temple of Diana, and that Paul intended particularly to state the "mysteries" of the gospel in contradistinction from them. But there is no clear evidence that the apostle had any such object, and it is not necessary to go into an explanation of those mysteries in order to an understanding of the Epistle. The Epistle is such as might be addressed to any Christians, though there are allusions to customs which then prevailed, and to opinions then held, which it is desirable to understand in order to a just view of it. That there were Jews and Judaizing Christians in Ephesus, may be learned from the Epistle itself. That there were those there who supposed that the Jews were to have a more elevated rank than the Gentiles, may also be learned from the Epistle; and one object was to show that all true Christians, whether of Jewish or pagan origin, were on a level, and were entitled to the same privileges. That there was the prevalence of a false and dangerous philosophy there, may also be learned from the Epistle; and that there were those who attempted to cause divisions, and who had violated the unity of the faith, may also be learned from it.

The Epistle is divided into two parts -

I. The doctrinal part Ephesians 1-3; and

II. The practical part, or the application Ephesians 4-6.

I. The doctrinal part comprises the following topics:

(1) Praise to God for the Revelation of his eternal counsels of recovering mercy, Ephesians 1:3-14.

(2) a prayer of the apostle, expressing his earnest desire that the Ephesians might avail themselves fully of all the advantages of this eternal purpose of mercy, Ephesians 1:15-23.

(3) the doctrine of the native character of man, as being dead in sins, illustrated by the past lives of the Ephesians, Ephesians 2:1-3.

(4) the doctrine of regeneration by the grace of God, and the advantages of it, Ephesians 2:5-7.

(5) the doctrine of salvation by grace alone without respect to our own works, Ephesians 2:8-9,

(6) The privilege of being thus admitted to the fellowship of the saints, Ephesians 2:11-22,

(7) A full statement of the doctrine that God meant to admit the Gentiles to the privileges of his people, and to break down the barriers between the Gentiles and the Jews, Ephesians 3:1-12.

(8) the apostle prays earnestly that they might avail themselves fully of this doctrine, and be able to appreciate fully the advantages which it was intended to confer; and with this prayer he closes the doctrinal part of the Epistle, Ephesians 3:13-21.

II. The practical part of the Epistle embraces the following topics, namely:

(1) Exhortation to unity, drawn from the consideration that there was one God, one faith, etc., Ephesians 4:1-16.

(2) an exhortation to a holy life "in general," from the fact that they differed from other Gentiles, Ephesians 4:17-24.

(3) exhortation to exhibit "particular" virtues - "specifying" what was required by their religion, and what they should avoid - particularly to avoid the vices of anger, lying, licentiousness, and intemperance, Ephesians 4:25-32; Ephesians 5:1-20.

(4) the duties of husbands and wives, Ephesians 5:21-33.

(5) the duties of parents and children, Ephesians 6:1-3.

(6) the duties of masters and servants, Ephesians 6:4-9.

(7) an exhortation to fidelity in the Christian warfare, Ephesians 6:10-20.

(8) Conclusion, Ephesians 6:21-24.

The style of this Epistle is exceedingly animated. The apostle is cheered by the intelligence which he had received of their deportment in the gospel, and is warmed by the grandeur of his principal theme - the eternal purposes of divine mercy. Into the discussion of that subject he throws his whole soul, and there is probably no part of Paul's writings where there is more ardor, elevation, and soul evinced, than in this Epistle. He approaches the great doctrine of predestination as a most important and vital doctrine; he states it freely and fully, and urges it as the basis of the Christian's hope, and the foundation of eternal gratitude and praise. Perhaps nowhere is there a better illustration of the power of that doctrine to elevate the soul and fill it with grand conceptions of the character of God, and to excite grateful emotions, than in this Epistle; and the Christian, therefore, may study it as a portion of the sacred writings eminently suited to excite his gratitude, and to fill him with adoring views of God.

(1) The salutation, Ephesians 1:1-2.

(2) the doctrine of predestination, and its hearing and design, Ephesians 1:3-14.

(a) It is the foundation of praise to God, and is a source of gratitude, Ephesians 1:3.

(b) Christians have been chosen before the foundation of the world, Ephesians 1:4.

(c) The object was that they should be holy and blameless, Ephesians 1:4.

(d) They were predestinated to be the children of God, Ephesians 1:5.

(e) The cause of this was the good pleasure of God, or he did it according to the purpose of his will, Ephesians 1:5.

(f) The object of this was his own glory, Ephesians 1:6.

(3) the benefits of the plan of predestination to those who are thus chosen, Ephesians 1:7-14.

(a) They have redemption and the forgiveness of sins, Ephesians 1:7-8.

(b) They are made acquainted with the mystery of the divine will, Ephesians 1:9-10.

(c) They have obtained an inheritance in Christ, Ephesians 1:11.

(d) The object of this was the praise of the glory of God, Ephesians 1:12.

(e) As the result of this, or in the execution of this purpose, they were sealed with the Holy Spirit of promise, Ephesians 1:13-14.

(4) an earnest prayer that they might have a full understanding of the great and glorious plan of redemption, Ephesians 1:15-23,

(a) Paul says that he had been informed of their faith, Ephesians 1:15.

(b) He always remembered them in his prayers, Ephesians 1:16.

(c) His special desire was that they might see the glory of the Lord Jesus, whom God had exalted to his own right hand in heaven, Ephesians 1:17-23.

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Ephesians 1:1

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바울, 사도. - Romans 1:1 주석을 보라.

하나님의 의지로 말미암아. - 1 Corinthians 1:1 주석을 보라.

성도들에게. - 그리스도인들이 거룩하기 때문에 자주 그들에게 주어지는 이름이다. 1 Corinthians 1:2 주석을 보라.

에베소에 있는. - 서론 제1절과 제5절을 보라.

그리고 그리스도 예수 안에 있는 신실한 자들에게. - 이것은 분명히 에베소에 있던 사람들 외의 다른 이들을 가리킨다. 그리고 바울이 이 서신이 다른 사람들에게도 읽히기를 기대했다는 것은 분명하다. 그는 그것이 필사되어 넓은 교회의 소유가 될 수 있다고 생각한 것처럼, 일반적인 성격을 부여한다. 그가 특정 교회들에게 보낸 서신들에 이렇게 일반적인 성격을 부여하고, 특별히 수신자로 지정된 사람들 외의 다른 이들도 그것이 자신들에게 보내진 것이라고 느낄 수 있도록 쓰는 것은 드문 일이 아니었다. 예컨대 고린도전서는 “고린도에 있는 하나님의 교회와 각처에서 우리 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자들”에게 보내졌다. 고린도후서도 마찬가지로 “고린도에 있는 하나님의 교회와 온 아가야에 있는 모든 성도들”에게 보내졌다. 아마도 우리 앞의 이 서신에서 사도는 자신이 방문하지 않았던 소아시아의 교회들을 특별히 염두에 두었을 수 있다. 그러나 그 수신 대상을 그들에게만 한정할 이유는 없다.

“그리스도 예수 안에 있는 신실한” 모든 사람은 이 서신이 성령에 의해 자신들에게 보내진 것으로 여길 수 있고, 이 서신에 제시된 교리들과 약속들과 의무들에 대해 고대 에베소의 그리스도인들만큼 자신들도 깊이 관련되어 있다고 느낄 수 있다. 여기서 “신실한”이라는 말은 흔히 쓰이듯이 “신뢰할 만한”이라는 의미나 “충성”의 의미로 쓰인 것이 아니라, 주 예수 안에서 “믿는” 또는 “믿음을 가진”이라는 의미로 쓰였다. 사도는 믿음 안에 굳게 선 사람들, 곧 참 그리스도인들을 가리키는 또 다른 이름으로 그들을 부른다. 이 서신은 하나님의 목적과 작정에 관한 위대한 교리들을 담고 있는데, 그들은 그리스도인으로서 그 교리들에 특별히 관계되어 있었다. 또 그들이 이해하는 것이 중요한 “비밀들” Ephesians 1:9도 담고 있으며, 사도는 그것들을 그런 성격의 것으로 그들에게 전달해 나간다. 이 편지가 공개되도록 의도되었다는 사실은, 그가 그런 높은 교리들이 넓은 세상에 알려지는 것을 꺼리지 않았음을 보여 준다. 그러나 그것들은 여전히 특별히 교회에 속한 것이며, 특별히 교회에 전해져야 할 교리들이다. 그것들은 “죄인들”을 회개로 이끄는 것보다 “그리스도인들”의 마음을 위로하는 데 더 적합하다. 이런 교리들은 세상보다 교회에 전해질 때 더 행복한 효과를 거둘 전망이 크다. 교회 안에서는 그것들이 감사를 일으키고, 확실한 약속들과 영원한 목적에서 나오는 소망을 낳을 것이다. 그러나 죄인들의 마음 안에서는 시기와 미움과 하나님께 대한 반대를 일으킬 수 있다.

영문 원문

Paul, an apostle; - see the notes at Romans 1:1.

By the will of God - see the notes at 1 Corinthians 1:1.

To the saints - A name often given to Christians because they are holy; see the notes at 1 Corinthians 1:2.

In Ephesus - see the introduction, sections 1 and 5.

And to the faithful in Christ Jesus - This evidently refers to others than to those who were in Ephesus, and it is clear that Paul expected that this Epistle would be read by others. He gives it a general character, as if he supposed that it might be transcribed, and become the property of the church at large. It was not uncommon for him thus to give a general character to the epistles which he addressed to particular churches, and so to write that others than those to whom they were particularly directed, might feel that they were addressed to them. Thus, the First Epistle to the Corinthians was addressed to "the church of God in Corinth - with all that in every place call upon the name of Christ Jesus our Lord." The Second Epistle to the Corinthians in like manner was addressed to "the church of God which is at Corinth, with all the saints which are in all Achaia." Perhaps, in the Epistle before us, the apostle referred particularly to the churches of Asia Minor which he had not visited, but there is no reason for confining the address to them.

All who are "faithful in Christ Jesus" may regard the Epistle as addressed by the Holy Spirit to them, and may feel that they are as much interested in the doctrines, promises, and duties set forth in this Epistle, as were the ancient Christians of Ephesus. The word "faithful" here is not used in the sense of "trustworthy," or in the sense of "fidelity," as it is often employed, but in the sense of "believing," or "having faith" in the Lord Jesus. The apostle addresses those who were firm in the faith - another name for true Christians. The Epistle contains great doctrines about the divine purposes and decrees in which they, as Christians, were particularly concerned; important "mysteries" Ephesians 1:9, of importance for them to understand, and which the apostle proceeds to communicate to them as such. The fact that the letter was designed to be published, shows that he was not unwilling that those high doctrines should be made known to the world at large; still they pertained particularly to the church, and they are doctrines which should be particularly addressed to the church. They are rather suited to comfort the hearts of "Christians," than to bring "sinners" to repentance. These doctrines may be addressed to the church with more prospect of securing a happy effect than to the world. In the church they will excite gratitude, and produce the hope which results from assured promises and eternal purposes; in the minds of sinners they may arouse envy, and hatred, and opposition to God.

2

Ephesians 1:2

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너희에게 은혜가 있기를, ... - Romans 1:7 주석을 보라.

영문 원문

Grace to you, ... - see the notes, Romans 1:7.

3

Ephesians 1:3

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우리 주 예수 그리스도의 하나님 곧 아버지께 찬송하리로다. - 이것은 Ephesians 1:12 끝까지 계속되는 한 문장을 시작한다. 바울의 글에서 문장이 길다는 것은 그의 문체가 때로 불분명하게 보이는 한 원인이며, 설명을 종종 어렵게 만든다. 이 구절의 의미는 하나님께서 자신이 행하신 일로 인해 감사의 기초를 놓으셨다는 것이다. 여기서 말하는 찬양의 근거 또는 이유는 이어지는 구절들에 진술되어 있다. 사도가 집중하여 다루는 주된 것은 하나님의 영원한 목적, 곧 사람의 구원에 관한 하나님의 영원한 경륜이다. 바울은 그런 계획 때문에 하나님께서 찬양받기에 합당하시며, 이제 사람들에게 나타난 하나님의 영원한 목적들이 하나님의 성품과 영광에 대한 고상한 관점을 준다고 외친다. 대부분의 사람들은 그 반대로 생각한다. 그들은 하나님의 계획들이 어둡고 엄격하며 두렵게 만드는 것이라고 느끼고, 그 계획들이 하나님의 성품을 결코 사랑스럽게 보이게 하지 않는다고 여긴다.

그들은 하나님이 주권자로 언급될 때 마치 그가 폭군적이고 불의한 것처럼 말하며, 영원한 목적의 교리와 사랑스럽고 아름다운 어떤 것을 결코 연결하지 않는다. 일반적으로 이만큼 인기 없는 교리는 없다. 이만큼 비난받는 교리도 없고, 이만큼 남용되는 교리도 없다. 사람들이 이만큼 믿지 않거나 피하고 싶어 하는 교리도 없고, 이만큼 설교되기를 꺼리는 교리도 없으며, 성경 안에서 이 교리를 발견하기를 이만큼 내켜 하지 않는 경우도 없다. 심지어 많은 그리스도인들도 두려움으로 그것을 외면한다. 또는 그것을 “용인”한다 하더라도, 그 안에는 특별히 어둡고 두렵게 만드는 무엇인가가 있다고 느낀다. 그러나 바울은 그렇게 느끼지 않았다. 그는 그것이 영원한 찬양의 기초를 놓는다고 느꼈다. 그것이 하나님에 대한 영광스러운 관점을 제시하고, 확신과 소망의 근거가 되며, 그리스도인들이 그것을 깊이 묵상하고 그것 때문에 하나님을 찬양하는 것이 바람직하다고 보았다. 그러므로 우리가 이 장의 해설에 들어갈 때, 하나님은 그의 모든 계획으로 인해 찬양받으셔야 하며, 그리스도인들이 “영원한 예정”의 교리에 대해 하나님의 성품의 영광을 가장 고양된 방식으로 이해하게 하는 관점을 가질 수 있다는 것을 느끼자. 또한 진리를 알고자 “기꺼이” 하자. 이 장에서 단어 하나하나, 어구 하나하나, 절 하나하나에 접근할 때, 하나님께서 가르치시는 모든 것을 알고자 하고, 그가 계시하신 모든 것을 믿고자 하며, “우리 주 예수 그리스도의 하나님 곧 아버지께서 행하신 모든 일로 인해 찬송을 받으실지어다”라고 말할 준비를 갖추자.

우리를 복 주신. - 여기서 바울이 “우리”라고 할 때 누구를 뜻하는가? 그는 온 세상을 뜻하는가? 그럴 수 없다. 온 세상이 이렇게 “모든” 영적 복으로 복을 받은 것은 아니기 때문이다. 그는 “민족들”을 뜻하는가? 같은 이유로 이것도 그럴 수 없다. 그는 유대인과 대조되는 이방인들을 뜻하는가? 그렇다면 왜 유대인이었던 자신을 포함하는 “우리”라는 말을 사용하는가? 그는 그들이 외적 특권들로 복을 받았고, 이것이 하나님의 영원한 목적의 유일한 대상이었다고 말하려는 것인가? 그럴 수 없다. 그는 “영적 복들”을 말하고 있기 때문이다. 그는 여기서 언급된 사람들을 “구속”과 “죄 사함”을 가진 자들로, “기업을 얻은” 자들로, “약속의 성령”으로 인치심을 받은 자들로 말한다. 이것들은 민족들이나 외적 특권들, 또는 단순한 복음의 제안들에 속한 것이 아니라, 참 그리스도인들, 곧 구속받은 사람들에게 속한 것이다. “우리”라는 말로 언급된 사람들은 Ephesians 1:1에서 “성도들” - ἅγίοις hagiois - 곧 “거룩한 자들”이며, “신실한 자들” - πιστοῖς pistois - 곧 “믿는 자들” 또는 “신자들”로 언급된 사람들이다.

이 관찰은 중요하다. 그것은 하나님의 계획 또는 작정이 단지 민족들이 아니라 개인들과 관련되어 있었음을 보여 주기 때문이다. 많은 사람들(Whitby, Dr. A. Clarke, Bloomfield 등 참조)은 사도가 여기서 “이방인들”을 가리키며, 그의 목적은 그들이 이제 고대 유대인들과 같은 특권에 받아들여졌음을 보이는 것이고, 여기서 말하는 예정의 전체 교리가 그 사실과 관련된 것이라고 생각해 왔다. 그러나 나는 묻고 싶다. 에베소 교회에는 유대인들이 없었는가? Acts 18:20, Acts 18:24; Acts 19:1-8을 보라. 사실상 바울은 그곳에서 자기 동족들 가운데 유난히 성공적이었던 것으로 보이며, 그곳에서의 주요 어려움은 유대인들에게서가 아니라 이교도들의 영향에서 비롯되었다. Acts 19:24. 그뿐 아니라 사도가 이 장에서 특별히 이방인들을 말하고 있다거나, 에베소 교회 가운데 이방인 출신인 부분에게 쓰고 있었다는 증거가 무엇인가? 그리고 만일 그랬다면, 왜 그는 이 복을 받은 사람들 가운데 하나로 자신을 그들과 함께 언급했는가? 사실 이것은 불쾌하게 여겨지는 교리를 피하기 위해 증거 없이, 그리고 모든 공정한 해석 원칙에 맞서 끌어온 단순한 가정일 뿐이다. 바울이 “그리스도인들 그 자체”에게 쓰고자 했으며, 그들 자신에게 특별히 속한 특권들을 말하고자 했고, “민족들”을 특별히 염두에 둔 것도 아니며 단지 외적 특권들을 언급하려 한 것도 아니라는 점보다 더 분명한 것은 없다.

모든 영적 복으로. - 이어지는 구절들에서 언급되는 용서, 평안, 구속, 양자됨, 성령의 보증 등이다. 이것들은 “개별 그리스도인들”이 누리는 복이지 민족들에게 부여된 외적 특권들이 아니다.

그리스도 안에서 하늘에 속한 곳들에서. - 여기서 “곳들”이라는 말은 보충된 것이며 원문에는 없다. 그것은 하늘의 “곳들”을 뜻할 수도 있고 하늘의 “것들”을 뜻할 수도 있다. “곳들”이라는 말은 최선의 의미를 표현하지 못한다. 그 뜻은 하나님께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 주제나 일들과 관련하여 우리에게 복을 주셨다는 것인 듯하다. Ephesians 1:20에서는 “곳들”이라는 말이 더 적절하게 삽입된 것으로 보인다. 같은 표현은 Ephesians 2:6; Ephesians 3:10에도 다시 나오며, 이 한 서신 안에서 같은 생략형으로 네 번 나온다는 것, 그리고 내가 알기로 바울의 다른 글에는 나오지 않는다는 것은 주목할 만하다. 우리 번역자들은 각 경우에 “곳들”이라는 말을 보충하여, 그것이 그리스도인들, 천사들, 구주에게 각각 적용되는 지위나 위치를 나타낸다고 보았다. 이 표현은 아마도 하늘에 속한 것들, 우리를 하늘에 적합하게 준비시키는 것들, 하늘을 향하게 하는 것들을 뜻한다. 여기서는 은사이든 은혜들이든, 그 본성상 하늘에 속하거나 하늘과 관련된 모든 것을 가리키는 듯하다. 그러나 사도가 이런 것들을 받은 그리스도인들의 전체 무리를 말하고 있으므로, 나는 그가 소수에게 주어진 비상한 은사들보다는 그리스도인의 은혜들이라고 불리는 것들을 가리킨다고 보는 편이 더 낫다고 생각한다. 의미는 이것이다. 하나님께서 그리스도 안에서, 곧 그리스도를 통하여 또는 그를 수단으로 하여, 하늘을 위해 준비시키기에 알맞은 모든 영적 복, 예컨대 용서, 양자됨, 성령의 조명 등을 주셨다는 것이다.

영문 원문

Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ - This commences a sentence which continues to the close of Ephesians 1:12. The length of the periods in the writings of Paul, is one cause of the obscurity of his style, and renders an explanation often difficult. The meaning of this phrase is, that God has laid a foundation for gratitude for what he has done. The ground or reason of the praise here referred to, is that which is stated in the following verses. The leading thing on which the apostle dwells is God's eternal purpose - his everlasting counsel in regard to the salvation of man. Paul breaks out into the exclamation that God is worthy of praise for such a plan, and that his eternal purposes, now manifest to people, give exalted views of the character and glory of God. Most persons suppose the contrary. They feel that the plans of God are dark, and stern, and forbidding, and such as to render his character anything but amiable.

They speak of him, when he is referred to as a sovereign, as if he were tyrannical and unjust, and they never connect the idea of that which is amiable and lovely with the doctrine of eternal purposes. There is no doctrine that is usually so unpopular; none that is so much reproached; none that is so much abused. There is none that people desire so much to disbelieve or avoid; none that they are so unwilling to have preached; and none that they are so reluctant to find in the Scriptures. Even many Christians turn away from it with dread; or if they "tolerate" it, they yet feel that there is something about it that is especially dark and forbidding. Not so felt Paul. He felt that it laid the foundation for eternal praise; that it presented glorious views of God; that it was the ground of confidence and hope; and that it was desirable that Christians should dwell upon it and praise God for it. Let us feel, therefore, as we enter upon the exposition of this chapter, that God is to be praised for all his plans, and that it is "possible" for Christians to have such views of the doctrine of "eternal predestination" as to give them most elevated conceptions of the glory of the divine character. And let us also be "willing" to know the truth. Let us approach word after word, and phrase after phrase, and verse after verse, in this chapter, willing to know all that God teaches; to believe all that he has revealed; and ready to say, "Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ for all that he has done."

Who hath blessed us - Who does Paul mean here by "us?" Does he mean all the world? This cannot be, for all the world are not thus blessed with "all" spiritual blessings. Does he mean "nations?" For the same reason this cannot be. Does he mean the Gentiles in contradistinction from the Jews? Why then does he use the word "us," including himself, who was a Jew? Does he mean to say that they were blessed with external privileges, and that this was the only object of the eternal purposes of God? This cannot be, for he speaks of "spiritual blessings;" he speaks of the persons referred to as having "redemption" and "the forgiveness of sins;" as having "obtained an inheritance," and as being sealed with the "Holy Spirit of promise." These appertain not to nations, or to external privileges, or the mere offers of the gospel, but to true Christians; to persons who have been redeemed. The persons referred to by the word "us," are those who are mentioned in Ephesians 1:1, as "saints," - ἅγίοις hagiois - "holy;" and "faithful" - πιστοῖς pistois - "believing," or "believers."

This observation is important, because it shows that the plan or decree of God had reference to individuals, and not merely to nations. Many have supposed (see Whitby, Dr. A. Clarke, Bloomfield, and others) that the apostle here refers to the "Gentiles," and that his object is to show that they were now admitted to the same privileges as the ancient Jews, and that the whole doctrine of predestination here referred to, has relation to that fact. But, I would ask, were there no Jews in the church at Ephesus? See Acts 18:20, Acts 18:24; Acts 19:1-8. The matter of fact seems to have been, that Paul was uncommonly successful there among his own countrymen, and that his chief difficulty there arose, not from the Jews, but from the influence of the heathen; Acts 19:24. Besides what evidence is there that the apostle speaks in this chapter especially of the Gentiles, or that he was writing to that portion of the church at Ephesus which was of Gentile origin? And if he was, why did he name himself among them as one on whom this blessing had been bestowed? The fact is, that this is a mere supposition, resorted to without evidence, and in the face of every fair principle of interpretation, to avoid an unpleasant doctrine. Nothing can be clearer than that Paul meant to write to "Christians as such;" to speak of privileges which they enjoyed as special to themselves; and that he had no particular reference to "nations," and did not design merely to refer to external privileges.

With all spiritual blessings - Pardon, peace, redemption, adoption, the earnest of the Spirit, etc., referred to in the following verses - blessings which "individual Christians" enjoy, and not external privileges conferred on nations.

In heavenly places in Christ - The word "places" is here understood, and is not in the original. It may mean heavenly "places," or heavenly "things." The word "places" does not express the best sense. The idea seems to be, that God has blessed us in Christ in regard to heavenly subjects or matters. In Ephesians 1:20, the word "places" seems to be inserted with more propriety. The same phrase occurs again in Ephesians 2:6; Ephesians 3:10; and it is remarkable that it should occur in the same elliptical form four times in this one epistle, and, I believe, in no other part of the writings of Paul. Our translators have in each instance supplied the word "places," as denoting the rank or station of Christians, of the angels, and of the Saviour, to each of whom it is applied. The phrase probably means, in things pertaining to heaven; suited to prepare us for heaven; and tending toward heaven. It probably refers here to every thing that was heavenly in its nature, or that had relation to heaven, whether gifts or graces. As the apostle is speaking, however, of the mass of Christians on whom these things had been bestowed, I rather suppose that he refers to what are called Christian graces, than to the extraordinary endowments bestowed on the few. The sense is, that in Christ, i. e. through Christ, or by means of him, God had bestowed all spiritual blessings that were suited to prepare for heaven - such as pardon, adoption, the illumination of the Spirit, etc.

4

Ephesians 1:4

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According as - 이 절의 중요성 때문에, 그것을 이루고 있는 단어와 구절들을 다소 세밀하게 살펴보는 것이 적절하다. 이 구절의 일반적 의미는, 하늘에 속한 이 복들이 영원한 목적에 따라 그리스도인들에게 주어졌다는 것이다. 그것들은 우연이나 요행으로 주어진 것이 아니다. 그것들은 하나님 편에서의 의도와 계획의 결과였다. 하나님께서 영원 전부터 그것들을 베푸시기로 계획하셨고, 그것들이 하나님의 영원한 계획의 결과로 우리에게 온다는 사실 때문에 그 가치는 크게 높아졌다. 그것은 최근의 계획이 아니었고, 사후에 떠오른 생각도 아니었으며, 단순한 우연도 아니었고, 변덕도 아니었다. 그것은 영원한 의논의 열매였다. 그 복들은 그 사실에서 필연적으로 나오는 모든 가치와, "영속성"에 대한 모든 보증을 가지고 있었다. "according as"라는 구절 - καθὼς kathōs - 은 이 복들이 그 영원한 계획에 부합하며, 그 계획의 표현으로 우리에게 흘러왔음을 함축한다. 그것들은 그 목적에 의해 한정된다. 그 목적이 모든 것을 표시하고 측량하기 때문이다. 그것은 하나님께서 그렇게 되도록 선택하시고, 그의 영원한 목적 가운데 정하신 바와 같았다.

He hath chosen us - 여기서 "us"라는 말은 사도가 공동체가 아니라 개인들을 염두에 두고 있음을 보여 준다. 그것은 "택함 받은 자" 가운데 하나인 바울 자신과, 그가 편지를 보낸 사람들, 곧 에베소에 있던 이방인과 유대인 회심자들이 섞인 무리를 포함한다. 이것이 개인들을 가리켜야 한다는 것은 분명하다. 어떤 "공동체" 자체에 대해서도 그것이 "창세 전에 그리스도 안에서 거룩하게 되도록 택함 받았다"고 말할 수는 없다. 그것은 이방 세계 자체에 대해서도 참이 아니며, 이방 세계를 이루는 어느 민족 하나에 대해서도 참이 아니다. 여기서 "hath chosen"으로 번역된 말 - ἐξελέξατο exelexato - 은 "함께 펼쳐 놓다"(Passow), 곧 골라내다, 선택하다를 뜻하는 말에서 왔다. 그것은 여러 대상이나 사물 가운데서 선택하거나 선별한다는 개념을 가진다. 이 말은 사물에도 적용된다. 누가복음 10:42에서 마리아가 "좋은 편을 택하였으니"라고 할 때, 그녀는 그것을 선택하거나 선별하였고, 그것에 대한 "선호"를 보인 것이다. 고린도전서 1:27, "하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사"라고 할 때, 그는 "지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려"고 사용될 수 있었던 생각 가능한 모든 것 가운데 그것들을 사용하기를 더 기뻐하셨다는 뜻이다. 사도행전 1:2, 사도행전 1:24; 사도행전 6:5; 사도행전 15:22, 사도행전 15:25를 비교하라.

그 말은 친절이나 호의라는 부수적 개념을 가지고 "골라내다"를 뜻한다. 마가복음 13:20, "그가 택하신 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하셨느니라." 요한복음 13:18, "내가 택한 자들이 누구인지 내가 아노라." 사도행전 13:17, "이 이스라엘 백성의 하나님이 우리 조상들을 택하시고"라고 할 때, 곧 중요한 목적들을 이루시려고 그들을 여러 민족 가운데서 선별하셨다는 뜻이다. 이것이 우리 앞의 구절에서 그 단어의 의미임이 분명하다. 그것은 호의나 사랑의 개념을 가지고 선택하거나 선별한다는 뜻이며, 택하신 자들에게 중요한 유익을 나누어 주려는 관점을 포함한다. 그들과 다른 사람들 사이에 어떤 "구별"을 둔다는 개념은 이 구절을 바르게 이해하는 데 필수적이다. 그런 구별이 없으면 선택도 있을 수 없기 때문이다. 많은 것 가운데 하나를 택하는 사람은, 그가 그렇게 하는 근거와 이유가 무엇이든 간에, 차이를 만들거나 선호를 드러낸다. 이것이 공동체와 민족을 가리키든 개인을 가리키든, 여전히 하나와 다른 것 사이에 구별이 이루어지거나 선호가 주어진다는 것은 참이다. 덧붙여 말하면, "공의"와 관련해서는 그것이 민족을 가리키든 개인을 가리키든 차이가 없다. 호의를 베풀기 위해 한 "개인"을 택하는 데 불의가 있다면, 한 "민족"을 택하는 데 불의가 더 적을 수는 없다. 민족은 개인들의 집합에 지나지 않기 때문이다. 개인들과 관련된 선택 교리에 대해 지금까지 제기된 모든 반론은, 한 민족을 특별한 특권으로 택하는 데에도 동일한 힘으로 적용될 것이다. 구별이 이루어진다면, 그것은 민족에 대해서만큼이나 개인에 대해서도 정당하게 이루어질 수 있다.

In him - 그리스도 안에서라는 뜻이다. 그 선택은 그들을 구원할 어떤 수단과 무관하게 이루어진 것이 아니었다. 그것은 어떤 수를 천국으로 데려가려는 단순한 목적이 아니었다. 그것은 구속자의 중보와 그의 사역과 관련되어 있었다. 그들이 그로 "말미암아" 구원받고 속죄의 유익을 나누게 하려는 목적이었다. 구원에 관한 전체 선택과 목적은 그를 지향하고 있었으며, 그 "밖에서" 생명으로 택함 받은 사람은 아무도 없었고, 그 밖에서 구원받을 사람도 아무도 없을 것이다.

Before the foundation of the world - 이것은 선택이 이루어진 때를 결정하는 데 매우 중요한 구절이다. 그것은 "사후에 떠오른 생각"이 아니었다. 그것은 시간 안에서 시작된 것이 아니었다. 그 목적은 영원의 시대들 저 멀리에 있었다. 그러나 "창세 전에"라는 구절은 무엇을 뜻하는가? 클라크 박사는 그것이 "유대인의 종교 체계의 시작부터"를 뜻한다고 추정한다. 그는 그 구절이 때로 그런 뜻을 가진다고 말한다. 이것이 특권에 대한 민족적 선택을 가리키며 개인들을 가리키지 않는다는 것을 보이려는 사람들이 의지할 수밖에 없는 해석 원리들이다. 그런 원리들로는 성경이 무엇이든, 모든 것을 의미하게 만들 수 있다. 역시 이것이 민족들을 가리킨다고 보는 챈들러 박사도, 그러나 "foundation"이라는 말이 어떤 것의 시작을 뜻하며 여기의 구절은 "세상이 시작되기 전에"를 의미한다고 인정한다. 신약성경에서 이 구절만큼 그 의미가 더 분명한 표현은 거의 없다.

"foundation"으로 번역된 말 - καταβολή katabolē - 은 본래 내려놓음, 세움, 기초, 곧 건물의 기초가 놓이는 것과 같은 의미를 가진다. 그리고 "창세 전에"라는 구절은 분명히 세상이 만들어지기 전에, 또는 창조 사역 전에를 뜻한다. 마태복음 13:35; 마태복음 25:34; 누가복음 11:50; 히브리서 9:26; 요한계시록 13:8을 보라. 이 모든 곳에서 "세상의 기초"라는 구절은 인간사의 시작, 세상의 시작, 역사의 시작 등을 뜻한다. 그러므로 요한복음 17:24에서 주 예수께서는 "창세 전부터 아버지께서 나를 사랑하셨다"고 말씀하신다. 곧 영원부터, 또는 창조 사역이 시작되기 전부터라는 뜻이다. 또한 베드로는 구주에 대해 베드로전서 1:20에서 "그는 창세 전부터 미리 알리신 바 되었다"고 말한다. 잃어버린 사람들을 구원하시려고 그를 보내는 것은 세상들이 만들어지기 전에 세우신 하나님의 목적이었다. 요한계시록 17:8을 비교하라. 우리 앞의 구절이 세상이 만들어지기 전에 형성된 목적을 가리켜야 한다는 것보다 더 분명한 것은 없다. 그것은 일시적인 장치가 아니며, 흔들리는 목적들의 영향 아래 생겨난 것도 아니고, 새로 형성되었거나 세대가 올 때마다 바뀌는 계획도 아니며, 사람들의 계획처럼 변덕스러운 것도 아니다. 그것은 하나님의 마음에 영원히 있었던 목적에서 필연적으로 나오는 모든 중요성, 위엄, 안정성의 보증을 가진다. 여기서 다음을 살펴볼 수 있다.

(1) 그 계획이 "창세 전에" 형성되었다면, "영원한" 계획이라는 교리에 대한 모든 반론은 제거된다. 그 계획이 세상 "전에" 형성되었다면, 그것이 한 순간 전이든, 한 시간 전이든, 한 해 전이든, 수백만 년 전이든 상관없이, 그 계획은 똑같이 확정되어 있고 그 사건은 똑같이 필연적이다. "영원한" 계획에 대해 제기될 모든 반론은, 사건 하루 전이나 한 시간 전에 형성된 계획에도 제기될 것이다. 하나가 우리의 행위의 자유를 방해한다면, 다른 하나도 그만큼 방해한다.

(2) 그 계획이 "창세 전에" 형성되었다면, 그것은 "영원한" 것이었다. 하나님은 새 계획을 가지지 않으시며, 새 구상을 세우지 않으신다. 그는 변하거나 흔들리지 않으신다. 우리가 어느 때든 하나님의 계획이 무엇인지를 알 수 있다면, 그 사건과 관련하여 그의 영원한 계획이 무엇이었는지도 알 수 있다. 그것은 언제나 동일했다. "그는 한 뜻이시니 누가 그를 돌이키랴?" 욥기 23:13. 지극히 높으신 분의 계획과 목적에 관해서는, 그가 실제로 행하시는 것은 언제나 그가 행하시려고 뜻하셨던 것이라는 사실보다 더 확정된 것이 없다. 이것이 영원한 작정의 교리이며, "그 전부"이다.

That we should be holy - 바울은 이제 하나님께서 자기 백성을 택하신 "목적"을 말한다. 그것은 단지 그들이 천국에 들어가게 하려는 것이 아니다. 그것은 그들이 죄 가운데 살게 하려는 것이 아니다. 그것은 그들이 스스로 안전하다고 아첨하며 자기 마음대로 살게 하려는 것이 아니다. 사람들 가운데는 언제나 예정과 선택의 교리를 남용하려는 경향이 있었다. 모든 것이 고정되어 있다면 노력할 필요가 없다고 말하게 하고, 하나님께 영원한 계획이 있다면 사람들이 어떻게 살든 그가 그들을 택하셨다면 구원받을 것이며, 어쨌든 그들은 그 계획을 바꿀 수 없으니 죄에 빠져 삶을 즐기는 편이 낫다고 말하게 하는 경향이다. 사도 바울은 예정 교리에 대해 그런 견해를 전혀 갖지 않았다. 그가 이해한 바로는, 그것은 그리스도인들의 감사를 불러일으키기에 적합한 교리이며, 그 교리의 전체 경향과 의도는, 그의 말에 따르면, 사람들을 거룩하게 하고 사랑 안에서 하나님 앞에 흠이 없게 하는 데 있다.

And without blame before him in love - "in love"라는 표현은 아마 다음 절과 연결하여 보아야 하며, "사랑 안에서 우리를 자녀의 입양에 이르도록 예정하셨다"고 번역해야 한다. 그것은 모두 하나님의 사랑으로 소급되어야 한다.

(1) 그것을 하도록 이끈 것은 우리를 향한 사랑이었다.

(2) 영원한 생명으로 정해지는 것은 사랑의 가장 높은 표현이다. 하나님께서 우리에게 보이실 수 있는 더 높은 사랑이 무엇이겠는가?

(3) 그것은 하나님 편에서의 사랑이다. 우리는 그것을 요구할 권리가 없었고, 그것을 받을 만한 자격도 없었기 때문이다. 이것이 올바른 견해라면, 예정 교리는 하나님의 성품 안에 있는 가장 높은 도덕적 탁월성과 모순되지 않으며, 결코 편파성과 불의의 산물로 제시되어서는 안 된다. 또한 우리는 하나님께서 "사랑 안에서" 우리를 예수 그리스도로 말미암아 그의 뜻의 기쁘신 뜻을 따라 자녀의 입양에 이르도록 예정하셨다는 사실에 감사해야 한다.

영문 원문

According as - The importance of this verse will render proper a somewhat minute examination of the words and phrases of which it is composed. The general sense of the passage is, that these blessings pertaining to heaven were bestowed upon Christians in accordance with an eternal purpose. They were not conferred by chance or hap-hazard. They were the result of intention and design on the part of God. Their value was greatly enhanced from the fact that God had designed from all eternity to bestow them, and that they come to us as the result of his everlasting plan. It was not a recent plan; it was not an afterthought; it was not by mere chance; it was not by caprice; it was the fruit of an eternal counsel. Those blessings had all the value, and all the assurance of "permanency," which must result from that fact. The phrase "according as" - καθὼς kathōs - implies that these blessings were in conformity with that eternal plan, and have flowed to us as the expression of that plan. They are limited by that purpose, for it marks and measures all. It was as God had chosen that it should be, and had appointed in his eternal purpose.

He hath chosen us - The word "us" here shows that the apostle had reference to individuals, and not to communities. It includes Paul himself as one of the "chosen," and those whom he addressed - the mingled Gentile and Jewish converts in Ephesus. That it must refer to individuals is clear. Of no "community" as such can it be said that it was" chosen in Christ before the foundation of the world to be holy." It is not true of the Gentile world as such, nor of anyone of the nations making up the Gentile world. The word rendered here "hath chosen" - ἐξελέξατο exelexato - is from a word meaning "to lay out together," (Passow,) to choose out, to select. It has the idea of making a choice or selection among different objects or things. It is applied to things, as in Luke 10:42, Mary "hath chosen that good part;" - she has made a choice, or selection of it, or has shown a "preference" for it. 1 Corinthians 1:27, "God hath chosen the foolish things of the world;" he has preferred to make use of them among all the conceivable things which might have been employed" to confound the wise;" compare Acts 1:2, Acts 1:24; Acts 6:5; Acts 15:22, Acts 15:25.

It denotes "to choose out," with the accessary idea of kindness or favor. Mark 13:20, "for the elect's sake whom "he hath chosen," he hath shortened the days." John 13:18, "I know whom I have chosen." Acts 13:17, "the God of this people of Israel "chose" our fathers;" that is, selected them from the nations to accomplish important purposes. This is evidently the sense of the word in the passage before us. It means to make a selection or choice with the idea of favor or love, and with a view to impart important benefits on those whom be chose. The idea of making some "distinction" between them and others, is essential to a correct understanding of the passage - since there can be no choice where no such distinction is made. He who chooses one out of many things makes a difference, or evinces a preference - no matter what the ground or reason of his doing it may be. Whether this refers to communities and nations, or to individuals, still it is true that a distinction is made or a preference given of one over another. It may be added, that so far as "justice" is concerned, it makes no difference whether it refers to nations or to individuals. If there is injustice in choosing an "individual" to favor, there cannot be less in choosing a "nation" - for a nation is nothing but a collection of individuals. Every objection which has ever been made to the doctrine of election as it relates to individuals, will apply with equal force to the choice of a nation to unique privileges. If a distinction is made, it may be made with as much propriety in respect to individuals as to nations.

In him - In Christ. The choice was not without reference to any means of saving them; it was not a mere purpose to bring a certain number to heaven; it was with reference to the mediation of the Redeemer, and his work. It was a purpose that they should be saved "by" him, and share the benefits of the atonement. The whole choice and purpose of salvation had reference to him, and "out" of him no one was chosen to life, and no one out of him will be saved.

Before the foundation of the world - This is a very important phrase in determining the time when the choice was made. It was not an "afterthought." It was not commenced in time. The purpose was far back in the ages of eternity. But what is the meaning of the phrase "before the foundation of the world?" Dr. Clarke supposes that it means "from the commencement "of the religious system of the Jews," which," says he, "the phrase sometimes means." Such principles of interpretation are they compelled to resort to who endeavor to show that this refers to a national election to privileges, and who deny that it refers to individuals. On such principles the Bible may be made to signify anything and everything. Dr. Chandler, who also supposes that it refers to nations, admits, however, that the word "foundation" means the beginning of anything; and that the phrase here means, "before the world began" There is scarcely any phrase in the New Testament which is more clear in its signification than this.

The word rendered "foundation" - καταβολή katabolē - means properly a laying down, a founding, a foundation - as where the foundation of a building is laid - and the phrase "before the foundation of the world" clearly means before the world was made, or before the work of creation; see Matthew 13:35; Matthew 25:34; Luke 11:50; Hebrews 9:26; Revelation 13:8, in all which places the phrase "the foundation of the world" means the beginning of human affairs; the beginning of the world; the beginning of history, etc. Thus, in John 17:24, the Lord Jesus says, "thou lovedst me before the foundation of the world," i. e., from eternity, or before the work of creation commenced. Thus, Peter says 1 Peter 1:20 of the Saviour, "who verily was fore-ordained before the foundation of the world." It was the purpose of God before the worlds were made, to send him to save lost men; compare Revelation 17:8. Nothing can be clearer than that the phrase before us must refer to a purpose that was formed before the world was made. it is not a temporary arrangement; it has not grown up under the influence of vacillating purposes; it is not a plan newly formed, or changed with each coming generation, or variable like the plans of people. It has all the importance, dignity, and assurances of stability which necessarily result from a purpose that has been eternal in the mind of God. It may be observed here,

(1) that if the plan was formed "before the foundation of the world," all objections to the doctrine of an "eternal" plan are removed. If the plan was formed "before" the world, no matter whether a moment, an hour, a year, or millions of years, the plan is equally fixed, and the event equally necessary. All the objections which will lie against an "eternal" plan, will lie against a plan formed a day or an hour before the event. The one interferes with our freedom of action as much as the other.

(2) if the plan was formed "before the foundation of the world," it "was eternal." God has no new plan, He forms no new schemes. He is not changing and vacillating. If we can ascertain what is the plan of God at any time, we can ascertain what his eternal plan was with reference to the event. It has always been the same - for "he is of one MinD, and who can turn him?" Job 23:13. In reference to the plans and purposes of the Most High, there is nothing better settled than that what he actually does, he always meant to do - which is the doctrine of eternal decrees - "and the whole of it.

That we should be holy - Paul proceeds to state the "object" for which God had chosen his people. It is not merely that they should enter into heaven. It is not that they may live in sin. It is not that they may flatter themselves that they are safe, and then live as they please. The tendency among people has always been to abuse the doctrine of predestination and election; to lead people to say that if all things are fixed there is no need of effort; that if God has an eternal plan, no matter how people live, they will be saved if he has elected them, and that at all events they cannot change that plan, and they may as well enjoy life by indulgence in sin. The apostle Paul held no such view of the doctrine of predestination. In his apprehension it is a doctrine suited to excite the gratitude of Christians, and the whole tendency and design of the doctrine, according to him, is to make people holy, and without blame before God in love.

And without blame before him in love - The expression "in love," is probably to be taken in connection with the following verse, and should be rendered "In love," having predestinated us unto the adoption of children." It is all to be traced to the love of God.

(1) it was love for us which prompted to it.

(2) it is the highest expression of love to be ordained to eternal life - for what higher love could God show us?

(3) it is love on his part, because we had no claim to it, and had not deserved it. If this be the correct view, then the doctrine of predestination is not inconsistent with the highest moral excellence in the divine character, and should never be represented as the offspring of partiality and injustice. Then too we should give thanks that" God "has, in love," predestinated us to the adoption of children by Jesus Christ, according to the good pleasure of his will."

5

Ephesians 1:5

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Having predestinated us - 여기에 사용된 말의 의미에 대해서는 로마서 1:4 주해와 로마서 8:29 주해를 보라. 사용된 말 πρωρίζω prōrizō는 본래 "미리 경계를 정하다"를 뜻하고, 그다음에는 "미리 결정하다"를 뜻한다. 여기에는 경계나 한계를 정한다는 본질적 개념과, 그것을 미리 행한다는 개념이 들어 있다. 하나님께서 그것이 실제로 이루어질 때 그것을 하기로 결정하셨다는 뜻이 아니라, 미리 그것을 하시려 했다는 뜻이다. 어떤 언어도 이것을 이보다 더 분명하게 표현할 수 없으며, 나는 이 해석이 일반적으로 인정된다고 생각한다. 특수 선택의 교리를 부정하는 사람들조차도, 여기 사용된 말이 "미리 결정하다"를 뜻한다는 것은 부정하지 않는다. 다만 그들은 그 의미가 하나님께서 이방인들을 자기 백성의 특권 안으로 받아들이기로 미리 결정하셨다는 것이라고 주장한다. 그러므로 그 의미가 본래의 의미에서 예정하다라는 것을 인정한다면, 유일한 질문은 "누가" 예정되었는가 하는 것이다. 이 표현은 누구에게 적용되는가? 민족들에게인가, 개인들에게인가? 이에 대해 이미 한 언급들에 더하여 나는 다음을 관찰하고자 한다.

(1) 여기에는 그런 의미의 "민족들"에 대한 어떤 특정한 언급도 없고, 유대인과 구별되는 이방인들에 대한 언급도 없다.

(2) 언급된 사람들은 "우리"라는 말 안에 포함된 사람들이며, 그 가운데 바울도 하나였다. 그러나 바울은 이교도가 아니었다.

(3) "개인들"을 예정한다는 교리에 대해 제기되는 동일한 반론은 "민족들"을 예정한다는 교리에 대해서도 제기될 것이다.

(4) 민족들은 개인들로 이루어져 있으며, 그 미리 정하심은 개인들과 어떤 관련을 가질 수밖에 없었다.

민족이란 개인들의 집합이 아니고 무엇인가? 민족이라는 추상적 존재나 사물은 없다. 한 민족에 관한 어떤 목적이 있었다면, 그것은 그 민족을 이루는 개인들과 어떤 관련을 가질 수밖에 없었다. 바다에 작용하려는 사람은 바다를 이루는 물방울들에 작용해야 한다. 물방울들의 집합 외에 바다란 없기 때문이다. 산을 옮기려는 사람은 그 산을 이루는 물질 입자들에 작용해야 한다. 추상적인 산이라는 것은 없기 때문이다. 선택과 예정의 교리에 관한 모든 어려움이 그것이 "민족들"을 가리킨다고 말함으로써 제거된다고 생각하는 것보다 더 큰 착각은 아마 없었을 것이다. 어떤 어려움이 줄어드는가? 무엇을 얻는가? 그것이 어떻게 하나님을 더 사랑스럽고 선하게 보이게 하는가?

하나님께서 개인들 사이에 차이를 두셨다고 가정하는 것보다, 민족들 사이에 차이를 두셨다고 가정하는 것이 그를 덜 "편파적"으로 만드는가? 하나님께서 그의 진리의 지식을 어떤 "민족들"에게는 허락하시고 다른 민족들에게는 거두셨다고 가정하는 것이, 구원의 제공에 관한 어떤 어려움을 제거하는가? 사실 이 가정 위에 세워진 모든 논증은 단지 눈에 먼지를 뿌리는 것에 지나지 않았다. 작정이나 예정의 교리에 대해 "어떤" 근거 있는 반론이 있다면, 그것은 민족과 개인 모두에 대해 똑같이 그 교리 "자체"에 대한 반론이며, 한 경우의 어려움은 다른 경우와 정확히 같다. 그러나 어느 쪽에도 실제 어려움은 없다. 자신이 행하는 일에 아무 계획도, 목적도, 의도도 없는 하나님을 누가 예배하거나 존귀히 여길 수 있겠는가? 우주가 계획 없이 형성되고 다스려진다고 누가 믿을 수 있겠는가? 하나님께서 "행하시는" 것은 언제나 그가 행하시려 뜻하셨던 것임을 누가 의심할 수 있겠는가?

그러므로 그가 한 영혼을 회심시키고 구원하실 때, 그가 언제나 그것을 의도하셨다는 것은 분명하다. 그는 새 계획을 가지지 않으신다. 그것은 사후에 떠오른 생각이 아니다. 그것은 우연의 일이 아니다. 내가 하나님께서 "행하신" 어떤 것을 발견할 수 있다면, 나는 그가 그것을 "언제나 뜻하셨다"는 가장 확실한 확신을 가진다. 이것이 선택 또는 예정의 교리가 의도하는 전부이다. 하나님께서 행하시는 것은 언제나 그가 행하시려 뜻하신 것이다. 하나님께서 허락하시는 것은 언제나 그가 허락하시려 뜻하신 것이다. 나는 더 덧붙여 말할 수 있다. 그것을 "행하는" 것이 옳다면, 그것을 행하려고 "뜻하는" 것도 옳았다. 그 행위 자체에 불의나 편파성이 없다면, 그것을 수행하려는 의도에도 불의나 편파성은 없다. 한 영혼을 구원하는 것이 옳다면, 그를 구원하려고 뜻하는 것도 옳았다. 죄인을 화에 처하게 하는 것이 옳다면, 그렇게 하려고 뜻하는 것도 옳았다. 그러므로 우리는 "그 일 자체"를 바라보자. 그것이 그르지 않다면, 그 목적이 아무리 오래 품어져 왔다 하더라도 그것을 탓해서는 안 된다.

Unto the adoption ... - 요한복음 1:12 주해와 로마서 8:15 주해를 보라.

According to the good pleasure of his will - "good pleasure"로 번역된 말 - (εὐδοκία eudokia) - 은 "매우 기뻐함"을 뜻한다. 어떤 것에 대한 기쁨, 호의, 선의, 누가복음 2:14; 빌립보서 1:15; 누가복음 12:32를 비교하라. 그다음에는 목적 또는 뜻을 나타내며, 그 안에는 자비로운 의도의 개념이 포함되어 있다 - Robinson. Rosenmuller는 이 구절을 "그의 가장 자비로운 작정으로부터"라고 옮긴다. 사도의 분명한 목적은 하나님께서 왜 구원의 상속자들을 택하셨는지를 말하는 데 있다. 그것은 그 경우의 상황 속에서 하나님 보시기에 좋게 여겨진 대로 이루어졌다. 사람이 하나님을 조금이라도 통제했기 때문도 아니고, 그 결정에서 사람이 자문을 받았기 때문도 아니며, 사람의 실제 선행이나 예견된 선행에 근거했기 때문도 아니다. 그러나 우리는 그가 이렇게 행하신 데 아무 좋은 이유도 없었다고 생각해서는 안 된다. 행정 책임자는 자주 죄수들을 사면한다. 그는 자기 뜻에 따라, 또는 자기 보기에 좋게 여겨지는 대로 그렇게 한다.

그가 판단자가 되어야 하며, 그렇게 하는 일에서 그를 통제할 권리는 아무에게도 없다. 그것은 전적으로 임의적인 것처럼 보일 수 있다. 행정 책임자는 왜 그렇게 했는지에 대한 이유를, 사면받은 사람들에게도, 다른 죄수들에게도, 다른 누구에게도 알리지 않았을 수 있다. 그러나 우리는 그렇게 한 데 아무 "이유"가 없었다고 추론해서는 안 된다. 그가 지혜로운 통치자이고 자기 지위에 합당한 사람이라면, 알려질 경우 모두에게 만족스러울 이유들이 있었다고 추정해야 한다. 그러나 그는 그 이유들을 알릴 의무 아래 있지 않다. 실제로 그것들이 알려지는 것이 부적절할 수도 있다. 그 점에 대해서는 그가 최선의 판단자이다. 그러나 동시에 우리는 용서받지 못한 자들에게 어떤 영향이 있을지를 볼 수 있다. 그것은 매우 아마 그들의 미움을 불러일으킬 것이며, 그들은 그를 편파성이나 폭정으로 비난할 것이다. 그러나 그들은 누가 사면받든, 어떤 근거로 그렇게 되든, 자신들은 불평할 수 없다는 것을 기억해야 한다.

그들은 자기들이 마땅히 받을 것보다 더 많이 고난받는 것이 아니다. 그러나 사면 행위가 한 부분에게 알려졌을 때, 그것이 또한 분명하고 쉬운 어떤 조건들 아래 다른 이들에게도 제공되었다면 어떠한가? 행정 책임자가 지혜롭지만 감추어진 이유들로 일부를 용서하려고 뜻하면서도, 동시에 모두에게 용서를 제공하기로 결정했다는 것이 드러난다고 가정해 보라. 그리고 그들이 실제로 그것을 극도로 소홀히 여기는 성향을 가지고 있어서, 어떤 유인이나 논증도 그들로 하여금 그것을 받아들이게 할 수 없다고 가정해 보라. 그러면 누가 그 행정 책임자를 비난할 수 있겠는가? 이제 이것이 하나님과 선택 교리에 관한 경우와 거의 같다. 모든 사람은 죄가 있고 정죄받았다. 하나님께서 우리에게 알려 주지 않으신 지혜로운 이유들로, 그는 적어도 인류의 일부를 구원에 이르게 하기로 결정하셨다. 그는 이것을 우연과 요행에 맡기려 하지 않으셨다. 그는 모두가 스스로는 그 제안을 거절할 것이며, 어떤 효과적인 수단이 사용되지 않는다면 속죄의 피가 헛되이 흘려질 것임을 보셨다.

그는 자기가 구원하려고 뜻하신 사람들이 누구인지, 또는 왜 그들이 특별히 천국으로 이끌려야 하는지에 대한 이유를 사람들에게 알려 주지 않으셨다. 동시에 그는 그 제안을 보편적으로 하려 하셨고, 조건들을 가능한 한 쉽게 하려 하셨으며, 그렇게 하여 모든 불평의 근거를 제거하려 하셨다. 사람들이 용서를 받아들이지 않으려 한다면, 자기 죄들을 더 좋아한다면, 아무것도 그들을 설득하여 와서 구원받게 할 수 없다면, 왜 그들이 불평해야 하는가? 감옥의 문들이 열리고 죄수들의 사슬이 풀렸는데도 그들이 나오지 않으려 한다면, 왜 다른 사람들이 실제로 기꺼이 나와 구원받으려 한다고 불평해야 하는가? 하나님의 목적들은 실제로 일어나는 사실들과 정확히 일치한다는 것을 마음에 새기라. 그러면 많은 어려움이 제거된다. 사실들 안에 불평할 정당한 근거가 없다면, "그 사실들이 그렇게 되도록 하는 것이 하나님의 의도"였기 때문에도 그런 근거는 있을 수 없다.

영문 원문

Having predestinated us - On the meaning of the word here used, see the notes at Romans 1:4; Romans 8:29, note. The word used πρωρίζω prōrizō means properly "to set bounds before;" and then to "pre-determine." There is the essential idea of setting bounds or limits, and of doing this beforehand. It is not that God determined to do it when it was actually done, but that he intended to do it beforehand. No language could express this more clearly, and I suppose this interpretation is generally admitted. Even by those who deny the doctrine of particular election, it is not denied that the word here used means to "pre-determine;" and they maintain that the sense is, that God had pre-determined to admit the Gentiles to the privileges of his people. Admitting then that the meaning is to predestinate in the proper sense, the only question is, "who" are predestinated? To whom does the expression apply? Is it to nations or to individuals? In reply to this, in addition to the remarks already made, I would observe,

(1) that there is no specification of "nations" here as such, no mention of the Gentiles in contradistinction from the Jews.

(2) those referred to were those included in the word "us," among whom Paul was one - but Paul was not a heathen.

(3) the same objection will lie against the doctrine of predestinating "nations" which will lie against predestinating "individuals."

(4) nations are made up of individuals, and the pre-determination must have had some reference to individuals.

What is a nation but a collection of individuals? There is no such abstract being or thing as a nation; and if there was any purpose in regard to a nation, it must have had some reference to the individuals composing it. He that would act on the ocean, must act on the drops of water that make up the ocean; for besides the collection of drops of water there is no ocean. He that would remove a mountain, must act on the particles of matter that compose that mountain; for there is no such thing as an abstract mountain. Perhaps there was never a greater illusion than to suppose that all difficulty is removed in regard to the doctrine of election and predestination, by saying that it refers to "nations." What difficulty is lessened? What is gained by it? How does it make God appear more amiable and good?

Does it render him less "partial" to suppose that he has made a difference among nations, than to suppose that he has made a difference among individuals? Does it remove any difficulty about the offer of salvation, to suppose that he has granted the knowledge of his truth to some "nations," and withheld it from others? The truth is, that all the reasoning which has been founded on this supposition, has been merely throwing dust in the eyes. If there is "any" well-founded objection to the doctrine of decrees or predestination, it is to the doctrine "at all," alike in regard to nations and individuals, and there are just the same difficulties in the one case as in the other. But there is no real difficulty in either. Who could worship or honor a God who had no plan, or purpose, or intention in what he did? Who can believe that the universe was formed and is governed without design? Who can doubt that what God "does" he always meant to do?

When, therefore, he converts and saves a soul, it is clear that he always intended to do it. He has no new plan. It is not an afterthought. It is not the work of chance. If I can find out anything that God has "done," I have the most certain conviction that he "always meant" to do it - and this is all that is intended by the doctrine of election or predestination. What God does, he always meant to do. What he permits, he always meant to permit. I may add further, that if it is right to "do" it, it was right to "intend" to do it. If there is no injustice or partiality in the act itself, there is no injustice or partiality in the intention to perform it. If it is right to save a soul, it was also right to intend to save it. If it is right to condemn a sinner to we, it was right to intend to do it. Let us then look "at the thing itself," and if that is not wrong, we should not blame the purpose to do it, however long it has been cherished.

Unto the adoption ... - see John 1:12 note; Romans 8:15 note.

According to the good pleasure of his will - The word rendered "good pleasure" - (εὐδοκία eudokia) - means "a being well pleased;" delight in anything, favor, good-will, Luke 2:14; Philippians 1:15; compare Luke 12:32. Then it denotes purpose, or will, the idea of benevolence being included - Robinson. Rosenmuller renders the phrase, "from his most benignant decree." The evident object of the apostle is to state why God chose the heirs of salvation. It was done as it seemed good to him in the circumstances of the case. It was not that man had any control over him, or that man was consulted in the determination, or that it was based on the good works of man, real or foreseen. But we are not to suppose that there were no good reasons for what he has thus done. Convicts are frequently pardoned by an executive. He does it according to his own will, or as seems good in his sight.

He is to be the judge, and no one has a right to control him in doing it. It may seeM to be entirely arbitrary. The executive may not have communicated the reasons why he did it, either to those who are pardoned, or to the other prisoners, or to anyone else. But we are not to infer that there was no "reason" for doing it. If he is a wise magistrate, and worthy of his station, it is to be presumed that there were reasons which, if known, would be satisfactory to all. But those reasons he is under no obligations to make known. Indeed, it might be improper that they should be known. Of that he is the best judge. Meantime, however, we may see what would be the effect in those who were not forgiven. It would excite, very likely, their hatred, and they would charge him with partiality or with tyranny. But they should remember that whoever might be pardoned, and on whatever ground it might be done, they could not complain.

They would suffer no more than they deserve. But what if, when the act of pardon was made known to one part, it was offered to the others also on certain plain and easy conditions? Suppose it should appear that while the executive meant, for wise but concealed reasons, to forgive a part, he had also determined to offer forgiveness to all. And suppose that they were in fact disposed in the highest degree to neglect it, and that no inducements or arguments could prevail on them to accept of it. Who then could blame the executive? Now this is about the case in regard to God, and the doctrine of election. All people were guilty and condemned. For wise reasons, which God has not communicated to us, he determined to bring a portion at least of the human race to salvation. This he did not intend to leave to chance and hap-hazard. He saw that all would of themselves reject the offer, and that unless some efficient means were used, the blood of the atonement would be shed in vain.

He did not make known to people who they were that he meant to save, nor the reason why they particularly were to be brought to heaven. Meantime he meant to make the offer universal; to make the terms as easy as possible, and thus to take away every ground of complaint. If people will not accept of pardon; if they prefer their sins; if nothing can induce them to come and be saved, why should they complain? If the doors of a prison are open, and the chains of the prisoners are knocked off, and they will not come out, why should they complain that others are in fact willing to come out and be saved? Let it be borne in mind that the purposes of God correspond exactly to facts as they actually occur, and much of the difficulty is taken away. If in the facts there is no just ground of complaint, there can be none, because it was the "intention of God that the facts should be so."

6

Ephesians 1:6

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To the praise of the glory of his grace - 이것은 히브리식 표현으로, "그의 영광스러운 은혜에 찬송이 되게 하려는 것"과 같은 뜻이다. 그 목적은 선택하시는 사랑 안에 나타난 그의 영광스러운 은혜에 대해 감사를 불러일으키는 데 있었다. 이 교리가 바르게 영향을 받은 마음속에서 실제로 일으키는 경향은 하나님께 반대를 일으키거나, 편파성이나 폭정이나 엄격함이라는 비난으로 이끄는 것이 아니다. 그것은 감사와 찬송을 불러일으키는 것이다. 이에 따라 바울은 에베소서 1:3의 진술을 도입하면서, 하나님께서 이 계획을 세우시고 실행하셨기 때문에 "찬송받으실" 분으로 여겨져야 한다고 말하였다. 그 의미는 예정과 선택의 교리가 경배하는 감사와 찬송의 기초를 놓는다는 것이다. 이것은 몇 가지 고찰로 분명해질 것이다.

(1) 그것은 사람에게 있는 유일한 소망의 기초이다. 사람이 자기 자신에게 맡겨졌다면, 전 인류는 긍휼의 제안들을 거절하고 멸망했을 것이다. 역사와 경험과 성경은 이 사실을 똑같이 증명한다.

(2) 인류 가운데 어느 누구든 누리는 모든 기쁨은 그것들을 베푸시려는 하나님의 목적에 소급되어야 한다. 사람은 그 어떤 것도 스스로 만들어 낼 능력이 없으며, 하나님께서 그것들을 주시려 하지 않으셨다면 그중 아무것도 소유되지 않았을 것이다.

(3) 이 모든 호의는 하나님께 아무 청구권도 없었던 자들에게 주어진다. 용서받은 그리스도인은 용서에 대해 하나님께 아무 청구권도 없었다. 천국에 들어가는 자는 그런 특권과 영예를 요구할 아무 권리를 내세울 수 없었다. 죽음의 시간에 위로와 평안을 누리는 자는 오직 하나님의 영광스러운 은혜를 통해 그것을 누린다.

(4) 선택으로 이루어지는 "모든" 것은 찬송을 불러일으키기에 적합하다. 선택은 생명과 용서와 거룩함과 천국을 향한 것이다. 그런데 사람이 왜 이런 것들로 인해 하나님을 찬송하지 말아야 하는가? 하나님은 사람들을 죄 있게 하려고가 아니라 거룩하게 하려고, 비참하게 하려고가 아니라 행복하게 하려고, 더럽게 하려고가 아니라 순결하게 하려고, 잃어버리려고가 아니라 구원하려고 택하신다. 이런 것들 때문에 그는 찬송받으셔야 한다. 그가 전 인류를 방황하다 죽도록 내버려 두지 않으셨다는 사실 때문에 찬송받으셔야 한다. 그가 단 한 사람만 영원한 생명으로 택하셨더라도, 그 한 사람은 그를 찬송해야 하며, 거룩한 온 우주도 그 찬송에 참여해야 한다. 지금 그가 타락한 영들 가운데 단 하나를 택하여 그를 순결하게 하고 다시 천국으로 받아들이는 것이 합당하다고 보신다면, 그 한 영은 영원한 감사를 드릴 이유를 가질 것이며 온 천국도 그의 찬송에 참여할 수 있을 것이다. 택함 받은 수가 하나나 소수가 아니라, 사람이 셀 수 없는 수백만이 생명으로 택함 받은 것으로 드러날 때, 그에게 얼마나 더 큰 찬송이 마땅한가. 요한계시록 7:9.

(5) 생명에 이르는 예정의 교리는 인류 가운데 그 누구에게도 슬픔의 고통을 더하지 않았다. 그것은 그렇지 않았다면 행복하지 못했을 수백만을 행복하게 만들었지만, 단 한 사람도 비참하게 만들지 않았다. 그것은 슬픔으로의 선택이 아니라 기쁨과 평안으로의 선택이다.

(6) 아무도 그것에 대해 불평할 권리가 없다. 택함 받은 자들은 확실히 자신들을 지금의 자신이 되게 하였고 그들의 모든 소망의 기초가 되는 은혜에 대해 불평해서는 안 된다. 그리고 택함 받지 "않은" 자들도 불평할 권리가 없다. 왜냐하면,

(a) 그들은 생명에 대한 아무 청구권이 없고,

(b) 그들은 "사실상" 오기를 원하지 않기 때문이다.

그들은 그리스도인이 되고 구원받고자 하는 소원이 없다. 그 어떤 것도 그들로 하여금 자기 죄들을 버리고 구주께 오도록 이끌 수 없다.

그렇다면 왜 그들은 다른 사람들이 "사실상" 구원받기를 원한다고 해서 불평해야 하는가? 왜 사람이 자기 길을 택하고 자기 방식대로 걷도록 남겨진 것에 대해 불평해야 하는가? 그러므로 예정 교리가 신비롭고, 그 어떤 측면에서는 두렵고 헤아릴 수 없다 하더라도, 그것을 바르게 볼 때 이 교리는 가장 높은 감사의 표현들을 불러일으키며 사람의 이해 속에서 하나님을 높이기에 적합하다. 하나님의 사랑으로 구속받고 구원받은 사람, 긍휼로 용서받고 순결하게 된 사람, 긍휼의 눈길이 부드럽게 머문 사람, 하나님의 아들이 그를 위해 죽으신 사람에게는 감사와 찬송을 드릴 풍성한 이유가 있다.

Wherein he hath made us accepted - 하나님께서 우리를 호의와 기쁨의 대상으로 여기셨다는 뜻이다.

In the Beloved - 주 예수 그리스도, 곧 하나님의 사랑받는 아들 안에서라는 뜻이다. 마태복음 3:17 주해를 보라. 하나님께서는 그 안에서 우리를 택하셨고, 이 긍휼들은 그를 통하여 우리에게 주어졌다.

영문 원문

To the praise of the glory of his grace - This is a Hebraism, and means the same as "to his glorious grace." The object was to excite thanksgiving for his glorious grace manifested in electing love. The real tendency of the doctrine in minds that are properly affected, is not to excite opposition to God, or to lead to the charge of partiality, tyranny, or severity; it is to excite thankfulness and praise. In accordance with this, Paul introduced the statement Ephesians 1:3 by saying that God was to be regarded as "blessed" for forming and executing this plan. The meaning is, that the doctrine of predestination and election lays the foundation of adoring gratitude and praise. This will appear plain by a few considerations.

(1) it is the only foundation of hope for man. If he were left to himself, all the race would reject, the offers of mercy and would perish. History, experience, and the Bible alike demonstrate this.

(2) all the joys which any of the human race have, are to be traced to the purpose of God to bestow them. Man has no power of originating any of them, and if God had not intended to confer them, none of them would have been possessed.

(3) all these favors are conferred on those who had no claim on God. The Christian who is pardoned had no claim on God for pardon; he who is admitted to heaven could urge no claim for such a privilege and honor; he who enjoys comfort and peace in the hour of death, enjoys it only through the glorious grace of God.

(4) "all" that is done by election is suited to excite praise. Election is to life, and pardon, and holiness, and heaven. But why should not a man praise God for these things? God chooses people to be holy, not sinful; to be happy, not miserable; to be pure, not impure; to be saved, not to be lost. For these things he should be praised. He should be praised that he has not left the whole race to wander away and die. Had he chosen but one to eternal life, that one should praise him, and all the holy universe should join in the praise. Should he now see it to be consistent to choose but one of the fallen spirits, and to make him pure, and to readmit him to heaven, that one spirit would have occasion for eternal thanks, and all heaven might join in his praises. How much more is praise due to him, when the number chosen is not one, or a few, but when millions which no man can number, shall be found to be chosen to life; Revelation 7:9.

(5) the doctrine of predestination to life has added no pang of sorrow to anyone of the human race. It has made millions happy who would not otherwise have been, but not one miserable. It is not a choice to sorrow, it is a choice to joy and peace.

(6) no one has a right to complain of it. Those who are chosen assuredly should not complain of the grace which has made them what they are, and which is the foundation of all their hopes. And they who are "not" chosen, have no right to complain; for,

(a) they have no claim to life;

(b) they are "in fact" unwilling to come.

They have no desire to be Christians and to be saved. Nothing can induce them to forsake their sins and come to the Saviour.

Why then should they complain if others are "in fact" willing to be saved? Why should a man complain for being left to take his own course, and to walk in his own way? Mysterious, therefore, as is the doctrine of predestination; and fearful and inscrutable as it is in some of its aspects, yet, in a just view of it, it is suited to excite the highest expressions of thanksgiving, and to exalt God in the apprehension of man. He who has been redeemed and saved by the love of God; who has been pardoned and made pure by mercy; on whom the eye of compassion has been tenderly fixed, and for whom the Son of God has died, has abundant cause for thanksgiving and praise.

Wherein he hath made us accepted - Has regarded us as the objects of favor and complacency.

In the Beloved - In the Lord Jesus Christ, the well-beloved Son of God; notes, Matthew 3:17. He has chosen us in him, and it is through him that these mercies have been conferred on us.

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Ephesians 1:7

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In whom we have redemption - 여기서 "redemption"으로 번역된 말 - (ἀπολύτρωσις apolutrōsis) - 의 의미에 대해서는 로마서 3:24 주해를 보라. 여기서도 그곳에서처럼 이 말은 주 예수 그리스도께서 이루신 속죄로 마련된, 죄와 죄의 악한 결과들로부터의 구원을 가리킨다. 이 절은 사도가 여기서 "민족들"이나 "민족적 특권"을 말하고 있지 않음을 결정적으로 증명하는 구절들 가운데 하나이다. 어떤 "민족"에 대해 "예수의 피로 말미암은 속량, 곧 죄들의 용서"를 가지고 있다고 말할 수 있겠는가?

Through his blood - 그가 이루신 속죄를 수단으로 한다는 뜻이다. 이 구절에 대한 충분한 설명은 로마서 3:25 주해를 보라.

The forgiveness of sins - 우리는 그의 피를 통하여, 또는 그가 이루신 속죄를 통하여 죄들의 용서를 얻는다. 이것이 그의 죽음으로부터 우리가 받는 모든 유익이라거나, 이것만이 속량을 구성하는 전부라고 생각해서는 안 된다. 그것은 주된 것이며, 아마 가장 중요한 것이다. 그러나 우리는 또한 천국의 소망, 성령의 영향, 시련 속에서 우리를 인도하고 붙들어 주는 은혜, 죽음 가운데서의 평안, 그리고 아마 더 많은 유익들도 얻는다. 그럼에도 "용서"가 너무도 두드러지고 중요하기 때문에, 사도는 그것이 전부인 것처럼 그것을 언급하였다.

According to the riches of his grace - 그의 풍성한 은혜를 따라라는 뜻이다. 비슷한 표현에 대한 설명은 로마서 2:4 주해를 보라. 여기서 사용된 형태의 "riches"라는 말은 이 서신의 여러 다른 곳에도 나온다. 에베소서 1:18; 에베소서 2:7; 에베소서 3:8, 에베소서 3:16. 이것은 Paley(Horae Paul)가 "상투적 표현"이라고 부른 것이며, 바울의 글들에 자주 나온다. 로마서 2:4; 로마서 9:23; 로마서 11:12, 로마서 11:33; 빌립보서 4:19; 골로새서 1:27; 골로새서 2:2를 보라. 신약성경의 다른 글들에는, 다소 비슷한 의미로 야고보서 약 2:5에 한 번 나오는 것 외에는 발견되지 않는다. "하나님이 이 세상의 가난한 자들을 믿음에 "부요한" 자로 택하지 아니하셨느냐"라는 구절이다. Paley 박사는 이 사실로부터 이 서신이 바울에 의해 쓰였음을 증명하는 논증을 세웠다. 그것은 그에게 고유한 표현이며, 오해할 수 없는 방식으로 그의 문체를 표시한다. 사칭자나 이 서신의 위조자는 그것을 끌어들일 생각을 하지 못했을 것이지만, 바로 그런 구절이 바울에 의해 자연스럽게 사용되었을 것이다.

영문 원문

In whom we have redemption - On the meaning of the word here rendered "redemption" - (ἀπολύτρωσις apolutrōsis) - see the notes at Romans 3:24. The word here, as there, denotes that deliverance from sin and from the evil consequences of sin, which has been procured by the atonement made by the Lord Jesus Christ. This verse is one of the passages which prove conclusively that the apostle here does not refer to "nations" and to "national privileges." Of what "nation" could it be said that it had "redemption through the blood of Jesus, even the forgiveness of sins?"

Through his blood - By means of the atonement which he has made; see this phrase fully explained in the notes at Romans 3:25.

The forgiveness of sins - We obtain through his blood, or through the atonement which he has made, the forgiveness of sins. We are not to suppose that this is all the benefit which we receive from his death, or that this is all that constitutes redemption. It is the main, and perhaps the most important thing. But we also obtain the hope of heaven, the influences of the Holy Spirit, grace to guide us and to support us in trial, peace in death, and perhaps many more benefits. Still "forgiveness" is so prominent and important, that the apostle has mentioned that as if it were all.

According to the riches of his grace - According to his rich grace; see a similar phrase explained in the notes at Romans 2:4. The word "riches," in the form in which it is used here, occurs also in several other places in this Epistle; Ephesians 1:18; Ephesians 2:7; Ephesians 3:8, Ephesians 3:16. It is what Paley (Horae Paul) calls "a cant phrase," and occurs often in the writings of Paul; see Romans 2:4; Romans 9:23; Romans 11:12, Romans 11:33; Philippians 4:19; Colossians 1:27; Colossians 2:2. It is not found in any of the other writings of the New Testament, except once in a sense somewhat similar, in James Jam 2:5, "Hath not God chosen the poor of this world "rich" in faith," and Dr. Paley from this fact has constructed an argument to prove that this Epistle was written by Paul. It is unique to him, and marks his style in a manner which cannot be mistaken. An impostor, or a forger of the Epistle, would not have thought of introducing it, and yet it is just such a phrase as would naturally be used by Paul.

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Ephesians 1:8

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Wherein he hath abounded - 하나님께서 우리에게 그것을 넉넉히 나타내셨다는 뜻이다. 이 은혜는 아끼거나 제한된 것이 아니라, 후하고 풍성한 것이었다.

In all wisdom - 곧 하나님께서 구원의 계획 안에서 큰 지혜를 드러내셨다는 뜻이다. 자기 율법의 명예를 보존하는 방식으로 사람들을 구원하시는 지혜, 또한 사람들을 구원하기에 탁월하게 적합한 방안을 고안하신 지혜이다. 고린도전서 1:24 주해를 보라.

And prudence - 여기 사용된 말(φρονήσις phronēsis)은 이해, 사고, 신중함을 뜻한다. 여기서의 의미는, 말하자면 하나님께서 구원의 계획 안에서 큰 "지성"을 드러내셨다는 것이다. 거기에는 "정신"과 "사고"의 충분한 증거가 있었다. 그것은 의도된 목적에 적합했다. 그것은 멀리 내다보는 것이었고, 능숙하게 배열되었으며, 신중하게 형성되었다. 전체의 뜻은, 그 모든 계획을 관통하고 그 안에 탁월하게 풍성히 나타난 지혜로운 설계가 있었다는 것이다.

영문 원문

Wherein he hath abounded - Which he has liberally manifested to us This grace has not been stinted and confined, but has been liberal and abundant.

In all wisdom - That is, he has evinced great wisdom in the plan of salvation; wisdom in so saving people as to secure the honor of his own law, and in devising a scheme that was eminently adapted to save people; see the notes at 1 Corinthians 1:24.

And prudence - The word used here (φρονήσις phronēsis) means understanding, thinking, prudence. The meaning here is, that, so to speak, God had evinced great "intelligence" in the plan of salvation. There was ample proof of "mind" and of "thought." It was adapted to the end in view. It was far-seeing; skillfully arranged; and carefully formed. The sense of the whole is, that there was a wise design running through the whole plan, and abounding in it in an eminent degree.

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Ephesians 1:9

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Having made known to us the mystery of his will - "mystery"(μυστήριον mustērion)라는 말은 문자적으로, 그것이 온전히 알려지기 전에 사람이 "입문"해야 하는 어떤 것(μυέω mueō, 입문시키다, 가르치다에서 유래)을 뜻하고, 그다음에는 감추어져 있거나 숨겨진 어떤 것을 뜻한다. 우리는 보통 이 말을 우리의 이해를 넘어서는 것 또는 이해할 수 없는 것을 가리키는 데 사용한다. 그러나 신약성경에서 이 말은 결코 그런 뜻이 아니다. 거기서 그것은 감추어져 있었거나, 이전에는 온전히 계시되지 않았거나, 혹은 형상과 상징으로만 제시되었던 어떤 교리나 사실을 뜻한다. 그 교리가 알려지면, 그것은 다른 어떤 것처럼 분명하고 명백할 수 있다. 하나님께서 이방인들을 부르시려 하셨다는 교리가 그러했다. 그것은 오랫동안, 적어도 부분적으로는 감추어져 있었고, 구주께서 오시기 전까지는 온전히 알려지지 않았으며, 그때까지는 "신비, 곧 감추어진 진리"였다. 그러나 그것이 계시되었을 때, 그 안에 이해할 수 없는 것은 없었다. 그러므로 골로새서 1:26에서는 "만세와 만대로부터 감추어졌던 신비가 이제는 그의 성도들에게 나타났다"고 한다. 선택 교리와 관련해서도 그러했다. 그것은 하나님께서 택하신 자들의 실제 회심을 통해 알려지기 전까지 신비였다. 구속자의 성육신, 속죄, 구원의 전체 계획과 관련해서도 그러했다. 이 모든 큰 주제들 위에는 휘장이 드리워져 있었고, 하나님께서 그것들을 계시하시기 전까지 사람들은 그것들을 이해하지 못했다. 그것들이 계시되었을 때 신비는 제거되었고, 사람들은 하나님의 의지의 나타남을 분명히 볼 수 있게 되었다.

Which he hath purposed in himself - 외부의 도움이나 조언 없이 하셨다는 뜻이다. 그의 목적들은 그의 자신의 마음에서 비롯되었고, 그가 그것들을 알리기로 선택하실 때까지 감추어져 있었다. 디모데후서 1:9를 보라.

영문 원문

Having made known to us the mystery of his will - The word "mystery" (μυστήριον mustērion) means literally something into which one must be "initiated" before it is fully known (from μυέω mueō, to initiate, to instruct); and then anything which is concealed or hidden. We commonly use the word to denote that which is above our comprehension or unintelligible. But this is never the meaning of the word in the New Testament. It means there some doctrine or fact which has been concealed, or which has not before been fully revealed, or which has been set forth only by figures and symbols. When the doctrine is made known, it may be as clear and plain as any other. Such was the doctrine that God meant to call the Gentiles, which was long concealed, at least in part, and which was not fully made known until the Saviour came, and which had been until that time "a mystery - a concealed truth" - though when it was revealed, there was nothing incomprehensible in it. Thus, in Colossians 1:26, "The mystery which hath been hid from ages and from generations, but now is made manifest to his saints." So it was in regard to the doctrine of election. It was a mystery until it was made known by the actual conversion of those whom God had chosen. So in regard to the incarnation of the Redeemer; the atonement; the whole plan of salvation. Over all these great points there was a veil thrown, and people did not understand them until God revealed them. When they were revealed, the mystery was removed, and men were able to see clearly the manifestation of the will of God.

Which he hath purposed in himself - Without foreign aid or counsel. His purposes originated in his own mind, and were concealed until he chose to make them known; see 2 Timothy 1:9.

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Ephesians 1:10

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That in the dispensation - 여기서 "dispensation"으로 번역된 말 οἰκονομία oikonomia는 본래 "가정 일의 관리"를 뜻한다. 그다음에는 청지기 직분이나 행정, 곧 사물들의 경륜이나 배열, 방안이나 계획을 뜻한다. 여기서의 의미는 이 계획이 이 목적을 위하여(εἰς eis), 곧 때들의 충만한 배열 안에서, 또는 때들이 채워지는 일을 완성하는 배열들 안에서 하나님께서 모든 것을 하나로 모으시기 위하여 세워졌다는 것이다. 틴데일은 그것을 "때가 충만히 이르렀을 때 그것을 선포하게 하려는 것" 등으로 옮긴다.

The fulness of times - 때들이 완전히 채워졌을 때, 곧 하나님께서 그 목적을 완성하는 데 필요하다고 정하시거나 판단하신 모든 기간들이 지나갔을 때를 뜻한다. 여기서 가리키는 시기는 인간사의 마무리, 또는 모든 것의 완성에서 모든 것이 구속자 안에 함께 모이게 될 때이다. 그 배열은 그것을 염두에 두고 이루어졌고, 그것에 이바지하는 모든 것을 포함하였다. 그 계획은 "창세 전"부터 모든 때가 완성될 시기까지 뻗어 있었으며, 따라서 그 중간 기간에 일어나는 모든 사건도 당연히 그 계획 안에 포함되어 있었다.

He might gather together in one - 여기 사용된 말 - ἀνακεφαλαιόω anakephalaioō - 은 문자적으로 요약하다, 재진술하다, 곧 연설자가 자기 말의 끝에서 하는 것처럼 정리한다는 뜻이다. 그것은 κεφαλή kephalē, 머리, 또는 κεφάλαιον kephalaion, 합계, 주된 것, 핵심점에서 왔다. 신약성경에서 이 말은 한 머리 아래 모으다, 또는 여러 것을 하나 아래 포괄하다를 뜻한다. 로마서 13:9, "간단히 포괄되었다"는 말은, 곧 "사랑"이라는 이 한 계명 아래 요약되었다는 뜻이다. 우리 앞의 구절에서 그것은 하나님께서 그리스도인의 경륜을 통하여 하늘과 땅에 있는 모든 것을 요약하거나 포괄하실 것이라는 뜻이다. 그는 한 머리 아래, 공통된 감정과 같은 법 아래 있는 하나의 왕국을 만드실 것이다. 여기서의 언급은 장차 하나님의 나라에 존재할 통일, 곧 땅과 하늘에 있는 그의 모든 친구들이 연합하고 모두가 공통된 머리를 갖게 될 때의 통일에 관한 것이다. 지금은 소외가 있다. 땅은 반역으로 인해 다른 세계들로부터 분리되었다. 땅은 배교와 죄로 빠져나갔다. 다른 세계들이 복종하는 위대한 머리를 인정하기를 거부한다. 그리고 목적은 땅을 그 본래의 자리로 회복하여 하나의 크고 연합된 왕국이 있게 하는 데 있다.

All things - τὰ παντά ta panta. 바울이 여기서 중성 성의 말을 사용했다는 것은 주목할 만하다. 그것은 모든 "사람들", 모든 천사들, 모든 인간들, 또는 모든 택자들이 아니라 모든 "것들"이다. Bloomfield와 다른 이들은 "사람들"이 뜻하는 바이며, 이 구절이 τοὺς πάντας tous pantas를 대신하여 사용되었다고 본다. 그러나 내게는 바울이 이 단어를 의도 없이 사용하지 않은 것으로 보인다. 모든 "것들"은 그리스도 아래 놓여 있다. 에베소서 1:22; 마태복음 28:18. 하나님의 목적은 우주 안에 조화를 회복하는 것이다. 죄는 "정신" 안에서만이 아니라 "물질" 안에서도 무질서를 낳았다. 세상은 흐트러져 있다. 범죄의 결과는 어디에서나 보인다. 그리고 구속 계획의 목적은 사물들을 본래의 상태에 놓고, 처음에 있었던 것처럼 회복하는 것이다. 그러므로 모든 것이 주 예수 아래 놓이고, 모든 것이 그의 통제 아래 들어와 하나의 광대한 조화로운 왕국을 이루게 될 것이다. 여기 선언의 요지는, 장차 불화나 소외가 없는 하나의 왕국이 있을 것이며, 지금은 분리되어 있는 하늘과 땅의 왕국들이 한 머리 아래 연합되고, 이후로 모든 것이 조화와 사랑이 될 것이라는 점이다. 그리스도 안에서 연합될 것들은 "하늘에 있는 것들과 땅에 있는 것들"이다. "지옥"에 대해서는 아무 말도 없다. 그러므로 이 구절은 당연히 보편 구원 교리를 가르칠 수 없다. 이 궁극적 연합에 참여하지 않을 한 세계가 있기 때문이다.

In Christ - 그리스도를 통하여, 또는 위대한 머리와 왕이신 그 아래에서라는 뜻이다. 그는 이것을 이루는 위대한 행위자가 되실 것이며, 이 연합된 왕국을 다스리실 것이다. 이 견해와 일치하게, 하늘의 거민들, 곧 천사들과 구속받은 자들은 동일한 예배에 연합하고 구속자를 그들의 공통된 머리와 왕으로 인정하는 것으로 한결같이 묘사된다. 요한계시록 5:9-12.

Both which are in heaven - 난외주처럼, 헬라어로는 "하늘들 안에"이다. 이 표현의 의미에 대해서는 여러 다른 견해들이 형성되었다. 어떤 이들은 그것이 구주께서 오시기 전에 죽은 하늘의 성도들을 뜻한다고 본다. 또 어떤 이들은 그것이 유대인들을 가리킨다고 보며, 그들은 "땅"에 속하고 그 안에 신적이고 하늘에 속한 것이 없는 이방인들과 대조되어 "하늘 백성"으로 지칭되었다고 본다. 그러나 더 단순하고 명백한 해석이 의심할 바 없이 올바른 해석이다. 그것은 다른 세계들의 거룩한 거민들을 가리킨다고 보는 것이다. 구원 계획의 목적은 그들과 땅의 구속받은 자들 사이에 조화를 이루거나, 그 모두로부터 하나의 크고 연합된 왕국을 산출하는 데 있다. 이 일을 하는 데 하늘의 거민들에게 어떤 변화가 일어나야 한다고 생각할 필요는 없다. 모든 변화는 땅에 있는 자들 가운데서 일어나야 하며, 그 목적은 모두로부터 하나의 조화롭고 영광스러운 왕국을 만드는 것이다.

And which are on earth - 땅 위의 구속받은 자들을 뜻한다. 목적은 그들을 하늘의 거민들과 조화롭게 만드는 것이다. 이것이 구원 계획이 제시하는 위대한 목적이다. 그것은 땅 위의 모든 거룩한 존재와 하늘의 모든 거룩한 존재를 포괄할 하나의 영광스럽고 영원한 왕국을 세우는 것이다. 지금은 불화와 분열이 있다. 사람은 하나님과, 그리고 모든 거룩한 존재들과 분리되어 있다. 사람과 모든 거룩한 존재 사이에는 본성상 불화와 소외가 있다. 새롭게 되지 않은 사람은 천사들의 감정과 일에 공감하지 않으며, 그들의 직무를 사랑하지 않고, 그들과 함께 있기를 바라지 않는다. 땅에서 지배적인 관습과 감정과 법과 습관은 하늘에서 지배적인 것들과 더없이 다르다. 그러나 구원 계획의 목적은 이 소외된 공동체들에 조화를 회복하고 영원한 일치와 사랑을 산출하는 것이다. 그러므로 다음을 배우라.

(1) 구원 계획의 위대함과 영광. "세계들을 화목하게 하는 것"과, 그처럼 불화하는 재료들로 하나의 크고 영광스럽고 영원한 왕국을 세우는 것은 결코 사소한 일이 아니다.

(2) 천사들이 구속 계획에 관심을 느끼는 이유. 베드로전서 1:12. 그들은 자기들과 함께 영원할 그 큰 왕국을 이룰 자들의 구속에 깊이 관련되어 있다. 다른 이들의 행복을 시기하지 않고, 다른 이들이 더해짐으로 "자신들의" 행복이나 영광이 줄어들 것이라는 어떤 느낌도 없이, 그들은 다른 이들의 도래를 환영하기를 기다리며, 자기들의 수에 연합되려고 오는 단 한 사람까지도 기쁘게 받아들인다.

(3) 이 계획은 하나님의 아들의 수고에 합당했다. 하늘과 땅에 조화를 회복하고, 소외와 불화의 악을 막으며, 하나의 거대하고 영광스러운 왕국을 세우는 것은 하나님의 아들의 성육신에 합당한 목적이었다.

(4) 구속자의 영광. 그는 이 연합되고 영원히 영광스러운 왕국의 머리로 높임을 받으실 것이며, 땅 위의 모든 구속받은 자와 천사의 무리들은 그를 자신들의 공통된 주권자와 머리로 인정할 것이다.

(5) 이것은 땅 위에서 가장 크고 가장 중요한 사업이다. 그것은 모든 마음을 사로잡고, 모든 영혼의 능력을 참여시켜야 한다. 이 연합되고 영원히 영광스러운 왕국을 이룰 자들의 수를 늘리고, 가능한 한 많은 인류를 저 다른 세계의 거룩한 거민들과의 연합 안으로 이끄는 것이 모든 이들의 간절한 소원이 되어야 한다.

영문 원문

That in the dispensation - The word rendered here as "dispensation," οἰκονομία oikonomia, means properly "the management of household affairs." Then it means stewardship or administration; a dispensation or arrangement of things: a scheme or plan. The meaning here is, that this plan was formed in order (εἰς eis) or "unto" this end, that in the full arrangement of times, or in the arrangements completing the filling up of the times, God might gather together in one all things. Tyndale renders it: "to have it declared when the time was full come," etc.

The fulness of times - When the times were fully completed; when all the periods should have passed by which he had prescribed, or judged necessary to the completion of the object. The period referred to here is that when all things shall be gathered together in the Redeemer at the winding up of human affairs, or the consummation of all things. The arrangement was made with reference to that, and embraced all things which conduced to that. The plan stretched from before "the foundation of the world" to the period when all times should be completed; and of course all the events occurring in that intermediate period were embraced in the plan.

He might gather together in one - The word used here - ἀνακεφαλαιόω anakephalaioō - means literally, to sum up, to recapitulate, as an orator does at the close of his discourse. It is from κεφαλή kephalē, the head; or κεφάλαιον kephalaion, the sum, the chief thing, the main point. In the New Testament, the word means to collect under one head, or to comprehend several things under one; Romans 13:9. "It is briefly comprehended," i. e., summed up under this one precept," sc., "love." In the passage before us, it means that God would sum up, or comprehend all things in heaven and earth through the Christian dispensation; he would make one empire, under one head, with common feelings, and under the same laws. The reference is to the unity which will hereafter exist in the kingdom of God, when all his friends on earth and in heaven shall be united, and all shall have a common head. Now there is alienation. The earth has been separated from other worlds by rebellion. It has gone off into apostasy and sin. It refuses to acknowledge the Great Head to which other worlds are subject, and the object is to restore it to its proper place, so that there shall be one great and united kingdom.

All things - τὰ παντά ta panta. It is remarkable that Paul has used here a word which is in the neuter gender. It is not all "persons," all angels, or all human beings, or all the elect, but all "things." Bloomfield and others suppose that "persons" are meant, and that the phrase is used for τοὺς πάντας tous pantas. But it seems to me that Paul did not use this word without design. All "things" are placed under Christ, Ephesians 1:22; Matthew 28:18, and the design of God is to restore harmony in the universe. Sin has produced disorder not not only in "mind," but in "matter." The world is disarranged. The effects of transgression are seen everywhere; and the object of the plan of redemption is to put things on their pristine footing, and restore them as they were at first. Everything is, therefore, put under the Lord Jesus, and all things are to be brought under his control, so as to constitute one vast harmonious empire. The amount of the declaration here is, that there is hereafter to be one kingdom, in which there shall be no jar or alienation; that the now separated kingdoms of heaven and earth shall be united under one head, and that henceforward all shall be harmony and love. The things which are to be united in Christ, are those which are "in heaven and which are on earth." Nothing is said of "hell." Of course this passage cannot teach the doctrine of universal salvation, since there is one world which is not to have a part in this ultimate union.

In Christ - By means of Christ, or under him, as the great head and king. He is to be the great agent in effecting this, and he is to preside over this united kingdom. In accordance with this view the heavenly inhabitants, the angels as well as the redeemed, are uniformly represented as uniting in the same worship, and as acknowledging the Redeemer as their common head and king; Revelation 5:9-12.

Both which are in heaven - Margin, as in Greek, "in the heavens." Many different opinions have been formed of the meaning of this expression. Some suppose it to mean the saints in heaven, who died before the coming of the Saviour; and some that it refers to the Jews, designated as "the heavenly people," in contradistinction from the Gentiles, as having nothing divine and heavenly in them, and as being of the "earth." The more simple and obvious interpretation is, however, without doubt, the correct one, and this is to suppose that it refers to the holy inhabitants of other worlds. The object of the plan of salvation is to produce a harmony between them and the redeemed on earth, or to produce out of all, one great and united kingdom. In doing this, it is not necessary to suppose that any change is to be produced in the inhabitants of heaven. All the change is to occur among those on earth, and the object is to make out of all, one harmonious and glorious empire.

And which are on earth - The redeemed on earth. The object is to bring them into harmony with the inhabitants of heaven. This is the great object proposed by the plan of salvation. It is to found one glorious and eternal kingdom, that shall comprehend all holy beings on earth and all in heaven. There is now discord and disunion. Man is separated from God, and from all holy beings. Between him and every holy being there is by nature discord and alienation. Unrenewed man has no sympathy with the feelings and work of the angels; no love for their employment; no desire to be associated with them. Nothing can be more unlike than the customs, feelings, laws, and habits which prevail on earth, from those which prevail in heaven. But the object of the plan of salvation is to restore harmony to those alienated communities, and produce eternal concord and love. Hence, learn:

(1) The greatness and glory of the plan of salvation. It is no trifling undertaking to "reconcile worlds," and of such discordant materials to found one great and glorious and eternal empire.

(2) the reason of the interest which angels feel in the plan of redemption; 1 Peter 1:12. They are deeply concerned in the redemption of those who, with them, are to constitute that great kingdom which is to be eternal. Without envy at the happiness of others; without any feeling that the accession of others will diminish "their" felicity or glory, they wait to hail the coming of others, and rejoice to receive even one who comes to be united to their number.

(3) this plan was worthy of the efforts of the Son of God. To restore harmony in heaven and earth; to prevent the evils of alienation and discord; to rear one immense and glorious kingdom, was an object worthy the incarnation of the Son of God.

(4) the glory of the Redeemer. He is to be exalted as the Head of this united and ever-glorious kingdom, and all the redeemed on earth and the angelic hosts shall acknowledge him as their common Sovereign and Head.

(5) this is the greatest and most important enterprise on earth. It should engage every heart, and enlist the powers of every soul. It should be the earnest desire of all to swell the numbers of those who shall constitute this united and ever-glorious kingdom, and to bring as many as possible of the human race into union with the holy inhabitants of he other world.

11

Ephesians 1:11

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In whom also we have obtained an inheritance - 그리스도인인 우리를 뜻한다. 대부분의 주석가들은 "we"라는 말이 특별히 유대인들을 뜻하며, 에베소서 1:13에서 이방인들을 가리키는 "ye"와 대조되어 서 있다고 본다. 그들은 이 해석이 본문의 성격상 요구된다고 생각한다. 그렇다면 그 의미는, 믿는 유대인들이 먼저 구속 계획 안에서 한 몫을 얻었다는 것일 수 있다. 그 제안이 먼저 그들에게 주어졌고, 그다음 같은 호의가 이방인들에게도 주어졌다는 뜻이다. 또는 그것은 그들이 유대인이라는 사실에 특별히 관련하지 않고, 먼저 회심한 자들을 가리킬 수도 있다. 그리고 그 언급은 사도와 그의 동역자들을 향한 것일 수 있다. 내게는 이것이 올바른 해석으로 보인다. "우리, 곧 종교의 사역자들이 먼저 믿었고, 하나님의 영광의 찬송이 되도록 그리스도인의 소망 가운데 기업을 얻었다. 그리고 너희도 진리의 말씀을 들은 뒤에 믿었다"는 뜻이다. 에베소서 1:13. "obtained our inheritance"로 번역된 말 - κληρόω klēroō - 은 문자적으로 "제비로 얻다"를 뜻하고, 그다음에는 얻다, 받다를 뜻한다. 여기서는 그들이 주 예수를 먼저 신뢰했기 때문에 그의 영광의 찬송이 되는 호의를 받았다는 뜻이다.

Being predestinated - 에베소서 1:5.

According to the purpose - "purpose"라는 말의 의미에 대해서는 로마서 8:28 주해를 보라.

Of him who worketh all things - 보편적 행위자이신 하나님을 뜻한다. 여기의 단언은 단지 하나님께서 자기 의지의 의논을 따라 구원의 계획들을 이루신다는 것만이 아니라, "그가 모든 것을 행하신다"는 것이다. 그의 작용은 한 가지 일이나 한 종류의 대상에 한정되지 않는다. 모든 대상과 사건은 그의 통제 아래 있으며, 그의 영원한 계획에 부합한다. "worketh"로 번역된 말 - ἐνεργέω energeō - 은 일하다, 활동하다, 산출하다를 뜻한다. 에베소서 1:20; 갈라디아서 2:8; 빌립보서 2:13. 그에게 보편적 작용이 돌려진다. "모든 것 안에서 모든 것을 "일하시는" 하나님은 같으시다". 고린도전서 12:6. 그는 우리 마음의 감정들을 일으키는 데 작용하신다. "너희 안에서 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 소원을 두고 행하게 하시는 하나님". 빌립보서 2:13. 그는 사람들에게 여러 몫과 은사를 나누어 주시는 데 작용하신다. "이 모든 것은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라". 고린도전서 12:11.

하나님의 작용은 어디에서나 보인다. 모든 잎과 꽃과 장미 봉오리와 풀잎, 모든 햇살과 번개 빛, 모든 폭포와 급류가 다 그의 작용을 선포한다. 우리가 보는 대상 가운데 어디에나 계신 하나님의 통제를 말해 주지 않는 것은 하나도 없다. 우리 앞의 구절에서 바울이 하는 것보다 하나님의 작용이 보편적이라고 더 명시적으로 단언하는 것은 불가능할 것이다. 그는 그것을 증명하려 하지 않는다. 그것은 그가 멈추어 논증할 필요가 있다고 여기지 않는 요점들 가운데 하나이며, 다른 주제들을 논의할 때 인정된 점으로 간주되고, 그것들을 설명하는 데 주저 없이 사용될 수 있는 것이다. 바울은 이것이 이루어지는 "방식"을 말하지 않는다. 그는 단지 사실만을 단언한다. 그는 하나님께서 사람들을 "강제하신다"거나 단순한 물리적 힘으로 그들을 억누르신다고 말하지 않는다. 그는 하나님의 작용이 보편적이라고 단언하지만, 그것은 의심할 바 없이 대상의 본성과 하나님께서 그들에게 새겨 두신 법칙들에 부합한다.

창조 사역에서 그의 작용은 절대적이고 완전했다. 작용할 대상도 없었고, 지켜야 할 확립된 법칙도 없었기 때문이다. 광물계에 대한 그의 통제도 완전해야 하지만, 그것은 그가 물질에 새겨 두신 법칙에 부합한다. 수정과 눈은 그의 작용으로 형성된다. 그러나 그것은 그가 정하시기를 기뻐하신 법칙에 따른 것이다. 식물계에서도 그의 작용은 어디서나 보인다. 그러나 백합과 장미는 임의적인 방식이 아니라 일정한 법칙에 따라 꽃핀다. 동물계에서도 그러하다. 하나님은 신경에 감각성을 주시고, 근육에 흥분성과 힘을 주신다. 그는 폐가 움직이게 하시고, 동맥과 정맥이 생명의 통로를 따라 피를 운반하게 하신다. 그러나 그것은 임의적인 방식이 아니다. 그것은 그가 정하신 법칙에 따른 것이며, 그는 이 왕국들에 대한 자기 작용 안에서 결코 그것들을 무시하지 않으신다.

마음에 대한 그의 통치에서도 그러하다. 그는 어디에서나 일하신다. 그러나 그는 마음의 법칙에 따라 그렇게 하신다. 장미 봉오리에 대한 그의 작용은 다이아몬드에 대한 그의 작용과 정확히 같은 종류가 아니며, 신경에 대한 그의 작용도 장미 봉오리에 대한 것과 같지 않고, 마음과 의지에 대한 그의 작용도 신경에 대한 것과 같지 않다. 이 모든 것에서 그는 그들에게 새겨 두신 법칙들을 고려하신다. 그리고 그가 신경이 그 법칙과 성질에 따라 영향을 받도록 택하시는 것처럼, 마음도 그러하다. 하나님은 마음의 법칙을 침해하지 않으신다. 마음은 자유롭다. 그것은 진리와 동기에 의해 영향을 받는다. 그것은 옳고 그름에 대한 감각을 가지고 있다. 하나님께서 지성과 마음을 통제하실 때 이러한 마음의 법칙들을 무시하신다고 생각할 이유는, 얼음 형성에서 결정화의 법칙을 무시하시거나 천체들의 움직임에서 중력의 법칙을 무시하신다고 생각할 이유보다 더 없다. 일반 교리는 하나님께서 모든 것 안에서 일하시고 모든 것을 통제하신다는 것이다. 그러나 "그의 작용은 어디에서나 그것이 발휘되는 그의 왕국의 그 부분의 법칙과 본성에 부합한다." 이 단순한 원리로 우리는 이 주제에서 확보하기 바람직한 두 가지 큰 요점을 확보할 수 있다.

(1) 하나님의 보편적 작용 교리, 그리고,

(2) 인간의 자유와 책임 교리.

After the counsel of his own will - 자기 피조물들과 상의하거나 그들의 견해에 맞추어서가 아니라, 무엇이 합당하고 옳은지에 대한 자기 자신의 견해에 따라라는 뜻이다. 우리는 이것이 임의적인 것처럼 "단순한" 의지에 의한 것이라거나, 그가 좋은 이유 없이 어떤 것을 결정하신다고 생각해서는 안 된다. 그 의미는, 그의 목적이 "그가" 옳다고 보시는 것에 의해 결정되며, 피조물들과 상의하거나 그들의 견해에 맞추지 않고 결정된다는 것이다. 그의 행하심은 종종 우리에게 임의적으로 보인다. 우리는 그가 하시는 일의 이유들을 지각할 능력이 없다. 그는 우리가 생각하기에 그리스도인이 될 가능성이 가장 낮아 보였던 자들을 그의 친구로 삼으신다. 그는 우리가 보기에 나라의 경계에 서 있는 듯한 자들을 남겨 두시고, 그들은 움직이지도 영향받지도 않은 채 남는다. 그러나 그렇다고 해서 그가 임의적이라고 생각해서는 안 된다. 모든 경우에 우리는 그가 하시는 일에는 좋은 이유가 있으며, 우리가 아직 보도록 허락받을 수도 있고 그 안에서 완전히 동의하게 될 이유가 있다고 믿어야 한다.

"counsel of his own will"라는 구절은 주목할 만하다. 그것은 이것이 인간의 의논이나 조언에 의한 것이 아님을 가장 강한 방식으로 표현하려는 것이다. "counsel"이라는 말 - βουλή boulē - 은 "회의" 또는 "원로원"을 뜻하고, 그다음에는 결정, 목적, 또는 작정을 뜻한다. Robinson의 Lexicon을 보라. 여기서는 그의 결정이 인간의 추론이 아니라 그의 자신의 의지에 의해 형성되었다는 뜻이다. 그러나 그 경우의 그의 의지가 임의적이었을 필요는 없다. 사람에 대해 그가 자기 목적들을 세우고 자기 의지에 따라 행동한다고 말할 때, 우리는 그가 이유 없이 행동한다고 추론해서는 안 된다. 그는 자기가 하는 일에 대해 가장 높고 가장 좋은 이유들을 가지고 있을 수 있지만, 그것들을 다른 이들에게 알리거나 다른 이들과 상의하기를 선택하지 않을 수 있다. 하나님에 대해서도 그럴 수 있으며, 우리는 그것이 그렇다고 추정해야 한다. 덧붙여 말하면, 우리는 그가 모든 일을 잘 행하실 것이라고 믿을 만큼 그를 신뢰해야 한다. 어떤 일이 완전한 지혜와 선하심 안에서 이루어졌다는 가능한 최선의 증거는 하나님께서 그것을 행하신다는 사실이다. 우리가 그것을 확인했다면, 우리는 모든 것이 옳다는 데 만족해야 한다.

영문 원문

In whom also we have obtained an inheritance - We who are Christians. Most commentators suppose that by the word "we" the Jews particularly are intended, and that it stands in contradistinction from "ye," as referring to the Gentiles, in Ephesians 1:13. This construction, they suppose is demanded by the nature of the passage. The meaning may then be, that the Jews who were believers had "first" obtained a part in the plan of redemption, as the offer was first made to them, and then that the same favor was conferred also on the Gentiles. Or it may refer to those who had been first converted, without particular reference to the fact that they were Jews; and the reference may be to the apostle and his fellow-laborers. This seems to me to be the correct interpretation. "We the ministers of religion first believed, and have obtained an inheritance in the hopes of Christians, that we should be to the praise of God's glory; and you also, after hearing the word of truth, believed;" Ephesians 1:13. The word which is rendered "obtained our inheritance" - κληρόω klēroō - means literally "to acquire by lot," and then to obtain, to receive. Here it means that they had received the favor of being to the praise of his glory for having first trusted in the Lord Jesus.

Being predestinated - Ephesians 1:5.

According to the purpose - On the meaning of the word "purpose," see the notes, Romans 8:28.

Of him who worketh all things - Of God, the universal agent. The affirmation here is not merely that God accomplishes the designs of salvation according to the counsel of his own will, but that "he does everything." His agency is not confined to one thing, or to one class of objects. Every object and event is under his control, and is in accordance with his eternal plan. The word rendered "worketh" - ἐνεργέω energeō - means to work, to be active, to produce; Ephesians 1:20; Galatians 2:8; Philippians 2:13. A universal agency is ascribed to him. "The same God which "worketh" all in all;" 1 Corinthians 12:6. He has an agency in causing the emotions of our hearts. "God, who worketh in you both to Will and to do of his good pleasure;" Philippians 2:13. He has an agency in distributing to people their various allotments and endowments. "All these worketh that one and the self-same Spirit, dividing to every man severally as he will;" 1 Corinthians 12:11.

The agency of God is seen everywhere. Every leaf, flower, rose-bud, spire of grass; every sun-beam, and every flash of lightning; every cataract and every torrent, all declare his agency; and there is not an object that we see that does not bespeak the control of an All-present God. It would be impossible to affirm more explicitly that God's agency is universal, than Paul does in the passage before us. He does not attempt to prove it. It is one of those points on which he does not deem it necessary to pause and reason, but which may be regarded as a conceded point in the discussion of other topics, and which may be employed without hesitation in their illustration. Paul does not state the "mode" in which this is done. He affirms merely the fact. He does not say that he "compels" men, or that he overbears them by mere physical force. His agency he affirms to be universal; but it is undoubtedly in accordance with the nature of the object, and with the laws which he has impressed on them.

His agency in the work of creation was absolute and entire; for there was nothing to act on, and no established laws to be observed. Over the mineral kingdom his control must also be entire, yet in accordance with the laws which he has impressed on matter. The crystal and the snow are formed by his agency; but it is in accordance with the laws which he has been pleased to appoint. So in the vegetable world his agency is everywhere seen; but the lily and the rose blossom in accordance with uniform laws, and not in an arbitrary manner. So in the animal kingdom. God gives sensibility to the nerve, and excitability and power to the muscle. He causes the lungs to heave, and the arteries and veins to bear the blood along the channels of life; but it is not in an arbitrary manner. It is in accordance with the laws which he has ordained and he never disregards in his agency over these kingdoms.

So in his government of mind. He works everywhere. But he does it in accordance with the laws of mind. His agency is not exactly of the same kind on the rose-bud that it is on the diamond nor on the nerve that it is on the rose-bud, nor on the heart and will that it is on the nerve. In all these things he consults the laws which he has impressed on them; and as he chooses that the nerve should be affected in accordance with its laws and properties, so it is with mind. God does not violate its laws. Mind is free. It is influenced by truth and motives. It has a sense of right and wrong. And there is no more reason to suppose that God disregards these laws of mind in controlling the intellect and the heart, than there is that he disregards the laws of crystalization in the formation of the ice, or of gravitation in the movements of the heavenly bodies. The general doctrine is, that God works in all things, and controls all; but that "his agency everywhere is in accordance with the laws and nature of that part of his kingdom where it is exerted." By this simple principle we may secure the two great points which it is desirable to secure on this subject:

(1) the doctrine of the universal agency of God; and,

(2) the doctrine of the freedom and responsibility of man.

After the counsel of his own will - Not by consulting his creatures, or conforming to their views, but by his own views of what is proper and right. We are not to suppose that this is by "mere" will, as if it were arbitrary, or that he determines anything without good reason. The meaning is, that his purpose is determined by what "he" views to be right, and without consulting his creatures or conforming to their views. His dealings often seem to us to be arbitrary. We are incapable of perceiving the reasons of what he does. He makes those his friends who we should have supposed would have been the last to have become Christians. He leaves those who seem to us to be on the borders of the kingdom, and they remain unmoved and unaffected. But we are not thence to suppose that he is arbitrary. In every instance, we are to believe that there is a good reason for what he does, and one which we may be permitted yet to see, and in which we shall wholly acquiesce.

The phrase "counsel of his own will" is remarkable. It is designed to express in the strongest manner the fact that it is not by human counsel or advice. The word "counsel" - βουλή boulē - means "a council" or "senate;" then a determination, purpose, or decree; see Robinson's Lexicon. Here it means that his determination was formed by his own will, and not by human reasoning. Still, his will in the case may not have been arbitrary. When it is said of man that he forms his own purposes, and acts according to his own will, we are not to infer that he acts without reason. He may have the highest and best reasons for what he does, but he does not choose to make them known to others, or to consult others. So it may be of God, and so we should presume it to be. It may be added, that we ought to have such confidence in him as to believe that he will do all things well. The best possible evidence that anything is done in perfect wisdom and goodness, is the fact that God does it. When we have ascertained that, we should be satisfied that all is right.

12

Ephesians 1:12

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That we should be to the praise of his glory - 우리가 그의 영광을 기념하는 계기나 수단이 되어야 한다는 뜻이다. 또는 우리의 구원의 결과로 찬송이 그에게 돌려져야 한다는 뜻이다.

Who first trusted in Christ - 난외주는 "hoped", 곧 소망했다고 한다. 이것이 원문에 부합한다. 그들의 "소망"의 기초는 구주였다. 어떤 이들은 사도가 여기서 복음이 이방인들에게 널리 전파되기 전에 회심한 유대인들을 가리킨다고 본다. 이 견해의 이유는 다음 절에서 그가 여기서 가리키는 사람들을 그가 편지를 보내고 있는 다른 사람들과 대조하기 때문이다. 그러나 에베소서 1:11-12의 "우리"라는 말로 그는 자기 자신과, 구주 안에서 "먼저" 소망하고 그다음 다른 이들에게 가서 그 메시지를 선포한 동역자들을 가리키는 것일 수 있다. 에베소서 1:11 주해를 보라. 그들이 "먼저" 믿었고, 그다음 다른 이들에게 전파하였다. 그리고 그들도 또한 믿어 같은 특권에 참여하는 자들이 되었다.

영문 원문

That we should be to the praise of his glory - Should be the occasion or the means of celebrating his glory; or that praise should be ascribed to him as the result of our salvation.

Who first trusted in Christ - Margin, "hoped." This is in accordance with the original. The foundation of their "hope" was the Saviour. Some suppose that the apostle here refers to the Jews who were converted before the gospel was preached extensively to the Gentiles. The reason for this opinion is, that in the following verse he contrasts those to whom he here refers with others whom he was addressing. But it may be that by the word "we" in Ephesians 1:11-12, he refers to himself and to his fellow-laborers who had "first" hoped in the Saviour, and had then gone and proclaimed the message to others; see the notes on Ephesians 1:11. They "first" believed, and then preached to others; and they also believed, and became partakers of the same privileges.

13

Ephesians 1:13

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In whom ye also trusted - 이것은 복음을 "먼저" 받아들인 사람들과 대조되어 있다.

Heard the word of truth - 복음을 뜻한다. 그것은 진리의 "말씀" 또는 메시지, 하나님의 말씀 등으로 불린다. 로마서 10:17을 보라. "the word of truth"라는 구절은 "참된 말씀 또는 메시지"를 뜻한다. 그것은 유대인의 전통이나 이방 철학이 섞이지 않은 메시지였다.

The gospel of your salvation - 너희에게 구원을 가져오는 복음이라는 뜻이다.

In whom also - 주 예수 안에서라는 뜻이다. 이 절을 조금 다르게 번역하면 그 의미가 더 분명하게 전달될 것이다. "그 안에서 또한 너희도 진리의 말씀, 곧 너희 구원의 복음을 듣고, 그 안에서 또한 믿어 인치심을 받았다" 등이다. 인치심은 믿음의 결과였고, 그 믿음은 복음을 들은 결과였다. 로마서 10:14-15를 비교하라.

Ye were sealed - "seal"이라는 말의 의미에 대해서는 요한복음 3:33 주해와 요한복음 6:27 주해를 보라. "ye were sealed"라는 구절에 대해서는 고린도후서 1:22 주해를 보라.

With that Holy Spirit of promise - 약속된 성령으로라는 뜻이다. 요한복음 16:7-11, 요한복음 16:13; 요한복음 15:26; 요한복음 14:16-17을 보라. 내 생각에는 사도가 여기서 특별히 사도행전 19:1-6에 기록된 사건을 가리키고 있을 가능성이 적지 않다. 거기에는 바울이 소아시아의 윗 지방을 지나 에베소에 왔다고 되어 있다. 그는 요한의 제자인 어떤 사람들을 만났고, 그들이 "믿은" 이후 성령을 받았는지를 물었다. 에베소서 1:2. 그들은 성령이 계신지에 대해서도 듣지 못했으며, 요한의 세례로 세례를 받았다고 대답했다. 바울은 그들에게 요한의 세례의 참된 성격을 가르쳤고, 그리스도인의 체계를 설명해 주었다. 그들은 주 예수의 이름으로 세례를 받았고, "성령이 그들에게 임하시므로 그들이 방언도 하고 예언도 하였다." 그들은 이처럼 "믿은 후에" 약속의 성령으로 인치심을 받았다. 에베소서 1:13. 그들은 약속된 성령의 강림과 그의 기적적 역사 안에서 하나님의 호의에 대한 충분한 증거를 가지고 있었다. 이것이 참된 해석이라면, 그것은 이 서신과 사도행전 사이의 두드러진 일치를 이룬다. 그것은 Paley의 Horae Paulinae에 있는 논증들을 이루는 성격의 일치이다(그가 이 점을 언급하지는 않았지만). 그것은 이 서신이 위조되지 않았음을 보여 준다. 그 상황은 이 서신을 위조하려는 사람이 이런 방식으로 암시하지 않았을 성격의 것이며, 서신 안의 언급은 너무도 짧아서, 거기 있는 설명으로부터 사도행전의 기사를 위조하려고 생각할 사람은 아무도 없었을 것이다. 그 일치는 그 사건이 실제로 일어났고, 사도행전과 이 서신이 모두 진정한 문서라는 가정에서 바로 기대되는 그런 종류의 것이다. 동시에 모든 그리스도인에게 공통된 성령의 인치심도 있다. 고린도후서 1:22에 관해 언급한 주해를 보라.

영문 원문

In whom ye also trusted - This stands in contrast with those who had "first" embraced the gospel.

Heard the word of truth - The gospel; called the "word" or message of truth, the word of God, etc. See Romans 10:17. The phrase "the word of truth" means "the true word or message." It was a message unmixed with Jewish traditions or Gentile philosophy.

The gospel of your salvation - The gospel bringing salvation to you.

In whom also - In the Lord Jesus. A little different translation of this verse will convey more clearly its meaning. "In whom also, ye, having heard the word of truth, (the gospel of your salvation,) in whom having also believed, ye were sealed," etc. The sealing was the result of believing, and that was the result of hearing the gospel; compare Romans 10:14-15.

Ye were sealed - On the meaning of the word "seal," see the notes at John 3:33; John 6:27, note. On the phrase "ye were sealed," see the notes on 2 Corinthians 1:22.

With that Holy Spirit of promise - With the Holy Spirit that was promised; see John 16:7-11, John 16:13; John 15:26; John 14:16-17. It is not improbable, I think, that the apostle here refers particularly to the occurrence of which we have a record in Acts 19:1-6. Paul, it is there said, having passed through the upper provinces of Asia Minor, came to Ephesus. He found certain persons who were the disciples of John, and he asked them if they had received the Holy Spirit since they "believed," Ephesians 1:2. They replied that they had not heard whether there was any Holy Spirit, and that they had been baptized unto John's baptism. Paul taught them the true nature of the baptism of John; explained to them the Christian system; and they were baptized in the name of the Lord Jesus, and "the Holy Spirit came upon them, and they spake with tongues, and prophesied." They were thus sealed by the Holy Spirit of promise, "after they had believed" Ephesians 1:13; they had the full evidence of the favor of God in the descent of the promised Holy Spirit, and in his miraculous influences. If this be the true interpretation, it constitutes a striking coincidence between the Epistle and the Acts , of such a nature as constitute the arguments in Paley's "Horae Paulinae" (though he has not referred to this), which shows that the Epistle was not forged. The circumstance is such that it would not have been alluded to in this manner by one who should forge the Epistle; and the mention of it in the Epistle is so slight, that no one, from the account there, would think of forging the account in the Acts . The coincidence is just such as would occur on the supposition that the transaction actually occurred, and that both the Acts and the Epistle are genuine. At the same time, there is a sealing of the Holy Spirit which is common to all Christians; see the notes referred to on 2 Corinthians 1:22.

14

Ephesians 1:14

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Which is the earnest of our inheritance - 이것의 의미에 대해서는 고린도후서 1:22 주해를 보라.

Until the redemption - 로마서 8:23 주해를 보라. 여기서의 의미는, 우리는 그것이 우리의 것이 될 것이라는 보증으로 성령을 가지고 있으며, 우리가 그 기업에 들어갈 때까지 성령이 우리에게 주어질 것이라는 뜻이다.

Of the purchased possession - 구속자의 죽음으로 우리를 위해 사신 천국을 뜻한다. 여기 사용된 말 - περιποίησις peripoiēsis - 은 신약성경의 다음 곳들에 나온다. 데살로니가전서 5:9에서는 "구원을 얻게 하려 하심"으로, 데살로니가후서 2:14에서는 "주의 영광을 얻게 하려 하심"으로, 히브리서 10:39에서는 "영혼을 구원함"으로, 베드로전서 2:9에서는 "특별한 백성"으로 번역되었다. 문자적으로는 하나님 자신을 위한 "취득"의 백성이라는 뜻이다. 그리고 우리 앞의 구절에도 나온다. 이 말은 본래 획득, 얻음, 쌓아 둠을 뜻한다. 여기서는 그리스도께서 우리를 위해 "획득하신" 죄로부터의 완전한 구원과 영원한 구원을 뜻한다. 우리를 새롭게 하고 거룩하게 하며, 시련 속에서 위로하고 환난 속에서 붙드시는 성령의 영향은 그 속량이 아직 완전히 우리의 것이 될 것이라는 보증이다.

Unto the praise of his glory - 에베소서 1:6을 보라.

영문 원문

Which is the earnest of our inheritance - On the meaning of this, see the notes at 2 Corinthians 1:22.

Until the redemption - see the notes at Romans 8:23. The meaning here is, we have the Holy Spirit as the pledge that that shall be ours, and the Holy Spirit will be imparted to us until we enter on that inheritance.

Of the purchased possession - Heaven, purchased for us by the death of the Redeemer. The word used here - περιποίησις peripoiēsis - occurs in the following places in the New Testament: 1 Thessalonians 5:9, rendered "to obtain salvation;" 2 Thessalonians 2:14, "to the obtaining of the glory of the Lord;" Hebrews 10:39, "to the saving of the soul;" 1 Peter 2:9, "a peculiar people;" literally, a people of "acquirement" to himself; and in the passage before us. It properly means, an acquisition, an obtaining, a laying up. Here it means, the complete deliverance from sin, and the eternal salvation "acquired" for us by Christ. The influence of the Holy Spirit, renewing and sanctifying us, comforting us in trials, and sustaining us in afflictions, is the pledge that the redemption is yet to be wholly ours.

Unto the praise of his glory - see Ephesians 1:6.

15

Ephesians 1:15

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Wherefore, I also, after I heard of your faith in the Lord Jesus - 이것은 이 서신이 에베소 사람들에게 쓰인 것이 아니라고 보는 사람들이 보통 의지하는 구절들 가운데 하나이다. 그 논증은, 바울이 그들을 마치 자기에게 낯선 사람들인 것처럼 대하고 있으며, 그가 3년을 보낸 백성에게 말할 때 쓸 만한 언어가 아니라는 것이다. 서론 제5절을 보라. 그러나 이 추론은 결정적이지 않다. 이 서신이 쓰였을 때 바울은 에베소를 떠난 지 여러 해가 지나 있었다. 그 시대에는 먼 곳들 사이의 소통이 어려웠으므로, 그가 그들에게서 자주 소식을 들었으리라고 생각할 수 없다. 아마 그는 사도행전 20장에서 밀레도에서 에베소 장로들에게 작별을 고한 때 이후, 여기서 언급된 때까지 아무 소식도 듣지 못했을 수 있다. 그러므로 그들에게서 소식을 듣는 것은 그에게 큰 관심사가 되었을 것이다. 그리고 어떤 방식으로든 그들의 경건의 성장에 관한 매우 만족스러운 소식이 로마에 있는 그에게 전해졌을 때, 그는 자기 염려가 풀렸고, 들은 일로 인해 감사하기를 그치지 않으며, 기도 가운데 그들을 하나님께 맡긴다고 말한다.

영문 원문

Wherefore, I also, after I heard of your faith in the Lord Jesus - This is one of the passages usually relied on by those who suppose that this Epistle was not written to the Ephesians. The argument is, that he writes to them as if they were strangers to him, and that it is not language such as would be used in addressing a people among whom he had spent three years; see the introduction, section 5. But this inference is not conclusive. Paul had been some years absent from Ephesus when this Epistle was written. In the difficult communication in those times between distant places, it is not to be supposed that he would hear often from them. Perhaps he had heard nothing after the time when he bade farewell to the elders of Ephesus at Miletus Acts 20, until the time here referred to. It would be, therefore, a matter of great interest with him to hear from them; and when in some way intelligence was brought to him at Rome of a very gratifying character about their growth in piety, he says that his anxiety was relieved, and that he did not cease to give thanks for what he had heard, and to commend them to God in prayer.

16

Ephesians 1:16

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Cease not to give thanks for you - 에베소 교회의 번영에 대해 그는 가장 깊은 관심을 느끼지 않을 수 없었고, 그들의 복지를 결코 잊지 않았다.

Making mention of you in my prayers - 바울은 그들에게서 멀리 떨어져 있었고, 다시 그들을 보리라고 기대하지 않았다. 그러나 그는 기도를 믿었고, 그들이 지식과 은혜 안에서 전진하기를 구하였다. 그의 기도의 구체적인 주제가 무엇이었는지는 다음 절들에서 언급한다.

영문 원문

Cease not to give thanks for you - In the prosperity of the church at Ephesus he could not but feel the deepest interest, and their welfare he never forgot.

Making mention of you in my prayers - Paul was far distant from them, and expected to see them no more. But he had faith in prayer, and he sought that they might advance in knowledge and in grace. What was the particular subject of his prayers, he mentions in the following verses.

17

Ephesians 1:17

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That the God of our Lord Jesus Christ - 주 예수를 세상에 보내시고, 그를 자신과 사람 사이의 중보자로 세우신 하나님을 뜻한다. 바울이 여기서 그를 "주 예수의 하나님"이라고 말하는 특별한 이유는, 그들이 구속자를 더 깊이 알고, 그가 하러 오신 위대한 사역에 관해 밝히 깨닫기를 기도하고 있기 때문이다.

The Father of glory - 영광스러운 아버지, 곧 찬송과 존귀를 받기에 합당하신 아버지를 뜻한다.

May give unto you the Spirit of wisdom - 구속자의 종교에 속한 위대한 교리들을 이해하도록 너희를 지혜롭게 하시기를 바란다는 뜻이다.

And revelation - 곧 구속자의 성품과 그의 사역의 본질 및 결과들을 너희에게 점점 더 계시해 주시는 것이다. 여기서 "Spirit"이라는 말로 사도는 모든 지혜의 창시자이며 모든 진리의 계시자이신 성령을 가리키고 있을 가능성이 크다. 그의 기도는 하나님께서 그들에게 성령을 주셔서 그들을 지혜롭게 하시고, 그의 뜻을 그들에게 계시하시기를 구하는 것이다.

In the knowledge of him - 난외주는 "for the acknowledgment"라고 한다. 곧 너희가 그를 더 온전히 인정하거나, 더 친밀하고 철저하게 알게 되기 위함이라는 뜻이다. 그들은 이미 높은 성취에 이르렀다. 에베소서 1:15. 그러나 바울은 그들이 여전히 더 높이 나아갈 수 있다고 느꼈다. 여기의 개념은, 그리스도인들이 지식과 사랑 안에서 아무리 멀리 전진했다 하더라도, 그들이 여전히 탐구할 수 있고 또한 계속 깊이를 재도록 권면받아야 할, 헤아릴 수 없는 지식의 깊이가 있다는 것이다. 바울은 에베소 사람들이 완전에 이르렀다고 생각하는 것과 얼마나 거리가 멀었는가!

영문 원문

That the God of our Lord Jesus Christ - The God who has sent the Lord Jesus into the world, and appointed him as the Mediator between himself and man. The particular reason why Paul here speaks of him as "the God of the Lord Jesus" is, that he prays that they might be further acquainted with the Redeemer, and be enlightened in regard to the great work which he came to do.

The Father of glory - The glorious Father, that is, the Father who is worthy to be praised and honored.

May give unto you the Spirit of wisdom - May make you wise to understand the great doctrines of the religion of the Redeemer.

And revelation - That is, revealing to you more and more of the character of the Redeemer, and of the nature and results of his work. It is probable here that by the word "Spirit" the apostle refers to the Holy Spirit as the Author of all wisdom, and the Revealer of all truth. His prayer is, that God would grant to them the Holy Spirit to make them wise, and to reveal his will to them.

In the knowledge of him - Margin, "for the acknowledgment." That is, in order that you may more fully acknowledge him, or know him more intimately and thoroughly. They had already made high attainments Ephesians 1:15, but Paul felt that they might make still higher; and the idea here is, that however far Christians may have advanced in knowledge and in love, there is an unfathomed depth of knowledge which they may still explore, and which they should be exhorted still to attempt to fathom. How far was Paul from supposing that the Ephesians had attained to perfection!

18

Ephesians 1:18

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The eyes of your understanding being enlightened - 여기서 헬라어의 구조는 아마 "그가 너희에게(δώη dōē, 에베소서 1:17) 지혜의 영 등을 주시되, 이해의 눈이 밝아진 상태로 주시기를"이라는 식일 것이다. 또는 "the eyes of your understanding being enlightened"라는 구절은 Koppe와 Bloomfield가 선호하는 대격 절대구일 수 있다. "이해의 눈"이라는 표현은 모든 언어에서 흔한 비유이다. 따라서 Philo는 "눈이 몸에 대해 그러한 것처럼, 정신은 영혼에 대해 그러하다"고 말한다. 마태복음 6:22를 비교하라. 눈은 우리가 보는 도구이다. 마찬가지로 이해는 우리가 진리를 지각하는 도구이다. 여기서의 개념은, 바울이 그들의 "마음"만 바르게 되기를 원한 것이 아니라 그들의 "이해"도 바르게 되기를 원했다는 것이다. 종교는 마음을 밝히는 일과 깊은 관련이 있다. 실제로 거기서 나타나는 종교의 효과는 마음에 미치는 효과 못지않게 두드러지고 결정적이다. 이해는 죄로 인해 눈멀었다. 사람들이 자기 자신과 하나님에 대해 품는 견해는 좁고 잘못되어 있다. 이해는 죄의 실행으로 약해지고 왜곡된다. 그것은 사정상 불가피하게, 또 하나님의 통치에 속한 위대한 진리들을 완전히 이해하는 것이 불가능하다는 점에서 그 작용이 제한된다. 참된 종교의 첫 효과들 가운데 하나는 이해에 미치는 효과이다. 그것은 진리에 대한 이해의 시야를 넓히고, 하나님에 대해 더 높아진 개념을 주며, 오류들을 바로잡고, 사랑의 큰 근원을 향해 그것을 들어 올린다. 그리고 참된 종교의 효과가 세상의 지성에 빛을 비추고, 약하고 왜곡된 마음을 사물들의 비례에 대한 정당한 견해와 하나님에 대한 참된 지식으로 회복시키는 데서보다 더 분명히 나타나는 곳은 없다.

That ye may know what is the hope of his calling - 그가 그의 영과 약속들로 너희를 부르시고 초대하신 그 소망의 온전한 의미가 무엇인지 알게 하려는 것이다. 여기서의 의미는, 그리스도인의 소망의 유익들을 온전히 알게 되고, 그리스도인들이 영광의 세계에서 기대할 권리가 있는 것이 무엇인지 온전히 이해하도록 허락받는 것이 헤아릴 수 없는 특권이라는 것이다. 이것이 사도가 그들이 온전히 이해하기를 바라는 첫 번째 것이다.

And what the riches of the glory of his inheritance - 이것은 바울이 그들이 이해하기를 바라는 두 번째 것이다. 이 표현에는 아마 바울의 글들 외에서는 찾아보기 어려운 힘이 있다. 그의 마음은 가득 차 있고, 언어는 그의 생각의 무게 아래 짐을 지고 눌려 있다. 고린도후서 4:17 주해를 보라. 여기 사용된 "riches"라는 말에 대해서는 에베소서 1:7 주해를 보라. "riches of glory"라는 구절은 "영광스러운 부요"를 뜻한다. 또는 우리가 말하듯 "얼마나 부요하고 영광스러운가!"라는 뜻이다. 그 의미는 풍성함, 곧 부요의 무한함이 있다는 것이다. 그것은 사람이 이 세상에서 상속자가 될 수 있는 소유와 같은 것이 아니다. 그런 소유는 사정상 언제나 제한되어 있고 오래 누릴 수 없다. 그것은 무한하고 다함이 없다. 로마서 2:4 주해를 비교하라. 여기서 언급된 "inheritance"는 영원한 생명이다. 로마서 8:17 주해.

In the saints - 성도들 가운데라는 뜻이다. 고린도전서 1:2 주해.

영문 원문

The eyes of your understanding being enlightened - The construction here in the Greek is, probably, "that he may give you (δώη dōē, Ephesians 1:17) the Spirit of wisdom, etc. - eyes of the understanding enlightened," etc. Or the phrase, "the eyes of your understanding being enlightened," may be in the accusative absolute, which Koppe and Bloomfield prefer. The phrase, "the eyes of the understanding," is a figure that is common in all languages. Thus, Philo says, "What the eye is to the body, that is the mind to the soul;" compare Matthew 6:22. The eye is the instrument by which we see; and in like manner the understanding is that by which we perceive truth. The idea here is, that Paul not only wished their "hearts" to be right, but he wished their "understanding" to be right also. Religion has much to do in enlightening the mind. Indeed, its effect there is not less striking and decisive than it is on the heart. The understanding has been blinded by sin. The views which people entertain of themselves and of God are narrow and wrong. The understanding is enfeebled and perverted by the practice of sin. It is limited in its operations by the necessity of the case, and by the impossibility of fully comprehending the great truths which pertain to the divine administration. One of the first effects of true religion is on the understanding. It enlarges its views of truth; gives it more exalted conceptions of God; corrects its errors; raises it up toward the great Fountain of love. And nowhere is the effect of the true religion more apparent than in shedding light on the intellect of the world, and restoring the weak and perverted mind to a just view of the proportion of things, and to the true knowledge of God.

That ye may know what is the hope of his calling - What is the full import of that hope to which he has called and invited you by his Spirit and his promises. The meaning here is, that it would be an inestimable privilege to be made fully acquainted with the benefits of the Christian hope, and to be permitted to understand fully what Christians have a right to expect in the world of glory. This is the first thing which the apostle desires they should fully understand,

And what the riches of the glory of his inheritance - This is the second thing which Paul wishes them to understand. There is a force in this language which can be found perhaps nowhere else than in the writings of Paul. His mind is full, and language is burdened and borne down under the weight of his thoughts; see the notes at 2 Corinthians 4:17. On the word "riches" used here, see the notes at Ephesians 1:7. The phrase "riches of glory" means "glorious wealth;" or, as we would say, "how rich and glorious!" The meaning is, that there is an abundance - an infinitude of wealth. It is not such a possession as man may be heir to in this world, which is always limited from the necessity of the case, and which cannot be enjoyed long; it is infinite and inexhaustible; compare notes, Romans 2:4. The "inheritance" hero referred to is eternal life. notes, Romans 8:17.

In the saints - Among the saints. note, 1 Corinthians 1:2.

19

Ephesians 1:19

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And what is the exceeding greatness of his power - 여기 사용된 언어에 대해서는 고린도후서 4:17 주해를 비교하라. 여기에는 매우 큰 강조와 표현의 힘이 있다. 마치 사도가 자기 주제의 위대함 아래 수고하며, 자기 개념의 크기를 표현할 말을 찾고 있는 듯하다. 이것은 그가 그들이 특별히 알기를 바란 "세 번째" 것이다. 곧 사람들의 구원 안에 나타난 하나님의 "능력"을 그들이 온전히 알게 되는 것이다. 그는 그들의 구원 안에 이미 드러내신 능력만이 아니라, 복음이 "이룰 수 있는" 것과 그들이 아직 경험할 수 있는 것까지 가리킨다. 여기서 믿는 자들을 향해 행사되는 것으로 언급된 "능력"은 단지 한 가지 일만을 가리키지 않는다. 그것은 구속자의 사역에서 비롯되어 그리스도인들을 향해 나타나는 능력의 행위들의 전체 연속이다. 그들의 회심에는 능력이 행사되었다. 그들을 지키는 데에도 능력이 행사될 것이다. 그들을 죽은 자 가운데서 일으키고 그리스도와 함께 천국으로 높이는 데에도 능력이 있을 것이다. 그들이 고백한 종교는 "능력"의 종교였다. 그 모든 형태와 단계에서 하나님의 능력이 그들을 향해 나타났고, 그들이 최종 기업에 이를 때까지 계속 나타날 것이다.

To us-ward - 우리를 향하여, 또는 우리와 관련하여라는 뜻이다.

Who believe - 그리스도인인 사람들을 뜻한다.

According to the working of his mighty power - 난외주는 "그의 능력의 힘"이라고 한다. 이것은 다음 절의 "그리스도 안에서 역사하신"이라는 절과 함께 취해야 한다. 그 의미는 하나님께서 우리 안에서 행사하신 능력이 주 예수를 일으키실 때 보이신 능력과 일치한다는 것이다. 그것은 그 능력의 적절한 결과였고, 같은 종류의 능력이었다. 죄인을 회심시키는 데 필요한 능력은 죽은 자를 일으키는 데 요구되는 능력과 같다. 둘 다 전능에 의하지 않고는 이루어지지 않는다(에베소서 2:5 주해를 보라). 사도는 그들이 이 사실과, 하나님께서 죄의 죽음에서 그들을 일으키실 때 발휘하신 광대한 "능력"을 온전히 알기를 바랐다. 이 감정을 설명하는 것이 다음 절들에서 그의 목적 가운데 하나이다. 그러므로 그는 사람들이 회심하기 전에는 "허물과 죄로 죽은" 자였고, 영적 생명이 없었으며, "진노의 자녀"였고, 주 예수를 무덤에서 일으킨 것과 같은 능력으로 죄 가운데 죽은 상태에서 일으켜졌으며, 전적으로 은혜로 구원받았음을 보여 주기 위해 나아간다. 에베소서 2:1-10. 하나님께서 그들의 중생 안에서 발휘하신 이 "능력"의 개념을 가장 강한 빛 아래 놓기 위하여, 그는 주 예수의 부활과 높아지심에 대한 장엄한 묘사로 들어가며, 그것이 그리스도인들의 새롭게 됨과 어떻게 연결되어 있는지를 보여 준다. 하나님께서는 그를 만물 위에 세우셨다. 모든 것을 그의 발 아래 두셨고, 통치들과 권세들을 어디에서나 그에게 복종하게 하셨다. 이 전체 구절, 에베소서 1:19-23; 에베소서 2:1-10에서 설명되어야 할 주된 것은 하나님께서 자기 백성을 새롭게 하시고 구원하실 때 보이신 능력이다. 그리고 그 중심 사상은, 주 예수를 죽은 자 가운데서 일으키고 그를 우주 위에 높이는 데 요구되었던 것과 같은 능력이 그 일 안에서도 드러난다는 것이다.

영문 원문

And what is the exceeding greatness of his power - On the language used here, compare the notes at 2 Corinthians 4:17. There is much emphasis and energy of expression here, as if the apostle were laboring under the greatness of his theme, and wanted words to express the magnitude of his conception. This is the "third" thing which he was particularly desirous they should know - that they should be fully acquainted with the "power" of God in the salvation of people. He refers not merely to the power which he had evinced in their salvation, but also to what the gospel was "able" to accomplish, and which they might yet experience. The "power" referred to here as exercised toward believers does not refer to one thing merely. It is the whole series of the acts of power toward Christians which results from the work of the Redeemer. There was power exerted in their conversion. There would be power exerted in keeping them. There would be power in raising them up from the dead, and exalting them with Christ to heaven. The religion which they professed was a religion of "power." In all the forms and stages of it the power of God was manifested toward them, and would be until they reached their final inheritance.

To us-ward - Toward us, or in relation to us.

Who believe - Who are Christians.

According to the working of his mighty power - Margin, The might of his power. This should be taken with the clause in the following verse, "which he wrought in Christ;" and the meaning is, that the power which God has exerted in us is in accordance with the power which was shown in raising up the Lord Jesus. It was the proper result of that, and was power of a similar kind. The same power is requisite to convert a sinner which is demanded in raising the dead. Neither will be accomplished but by omnipotence (see the notes, Ephesians 2:5); and the apostle wished that they should be fully apprised of this fact, and of the vast "power" which God had put forth in raising them up from the death of sin. To illustrate this sentiment is one of his designs in the following verses; and, hence, he goes on to show that people before their conversion were "dead in trespasses and sins;" that they had no spiritual life; that they were the "children of wrath;" that they were raised up from their death in sin by the same power which raised the Lord Jesus from the grave, and that they were wholly saved by grace; Ephesians 2:1-10. In order to set this idea of the "power" which God had put forth in their regeneration in the strongest light, he goes into a magnificent description of the resurrection and exaltation of the Lord Jesus, and shows how that was connected with the renewing of Christians. God had set him over all things. He had put all things under his feet, and had made principalities and dominions everywhere subject to him. In this whole passage Ephesians 1:19-23; Ephesians 2:1-10, the main thing to be illustrated is the power which God has shown in renewing and saving his people; and the leading sentiment is, that the same power is evinced in that which was required to raise up the Lord Jesus from the dead, and to exalt him over the universe.

20

Ephesians 1:20

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Which he wrought in Christ - 주 예수께서 죽으셨을 때 그와 관련하여 하나님께서 행사하신 능력을 뜻한다. 그때 행사된 "능력"은 창조의 능력만큼 컸다. 그것은 차갑고 "찢긴" 몸에 생명을 부여하는 일이었다. 그것은 동맥과 정맥을 다시 열고, 심장에게 뛰도록, 폐에게 움직이도록 가르치는 일이었다. 그것은 굳은 근육들에 생명의 온기를 퍼뜨리고, 몸에 생명의 활동 기능들을 전달하는 일이었다. 죽은 자를 일으키는 것보다 "능력"의 더 직접적인 행사를 생각하기는 불가능하다. 또한 그런 부활보다 회심의 본질을 더 인상적으로 설명하는 것은 없다.

And set him at his own right hand - 그 의미는, 이 일로 큰 능력이 드러났으며, 사람이 새롭게 되어 하나님의 상속자가 되는 높은 영예로 높임 받을 때에도 유사한 나타남이 있다는 것이다. 예수께서 하나님의 오른편으로 받아들여졌다는 사실에 대해서는 마가복음 16:19 주해를 보라. 사도행전 2:33 주해와 비교하라.

In the heavenly places - 에베소서 1:3 주해를 보라. 여기서 이 구절은 분명히 하늘 자체를 뜻한다.

영문 원문

Which he wrought in Christ - Which he exerted in relation to the Lord Jesus when he was dead. The "power" which was then exerted was as great as that of creation. It was imparting life to a cold and "mangled" frame. It was to open again the arteries and veins, and teach the heart to beat and the lungs to heave. It was to diffuse vital warmth through the rigid muscles, and to communicate to the body the active functions of life. It is impossible to conceive of a more direct exertion of "power" than in raising up the dead; and there is no more striking illustration of the nature of conversion than in such a resurrection.

And set him at his own right hand - The idea is, that great power was displayed by this, and that a similar exhibition is made when man is renewed and exalted to the high honor of being made an heir of God. On the fact that Jesus was received to the right hand of God, see the notes at Mark 16:19; compare the notes at Acts 2:33.

In the heavenly places - see the notes at Ephesians 1:3. The phrase here evidently means in heaven itself.

21

Ephesians 1:21

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Far above all principality - 이 절의 일반적 의미는 주 예수께서 생각할 수 있는 가장 높은 위엄과 영예로 높임을 받으셨다는 것이다. 빌립보서 2:9; 골로새서 2:10을 비교하라. 이 아름답고 매우 중요한 구절에서 사도는 자기 개념의 위대함을 전달할 말을 찾으려고 애쓰며, 생각할 수 있는 가장 높은 위엄과 영광을 나타내는 말들을 사용한다. "주된" 개념은, 하나님께서 주 예수를 이렇게 높이심으로 큰 "능력"을 나타내셨고, 죄인을 죄의 죽음에서 믿음의 생명과 영예로 일으키실 때에도 유사한 능력이 나타났다는 것이다. 종교의 사역 전체는 능력의 사역이었다. 그것은 죄 가운데 죽었든 무덤 속에 죽었든 "죽은 자"를 높이고 존귀하게 하는 사역이었다. 그러므로 그리스도인들은 자신들의 구원 안에서 이렇게 발휘된 능력의 범위와 영광을 알아야 한다. "far above"로 번역된 말 - ὑπεράνω huperanō - 은 합성어로, "높이 위에" 또는 크게 높임 받았다는 뜻이다. 그는 단지 머리로서 하늘 존재들의 계급 "위에" 계신 것이 아니었다. 그는 그들과 같은 계급의 하나로서 직무상 그들보다 조금 위에 놓인 것이 아니라, 다른 계급과 위엄에 속한 분으로서 그들 위에 무한히 높임을 받으셨다. 그가 단순한 사람이었다면, 또는 천사였다면, 이것이 어떻게 가능했겠는가? "principality"로 번역된 말 - ἀρχή archē - 은 본래 "시작"을 뜻하고, 그다음에는 첫째 것, 첫 자리, 권세, 지배, 탁월성, 통치자, 행정관 등을 뜻한다. 여기서는 사람들 가운데서든 천사들 가운데서든 어떤 지위와 권세를 가리킬 수 있으며, 그 의미는 그리스도께서 모든 것 위에 높임을 받으셨다는 것이다.

And power - 사도가 여기서 사용하는 말들의 정확한 의미를 서로 구별하는 것은 쉽지 않다. 일반적 개념은 그리스도께서 피조물들의 모든 계급 위에, 그것들이 아무리 높고 어떤 이름으로 알려져 있든 그 위에 높임을 받으셨다는 것이다. 여기서 그는 이 세상뿐 아니라 "오는 세상"도 언급하므로, 여기에는 천사들의 계급에 대한 언급이 분명히 있으며, 아마 그는 천사들이 서로 다른 서열을 가진다는 유대인들 사이의 일반적 견해를 암시하려는 것일 것이다. 어떤 유대 랍비들은 천사들의 계급을 넷으로, 다른 이들은 열로 계산하며, 그들의 서로 다른 지위와 권세에 따라 이름을 붙이려고 한다. 그러나 이 모든 것은 분명히 단순한 상상의 결과이다. 성경은 여러 곳에서 천사들 사이에 지위의 차이가 있음을 암시하지만, 거룩한 저자들은 자세한 설명으로 들어가지 않는다. 그런 종속 관계가 있을 개연성이 없지는 않으며, 오히려 그것이 참이라고 추정하는 편이 더 자연스럽다고 덧붙일 수 있다. 하나님의 피조물들은 똑같이 만들어지지 않았고, 우리가 관찰하는 한 어디에서나 정도와 지위의 차이가 널리 존재한다. 이 절에 대해서는 로마서 8:38 주해와 비교하라.

Dominion - 헬라어로는 "주권"이다.

And every name that is named - 모든 계급의 모든 피조물을 뜻한다.

Not only in this world - 땅 위의 모든 등급과 지위의 모든 왕들과 군주들과 통치자들 위에만이 아니라는 뜻이다.

But also in that which is to come - 이것은 의심할 바 없이 하늘을 가리킨다. 그 의미는 그가 모든 것 위에 지극히 높으시다는 것이다.

영문 원문

Far above all principality - The general sense in this verse is, that the Lord Jesus was exalted to the highest conceivable dignity and honor; compare Philippians 2:9; Colossians 2:10. In this beautiful and most important passage, the apostle labors for words to convey the greatness of his conceptions, and uses those which denote the highest conceivable dignity and glory. The "main" idea is, that God had manifested great "power" in thus exalting the Lord Jesus, and that similar power was exhibited in raising up the sinner from the death of sin to the life and honor of believing. The work of religion throughout was a work of power; a work of exalting and honoring "the dead," whether dead in sin or in the grave; and Christians ought to know the extent and glory of the power thus put forth in their salvation. The word rendered "far above" - ὑπεράνω huperanō - is a compound word, meaning "high above," or greatly exalted. He was not merely "above" the ranks of the heavenly beings, as the head; he was not one of their own rank, placed by office a little above them, but he was infinitely exalted over them, as of different rank and dignity. How could this be if he were a mere man; or if he were an angel? The word rendered "principality" - ἀρχή archē - means properly, "the beginning;" and then the first, the first place, power, dominion, pre-eminence, rulers. magistrates, etc. It may refer here to any rank and power, whether among people or angels, and the sense is, that Christ is exalted above all.

And power - It is not easy to distinguish between the exact meaning of the words which the apostle here uses. The general idea is, that Christ is elevated above all ranks of creatures, however exalted. and by whatever name they may be known. As in this he refers to the "world that is to come," as well as this world, it is clear that there is a reference here to the ranks of the angels, and probably he means to allude to the prevailing opinion among the Jews, that the angels are of different orders. Some of the Jewish rabbies reckon four, others ten orders of angels, and they presume to give them names according to their different ranks and power. But all this is evidently the result of mere fancy. The Scriptures hint in several places at a difference of rank among the angels, but the sacred writers do not go into detail. It may be added that there is no improbability in such a subordination, but it is rather to be presumed to be true. The creatures of God are not made alike; and difference of degree and rank, as far as our observation extends everywhere prevails. On this verse compare the notes at Romans 8:38.

Dominion - Greek "Lordship."

And every name that is named - Every creature of every rank.

Not only in this world - Not only above all kings, and princes, and rulers of every grade and rank on earth.

But also in that which is to come - This refers undoubtedly to heaven. The meaning is, that he is Supreme over all.

22

Ephesians 1:22

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And hath put all things under his feet - 고린도전서 15:27 주해를 보라.

And gave him to be the head over all things - 그를 최고 통치자로 세우셨다는 뜻이다.

To the church - 교회와 관련하여, 또는 교회의 유익과 복지를 위하여라는 뜻이다. 요한복음 17:2 주해를 보라. 우주는 그의 백성의 복지를 위하여 그의 통제와 지휘 아래 있다.

(1) 모든 요소, 곧 하나님의 물리적 작품들, 바람과 파도, 바다와 강들이 모두 그 아래 있으며, 모두 교회의 복지에 기여하도록 되어 있다.

(2) 땅의 왕들과 통치자들, 왕국들과 민족들도 그의 통제 아래 있다. 지금까지 그리스도께서는 땅의 모든 악한 통치자들을 통제하셨고, 그들은 그가 자기 피로 구속하신 그 교회를 멸할 수 없었다.

(3) 하늘의 천사들은 그 모든 지위와 서열과 함께 교회와 관련하여 그의 통제 아래 있다. 히브리서 1:14 주해를 보라. 마태복음 26:53과 비교하라.

(4) 타락한 천사들도 그의 통제 아래 있으며, 교회를 해치거나 멸할 수 없을 것이다. 마태복음 16:18 주해를 보라. 그러므로 교회는 안전하다. 하늘과 땅과 지옥의 모든 큰 권세들이 교회의 머리와 왕에게 복종하게 되었고, 교회를 치려고 만들어진 어떤 무기도 형통하지 못할 것이다.

영문 원문

And hath put all things under his feet - See the notes at 1 Corinthians 15:27.

And gave him to be the head over all things - Appointed him to be the supreme ruler.

To the church - With reference to the church, or for ira benefit and welfare: see the notes or, John 17:2. The universe is under his control and direction for the welfare of his people.

(1) all the elements - the physical works of God - the winds and waves - the seas and rivers - all are under him, and all are to be made tributary to the welfare of the church.

(2) earthly kings and rulers; kingdoms and nations are under his control. Thus far Christ has controlled all the wicked rulers of the earth, and they have not been able to destroy that church which he redeemed with his own blood.

(3) angels in heaven, with all their ranks and orders, are under his control with reference to the church; see the notes at Hebrews 1:14; compare Matthew 26:53.

(4) fallen angels are under his control, and shall not be able to injure or destroy the church. See the notes at Matthew 16:18. The church, therefore, is safe. All the great powers of heaven, earth, and hell, are made subject to its Head and King; and no weapon that is formed against it shall prosper.

23

Ephesians 1:23

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Which is his body - 교회를 주 예수께서 머리이신 "한 사람" 또는 몸에 비교하는 것은 신약성경에서 드문 일이 아니다. 고린도전서 11:3 주해, 고린도전서 12:27 주해, 에베소서 4:15-16 주해를 비교하라.

The fulness of him - 여기서 "fulness"로 번역된 말 - πλήρωμα plērōma - 은 본래 어떤 것이 채워지는 것, 채움, 내용물을 뜻한다. 로마서 11:12 주해. 그러나 여기서의 정확한 개념은 매우 분명하지 않으며, 해석자들은 그 의미에 대해 결코 일치된 견해를 보이지 않았다. 그 의미는 아마 교회가 그의 능력과 영광의 "완성 또는 채움"이라는 것일 가능성이 크다. 그것 없이는 그의 지배가 완전하지 않을 것이다. 그는 천사들과 먼 세계들을 다스리시지만, 그의 교회에 대한 다스림 없이는 그의 지배가 완전하지 않을 것이다. 그리고 그것은 너무도 영광스러워서 보편적 지배의 영예를 "채우고" 그의 왕국을 완전하게 한다. Rosenmuller에 따르면 여기서 "fulness"라는 말은 "큰 수" 또는 무리를 뜻한다. 그는 자기 지역에 제한되지 않고 멀리 퍼져 여러 지역을 채우는 무리라고 말한다.

Koppe도 그것을 "무리 또는 많은 자"와 동의어로 보고, 구속자가 그 몸, 곧 교회 위에 가지는 모든 지배를 뜻한다고 추정한다. 그는 이 절 전체를 이렇게 번역하자고 제안한다. "그는 그를 자기 교회 위의 머리로 삼으셨으니, 이는 그가 자기 몸, 곧 자기 보편 왕국의 넓은 전체 상태로서 그것을 다스리게 하려 하심이다." Calvin은 이 구절에 대해 이렇게 말한다. "이것은 교회의 가장 높은 영예이다. 곧 하나님의 아들이 어떤 의미에서는 우리와 결합되지 않으면 자신을 불완전한 것으로 여기신다는 것이다." 교회는 구속자의 "완전한 몸"을 이룬다. 몸은 모든 지체와 팔다리를 적절한 비례로 가질 때 완전하다. 그리고 그 지체들은 몸 또는 인격의 "완성", 채움, 또는 "충만" - πλήρωμα plērōma - 이라고 말할 수 있다. 사실 이런 언어는 오늘날 그 개념을 표현하기 위해 보통 채택될 만한 것은 아니다. 그러나 이것이 바울이 여기서 그 말을 사용하는 의미임은 분명하다.

그 의미는 교회가 몸이 머리에 대해 가지는 것과 같은 관계를 그리스도께 대해 유지한다는 것이다. 그것은 전체 인격을 형성하는 데 도움을 준다. 거기에는 긴밀하고 필수적인 연합이 있다. 하나는 다른 하나 없이 완전하지 않다. 그리고 하나는 다른 하나에 의존한다. 몸이 그 모든 지체를 마땅한 비례로 가지고 건전하고 활력 있는 건강 상태에 있을 때, 그 전체 인격은 완전하고 온전하다. 구속자의 나라에서도 그렇게 될 것이다. 그는 머리이시며, 그 구속받은 교회는 몸, 충만, 완성, 곧 그가 주재하고 다스리시는 전체 왕국의 채움이다. "fulness" - πλήρωμα plērōma - 이라는 말의 의미에 대해서 독자는 Storr의 Opuscula 제1권 144-187쪽, 특히 160-183쪽을 참고할 수 있다. Storr는 이 말을 충만하거나 풍성한 긍휼의 의미로 이해하며, 그것이 하나님께서 자기 백성에게 보이신 큰 자비를 가리킨다고 보고 이렇게 옮긴다. "예수를 죽은 자 가운데서 생명으로 부르시고 하늘에 두신 것처럼, 모든 것을 선으로 채우시는 분의 큰 자비가, 이전에 너희가 살던 많은 범죄로 말미암아 죄 가운데 죽었던 이방인 출신인 너희까지도 그리스도로 말미암아 생명으로 부르셨다." 그러므로 그는 이 절을 다음 장과 연결하고, 그것 전체가 하나님의 큰 능력과 선하심을 설명하려는 것으로 본다. Mr. Locke는 그것을 "그의 몸, 곧 그만으로 완성되는 몸"이라고 옮기며, 그리스도께서 머리로서 교회의 모든 지체에게 필요한 모든 것을 공급하심으로 교회를 완전하게 하신다는 뜻이라고 본다.

Chandler는 내가 처음 제시한 것과 일치하는 해석을 제시하여, 교회가 그리스도의 몸의 완전한 "보충"이라는 뜻으로 본다. 그리고 그는 Aelian과 Dionysius Halicarnassus를 인용하는데, 그들은 "fulness" 또는 πλήρωμα plērōma라는 말을 배의 노 젓는 사람들을 가리키는 데 사용한다. 우리도 이와 같이 배의 승무원이 그 배의 "정원"이라고 말하거나, 배나 군대가 사람들의 "정원"을 갖추었다고 말한다. 곧 대열이 채워졌거나 완전하다는 뜻이다. 마찬가지로 교회는 구속자의 위대한 왕국의 채움 또는 보충, 곧 그의 보편적 지배에 "완성" 또는 완전성을 부여할 것이 될 것이다.

Of him - 구속자의 것을 뜻한다.

That filleth all in all - 모든 것을 채우시는 분, 또는 모든 것에 두루 임하시는 분이라는 뜻이다. 고린도전서 12:6 주해, 고린도전서 15:28 주해를 보라. 골로새서 3:11과 비교하라. 그 개념은 그가 계시지 않고 채우지 않으시는 곳이 없으며, 하나님의 일들 가운데 널리 퍼져 있는 모든 거룩하고 행복한 영향들의 근원이 그라는 것이다. 이보다 더 확실하게 편재와 보편적 작용을 나타내는 표현을 생각하기는 쉽지 않을 것이다. 그리고 이것이 논쟁의 여지없이 보이는 것처럼 주 예수를 가리킨다면, 이 구절은 그의 최고권만이 아니라 그의 보편적 작용과 편재도 증명한다. 이것들은 오직 하나님께만 속한 것들이다. 이 구절에서 우리는 다음을 관찰할 수 있다.

(1) 구속자의 높아지심에 대한 바른 견해는 오직 하나님의 영이 마음에 미치는 영향으로만 얻어진다. 에베소서 1:17-19. 사람은 본성상 구주에 대한 바른 개념을 갖지 못하며, 그것을 갖고자 하는 소원도 없다. 그 위대한 교리에 대한 지식이 하나님의 영에 의해 마음에 전달될 때에만, 우리는 그런 높아지심에 대한 실제적이고 구원에 이르는 지식을 조금이라도 갖게 된다. 그리스도인은 믿음으로 그가 하나님의 오른편에 높임 받으신 것을 보고, 기꺼이 자기 자신과 자기의 모든 것을 그에게 맡기며, 자기의 모든 관심사가 그의 손 안에서 안전하다고 느낀다.

(2) 높임 받으신 구주에 대한 그런 견해를 가지는 것은 매우 바람직하다. 바울도 에베소서 1:17-20에서 하나님께서 에베소 사람들에게 그런 견해를 주시기를 간절히 기도했을 때 그렇게 느꼈다. 그것은 그들이 자기 특권들을 바르게 이해하기 위해, 자기들의 구속 안에 나타난 능력의 범위를 알기 위해, 자기 영혼을 확신을 가지고 그에게 맡기기 위해 바람직했다. 내가 의식하는 연약함과 무력함 가운데 있을 때, 삶의 수고에 눌리고 유혹들에 노출될 때, 다가오는 질병과 죽음을 생각할 때, 나는 내가 내 모든 것을 맡긴 그 구주께서 통치들과 권세들과 이름 붙여진 모든 이름보다 훨씬 높이 높임 받으셨다는 사실을 느끼고 싶다. 교회가 박해받고 반대받을 때, 원수들의 무리가 일어나 교회의 평안과 안전을 위협할 때, 나는 교회의 구속자와 머리가 모든 것 위에 계시며, 교회의 모든 원수와 그의 원수들을 굴복시킬 능력을 가지셨다는 확신을 느끼고 기뻐한다.

(3) 교회는 안전하다. 교회의 위대한 머리는 우주의 보좌 위에 계시며, 교회를 치려고 만들어진 어떤 무기도 형통할 수 없다. 그는 지금까지 모든 박해의 때에 교회를 지켜 오셨고, 과거는 그가 세상 끝날까지 계속 교회를 보호하실 것이라는 보증이다.

(4) 우리의 영혼을 이 높임 받으신 구속자께 맡기자. 우리에게 필요한 구속자는 바로 이런 분, 곧 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 분이다. 우리에게 필요한 종교도 바로 이런 것, 곧 죽은 자를 생명으로 회복시킬 수 있는 종교이다. 우리에게 필요한 소망과 확신도 그가 주실 수 있는 그런 것이며, 모든 것 안에서 모든 것을 채우시는 분에 대한 흔들림 없는 신뢰에서 나오는 그런 평안과 고요함이다.

영문 원문

Which is his body - This comparison of the church with "a person" or body, of which the Lord Jesus is the head, is not uncommon in the New Testament; compare the notes at 1 Corinthians 11:3; 1 Corinthians 12:27, note; Ephesians 4:15-16, notes.

The fulness of him - The word rendered here as "fulness" - πλήρωμα plērōma - means properly, that with which anything is filled; the filling up; the contents; notes, Romans 11:12. The exact idea here, however, is not very clear, and interpreters have been by no means united in their opinions of the meaning. It seems probable that the sense is, that the church is the "completion or filling up" of his power and glory. It is that without which his dominion would not be complete. He has control over the angels and over distant worlds, but; his dominion would not be complete without the control over his church, and that is so glorious, that it "fills up" the honor of the universal dominion, and makes his empire complete. According to Rosenmuller, the word "fulness" here means a "great number" or multitude; a multitude, says he, which, not confined to its own territory, spreads afar, and fills various regions.

Koppe also regards it as synonymous with "multitude or many," and supposes it to mean all the dominion of the Redeemer over the body - the church. He proposes to translate the whole verse, "He has made him the Head over his church, that he might rule it as his own body - the whole wide state of his universal kingdom." "This," says Calvin (in loc.), "is the highest honor of the church, that the Son of God regards himself as in a certain sense imperfect unless he is joined to us." The church constitutes the "complete body" of the Redeemer. A body is complete when it has all its members and limbs in proper proportions, and those members might be said to be the "completion," or the filling-up, or the "fulness" - πλήρωμα plērōma - of the body or the person. This language would not, indeed, be such as would usually be adopted to express the idea now; but this is evidently the sense in which Paul uses it here.

The meaning is, that the church sustains the same relation to Christ, which the body does to the head. It helps to form the entire person. There is a close and necessary union. The one is not complete without the other. And one is dependent on the other. When the body has all its members in due proportion, and is in sound and vigorous health, the whole person then is complete and entire. So it is to be in the kingdom of the Redeemer. He is the head; and that redeemed Church is the body, the fulness, the completion, the filling-up of the entire empire over which he presides, and which he rules. On the meaning of the word "fulness" - πλήρωμα plērōma - the reader may consult Storr's Opuscula, vol. i. pp. 144-187, particularly pp. 160-183. Storr understands the word in the sense of full or abundant mercy, and supposes that it refers to the great benignity which "God" has shown to his people, and renders it, "The great benignity of him who filleth all things with good, as he called Jesus from tile dead to life and placed him in heaven, so even you, sprung from the pagan, who were dead in sin on account of your many offences in which you formerly lived, etc. - hath he called to life by Christ." This verse, therefore, he would connect with the following chapter, and he regards it all as designed to illustrate the great power and goodness of God. Mr. Locke renders it, "Which is his body, which is completed by him alone," and supposes it means, that Christ is the head, who perfects the church by supplying all things to all its members which they need.

Chandler gives an interpretation in accordance with that which I have first suggested, as meaning that the church is the full "complement" of the body of Christ; and refers to Aelian and Dionysius Halicarnassus, who use the word "fulness" or πλήρωμα plērōma as referring to the rowers of a ship. Thus also we say that the ship's crew is its "complement," or that a ship or an army has its "complement" of people; that is, the ranks are filled up or complete. In like manner, the church will be the filling-up, or the complement, of the great kingdom of the Redeemer - that which will give "completion" or perfectness to his universal dominion.

Of him - Of the Redeemer.

That filleth all in all - That fills all things, or who pervades all things; see the notes, 1 Corinthians 12:6; 1 Corinthians 15:28, note; compare Colossians 3:11. The idea is, that there is no place where he is not, and which he does not fill; and that he is the source of all the holy and happy influences that are abroad in the works of God. It would not be easy to conceive of an expression more certainly denoting omnipresence and universal agency than this; and if it refers to the Lord Jesus, as seems to be indisputable, the passage teaches not only his supremacy, but demonstrates his universal agency, and his omnipresence - things that pertain only to God. From this passage we may observe:

(1) That just views of the exaltation of the Redeemer are to be obtained only by the influence of the Spirit of God on the heart; Ephesians 1:17-19. Man, by nature, tins no just conceptions of the Saviour, and has no desire to have. It is only as the knowledge of that great doctrine is imparted to the mind by the Spirit of God, that we have any practical and saving acquaintance with such an exaltation. The Christian sees him, by faith, exalted to the right hand of God, and cheerfully commits himself and his all to him, and feels that all his interests are safe in his hands.

(2) it is very desirable to have such views of an exalted Saviour. So Paul felt When he earnestly prayed that God would give such views to the Ephesians, Ephesians 1:17-20. It was desirable in order that they might have a right understanding of their privileges; in order that they might know the extent of the power which had been manifested in their redemption; in order that they might commit their souls with confidence to him. In my conscious weakness and helplessness; when I am borne down by the labors and exposed to the temptations of life; when I contemplate approaching sickness and death, I desire to feel that that Saviour to whom I have committed my all is exalted far above principalities and powers, and every name that is named. When the church is persecuted and opposed; when hosts of enemies rise up against it and threaten its peace and safety, I rejoice to feel assured the Redeemer and Head Of the church is over all, and that he has power to subdue all her foes and his.

(3) the church is safe. Her great Head is on the throne of the universe, and no weapon that is formed against her can prosper. He has defended it hitherto in all times of persecution, and the past is a pledge that he will continue to protect it to the end of the world.

(4) let us commit our souls to this exalted Redeemer. Such a Redeemer we need - one who has all power in heaven and earth. Such a religion we need - that can restore the dead to life. Such hope and confidence we need as he can give - such peace and calmness as shall result from unwavering confidence in him who filleth all in all.