서론
Haggai 1 Introduction
영문 원문
Introduction to Haggai
Haggai ישׁישׁי yeshı̂yshây, the termination "-ai" is more frequently an abbreviation of the name of God which enters so largely into Hebrew names, as indeed we have חגיה chaggı̂yâh, 1 Chronicles 6:30. And this occurs not only, when the first part of the word is a verb, אחסבי 'ăchassebay, יהדי yehedday, יהמי yı̂hemay, יעני ya‛enay, יעשׂי ya‛ăs'ay, אחזי 'achezay, ישׁמרי yı̂shemeray, יריבי yerı̂ybay, יאתרי ye'ateray (as Kohler observes p. 2.), but when it is a noun, as מתני matenay, הדי hı̂dday, אמתי 'ămı̂tay, שׁלמי shalemay, צלתי tsı̂lletay (coll. מתניה mattaneyâh, and מתניהוּ mattaneyâhû), שׁמשׁי shı̂meshay, Ezra 4. פעלתי pe‛ulletay 1 Chronicles 26:5 perhaps שׁבתי shabbetay, שׁטרי shı̂ṭeray or again אתי 'ı̂ttay.) is the oldest of the three-fold band, to whom, after the captivity, the Word of God came, and by whom He consecrated the beginnings of this new condition of the chosen people.
He gave them these prophets, connecting their spiritual state after their return with that before the captivity, not leaving them wholly desolate, nor Himself without witness. He withdrew them about 100 years after, but some 420 years before Christ came, leaving His people to yearn the more for Him, of whom all the prophets spoke. Haggai himself seems to have almost finished his earthly course, before he was called to be a prophet; and in four months his office was closed. He speaks as one who had seen the first house in its glory Haggai 2:3, and so was probably among the very aged men, who were the links between the first and the last, and who laid the foundation of the house in tears Ezra 3:12. After the first two months Zechariah first prophesies in the 8th month Zechariah 1:1.
Haggai resumes at the close of the 9th month and there ends Haggai 2:10, Haggai 2:20. On the same day in the 11th month, the series of visions were given to Zechariah Zechariah 1:7.) of his office, Zechariah, in early youth, was raised up to carry on his message; yet after one brief prophecy was again silent, until the aged prophet had ended the words which God gave him. Yet in this brief space he first stirred up the people in one month to rebuild the temple , prophesied of its glory through the presence of Christ Haggai 2:1-9, yet taught that the presence of what was holy sanctified not the unholy, Haggai 2:12. and closes in Him who, when heaven and earth shall be shaken, shall abide, and they whom God hath chosen in Him. Haggai 2:20-23.)
It has been the custom of critics, in whose eyes the prophets were only poets , to speak of the style of Haggai as "tame, destitute of life and power," showing "a marked decline in" what they call "prophetic inspiration." The style of the sacred writers is, of course, conformed to their mission. prophetic descriptions of the future are but incidental to the mission of Haggai. Preachers do not speak in poetry, but set before the people their faults or their duties in vivid earnest language. Haggai sets before the people vividly their negligence and its consequences; he arrests their attention by his concise questions; at one time retorting their excuses Haggai 1:4; at another asking them abruptly, in God's name, to say why their troubles came Haggai 1:9.
Or he puts a matter of the law to the priests, that they may draw the inference, before he does it himself Haggai 2:12-13. Or he asks them, what human hope had they Haggai 2:19, before he tells them of the divine. Or he asks them (what was in their heart), "Is not this house poor?" Haggai 2:3 before he tells them of the glory in store for it. At one time he uses heaped and condensed antitheses Haggai 1:6, to set before them one thought; at another he enumerates, one by one, how the visitation of God fell upon all they had Haggai 1:11, so that there seemed to be no end to it. At another, he uses a conciseness, like John Baptist's cry, "Repent ye, for the kingdom of heaven is at hand," in his repeated Haggai 1:5-7. "Set your heart to your ways;" and then, with the same idiom, "set your heart" Haggai 2:15-18 namely, to God's ways, what He had done upon disobedience, what He would do upon obedience. He bids them work for God, and then he expresses the acceptableness of that work to God, in the three words Haggai 1:8, "And-I-will-take-pleasure in-it and-will-be-glorified." When they set themselves to obey, he encouraged them with the four words Haggai 1:13, "I with-you saith the-Lord." This conciseness must have been still more impressive in his words, as delivered . We use many words, because our words are weak. Many of us can remember how the house of lords was hushed, so hear the few low, but sententious words of the aged general and statesman. But conceive the suggestive eloquence of those words, as a whole sermon, "Set your-heart on-your-ways."
Of distant prophecies there are only two Haggai 2:6-9, Haggai 2:21-23, so that the portion to be compared with the former prophets consists but of at most 7 verses. In these the language used is of the utmost simplicity. Haggai had only one message as to the future to convey, and he enforced it by the repeated use of the same word , that temporal things should be shaken, the eternal should remain, as Paul sums it up Hebrews 12:26. He, the long-yearned for, the chosen of God, the signet on His hand, should come; God would fill that house, so poor in their eyes, with glory, and there would He give peace. Haggai had an all-containing but very simple message to give from God. Any ornament of diction would but have impaired and obscured its meaning. The two or three slight idioms, noticed by one after another, are, though slight, forcible.
The office of Haggai was mainly to bring about one definite end, which God, who raised him up and inspired him, accomplished by him. It is in the light of this great accomplishment of the work entrusted to him on the verge of man's earthly course, that his power and energy are to be estimated. The words which are preserved in his book are doubtless (as indeed was the case as to most of the prophets) the representatives and embodiment of many like words, by which, during his short office, he roused the people from their dejection indifference and irreligious apathy, to the restoration of the public worship of God in the essentials of the preparatory dispensation.
Great lukewarmness had been shown in the return. The few looked mournfully to the religious center of Israel, the ruined temple, the cessation of the daily sacrifice, and, like Daniel Dan 9:20, "confessed" their "sin and the sin of their people Israel, and presented their supplication before the Lord their God for the holy mountain of their God." The most part appear, as now, to have been taken up with their material prosperity, and, at best, to have become injured to the cessation of their symbolic worship, connected, as it was, with the declaration of the forgiveness of their sins. Then too, God connected His declaration of pardon with certain outward acts: they became indifferent to the cessation of those acts, because few returned. The indifference was even remarkable among those, most connected with the altar. Of the 24 1 Chronicles 24:3-19. orders of priests, only 16, 4 orders Ezra 2:36-39. returned; of the Levites, only 74 individuals Ezra 2:40; while of those assigned to help them, the Nethinim and the children of Solomon's servants, there were 392 Ezra 2:58.
This coldness continued at the return of Ezra. The edict of Artaxerxes Ezra 7:13-14, as suggested by Ezra, was more pious than those appointed to the service of God. In the first instance, no Levite answered to the invitation Ezra 8:15; on the special urgency and message of Ezra Ezr 8:18-19, "by the good hand of God upon us they brought us a man of understanding," of the sons of Levi; some 3 or 4 chief Levites; their sons and brethren; in all, 38; but of the Nethinim, nearly six times as many, 220 Ezra 8:20. These who thought more of temporal prosperity than of their high spiritual nobility and destination, had flourished doubtless in that exile as they have in their present homelessness, as "wanderers among the nations." Haman calculated apparently on being able to "pay out" of their spoils "ten thousand talents of silver (Esther 3:9. Ahasuerus apparently, in acceding to Haman's proposal, made over to him the lives and property of the Jews. The silver is given unto thee the people also, to do with them as it seemeth good to thee. Esther 3:11). The Jew's property, was confiscated with their lives. On the contrary, it was noticed, that the Jews, when permitted to defend their lives, did not lay their hands on the prey, which, by the king's decree, was granted to them, with authority to take the lives of those who should assault them. Esther 8:11; Esther 9:10, Esther 9:15-16.) some 300,000,000 British pounds, two-thirds of the annual revenue of the Persian Empire "into the king's treasuries."
The numbers who had returned with Zerubbabel had been (as had been foretold of all restorations) only "a remnant." There were 42,360 free men, with 7,337 male or female slaves Ezra 2:64-65; Nehemiah 7:66-67. In the time of Augustus, it was no uncommon thing for a person to have 200 slaves (Hor. Sat. i. 9. 11) it is said that very many Romans possessed 10,000 or 20,000 slaves. Athenaeus vi. p. 272). The whole population which returned was not more than 212,000, free men and women and children. The proportion of slaves is about 112, since in their case adults of both sexes were counted. The enumeration is minute, giving the number of their horses, mules, camels, asses. . The chief of the fathers however were not poor, since (though unspeakably short of the wealth, won by David and consecrated to the future temple) they Ezra 2:68-69 offered freely for the house of God, to set it up in its place, a sum about 117,100 British pounds of our money. They had, beside, a grant from Cyrus, which he intended to cover the expenses of the building, the height and breadth whereof were determined by royal edict Ezra 4:3.
The monarch, however, of an eastern empire had, in proportion to its size, little power over his subordinates or the governors of the provinces, except by their recall or execution, when their oppressions or peculations notably exceeded bounds. The returned colony, from the first, were in fear of the nations, "the peoples of those countries" Ezra 3:3, their old enemies probably; and the first service," the altar to offer burnt-offerings thereon," was probably a service of fear rather than of love, as it is said Ezra 3:3, "they set up the altar upon its bases, for it was in fear upon them from the peoples of the lands, and they offered burnt-offerings thereon unto the Lord." They hoped apparently to win the favor of God, that He might, as of old, protect them against their enemies. However, the work was carried on Ezra 3:7 "according to the grant that they had of Cyrus king of Persia" and the foundations of the temple were laid amidst mixed joy at the carrying on of the work thus far, and sorrow at its poverty, compared to the first temple Ezra 3:11-13.
The hostility of the Samaritans discouraged them. Mixed as the religion of the Samaritans was - its better element being the corrupt religion of the ten tribes, its worse the idolatries of the various nations, brought there in the reign of Esarhaddon - the returned Jews could not accept their offer to join in their worship, without the certainty of admitting, with them, the idolatries, for which they had been punished so severely. For the Samaritans pleaded the identity of the two religions Ezra 4:2, "Let us build with you, for we serve your God, as ye do; and we do sacrifice unto Him since the days of Esarhaddon which brought us up hither." But in fact this mixed worship, in which 2 Kings 17:33 they feared the Lord and served their own gods, came to this, that 2 Kings 17:34 "they feared not the Lord, neither did they after the law and commandment which the Lord commanded the children of Jacob." For God claims the undivided allegiance of His creatures "these 2 Kings 17:41, feared the Lord and served their graven images, both their children and their children's children: as did their fathers, so do they to this day." But this worship included some of the most cruel abominations of pagandom, the sacrifice of their children to their gods 2 Kings 17:31.
The Samaritans, thus rejected, first themselves harassed the Jews in building, apparently by petty violence, as they did afterward in the rebuilding of the walls by Nehemiah "The people of the land weakened the hands of the people of Judah, and wore them out in building." This failing, they Ezra 4:5 "hired counselors" (doubtless at the Persian court), to "frustrate their purpose, all the days of Cyrus king of Persia, until the reign of Darius king of Persia." The object of the intrigues was probably to intercept the supplies, which Cyrus had engaged to bestow, which could readily be effected in an eastern court without any change of purpose or any cognizance of Cyrus.
In the next reign of Ahashverosh (i. e., Khshwershe, a title of honor of Cambyses) Ezra 4:6 they wrote accusations against the Jews, seemingly without any further effect, since none is mentioned. Perhaps Cambyses, in his expedition to Egypt, knew more of the Jews, than the Samaritans thought, or he may have shrunk from changing his father's decree, contrary to the fundamental principles of Persism, not to alter any decree, which the sovereign (acting, as he was assumed to do, under the influence of Ormuzd) had written. Pseudo-Smerdis (who doubtless took the title of honor, Artachshatr) may, as an impostor, have well been ignorant of Cyrus' decree, to which no allusion is made Ezra 4:7. From him the Samaritans, through Rehum the chancellor, obtained a decree prohibiting, until further notice, the rebuilding of the city. The accusers had overreached themselves, for the ground of their accusation was, the former rebellions of the city Ezra 4:12-13, Ezra 4:15-16; the prohibition accordingly extended only to the city Ezra 4:19, Ezra 4:21, not to the temple.
However, having obtained the decree, they were not scrupulous about its application, and "made" the Jews "to cease Ezra 4:23 by arm and power," the governor of the Jews being apparently unable, the governor of the cis-Euphratensian provinces being unwilling, to help. As this, however, was, in fact, a perversion of the decree, the Jews were left free to build, and in the second year of Darius Hystaspis Ezra 5:1-2, "Haggai, and then Zechariah, prophesied in the name of the God of Israel" to Zerubbabel, the native governor, and Joshua the high priest, "and the Jews in Judah and Jerusalem; and they began to build the house of God in Jerusalem." Force was no longer used. Those engaged in building appealed to the edict of Cyrus; the edict was found at Ecbatana Ezra 6:2, and the supplies which Cyrus had promised, were again ordered. The difficulty was at the commencement. The people had been cowed perhaps at first by the violence of Rehum and his companions; but they had acquiesced readily in the illegal prohibition, and had Haggai 1:9 run each to his own house, some of them to their Haggai 1:4 "ceiled houses."
All, employers or employed, were busy on their husbandry. But nothing flourished. The laborers' wages disappeared, as soon as gained Haggai 1:6. East and west wind alike brought disease to their grain; both, as threatened upon disobedience in the law Deuteronomy 28:22. The east wind scorched and dried it up ; the warm west wind turned the ears yellow and barren; the hail smote the vines, so that when the unfilled and mutilated clusters were pressed out, only two-fifths of the hoped-for produce was yielded; and of the grain, only one half Haggai 2:16.
In the midst of this, God raised up an earnest preacher of repentance. Haggai was taught, not to promise anything at the first, but to set before them, what they had been doing, and what was its result Haggai 2:5-11. He sets it before them in detail; tells them that God had so ordered it for their neglect of His service, and bids them to amend. He bids them quit their accustomed ways; "go up into the mountain; bring wood; build the house." Conceive in Christian England, after some potato disease, or foot-and-mouth-disease (in Scriptural language "a murrain among the cattle"), a preacher arising and bidding them, consider your ways, and as the remedy, not to look to any human means, but to do something, which would please Almighty God; and not preaching only but effecting what he preached. Yet such was Haggai. He stood among his people, his existence a witness of the truth of what he said; himself one, who had lived among the outward splendors of the former temple; a contemporary of those, who said Jeremiah 7:4, "the temple of the Lord, the temple of the Lord, the temple of the Lord are these;" who had held it to be impossible that Judah should be carried captive; who had prophesied the restoration of the vessels of God Jeremiah 27:16; Jeremiah 28:3, which had been carried away, not, as God foretold, after the captivity, but as an earnest that the fuller captivity should not be Jeremiah 28:2; yet who had himself, according to the prophecies of the prophets of those days, been carried into captivity, and was now a part of that restoration which God had promised.
He stood among them "in gray-haired might," bade them do, what he bade them, in the name of God, to do; and they did it. When they had set about the work, he assured them of the presence of God with them Haggai 1:13. A month later, when they were seemingly discouraged at its poorness, he promised them in God's name, that its glory would be greater than that of Solomon's Haggai 2:3-9. Three days after, in contrast with the visitations up to that time, while there was as yet no token of any change, he promised them in the name of God Haggai 2:19, "From this day will I bless you."
He himself apparently saw only the commencement of the work, for his prophecies lay within the second year of Darius and the temple was not completed until the sixth Ezra 6:15. Even the favorable rescript of Darius must have arrived after his last prophecy, since it was elicited by the inquiry of the governor, consequent upon the commenced rebuilding Ezra 5:3, only three months before his office closed Haggai 1:15; Haggai 2:10, Haggai 2:20.
While this restoration of the public worship of God in its intregrity was his main office, yet he also taught by parable Haggai 2:10-15 that the presence of what was outwardly holy did not, in itself, hallow those, among whom it was; but was itself unhallowed by inward unholiness.
Standing, too, amid the small handful of returned exiles, not, altogether, more than the inhabitants of Sheffield, he foretold, in simple all-comprehending words, that central gift of the Gospel Haggai 2:9, "In this place will I give peace, saith the Lord." So had David, the sons of Korah, Micah, Isaiah, Ezekiel prophesied Psalm 72:3-7; Psalm 85:8, Psalm 85:10; Micah 5:5; Isaiah 9:6-7; Isaiah 26:12; Isaiah 32:17; Isaiah 52:7; Isaiah 53:5; Isaiah 54:10, Isaiah 54:13; Isaiah 57:19; Isaiah 60:17; Isaiah 66:12; Ezekiel 34:25; Ezekiel 37:26, but the peace was to come, not then, but in the days of the Messiah. Other times had come, in which the false prophets had said Jeremiah 6:14; Jeremiah 8:11; Jeremiah 14:13, "Peace, peace, when there was no peace;" when God had taken away His peace from Jeremiah 16:5; "this people." And now, when the chastisements were fulfilled, when the land lay desolate, when every house of Jerusalem lay burned with fire 2 Chronicles 36:19 and the "blackness of ashes" alone "marked where they stood;" when the walls were broken down so that, even when leave was given to rebuild them, it seemed to their enemies a vain labor to Nehemiah 4:2; "revive the stones out of the heaps of rubbish which were burned;" when Nehemiah 2:3 "the place of their fathers' sepulchres lay waste, and the gates thereof were consumed with fire;" when, for their sakes, Zion was Micah 3:12 "plowed as a field" and "Jerusalem was become heaps" - let any one picture to himself the silver-haired prophet standing, at first, alone, rebuking the people, first through their governor and the high priest, then the collected multitude, in words, forceful from their simplicity, and obeyed! And then let them think whether anything of human or even divine eloquence was lacking, when the words flew straight like arrows to the heart, and roused the people to do at once, amid every obstacle, amid every down-heartedness or outward poverty, that for which God sent them. The outward ornament of words would have been misplaced, when the object was to bid a downhearted people, in the name of God, to do a definite work. Haggai sets before his people cause and effect; that they denied to God what was His, and that God denied to them what was His to give or to withhold. His sermon was, in His words whom he foretold; "Seek ye first the kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you." He spoke in the name of God, and was obeyed.
"The Holy Spirit, who spake by the mouth of the prophets, willed that he by a foreboding name should be called Haggai, i. e., 'festive,' according to the subject whereof He should speak by his mouth. Yet was there not another festiveness in the prophet's heart, than the joy which he had or could have with the people, from the rebuilding of that temple made with hands, again to be defiled and burned with fire irrecoverably? Be it that the rebuilding of that temple, which he saw before him, was a matter of great festive joy; yet not in or for itself, but for Him, the festive joy of saints and angels and men, Christ; because when the temple should be rebuilt, the walls also of the city should be rebuilt and the city again inhabited and the people be united in one, of whom Christ should be born, fulfilling the truth of the promise made to Abraham and David and confirmed by an oath. So then we, by aid of the Holy Spirit, so enter upon what Haggai here speaketh, as not doubting that he altogether aimeth at Christ. And so may we in some sort be called or be Haggais, i. e., 'festive,' by contemplating that same, which because he should contemplate, he was, by a divine foreboding, called Haggai."
1
Haggai 1:1
다리오 왕 제이년에 — 곧 히스타스피스(Hystaspis)의 아들 다리오다. 포로기 이후 예언의 맨 첫마디는, 그들이 회복되었으되 아직 이전과 같지는 않으나, 장차 이전보다 더한 상태에 이르도록 회복되었음을 나타낸다. 땅에 속한 예표는 하나님의 정하심에 따라 사라져 가고 있었으니, 하늘의 진리가 밝아 오게 하려 함이었다. 땅의 왕이 물러난 것은 하늘의 왕에게 길을 내주기 위함이었다. 하나님은 여고냐에 관해 "그의 자손 중 형통하여 다윗의 왕위에 앉아 다시 이스라엘을 다스릴 사람이 없으리라"(예레미야 22:30) 말씀하셨다. 그리하여 이제 예언은, 주님 자신의 세례 때처럼(누가복음 3:1), 이방의 세상 통치자의 연호로 날짜를 매기기 시작한다. 그러나 하나님은 징계로 거두시는 것보다 더 많은 것을 긍휼로 되돌려 주신다. 땅의 통치가 중지된 것은, 사람들이 하늘의 통치를 더욱 간절히 바라보게 하려 함이다.
여섯째 달에 — 그들은 자기들의 달 계산을 따랐으니, 종교력의 첫 달인 니산월부터 세었다(이 종교력은 거룩한 목적과 신성한 역사 서술에는 여전히 사용되었다). 다만 더 이상 왕이 없었으므로, 연도는 자기들이 예속된 제국의 연호로 매겼다(스가랴 1:7; 스가랴 7:1 참조). 여섯째 달, 곧 우리의 7월과 8월에 걸친 달에는 그들의 추수가 끝나 있었고, 그들이 (우리가 그러하듯) 틀림없이 기후 탓으로 돌렸을, 그러나 학개가 하나님께로부터 온 심판임을 지적한 그 흉년이 이 해에도 이미 닥쳐 있었다. 달들이 태음력이었으므로 매달 초하루는 월삭의 절기, 곧 백성의 절기였다(잠언 7:20). 그들의 조상들은 율법의 더 중한 것들을 소홀히 하면서도 이 절기를 지켰고(이사야 1:13-14), 이스라엘의 경건한 이들은 예루살렘의 예배에서 떨어져 있을 때에도 이를 지켰다(열왕기하 4:23; 또한 아모스 8:5; 호세아 2:11). 그 달의 바로 첫날, 흉년에 대한 슬픔이 아직 생생할 때에 학개는 감동을 받아 그들에게 자기 길을 살피라고 권하였으니, 이는 하나님의 심판들의 의미를 사람들의 영혼에 사무치게 전해야 할 그리스도교 설교자들의 본이 된다. 하나님은 백성을 새로이 불러 자신의 성전을 건축하게 하신 바로 그 날을 기록하게 하셨는데, 이는 그들의 순종의 신속함을 보이시기 위함이요, 또한 하나님이 우리 영혼을 감동하셔서 우리 영혼 안에 그분의 영적 성전을 더욱 부지런히 세우게 하시는 날들과 절기들을 기억에 간직하라는, 우리를 위한 선례이기도 하다.
선지자 학개의 손으로 — 하나님은 사람을 위해 행하시는 거의 모든 일을 사람들의 손을 통해 행하신다. 그분은 사람을 위한 자신의 말씀과 일들을 청지기인 사람들의 손에 맡기셔서, 그 집안 사람들에게 신실하게 나누어 주게 하신다(누가복음 12:42). 그러므로 그분은 "모세의 손으로" 명하신 율법에 관해 그토록 자주 말씀하시며, 다른 선지자들에 관해서도 그러하다. 나단(사무엘하 12:25), 아히야(열왕기상 12:15; 열왕기상 14:16; 역대하 10:15), 예후(열왕기상 16:7), 요나(열왕기하 14:25), 이사야(이사야 20:2), 예레미야(예레미야 37:2), 그리고 선지자들 일반이 그러하다(호세아 7:20; 역대하 29:25). 하나님의 선지자들은 신적 성령을 은사로 받았으면서도, 그분의 말씀을 말함에 있어 여전히 자원하는, 의식 있는 도구였다.
스룹바벨에게 — (바벨론에서 태어났다 하여 그렇게 불렸다) "스알디엘의 아들." 에스라와 느헤미야의 귀환 역사에서 스룹바벨은 이 족보로 알려져 있다(에스라 3:2, 에스라 3:8; 에스라 5:2; 느헤미야 12:1). 하나님은 예레미야를 통해 여고냐가 자녀를 갖지 못하리라고 말씀하신 것이 아니라, 숙부나 형제의 과부와 결혼한 자들에 관해 "그들이 무자하리라"(레위기 20:20-21) 말한 것과 같은 뜻에서, 그가 생전에 자식 없는 자같이 되리라고 말씀하신 것이다. 예레미야는 오히려 그가 자녀를 두겠으나 그들이 그보다 앞서 때 이르게 죽으리라는 것을 암시한다. 그는 여고냐를 "그의 평생에 형통하지 못할 자라 그의 자손 중 형통하여 다윗의 왕위에 앉아 다시 이스라엘을 다스릴 사람이 없을 것임이라"(예레미야 22:30) 부르기 때문이다. 그는 (그 단어가 뜻하는 대로) 모든 것을 "벗김당한 채", 홀로 쓸쓸히 죽을 것이었다. 스알디엘의 친아버지는 유다 왕들의 계보가 아니라 다윗의 아들 나단의 계보에 속한 네리였던 것으로 보인다(누가복음 3:27). 네리는 여고냐의 아들 앗실의 딸과 결혼하였다고 보아야 하며(역대상 3:17-19), 스알디엘은 그의 손자였다. 그리고 스룹바벨은 스알디엘의 형제 브다야의 친아들이었는데, 자식 없이 죽는 자에 관한 율법에 따라(신명기 23:5-10) 법적 족보에는 스알디엘의 아들로 기록되었거나, 혹은 스알디엘 자신이 자식이 없어 그를 입양하였기 때문일 것이다. 이는 모세가 바로의 딸의 아들이라 불린 것과 같다(출애굽기 2:10). 이처럼 불행한 여호야긴의 계보는 끊어져 있었으니, 그는 자기 생애의 3분의 2를 느부갓네살이 그를 던져 넣은 감옥에서 보냈다(예레미야 52:31).
유다 총독 — 이 외래 칭호는 시민적 통치가 이제 이방 권력에게서 위임받은 것임을 나타낸다. 다만 고레스는 유대인들 자신 가운데서, 그것도 왕족 혈통에서 한 사람을 자기 대리인으로 세워 그들을 다스리게 하는 호의를 베풀었다.
다윗의 혈통이 여전히 권좌에 있어 현재를 과거와 이어 주지만, 땅의 왕국은 사라져 버렸다. 스룹바벨은 "세스바살"이라는 이름으로 유다의 "방백"이자 "총독"으로 언급된다(에스라 5:14). 그와 함께 "대제사장 여호사닥의 아들 여호수아"가 나란히 등장한다. 여호수아의 아버지는 그의 조부 스라야가 느부갓네살에게 죽임을 당할 때(열왕기하 25:18-21) 포로로 끌려갔다(역대상 6:15). 제사장의 계보 또한 보존된 것이다. 학개는 한 사람은 왕가 계보에, 한 사람은 제사장 계보에 속한 이 두 사람을 백성의 태만에 공동 책임이 있는 자들로서 부르며, 백성에게는 오직 그들을 통해서만 말한다. 이 두 사람은 함께, 참 왕이시요 참 제사장이신 그리스도 예수의 예표다. 그분은 참 성전인 자기 몸이 헐린 뒤에, 부활로써 그것을 다시 일으키셨다.
영문 원문
In the second year of Darius - , i. e., Hystaspis. The very first word of prophecy after the captivity betokens that they were restored, not yet as before, yet so, as to be hereafter, more than before. The earthly type, by God's appointment, was fading away, that the heavenly truth might dawn. The earthly king was withdrawn, to make way for the heavenly. God had said of Jeconiah Jeremiah 22:30, "No man of his seed shall prosper, sitting upon the throne of David, and ruling anymore in Israel:" and so now prophecy begins to be dated by the years of a foreign earthly ruler, as in the Baptism of the Lord Himself Luke 3:1. Yet God gives back in mercy more than He withdraws in chastisement. The earthly rule is suspended, that people might look out more longingly for the heavenly.
In the sixth month - They counted by their own months, beginning with Nisan, the first of the ecclesiastical year (which was still used for holy purposes and in sacred history), although, having no more any kings, they dated their years by those of the empire, to which they were subject (See Zechariah 1:7; Zechariah 7:1) in the sixth month, part of our July and August, their harvest was past, and the dearth, which they, doubtless ascribed (as we do) to the seasons, and which Haggai pointed out to be a judgment from God, had set in for this year also. The months being lunar, the first day of the month was the festival of the new moon, a popular feast Proverbs 7:20 which their forefathers had kept Isaiah 1:13-14, while they neglected the weightier matters of the law, and which the religious in Israel had kept, even while separated from the worship at Jerusalem (2 Kings 4:23; add Amos 8:5; Hosea 2:11). In its very first day, when the grief for the barren year was yet fresh, Haggai was stirred to exhort them to consider their way; a pattern for Christian preachers, to bring home to people's souls the meaning of God's judgments. God directs the very day to be noted, in which He called the people anew to build His temple, both to show the readiness of their obedience, and a precedent to us to keep in memory days and seasons, in which He stirs our souls to build more diligently His spiritual temple in our souls .
By the hand of Haggai - God does almost everything which He does for a person through the hands of people. He commits His words and works for people into the hands of human beings as His stewards, to dispense faithfully to His household. Luke 12:42. Hence, He speaks so often of the law, which He commanded "by the hand of Moses;" but also as to other prophets, Nathan 2 Samuel 12:25, Ahijal, 1 Kings 12:15; 1 Kings 14:16; 2 Chronicles 10:15. Jehu 1 Kings 16:7, Jonah 2 Kings Jonah 14:25, Isaiah Isa 20:2, Jeremiah Jer 37:2, and the prophets generally. Hosea 7:20; 2 Chronicles 29:25 the very prophets of God, although gifted with a Divine Spirit, still were willing and conscious instruments in speaking His words.
Unto Zerubbabel - (so called from being born in Babylon) "the son of Sheatiel." By this genealogy Zerubbabel is known in the history of the return from the captivity in Ezra and Nehemiah Ezr 3:2, Ezra 3:8; Ezra 5:2; Nehemiah 12:1. God does not say by Jeremiah, that Jeconiah should have no children, but that he should in his lifetime be childless, as it is said of those married to the uncle's or brother's widow Leviticus 20:20-21, "they shall die childless." Jeremiah rather implies that he should have children, but that they should die untimely before him. For he calls Jeconiah Jeremiah 22:30, "a man who shall not prosper in his days; for there shall not prosper a man of his seed, sitting on the throne of David, and ruling anymore in Israel." He should die (as the word means) "bared" of all, alone and desolate. The own father of Shealtiel appears to have been Neri Luke 3:27, of the line of Nathan son of David; not, of the line of the kings of Judah. Neri married, one must suppose, a daughter of Assir, son of Jeconiah 1 Chronicles 3:17-19 whose grandson Shealtiel was; and Zerubbabel was the own son of Pedaiah, the brother of Shealtiel, as whose son he was in the legal genealogy inscribed, according to the law as to those who die childless Deuteronomy 23:5-10, or as having been adopted by Shealtiel being himself childless, as Moses was called the son of the daughter of Pharaoh Exodus 2:10. So broken was the line of the unhappy Jehoiachin, two thirds of whose own life was passed in the prison Jeremiah 52:31, into which Nebuchadnezzar did cast him.
Governor of Judah - The foreign name betokens that the civil rule was now held from a foreign power, although Cyrus showed the Jews the kindness of placing one of themselves, of royal extraction also, as his deputy over them.
The lineage of David is still in authority, connecting the present with the past, but the earthly kingdom had faded away. Under the name "Sheshbazzar" Zerubbabel is spoken of both as the "prince" and the "governor" Ezra 5:14, of Judah. With him is joined "Joshuah the son of Josedech, the high priest," whose father went into captivity 1 Chronicles 6:15, when his grandfather Seraiah was slain by Nebuchadnezzar 2 Kings 25:18-21. The priestly line is also preserved. Haggai addresses these two, the one of the royal, the other of the priestly, line, as jointly responsible for the negligence of the people; he addresses the people only through them. Together, they are types of Him, the true King and true priest, Christ Jesus, who by the resurrection raised again the true temple, His Body, after it had been destroyed .
2
Haggai 1:2
만군의 여호와가 이같이 말하여 이르시되 이 백성이 말하기를 — 스룹바벨이나 여호수아가 아니라 "이 백성"이다. 그분은 "내 백성"이라 하지 않으시고 책망조로 "이 백성"이라 하시니, 그들이 행위로는 그분을 부인하는 자들로서 그분께 부인당해 마땅하였기 때문이다. "때가 이르지 아니하였다"는 직역하면 "이를 때가 아니라, 여호와의 전을 건축할 때가 아니라"이다. 그들은 아직 가만히 앉아 있어도 되었다. 그들이 "이를" 때가 아직 아니었으니, 아직 "여호와의 전을 건축할 때"가 아니었기 때문이다. 왜 때가 아닌지는 그들이 말하지 않았다. 정부는 그들을 돕지 않았고, 고레스의 애초의 하사금(에스라 3:7)은 바닥나 있었으며, 사마리아인들은 유대인들이 자기들을 같은 하나님을 예배하는 자들로 — 그 뒤범벅 예배 가운데서 "너희는 알지 못하는 것을 예배한다"(요한복음 4:22)고 우리 주님이 말씀하신 그들을 — 인정하려 하지 않았으므로 방해하였다. 성전이 황폐하게 놓여 있어야 할 70년이 아직 차지 않았다고 그들이 말한 것이라면, 그것은 대담한 변명이었다.
때는 이미 오래전에 이르러 있었다. 16년 전에 고레스가 하나님의 전을 건축하라는 명령을 내렸기 때문이다. 아닥사스다 곧 거짓 스메르디스 치하의 건축 금령은 직접적으로는 성읍과 그 성벽에 대한 것이었지 성전에 대한 것이 아니었다. 다만 성전 자체가 그 위치상 요새로 사용될 수 있는 한에서는 예외였는데, 실제로 예루살렘 최후의 포위전에서는 그렇게 사용되었다. 그러나 부속 건물들을 제외하면 성전 크기의 건물 하나가 그 자체로 그렇게 사용되기는 어려웠을 것이다. 그 금령은 웅장한 개인 저택들의 건축은 막지 않았으니, 이는 학개의 책망에서 드러난다. 또한 그 장애들이 무엇이었든, 그것들이 그 조서에서 비롯된 것도 아니었다. 거짓 스메르디스의 죽음은 이제 한 해 동안 그들을 자유롭게 해 주었으니, 하나님의 영광과 섬김에 대한 열심이 조금이라도 있었다면 그러하였다. 그렇지 않았다면 학개가 그들을 책망하지 않았을 것이다. 하나님은 고레스의 마음을 굽히셨듯이 다리오의 마음도 굽히실 것을 아시고, 왕의 조서 없이 성전을 건축할 것을 요구하신다. 성전은, 외적 상황이 이전과 다름없이 불리한데도 하나님이 명하신 바를 끝까지 이루시리라는 믿음으로 건축되었다. 그리고 그분은 명하신 것을 형통하게 하셨다(에스라 5-6장).
실로 느부갓네살에 의한 성전 파괴(주전 586년)로부터 다리오 제6년의 성전 봉헌(주전 516년)까지 70년의 두 번째 성취가 있기는 하였다. 그러나 이는 하나님이 정하신 황폐를 사람의 고집이 연장한 것이며, 예레미야의 예언은 성전이 아니라 백성에 관한 것이다.
"선지자는 (교회와 국가의) 지도자들에게 말씀을 전하면서도, 그들의 태만이 아니라 백성의 태만을 직접 책망한다. 이는 백성 앞에서 그들을 존중하는 동시에, 그들의 죄는 공적으로가 아니라 사적으로 책망해야 함을 가르치기 위함이니, 그들의 권위가 손상되고 백성이 그들을 거슬러 반역하도록 자극받는 일이 없게 하려는 것이다. 또한 이 잘못이 직접적으로는 백성의 잘못임을 보이기 위함이니, 방백들 앞에서 백성을 책망하여, 백성이 그들 앞에서 공공연히 죄가 드러나매 부끄러워하고 회개하며 하나님께 순종하게 하려는 것이다. 그러나 간접적으로 이 잘못은 지도자들 자신에게도 미치는 것이었으니, 백성을 이 하나님의 일로 독려하는 것이 그들의 직무였기 때문이다." "군주가 신하들의 죄책에서 자유로운 경우는 드무니, 죄에 동의하든지, 눈감아 주든지, 능히 제어할 수 있는데도 제어하지 않기 때문이다."
그리스도인들 또한 하나님의 성전이므로, 학개의 이 모든 예언은 그들에게도 적용될 수 있다. "전에 정욕으로 허물었던 성전을 정결로써 다시 세우려고 생각하고 준비하면서도 하루하루 미루는 타락한 자를 보거든, 그에게 말하라. '참으로 너도 포로 된 백성에 속하였고, 여호와의 전을 건축할 때가 아직 이르지 아니하였다 하는구나.' 하나님의 성전을 회복하기로 한번 작정한 자에게는 모든 때가 건축하기에 알맞으며, 방백 곧 사탄도, 주위의 원수들도 막을 수 없다. 네 자신이 돌이켜 주의 이름을 부르는 즉시, 그분은 '내가 여기 있다' 말씀하실 것이다." "옳게 행하기를 원하는 자에게는 때가 언제나 현재다. 선하고 바른 마음을 가진 이들에게는 어느 때 어느 곳에서든 하나님의 영광에 속한 일을 이룰 힘이 있다."
영문 원문
Thus speaketh the Lord of hosts, saying, This people say - Not Zerubbabel or Joshua, but "this people." He says not, "My people," but reproachfully "this people," as, in acts, disowning Him, and so deserving to be disowned by Him. "The time is not come," literally "It is not time to come, time for the house of the Lord to be built" . They might yet sit still; the time for them "to come" was not yet, for not yet was the "time for the house of the Lord to be built." Why it was not time, they did not say. The government did not help them; the original grant by Cyrus Ezra 3:7 was exhausted; the Samaritans hindered them, because they would not own them, (amid their mishmash of worship, "worshiping," our Lord tells them John 4:22, "they know not what"), as worshipers of the same God. It was a bold excuse, if they said, that the 70 years during which the temple was to lie waste, were not yet ended.
The time had long since come, when, 16 years before, Cyrus had given command that the house of God should be built. The prohibition to build, under Artaxerxes or Pseudo-Smerdis, applied directly to the city and its walls, not to the temple, except so far as the temple itself, from its position, might be capable of being used as a fort, as it was in the last siege of, Jerusalem. Yet in itself a building of the size of the temple, apart from outer buildings, could scarcely so be used. The prohibition did not hinder the building of stately private houses, as appears from Haggai's rebuke. The hindrances also, whatever they were, had not begun with that decree. The death of Pseudo-Smerdis had now, for a year, set them free, if had they had any zeal for the glory and service of God. Otherwise, Haggai would not blamed them. God, knowing that He would bend the heart of Darius, as He had that of Cyrus, requires the house to be built without the king's decree. It was built in faith, that God would bring through what He had enjoined, although outward things were as adverse now as before. And what He commanded He prospered Ezra 5-6.
There was indeed a second fulfillment of 70 years, from the destruction of the temple by Nebuchadnezzar 586 b.c., to its consecration in the 6th year of Darius 516 b.c. But this was through the willfulness of man, prolonging the desolation decreed by God, and Jeremiah's prophecy relates to the people not to the temple.
"The prophet addresses his discourse to the chiefs (in Church and state) and yet accuses directly, not their listlessness but that of the people, in order both to honor them before the people and to teach that their sins are to be blamed privately not publicly, lest their authority should be injured, and the people incited to rebel against them; and also to shew that this fault was directly that of the people, whom he reproves before their princes, that, being openly convicted before them, it might be ashamed, repent, and obey God; but that indirectly this fault touched the chiefs themselves, whose office it was to urge the people to this work of God" . "For seldom is the prince free from the guilt of his subjects, as either assenting to, or winking at them, or not coercing them, though able."
Since also Christians are the temple of God, all this prophecy of Haggai is applicable to them . "When thou seest one who has lapsed thinking and preparing to build through chastity the temple which he had before destroyed through passion, and yet delaying day by day, say to him, 'Truly thou also art of the people of the captivity, and sayest, The time is not yet come for building the house of the Lord.' Whoso has once settled to restore the temple of God, to him every time is suited for building, and the prince, Satan, cannot hinder, nor, the enemies around. As soon as being thyself converted, thou callest upon the name of the Lord, He will say, "Behold Me" . "To him who willeth to do right, the time is always present; the good and right-minded have power to fulfill what is to the glory of God, in every time and place."
3
Haggai 1:3
여호와의 말씀이 임하니라 — "앞에서 그는 아무것도 예언하지 않고 다만 백성의 말을 옮기기만 하였다. 이제 그는 자신의 예언 안에서 그 말을 반박하며, 이것을 자기 스스로 말하는 것이 아니라 하나님의 뜻과 입에서 받아 말하는 것임을 거듭거듭 되풀이한다." 자기 말이 자기 자신의 것이 아니라 하나님의 말씀임을 이처럼 자주 새겨 넣는 것이 학개의 특징이다. 그러나 "선지자들은 경고에서나 예언에서나 '여호와께서 이같이 말씀하시니라'를 거듭 반복하니, 이는 우리가 하나님의 말씀을 얼마나 귀히 여기고, 그 말씀에 매달리며, 항상 입에 담고, 경외하고, 묵상하고, 전하고, 찬양하며, 우리의 끊임없는 즐거움으로 삼아야 하는지를 가르쳐 준다."
영문 원문
And the word of the Lord came - o "Before, he prophesied nothing, but only recited the saying of the people; now he refutes it in his prophecy, and repeats, again and again, that he says this not of himself, but from the mind and mouth of God." It is characteristic of Haggai to inculcate thus frequently, that his words are not his own, but the words of God. Yet "the prophets, both in their threats and prophecies, repeat again and again, "Thus saith the Lord," teaching us, how we should prize the word of God, hang upon it, have it ever in our mouth, reverence, ruminate on, utter, praise it, make it our continual delight."
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Haggai 1:4
너희가 거처할 때냐—하나님의 피조물인 너희가, 바로 너희 자신의 집에 거하며 그것도 "판벽한 집"에 거할 때냐는 말씀이다. 이 집들은 아마도 백향목 같은 값비싼 목재로 꾸민 집이었을 것이다. 그렇다면 재력이 부족하다는 변명은 어디에 있었는가? 그들은 가난하다고 주장하면서도 옛 왕 솔로몬과 샬룸의 화려함을 본받았으나, 솔로몬이 먼저 했던 것처럼(왕상 6:9, ויספן) "하나님의 집을 들보와 백향목 줄로 덮지는" 않았다. "너희는 실용보다 즐거움을 위해 인위적으로 장식한 집에 거하면서, 지성소와 그룹들과 진설병 상이 있던 나의 거처는 비에 흠뻑 젖고 적막하게 황폐해지며 햇볕에 그을리게 하겠느냐?"
"이 말씀은 하나님을 향한 열심의 불길은 없고 자기 사랑으로 가득한 육신적인 그리스도인들을 책망한다. 그들은 그리스도의 물질적 성전과 그분의 예배를 위해 지정된 집들이 낡고 허물어지며 쇠락하거나 파괴되었을 때 이를 수리하거나 건축하거나 견고하게 하려 애쓰지 않으면서, 자신들을 위해서는 기묘하고 사치스러우며 불필요한 거처를 짓는다. 그들 안에는 그리스도의 사랑이 타오르지 않는다. 이사야는 그런 자들을 위협한다(사 5:8, 12). ‘가옥에 가옥을 잇대며 전토에 전토를 더하고 여호와께서 행하시는 일에는 관심을 두지 않는 너희에게 화가 있다!’"
하나님의 성전을 건축하는 일은 다윗과 솔로몬에게 마음의 소원이었고, 초기 그리스도인 황제들과 믿음의 시대 사람들에게는 교회를 건축하는 일이 그러했다. 그러나 오늘날에는 토지 소유자들이 대부분 이 세상의 이익을 위해 집을 짓고, 영원과 하나님의 영광을 바라보며 건축하는 일은 소수에게 맡겨 둔다.
영문 원문
Is it time for you - You, being what you are, the creatures of God, "to dwell in your ceiled houses," more emphatically, in your houses, and those "ceiled," probably with costly woods, such as cedar . But where then was the excuse of want of means? They imitated, in their alleged poverty, what is spoken of as magnificent in their old kings, Solomon and Shallum, but not having, as Solomon first did (1 Kings 6:9, ויספן), "covered the house of God with beams and rows of cedar" . "Will ye dwell in houses artificially adorned, not so much for use as for delight, and shall My dwelling-place, wherein was the Holy of holies, and the cherubim, and the table of showbread, be bestreamed with rains, desolated in solitude, scorched by the sun?"
"With these words carnal Christians are reproved, who have no glow of zeal for God, but are full of self-love, and so make no effort to repair, build, or strengthen the material temples of Christ, and houses assigned to His worship, when aged, ruinous, decaying or destroyed, but build for themselves curious, voluptuous, superfluous dwellings. In these the love of Christ gloweth not; these Isaiah threateneth, Isaiah 5:8, Isaiah 5:12. "Woe to you who join house to house and field to field, and regard not the work of the Lord!"
To David and Solomon the building of God's temple was their heart's desire; to early Christian Emperors, to the ages of faith, the building of Churches; now mostly, owners of lands build houses for this world's profit, and leave it to the few to build in view of eternity, and for the glory of God.
5
Haggai 1:5
그러므로 이제 만군의 여호와가 이같이 말하노니 너희는 너희의 행위를 살필지니라—‘살피다’는 문자적으로 "너희 길 위에 마음을 두라"는 뜻이다. 그들이 무엇을 해 왔고 지금 무엇을 하고 있으며, 그 행위가 어떤 결과를 가져왔고 앞으로 어떤 결과로 이어질지를 생각하라는 말씀이다. 하나님의 말씀을 전하는 선지자들의 마음에는 언제나 이 관념이 자리한다. 곧 우리의 행위는 단지 우리가 걸어가는 "길"—삶의 하루하루가 전날의 연속인 길—일 뿐 아니라, 하나님의 섭리와 공의 안에서 어느 곳, 곧 그 "길"의 선하거나 악한 어떤 종착점으로 이끄는 길이라는 것이다. 그러므로 하나님은 예레미야를 통해 "내가 생명의 길과 사망의 길을 너희 앞에 두었노라"고 말씀하신다(렘 21:8). 다윗은 "주께서 생명의 길을 내게 보이시리니"라고 말하고, 이어서 "주의 앞에는 충만한 기쁨이 있고 주의 오른쪽에는 영원한 즐거움이 있나이다"라고 한다(시 16:11). 솔로몬은 "훈계의 책망은 곧 생명의 길이라"고 하며(잠 6:23), "훈계를 지키는 자는 생명 길에 있고 징계를 버리는 자는 그릇 가느니라"고 한다(잠 10:17). 또한 "지혜로운 자는 위로 향한 생명 길로 말미암음으로 그 아래에 있는 지옥을 떠나게 되느니라"고 한다(잠 15:24). 음녀에 관해서는 "그의 집은 지옥의 길이라 사망의 방으로 내려가느니라"고 하고(잠 7:27), "그의 발은 사망으로 내려가며 그의 걸음은 지옥을 붙잡나니, 그는 생명의 길을 헤아리지 아니한다"고 한다(잠 5:5-6). 다시 "어떤 길은 사람이 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라"고 하며(잠 14:12; 16:25), 반대로 "의인의 길은 돋는 햇살 같아서 크게 빛나 한낮의 광명에 이른다"고 한다(잠 4:18). "어두운 길"(잠 2:13)은 어둠으로 끝나는 길이다. 이사야가 "그들은 평강의 길을 알지 못하며"라고 말한 뒤 "그 길을 행하는 자는 평강을 알지 못하느니라"고 덧붙이는 것도 마찬가지이다(사 59:8). 평강을 자기 길로 택하지 않는 자는 그 길에서도 그 종착점에서도 평강을 얻지 못한다.
학개는 이러한 너희 길 위에 "마음을 두라"고 말한다. 가볍게 여기거나 잠시 생각하는 데 그치지 말고 마음을 거기에 고정하라는 뜻이다. 하나님이 사탄에게 "네가 내 종 욥에게 마음을 두어 보았느냐?"라고 말씀하신 것과 같다(욥 1:8). 또한 하나님은 사람에게 선을 베풀기 위해 눈을 두시거나 얼굴을 향하신다고 하고(렘 24:6), 악을 내리기 위해 그렇게 하신다고도 한다(렘 21:10). 여기서는 생각을 두거나, 지성을 적용하거나, 사고를 기울이라고 하지 않고, 애정의 자리인 "마음"을 두라고 말한다. 이는 그들의 길이 낳을 현세적 결과를 무미건조하게 저울질하는 일이 아니라, 사랑으로 그 길을 오래 숙고하는 일이다. 사랑 없는 회개는 양심의 가책이 갉아먹는 것에 지나지 않기 때문이다.
너희 길 위에 마음을 두라. 곧 모든 일에 신중하도록 너희의 애정과 생각과 행위를 살피라는 뜻이다. 사도 바울이 "미리 판단함이 없이 아무 일도 하지 말라"고 말한 것과 같으며(딤전 5:21), 솔로몬이 "네 눈은 바로 보며 네 눈꺼풀은 네 앞을 곧게 살펴"라고 말한 것과 같다(잠 4:25). 시라의 아들도 "아들아, 의논 없이 아무 일도 하지 말라. 그리하면 그 일을 한 뒤에도 후회하지 않으리라"고 한다. 개연성 있는 명제에 따르면 인간의 행위 가운데 아무것도 도덕적으로 중립적이지 않다. 곧 선한 공로나 악한 죄과 어느 쪽에도 해당하지 않는 행위는 없다. 그렇다면 자기 길 위에 이처럼 마음을 두지 않는 자들은 생각과 말과 욕망과 행위로, 심지어 의무를 빠뜨림으로써도 날마다 거의 헤아릴 수 없이 많은 죄를 짓는 것이 아니겠는가? "모든 경계로 네 마음을 지키라"고 기록된 말씀을 이루는 데 주의하지 않는, 하나님을 두려워하지 않는 모든 자가 그러하다(잠 4:23).
"말씀을 읽고 들음으로 하늘의 계명을 많이 알면서도 행위의 태만으로 열매를 적게 맺는 자는 자기 마음을 향해 ‘많이 뿌리나 적게 거둔다.’ 하나님의 말씀을 들으면서도 세상의 이익이나 영광을 탐하는 자는 ‘먹어도 배부르지 못한다.’ 한 가지를 먹으면서 다른 것을 갈망하는 자를 ‘배부르지 못한다’고 하는 것은 적절하다. 설교의 음성에 귀를 기울이면서도 마음을 바꾸지 않는 자는 마셔도 취하지 않는다. 마시는 자는 취함으로 마음이 변하기 때문이다. 그러므로 하나님의 말씀을 아는 일에는 힘쓰면서도 여전히 세상 것을 얻으려 하는 자는 마셔도 취하지 않는 자이다. 그가 취했다면 의심할 것 없이 마음이 변하여 더는 땅의 것을 구하지 않고, 전에 사랑하던 헛되고 지나가는 것들을 사랑하지 않았을 것이다. 시편 기자가 택함 받은 자들에 관하여 "그들이 주의 집의 풍성함에 취하리이다"라고 말하는 까닭은(시 36:8), 그들이 전능하신 하나님을 향한 사랑으로 충만하여 마음이 변화되고 자기 자신에게도 낯선 사람처럼 보일 것이기 때문이다. 그들은 "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하라"고 기록된 말씀을 이룬다(마 16:24)."
영문 원문
And now, thus saith the Lord of hosts; "Consider," (literally "set your heart upon) your ways," what they had been doing, what they were doing, and what those doings had led to, and would lead to. This is ever present to the mind of the prophets, as speaking God's words, that our acts are not only "ways" in which we go, each day of life being a continuance of the day before; but that they are ways which lead, somewhere in God's Providence and His justice; to some end of the "way," good or bad. So God says by Jeremiah Jer 21:8. "I set before you the way of life and the way of death;" and David Psalm 16:11, "Thou wilt show me the path of life," where it follows, "In Thy presence is the fullness of joy and at Thy Right Hand there are pleasures forevermore;" and Solomon Proverbs 6:23, "Reproofs of instruction are the way of life;" and, he is in Proverbs 10:17, "the way of life who keepeth instruction; and he who forsaketh rebuke, erreth;" and Proverbs 15:24, "The way of life is above to the wise, that he may depart from hell beneath;" and of the adulterous woman, Proverbs 7:27. "Her house are the ways of hell, going down to the chambers of death" and Proverbs 5:5-6, "her feet go down unto death; her steps take hold on hell; lest thou shouldest ponder the path of life." Again, Proverbs 14:12; Proverbs 16:25. "There is a way that seemeth right unto a man, and the end thereof are the ways of death;" and contrariwise Proverbs 4:18, "The path of the righteous is a shining light, shining more and more until the mid-day" Proverbs 2:13. "The ways of darkness" are the ways which end in darkness; and when Isaiah says Isaiah 59:8, "The way of peace hast thou not known," he adds, "whosoever goeth therein shall not know peace." They who choose not peace for their way, shall not find peace in and for their end.
On these your ways, Haggai says, "set your hearts," not thinking of them lightly, nor giving a passing thought to them, but fixing your minds upon them; as God says to Satan Job 1:8, "Hast thou set thy heart on My servant Job?" and God is said to set His eye or His face upon man for good Jeremiah 24:6; or for evil Jeremiah 21:10, He speaks also, not of setting the mind, applying the understanding, giving the thoughts, but of "setting the heart," as the seat of the affections. It is not a dry weighing of the temporal results of their ways, but a loving dwelling upon them, for repentance without love is but the gnawing of remorse.
Set your heart on your ways; - i. e., your affections, thoughts, works, so as to be circumspect in all things; as the apostle Paul says 1 Timothy 5:21, "Do nothing without forethought," i. e., without previous judgment of reason; and Solomon Proverbs 4:25, "Let thine eyes look right on, and let thine eyelids look straight before thee;" and the son of Sirach, "Son, do nothing without counsel and when thou hast done it thou wilt not repent." For since, according to a probable proposition, nothing in human acts is indifferent, i. e., involving neither good nor ill deserts, they who do not thus set their hearts upon their ways, do they not daily incur almost countless sins, in thought, word, desire, deed, yea and by omission of duties? Such are all fearless persons who heed not to fulfill what is written Proverbs 4:23, 'Keep your heart with all watchfulness. '"
"He "sows much" to his own heart, but "brings in little," who by reading and hearing knows much of the heavenly commands, but by negligence in deeds bears little fruit. "He eats and is not satisfied," who, hearing the words of God, coveteth the gains or glory of the world. Well is he said not to be "satisfied," who eateth one thing, hungereth after another. He drinks and is not inebriated, who inclineth his ear to the voice of preaching, but changeth not his mind. For through inebriation the mind of those who drink is changed. He then who is devoted to the knowledge of God's word, yet still desireth to gain the things of the world, drinks and is not inebriated. For were he inebriated, no doubt he would have changed his mind and no longer seek earthly things, or love the vain and passing things which he had loved. For the Psalmist says of the elect Psalm 36:8, "they shall be inebriated with the richness of Thy house," because they shall be filled with such love of Almighty God, that, their mind being changed, they seem to be strangers to themselves, fulfilling what is written Matthew 16:24, 'If any will come after Me, let him deny himself. '"
6
Haggai 1:6
너희가 많이 뿌릴지라도—선지자는 생생한 현재형을 사용하여 이러한 징벌이 습관적으로 계속되었음을 표현한다. 그는 어떤 특정한 때를 지목하지 않음으로써 오히려 이것이 언제나 그러했음을 더욱 생생하게 나타낸다. 이는 계속 현존하는 하나의 재앙이다. "너희가 많이 뿌려도 거두어들이는 것은 적고, 먹어도 배부르지 않으며, 마셔도 흥이 나지 않고, 입어도 따뜻하지 않다." 이는 다리오 히스타스페스 제일년 이후의 어느 한두 해에만 해당하는 일이 아니다. 계속된 태만과 나란히 이어진 하나의 지속적인 징벌이다. 죄가 지속된 만큼 형벌도 지속되었다. 그 징벌 자체는 두 가지였다. 수확이 줄어 생계를 위한 양식이 부족해졌고, 몸에 여러 이상이 생겨 하나님의 자연적 질서에 따라 사람을 배부르게 하고 즐겁게 하며 따뜻하게 해야 할 것들이 제 효과를 내지 못했다. "품꾼이 삯을 받아도 구멍 난 자루에 넣음이 되느니라"—문자적으로는 "구멍이 뚫린" 자루이다. 여기 묘사된 수고는 열매가 없을 뿐 아니라 고되고 괴로운 것이다. 온갖 수고의 결과가 있는 듯하고 희망을 끌어당길 만한 것이 보이지만, 곧바로 사라진다. 이교도도 이와 같이 희망이 좌절되는 일을 지옥의 형벌 가운데 하나로 꼽았다. "우리에게 모든 것을 주시는 하나님께 복을 구하는 것이 더 좋고 지혜롭다. 하나님과 같은 마음을 품기로 선택하고 자기의 영광보다 하나님의 영광을 위한 것을 앞세우는 자들에게는 이 복이 쉽게 임할 것이다. 구주께서 친히 우리에게 ‘너희는 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라’고 말씀하시기 때문이다"(마 6:33).
"자기 눈앞에 두는 선행만 헤아리고 그 사이에 슬며시 끼어드는 잘못은 잊는 자, 또는 선한 일을 한 뒤 다시 헛되고 악한 일로 돌아가는 자는 악한 행위 때문에 선행을 잃는다." "돈을 구멍 뚫린 자루에 넣을 때는 보이지만 잃어버린 뒤에는 보이지 않는다. 그러므로 자기가 얼마나 많이 주는지는 보면서도 얼마나 많이 부당하게 얻는지는 헤아리지 않는 자들은 자기 상급을 구멍 뚫린 자루에 넣는다. 확신하는 소망을 바라볼 때는 상급을 모으지만, 바라보지 않을 때는 그것을 잃는다."
"끝까지 인내하지 않거나, 사람의 칭찬을 구하거나, 마음속의 헛된 영광을 좇아 영적 부요를 겸손의 보호 아래 지키지 않는 자들은 자기 수고의 열매를 잃는다. 구주께서 ‘진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라’고 말씀하신 허망하고 무익한 사람들이 바로 이들이다"(마 6:2).
영문 원문
Ye have sown much - The prophet expresses the habitualness of these visitations by a vivid present. He marks no time and so expresses the more vividly that it was at all times. It is one continually present evil. "Ye have sown much and there is a bringing in little; there is eating and not to satisfy; there is drinking and not to exhilarate; there is clothing and not to be warm It is not for the one or the other years, as, since the first year of Darius Hystaspis; it is one continued visitation, coordinate with one continued negligence. As long as the sin lasted, so long the punishment. The visitation itself was twofold; impoverished harvests, so as to supply less sustenance; and various indisposition of the frame, so that what would, by God's appointment in nature, satisfy, gladden, warm, failed of its effect. "And he that laboreth for hire, gaineth himself hire into a bag full of holes" (literally "perforated.") The labor pictured is not only fruitless, but wearisome and vexing. There is a seeming result of all the labor, something to allure hopes; but immediately it is gone. The pagan assigned a like baffling of hope as one of the punishments of hell , "Better and wiser to seek to be blessed by God, Who bestoweth on us all things. And this will readily come to those who choose to be of the same mind with Him and prefer what is for His glory to their own. For so saith the Saviour Himself to us Matthew 6:33, Seek ye first the kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you."
"He loses good deeds by evil acts, who takes account of his good works, which he hits before his eyes, and forgets the faults which creep in between; or who, after what is good, returns to what is vain and evil" . "Money is seen in the pierced bag, when it is cast in, but when it is lost, it is not seen. They then who look how much they give, but do not weigh how much they gain wrongly, cast their rewards into a pierced bag. Looking to the Hope of their confidence they bring them together; not looking, they lose them."
"They lose the fruit of their labor, by not persevering to the end, or by seeking human praise, or by vain glory within, not keeping spiritual riches under the guardianship of humility. Such are vain and unprofitable men, of whom the Saviour saith, Matthew 6:2. 'Verily I say unto you, they have their reward. '"
8
Haggai 1:8
너희는 산에 올라가서—이는 첫 성전을 위해 백향목을 가져왔던 레바논산을 가리키지 않는다. 스룹바벨과 여호수아도 포로 생활에서 처음 돌아왔을 때 고레스가 허락한 바에 따라 그곳에서 얼마간의 목재를 구했다(스 3:7). 그들은 물건을 사거나 비용을 지출하라는 요구를 받은 것이 아니라, 단지 자기 노동을 바치라는 요구를 받았다. 그들 스스로 나무가 자라는 산악 지대로 "올라가서" 목재를 "가져와야" 했다. 이와 같이 초막절을 지키기 위해 에스라도 "너희는 산에 가서 감람나무 가지와 들감람나무 가지와 화석류나무 가지와 종려나무 가지와 기타 무성한 나무 가지를 가져오라"고 모든 성읍과 예루살렘에 공포하게 했다(느 8:15). 어쨌든 종려나무도 건축 재목이었다. 하나님은 이미 사용된 바 있고, 후에 지어진 성전에서도 예수의 제자들까지 감탄했던 아름다운 돌들을 요구하지 않으셨다(마 24:1). 구주를 배척한 자들의 사악함 때문에 그 돌들은 "돌 하나도 돌 위에 남지" 않게 될 것이었다. 하나님은 값비싼 예물이 아니라 마음을 요구하셨다. 성전 건축을 소홀히 한 것은 그곳에서 예배받으셔야 할 하나님 자신을 소홀히 한 일이었다. 하나님의 예배가 제물을 거룩하게 했으며, 예물은 자원하는 마음으로 드릴 때에만 받으실 만했다.
내가 그것으로 말미암아 기뻐하리라—하나님은 "수천의 숫양이나 수만의 강물 같은 기름"을 기뻐하지 않으신다고 선언하셨다(미 6:7). 그러나 그분은 자신을 "경외하는 자들"을 기뻐하시고(시 147:11), "행위가 온전한 자"를 기뻐하시며(잠 11:20), "진실하게 행하는 자"를 기뻐하시고(잠 12:22), "정직한 자의 기도"를 기뻐하신다(잠 15:8). 그러므로 성전도 하나님의 영광을 위해 건축될 때 그분이 기뻐하신다.
내가 영광을 얻으리라—하나님은 사람이 자신을 섬길 때 사람 안에서 영광을 받으시고, 자신의 위대하심을 나타내실 때 자신 안에서 영광을 받으시며, 자기 백성을 위해 큰일을 행하실 때 영광을 받으신다(사 26:15; 44:23; 60:21; 61:3). 또한 자신에게 불순종하는 자들을 징계하실 때에도 영광을 받으신다(출 14:4; 겔 28:22). 하나님은 자신의 창조 세계 전체에 형언할 수 없이 빛나는 영광이 이곳에서는 사람의 불순종으로 가려지도록 허용하셨다가, 사람이 새롭게 순종할 때 다시 빛나게 하신다. 하나님의 영광은 창조의 목적이듯이 그분의 피조물이 누리는 최고의 복이기도 하다. 하나님이 참으로 영광을 받으실 때, 그분은 은혜를 베푸시고 받아 주심으로 자신의 영광을 나타내실 수 있다. 아우구스티누스는 말한다(Serm. 380, n. 6). "하나님의 영광은 우리의 영광이다. 하나님이 더욱 기쁘게 영광을 받으실수록 우리에게 더욱 유익하다." 그러나 우리의 유익이 아니라 하나님의 영광 자체가 우리의 목적이다. 그러므로 선지자는 우리의 목적인 이 말, 곧 "하나님이 영광을 받으실 것이다"라는 말로 끝맺는다.
"교회의 온전한 상태와 그 건축에 필요해 보이는 모든 것을 이루려는 열심은 선하고 하나님을 기쁘시게 한다. 여기에는 가장 유용한 재료, 곧 영감받은 성경의 영적 원리들을 모으는 일이 포함된다. 사람은 이 원리들을 통해 하나님에 관한 이해를 확고히 세우고, 성육신의 길이 질서 있게 마련되었음을 밝히며, 영적 교훈과 도덕적 선함을 정확히 아는 데 필요한 것들을 모을 수 있다. 더 나아가 우리 각 사람도 하나님의 성전이며 집이라고 생각할 수 있다. 그리스도께서 성령으로 ‘우리 안에 거하시고’, 성경 말씀에 따라 우리는 ‘살아 계신 하나님의 성전’이기 때문이다"(고후 6:16). 그러므로 각 사람은 구주를 "보배로운 터"로 삼고 올바른 믿음으로 자기 마음을 세워야 한다. 그리고 그 위에 순종, 모든 일에 대한 준비, 용기, 인내, 절제라는 다른 재료들을 더해야 한다. "그리하여 각 마디가 공급하는 것으로 서로 연결되어 우리는 성령 안에서 하나님의 거처인 거룩한 성전이 될 것이다"(엡 4:16; 2:21-22). 그러나 믿는 데 더디거나, 믿기는 해도 정욕과 죄와 세상 쾌락을 떨쳐 버리는 데 게으른 자들은 사실상 "여호와의 집을 건축할 때가 이르지 않았다"고 외치는 셈이다.
영문 원문
Go up into the mountain - Not Mount Lebanon, from where the cedars had been brought for the first temple; from where also Zerubbabel and Joshua had procured some out of Cyrus' grant Ezra 3:7, at the first return from the captivity. They were not required to buy, expend, but simply to give their own labor. They were themselves to "go up to the mountain," i. e., the mountainous country where the trees grew, "and bring" them. So, in order to keep the Feast of Tabernacles, Ezra made a proclamation Nehemiah 8:15 "in all their cities and in Jerusalem, go ye up to the mountain and bring leafy branches of vines, olives, myrtles, palms." The palms, anyhow, were timber. God required not goodly stones, such as had been already used, and such as hereafter, in the temple which was built, were the admiration even of disciples of Jesus Matthew 24:1, but which were, for the wickedness of those who rejected their Saviour, "not to be left, one stone upon another." He required not costly gifts, but the heart. The neglect to build the temple was neglect of Himself, who ought to be worshiped there. His worship sanctified the offering; offerings were acceptable, only if made with a free heart.
And I will have pleasure in it - God, who has declared that He has no Micah 6:7 "pleasure in thousands of rams, ten thousands of rivers of oil," had delight in Psalm 147:11 "them that feared Him," that are "upright in their way," Proverbs 11:20 that "deal truly" Proverbs 12:22 in the "prayer" of the "upright" Proverbs 15:8, and so in the temple too, when it should be built to His glory.
And will be glorified - o God is glorified in man, when man serves Him; in Himself, when He manifests aught of His greatness; in His great doings to His people Isaiah 26:15; Isaiah 44:23; Isaiah 60:21; Isaiah 61:3, as also in the chastisement of those who disobey Him Exodus 14:4; Ezekiel 28:22. God allows that glory, which shines ineffably throughout His creation, to be obscured here through man's disobedience, to shine forth anew on his renewed obedience. The glory of God, as it is the end of the creation, so is it His creature's supreme bliss. When God is really glorified, then can He show forth His glory, by His grace and acceptance. (Augustine, Serm. 380, n. 6.) "The glory of God is our glory. The more sweetly God is glorified, the more it profits us:" yet not our profit, but the glory of God is itself our end; so the prophet closes in that which is our end, "God will be glorified."
"Good then and well-pleasing to God is zeal in fulfilling whatever may appear necessary for the good condition of the Church and its building-up, collecting the most useful materials, the spiritual principles in inspired Scripture, whereby he may secure and ground the conception of God, and may shew that the way of the Incarnation was well-ordered, and may collect what pertains to accurate knowledge of spiritual erudition and moral goodness. Nay, each of us may be thought of, as the temple and house of God. For Christ "dwelleth in us" by the Spirit, and we are "temples of the living God," according to the Scripture 2 Corinthians 6:16. Let each then build up his own heart by right faith, having the Saviour as the "precious foundation." And let him add thereto other materials, obedience, readiness for anything, courage, endurance, continence. "So being framed together by that which every joint supplieth, shall we become a holy temple, a habitation of God through the Spirit" Ephesians 4:16; Ephesians 2:21-22. But those who are slow to faith, or who believe but are sluggish in shaking off passions and sins and worldly pleasure, thereby cry out in a manner, The time is not come to build the house of the Lord."
9
Haggai 1:9
너희가 많은 것을 바랐으나—문자적으로는 "바라봄"이다. 마치 선지자가 모든 일이 하나의 계속된 바라봄이었다고 말하는 것과 같다. 그들은 자연의 질서에 따라 모든 파종의 결과로 풍성한 증산을 "바랐으나", "보라, 그것이 적은 것이 되었으니", 곧 뿌린 것보다도 적었다. 이는 하나님이 옛적 이사야를 통해 그들에게 선언하신 말씀과 같다. "한 호멜지기에는 겨우 한 에바가 나리라"(사 5:10). 이는 뿌린 양의 십분의 일이라는 뜻이다. "너희가 그것을 집으로 가져갔으나 내가 불어 버렸느니라." 밀알이 아니라 쭉정이가 바람 앞에 날리듯 흩어 버리셨다는 뜻이다. 이것이 어떤 방식으로 일어났든 하나님의 또 다른 징계였다. 그들이 거두어들인 적은 곡식도 썩거나 낭비되어 줄어들었다. 만군의 여호와가 말한다. "왜 그러하였느냐?" 하나님은 선지자를 통해, 깨어난 양심 속에서 물으시는 것을 물으신다. "하나님은 죄악을 견책하사 사람을 징계하신다"(시 39:11). 살아 있는 양심은 그것이 "어떤" 죄 때문인지 고백하며, 기억이 구체적인 죄를 제시하지 않으면 스스로 묻는다. 그러나 깨어나지 않은 양심은 비가 지나치게 많았거나 가뭄과 깜부기병과 곰팡이가 있었다고 불평할 뿐, 하나님의 섭리 안에서 왜 바로 그 여러 해에 이러한 재앙이 닥쳤는지는 스스로 묻지 않는다. 그들은 틀림없이 바벨론 땅의 지극한 비옥함과 대조하여 자기 땅의 불모를 느꼈을 것이다. 이는 그들이 만나를 "하찮은 음식"이라고 하며(민 21:5) 애굽의 풍성함과 대조했던 것과 같다(민 11:5). 그들은 아마도 빈약한 수확을—우리도 흔히 그러하듯—단순한 자연적 원인에 돌렸을 것이며, 어쩌면 포로 기간에 땅이 오랫동안 방치된 탓으로 돌렸을 것이다. 학개가 모든 권능을 손에 쥐신 분의 이름으로 "만군의 여호와의 말이니라"고 물음으로써, 하나님은 이 질문을 그들의 양심에 억지로라도 마주하게 하신다. 그들은 서로 의논할 것이 아니라 전능하신 하나님께 "왜 그러하였느냐?"라고 답해야 한다. 이 "왜?"라는 물음은 양심의 가장 깊은 곳을 찌른다.
내 집은 황폐하였으되 너희는 각각 자기의 집으로 달려갔음이라—문자적으로는 그들이 줄곧 저마다 자기 집으로 "달려가고 있다"는 뜻이다. 그들은 물질적 이해관계에 몰두하여 하나님의 일에는 시간을 내지 않았다. 하나님의 집이 문제일 때에는 그 자리에서 움직이지도 않지만, 자기 일이라면 달려간다. 우리 주께서는 "너희는 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라"고 말씀하신다(마 6:33). 사람은 이 순서를 뒤집어 자기 일을 먼저 구하고, 하나님은 복을 거두신다.
"이는 자기 편의를 하나님의 영예보다 앞세우고, 자기 사랑을 철저히 뿌리 뽑지 않으며, 사소한 시험에도 굴복하여 회개와 헌신이 불안정함을 드러내는 자들에게 그대로 이루어진다. 이들은 대담하고 자기만족에 빠지며 자기 눈에 지혜롭고 위대한 자들로서, 참되고 견고한 겸손 위에 자기 행실을 세우지 않는다."
키릴루스는 말한다. "하나님의 영광을 위한 일과 하나님의 집인 교회를 굳게 세우는 일을 이루는 데 더딘 자들에게는 마음과 정신을 풍요롭게 하는 하늘의 이슬도, 땅의 결실 곧 올바른 행위도 임하지 않는다. 그들에게는 양식도 포도주도 기름의 유익도 없다. 그들은 언제나 힘없고 기쁨이 없으며 영적 기름으로 풍요로워지지 못하고, 그리스도를 통해 오는 축복을 맛보거나 누리지 못한 채 남을 것이다."
영문 원문
Ye looked - , literally "a looking;" as though he said, it has all been one looking, "for much," for increase, the result of all sowing, in the way of nature: "and behold it came to little," i. e., less than was sown; as Isaiah denounced to them of old by God's word, Isaiah 5:10. "the seed of a homer shall yield an ephah," i. e., one tenth of what was sown. "And ye brought it home, and I blew upon it," so as to disperse it, as, not the wheat, but the chaff is blown before the wind. This, in whatever way it came to pass, was a further chastisement of God. The little seed which they brought in lessened through decay or waste. Why? saith the Lord of hosts. God asks by his prophet, what He asks in the awakened conscience Psalm 39:11. "God with rebukes chastens man for sin." Conscience, when alive, confesses for "what" sin; or it asks itself, if memory does not supply the special sin. Unawakened, it complains about the excess of rain, the drought, the blight, the mildew, and asks, not itself, why, in God's Providence, these inflictions came in these years? They felt doubtless the sterility in contrast with the exceeding prolificalness of Babylonia, as they contrasted the "light bread," Numbers 21:5. the manna, with Numbers 11:5. the plenteousness of Egypt. They ascribed probably their meagre crops (as we mostly do) to mere natural causes, perhaps to the long neglect of the land during the captivity. God forces the question upon their consciences, in that Haggai asks it in His Name, in whose hands all powers stand, "saith the Lord of host." They have not to talk it over among themselves, but to answer Almighty God, "why?" That "why?" strikes into the inmost depths of conscience!
Because of My house which is waste, and ye run - literally, "are running," all the while, "each to his own house" They were absorbed in their material interests, and had no time for those of God. When the question was of God's house, they stir not from the spot; when it is of their own concerns, they run. Our Lord says, Matthew 6:33. "Seek ye first the kingdom of God and His righteousness, and all these things shall be added unto you." Man reverses this, seeks his own things first, and God withholds His blessing.
"This comes true of those who prefer their own conveniences to God's honor, who do not thoroughly uproot self-love, whose penitence and devotion are shewn to be unstable, for on a slight temptation they are overcome. Such are they who are bold, self-pleasing, wise and great in their own eyes, who do not ground their conversation on true and solid humility."
(Cyr.) "To those who are slow to fulfill what is for the glory of God, and the things whereby His house, the Church, is firmly stayed, neither the heavenly dew cometh, which enricheth hearts and minds, nor the fruitfulness of the earth; i. e., right action; not food nor wine nor use of oil. But they will be ever strengthless and joyless, unenriched by spiritual oil, and remain without taste or participation of the blessing through Christ."
10
Haggai 1:10
그러므로 너희로 말미암아—곧 너희 때문에라는 뜻이며(시 44:43), 너희 죄 때문이다(Jon.). 선지자는 가뭄의 도덕적 원인을 지적한다. 그러나 사람들은 계절 변화의 이런저런 원인을 생각한다. 예를 들어 우리도 "가축의 돌림병" 같은 성경의 표현을 입에 올리면서도, 그것이 왜 보내졌는지 또는 누가 보냈는지는 전혀 생각하지 않는다. 학개는 사람들의 생각을 더 높은 원인으로 이끈다. 그들이 하나님께 마땅히 드릴 섬김을 거두었으므로, 그들로 말미암아 그리고 하나님의 뜻에 따라 하나님의 피조물들도 그들에게 마땅히 베풀 섬김을 거두었다.
영문 원문
Therefore, for you, - on your account; (As in Psalm 44:43.) for your sins, (Jon.) He points out the moral cause of the drought, whereas men think of this or that cause of the variations of the seasons, and we, e. g., take into our mouths Scriptural words, as "murrain of cattle," and the like, and think of nothing less than why it was sent, or who sent it. Haggai directs the mind to the higher Cause, that as they withheld their service from God, so, on their account and by His will, His creatures withheld their service from them.
11
Haggai 1:11
내가 이 땅에 가뭄을 불러왔느니라—하나님은 백성을 부르셨으나 그들은 듣지 않았다. 이는 하나님이 그들에게 거듭하신 불평이다. "내가 너희를 불렀으나 너희가 듣지 않았다." 하나님은 생명 없는 피조물들을 불러 그들을 벌하게 하셨고, 피조물들은 순종했다. 엘리사가 자신이 아들을 살려 주었던 여인에게 "여호와께서 기근을 불러오셨으니 또한 그것이 칠 년 동안 이 땅에 임하리라"고 말한 것도 이와 같다(왕하 8:1).
사람에게—가뭄이 사람을 압박했다는 뜻이다. 선지자는 이 단어의 다른 의미인 "황폐"와 "폐허"도 암시했을 수 있다. 그들이 여호와의 집을 "황폐하게" 버려두었으므로, 하나님은 그들 위에 황폐와 폐허를 불러오셨다.
영문 원문
And I called for a drought upon the land - God called to the people and they would not hear. It is His ever-repeated complaint to them. "I called unto you, and ye would not hear." He called to His inanimate creatures to punish them, and "they" obeyed. So Elisha tells the woman, whose son he had restored to life, 2 Kings 8:1. "The Lord hath called to the famine, and it shall also come to the land seven years."
And upon men, - in that the drought was oppressive to man. The prophet may also allude to the other meaning of the word, "waste," "desolation." They had left the house of the Lord "waste," therefore God called for waste, desolation, upon them.
12
Haggai 1:12
스룹바벨과 남은 모든 백성이—이는 단순히 "나머지 백성"이 아니라 "남은 자들", 곧 포로 생활에서 살아남아 자기 땅으로 돌아온 두 지파의 일부를 가리킨다. 그들은 "여호와의 목소리를 들었다." 이것은 회심의 시작이었다. 이 한 가지 일에서 그들은 자신들의 역사 내내, 특히 포로 생활 전 쇠퇴기에 행하기를 거절했던 것, 곧 하나님의 말씀에 순종하는 일을 시작했다. 그러므로 하나님은 예레미야를 통해 그들의 역사를 이렇게 요약하신다. "네가 평안할 때에 내가 네게 말하였으나 네 말이 나는 듣지 아니하리라 하였나니 네가 어려서부터 내 목소리를 청종하지 아니함이 네 습관이라"(렘 22:21). 스바냐는 더욱 간결하게 "그가 아무 목소리도 듣지 아니하였다"고 한다(습 3:2). 이제 학개는 그들의 불순종에 관한 그 진술을 염두에 둔 듯, 바로 같은 표현을 사용하여 "그들이 여호와의 목소리를 들었고", 그것도 "학개의 말에 따라" 들었다고 한다. 그들은 막연하게 또는 부분적으로 순종한 것이 아니라 하나님의 사자가 전한 "말씀에 따라" 정확히 순종했다.
백성이 여호와를 경외하매—"참으로 하나님의 위엄 앞에서는 큰 경외심으로 두려워해야 한다. 형벌에 대한 두려움은 때때로 마음을 더 나은 데로 옮기고, 고난은 마음을 하나님의 경외에 조화시킨다. 그리하여 잠언의 말씀이 이루어진다. ‘여호와를 경외하는 자는 보상을 받을 것이요’(잠 13:13), ‘여호와를 경외하는 것은 생명에 이르게 한다’(잠 19:23). 또한 지혜서에는 ‘여호와를 경외하는 것은 존귀와 영광이며’(집회서 1:11), ‘여호와를 경외하는 것은 마음을 기쁘게 하고 기쁨과 즐거움과 장수를 준다’고 한다(잠 19:12). 하나님이 얼마나 온유하고 합당하게 우리를 치시는지 보라."
"하나님의 인자하심이 모든 선한 변화와 함께 즉시 따라오는 것을 보라. 전능하신 하나님은 회개하려는 자들과 함께 돌이키시며 그들과 함께하겠다고 약속하신다. 무엇이 이 약속과 견줄 수 있겠는가? 하나님이 우리와 함께하실 때 모든 해가 우리에게서 떠나고 모든 선이 우리에게 들어오기 때문이다."
영문 원문
Then Zerubbabel, and all the remnant of the people - , not, "the rest of people" but "the remnant," those who remained over from the captivity, the fragment of the two tribes, which returned to their own land, "hearkened unto the voice of the Lord." This was the beginning of a conversion. In this one thing they began to do, what, all along, in their history, and most in their decay before the captivity they refused to do - obey God's word. So God sums up their history, by Jeremiah, Jeremiah 22:21. "I spake unto thee in thy prosperity, thou saidst, I will not hear. This is thy way from thy youth, that thou hearkenedst not unto My voice." Zephaniah 3:2 still more briefly , "she hearkened not unto (any) voice." Now in reference, it seems, to that account of their disobedience, Haggai says, using the self-same formula , "they hearkened unto the voice of the Lord, "according to the words of Haggai." They obeyed, not vaguely, or partly, but exactly, "according to the words" which the messenger of God spake.
And they feared the Lord - o "Certainly the presence of the Divine Majesty is to be teared with great reverence." "The fear of punishment at times transports the mind to what is better, and the infliction of sorrows harmonizes the mind to the fear of God; and that of the Proverbs comes true, Proverbs 13:13. "He that feareth the Lord shall be recompensed," and Proverbs 19:23 "the fear of the Lord tendeth to life;" and Wisdom (Ecclesiasticus 1:11). "The fear of the Lord is honor and glory, and Proverbs 19:12 the fear of the Lord shall rejoice the heart, and giveth joy and gladness and a long life." See how gently and beseemingly God smites us."
"See how the lovingkindness of God immediately goes along with all changes for the better. For Almighty God changes along with those who will to repent, and promises that He will be with them; which what can equal? For when God is with us, all harm will depart from us, all good come in to us."
13
Haggai 1:13
여호와의 사자 학개가—자기 이름 자체가 "여호와의 사자"임을 나타내도록 지어진 말라기와 학개만이 이 칭호를 선지자의 칭호로 사용한다. 이는 어쩌면 말라기가 예고한 위대한 선지자의 선구자로서 그러한 것일 수 있다. 말라기는 제사장도 "만군의 여호와의 사자"라고 부르고(말 2:7), 주의 얼굴 앞에 먼저 갈 침례 요한을 여호와의 "사자"라고 예언한다(말 3:1). 학개는 자신의 말이 하나님의 말씀임을 줄곧 반복하면서, 신약의 언어로 말하자면 자신이 하나님으로부터 사명을 받은 대사임을 나타내기 위해 "여호와의 메시지로"라는 새로운 표현을 만든다(고후 5:20).
내가 너희와 함께하노라—피조물의 모든 필요와 갈망은 "내가 너희와 함께한다"는 이 두 마디에 집약되어 있다. "당신은 누구시며 나는 누구인가? 당신은 스스로 계시는 분이시며, 나는 존재하지 않는 자이다." 나는 아무것도 아니며, 참으로 아무것도 아닌 것보다 못하다. 그럼에도 바울은 "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?"라고 묻는다(롬 8:31). 복되신 우리 주께서 사도들에게, 그리고 그들을 통해 교회에 남기신 작별의 약속은 "볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"는 것이었다(마 28:20). 모든 것을 포괄하는 이 확약은 "내가 너희를 돕고 보호하여 너희 건축이 완성되게 하리라"는 것과 같은 특정한 도움의 약속을 넘어선다. "내가 너희 가운데 있으므로 아무도 너희의 건축을 방해할 수 없다"는 것은 그 약속의 한 열매이다. 그러나 더 넓게 보면, 이 말씀은 우리의 모든 필요를 아시며 모든 일에서 우리를 붙들고 구원할 전능한 능력을 지니신 하나님의 사랑 안에서의 임재를 나타낸다. 그러므로 다윗은 "내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께하심이라"고 말한다(시 23:4). 하나님은 다른 시편을 통해 "그가 환난 당할 때에 내가 그와 함께하리라"고 말씀하시고(시 91:15), 이사야를 통해 "네가 물 가운데로 지날 때에 내가 너와 함께할 것이라"고 말씀하신다(사 43:2).
영문 원문
And Haggai, the Lord's messenger - Malachi, whose own name was framed to express that he was "the Lord's messenger," and Haggai alone use the title, as the title of a prophet; perhaps as forerunners of the great prophet whom Malachi announced. Malachi also speaks of the priest, as Malachi 2:7 "the messenger of the Lord of hosts," and prophesies of John Baptist as Malachi 3:1 "the messenger" of the Lord, who should go before His face. Haggai, as he throughout repeats that his words were God's words, frames a new word to express, in the language of the New Testament; 2 Corinthians 5:20 that he had an embassy from God; "in the Lord's message."
I am with you - All the needs and longings of the creature are summed up in those two words, "I with you." "Who art Thou and who am I? Thou, He Who Is; I, he who am not;" nothing, yea worse than nothing. Yet "if Romans 8:31, God be for us," Paul asks, "who can be against us?" Our blessed Lord's parting promise to the Apostles, and in them to the Church, was, Matthew 28:20. "Lo I am with you alway, even to the end of the world." The all-containing assurance goes beyond any particular promise of aid, as , "I will help you, and will protect you, so that your building shall have its completion." This is one fruit of it , "since I am in the midst of you, no one shall be able to hinder your building." But, more widely, the words bespeak "His" presence in love, who knows all our needs, and is Almighty to support and save us in all. So David says Psalm 23:4, "when I walk through the valley of the shadow of death, I will fear no evil, for Thou art with me:" and God says by another Psalm 91:15, I will be "with him in trouble," and by Isaiah Isa 43:2, "When thou passest through the waters," I will be "with thee."
14
Haggai 1:14
여호와께서 영을 감동시키시매—이 표현은 하나님의 뜻을 이루게 하시는 그분의 강력한 감동을 가리킬 때 사용된다. 그들이 하나님의 뜻을 알지 못한 채 실행하는 경우도 그러하다. 곧 요단 동쪽 지파들을 사로잡아 가게 한 불의 경우(대상 5:26), 여호람을 치게 한 블레셋 사람들과 아라비아 사람들의 경우(대하 21:16), 바벨론을 치게 한 메대 사람들의 경우가 그러하다(렘 51:11). 하나님의 뜻을 알고 실행하는 경우도 그러하다. 곧 하나님의 백성을 회복시키고 성전을 재건하게 한 고레스의 경우(스 1:1), 백성 스스로 돌아오게 된 경우가 그러하다(스 1:5). "스룹바벨의 영과 여호수아의 영이 감동되어 통치권과 제사장 직분이 하나님의 성전을 건축하게 되었다. 이전에는 그들 안에서 잠들어 있던 백성의 영도 감동되었다. 몸도 아니고 혼도 아니라, 하나님의 성전을 어떻게 지어야 하는지를 가장 잘 아는 영이 감동되었다." "성령께서 우리 안에서 감동을 일으키셔서 우리가 여호와의 집에 들어가 여호와의 일을 행하게 하신다."
"다시 주목하라. 하나님이 그들과 함께하시고 그들의 영을 감동시키시기 전에는 그들이 스스로 하나님을 기쁘시게 할 일을 택하여 행하려 하지 않았다. 여기서 우리는 사람이 선을 열심히 행하기로 선택하고 그 일에 진지하게 힘쓰더라도, 하나님이 그와 함께하시며 그를 일으켜 담대하게 하시고, 인내하도록 날카롭게 하시며, 모든 무기력을 제거하지 않으시면 아무것도 이루지 못한다는 사실도 알게 된다. 그러므로 놀라운 바울은 하나님의 복음 전파를 맡은 자들에 관하여 ‘내가 그들 모두보다 더 많이 수고하였다’고 말한 뒤, 매우 지혜롭게 ‘그러나 내가 한 것이 아니요 오직 나와 함께하신 하나님의 은혜로라’고 덧붙인다(고전 15:10-11). 구주께서도 거룩한 사도들에게 ‘나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라’고 말씀하신다(요 15:5). 하나님은 우리의 열망이시며 모든 선한 일을 행할 용기이시고 우리의 힘이시다. 그분이 우리와 함께하시면 우리는 성령 안에서 하나님의 거처인 거룩한 성전으로 우리 자신을 건축하며 선을 행할 것이다(엡 2:21-22). 그러나 그분이 떠나 물러가시면 우리가 나태함과 용기 없음에 굴복하여 실패하리라는 것을 누가 의심하겠는가?"
영문 원문
And the Lord stirred up the spirit - The words are used of any strong impulse from God to fulfill His will, whether in those who execute His will unknowingly as Pul 1 Chronicles 5:26, to carry off the trans-Jordanic tribes, or the Philistines and Arabians against Jehoram, 2 Chronicles 21:16. or the Medes against Babylon Jeremiah 51:11, or knowingly, as of Cyrus to restore God's people and rebuild the temple Ezra 1:1, or of the people themselves to return Ezra 1:5 , "The spirit of Zerubbabel and the spirit of Joshua were stirred, that the government and priesthood may build the temple of God: the spirit of the people too, which before was asleep in them; not the body, not the soul, but the spirit. which knoweth best how to build the temple of God." "The Holy Spirit is stirred up in us, that we should enter the house of the Lord, and do the works of the Lord."
"Again, observe that they did not set themselves to choose to do what should please God, before He was with them and stirred up their spirit. We shall know hence also, that although one choose zealously to do good and be in earnest therein, yet he will accomplish nothing, unless God be with him, raising him up to dare, and sharpening him to endure, and removing all torpor. For so the wondrous Paul says of those entrusted with the divine preaching 1 Corinthians 15:11, I labored more abundantly than they all, yet added very wisely, yet not I, but the grace of God which was with me, and the Saviour Himself saith to the holy Apostles, John 15:5. Without Me ye can do nothing. For He is our desire, He, our courage to any good work; He our strength, and, if He is with us, we shall do well Ephesians 2:21-22, building ourselves to a holy temple, a habitation of God in the Spirit; if He depart and withdraws, how should any doubt, that we should fail, overcome by sluggishness and want of courage?"
15
Haggai 1:15
그 달 이십사일에—말씀이 그달 초하루에 임했고 백성의 순종은 즉각적이었으므로, 그 사이의 이십삼 일은 준비하는 데 사용되었음이 분명하다.
영문 원문
In the four and twentieth day of the month - The interval of twenty-three days must have been spent in preparation, since the message came on the first of the month, and the obedience was immediate.
학개 서론
학개(Haggai) ישׁישׁי yeshı̂yshây — 어미 "-ai"는 히브리어 이름에 매우 널리 들어가는 하나님의 이름의 축약형인 경우가 더 많으니, 실제로 חגיה chaggı̂yâh 라는 형태가 있다(역대상 6:30). 이는 단어의 앞부분이 동사일 때 — אחסבי 'ăchassebay, יהדי yehedday, יהמי yı̂hemay, יעני ya‛enay, יעשׂי ya‛ăs'ay, אחזי 'achezay, ישׁמרי yı̂shemeray, יריבי yerı̂ybay, יאתרי ye'ateray (Kohler 의 관찰, p. 2) — 뿐 아니라 명사일 때에도 나타난다. 곧 מתני matenay, הדי hı̂dday, אמתי 'ămı̂tay, שׁלמי shalemay, צלתי tsı̂lletay (참조 מתניה mattaneyâh, מתניהוּ mattaneyâhû), שׁמשׁי shı̂meshay (에스라 4장), פעלתי pe‛ulletay (역대상 26:5), 아마도 שׁבתי shabbetay, שׁטרי shı̂ṭeray, 또는 אתי 'ı̂ttay 가 그러하다. 학개는 포로기 이후 하나님의 말씀이 임한 세 선지자 무리 가운데 가장 연로한 이로서, 하나님은 그를 통해 선민의 이 새로운 상태의 시작을 거룩하게 하셨다.
하나님은 그들에게 이 선지자들을 주셔서 귀환 이후의 영적 상태를 포로기 이전의 상태와 이어 주셨고, 그들을 완전히 황폐한 채로 버려두지도, 자신을 증언 없이 두지도 않으셨다. 약 100년 뒤, 곧 그리스도께서 오시기 약 420년 전에 하나님은 선지자들을 거두셨으니, 이는 모든 선지자가 말한 그분을 백성이 더욱 사모하게 하려 하심이었다. 학개 자신은 선지자로 부르심을 받기 전에 지상의 여정을 거의 마친 상태였던 것으로 보이며, 그의 직무는 넉 달 만에 마감되었다. 그는 첫 성전의 영광을 본 사람으로서 말하고 있으므로(학개 2:3), 처음 성전과 나중 성전을 잇는 고리가 되어 눈물로 성전의 기초를 놓은(에스라 3:12) 매우 연로한 이들 가운데 하나였을 것이다. 처음 두 달이 지난 뒤 스가랴가 여덟째 달에 처음으로 예언한다(스가랴 1:1).
학개는 아홉째 달 말에 예언을 재개하며 거기서 끝난다(학개 2:10, 학개 2:20). 열한째 달의 같은 날에 스가랴에게 일련의 환상이 주어졌다(스가랴 1:7). 그의 직무를 잇도록 이른 젊은 나이의 스가랴가 세움을 받아 그의 메시지를 이어 갔으나, 한 차례의 짧은 예언 후에는 연로한 선지자가 하나님께서 주신 말씀을 마칠 때까지 다시 침묵하였다. 그러나 이 짧은 기간에 학개는 먼저 한 달 안에 백성을 일으켜 성전을 재건하게 하였고, 그리스도의 임재를 통한 성전의 영광을 예언하였으며(학개 2:1-9), 거룩한 것의 임재가 거룩하지 않은 것을 거룩하게 하지는 못함을 가르쳤고(학개 2:12), 하늘과 땅이 진동할 때에도 남아 계실 그분과 그분 안에서 하나님이 택하신 자들에 대한 말씀으로 끝맺는다(학개 2:20-23).
선지자들을 시인으로만 보는 비평가들은 학개의 문체를 "밋밋하고 생기와 힘이 없다"고 말하며, 그들이 이른바 "예언적 영감"이라 부르는 것의 "뚜렷한 쇠퇴"를 보여 준다고 말해 온 것이 관례였다. 그러나 성경 기자들의 문체는 당연히 그들의 사명에 맞추어져 있다. 미래에 대한 예언적 묘사는 학개의 사명에서는 부수적인 것일 뿐이다. 설교자는 시로 말하지 않고, 백성의 잘못이나 의무를 생생하고 진지한 언어로 제시한다. 학개는 백성의 태만과 그 결과를 생생하게 제시한다. 그는 간결한 질문으로 그들의 주의를 사로잡는다. 어떤 때는 그들의 변명을 되받아치고(학개 1:4), 어떤 때는 하나님의 이름으로, 그들의 고난이 왜 왔는지 말해 보라고 돌연히 묻는다(학개 1:9).
또 그는 율법의 한 문제를 제사장들에게 내놓아, 자신이 결론을 내리기 전에 그들이 스스로 결론을 끌어내게 한다(학개 2:12-13). 또는 하나님께 속한 소망을 말하기 전에, 그들에게 인간적으로 어떤 소망이 있었는지를 묻는다(학개 2:19). 또는 성전에 예비된 영광을 말하기 전에, (그들의 마음속에 있던 그대로) "이 성전이 초라하지 아니하냐?" 하고 묻는다(학개 2:3). 어떤 때는 하나의 생각을 제시하기 위해 겹겹이 응축된 대조를 사용하고(학개 1:6), 어떤 때는 하나님의 징벌이 그들이 가진 모든 것 위에 어떻게 임했는지를 하나하나 열거하여(학개 1:11) 그 끝이 없어 보이게 한다. 또 어떤 때는 세례 요한의 외침 "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"와 같은 간결함을 사용하니, 거듭 반복되는 "너희는 너희의 행위를 살필지니라"(학개 1:5-7)가 그것이며, 이어서 같은 관용구로 "너희는 마음에 둘지니라"(학개 2:15-18) 하고 말한다. 곧 하나님의 길에 마음을 두어, 불순종에 대해 그분이 행하신 일과 순종에 대해 행하실 일을 생각하라는 것이다. 그는 그들에게 하나님을 위해 일하라고 명하고, 그 일이 하나님께 받으실 만한 것임을 세 단어로 표현한다. "내가-그것으로-기뻐하고 또한-영광을-얻으리라"(학개 1:8). 그들이 순종하기 시작하자 그는 네 단어로 그들을 격려하였다. "나는 너희와-함께하노라 여호와의-말이니라"(학개 1:13). 이 간결함은 말로 전해졌을 때 훨씬 더 인상 깊었을 것이다. 우리는 우리의 말이 약하기 때문에 많은 말을 쓴다. 우리 가운데 많은 이가, 연로한 장군이자 정치가의 낮지만 함축적인 몇 마디를 들으려고 상원(house of lords)이 숨죽였던 일을 기억할 수 있다. 그러나 저 말이 하나의 설교 전체로서 지녔을 암시적 웅변을 상상해 보라. "너희는-마음을 너희의-행위에 둘지니라."
먼 미래에 대한 예언은 둘뿐이므로(학개 2:6-9, 학개 2:21-23), 이전 선지자들과 비교될 부분은 기껏해야 7절에 지나지 않는다. 여기에 사용된 언어는 지극히 단순하다. 학개가 미래에 관해 전할 메시지는 하나뿐이었고, 그는 같은 단어를 반복 사용함으로써 그것을 강조하였다. 곧 일시적인 것들은 진동하겠으나 영원한 것은 남으리라는 것으로, 바울이 요약한 그대로다(히브리서 12:26). 오래 사모하던 이, 하나님의 택하신 이, 그분의 손의 인장이신 그분이 오실 것이요, 하나님은 그들의 눈에 그토록 초라한 그 성전을 영광으로 채우시고 거기서 평강을 주시리라는 것이다. 학개는 하나님께로부터 모든 것을 담고 있으면서도 매우 단순한 메시지를 받아 전하였다. 어떤 수사적 장식도 그 의미를 손상시키고 흐리게만 하였을 것이다. 학자들이 잇달아 지적해 온 두세 가지 사소한 관용 표현은, 사소하지만 힘이 있다.
학개의 직무는 주로 하나의 분명한 목적을 이루는 것이었고, 그를 일으키시고 감동하신 하나님은 그를 통해 그것을 성취하셨다. 그의 능력과 정력은, 인생의 지상 여정 막바지에 그에게 맡겨진 일이 이처럼 위대하게 성취되었다는 사실의 빛 안에서 평가되어야 한다. 그의 책에 보존된 말씀들은 (실로 대부분의 선지자들의 경우가 그러했듯이) 그가 짧은 직무 기간 동안 백성을 낙심과 무관심과 불경건한 무감각에서 일으켜, 예비적 경륜의 본질에 속한 하나님의 공적 예배를 회복하게 한 많은 비슷한 말들의 대표요 응축임에 틀림없다.
귀환에는 큰 미지근함이 나타나 있었다. 소수는 이스라엘의 종교적 중심인 무너진 성전과 상번제의 중단을 슬픔으로 바라보며, 다니엘처럼(다니엘 9:20) 자기 "죄와 자기 백성 이스라엘의 죄를 자복하고 자기 하나님의 거룩한 산을 위하여 자기 하나님 여호와 앞에 간구"하였다. 그러나 대다수는, 오늘날처럼, 물질적 번영에 사로잡혀 있었고, 기껏해야 죄 사함의 선언과 결합되어 있던 그들의 상징적 예배의 중단에 무디어져 있었던 것으로 보인다. 하나님은 사죄의 선언을 특정한 외적 행위들과 결합해 두셨는데, 돌아온 자가 적었으므로 그들은 그 행위들의 중단에 무관심해졌다. 이 무관심은 제단에 가장 가까이 관련된 이들 사이에서조차 두드러졌다. 제사장 24반차(역대상 24:3-19) 가운데 4반차만이 돌아왔고(에스라 2:36-39), 레위인은 74명만 돌아왔으며(에스라 2:40), 그들을 돕도록 지정된 느디님 사람들과 솔로몬의 신하의 자손은 392명이었다(에스라 2:58).
이 냉담함은 에스라의 귀환 때에도 계속되었다. 에스라의 제안에 따라 내려진 아닥사스다의 조서(에스라 7:13-14)는 하나님의 섬김에 지정된 자들보다 더 경건하였다. 처음에는 부름에 응답한 레위인이 하나도 없었고(에스라 8:15), 에스라의 특별한 독촉과 전갈에 따라(에스라 8:18-19) "우리 하나님의 선한 손의 도우심을 입어 그들이 명철한 사람"을 레위 자손 중에서 데려왔으니, 레위인 우두머리 서너 명과 그 아들들과 형제들, 모두 38명이었다. 그러나 느디님 사람은 그 여섯 배 가까운 220명이었다(에스라 8:20). 자신들의 높은 영적 고귀함과 부르심의 목적보다 세상의 번영을 더 생각한 이들은, "여러 나라 가운데 유리하는 자들"로 지내는 오늘의 상태에서 그러하듯이, 그 포로 생활 가운데서도 틀림없이 번성하였다. 하만은 그들의 탈취물에서 "은 일만 달란트"를 지불할 수 있으리라고 계산한 것으로 보인다(에스더 3:9. 아하수에로는 하만의 제안을 승인하면서 유대인들의 생명과 재산을 그에게 넘긴 것으로 보인다. "그 은을 네게 주고 그 백성도 그리하노니 너의 소견에 좋을 대로 행하라"(에스더 3:11). 유대인의 재산은 그들의 생명과 함께 몰수되었다. 반면에 유대인들은 자기 생명을 지키도록 허락받았을 때, 자기를 치려는 자들의 생명을 빼앗을 권한과 함께 왕의 조서로 그들에게 허락된 탈취물에는 손을 대지 않았다는 점이 주목되었다. 에스더 8:11; 에스더 9:10, 에스더 9:15-16). 이는 약 3억 파운드에 이르는 것으로, 페르시아 제국 연간 세입의 3분의 2를 "왕의 금고에" 넣겠다는 것이었다.
스룹바벨과 함께 돌아온 수는 (모든 회복에 관해 예언된 대로) "남은 자"에 지나지 않았다. 자유민 42,360명과 남녀 종 7,337명이었다(에스라 2:64-65; 느헤미야 7:66-67). 아우구스투스 시대에는 한 사람이 종 200명을 두는 일이 드물지 않았고(Hor. Sat. i. 9. 11), 매우 많은 로마인이 종 10,000명 혹은 20,000명을 소유하였다고 한다(Athenaeus vi. p. 272). 돌아온 전체 인구는 남녀와 아이를 합해 212,000명을 넘지 않았다. 종의 비율은 약 12분의 1인데, 종의 경우에는 남녀 성인이 모두 계수되었기 때문이다. 그 명단은 상세하여 말과 노새와 낙타와 나귀의 수까지 기록한다. 그러나 족장의 우두머리들은 가난하지 않았으니, (다윗이 얻어 장래의 성전을 위해 봉헌한 부에는 이루 말할 수 없이 못 미치지만) 그들은 하나님의 전을 그 곳에 다시 세우기 위하여 기꺼이 예물을 드렸는데(에스라 2:68-69), 그 액수는 오늘날 화폐로 약 117,100 파운드에 이른다. 그 밖에 그들에게는 고레스의 하사금이 있었으니, 그는 그것으로 건축 비용을 충당하게 하려 하였고, 건물의 높이와 너비는 왕의 조서로 정해져 있었다(에스라 4:3).
그러나 동방 제국의 군주는 제국의 크기에 비해, 그 신하들이나 속주 총독들에 대해 가진 권력이 적었다. 그들의 압제나 착복이 현저히 도를 넘었을 때 소환하거나 처형하는 것 외에는 달리 수단이 없었다. 돌아온 이주 공동체는 처음부터 그 여러 민족들, 곧 "그 땅 백성들"(에스라 3:3) — 아마도 그들의 옛 원수들 — 을 두려워하였고, 첫 번째 섬김인 "그 위에 번제를 드리려는 제단"도 사랑의 섬김이라기보다는 두려움의 섬김이었을 것이다. 기록된 대로, "무리가 모든 나라 백성을 두려워하여 제단을 그 터에 세우고 그 위에서 번제를 여호와께 드렸다"(에스라 3:3). 그들은 하나님의 은총을 얻어, 그분이 옛적처럼 원수들에게서 자기들을 지켜 주시기를 바랐던 것으로 보인다. 그럼에도 공사는 "바사 왕 고레스에게서 받은 허가에 따라"(에스라 3:7) 진행되었고, 성전의 기초가 놓일 때에는 공사가 여기까지 진행된 데 대한 기쁨과, 첫 성전에 비한 초라함에 대한 슬픔이 뒤섞였다(에스라 3:11-13).
사마리아인들의 적대가 그들을 낙심시켰다. 사마리아인들의 종교는 혼합된 것으로서 — 그 나은 요소는 열 지파의 부패한 종교였고, 나쁜 요소는 에살핫돈 치세에 그 곳으로 옮겨진 여러 민족의 우상숭배였다 — 돌아온 유대인들은 그들의 예배에 함께하자는 제안을, 그들과 더불어 자신들이 그토록 혹독하게 징벌받은 원인인 우상숭배를 받아들이게 될 것이 확실한 이상, 수락할 수 없었다. 사마리아인들은 두 종교가 동일하다고 주장하였다. "우리도 너희 하나님을 너희처럼 섬기니 너희와 함께 건축하게 하라 에살핫돈이 우리를 이리로 오게 한 날부터 우리가 그에게 제사를 드리노라"(에스라 4:2). 그러나 실상, 그들이 여호와를 경외하면서 자기 신들도 섬긴(열왕기하 17:33) 이 혼합 예배는 결국 "여호와를 경외하지 아니하며 또 여호와께서 야곱의 자손에게 명하신 율법과 계명을 준행하지 아니하는"(열왕기하 17:34) 데에 이르렀다. 하나님은 피조물의 나뉘지 않은 충성을 요구하시기 때문이다. "이 여러 민족이 여호와를 경외하면서도 그 새긴 우상을 섬기니 그들의 자자손손이 그 조상들이 행하던 대로 오늘까지 행하니라"(열왕기하 17:41). 그런데 이 예배에는 이교 세계의 가장 잔혹한 가증한 일들, 곧 자기 자녀들을 그들의 신들에게 제물로 바치는 일이 포함되어 있었다(열왕기하 17:31).
이렇게 거절당한 사마리아인들은 먼저 스스로 건축 중인 유대인들을 괴롭혔는데, 뒤에 느헤미야의 성벽 재건 때에 그리한 것처럼 자잘한 폭력을 통해서였던 것으로 보인다. "그 땅 백성이 유다 백성의 손을 약하게 하여 그 건축을 방해하되." 이것이 실패하자 그들은 (틀림없이 페르시아 궁정에서) "모사들을 고용하여 바사 왕 고레스의 시대부터 바사 왕 다리오가 즉위할 때까지 그들의 계획을 막았다"(에스라 4:5). 이 책동의 목적은 아마도 고레스가 주기로 약속한 물자를 중간에서 가로채는 것이었을 터인데, 이는 동방 궁정에서는 고레스의 뜻이 바뀌거나 그가 알지 못하는 사이에도 쉽게 이루어질 수 있는 일이었다.
다음 아하수에로(곧 캄비세스의 존호인 크슈웨르셰 Khshwershe) 치세에 그들은 유대인들을 고발하는 글을 올렸으나(에스라 4:6), 아무 결과도 언급되지 않는 것으로 보아 그 이상의 효과는 없었던 듯하다. 아마도 캄비세스는 애굽 원정을 통해 사마리아인들이 생각한 것보다 유대인에 관해 더 많이 알았을 수도 있고, 혹은 페르시아 종교의 근본 원칙 — 군주가 (오르무즈드의 감화 아래 행한다고 전제되어) 기록한 조서는 무엇이든 변경하지 않는다는 원칙 — 에 어긋나게 부친의 조서를 바꾸기를 꺼렸을 수도 있다. (틀림없이 아르타크샤트르라는 존호를 취하였을) 거짓 스메르디스는 사칭자로서 고레스의 조서를 몰랐을 법한데, 실제로 그 조서에 대한 언급이 전혀 없다(에스라 4:7). 사마리아인들은 방백 르훔을 통하여 그에게서, 추후 명령이 있을 때까지 성읍 재건을 금하는 조서를 얻어냈다. 그러나 고발자들은 제 꾀에 넘어갔다. 고발의 근거가 그 성읍의 과거 반역들이었으므로(에스라 4:12-13, 에스라 4:15-16), 금령은 성읍에만 미치고(에스라 4:19, 에스라 4:21) 성전에는 미치지 않았기 때문이다.
그러나 조서를 얻은 그들은 그 적용에 거리낌이 없었고, "권력과 세력으로"(에스라 4:23) 유대인들로 공사를 그치게 하였다. 유대인의 총독은 도울 능력이 없었고, 유프라테스 이서 속주들의 총독은 도울 뜻이 없었던 것으로 보인다. 그러나 이는 사실상 조서의 왜곡이었으므로 유대인들에게는 여전히 건축할 자유가 있었고, 다리오 히스타스피스 제2년에 "학개와 그 뒤를 이어 스가랴가 이스라엘의 하나님의 이름으로" 유대인 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아와 "유다와 예루살렘에 있는 유대인들에게 예언하매, 이에 그들이 예루살렘에 있는 하나님의 전 건축하기를 시작하였다"(에스라 5:1-2). 무력은 더 이상 사용되지 않았다. 건축에 참여한 이들은 고레스의 조서에 호소하였고, 그 조서는 엑바타나에서 발견되었으며(에스라 6:2), 고레스가 약속하였던 물자가 다시 명령되었다. 어려움은 시작 단계에 있었다. 백성은 처음에는 르훔과 그 동료들의 폭력에 위축되었을 것이나, 그 불법적 금령에 선뜻 순응하고는 각각 "자기 집으로"(학개 1:9) 빨리 갔으며, 더러는 그들의 "판벽한 집"(학개 1:4)으로 갔다.
고용주든 품꾼이든 모두가 자기 농사에 분주하였다. 그러나 아무것도 형통하지 않았다. 품꾼의 삯은 얻는 즉시 사라졌다(학개 1:6). 동풍과 서풍이 똑같이 그들의 곡식에 병해를 가져왔으니, 둘 다 율법에서 불순종에 대해 경고된 것들이었다(신명기 28:22). 동풍은 곡식을 태워 말렸고, 따뜻한 서풍은 이삭을 누렇게 하여 쭉정이가 되게 하였다. 우박이 포도나무를 쳤으므로, 채 여물지 못하고 상한 송이를 짜냈을 때에는 바라던 소출의 5분의 2만 나왔고, 곡식은 절반만 나왔다(학개 2:16).
이 가운데서 하나님은 진지한 회개의 설교자를 일으키셨다. 학개는 처음에는 아무것도 약속하지 말고, 그들이 무엇을 해 왔으며 그 결과가 무엇이었는지를 먼저 그들 앞에 제시하도록 가르침을 받았다(학개 2:5-11). 그는 그것을 낱낱이 제시한다. 하나님이 그분의 섬김에 대한 그들의 태만 때문에 이렇게 정하셨음을 말하고, 고치라고 명한다. 익숙한 길에서 떠나라고 명한다. "산에 올라가서 나무를 가져다가 성전을 건축하라." 그리스도교 국가인 영국에서, 감자병이나 구제역(성경의 언어로는 "가축의 온역") 뒤에 한 설교자가 일어나, 너희 행위를 살피라 하고, 그 해결책으로 어떤 인간적 수단을 바라보지 말고 전능하신 하나님을 기쁘시게 할 일을 행하라고 명하며, 설교만 하는 것이 아니라 설교한 바를 실제로 이루어 내는 광경을 상상해 보라. 학개가 바로 그러한 사람이었다. 그는 자기 백성 가운데 서 있었고, 그의 존재 자체가 그가 말하는 바의 진실함에 대한 증인이었다. 그 자신이 이전 성전의 외적 영화 가운데 살았던 사람이요, "이것이 여호와의 전이라, 여호와의 전이라, 여호와의 전이라"(예레미야 7:4) 말하던 자들, 유다가 사로잡혀 가는 일은 불가능하다고 여기던 자들, 옮겨져 간 하나님의 전 기명들이 — 하나님이 예고하신 대로 포로기 이후에가 아니라, 더 온전한 포로가 없으리라는 보증으로서 — 돌아오리라고 예언하던 자들(예레미야 27:16; 예레미야 28:3; 예레미야 28:2)의 동시대인이었다. 그러나 그 자신은 그 시대 선지자들의 예언대로 포로로 끌려갔고, 이제는 하나님이 약속하신 그 회복의 한 부분이 되어 있었다.
그는 "백발의 위엄으로" 그들 가운데 서서, 하나님의 이름으로 명하라고 받은 바를 행하라고 명하였고, 그들은 그것을 행하였다. 그들이 일에 착수하자 그는 하나님이 그들과 함께 계심을 확언하였다(학개 1:13). 한 달 뒤, 그들이 성전의 초라함에 낙심한 듯하자 그는 하나님의 이름으로 그 영광이 솔로몬의 성전의 영광보다 크리라고 약속하였다(학개 2:3-9). 사흘 뒤에는, 그때까지의 징벌들과 대조적으로, 아직 아무 변화의 징조가 없는데도 하나님의 이름으로 "오늘부터는 내가 너희에게 복을 주리라"(학개 2:19) 약속하였다.
그 자신은 공사의 시작만을 본 것으로 보인다. 그의 예언은 다리오 제2년 안에 있었고, 성전은 제6년에야 완공되었기 때문이다(에스라 6:15). 다리오의 호의적인 답서조차 그의 마지막 예언 이후에 도착했을 것이 분명하다. 그 답서는 재건 착공에 따라 총독이 올린 질의(에스라 5:3)로 인해 나온 것인데, 그 질의는 그의 직무가 마감되기 석 달 전의 일이기 때문이다(학개 1:15; 학개 2:10, 학개 2:20).
하나님의 공적 예배를 온전한 모습으로 회복하는 이 일이 그의 주된 직무였지만, 그는 또한 비유로써(학개 2:10-15), 외적으로 거룩한 것의 임재가 그 자체로 그 가운데 있는 자들을 거룩하게 하는 것이 아니라, 오히려 내적 불결로 말미암아 그것 자체가 더럽혀진다는 것을 가르쳤다.
또한 그는 다 합해도 셰필드(Sheffield)의 주민 수를 넘지 않는 소수의 귀환 포로들 가운데 서서, 단순하면서도 모든 것을 포괄하는 말로 복음의 그 중심 선물을 예고하였다. "내가 이 곳에 평강을 주리라 여호와의 말이니라"(학개 2:9). 다윗과 고라 자손과 미가와 이사야와 에스겔도 그렇게 예언하였으나(시편 72:3-7; 시편 85:8, 시편 85:10; 미가 5:5; 이사야 9:6-7; 이사야 26:12; 이사야 32:17; 이사야 52:7; 이사야 53:5; 이사야 54:10, 이사야 54:13; 이사야 57:19; 이사야 60:17; 이사야 66:12; 에스겔 34:25; 에스겔 37:26), 그 평화는 그때가 아니라 메시아의 날에 올 것이었다. 거짓 선지자들이 "평강하다 평강하다 하나 평강이 없던"(예레미야 6:14; 예레미야 8:11; 예레미야 14:13) 다른 때들도 있었고, 하나님이 "이 백성"에게서 자신의 평강을 거두신 때도 있었다(예레미야 16:5). 그리고 이제, 징계가 다 이루어져 땅이 황폐하게 놓이고, 예루살렘의 집마다 불에 탄 채(역대하 36:19) "재의 검은 자취"만이 그 있던 자리를 표시하고, 성벽이 무너져 재건 허락이 떨어졌을 때조차 원수들에게는 "불탄 돌무더기에서 돌을 다시 일으키는"(느헤미야 4:2) 것이 헛수고로 보이며, "조상들의 묘실이 있는 곳이 황폐하고 성문이 불탔으며"(느헤미야 2:3), 그들로 말미암아 시온이 "밭같이 갈아엎어지고" "예루살렘이 무더기가 되었을"(미가 3:12) 그때에 — 은발의 선지자가 처음에는 홀로 서서, 먼저 총독과 대제사장을 통해, 다음에는 모여든 무리를 향하여, 단순함에서 힘이 나오는 말로 책망하고 또 순종을 얻어 내는 모습을 누구든지 마음에 그려 보라. 그리고 그 말들이 화살처럼 곧장 심장으로 날아가, 온갖 장애물과 온갖 낙심과 외적 궁핍 가운데서도 하나님이 그들을 보내신 그 일을 즉시 행하도록 백성을 일으켰을 때, 인간적 웅변에서나 심지어 신적 웅변에서 부족한 것이 무엇이었는지 생각해 보게 하라. 낙심한 백성에게 하나님의 이름으로 하나의 분명한 일을 행하라고 명하는 것이 목적일 때에, 말의 외적 장식은 오히려 어울리지 않았을 것이다. 학개는 자기 백성 앞에 원인과 결과를 제시한다. 그들이 하나님의 것을 하나님께 드리기를 거부하였고, 하나님도 주시거나 거두시는 것이 그분께 속한 것을 그들에게 거두셨다는 것이다. 그의 설교는, 그가 예고한 그분의 말씀으로 하자면 이것이었다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 그는 하나님의 이름으로 말하였고, 순종을 얻었다.
"선지자들의 입으로 말씀하신 성령께서는, 그의 입으로 말씀하실 주제에 걸맞게 그가 예표적인 이름으로 학개, 곧 '절기의(festive)'라 불리기를 원하셨다. 그런데 손으로 지은 저 성전, 다시 더럽혀지고 회복할 수 없이 불타 버릴 성전의 재건으로 백성과 함께 가졌거나 가질 수 있었던 기쁨 외에, 선지자의 마음에 또 다른 축제의 기쁨이 있지 않았겠는가? 그가 눈앞에 본 그 성전의 재건이 큰 축제적 기쁨의 일이었다고 하자. 그러나 그것은 그 자체 안에서나 그 자체 때문이 아니라, 성도들과 천사들과 사람들의 축제적 기쁨이신 그리스도 때문이었다. 성전이 재건되면 성읍의 성벽도 재건되고 성읍에 다시 사람이 살게 되며 백성이 하나로 연합될 것이요, 그 백성에게서 그리스도께서 나셔서, 아브라함과 다윗에게 주어지고 맹세로 확증된 약속의 진실을 이루실 것이기 때문이다. 그러므로 우리도 성령의 도우심을 힘입어, 학개가 여기서 말하는 바가 전적으로 그리스도를 겨냥한다는 것을 의심하지 않으면서 그 말씀에 들어간다. 그리하면 우리도 어떤 의미에서 학개, 곧 '절기의' 사람이라 불리거나 그러한 사람이 될 수 있으니, 그가 바라보아야 했기에 신적 예표로써 학개라 불린 바로 그것을 우리도 바라봄으로써다."