서론
Hebrews 11 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
In the close of the previous chapter Hebrews 10, the apostle had incidentally made mention of faith Hebrews 10:38-39, and said that the just should live by faith. The object of the whole argument in this Epistle was to keep those to whom it was addressed from apostatizing from the Christian religion, and especially from relapsing again into Judaism. They were in the midst of trials, and were evidently suffering some form of persecution, the tendency of which was to expose them to the danger of relapsing. The indispensable means of securing them from apostasy was "faith," and with a view to show its efficacy in this respect, the apostle goes into an extended account of its nature and effects, occupying this entire chapter. As the persons whom he addressed had been Hebrews, and as the Old Testament contained an account of numerous instances of persons in substantially the same circumstances in which they were, the reference is made to the illustrious examples of the efficacy of faith in the Jewish history. The object is, to show that "faith," or confidence in the divine promises, has been in all ages the means of perseverance in the true religion, and consequently of salvation. In this chapter Hebrews 11, therefore, the apostle first describes or defines the nature of faith Hebrews 11:1, and then illustrates its efficacy and power by reference to numerous instances; Hebrews 11:2-40. In these illustrations he refers to the steady belief which we have that God made the worlds, and then to the examples of Abel, Enoch, Noah, Abraham, Sarah, Isaac, Jacob, Joseph, Moses, and Rahab in particular, and then to numerous other examples without mentioning their names. The object is to show that there is power in faith to keep the mind and heart in the midst of trials, and that having these examples before them, those whom he addressed should continue to adhere steadfastly to the profession of the true religion.
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Hebrews 11:1
믿음은 바라는 것들의 실상이요 - 믿음의 일반적 본성에 대해서는 막 16:16 주석을 보라. 여기의 난외주는 “근거 또는 확신”이다. 신약성경에서 이 절보다 더 중요한 구절은 거의 없다. 왜냐하면 이 구절은 모든 참된 믿음의 본성이 무엇인지를 말하며, 성경에서 시도된 유일한 믿음의 정의이기 때문이다. 영생은 믿음의 존재와 행사에 달려 있으므로(막 16:16), 그 본성을 정확히 이해하는 것은 중요하다. “실상”으로 번역된 단어, 곧 ὑπόστασις(hupostasis)는 신약에서 다음 몇 곳에만 나온다. 고후 9:4; 11:17; 히 3:14에서는 “확신”과 “담대함”으로 번역되고, 히 1:3에서는 “인격”으로 번역되며, 여기 본문에도 나온다. 히 1:3 주석을 비교하라. 스튜어트 교수는 여기서 그것을 “확신”으로 번역한다. 크리소스토무스는 “믿음은 바라는 것들에 현실성 또는 실체를 부여한다”고 말한다.\n\n그 단어는 본래 “아래에 놓인 것”(독일어 Unterstellen)을 뜻한다. 그 다음에는 “근거, 토대, 기초, 지지”를 뜻한다. 또한 그것은 비현실적이고 상상적이며 기만적인 것과 대조되는 “현실, 실체, 존재”를 뜻한다(Passow). 그러므로 내가 보기에 여기서 이 단어는 보이지 않는 것들에 대해 마음의 관점에서 현실성을 부여하고, 그것들을 비현실적이고 환영적인 것들과 구별하게 하는 어떤 것을 가리킨다. 그것은 우리가 그것들이 실제인 것처럼 느끼고 행동하게 하는 것, 또는 우리가 그것들을 보는 것처럼 우리에게 영향을 미치게 하는 것이다. 믿음은 종교에서뿐 아니라 다른 모든 주제에서도 이렇게 작용한다. 런던이나 캘커타라는 곳이 있다고 믿으면, 우리가 그곳 중 어느 한 곳에 갈 일이 있을 때 그것이 사실인 것처럼 행동하게 된다. 어떤 사업에서 돈을 벌 수 있다고 믿으면, 사람들은 그것이 사실인 것처럼 행동하게 된다. 다른 사람의 진실성을 믿으면, 우리는 그것이 사실인 것처럼 행동하게 된다. 그 믿음이 계속되는 한, 그것이 잘 근거 잡힌 것이든 아니든, 믿는 대상에는 현실의 모든 힘이 부여된다. 우리는 마치 그것이 그러한 것처럼, 또는 그 대상을 눈앞에서 보는 것처럼 느끼고 행동한다. 이것이 여기의 분명한 의미라고 나는 생각한다. 우리는 영원의 것들을 보지 못한다. 우리는 하나님이나 하늘, 천사들, 영광 가운데 있는 구속받은 자들, 승리의 면류관, 찬양의 수금을 보지 못한다. 그러나 우리는 그것들을 믿으며, 이 믿음은 우리가 그것들을 보는 것처럼 행동하게 한다. 그리고 이것은 믿음으로 살며 그 영향 아래 공정하게 놓인 모든 사람에게 의심할 바 없이 사실이다.\n\n바라는 것들의 - 하늘에 있는 것들을 가리킨다. 믿음은 그것들에게 마음의 관점에서 현실성을 부여한다. 그리스도인은 하늘에 들어가기를, 마지막 날 무덤의 잠에서 일으켜지기를, 죄에서 완전히 자유롭게 되기를, 영원히 행복하기를 바란다. 믿음의 영향 아래 그는 이런 것들이 가장 감동적인 현실인 것처럼 자기 마음을 지배하게 한다.\n\n보이지 않는 것들의 증거 - 하나님의 존재, 하늘의 존재, 천사들의 존재, 구속받은 자들에게 알맞은 세계의 영광들에 대한 증거를 말한다. “증거”로 번역된 단어, 곧 ἔλεγχος(elengchos)는 신약에서 이곳과 딤후 3:16에만 나오며, 거기서는 “책망”으로 번역된다. 그것은 본래 증명 또는 증명 수단, 곧 증거를 뜻한다. 그 다음에는 다른 사람에게 오류나 죄를 확신시키는 증거, 그 다음에는 변호 또는 방어, 그 다음에는 요약 또는 내용이라는 뜻을 가진다(Passow 참조). 검토 중인 것을 입증하거나 마음에 “확신”을 일으키기에 적합한 “증거”라는 개념이 이 단어의 기본 개념인 듯하다. 그래서 어떤 명제가 증명될 때, 어떤 사람이 기소되어 그의 죄에 대한 증거가 제시될 때, 또는 그가 자기 무죄를 입증할 때, 혹은 어떤 사람이 논증으로 자기 반대자들을 논박할 때, 각각의 경우에 “확신시키는 논증”이라는 개념이 이 단어의 사용 안에 들어 있다.\n\n내 생각에 이것이 여기서 그 단어의 분명한 의미이다. “하나님의 선언들에 대한 믿음은 확신시키는 논증의 모든 목적을 충족시키며, 보이지 않는 것들이 실제로 존재한다는 것에 대해 그 자체가 마음에 확신시키는 논증이 된다.” 그러나 그것은 좋은 논증인가? 그런 확신의 수단에 의지하는 것이 이성적인가? 단순한 “믿음”이 이성적인 마음을 확신시켜야 할 근거가 될 수 있는가? 불신자는 “아니다”라고 말한다. 그리고 우리는 믿어지는 것이 참이라는 논증이 되지 못하는 믿음도 있을 수 있음을 안다. 그러나 런던이라는 곳을 본 적이 없는 사람이 그곳이 있다고 믿을 때, 그가 듣고 읽은 그곳에 관한 수많은 증언을 믿는 것은 그의 마음에 그 존재에 대한 좋고 이성적인 증거가 되며, 그는 그 믿음에 따라 주저 없이 행동할 것이다. 한 아들이 결코 자신을 속인 적이 없는 아버지의 선언이나 약속을 신뢰하고, 그 선언과 약속이 참인 것처럼 행동할 때, 그의 믿음은 그에게 확신과 행동의 근거가 되며, 그는 그것들이 그러한 것처럼 행동할 것이다.\n\n마찬가지로 그리스도인은 하나님께서 말씀하신 것을 믿는다. 그는 하늘을 본 적이 없고, 천사를 본 적이 없으며, 구속자를 본 적이 없고, 무덤에서 일으켜진 몸을 본 적이 없다. “그러나 그는 하나님께서 이 주제들에 대해 말씀하셨다는 것에 대해 자기 마음에 만족스러운 증거를 가지고 있으며”, 그의 본성 자체가 창조주의 선언들을 신뢰하도록 그를 이끈다. 그 선언들은 그의 마음에 다른 어떤 것보다 더 확신시키는 증거이다. 그것들은 자기 이성의 추론보다 더 결정적인 증거이며, 그 반대편에 있는 불신자의 모든 추론과 선언보다 훨씬 더 좋고 더 이성적이다. 그러므로 그는 이것들이 그러한 것처럼 느끼고 행동한다. 하나님의 선언들에 대한 그의 믿음이 그것들이 그러하다고 그를 확신시켰기 때문이다. 이 장에서 사도의 목적은 이른바 “구원하는 믿음”의 본성을 설명하는 것이 아니라, 특히 시련의 때에 영혼을 붙들어 주는 “하나님에 대한 흔들림 없는 신뢰”의 능력, 그리고 약속들과 보이지 않는 것들을 마치 실제인 것처럼 바라보며 행동하게 하는 그 능력을 보여 주는 데 있다. “구원하는 믿음”은 영혼의 구주이신 메시아, 곧 주 예수께 향한 동일한 종류의 신뢰이다.
영문 원문
Now faith is the substance of things hoped for - On the general nature of faith, see the notes on Mark 16:16. The margin here is, "ground or confidence." There is scarcely any verse of the New Testament more important than this, for it states what is the nature of all true faith, and is the only definition of it which is attempted in the Scriptures. Eternal life depends on the existence and exercise of faith Mark 16:16, and hence, the importance of an accurate understanding of its nature. The word rendered "substance" - ὑπόστασις hupostasis - occurs in the New Testament only in the following places. In 2 Corinthians 9:4; 2 Corinthians 11:17; Hebrews 3:14, where it is rendered "confident" and "confidence;" and in Hebrews 1:3, where it is rendered "person," and in the passage before us; compare the notes on Hebrews 1:3. Prof. Stuart renders it here "confidence;" Chrysostom, "Faith gives reality or substance to things hoped for."
The word properly means "that which is placed under" (Germ. Unterstellen); then "ground, basis, foundation, support." Then it means also "reality, substance, existence," in contradistinction from what is unreal, imaginary, or deceptive (tuschung). "Passow." It seems to me, therefore, that the word here has reference to something which imparts reality in the view of the mind to those things which are not seen, and which serves to distinguish them from those things which are unreal and illusive. It is what enables us to feel and act as if they were real, or which causes them to exert an influence over us as if we saw them. Faith does this on all other subjects as well as religion. A belief that there is such a place as London or Calcutta, leads us to act as if this were so, if we have occasion to go to either; a belief that money may be made in a certain undertaking, leads people to act as if this were so; a belief in the veracity of another leads us to act as if this were so. As long as the faith continues, whether it be well-founded or not, it gives all the force of reality to what is believed. We feel and act just as if it were so, or as if we saw the object before our eyes. This, I think, is the clear meaning here. We do not see the things of eternity. We do not see God, or heaven, or the angels, or the redeemed in glory, or the crowns of victory, or the harps of praise; but we have faith in them, and this leads us to act as if we saw them. And this is, undoubtedly, the fact in regard to all who live by faith and who are fairly under its influence.
Of things hoped for - In heaven. Faith gives them reality in the view of the mind. The Christian hopes to be admitted into heaven; to be raised up in the last day from the slumbers of the tomb, to be made perfectly free from sin; to be everlastingly happy. Under the influence of faith he allows these things to control his mind as if they were a most affecting reality.
The evidence of things not seen - Of the existence of God; of heaven; of angels; of the glories of the world suited for the redeemed. The word rendered "evidence" - ἔλεγχος elengchos - occurs in the New Testament only in this place and in 2 Timothy 3:16, where it is rendered "reproof." It means properly proof, or means of proving, to wit, evidence; then proof which convinces another of error or guilt; then vindication, or defense; then summary or contents; see "Passow." The idea of "evidence" which goes to demonstrate the thing under consideration, or which is adapted to produce "conviction" in the mind, seems to be the elementary idea in the word. So when a proposition is demonstrated; when a man is arraigned and evidence is furnished of his guilt, or when he establishes his innocence; or when one by argument refutes his adversaries, the idea of "convincing argument" enters into the use of the word in each case.
This, I think, is clearly the meaning of the word here. "Faith in the divine declarations answers all the purposes of a convincing argument, or is itself a convincing argument to the mind, of the real existence of those things which are not seen." But is it a good argument? Is it rational to rely on such a means of being convinced? Is mere "faith" a consideration which should ever convince a rational mind? The infidel says "no;" and we know there may be a faith which is no argument of the truth of what is believed. But when a man who has never seen it believes that there is such a place as London, his belief in the numerous testimonies respecting it which he has heard and read is to his mind a good and rational proof of its existence, and he would act on that belief without hesitation. When a son credits the declaration or the promise of a father who has never deceived him, and acts as though that declaration and promise were true, his faith is to him a ground of conviction and of action, and he will act as if these things were so.
In like manner the Christian believes what God says. He has never seen heaven; he has never seen an angel; he has never seen the Redeemer; he has never seen a body raised from the grave. "But he has evidence which is satisfactory to his mind that God has spoken on these subjects," and his very nature prompts him to confide in the declarations of his Creator. Those declarations are to his mind more convincing proof than anything else would be. They are more conclusive evidence than would be the deductions of his own reason; far better and more rational than all the reasonings and declarations of the infidel to the contrary. He feels and acts, therefore, as if these things were so - for his faith in the declarations of God has convinced him that they are so - The object of the apostle, in this chapter, is not to illustrate the nature of what is called "saving faith," but to show the power of "unwavering confidence in God" in sustaining the soul, especially in times of trial; and particularly in leading us to act in view of promises and of things not seen as if they were so. "Saving faith" is the same kind of confidence directed to the Messiah - the Lord Jesus - as the Saviour of the soul.
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Hebrews 11:2
이로써 - 곧 바라는 것들에 현실성을 부여하고, 보이지 않는 것들의 존재에 대해 마음에 확실한 설득을 주는 그 믿음으로써라는 뜻이다.\n\n선진들 - 옛 사람들, 곧 히브리 족장들과 조상들을 말한다.\n\n증거를 얻었느니라 - 문자적으로는 “증언을 받았다”는 뜻이다. 곧 그들의 믿음 때문에 그들에게 존귀한 증언이 주어졌다는 말이다. 그들이 자기들이 처한 상황 속에서 믿음의 영향 아래 행동한 것이, 구약에서 그들에게 주어진 존귀한 증언의 근거였다는 뜻이다. 이 단어가 사용된 예는 히 7:8과 이 장의 히 11:4를 보라. 또한 눅 4:22; 행 15:8도 보라. 사도가 이 장의 뒤 부분에서 열거해 나가는 사례들에서 그는 구약에서 특별히 경건이 칭찬된 사람들, 그리고 시련의 상황에서 하나님께 대한 흔들림 없는 신뢰를 보인 사람들을 언급한다.
영문 원문
For by it - That is, by that faith which gives reality to things hoped for, and a certain persuasion to the mind of the existence of those things which are not seen.
The elders - The ancients; the Hebrew patriarchs and fathers.
Obtained a good report - Literally, "were witnessed of;" that is, an honorable testimony was borne to them in consequence of their faith. The idea is, that their acting under the influence of faith, in the circumstances in which they were, was the ground of the honorable testimony which was borne to them in the Old Testament; see this use of the word in Hebrews 7:8, and in Hebrews 7:4 of this chapter. Also Luke 4:22; Acts 15:8. In the cases which the apostle proceeds to enumerate in the subsequent part of the chapter, he mentions those whose piety is particularly commended in the Old Testament, and who showed in trying circumstances that they had unwavering confidence in God.
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Hebrews 11:3
믿음으로 모든 세계가 지어진 줄을 우리가 아나니 - 사도가 언급하는 믿음의 힘에 대한 첫 사례는 창조 사역에 관한 성경의 선언들을 우리가 신뢰하는 믿음이다(창 1:1). 이것이 먼저 선택된 것은, 분명 그것이 성경에서 처음 나오는 일이거나 믿음의 행사가 관련되어 서술된 첫 일이기 때문이다. 그는 이 믿음이 행사된 특정한 사례를 지적하지 않는다. 특별히 언급된 사례가 없기 때문이다. 오히려 그는 모든 사람이 자기 안에서 관찰할 수 있는 믿음의 본성에 대한 예증으로 그것을 언급한다. 여기서 행사되는 “믿음”은 창조에 관한 하나님의 선언들의 진실성에 대한 신뢰이다. 그 의미는 이 주제에 대한 우리의 지식이 하나님의 증언에 대한 믿음의 문제일 뿐이라는 것이다. 우리가 이것을 “추론”하여 세계들이 이렇게 만들어졌음을 증명할 수 있다는 것이 아니다. 세속 역사가 그 시대로 거슬러 올라가 우리에게 그것을 알려 준다는 것도 아니다. 단지 하나님께서 자기 말씀 안에서 그렇게 우리에게 말씀하셨다는 것이다. 이 경우 믿음의 “강도”는 다음 두 가지로 측정된다.\n\n(1) 그것이 순전한 믿음이라는 사실, 곧 이 경우 의지할 다른 것이 아무것도 없다는 사실.\n\n(2) 믿어지는 진리의 위대함.\n\n이 세상에서 지금까지 행사된 모든 믿음의 행위들을 다 생각해 보아도, 이 광대한 우주가 한 말씀으로 존재하게 되었다는 선언보다 실제로 더 강하거나 하나님께 대한 더 높은 신뢰를 요구하는 것은 아마 없을 것이다.\n\n우리가 아나니 - 우리가 깨닫게 되고, 그 관념을 받아들이고 이해하게 된다는 뜻이다. 이 사실에 대한 우리의 지식은 오직 믿음에서 나오며, 우리 자신의 추론에서 나오는 것이 아니다.\n\n모든 세계가 - 창 1:1에서는 “하늘과 땅”이다. 사도가 사용하는 표현은 세계들의 복수를 나타내며, 그가 우리의 땅 외에도 다른 세계들이 있다고 보았다는 증거이다. 이 점에서 그의 지식이 어디까지 미쳤는지는 확인할 방법이 없다. 그러나 그가 별들을 어떤 면에서 우리의 세계와 같은 “세계들”로 보았음을 의심할 이유는 없다. 여기 사용된 헬라어 단어의 의미에 대해서는 히 1:2 주석을 보라. 거기서도 복수형이 사용되며, 두 경우 모두 내 생각에는 의도 없이 쓰인 것이 아니다.\n\n지어진 줄을 - 사도가 여기서 “만들다” 또는 “창조하다”라는 단어를 사용하지 않은 것은 주목할 만하다. 그가 사용한 단어, 곧 καταρτίζω(katartizō)는 질서 있게 놓다, 배열하다, 완성하다를 뜻하며, 이전에 존재하던 것이 질서 있게 놓이거나 다시 맞추어지는 경우에도 적용될 수 있다(마 4:24; 막 1:19; 마 21:6; 히 10:5). 여기서의 의미는 그것들이 하나님의 말씀으로 “질서 있게 배열되었다”는 것이다. 이것은 창조 행위를 함축하지만, 구체적 개념은 그것들을 지금 있는 아름다운 질서 안에 “배열”하셨다는 데 있다. 도드리지는 이것을 “조정되었다”고 번역한다. 그러나 쿠이노엘은 이 단어가 여기서 “형성하다” 또는 “만들다”의 의미로 쓰였다고 본다. 그것은 아마 우리가 어떤 것, 예를 들어 주거지를 “갖추다”라고 말할 때 붙이는 의미와 거의 같을 것이다. 그것은 이전의 모든 준비를 포함하지만, 특별히 나타내는 것은 제작이 아니라 배열이다. 여기 언급된 사역에서도 마찬가지다. “우리는 우주가 하나님의 말씀으로 현재의 방식으로 준비되거나 배열되었다는 확신에 이른다.”\n\n하나님의 말씀으로 - 이것은 여기서 “로고스” 또는 삼위일체의 둘째 위격을 뜻하지 않는다. 바울은 여기서나 다른 곳에서 그 용어를 사용하지 않기 때문이다. 그가 사용하는 단어는 ῥῆμα(rhēma), 곧 “레마”로, 본래 말해진 말을 뜻하며, 이곳에서는 “명령”을 뜻한다. 창 1:3, 6, 9, 11, 14, 20; 시 33:6을 비교하라. “여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며, 그 만상이 그의 입 기운으로 이루었도다.” 창조 사역에서 하나님의 아들의 작용에 대해서는 히 1:2 주석을 보라. 요 1:3 주석도 비교하라.\n\n보이는 것은 ... - 여기서 말의 요점은 보이는 창조가 이미 존재하던 재료에서 빚어진 것이 아니라, 무에서 만들어졌다는 데 있다. 이 구절의 문법 구조에 대해서는 Stuart, Commentary in loc.를 보라. 여기서 가르치는 교리는 물질이 영원하지 않았다는 것, 우주의 재료들도 그 배열과 마찬가지로 하나님에 의해 형성되었다는 것, 그리고 이 모든 것이 단순한 명령으로 이루어졌다는 것이다. 여기의 “논증”은 사도의 목적에 맞추어 볼 때, 하나님께서 세계들을 만드셨다는 믿음의 기초를 놓을 만한 “나타난 것” 또는 “보이는 것”이 아무것도 없었다는 데 있는 듯하다. 마찬가지로 지금 우리의 믿음도, 우리가 무엇이 있을지를 추론하거나 이끌어 낼 수 있게 하는 “나타나는 것” 위에 근거해서는 안 된다. 오히려 우리는 무에서 우주를 창조할 능력을 가지신 분을 굳게 신뢰해야 한다. 이 광대한 우주가 하나님의 단순한 말씀으로 존재하게 되었다면, 그가 행하실 충분한 능력을 가지셨다고 우리가 믿지 못할 것은 아무것도 없다.
영문 원문
Through faith we understand that the worlds were framed - The first instance of the strength of faith which the apostle refers to is that by which we give credence to the declarations in the Scriptures about the work of creation; Genesis 1:1. This is selected first, evidently because it is the first thing that occurs in the Bible, or is the first thing there narrated in relation to which there is the exercise of faith. He points to no particular instance in which this faith was exercised - for none is especially mentioned - but refers to it as an illustration of the nature of faith which every one might observe in himself. The "faith" here exercised is confidence in the truth of the divine declarations in regard to the creation. The meaning is, that our knowledge on this subject is a mere matter of faith in the divine testimony. It is not that we could "reason" this out, and demonstrate that the worlds were thus made; it is not that profane history goes back to that period and informs us of it; it is simply that God has told us so in his word. The "strength" of the faith in this case is measured:
(1) by the fact that it is mere faith - that there is nothing else on which to rely in the case, and,
(2) by the greatness of the truth believed.
After all the acts of faith which have ever been exercised in this world, perhaps there is none which is really more strong, or which requires higher confidence in God, than the declaration that this vast universe has been brought into existence by a word!
We understand - We attain to the apprehension of; we receive and comprehend the idea. Our knowledge of this fact is derived only from faith, and not from our own reasoning.
That the worlds - In Genesis 1:1, it is "the heaven and the earth." The phrase which the apostle uses denotes a plurality of worlds, and is proof that he supposed there were other worlds besides our earth. How far his knowledge extended on this point, we have no means of ascertaining, but there is no reason to doubt that he regarded the stars as "worlds" in some respects like our own. On the meaning of the Greek word used here, see the notes on Hebrews 1:2. The plural form is used there also, and in both cases, it seems to me, not without design.
Were framed - It is observable that the apostle does not here use the word "make or create." That which he does use - καταρτίζω katartizō - means to put in order, to arrange, to complete, and may be applied to that which before had an existence, and which is to be put in order, or re-fitted; Matthew 4:24; Mark 1:19; Matthew 21:6; Hebrews 10:5. The meaning here is, that they "were set in order" by the Word of God. This implies the act of creation, but the specific idea is that of "arranging" them in the beautiful order in which they are now. Doddridge renders it "adjusted." Kuinoel, however, supposes that the word is used here in the sense of "form, or make." It has probably about the meaning which we attach to the phrase "fitting up anything," as, for example, a dwelling, and includes all the previous arrangements, though the thing which is particularly denoted is not the making, but the arrangemenent. So in the work here referred to. "We arrive at the conviction that the universe was prepared or arranged in the present manner by the Word of God."
By the word of God - This does not mean here, by the "Logos," or the second person of the Trinity, for Paul does not use that term here or elsewhere. The word which he employs is ῥῆμα rēma - "rema" - meaning properly a word spoken, and in this place "command;" compare Genesis 1:3, Genesis 1:6,Genesis 1:9, Genesis 1:11, Genesis 1:14, Genesis 1:20; Psalm 33:6. "By the word of the Lord were the heavens made; and all the host of them by the breath of his mouth." In regard to the agency of the Son of God in the work of the creation, see the notes on Hebrews 1:2; compare the notes on John 1:3.
So that things which are seen - The point of the remark here is, that the visible creation was not moulded out of pre-existing materials, but was made out of nothing. In reference to the grammatical construction of the passage, see Stuart, Commentary in loc. The doctrine taught is, that matter was not eternal; that the materials of the universe, as well as the arrangement, were formed by God, and that all this was done by a simple command. The "argument" here, so far as it is adapted to the purpose of the apostle, seems to be, that there was nothing which "appeared," or which was to be "seen," that could lay the foundation of a belief that God made the worlds; and in like manner our faith now is not to be based on what; "appears," by which we could infer or reason out what would be, but that we must exercise strong confidence in Him who had power to create the universe out of nothing. If this vast universe has been called into existence by the mere word of God, there is nothing which we may not believe he has ample power to perform.
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Hebrews 11:4
믿음으로 아벨은 ... 드렸으니 - 창 4:4-5를 보라. 창세기에 있는 아벨의 제사 기록에는 “믿음”에 대한 언급이 없다. 사실 사도가 언급하는 대부분의 사례도 마찬가지다. 창세기의 기록은 단순히 아벨이 “양의 첫 새끼와 그 기름을 가져왔고, 여호와께서 아벨과 그의 제물을 받으셨다”는 것이다. 사람들은 아벨의 제사는 받아들여지고 가인의 제사는 거절된 이유에 대해 많이 추측해 왔다. 그러나 그런 추측은 확실한 근거 위에 서 있지 않으며, 사도의 해석, 곧 한 경우에는 믿음이 있었고 다른 경우에는 믿음이 없었다는 설명을 결정적이고 만족스러운 것으로 여겨야 한다. 땅의 열매를 제물로 드리는 것이 하나님께 기쁘지 않았기 때문일 수는 없다. 그런 제사는 유대 율법 아래서 명령되었고, 그 자체로 부적절하지 않았기 때문이다. 두 형제는 자기들에게 가장 명백한 것, 자기 손으로 길러 낸 것, 자기들이 가장 귀하게 여긴 것을 선택했다.\n\n가인은 땅을 경작했으므로 자기 돌봄 아래 자란 것을 자연스럽게 가져왔고, 아벨은 양 떼를 돌보았으므로 자기가 기른 것을 자연스럽게 가져왔다. 그리고 두 사람의 마음 상태가 같았다면, 각자의 제물이 받아들여졌을 것임을 의심할 이유가 없다. 우리는 사건의 성격상 이런 결론에 이르게 되며, 사도도 본질적으로 같은 생각을 제시한다. 그는 전체가 달려 있던 특정한 마음 상태가, 한 사람은 믿음을 가지고 있었고 다른 사람은 그렇지 않았다는 데 있었다고 말하기 때문이다. 사도 자신이 그 차이를 만든 것이 “믿음”이었다는 사실을 “어떻게” 알게 되었는지는 우리에게 말하지 않는다. 그러나 그가 영감을 받았다는 믿음은 이 문제의 어려움을 제거해 준다. 그런 믿음에 따르면, 여기 있는 그의 모든 진술은 구약에 기록되어 있든 그렇지 않든 진리에 근거하기 때문이다. 아벨의 믿음의 성격이 무엇이었는지를 “확실히” 말하는 것도 똑같이 불가능하다. 일반적으로 그것은 그리스도께 대한 믿음, 곧 그의 오심을 바라보고, 그를 예표하는 것을 드리면서 그의 희생에 의지한 믿음이었다고 주장되어 왔다.\n\n그러나 이에 대한 명확한 증거는 없다. 다만 히 12:24에 비추어 볼 때 그럴 가능성이 없지는 않다. 구속자의 큰 제물의 예표로서 희생 제사는 세상 역사 초기에 제정되었다. 죄를 위한 속죄로 “피”를 드리는 데에는, 그것이 본래 피로 이루어질 큰 속죄를 가리켰다는 것 외에는 다른 이유를 제시할 수 없다. 그리고 사람의 구원이 전적으로 이것에 의존했으므로, 그것은 타락 후 사람에게 가장 먼저 전달되었을 진리 가운데 하나였을 가능성이 크다. 아벨의 피 있는 제사는 성경에 분명히 언급된 그런 종류의 첫 제사이다. 아담이 그런 제사를 드렸을 가능성이 없지는 않지만(창 3:21 비교), 분명히 기록된 것은 아벨의 경우가 처음이다. 따라서 아벨은 “그리스도께서 원형과 성취가 되시는 전체 예표 체계의 기록상 머리”로 여겨질 수 있다. 히 12:24 주석을 비교하라. “더 나은 제사.” Πλείονα θυσίαν(Pleiona thusian) - 틴들은 이것을 “더 풍성한 제사”로 번역했고, 위클리프는 더 문자적으로 “훨씬 더 많은 제사”로 번역했다. 곧 더 충만하거나 완전한 제사, 더 나은 제사라는 뜻이다. 의미는 그것 안에 하나님께 받아들여질 만한 것이 훨씬 더 많았다는 것이다. 그 가치를 평가할 때에는 제물 자체의 성격보다 그것을 드린 사람의 견해가 더 고려되어야 했다.\n\n“아벨은 자기 양 떼 가운데 가장 좋은 것을 희생 제물로 드림으로써 하나님께 대한 더 분명한 애착을 보였을 뿐 아니라, 그의 믿음이 특히 더 뛰어났다고 볼 큰 이유가 있다(속죄론에 관한 매기 대주교의 논의, p. 52가 보여 주듯이). 그 믿음은 하나님께만 향한 것, 곧 하나님의 존재와 권위와 섭리를 인정하는 것에 그치지 않고, 타락 직후 약속된 위대한 구속자(창 3:15)에게도 향했다. 그 구속자의 속죄적 죽음은 동물 희생 제사로 예표되었고, 아벨은 그것을 드림으로 그 예표된 구속자의 큰 희생에 대한 자기 믿음을 드러냈다. 그리하여 그는 하나님께 받아들여지고 자기 제물에 대한 증거를 얻었으나, 가인에게는 그것이 거절되었다. 더 자세한 것은 Macknight와 Scott을 보라.” - Bloomfield.\n\n이로써 - 그렇게 드려진 그 제사로써라는 뜻이다. 그가 하나님의 인정에 대한 증언을 얻은 방식은 이런 방식으로 드려진 제사를 통해서였다. 그것은 “단순히” 믿음만으로 된 것이 아니라, 믿음과 연결되고 믿음의 영향 아래 드려진 제사로 된 것이었다.\n\n의로운 자라 하시는 증거를 얻었으니 - 곧 하나님께로부터 얻었다는 뜻이다. 믿음으로 드려진 그의 제물은 그가 의로운 사람이라는 하나님의 증언을 얻는 수단이었다. 히 11:2 주석을 비교하라. 이것은 창 4:4의 말에 함축되어 있다. “여호와께서 아벨과 그의 제물을 받으셨다.” 곧 그것을 의로운 사람의 제물로 여기셨다는 뜻이다.\n\n하나님이 그 예물에 대하여 증언하심이라 - 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지는 여기서도 창세기에서도 언급되지 않는다. 주석가들은 대개 하늘에서 불이 내려와 그 제물을 태웠다고 보아 왔다. 그러나 이에 대한 증거는 없다. 성경에 그런 암시가 없기 때문이다. 하나님께 제물이 드려질 때 이런 일이 자주 일어난 것은 사실이다(창 15:17; 레 9:24; 삿 6:21; 왕상 18:38 참조). 그러나 거룩한 기록자들은 아벨의 제사의 경우에 그런 일이 일어났다는 암시를 전혀 주지 않는다. 다른 경우에는 그것이 명시적으로 언급되고 여기서는 언급되지 않으므로, 오히려 그때 그런 기적은 일어나지 않았다고 추정하는 편이 낫다. 만일 그것이 사실이었다면, 역사상 첫 번째인 그처럼 주목할 만한 사실이 거룩한 기록자에게서 빠졌을 리가 거의 없다. 그러므로 내 생각에는 하나님께서 아벨의 제물을 인정하신다는 것을 “증언”하신 어떤 방식이 있었으나, 그것이 무엇이었는지는 우리에게 알려져 있지 않으며 추측은 헛되다.\n\n그가 죽었으나 그 믿음으로써 아직도 말하느니라 - 난외주는 “아직도 말하여진다”이다. 이 번역 차이는 사본의 읽기 차이에서 생긴다. 본문 번역의 근거가 되는 읽기는 λαλεῖ(lalei), 곧 “그가 말한다”이다. 난외 번역의 근거가 되는 읽기는 λαλεῖται(laleitai), 곧 “말하여지고 있다”이다. 다시 말해 “칭찬받거나 추천된다”는 뜻이다. 후자는 헬라어 본문에서 흔한 읽기이며, Walton, Wetstein, Matthzei, Titman, Mill에 나타난다. 전자는 Griesbach, Koppe, Knapp, Grotius, Hammond, Storr, Rosenmuller, Stuart 교수, Bloomfield, Hahn이 채택했고, 시리아어와 콥트어 역본에 있으며, 대부분의 교부들이 선호한 것이다. Wetstein을 보라. 사본의 권위는 λαλεῖται(laleitai), 곧 “말하여진다”는 읽기를 지지한다. 이처럼 의견이 다양한 상황에서는 어느 것이 참된 읽기인지 결정하는 것이 불가능하며, 이것은 원문이 아마 영원히 미정으로 남을 수밖에 없는 경우 가운데 하나이다.\n\n다행히 중요한 교리나 의무가 여기에 달려 있지는 않다. 어느 읽기를 택하든 좋은 의미가 나온다. 사도는 “선진들이 믿음으로 좋은 증거를 얻었다”(히 11:2)고 말하고 있으며, 히 11:4에서는 아벨이 믿음으로 하나님께 자기 편의 증언을 얻었다고 말했다. 만일 “말하여진다”는 읽기를 채택한다면, 사도의 뜻은 그렇게 드려진 그 제물의 결과로 아벨이 사도 시대에 이르기까지 계속 존귀하게 언급되었다는 것이다. 그 행위는 여전히 칭찬받았고, 그것이 계기가 된 “좋은 증거”는 시대에서 시대로 전달되었다. 따라서 이 구절에서 매우 아름답고 가치 있는 생각을 끌어낼 수 있다. 곧 참된 경건은 가장 먼 세대에 이르기까지 좋은 증거 또는 존귀한 명성을 전달하게 한다는 것이다. 그것은 인류의 감사한 기억 속에 그 기억을 보존하게 하는 것이며, 사람들이 기쁨으로 돌아보고 후대에 전하기를 사랑할 것이다. 그러나 결국 이 구절의 참된 뜻은 보통 번역에 표현된 “그가 아직도 말한다”는 것일 가능성이 크다고 나는 생각한다. 그 이유는 간단히 다음과 같다.\n\n(1) 사본, 역본, 판본, 비평가들의 권위가 거의 비슷하므로, 이 자료만으로는 참된 읽기를 결정할 수 없다. 그러므로 우리는 문맥에서 판단해야 한다.\n\n(2) 사도는 이 절에서 그가 자기 믿음으로 존귀하게 증언받았다는 생각을 이미 두 번 본질적으로 표현했다. 그가 이렇게 곧바로 그것을 다시 반복했을 가능성은 크지 않다.\n\n(3) 여기에는 아벨에 관해 사용된 말, 곧 창 4:10의 “네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라”는 말에 대한 암시가 있는 듯하다. 곧 뚜렷한 소리를 낸다는 뜻이다. 사도는 아벨을 아직도 말하는 자로 나타내려는 듯하다.\n\n(4) 히 12:24에서 그는 아벨과 그리스도를 모두 아직도 “말하는” 자로 나타낸다. 마치 아벨이 계속 권면의 음성을 내는 것처럼 말한다. 거기서의 언급은 그가 시대에서 시대로, 심지어 사도의 때에 이르기까지 구원이 오직 “피로” 된다는 큰 진리를 계속 선포했다는 사실에 관한 것이다. 그는 처음에 어린양의 제사를 드릴 때 자기 믿음으로 그것을 선포했다. 그는 세대에서 세대로 계속 말하며, 죄에서 구속되는 길이 다른 데 없다는 것이 종교의 가장 이른 원리 가운데 하나였음을 보여 주었다.\n\n(5) “아직도 말한다”는 표현이 문맥에 더 잘 맞는다. 다른 해석은 이것과 비교할 때 차갑고, 우리 앞의 경우에 덜 적합하다. 노아, 아브라함, 모세의 믿음에 대해서도 아벨의 믿음처럼 여전히 칭찬받고 기념된다고 말할 수 있다. 그러나 사도는 분명 아벨의 경우에 특별한 음성이 있었다고 말하려는 듯하다. “그의” 삶과 성품 안에는 시대에서 시대로 계속 말하는 무언가가 있었다. 그의 제사, 그의 믿음, 그의 죽음, 그의 피가 모두 계속 소리를 높여 하나님을 신뢰하는 것의 탁월함과 가치를 선포하고, 세상에 어떻게 살아야 하는지를 권면했다.\n\n(6) 이것은 고전 저자들의 용례와도 일치한다. 그들은 죽은 자들이 계속 말한다고 흔히 말한다. Virgil, Aeneid vi. 618을 비교하라.\n\nEt magna testatur voce per umbras:\n\nDiscite justitiam moniti, et non temnere Divos.\n\n이것이 참된 의미라면, 그 뜻은 아벨의 경건에서 나오는 영향이 모든 오는 시대에 종교의 가치를, 특히 피로 말미암은 속죄의 필요성이라는 큰 교리를 계속 권면한다는 것이다. 그의 믿음과 그의 제사는 이것이 타락한 사람에게 알려진 최초의 큰 진리 가운데 하나였음을 시대에서 시대로 선포했다. 그리고 그는 이 점에서 마치 아직 살아 있는 것처럼 세상에 계속 말한다. 이처럼 경건한 모든 사람은 영혼이 하늘로 옮겨지고 몸이 무덤에 맡겨진 뒤에도 오랫동안 종교를 위해 영향을 끼친다. 이것은 다음 점들에서 사실이다.\n\n(1) 그들은 자기 “본”으로 말한다. 경건한 아버지, 어머니, 이웃의 본은 기억될 것이다. 그것은 살아 있을 때 거의 지배하지 못했던 사람들에게도 죽은 뒤에 자주 영향을 미칠 것이다.\n\n(2) 그들은 자기 “교훈”으로 계속 말한다. 아버지의 교훈은 그가 무덤에 있을 때 유익하게 기억될 수 있다. 살아 있을 때에는 무관심하게 들렸더라도 그렇다. 사역자의 권면도 조롱 속에서 들렸더라도 유익하게 회상될 수 있다.\n\n(3) 선한 사람들은 기억되는 한 점점 더 큰 존경과 명예로 기억된다는 사실 때문에 계속 말한다.\n\n아벨, 노아, 아브라함의 성품은 그들이 살았을 때보다 지금 더 밝으며, 세상 끝까지 계속 더 밝아질 것이다. “악인의 이름은 썩을 것”이며, 그들이 살아 있을 때 가졌던 영향은 완전히 사라질 때까지 점점 약해질 것이다. 하워드는 기억될 것이며, 시대에서 시대로 자비로운 삶의 탁월함을 선포할 것이다. 네로, 칼리굴라, 리처드 3세의 성품은 오래전에 악을 위해 어떤 영향도 끼치기를 그쳤고, 오히려 대조를 통해 세상에 덕의 탁월함을 보여 준다. 페인, 볼테르, 바이런, 기번, 흄의 경우도 아직 그렇게 될 것이다. 그들이 불신앙과 죄를 위해 어떤 영향도 끼치지 않게 될 때가 올 것이며, 세상은 그들의 사상의 오류와 재능의 남용과 마음의 부패를 매우 분명히 알게 되어, 그들의 이름이 대조를 통해 경건과 덕의 대의를 촉진하는 데 쓰이게 될 것이다. 사람이 죽은 뒤에도 어떤 지속적인 영향을 끼치기를 원한다면, 그는 선한 사람이 되어야 한다. 여기서 칭찬되는 아벨의 믿음의 “힘”은 몇 가지 상황을 언급함으로 볼 수 있다.\n\n(1) 그것은 배교 직후, 그리고 사람의 죄를 두고 두려운 선고가 내려진 지 오래지 않아 나타났다. 뱀은 저주받았고, 땅도 저주받았으며, 인류의 어머니에게 화가 선포되었고, 배교한 인류의 아버지와 그의 모든 후손은 수고와 죽음에 처해졌다. 이 저주의 천둥이 아직 거의 사라지지 않았고, 사람은 낙원에서 쫓겨나 고통의 길을 시작하도록 보내졌으며, 땅은 저주 아래 떨고 있었다. 그런데도 아벨은 하나님께 대한 신뢰를 유지했다.\n\n(2) 그때에는 계시된 진리가 거의 없었고, 긍휼에 대한 암시도 아주 희미했다. 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 하리라는 창 3:15의 약속은 너무 수수께끼 같고 불분명하여, 지금도 그 정확한 의미를 보기 쉽지 않다. 아벨이 그것이 가리키는 바를 충분히 이해했을 것이라고 생각할 수도 없다. 그러나 이것이 그때 사람의 구원에 관해 계시된 모든 진리였던 듯하며, 아벨은 이것 위에서 하나님께 대한 믿음을 굳게 유지했다.\n\n(3) 아벨에게는 의심할 바 없이 불신자이며 조롱자이고 종교를 비웃는 형이 있었다. 그는 풍자에 재능을 부여받았음이 분명하다(창 4:9). 그리고 다른 불신자들과 조롱자들처럼, 기회가 주어질 때 그 재능을 사용하여 종교를 멸시받게 하려 했을 것임을 의심할 이유가 없다. 그가 그것을 사용한 힘과 재능은 아마도 바이런 경의 『가인』에서 슬프도록 충실하게 예시되어 있을 것이다. 가인의 마음을 지나간 감정들을 더 강하게 표현할 수 있었던 사람은 없었다. 바이런의 비범한 재능이 이 경우 가인의 입에 담긴 사상들 속에 자기 마음의 감정을 토로하는 데 쓰였다고 생각할 이유가 너무 많기 때문이다. 그러나 형의 불신앙에도 불구하고 아벨은 하나님과 그의 대의에 붙어 있었다. 그 불신자 형이 그에게 어떤 영향을 끼치려 했든, 그리고 그런 영향력이 시도되었으리라는 것을 의심할 이유가 없지만, 그는 결코 흔들리지 않았고 종교에 대한 믿음과 하나님께 대한 믿음을 굳게 유지했다.
영문 원문
By faith Abel offered - see Genesis 4:4-5. In the account in Genesis of the offering made by Abel, there is no mention of "faith" - as is true also indeed of most of the instances referred to by the apostle. The account in Genesis is, simply, that Abel "brought of the firstlings of his flock, and the fat thereof, and that the Lord had respect to Abel and his offering." Men have speculated much as to the reason why the offering of Abel was accepted, and that of Cain rejected; but such speculation rests on no certain basis, and the solution of the apostle should be regarded as decisive and satisfactory, that in the one case there was faith, in the other not. It could not have been because an offering of the fruits of the ground was not pleasing to God, for such an offering was commanded under the Jewish Law, and was not in itself improper. Both the brothers selected what was to them most obvious; which they had reared with their own bands; which they regarded as most valuable.
Cain had cultivated the earth, and he naturally brought what had grown under his care; Abel kept a flock, and he as naturally brought what he had raised: and had the temper of mind in both been the same, there is no reason to doubt that the offering of each would have been accepted. To this conclusion we are led by the nature of the case, and the apostle advances substantially the same sentiment, for he says that the particular state of mind on which the whole turned was, that the one had faith, and the other not. "How" the apostle himself was informed of the fact that it was "faith" which made the difference, he has not informed us. The belief that he was inspired will, however, relieve the subject of this difficulty, for according to such a belief all his statements here, whether recorded in the Old Testament or not, are founded in truth. It is equally impossible to tell with "certainty" what was the nature of the faith of Abel. It has been commonly asserted, that it was faith in Christ - looking forward to his coming, and depending on his sacrifice when offering what was to he a type of him.
But of this there is no positive evidence, though from Hebrews 12:24, it seems to be not improbable. Sacrifice, as a type of the Redeemer's great offering, was instituted early in the history of the world. There can be no reason assigned for the offering of "blood" as an atonement for sin, except that it had originally a reference to the great atonement which was to be made by blood; and as the salvation of man depended on this entirely, it is probable that that would be one of the truths which would he first communicated to man after the fall. The bloody offering of Abel is the first of the kind which is definitely mentioned in the Scriptures (though it is not improbable that such sacrifices were offered by Adam, compare Genesis 3:21), and consequently Abel may be regarded "as the recorded head of the whole typical system, of which fist was the antitype and the fulfillment." Compare notes, Hebrews 12:24. "A more excellent sacrifice." Πλείονα θυσίαν Pleiona thusian - as rendered by Tyndale, "a more plenteous sacrifice;" or, as Wicklift renders it more literally, "a much more sacrifice;" that is, a more full or complete sacrifice; a better sacrifice. The meaning is, that it had in it much more to render it acceptable to God. In the estimate of its value, the views of him who offered it would be more to be regarded than the nature of the offering itself.
("By offering victims of the choice of his flock, Abel not only showed a more decided attachment to God, but there is great reason to suppose (as Abp. Magee on Atonement, p. 52, shows) that his faith was especially superior, as being not only directed to God alone (recognizing his existence, authority, and providence) but also to the Great Redeemer, promised immediately after the fall, Genesis 3:15 whose expiatory death was typified by animal sacrifice, by offering which Abel had evinced his faith in the great sacrifice of the Redeemer, prefigured by it: and then he obtained that acceptance from God, and witnessing of his offering, which was refused to Cain; see more in Macknight and Scott" - Bloomfield.
By which - By which sacrifice so offered. The way in which he obtained the testimony of divine approbation was by the sacrifice offered in this manner. It was not "merely" by faith, it was by the offering of a sacrifice in connection with, and under the influence of faith.
He obtained witness that he was righteous - That is, from God. His offering made in faith was the means of his obtaining the divine testimonial that he was a righteous man. Compare the notes on Hebrews 11:2. This is implied in what is said in Genesis 4:4. "And the Lord had respect unto Abel and his offering;" that is, he regarded it as the offering of a righteous man.
God testifying of his gifts - In what way this was done is not mentioned either here or in Genesis. Commentators have usually supposed that it was by fire descending from heaven to consume the sacrifice. But there is no evidence of this, for there is no intimation of it in the Bible. It is true that this frequently occurred when an offering was made to God, (see Genesis 15:17; Leviticus 9:24; Judges 6:21; 1 Kings 18:38), but the sacred writers give us no hint that this happened in the case of the sacrifice made by Abel, and since it is expressly mentioned in other cases and not here, the presumption rather is that no such miracle occurred on the occasion. So remarkable a fact - the first one in all history if it were so - could hardly have failed to be noticed by the sacred writer. It seems to me, therefore, that there was some method by which God "testified" his approbation of the offering of AbeL which is unknown to us, but in regard to what it was conjecture is vain.
And by it he, being dead, yet speaketh - Margin, "Is yet spoken of." This difference of translation arises from a difference of reading in the mss. That from which the translation in the text is derived, is λαλεῖ lalei - "he speaketh." That from which the rendering in the margin is derived, is λαλεῖται laleitai - "is being spoken of;" that is, is "praised or commended." The latter is the common reading in the Greek text, and is found in Walton, Wetstein, Matthzei, Titman, and Mill; the former is adopted by Griesbach, Koppe, Knapp, Grotius, Hammond, Storr, Rosenmuller, Prof. Stuart, Bloomfield, and Hahn, and is found in the Syriac and Coptic, and is what is favored by most of the Fathers. See "Wetstein." The authority of manuscripts is in favor of the reading λαλεῖται laleitai - "is spoken of." It is impossible, in this variety of opinion, to determine which is the true reading, and this is one of the cases where the original text must probably be forever undecided.
Happily no important doctrine or duty is depending on it. Either of the modes of reading will give a good sense. The apostle is saying that it is by faith that the "elders have obtained a good report" (Hebrews 11:2); he had said (Hebrews 11:4), that it was by faith that Abel obtained the testimony of God in his favor, and if the reading "is spoken of" be adopted, the apostle means that in consequence of that offering thus made, Abel continued even to his time to receive an honorable mention. This act was commended still; and the "good report" of which it had been the occasion, had been transmitted from age to age. A sentiment thus of great beauty and value may be derived from the passage - that true piety is the occasion of transmitting a good report - or an honorable reputation, even down to the latest generation. It is what will embalm the memory in the grateful recollection of mankind; that on which they will reflect with pleasure, and which they will love to transmit to future ages. But after all, it seems to me to be probable that the true sentiment in this passage is what is expressed in the common version, "he yet speaketh." The reasons are briefly these:
(1) The authority of manuscripts, versions, editions, and critics, is so nearly equal, that it is impossible from this source to determine the true reading, and we must, therefore, form our judgment from the connection.
(2) the apostle had twice in this verse expressed substantially the idea that he was honorably testified of by his faith, and it is hardly probable that he would again repeat it so soon.
(3) there seems to be an allusion here to the "language" used respecting Abel Genesis 4:10, "The voice of thy brother's blood crieth unto me from the ground;" or utters a distinct voice - and the apostle seems to design to represent Abel as still speaking.
(4) in Hebrews 12:24, he represents both Abel and Christ as still "speaking" - as if Abel continued to utter a voice of admonition. The reference there is to the fact that he continued to proclaim from age to age, even to the time of the apostle, the great truth that salvation was only "by blood." He had proclaimed it at first by his faith when he offered the sacrifice of the lamb; he continued to speak from generation to generation, and to show that it was one of the earliest principles of religion that there could be redemption from sin in no other way.
(5) the expression "yet speaketh" accords better with the connection. The other interpretation is cold compared with this, and less fits the case before us. On the faith of Noah, Abraham, and Moses, it might be said with equal propriety that it is still commended or celebrated as well as that of Abel, but the apostle evidently means to say that there was a voice in that of Abel which was special; there was something in "his" life and character which continued to speak from age to age. His sacrifice, his faith, his death, his blood, all continued to lift up the voice, and to proclaim the excellence and value of confidence in God, and to admonish the world how to live.
(6) this accords with usage in classic writers, where it is common to say of the dead that they continue to speak. Compare Virgil, Aeneid vi. 618.
Et magna testatur voce per umbras:
Discite justitiam moniti, et non temnere Divos.
If this be the true meaning, then the sense is that there is an influence from the piety of Abel which continues to admonish all coming ages of the value of religion, and especially of the great doctrine of the necessity of an atonement by blood. His faith and his sacrifice proclaimed from age to age that this was one of the first great truths made known to fallen man; and on this he continues to address the world as if he were still living. Thus, all who are pious continue to exert an influence in favor of religion long after the soul is removed to heaven, and the body consigned to the grave. This is true in the following respects:
(1) they speak by their "example." The example of a pious father, mother neighbor will be remembered. It will often have an effect after their death in influencing those over whom it had little control while living.
(2) they continue to speak by their "precepts." The precepts of a father may be re membered, with profit, when he is in his grave, though they were heard with indifference when he lived; the counsels of a minister may be recollected with benefit though they were heard with scorn.
(3) they continue to speak from the fact that the good are remembered with increasing respect and honor as long as they are remembered at all.
The character of Abel, Noah, and Abraham, is brighter now than it was when they lived, and will continue to grow brighter to the end of time. "The name of the wicked will rot," and the influence which they had when living will grow feebler and feebler until it wholly dies away. Howard will be remembered, and will proclaim from age to age the excellence of a life of benevolence; the character of Nero, Caligula, and Richard III, has long since ceased to exercise any influence whatever in favor of evil, but rather shows the world, by contrast, the excellence of virtue: and the same will yet be true of Paine, and Voltaire, and Byron, and Gibbon, and Hume. The time will come when they shall cease to exert any influence in favor of infidelity and sin, and when the world shall be so satisfied of the error of their sentiments, and the abuse of their talents, and the corruption of their hearts, that their names, by contrast, will be made to promote the, cause of piety and virtue. If a man, wishes to exert any permanent influence after he is dead, he should be a good man. The "strength" of the faith of Abel here commended, will be seen by a reference to a few circumstances:
(1) It was manifested shortly after the apostasy, and not long after the fearful sentence had been pronounced in view of the sin of man. The serpent had been cursed; the earth had been cursed; woe had been denounced on the mother of mankind; and the father of the apostate race and all his posterity, doomed to toil and death. The thunder of this curse had scarcely died away; man had been ejected from Paradise and sent out to enter on his career of woes; and the earth was trembling under the malediction, and yet Abel maintained his confidence in God.
(2) there was then little truth revealed, and only the slightest intimation of mercy. The promise in Genesis 3:15, that the seed of the woman should bruise the head of the serpent, is so enigmatical and obscure that it is not easy even now to see its exact meaning, and it cannot be supposed that Abel could have had a full understanding of what was denoted by it. Yet this appears to have been all the truth respecting the salvation of man then revealed, and on this Abel maintained his faith steadfast in God.
(3) Abel had an older brother, undoubtedly an infidel, a scoffer, a mocker of religion. He was evidently endowed with a talent for sarcasm Genesis 4:9, and there is no reason to doubt, that, like other infidels and scoffers, he would be disposed to use that talent when occasion offered, to hold up religion to contempt. The power with which he used this, and the talent with which he did this, may be seen illustrated probably with melancholy fidelity in Lord Byron's "Cain." No man ever lived who could more forcibly express the feelings that passed through the mind of Cain - for there is too much reason to think that his extraordinary talents were employed on this occasion to give vent to the feelings of his own heart in the sentiments put into the mouth of Cain. Yet, notwithstanding the infidelity of his older brother, Abel adhered to God, and his cause. Whatever influence that infidel brother might have sought to use over him - and there can be no reason to doubt that such an influence would be attempted - yet he never swerved, but maintained with steadfastness his belief in religion, and his faith in God.
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Hebrews 11:5
믿음으로 에녹은 옮겨졌으니 - 에녹에 대한 기록은 창 5:21-24에 있다. 그것은 매우 짧으며, “에녹이 하나님과 동행하더니 없어졌더라. 이는 하나님이 그를 데려가셨음이더라”는 내용이다. 그의 “믿음”에 대한 특별한 언급은 없다. 사도는 아벨의 경우처럼, 그것이 경건의 본성 자체 안에 포함되어 있었기 때문이든, 아니면 그 사실이 직접 계시로 그에게 전달되었기 때문이든, 그것을 그에게 돌린다. 창세기의 기록에는 에녹이 뛰어난 믿음으로 특징지어졌다는 믿음과 모순되는 것이 없고, 오히려 “그가 하나님과 동행했다”는 표현 안에 그것이 함축되어 있다. 고후 5:7을 비교하라. 또한 사도 유다가 말한 것, 곧 “보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니”라고 그가 예언했다는 말에도 그것이 함축되어 있을 수 있다(유 1:14-15). 이로 보아 그는 설교자였고, 주께서 심판하러 오실 것을 예언했으며, 장래에 일어날 일을 굳게 믿고 살았던 것으로 보인다. 모세는 에녹이 옮겨졌다고 명시적으로 말하지 않는다. 그는 “그가 없어졌더라. 이는 하나님이 그를 데려가셨음이더라”고 말한다. “그가 없어졌더라”는 표현은 그가 더 이상 사람들 가운데 있지 않았다는 것, 또는 땅에서 옮겨졌다는 뜻이다. “이” 표현은 그가 죽음으로 옮겨졌든, 산 채로 옮겨졌든, 어떤 방식으로 제거되었든 적용될 수 있다. 로물루스에 관해서도 리비우스(i. 16)에 유사한 표현이 나온다. Nec deinde in terris Romulus fuit. 창세기의 이 절 부분에 대한 칠십인역 번역은 οὐχ εὑρίσκετο(ouch heurisketo), 곧 “발견되지 않았다”이다. 즉 그는 사라졌다는 뜻이다. 사도가 여기서 그가 “옮겨졌다”고 말하는 근거는 창세기의 다른 표현, “하나님이 그를 데려가셨다”에서 발견된다. 그가 죽음을 보지 않고 옮겨졌다고 말하게 하는 이유들, 또는 이것이 창세기의 말에서 정당하게 도출되는 결론임을 보여 주는 이유들은 다음과 같다.\n\n(1) 그의 죽음에 대한 언급이 없으며, 이 점에서 에녹의 기록은 독특하다. 이 경우를 제외하면 모세는 자신이 전기를 기록하는 사람들의 나이와 죽음을 언급하는 것이 일관된 관례이며, 많은 경우 그것이 그들에 대해 말하는 거의 전부이다. 그러나 에녹에 관해서는 그의 죽음이 기록되지 않는 이 주목할 만한 예외가 있다. 이것은 그가 세상에서 옮겨진 방식에 어떤 특별한 일이 있었음을 보여 준다.\n\n(2) 모세가 사용한 히브리어 단어는 그런 문맥에서 세상에서 어떤 특별한 방식으로 데려감을 받았다는 생각을 더 잘 떠올리게 하는 단어이다. 그 단어, 곧 לקח(laqach)는 “취하다”를 뜻하며, “자기에게로 취하다”라는 생각을 가진다. 예를 들어 창 8:20, “노아가 모든 짐승 중에서 취하여 번제를 드렸다.” 또한 그것은 “아내를 취하다”, 곧 자기에게로 취한다는 뜻으로 자주 쓰인다(창 4:19; 6:2; 12:19; 19:14). 그리고 “가져가다”라는 뜻으로도 쓰인다(창 14:12; 27:35; 욥 1:21; 12:20; 시 31:13; 렘 15:15). 그러므로 이 단어는 자연스럽게 그가 하나님께로 데려가졌거나, 땅에서 특별한 방식으로 옮겨졌다는 생각을 떠올리게 한다. 이것은 그 단어가 성경 어디에서도 “죽음에 의한 제거”를 나타내는 데 사용되지 않는다는 사실로 확증된다. 또한 이 단어(לקח)가 이 세상에서의 제거와 관련하여 사용된 유일한 다른 사례는 엘리야의 승천에 관한 진술에 나온다. “벧엘에 있는 선지자의 제자들이 엘리사에게 나아와 이르되, 오늘 여호와께서 당신의 선생을 당신의 머리 위에서 데려가실 줄을 아시나이까?”(왕하 2:3, 5; 히 11:11 비교). 그 제거의 “방식”에 대해 의심할 수 없는 이 사건은 창세기에서 그 단어가 어떤 의미로 쓰였는지를 보여 준다.\n\n(3) 칠십인역 번역자들도 그렇게 이해했다. 사도는 이곳에서 창 5:24의 칠십인역이 사용한 바로 그 단어, μετατίθημι(metatithēmi)를 사용한다. 이 단어는 위치를 바꾸다, 다른 곳에 놓다를 뜻하고, 이어 운반하다, 이전하다, 옮기다를 뜻한다(행 7:16; 히 7:12). 그것은 본래 다른 장소로의 이동을 표현하며, 어떤 사람이 죽지 않고 하늘로 데려가졌다고 가정할 때 사용될 바로 그 단어이다.\n\n(4) 바울이 창세기 구절을 이렇게 해석한 것은 유대인들의 일관된 해석과도 일치한다. 온켈로스의 타르굼에서는 에녹이 죽지 않고 옮겨졌다고 분명히 전제한다. 그 타르굼에서 창 5:24는 “에녹이 여호와를 경외함 가운데 걸었고, 없어졌더라. 이는 여호와께서 그를 죽이지 않으셨기 때문이라”로 번역된다. 집회서 또는 시락의 아들(49:14)도 “땅 위에 에녹과 같은 사람은 창조되지 않았다. 그는 땅에서 데려감을 받았기 때문이다”라고 말한다. 유대인들과 초기 번역자들의 이러한 견해는, 바울이 창 5:2에 부여한 해석이 자연스러운 해석임을 보여 주는 데에만 가치가 있다. 그것은 서로 공모하지 않은 별개의 저자들에게 떠오르는 해석이며, 따라서 이 구절이 가장 자연스럽게 제시하는 의미가 이것임을 보여 준다.\n\n죽음을 보지 않게 하려 하심이라 - 곧 죽음을 경험하지 않거나, 그것을 개인적으로 알게 되지 않게 하려는 뜻이다. “맛보다”라는 단어도 같은 의미로 자주 나온다. 히 2:9, “모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라.” 마 16:28; 막 9:1; 눅 9:27을 비교하라.\n\n발견되지 못하였으니 - 창 5:24, “그가 없어졌더라.” 곧 그는 산 자들의 땅에 있지 않았다는 뜻이다. 바울은 칠십인역에서 사용된 단어를 유지한다.\n\n그는 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라 - 이것은 창 5:22의 “그가 하나님과 동행했다”는 선언 안에 함축되어 있다. 이것은 하나님과 그 사이의 우정 상태를 나타내며, 따라서 그의 행실이 하나님을 기쁘시게 했음을 당연히 함축한다. 사도는 여기서 창세기 기록의 의미에 호소하지만, 바로 그 “말”을 그대로 유지하지는 않는다. 여기의 의미는 에녹에 관한 증언이 실제로 그의 옮겨짐 전에 “주어졌다”는 것이 아니라, 그 증언이 그가 옮겨지기 전에 “하나님을 기쁘시게 했다”는 사실과 관련된다는 것이다(Stuart). 이 교훈적인 역사 조각과 에녹이 이렇게 옮겨진 이유에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.\n\n(1) 그가 살던 시대는 의심할 바 없이 큰 사악함의 시대였다. 에녹은 그 세대 가운데 뛰어난 경건으로 표시된 유일한 사람으로 선택되며, 그는 죄악된 세대를 공개적으로 책망하고 다가오는 심판을 경고하며 생애를 보낸 듯하다(유 1:14-15). 결국 보편적 홍수로 이끈 사악함은 이미 땅에서 시작된 듯하며, 에녹은 자기 증손 노아처럼 죄악된 세대를 책망하는 의의 전파자로 세워졌다.\n\n(2) 그 시대에는 종교의 큰 진리들이 널리 부인되었을 가능성이 크다. 아마 그 가운데는 장래 상태, 부활, 사람이 다른 세계에서도 존재한다는 믿음이 있었고, 죽음이 존재의 끝, 곧 영원한 잠이라고 주장되었을 것이다. 그렇다면 죽지 않고 세상에서 옮겨진 탁월한 사람의 제거보다 당시의 만연한 악을 바로잡기에 더 적합한 것은 없었을 것이다. 그의 떠남은 그의 삶의 교훈을 확증했을 것이며, 그의 제거는 오늘날 성도들의 죽음이 자주 그러하듯이, 살아 있을 때의 교훈으로는 주지 못했을 인상을 주는 데 쓰였을 것이다.\n\n(3) 그의 제거는 그 자체로 역사상 매우 중요하고 교훈적인 사실이다. 엘리야의 경우를 제외하고는 다른 어떤 경우에도 이런 일이 일어나지 않았으며, 주 예수 외에는 살아 있는 어떤 사람도 하늘로 옮겨진 적이 없다. 그 사실은 여러 면에서 교훈적이었다.\n\n(a) 그것은 장래 상태, 곧 다른 세계가 있음을 보여 주었다.\n\n(b) 그것은 “몸”이 그 장래 상태 안에서도 존재할 수 있음을 보여 주었다. 물론 그곳의 상태에 맞게 변화되었을 것이다.\n\n(c) 그것은 세상이 구속자의 승천 기록을 믿을 준비를 하게 했다. 에녹과 엘리야가 죽지 않고 이렇게 옮겨졌다면, 주 예수께서 죽으시고 다시 살아나신 뒤 옮겨지시는 데에는 본질적인 불가능성이 없었다.\n\n(d) 그것은 성도들이 이후에도 존재할 것이라는 교리에 대한 증명을 제공하며, 회의론자와 불신자의 모든 논증을 맞선다. 하나의 단일한 “사실”은 철학의 모든 단순한 “사변”을 뒤엎고 회의론자의 모든 반론을 무효로 만든다. 불신자는 그 교리에 따르는 “어려움들”을 근거로 부활과 장래 상태의 진리를 반박한다. 그러나 죽은 자 가운데서 일어난 사람, 또는 하늘로 옮겨진 사람의 단 하나의 사례는 그런 모든 논증을 소멸시킨다. 가정된 어려움들이 잘 입증된 “사실”을 어떻게 파괴할 수 있겠는가?\n\n(e) 그것은 경건에 대한 격려이다. 그것은 하나님께서 자기 친구들을 돌아보신다는 것, 그들의 신실함과 거룩한 삶이 그를 기쁘시게 한다는 것, 그리고 “뛰어난 사악함과 조롱하는 세상 한가운데서도 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 사는 것이 가능하다”는 것을 보여 준다. 그러므로 이 거룩한 사람의 행실은 우리가 홀로 서더라도 우리의 의무를 행하고, 우리와 함께 땅에 사는 모든 사람이 진리를 부인하고 조롱하더라도 그 진리를 변호하도록 우리를 격려한다.\n\n(4) 에녹의 제거는 같은 일이 모든 성도의 경우에도 “가능”함을 보여 준다. 하나님께서는 그의 경우와 마찬가지로 다른 경우에도 같은 쉬움으로 그렇게 하실 수 있다. 그러므로 그의 친구들이 땅에 남아 있도록 허락되고, 약해진 건강 속에 오래 머물거나 재난에 짓눌리거나 다른 사람들처럼 역병에 쓰러지는 것은, 하나님께서 에녹처럼 죽지 않고 그들을 옮기실 “수 없기” 때문이 아니라, 그들이 남아 머물고 고난받고 죽어야 할 어떤 중요한 “이유”가 있기 때문이다. 그 이유들 가운데는 다음과 같은 것들이 있을 수 있다.\n\n(a) 현재 구성된 자연 법칙의 규칙적인 작용이 그것을 요구한다. 식물은 죽고, 깊은 바다의 생물들도 죽으며, 공중을 나는 새들과 언덕과 평야를 돌아다니는 짐승들도 죽는다. 사람도 자기 죄로 말미암아 이 크고 보편적인 법칙의 작용 아래 놓이게 되었다. 하나님께서 자기 백성을 이 법칙에서 구원하시는 것은 참으로 “가능”하다. 그러나 그것은 계속되는 “기적들”의 개입을 요구할 것이며, 자연 법칙이 규칙적으로 작용하는 것이 그것들이 끊임없이 하나님의 개입으로 제쳐지는 것보다 낫다.\n\n(b) 성도들이 실제로 땅에서 옮겨지는 방식 안에서, 종교의 능력은 그들이 모두 옮겨지는 경우보다 더 잘 드러난다. 그 능력은 지금 우리로 하여금 죽음의 두려움을 이기게 하고, 떠나는 시간의 고통과 슬픔 속에서 우리를 지탱하게 하는 데서 보인다. 영혼이 죽음을 두려워하지 않도록 훈련되는 것은 좋은 일이다. 믿는 자로 하여금 자기에게 확실히 다가오는 죽음을 평온히 바라볼 수 있게 한다는 점에서, 종교가 모든 형태의 철학보다 얼마나 우월한지를 보여 준다. 이것을 시대에서 시대로 계속 유지하고, 각 세대에게 종교가 피조물에게 닥치는 가장 두려운 재난인 죽음에 대한 자연적 두려움을 이길 수 있음을 보여 주는 것은 중요한 일이다. 또한 사람이 차갑고 어둡고 홀로 골짜기의 흙덩이 아래 누워 자기 본래의 흙으로 썩어 돌아갈 전망 앞에서도 평온하게 될 수 있음을 보여 주는 것도 중요하다.\n\n(c) 그리스도인의 죽음은 선을 이룬다. 그것은 산 자들에게 설교한다. 죽어 가는 믿는 자의 평온한 순종, 평화, 승리는 생각 없는 악한 세상에 계속되는 권면이다. 그리스도인의 임종 자리는 세대에서 세대로 하나님의 긍휼을 선포한다. 그리고 세상을 떠나는 마지막 시간에 큰 선을 행할 수 없거나 실제로 행하지 않는 죽어 가는 성도는 없을 것이다.\n\n(d) 현재의 배열은 우리가 보는 것이 아니라 믿음으로 영향을 받아야 한다는 종교의 일반 법칙과도 맞아떨어진다고 덧붙일 수 있다. 모든 그리스도인이 에녹처럼 옮겨진다면, 그것은 종교의 진리를 감각에 끊임없이 호소하는 논증이 될 것이다. 그러나 이것은 종교의 진리에 대한 증거가 사람에게 제시되는 방식이 아니다. 그것은 그의 이해와 양심과 마음에 제출된다. 그리고 이 점에는 종교와 다른 것들 사이에 의도된 넓은 구별이 있다. 사람들은 다른 일들에서는 감각의 영향 아래 행동한다. 그러나 종교에서는 더 높고 고귀한 고려들의 영향 아래 행동하도록 의도되었으며, 눈앞에서 지나가는 것만을 기준으로 영향을 받지 않고 보이지 않는 것들에 의해 영향을 받도록 의도되었다.
영문 원문
By faith Enoch was translated - The account of Enoch is found in Genesis 5:21-24. It is very brief, and is this, that "Enoch walked with God, and was not, for God took him." There is no particular mention of his "faith," and the apostle attributes this to him, as in the case of Abel, either because it was involved in the very nature of piety, or because the fact was communicated to him by direct revelation. In the account in Genesis, there is nothing inconsistent with the belief that Enoch was characterized by eminent faith, but it is rather implied in the expression, "he walked with God." Compare 2 Corinthians 5:7. It may also be implied in what is said by the apostle Jude Jde 1:14-15, that "he prophesied, saying, Behold the Lord cometh with ten thousand of his saints," etc. From this it would appear that he was a preacher: that he predicted the coming of the Lord to judgment, and that he lived in the firm belief of what was to occur in future times. Moses does not say expressly that Enoch was translated. He says "he was not, for God took him." The expression "he was not," means he was no more among people; or he was removed from the earth. "This" language would be applicable to any method by which he was removed, whether by dying, or by being translated. A similar expression respecting Romulus occurs in Livy (i. 16), Nec deinde in terris Romulus fuit. The translation of the Septuagint on this part of the verse in Genesis is, οὐχ εὑρίσκετο ouch heurisketo - "was not found;" that is, he disappeared. The authority for what the apostle says here, that he "was translated," is found in the other phrase in Genesis, "God took him." The reasons which led to the statement that he was transported without seeing death, or that show that this is a fair conclusion from the words in Genesis, are such, as these:
(1) There is no mention made of his death, and in this respect the account of Enoch stands by itself. It is, except in this case, the uniform custom of Moses to mention the age and the death of the individuals whose biography he records, and in many cases this is about all that is said of them. But in regard to Enoch there is this remarkable exception that no record is made of his death - showing that there was something unusual in the manner of his removal from the world.
(2) the Hebrew word used by Moses, found in such a connection, is one which would rather suggest the idea that he had been taken in some extraordinary manner from the world. That word - לקח laaqach - means "to take" - with the idea of taking "to oneself." Thus, Genesis 8:20, "Noah took of all beasts and offered a burnt-offering." Thus, it is often used in the sense of "taking a wife" - that is, to oneself Genesis 4:19; Genesis 6:2; Genesis 12:19; Genesis 19:14; and then it is used in the sense of "taking away;" Genesis 14:12; Genesis 27:35; Job 1:21; Job 12:20; Psalm 31:13; Jeremiah 15:15. The word, therefore, would naturally suggest the idea that he had been taken by God to himself, or had been removed in an extraordinary manner from the earth. This is confirmed by the fact that the word is not used anywhere in the Scriptures to denote a "removal by death," and that in the only other instance in which it (לקח laaqach) is used in relation to a removal from this world, it occurs in the statement respecting the translation of Elijah. "And the sons of the prophets that were at Bethel, came forth to Elisha, and said to him, Knowest thou that the Lord "will take away" (לקח laaqach) thy master from thy head today?" 2 Kings 2:3, 2 Kings 2:5; compare Hebrews 11:11. This transaction, where there could be no doubt about the "manner" of the removal, shows in what sense the word is used in Genesis.
(3) it was so understood by the translators of the Septuagint. The apostle has used the same word in this place which is employed by the Seventy in Genesis 5:24 - μετατίθημι metatithēmi. This word means to transpose, to put in another place; and then to transport, transfer, translate; Acts 7:16; Hebrews 7:12. It properly expresses the removal to another place, and is the very word which would he used on the supposition that one was taken to heaven without dying.
(4) this interpretation of the passage in Genesis by Paul is in accordance with the uniform interpretation of the Jews. In the Targum of Onkelos it is evidently supposed that Enoch was transported without dying. In that Targum the passage in Genesis 5:24 is rendered, "And Enoch walked in the fear of the Lord, and was not, for the Lord did not put him to death" - לּה lo' - 'amiyt yityeh Yahweh. So also in Ecclesiasticus or the Son of Sirach (49:14), "But upon the earth was no man created like Enoch; for he was taken from the earth." These opinions of the Jews and of the early translators, are of value only as showing that the interpretation which Paul has put upon Genesis 5:2 is the natural interpretation. It is such as occurs to separate writers, without collusion, and thus shows that this is the meaning most naturally suggested by the passage.
That he should not see death - That is, that he should not experience death, or be made personally acquainted with it. The word "taste" often occurs in the same sense. Hebrews 2:9, "that he should taste death for every man;" compare Matthew 16:28; Mark 9:1; Luke 9:27.
And was not found - Genesis 5:24, "And he was not." That is, he was not in the land of the living. Paul retains the word used in the Septuagint.
He had this testimony, that he pleased God - Implied in the declaration in Genesis 5:22, that he "walked with God." This denotes a state of friendship between God and him, and of course implies that his conduct was pleasing to God. The apostle appeals here to the sense of the account in Genesis, but does not retain the very "words." The meaning here is not that the testimony respecting Enoch was actually "given" before his translation, but that the testimony relates to his having "pleased God" before he was removed. "Stuart." In regard to this instructive fragment of history, and to the reasons why Enoch was thus removed, we may make the following remarks:
(1) The age in which he lived was undoubtedly one of great wickedness. Enoch is selected as the only one of that generation signalized by eminent piety, and he appears to have spent his life in publicly reproving a sinful generation, and in warning them of the approaching judgment; Jde 1:14-15. The wickedness which ultimately led to the universal deluge seems already to have commenced in the earth, and Enoch, like Noah, his great-grandson, was raised up as a preacher of righteousness to reprove a sinful generation.
(2) it is not improbable that the great truths of religion in that age were extensively denied, and probably among other things the future state, the resurrection, the belief that man would exist in another world, and that it was maintained that death was the end of being - was an eternal sleep. If so, nothing could be better adapted to correct the prevailing evils than the removal of an eminent man, without dying, from the world. His departure would thus confirm the instructions of his life, and his removal, like the death of saints often now, would serve to make an impression which his living instructions would not.
(3) his removal is, in itself, a very important and instructive fact in history. It has occurred in no other instance except that of Elijah; nor has any other living man been transported to heaven except the Lord Jesus. That fact was instructive in a great many respects:
(a) It showed that there was a future state - another world.
(b) It showed that the "body" might exist in that future state - though doubtless so changed as to adapt it to the condition of things there.
(c) It prepared the world to credit the account of the ascension of the Redeemer. If Enoch and Elijah were removed thus without dying, there was no intrinsic improbability that the Lord Jesus would be removed after having died and risen again.
(d) It furnishes a demonstration of the doctrine that the saints will exist hereafter, which meets all the arguments of the sceptic and the infidel. One single "fact" overturns all the mere "speculations" of philosophy, and renders nugatory all the objections of the sceptic. The infidel argues against the truth of the resurrection and of the future state from the "difficulties" attending the doctrine. A single case of one who has been raised up from the dead, or who has been removed to heaven, annihilates all such arguments - for how can supposed difficulties destroy a well-authenticated "fact?"
(e) It is an encouragement to piety. It shows that God regards his friends; that their fidelity and holy living please him; and that "in the midst of eminent wickedness and a scoffing world it is possible so to live as to please God." The conduct of this holy man, therefore, is an encouragement to us to do our duty though we stand alone; and to defend the truth though all who live with us upon the earth deny and deride it.
(4) the removal of Enoch shows that the same thing would be "possible" in the case of every saint. God could do it in other cases, as well as in his, with equal ease. That his friends, therefore, are suffered to remain on the earth; that they linger on in enfeebled health, or are crushed by calamity, or are stricken down by the pestilence as others are, is not because God "could" not remove them as Enoch was without dying, but because there is some important "reason" why they should remain and linger, and suffer, and die. Among those reasons may be such as the following:
(a) The regular operation of the laws of nature as now constituted, require it. Vegetables die; the inhabitants of the deep die; the fowls that fly in the air, and the beasts that roam over hills and plains die; and man, by his sins, is brought under the operation of this great universal law. It would be "possible" indeed for God to save his people from this law, but it would require the interposition of continued "miracles," and it is better to have the laws of nature regularly operating, than to have them constantly set aside by divine interposition.
(b) The power of religion is now better illustrated in the way in which the saints are actually removed from the earth, than it would be if they were all transported. Its power is now seen in its enabling us to overcome the dread of death, and in its supporting us in the pains and sorrows of the departing hour. It is a good thing to discipline the soul so that it will not fear to die; it shows how superior religion is to all the forms of philosophy, that it enables the believer to look calmly forward to his own certain approaching death It is an important matter to keep this up from age to age, and to show to each generation that religion can overcome the natural apprehension of the most fearful calamity which befalls a creature - death: and can make man calm in the prospect of lying beneath the clods of the valley, cold, dark, alone, to moulder back to his native dust.
(c) The death of the Christian does good. It preaches to the living. The calm resignation; the peace; the triumph of the dying believer, is a constant admonition to a thoughtless and wicked world. The deathbed of the Christian proclaims the mercy of God from generation to generation, and there is not a dying saint who may not, and who probably does not do great good in the closing hours of his earthly being.
(d) It may be added that the present arrangement falls in with the general laws of religion that we are to be influenced by faith, not by sight. If all Christians were removed like Enoch, it would be an argument for the truth of religion addressed constantly to the senses. But this is not the way in which the evidence of the truth of religion is proposed to man. It is submitted to his understanding, his conscience, his heart; and in this there is of design a broad distinction between religion and other things. Men act in other matters under the influence of the senses; it is designed that in religion they shall act under the influence of higher and nobler considerations, and that they shall be influenced not solely by a reference to what is passing before their eyes, but to the things which are not seen.
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Hebrews 11:6
믿음이 없이는 그를 기쁘시게 하지 못하나니 - 하나님에 대한 “신뢰”, 곧 그의 신실하심과 진리와 지혜와 약속들에 대한 신뢰가 없이는 그렇게 할 수 없다는 뜻이다. 이것은 종교에서뿐 아니라 다른 일들에서도 마찬가지로 참되다. 자녀가 아버지를 신뢰하지 않는다면 아버지를 기쁘게 하는 것은 불가능하다. 아내와 남편이 서로를 신뢰하지 않는다면 아내가 남편을, 남편이 아내를 기쁘게 하는 것은 불가능하다. 어느 한쪽에 불신과 질투가 있다면 불화와 비참이 있다. 고백상 친구라 하더라도, 그가 우리의 말과 약속을 믿을 만큼 우리를 신뢰하지 않는다면 우리는 그를 기뻐할 수 없다. 하나님에 대해서도 같은 일이 참되다. 하나님은 자신을 신뢰하지 않는 사람, 자신의 선언과 약속의 진실성을 의심하는 사람, 자신의 길이 옳다거나 자신이 보편적 통치에 합당하다는 것을 믿지 않는 사람을 기뻐하실 수 없다. 하나님께 대한 믿음 또는 신뢰의 요구는 임의적인 것이 아니다. 그것은 우리가 자녀와 삶의 동반자와 친구들에게 요구하는 바로 그것, 곧 우리가 그들을 기뻐하기 위한 필수 조건이다.\n\n하나님께 나아가는 자는 - 어떤 방식으로든, 곧 예배자로 나아가는 자를 말한다. 이것은 공예배에서나 가정에서나 은밀한 헌신에서나 똑같이 요구된다.\n\n그가 계신 것을 믿어야 하며 - 하나님이 존재하신다는 것을 믿어야 한다는 뜻이다. 이것은 예배에서 요구되는 첫 번째 것이다. 우리가 그의 존재를 의심한다면 그에게 받아들여질 만한 방식으로 나아갈 수 없음은 분명하다. 우리는 그를 보지 못하지만 그가 계심을 믿어야 한다. 우리는 마음속에 하나님에 대한 정확한 형상을 만들 수 없지만, 이것이 그런 존재가 계시다는 확신을 막아서는 안 된다. 그러나 여기의 선언은 하나님이 계시다는 진리에 대한 일반적 설득 이상을 함축한다. 우리가 그에게 가까이 나아가는 행위 안에서 이 믿음이 생생하게 작용해야 하며, 우리가 실제로 모든 것을 보시는 여호와의 임재 앞에 있음을 깨달아야 한다는 것이다.\n\n또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라 - 이것은 그가 존재하신다는 믿음만큼이나 필요하다. 만일 하나님께서 우리의 기도를 들으시고 응답하실 것이라고 믿을 수 없다면, 그를 부를 격려가 있을 수 없다. 여기서 말하려는 것은 상을 바라는 욕망이 하나님을 찾는 동기가 되어야 한다는 것이 아니다. 사도는 그 점에 대해 아무런 단언도 하지 않는다. 다만 이 믿음이 없이는 그에게 받아들여질 만하게 나아가는 것이 불가능하다는 뜻이다.
영문 원문
But without faith it is impossible to please him - Without "confidence" in God - in his fidelity, his truth, his wisdom, his promises. And this is as true in other things as in religion. It is impossible for a child to please his father unless he has confidence in him. It is impossible for a wife to please her husband, or a husband a wife, unless they have confidence in each other. If there is distrust and jealousy on either part, there is discord and misery. We cannot be pleased with a professed friend unless he has such confidence in us as to believe our declarations and promises. The same thing is true of God. He cannot be pleased with the man who has no confidence in him; who doubts the truth of his declarations and promises; who does not believe that his ways are right, or that he is qualified for universal empire. The requirement of faith or confidence in God is not arbitrary; it is just what we require of our children, and partners in life, and friends, as the indispensable condition of our being pleased with them.
For he that cometh to God - In any way - as a worshipper. This is alike required in public worship, in the family, and in secret devotion.
Must believe that he is - That God exists. This is the first thing required in worship. Evidently we cannot come to him in an acceptable manner if we doubt his existence. We do not see him, but we must believe that he is; we cannot form in our mind a correct image of God, but this should not prevent a conviction that there is such a Being. But the declaration here implies more than that there should be a general persuasion of the truth that there is a God. It is necessary that we have this belief in lively exercise in the act of drawing near to him, and that we should realize that we are actually in the presence of the all-seeing Jehovah.
And that he is a rewarder of them that diligently seek him - This is equally necessary as the belief that he exists. If we could not believe that God would hear and answer our prayers, there could be no encouragement to call upon him. It is not meant here that the desire of the reward is to be the motive for seeking God - for the apostle makes no affirmation on that point; but that it is impossible to make an acceptable approach to him unless we have this belief.
7
Hebrews 11:7
믿음으로 노아는 - 노아가 “믿음으로” 영향을 받았다는 것은 아벨과 에녹의 경우보다 보기 덜 어렵다. 위협된 홍수와 관련하여 노아가 행한 모든 것은 하나님께서 말씀하신 것에 대한 단순한 믿음 또는 신뢰로 행해졌다. 그것은 사건들의 흐름을 통해 그런 재앙으로 일이 향하고 있음을 보여 줄 수 있었기 때문이 아니었다. 그런 사건이 전에 일어나서 다시 일어날 가능성이 높아졌기 때문도 아니었다. 이것이 사람들의 일반적인 믿음이었고 자신도 쉽게 거기에 빠져들었기 때문도 아니었다. 단지 하나님께서 그에게 그것을 알려 주셨고, 그가 하나님의 선언의 진실성에 흔들림 없이 의지했기 때문이었다.\n\n하나님의 경고하심을 받아 - 창 6:13. 여기 사용된 헬라어 단어는 하나님께로부터 권고를 받았다는 뜻이다. 히 8:5와 비교하라.\n\n아직 보지 못하는 일에 대하여 - 아직 장래에 있을 홍수를 가리킨다. 그 의미는 그것에 대한 보이는 징조가 없었다는 것이다. 그것이 일어나리라고 계산할 근거가 될 만한 아무것도 없었다. 이 경고는 홍수 120년 전에 주어졌고, 따라서 그것이 일어날 어떤 자연적 징후가 있을 수 있기 훨씬 전에 주어졌다.\n\n경외함으로 - 난외주는 “조심하여”이다. 헬라어 단어 εὐλαβηθείς(eulabētheis)는 여기와 행 23:10, “천부장이 바울이 ... 될까 두려워하여”에만 나온다. 명사는 히 5:7, “그의 경외하심으로 말미암아 들으심을 얻었느니라”(그곳 주석을 보라), 그리고 히 12:28, “경건함과 두려움으로”에 나온다. 동사는 본래 “조심스럽게 행동하다, 신중하다”를 뜻하고, 그 다음에 “두려워하다, 무서워하다”를 뜻한다. “단어”만 놓고 보면, 여기서 노아가 장차 올 일에 대한 두려움에 영향을 받았다는 뜻일 수도 있고, 하나님께 대한 합당한 조심성과 경외에 영향을 받았다는 뜻일 수도 있다. 후자의 의미가 바울의 논지 범위와 더 잘 맞으며, 아마 참된 뜻일 것이다. 하나님께 대한 그의 경외와 존중이, 하나님께서 말씀하신 것이 참되고 그가 예언하신 재앙이 반드시 세상에 임할 것이라는 믿음 아래 행동하도록 그를 이끌었다.\n\n자기 집을 구원하기 위하여 방주를 준비하였으니 - 자기 가족이 구원받도록 하기 위해서였다(창 6:14-22). 여기서 말하는 구원은 홍수에서 보존되는 것이다.\n\n이로 말미암아 - 이 믿음으로 말미암아.\n\n세상을 정죄하고 - 곧 자기 주위의 악한 세상을 정죄했다는 뜻이다. 의미는 그가 하나님을 신뢰하고 홍수를 준비함으로써 자기 길의 지혜와 그들의 어리석음을 보여 주었다는 것이다. 오늘날에도 선한 본을 세우는 사람이 “다른 사람들을 정죄한다”고 말하는 같은 표현이 일반적으로 쓰인다. 그는 자기 행동과 그들의 행동 사이의 대조를 통해 그들의 삶의 죄책과 어리석음을 보여 준다. 죄인의 사악함은 설교와 하나님의 율법의 권면과 경고로만 정죄되는 것이 아니라, 모든 선한 사람의 행실로도 정죄된다. 그런 삶의 언어는 하나님의 진노에 대한 가장 두려운 선포만큼이나 죄인에 대한 분명한 책망이다.\n\n믿음을 따르는 의의 상속자가 되었느니라 - 여기서 “의의 상속자”라는 표현은 본래 그가 그 의를 획득하고 얻고 소유하게 되었다는 뜻이다. 그것은 마치 상속으로 그렇게 되었다는 “방식”을 가리키기보다, 그가 그것을 얻었다는 “사실”을 가리킨다. “상속자”라는 단어는 롬 4:13-14; 딛 3:7; 히 1:2; 6:17에서 이런 일반적 의미로 쓰인다. 노아는 그 의를 조상들에게서 “상속”받은 “상속자”가 아니라, 그 의로 말미암아 하나님의 상속자들 또는 아들들 가운데 하나로, 그리고 믿음과 연결된 그 의의 소유자로 여겨졌다. “믿음으로 말미암은 의”라는 표현은 그가 의로운 사람으로 여겨지고 대우받았다는 사실을 가리킨다. 롬 1:17 주석을 보라. 여기서 주목할 점은 노아가 그리스도에 대한 특정한 믿음을 가졌다고 말하지 않는다는 것이다. 또한 그가 믿음의 의의 상속자가 된 것이 그것에 달려 있었다고 말하지도 않는다. 그것은 홍수에 관해 하나님께서 말씀하신 것을 그가 믿은 일과 관련되어 있었다.\n\n성경의 일반 교리, 곧 사람이 오직 믿음으로만 구원받을 수 있다는 가르침에 따라, 그의 칭의의 근거가 된 것은 하나님께 대한 “믿음 또는 신뢰”였다. 비록 믿음의 구체적 방식은 지금 복음 아래서 요구되는 것과 같지는 않았지만 그렇다. 세상 초기에 계시된 진리가 적었을 때, 그 진리들 가운데 어떤 하나라도 마음으로 믿는 것은 하나님께 대한 참된 신뢰가 있거나, 믿음의 “원리”가 마음속에 있음을 보여 주었다. 우리가 누리는 더 충만한 계시 안에서는 그 진리들만 믿을 것이 아니라, 죄를 위한 큰 속죄를 이루신 분, 곧 하늘에 들어간 모든 사람이 그 공로로 구원받은 그분을 구체적으로 믿어야 한다. 노아로 하여금 홍수에 관해 하나님께서 말씀하신 것을 믿게 한 바로 그 믿음 또는 하나님께 대한 신뢰는, 하나님께서 구속자에 관해 말씀하신 것도 믿게 했을 것이다. 그리고 그를 물의 세계 위에서 방주 안에 안전히 맡기도록 이끈 하나님께 대한 동일한 신뢰는, 안전의 참된 방주이신 구속자께 자기 영혼을 맡기도록 이끌었을 것이다. 그러므로 믿음의 “원리”가 노아의 마음에 존재했으므로, 그가 다른 사람들과 함께 “믿음을 따르는 의의 상속자”가 되는 것은 합당했다.\n\n(만일 이 믿음으로 말미암은 의가 롬 1:17; 3:21의 의와 같은 것이라면, 그리고 그것이 같다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그것이 모든 시대에 죄인의 칭의의 근거가 되는 것, 곧 그리스도께서 능동적 순종과 수동적 순종 안에서 이루신 영광스러운 의와 같은 것이라면, 분명히 이것을 소유하는 길은 예수에 대한 믿음 외에는 없다. 그리고 의심할 바 없이 노아는 “이” 믿음으로 구원받았다. 구속자에 의한 구원의 교리가 그에게 알려져 있지 않았다고 생각하는 것은 터무니없다. 방주 자체가 이 구원의 예표와 보증이 아니었는가?(벧전 3:21). 노아가 메시아에 관한 약속을 몰랐겠는가? 오웬 박사는 그리스도를 노아의 믿음의 특정한 대상으로 제외하는 견해에 대해 거의 인내심을 가지고 말하지 못한다. “족장들의 이 믿음 안에 그리스도와 그의 의에 대한 고려가 없었다고 하는 것은, 너무도 부패한 허구이며, 첫 약속들과 옛 교회의 모든 참된 믿음을 파괴하고, 사도의 목적과 너무도 모순되며 반대되고, 그의 논증 전체의 힘을 완전히 파괴하므로, 고려할 가치가 없다.” 실제로 그 생각은 모든 시대에 믿음과 구원의 유일한 대상이신 그리스도의 영광을 깎아내리는 듯하다. Scott, Bloomfield, McLean도 보라.)\n\n그의 믿음의 강도를 보여 주는 상황들에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.\n\n(1) 그것은 매우 먼 장래의 사건에 관한 것이었다. 그것은 120년이 지난 뒤 일어날 일을 바라보았다. 이것은 노아에게 알려져 있었고(창 6:3), 사건이 일어나기 이처럼 오래전부터 그는 자신과 가족을 구원하기 위해 방주를 짓기 시작해야 했다. 그는 그것이 의심할 수 없이 사실일 것처럼 행동해야 했다. 이것은 사람이 지금 믿음의 대상이 실현되기 전에 믿음을 행사하도록 요구받는 기간보다 훨씬 긴 기간이다. 사람이 처음 하나님을 믿은 때부터 하늘에 들어갈 때까지 60년이 끼어드는 경우는 드물다. 훨씬 더 자주 그것은 몇 달 또는 며칠에 불과하다. 지금은 그 기간이 120년까지 길어지는 사례는 하나도 없다.\n\n(2) 노아가 믿은 일이 일어나리라는 외적 “증거”는 없었다. 한 세기 이상이 지난 뒤 그런 물의 홍수가 있으리라는 것을 나타내는 자연의 현상은 없었다. 깊음의 샘들이 터지는 일도 없었고, 그런 계산의 근거가 될 수 있는 먼 폭풍이 하늘에 모이는 징조도 없었다. “하나님의 말씀”만이 유일한 증거의 근거였고, 그가 반대자들과 조롱자들에게 제시할 수 있는 유일한 것이었다. 지금도 그렇다. 구주께서 세상을 심판하러 오실 것에 대한 보이는 징조는 없다. 그러나 참된 믿는 자는 하나님의 확실한 말씀에 의지하여 그것이 그러한 것처럼 느끼고 행동한다.\n\n(3) 사물의 흐름은 노아가 믿은 것의 진리와 크게 반대되었다. 그런 사건은 한 번도 일어난 적이 없었다. 세상을 익사시키기에 절반이라도 충분할 만한 비 폭풍이 있었거나, 깊음이 터졌거나, 부분적 홍수라도 있었음을 보여 주는 증거는 없다. 1600년 동안 자연의 흐름은 일정했으며, 이 일정성이 방해받고 전혀 새로운 사건 질서에 자리를 내주리라고 주장될 때 그 일정성의 모든 힘이 느껴지고 제기되었을 것이다. 벧후 3:4를 비교하라. 지금도 그리스도인의 믿음의 대상들에 관해 같은 일이 느껴진다. 사건들의 흐름은 일정하다. 자연 법칙은 규칙적이고 안정되어 있다. 죽은 자들은 무덤을 떠나지 않는다. 계절들은 규칙적인 순서로 이어지고, 사람들은 이전처럼 태어나고 살고 죽는다. 불은 땅을 화염으로 감싸지 않고, 원소들은 뜨거운 열에 녹지 않는다. 씨 뿌림과 추수, 추위와 더위, 여름과 겨울이 서로 뒤따르며, “만물이 창조의 시작부터 그대로 있다.” 그러므로 지금도 노아 시대와 마찬가지로 믿음의 대상에 반대되는 가능성들이 얼마나 많은가!\n\n(4) 노아가 홍수로 세상이 곧 멸망할 것이라고 선포했을 때, 그런 사건의 “가능성”이 그 시대의 철학자들에게 강하게 부인되었을 가능성이 크다. 그런 사건이 일어날 수 있었다는 사실은 우리 시대의 불신 철학자들에게도 부인되어 왔다. 그들은 성경에 언급된 높이까지 지표면을 덮을 만큼 충분한 물이 땅에 없었고, 대기 중 수증기의 어떤 응축도 그런 결과를 낳을 수 없다는 것을 진지하게 보이려 했다. 노아 시대에도 어떤 그런 논증들이 사용되었을 가능성이 없지 않으며, “그가 자기 자신의 어떤 철학으로도 그 논증들을 반박할 수 없었다는 것은 도덕적으로 확실하다.” 그가 그런 일이 가능하다는 것을 보일 만큼 화학 지식을 부여받았다고 생각할 이유도 없고, 지구가 자기 안에 자기 멸망의 요소들을 담고 있음을 증명할 만큼 지구 구조를 알고 있었다고 생각할 이유도 없다. 그런 사변들에 맞서 그가 제시할 수 있었던 것은 하나님의 단순한 선언뿐이었다. 불신앙의 트집과 철학적 논증에 관해서도 지금 같은 일이 참되다. 몸의 부활, 불의 작용에 의한 땅의 멸망, 심지어 죽음 이후 영혼의 존재에 대해서도 철학에서 끌어온 반론들이 자주 제기된다. 이런 어려움들은 과학으로 부분적으로 제거될 수 있다. 그러나 이런 사건들이 일어날 것이라는 증거는 과학에 달려 있지 않다. 그것은 단순한 믿음의 문제이며, 사실상 우리가 이런 반론들에 맞서 제시할 수 있는 전부는 하나님의 선언이다. 결과는 노아가 자기 시대의 철학에 맞서 하나님의 말씀을 신뢰한 것이 어리석은 일도 광신도 아니었음을 보여 주었다. 그리고 결과는 그리스도인이 “자기” 시대의 철학에 맞서 하나님의 선언들의 진리를 신뢰하는 것에 대해서도 같은 것을 보여 줄 것이다.\n\n(5) 노아가 많은 조롱과 멸시를 받았을 것임은 의심의 여지가 없다. 그는 몽상가, 광신자, 경보를 울리는 사람, 터무니없는 계획가로 여겨졌을 것이다. 120년이 지난 뒤 일어날 홍수 같은 사건을 준비하려는 목적, 그리고 그것에 대한 아무 징조도 없고 모든 외관이 그것에 반대되는 상황에서 그런 준비를 하려는 목적은 지극히 터무니없고 공상적인 것으로 여겨졌을 것이다. 폭풍을 견디고 그런 열린 바다 위에 떠 있으며, 모든 종류의 동물과 정해지지 않은 기간 동안 그들을 먹일 양식을 담을 배를 짓겠다는 계획은 극도로 우스꽝스럽게 여겨질 수밖에 없었다. 방주가 준비되고 있을 때, 조롱과 비웃음의 주제로 이보다 더 좋은 것은 없었을 것이다. 그러므로 그런 시대와 그런 상황에서 우리는 가능한 모든 수단이 그런 일을 경멸의 대상으로 만들기 위해 동원되었으리라고 생각할 수 있다. 재치 있는 사람들은 여기서 그 재치를 발휘할 충분한 주제를 발견했을 것이다. 그때 풍자 노래들이 만들어졌다면, 방주를 짓는 늙은이의 잘 믿음과 어리석음보다 불경한 노래의 더 풍부한 소재는 없었을 것이다. 방탕과 무절제와 더러움의 자리에서 농담에 날을 세우는 데 이보다 더 좋은 화젯거리는 없었을 것이다. 한 세상 전체의 지혜와 철학뿐 아니라 재치, 풍자, 멸시, 조롱, 저속한 농담과 맞서려면 강한 믿음이 필요했을 것이다. 그러나 이것은 지금도 자주 일어나는 일과, 악한 세대의 조롱과 비웃음을 온유하고 평온하게 맞서는 그리스도인의 마음속 믿음의 힘을 잘 보여 주는 예이다.\n\n(6) 이 모든 것은 지연으로 더 강해졌을 것이다. 그때는 멀었다. 지금의 네 세대에 해당하는 시간이 지나야 예언된 사건이 일어날 것이었다. 젊은이는 장성한 사람이 되었고, 장성한 사람은 노년에 이르렀지만, 여전히 다가오는 폭풍의 징조는 없었다. 하나님께서 말씀하신 모든 것이 이루어질 것이라고 흔들림 없이 믿으며 120년 동안 이런 방식으로 붙드는 것은 약한 믿음이 아니었다. 그러나 이것은 지금 그리스도 교회 안에 있는 믿음의 예증이다. 교회는 시대에서 시대로 하나님께 대한 같은 신뢰를 유지한다. 조롱자들의 모든 비난과 철학의 모든 논증에도 불구하고, 하나님께서 계시하신 진리들을 여전히 붙든다. 개인 그리스도인들에게도 그렇다. 그들은 약속을 바라본다. 그들은 하늘을 기대한다. 그들은 자신들이 영광으로 받아들여질 때가 올 것이며, 자기 몸이 영광스럽고 불멸하게 일으켜질 것이며, 죄와 슬픔이 더 이상 없을 때가 올 것을 의심하지 않는다.\n\n삶의 갈등과 시련 속에서 그들의 구원의 때는 오래 지연되는 것처럼 보일 수 있다. 세상은 그들을 비난할 수 있고, 사탄은 그들의 하늘 소망이 모두 망상이 아닌지 의심하도록 유혹할 수 있다. 그러나 그들의 믿음은 실패하지 않으며, 소망이 지연되는 듯하고 마음이 병들어도 그들은 눈을 하늘에 둔다. 복음의 최종 승리에 관해서도 그렇다. 그리스도인은 물이 바다를 덮음같이 땅이 하나님을 아는 지식으로 가득 찰 때를 바라본다. 그러나 그때는 오래 지연되는 듯 보일 수 있다. 사악함이 승리한다. 땅의 큰 부분은 아직 잔혹함의 거처들로 가득 차 있다. 복음의 진전은 느리다. 교회는 마지못해 그 일에 나아온다. 그 대의의 원수들은 기뻐하고 즐거워하며, 민족들이 하나님께로 회심할 것이라는 증거가 어디 있느냐고 조롱의 승리를 자랑하며 묻는다. 그들은 어려움들을 제시한다. 그들은 숫자와 참된 종교의 원수들의 반대, 왕국들의 힘, 고정된 견해의 세력, 우상숭배가 인류를 붙들고 있는 힘을 언급하며, 세상이 어느 때에 그리스도께로 회심하겠느냐고 비웃으며 묻는다. 그러나 모든 어려움과 논증과 조롱 앞에서 “믿음”은 아버지께서 아들에게 주신 약속, 곧 “이방 나라를 네 유업으로, 땅 끝을 네 소유로 주리라”는 약속(시 2:8)을 신뢰한다. 이 약속의 성취에 대한 참된 그리스도인의 믿음은, 죄 있는 세상이 물의 홍수로 멸망하리라는 확신에 대한 노아의 믿음만큼이나 강하다.
영문 원문
By faith Noah - It is less difficult to see that Noah must have been influenced "by faith" than that Abel and Enoch were. Everything which Noah did in reference to the threatened deluge, was done in virtue of simple faith or belief of what God said. It was not because he could show from the course of events that things were tending to such a catastrophe; or because such an event had occurred before, rendering it probable that it would be likely to occur again; or because this was the common belief of men, and it was easy to fall into this himself. It was simply because God had informed him of it, and he put unwavering reliance on the truth of the divine declaration.
Being warned of God - Genesis 6:13." The Greek word used here means divinely admonished; compare Hebrews 8:5.
Of things not seen as yet - Of the flood which was yet future. The meaning is, that there were no visible signs of it; there was nothing which could be a basis of calculation that it would occur. This admonition was given an hundered and twenty years before the deluge, and of course long before there could have been any natural indications that it would occur.
Moved with fear - Margin, "Being wary." The Greek word - εὐλαβηθεὶς eulabētheis - occurs only here and in Acts 23:10, "The chief captain fearing lest Paul," etc. The noun occurs in Hebrews 5:7, "And was heard in that he feared," (see the note on that place), and in Hebrews 12:28, "With reverence and godly fear." The verb properly means, "to act with caution, to be circumspect," and then "to fear, to be afraid." So far as the "word" is concerned, it might mean here that Noah was influenced by the dread of what was coming, or it may mean that he was influenced by proper caution and reverence for God. The latter meaning agrees better with the scope of the remarks of Paul, and is probably the true sense. His reverence and respect for God induced him to act under the belief that what he had said was true, and that the calamity which he had predicted would certainly come upon the world.
Prepared an ark to the saving of his house - In order that his family might be saved. Genesis 6:14-22. The salvation here referred to was preservation from the flood.
By the which - By which faith.
He condemned the world - That is, the wicked world around him. The meaning is, that by his confidence in God, and his preparation for the flood, he showed the wisdom of his own course and the folly of theirs. We have the same phrase now in common use where one who sets a good example is said to "condemn others." He shows the guilt and folly of their lives by the contrast between his conduct; and theirs. The wickedness of the sinner is condemned not only by preaching, and by the admonitions and threatenings of the Law of God, but by the conduct of every good man. The language of such a life is as plain a rebuke of the sinner as the most fearful denunciations of divine wrath.
And became heir of the righteousness which is by faith - The phrase "heir of righteousness" here means properly that he acquired, gained, or became possessed of that righteousness. It does not refer so much to the "mode" by which it was done as if it were by inheritance, as to the "fact" that he obtained it. The word "heir" is used in this general sense in Romans 4:13-14; Titus 3:7; Hebrews 1:2; Hebrews 6:17. Noah was not the "heir" to that righteousness by "inheriting" it from his ancestors, but in virtue of it he was regarded as among the heirs or sons of God, and as being a possessor of that righteousness which is connected with faith. The phrase "righteousness which is by faith" refers to the fact that he was regarded and treated as a righteous man. notes on Romans 1:17. It is observable here that it is not said that Noah had specific faith in Christ, or that his being made heir of the righteousness of faith depended on that, but it was in connection with his believing what God said respecting the deluge.
It was "faith or confidence" in God which was the ground of his justification, in accordance with the general doctrine of the Scriptures that it is only by faith that man can be saved, though the specific mode of faith was not what is required now under the gospel. In the early ages of the world, when few truths were revealed, a cordial belief of any of those truths showed that there was real confidence in God, or that the "principle" of faith was in the heart; in the fuller revelation which we enjoy, we are not only to believe those truths, but specifically to believe in him who has made the great atonement for sin, and by whose merits all have been saved who have entered heaven. The same faith or confidence in God which led Noah to believe what God said about the deluge would have led him to believe what he has said about the Redeemer; and the same confidence in Godwhich led him to commit himself to his safe keeping in an ark on the world of waters, would have led him to commit his soul to the safe keeping of the Redeemer, the true ark of safety. As the "principle" of faith, therefore, existed in the heart of Noah, it was proper that he should become, with others, an "heir of the righteousness which is by faith."
(If this righteousness which is by faith be the same with that in Romans 1:17; Romans 3:21; and of this there can be no doubt - if it be the same with what forms the ground of the sinner's justification in every age, namely, the glorious righteousness which Christ has worked out in his active and passive obedience - then clearly there is no way of getting possession of this, but by faith in Jesus, And, without doubt, by "this" faith, Noah was saved. It is absurd to suppose that the doctrine of salvation by the Redeemer was unknown to him. Was not the ark itself a type and pledge of this salvation? 1 Peter 3:21. Was Noah ignorant of the promise concerning the Messiah? Dr. Owen can scarce speak with patience of the view that excludes Christ as the specific object of Noah's faith," That in this faith of the patriarchs no respect was had unto Christ and his righteousness, is such a putid figment, is so destructive of the first promises, and of all true faith in the church of old, is so inconsistent with, and contrary to the design of the apostle, and is so utterly destructive of the whole force of his argument, that it deserves no consideration." The idea indeed seems to derogate from the glory of Christ as the alone object of faith and salvation in every age; see also Scott. Bloomfield, McLean.)
In regard to the circumstances which show the strength of his faith, we may make the following remarks:
(1) It pertained to a very distant future event. It looked forward to what was to happen after a lapse of an hundred and twenty years. This was known to Noah Genesis 6:3, and at this long period before it occurred, he was to begin to build an ark to save himself and family; to act as though this would be undoubtedly true. This is a much longer period than man now is required to exercise faith before that is realized which is the object of belief. Rare is it that three score years intervene between the time when a man first believes in God and when he enters into heaven; much more frequently it is but a few months or days; not an instance now occurs in which the period is lengthened out to 120 years.
(2) there was no outward "evidence" that what Noah believed would occur. There were no appearances in nature which indicated that there would be such a flood of waters after more than a century had passed away. There were no breakings up of the fountains of the deep; no marks of the far distant storm gathering on the sky which could be the basis of the calculation. The "word of God" was the only ground of evidence; the only thing to which he could refer gainsayers and revilers. It is so now. There are no visible signs of the coming of the Saviour to judge the world. Yet the true believer feels and acts as if it were so - resting on the sure word of God.
(3) the course of things was much against the truth of what Noah believed. No such event had ever occurred. There is no evidence that there had ever been a storm of rain half sufficient to drown the world; or that there had ever been the breaking up of the deep, or that there had been ever a partial deluge. For sixteen hundred years the course of nature had been uniform, and all the force of this uniformity would be felt and urged when it should be alleged that this was to be disturbed and to give place to an entire new order of events. Compare 2 Peter 3:4. The same thing is now felt in regard to the objects of the Christian faith. The course of events is uniform. The laws of nature are regular and steady. The dead do not leave their graves. Seasons succeed each other in regular succession; people are born, live, and die, as in former times; fire does not wrap the earth in flames; the elements do not melt with fervent heat; seed-time and harvest, cold and heat, summer and winter follow each other, and "all things continue as they were from the beginning of the creation." How many probabilities are there now, therefore, as there were in the time of Noah, against what is the object of faith!
(4) it is not improbable that when Noah proclaimed the approaching destruction of the world by a deluge, the "possibility" of such an event was strongly denied by the philosophers of that age. The fact that such an event could have occurred has been denied by infidel philosophers in our own times, and attempts have been gravely made to show that the earth did not contain water enough to cover its surface to the height mentioned in the Scriptures, and that no condensation of the vapour in the atmosphere could produce such an effect. It is not improbable that some such arguments may have been used in the time of Noah, and "it is morally certain that he could not meet those arguments by any philosophy of his own." There is no reason to think that he was endowed with such a knowledge of chemistry as to be able to show that such a thing was possible, or that he had such an acquaintance with the structure of the earth as to demonstrate that it contained within itself the elements of its own destruction. All that he could oppose to such speculations was the simple declaration of God; and the same thing is also true now in regard to the cavils and philosophical arguments of infidelity. Objections drawn from philosophy are often made against the doctrine of the resurrection of the body; the destruction of the earth by the agency of fire; and even the existence of the soul after death. These difficulties may be obviated partly by science; but the proof that these events will occur, does not depend on science. It is a matter of simple faith; and all that we can in fact oppose to these objections is the declaration of God. The result showed that Noah was not a feel or a fanatic in trusting to the Word of God against the philosophy of his age; and the result will show the same of the Christian in his confiding in the truth of the divine declarations against the philosophy of "his" age.
(5) it is beyond all question that Noah would be subjected to much ridicule and scorn. He would be regarded as a dreamer; a fanatic; an alarmist; a wild projector. The purpose of making preparation for such an event as the flood, to occur after the lapse of an hundred and twenty years, and when there were no indications of it, and all appearances were against it, would be regarded as in the highest degree wild and visionary. The design of building a vessel which would outride the storm, and which would live in such an open sea, and which would contain all sorts of animals, with the food for them for an indefinite period, could not but have been regarded as eminently ridiculous. When the ark was preparing, nothing could have been a more happy subject for scoffing and jibes. In such an age, therefore, and in such circumstances, we may suppose that all the means possible would have been resorted to, to pour contempt on such an undertaking. They who had wit, would find here an ample subject for its exercise; if ballads were made then, no more fertile theme for a profane song could be desired than this; and in the haunts of revelry, intemperance, and pollution, nothing would furnish a finer topic to give point to a jest, than the credulity and folly of the old man who was building the ark. It would require strong faith to contend thus with the wit, the sarcasm, the contempt, the raillery, and the low jesting, as well as with the wisdom and philosophy of a whole world. Yet it is a fair illustration of what occurs often now, and of the strength of that faith in the Christian heart which meets meekly and calmly the scoffs and jeers of a wicked generation.
(6) all this would be heightened by delay. The time was distant. What now completes four generations would have passed away before the event predicted would occur. Youth grew up to manhood, and manhood passed on to old age, and still there were no signs of the coming storm. That was no feeble faith which could hold on in this manner, for an hundred and twenty years, believing unwaveringly that all which God had said would be accomplished. But it is an illustration of faith in the Christian church now. The church maintains the same confidence in God from age to age - and regardless of all the reproaches of scoffers, and all the arguments of philosophy, still adheres to the truths which God has revealed. So with individual Christians. They look for the promise. They are expecting heaven. They doubt not that the time will come when they will be received to glory; when their bodies will be raised up glorified and immortal, and when sin and sorrow will be no more.
In the conflicts and trials of life the time of their deliverance may seem to be long delayed. The world may reproach them, and Satan may tempt them to doubt whether all their hope of heaven is not delusion. But their faith fails not, and though hope seems delayed, and the heart is sick, yet they keep the eye on heaven. So it is in regard to the final triumphs of the gospel. The Christian looks forward to the time when the earth shall be full of the knowledge of God as the waters cover the sea. Yet that time may seem to be long delayed. Wickedness triumphs. A large part of the earth is still filled with the habitations of cruelty. The progress of the gospel is slow. The church comes up reluctantly to the work. The enemies of the cause exult and rejoice, and ask with scoffing triumph where is the evidence that the nations will be converted to God? They suggest difficulties; they refer to the numbers, and to the opposition of the enemies of the true religion; to the might of kingdoms, and to the power of fixed opinion, and to the hold which idolatry has on mankind, and they sneeringly inquire at what period will the world be converted to Christ? Yet in the face of all difficulties, and arguments, and sneers, "faith" confides in the promise of the Father to the Son, that the "heathen shall be given to him for an inheritance, and the uttermost parts of the earth for a possession," Psalm 2:8. The faith of the true Christian is as strong in the fulfillment of this promise, as that of Noah was in the assurance that the guilty world would be destroyed by a flood of waters.
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Hebrews 11:8
믿음으로 아브라함은 - 아브라함이 하나님을 믿는 믿음에 의해 움직였다는 것을 판단하는 데에는 어려움이 없다. 그의 경우는 노아의 경우보다도 더 강하다. 창세기 15:6에 “아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨다”고 명백히 선언되어 있기 때문이다. 로마서 4:1-5 주석을 비교하라. 이 장에서 사도는 믿음의 능력을 예증하면서 “믿는 자들의 조상” 아브라함에게서 나타난 두 사례를 든다. 이 두 사례는 각각 하나님에 대한 비상한 강도의 신뢰를 요구했고, 각각 특별하고 영예로운 언급을 받을 만했다. 첫째는 그가 자기 고향을 떠나 먼 타국의 땅으로 간 일이다(창세기 15:8-10). 다른 하나는 하나님의 뜻에 순종하여 자기 아들을 제물로 드릴 준비가 되어 있음을 보인 일이다(히브리서 11:17-19).
부르심을 받았을 때 - 창세기 12:1, “여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 고향과 친척과 아버지의 집을 떠나 내가 네게 보여 줄 땅으로 가라.”
후에 기업으로 받을 곳으로 가라는 명령에 순종했다 - 곧 팔레스타인, 또는 가나안 땅으로 가라는 뜻이다. 다만 그때에는 그 땅이 구체적으로 지시되지 않았다.
갈 바를 알지 못하고 나아갔다 - 창세기 12:4. 그때 아브라함은 사래와 자기 형제의 아들 롯, 그리고 “하란에서 얻은 사람들”을 데리고 갔다. 아브라함의 아버지 데라도 그들과 함께 길을 떠났으나 하란에서 죽었다(창세기 11:31-32). 본래의 부르심은 아브라함에게 주어진 것이었다(창세기 12:1; 사도행전 7:2-3). 그러나 그는 자기 아버지와 조카도 함께 가도록 이끈 것으로 보인다. 이때 그는 자녀가 없었다(창세기 11:30). 다만 롯에게는 자녀가 있었을 가능성이 있어 보인다(창세기 12:5). 그러나 어떤 이들은 창세기 12:5의 “하란에서 얻은 사람들”이라는 표현을 그들이 여러 방식으로 얻은 종들이나 집안 사람들을 가리키는 것으로 이해하며, 아브라함과 롯이 점차 자기들 주위에 의존자들과 추종자들의 무리를 형성했으며, 그들이 어디로 가든 함께하려는 사람들이 생겨났다는 사실을 가리킨다고 본다. 갈대아어 의역자는 이를 아브라함이 그곳에서 얻은 개종자들로 이해한다. “그가 율법 아래 복종시킨 모든 영혼들”이라는 뜻이다. 아브라함이 “갈 바를 알지 못하고 나아갔다”고 할 때, 이는 실제로 어떤 나라로 인도될지 알지 못했다는 뜻으로 이해해야 한다. 그가 그 나라의 성격과 위치 방향에 대해 어떤 일반적 암시를 받았다고 가정하더라도, 당시 지리 지식이 극히 불완전했다는 점, 그곳이 먼 나라였다는 점, 길 없는 광야 너머에 있었다는 점, 그리고 아마 그 땅에서 와서 그것이 어떤 곳인지 알려 준 여행자가 아무도 없었을 것이라는 점을 기억해야 한다. 이 모든 사실은 아브라함의 믿음이 얼마나 강했는지를 보여 준다.
영문 원문
By faith Abraham - There is no difficulty in determining that Abraham was influenced by faith in God. The case is even stronger than that of Noah, for it is expressly declared, Genesis 15:6, "And he believed in the Lord; and he counted it to him for righteousness." Compare notes, Romans 4:1-5. In the illustrations of the power of faith in this chapter, the apostle appeals to two instances in which it was exhibited by Abraham, "the father of the faithful." Each of these required confidence in God of extraordinary strength, and each of them demanded a special and honorable mention. The first was that when he left his own country to go to a distant land of strangers (Genesis 15:8-10); the other when he showed his readiness to sacrifice his own son in obedience to the will of God, Hebrews 11:17-19.
When he was called - Genesis 12:1, "Now the Lord had said unto Abraham, Get thee out of thy country, and from thy kindred, and from thy father's house, unto a land that I will show thee."
Into a place which he should after receive for an inheritance, obeyed - To Palestine, or the land of Canaan, though that was not indicated at the time.
And he went out, not knowing whither he went - Genesis 12:4. Abraham at that time took with him Sarai, and Lot the son of his brother, and "the souls that they had gotten in Haran." Terah, the father of Abraham, started on the journey with them, but died in Haran; Genesis 11:31-32. The original call was made to Abraham, Genesis 12:1; Acts 7:2-3, but he appears to have induced his father and his nephew to accompany him. At this time he had no children Genesis 11:30, though it seems probable that Lot had; Genesis 12:5. Some, however, understand the expression in Genesis 12:5, "and the souls they had gotten in Haran," as referring to the servants or domestics that they had in various ways procured, and to the fact that Abraham and Lot gradually drew around them a train of dependents and followers who were disposed to unite with them, and accompany them wherever they went. The Chaldee Paraphrast; understands it of the proselytes which Abraham had made there - "All the souls which he had subdued unto the law." When it is said that Abraham "went out, not knowing whither he went," it must be understood as meaning that he was ignorant to what country he would in fact be led. If it be supposed that he had some general intimation of the nature of that country, arid of the direction in which it was situated, yet it must be remembered that the knowledge of geography was then exceedingly imperfect; that this was a distant country; that it lay beyond a pathless desert, and that probably no traveler had ever come from that land to apprize him what it was. All this serves to show what was the strength of the faith of Abraham.
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Hebrews 11:9
믿음으로 그는 약속의 땅에 외국 땅에 있는 것처럼 거류했다 - 그와 그의 후손에게 약속된 가나안 땅을 말한다. 그는 그곳에서 나그네와 거류민처럼 살았다. 그는 정당한 매입으로 얻은 것 외에는 아무 소유도 갖지 않았다. 그는 매장지로 산 작은 땅 조각 외에는 자유 보유지로 소유한 땅이 없었다. 창세기 23:7-20을 보라. 모든 면에서 그는 그 땅에 특별한 권리가 없는 사람처럼, 그것을 결코 소유하게 될 것을 기대하지 않는 사람처럼, 전적으로 다른 사람들이 소유한 나라에 있는 사람처럼 살았다. 그는 어떤 외국인이라도 행사할 수 있었고 공동의 권리로 여겨지지 않았던 특권 외에는 행사하지 않았다. 곧 비어 있는 땅 어디에서든 가축을 먹이는 권리뿐이었다. 그리고 목초지를 먼저 점유함으로써 누구나 누릴 수 있었던 것 외에는 다른 사람을 내쫓을 권한도 없었을 것이다. 모든 의도와 목적에서 그는 나그네였다. 그럼에도 그는 그 땅이 언젠가 자기 후손의 소유가 되리라는 확신 있고 평온한 기대 가운데 살았던 것으로 보인다. 그가 그곳에서 나그네였고, 아내의 매장지로 산 작은 땅 외에는 그 토지에 아무 권리도 얻지 못했으며, 노년이 다가오는데도 온 땅이 여전히 다른 사람들의 소유인 것을 보면서도, 그 믿음을 그토록 오래 품었다는 것은 강력한 믿음의 사례였다.
장막에 거하며 - 곧 천막에 거했다는 뜻이다. 양 떼와 소 떼를 기르는 일이 주된 생업인 지역에서 흔히 사는 방식이었다. 이렇게 이동식 천막에 거한 것은 그 땅이 그의 영구한 소유가 될 것처럼 보이게 하지 않았다.
같은 약속을 함께 받은 이삭과 야곱과 더불어 - 곧 아브라함에게 일어난 것과 같은 일이 그들에게도 일어났다는 뜻이다. 그들도 또한 천막에 살았다. 그들은 고정된 재산을 얻지 못했고, 매장지로 산 작은 부분 외에는 그 땅에 대한 어떤 소유권도 얻지 못했다. 그러나 그들은 그 땅이 자기들의 것이 되리라는 아브라함과 같은 약속의 상속자였다. 그 땅이 여전히 다른 사람들의 소유였고 그 원주민들로 가득 차 있었지만, 그들은 그것이 자기 가족들의 소유로 들어오리라는 믿음을 굳게 붙들었다. 이동식 거처에서 살며 이곳저곳으로 옮겨 다니는 가운데서도, 그들은 자기 후손의 정착된 거처가 바로 그곳이 될 것이며 약속된 모든 것이 반드시 성취될 것임을 결코 의심하지 않았던 것으로 보인다.
영문 원문
By faith he sojourned in the land of promise, as in a strange country - The land of Canaan that had been promised to him and his posterity. He resided there as if he were a stranger and sojourner. He had no possessions there which he did not procure by honest purchase; he owned no land in fee-simple except the small piece which he bought for a burial-place; see Genesis 23:7-20. In all respects he lived there as if he had no special right in the soil; as if he never expected to own it; as if he were in a country wholly owned by others. He exercised no privileges which might not have been exercised by any foreigner, and which was not regarded as a right of common - that of feeding his cattle in any unoccupied part of the land; and he would have had no power of ejecting any other persons excepting what anyone might have enjoyed by the pre-occupancy of the pasture-grounds. To all intents and purposes he was a stranger. Yet he seems to have lived in the confident and quiet expectation that that land would at some period come into the possession of his posterity. It was a strong instance of faith that he should cherish this belief for so long a time, when he was a stranger there; when he gained no right in the soil except in the small piece that was purchased as a burial-place for his wife, and when he saw old age coming on and still the whole land in the possession of others.
Dwelling in tabernacles - In tents - the common mode of living in countries where the principal occupation is that of keeping flocks and herds. His dwelling thus in moveable tents looked little like its being his permanent possession.
With Isaac and Jacob, the heirs with him of the same promise - That is, the same thing occurred in regard to them, which had to Abraham. "They" also lived in tents. They acquired no fixed property, and no title to the land except to the small portion purchased as a burial-place. Yet they were heirs of the same promise as Abraham, that the land would be theirs. Though it was still owned by others, and filled with its native inhabitants, yet they adhered to the belief that it would come into the possession of their families. In their moveable habitations; in their migrations from place to place, they seem never to have doubted that the fixed habitation of their posterity was to be there, and that all that had been promised would be certainly fulfilled.
10
Hebrews 11:10
이는 그가 기초가 있는 성을 바랐기 때문이다 - 여기서 사도가 무엇을 가리키는지에 대해서는 의문이 제기되어 왔다. 그로티우스와 몇몇 사람들은 아브라함, 이삭, 야곱이 살았던 불안정한 생활 방식과 대조하여, 그의 후손을 위한 영구한 거처로서 예루살렘을 가리킨다고 본다. 그러나 아브라함이 그런 성의 건축을 바라보았다는 증거는 없다. 그런 약속이 그에게 주어지지 않았기 때문이다. 또한 이 해석은 이 본문 전체의 흐름에 명백히 미치지 못한다. 히브리서 11:14-16; 12:22; 13:14를 비교하라. 사도 시대에는 “하나님의 성”, “기초가 있는 성”, “새 예루살렘”, “하늘의 예루살렘”과 같은 표현들이 일종의 전문적 의미를 얻게 된 것으로 보인다. 그것들은 “하늘”을 가리켰다. 하나님 예배의 중심지였던 예루살렘은 그 상징으로 여겨졌던 듯하다. 그래서 히브리서 12:22에서 사도는 “하늘의 예루살렘”을 말하고, 히브리서 13:14에서는 “우리가 여기에는 영구한 도성이 없고 장차 올 것을 찾는다”고 말한다.
요한계시록 21:2에서 요한은 “거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오는 것”을 보았다고 말하고, 그 장과 다음 장에서 그것에 대해 가장 아름다운 묘사를 이어 간다. 아브라함 시대처럼 이른 때에도 의인의 장래 복락은 영구한 기초 위에 세워진 찬란한 성의 이미지 아래 예언되었던 것으로 보인다. 모세가 이것을 아브라함의 믿음의 대상으로 언급하지 않는 것은 주목할 만하며, 이것이 그의 시야에서 얼마나 뚜렷했는지를 확인하는 것은 불가능하다. 아마 사도는 이 특정한 점에서 그의 믿음을 말할 때 어떤 명확한 기록이나 전승에 의존한 것이 아니라, 어느 시대나 어느 개인에게서든 경건을 특징짓는 데 사용할 수 있는 언어로 그의 경건을 말했을 것이다. 그는 자기 시대의 다른 사람들과 마찬가지로 의인의 장래 복락을 아름다운 성의 이미지로 묵상하는 데 익숙했다. 곧 하나님 예배가 영원히 거행될 장소, 유대인의 생각 속에서 예루살렘이 가장 두드러지게 대표하던 성의 이미지였다. 그러므로 강한 경건이 어디에 있든 이런 방식으로 말하는 것은 자연스러웠고, 특히 자기 거처를 떠나 먼 땅에서 방랑한 아브라함의 경우에는 더욱 그러했다.
이 사실은 그가 자신을 나그네와 거류민으로 여겼음을 보여 준다. 그러나 그는 동시에 고정된 거처와 영구한 기업에 대한 강한 기대를 가지고 있었다. 따라서 그는 의인의 영구한 거처, 곧 하늘의 성을 바라보았을 것이다. 약속의 땅이 자기 후손에게 주어질 것이라는 확신은 의심 없이 가지고 있었지만, 그 자신이 그것을 소유하지 못했으므로, 자기 자신의 영구한 거처는 하늘에 있는 의인의 정착된 거처에서 찾아야 했을 것이다. 이 구절은 아브라함이 죽음 이후의 장래 행복을 기대했음을 입증하는 것으로 보인다. 그가 메시아께서 친히 통치하시고, 무덤에서 일으켜진 의로운 죽은 자들이 구속자의 재림 때 거할 장엄하고 영광스러운 수도가 있을 것이라고 생각했다는 증거는 조금도 없다. 이 본문이 공정하게 함의하는 것은, 아브라함이 자기 후손을 위한 약속의 땅 소유를 기대하면서도 그의 믿음은 그 너머, 장래 세계의 영구한 집을 바라보았다는 것이다.
그 설계자와 건축자는 하나님이시라 - 사람의 수단으로 세워지는 성이 아니라, 하나님께서 직접적이고 즉각적인 건축가가 되시는 성이라는 뜻이다. 이것은 “성”에 대한 이 암시가 그로티우스가 생각한 것처럼 예루살렘을 가리키는 것이 아니라는 점을 결정적으로 보여 준다고 나는 생각한다. 오히려 이 언어는 사람의 손이나 기술 없이 세워지고, 하나님의 솜씨와 능력으로 기초가 놓이고 형성된 성으로 묘사되는 하늘을 적절하게 설명하는 표현이다. 고린도후서 5:1 주석을 비교하라. 하나님을 우주의 “건축가” 또는 조성자로 묘사하는 여기의 언어는 고전 저술가들에게도 자주 사용된다. 퀴노엘과 베트슈타인을 보라. 사도는 여기서 아브라함의 믿음을 탁월하게 강한 것으로 칭찬한다. 다음 “단서들”은 그 믿음의 강도를 더 깊이 살피려는 이들에게 묵상할 주제들을 제공할 것이다.
(1) 그가 떠난 여행은 당시 길고 위험한 여행이었다. 하란에서 팔레스타인까지 직선 경로로도 거리는 400마일 이상이었고, 그 여정은 광대한 사막, 곧 아라비아 사막의 한 부분을 가로질렀다. 그 여행은 언제나 지루하고 위험했다. 그러나 그 실제 난관을 보려면 우리는 4천 년 전 세계의 상황 속에 자신을 놓아 보아야 한다. 길에 대한 지식도 없고, 사람들이 자주 다니는 길도 없고, 여행의 편의도 없고, 유료 도로나 철도도 없었다. 그런 여행은 당시에는 지금 감행할 수 있는 거의 어떤 여행보다도 비교할 수 없이 더 위험해 보였을 것이다.
(2) 그는 낯선 사람들 가운데로 가고 있었다. 그들이 누구인지 그는 알지 못했다. 그러나 그들이 참 종교에 낯선 사람들이며, 그들 가운데 거주하는 일이 결코 바람직하지 않을 것이라는 인상이 그의 마음에 새겨지지 않을 수 없었을 것이다.
(3) 그는 나라와 집과 친구들, 자기 출생지와 조상들의 무덤을 떠나고 있었다. 그리고 그것들을 다시 보지 못하리라는 도덕적 확실성을 가지고 있었다.
(4) 그는 받으러 가는 그 나라에 대해 아무 권리도 가지고 있지 않았다. 발견권이나 상속권이나 과거 어느 시기의 정복권을 근거로 어떤 청구도 제기할 수 없었다. 그는 평화로운 방식으로 갔고, 그것을 취할 힘도 없었으며, 그 땅에 대해 어떤 청구권도 주장할 수 없었다. 그럼에도 그는 그것이 자기 것이 되리라는 최고의 확신을 가지고 갔다. 그는 그것을 사리라고 기대하지도 않았다. 그렇게 할 수단이 없었고, 매장지로 필요한 작은 부분을 제외하고는 어떤 방식으로든 그것을 매매할 생각이 그의 마음에 들어온 것으로 보이지 않기 때문이다.
(5) 그는 소유를 얻을 수단이 없었다. 그것을 살 재물도 없고, 정복할 군대도 없고, 그 땅의 재판정 앞에서 강제할 수 있는 소유권도 없었다. 그것을 얻을 전망은 멀리 있었을 것이며, 아마 그는 그것이 이루어질 방법을 전혀 보지 못했을 것이다. 그런 경우 그의 유일한 소망은 하나님께 있을 수밖에 없었다.
(6) 그 시대에 이 일은 족장의 친구들에게 완전히 허황되고 환상적인 일로 취급되었을 가능성도 없지 않다. 당시 지배적인 종교는 분명 우상숭배였고, 아브라함이 지극히 높으신 분에게서 특별한 부르심을 받았다고 주장한 것은 전적으로 광신적인 것으로 여겨졌을 수 있다. 길 없는 사막을 통과하는 여행을 시작하는 일, 자기 나라와 집과 귀하게 여기는 모든 것을 떠나는 일, 자신도 어디로 가는지 알지 못하는 상태에서 떠나는 일, 정복할 수단도 없이 먼 미지의 땅이 자기에게 주어질 것이라는 기대를 가지고 가는 일은, 환상적 소망의 특이한 사례로 여겨질 수밖에 없었다. 그러므로 이 모든 일은 인간적 계산의 근거가 전혀 없고, 사람들이 보통 행동하는 모든 원칙이 그로 하여금 정반대의 길을 따르게 했을 상황에서, 가장 높은 정도로 하나님께 대한 단순한 신뢰의 행위였다. 그러므로 아브라함의 믿음이 이처럼 칭찬받는 것은 이유 없는 일이 아니다.
영문 원문
For he looked for a city which hath foundations - It has been doubted to what the apostle here refers. Grotius and some others suppose, that he refers to Jerusalem, as a permanent dwelling for his posterity, in contradistinction from the unsettled mode of life which Abraham, Isaac, and Jacob led. But there is no evidence that Abraham looked forward to the building of such a city, for no promise was made to him of this kind; and this interpretation falls evidently below the whole drift of the passage; compare Hebrews 11:14-16; Hebrews 12:22; Hebrews 13:14. Phrases like that of "the city of God," "a city with foundations," "the new Jerusalem," and "the heavenly Jerusalem" in the time of the apostle, appear to have acquired a kind of technical signification. They referred to "heaven" - of which Jerusalem, the seat of the worship of God, seems to have been regarded as the emblem. Thus, in Hebrews 12:22, the apostle speaks of the "heavenly Jerusalem," and in Hebrews 13:14, he says, "here have we no continuing city, but we seek one to come."
In Revelation 21:2, John says that he "saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God, out of heaven," and proceeds in that chapter and the following to give a most beautiful description of it. Even so early as the time of Abraham, it would seem that the future blessedness of the righteous was foretold under the image of a splendid city reared on permanent foundations. It is remarkable that Moses does not mention this as an object of the faith of Abraham, and it is impossible to ascertain the degree of distinctness which this had in his view. It is probable that the apostle in speaking of his faith in this particular did not rely on any distinct record, or even any tradition, but spoke of his piety in the language which he would use to characterize religion of any age, or in any individual. He was accustomed, in common with others of his time, to contemplate the future blessedness of the righteous under the image of a beautiful city; a place where the worship of God would be celebrated for ever - a city of which Jerusalem was the most striking representation to the mind of a Jew. It was natural for him to speak of strong piety in this manner wherever it existed, and especially in such a case as that of Abraham, who left his own habitation to wander in a distant land,
This fact showed that he regarded himself as a stranger and sojourner, and yet he had a strong expectation of a fixed habitation, and a permanent inheritance. He must, therefore, have looked on to the permanent abodes of the righteous; the heavenly city; and though he had an undoubted confidence that the promised land would be given to his posterity, yet as he did not possess it himself, he must have looked for his own permanent abode to the fixed residence of the just in heaven. This passage seems to me to prove that Abraham had an expectation of future happiness after death. There is not the slightest evidence that he supposed there would be a magnificent and glorious capital where the Messiah would personally reign, and where the righteous dead, raised from their graves, would dwell in the second advent of the Redeemer. All that the passage fairly implies is, that while Abraham. expected the possession of the promised land for his posterity, yet his faith looked beyond this for a permanent home in a future world.
Whose builder and maker is God - Which would not be reared by the agency of man, but of which God was the immediate and direct architect. This shows conclusively, I think, that the reference in this allusion to the "city" is not to Jerusalem, as Grotius supposes; but the language is just such as will appropriately describe heaven, represented as a city reared without human hands or art, and founded and fashioned by the skill and power of the Deity; compare the notes on 2 Corinthians 5:1. The language here applied to God as the "architect" or framer of the universe, is often used in the classic writers. See Kuinoel and Wetstein. The apostle here commends the faith of Abraham as eminently strong. The following "hints" will furnish topics of reflection to those who are disposed to inquire more fully into its strength:
(1) The journey which he undertook was then a long and dangerous one. The distance from Haran to Palestine by a direct route was not less than four hundred miles, and this journey lay across a vast desert - a part of Arabia Deserta. That journey has always been tedious and perilous; but to see its real difficulty, we must put ourselves into the position in which the world was four thousand years ago. There was no knowledge of the way; no frequented path; no facility for traveling; no turnpike or rail-way; and such a journey then must have appeared incomparably more perilous than almost any which could now be undertaken.
(2) he was going among strangers. Who they were he knew not; but the impression could not but have been made on his mind that they were strangers to religion, and that a residence among them would be anything but desirable.
(3) he was leaving country, and home, and friends; the place of his birth and the graves of his fathers, with the moral certainty that he would see them no more.
(4) he had no right to the country which he went to receive. He could urge no claim on the ground of discovery, or inheritance, or conquest at any former period; but though he went in a peaceful manner, and with no power to take it, and could urge no claim to it whatever, yet he went with the utmost confidence that it would be his. He did not even expect to buy it - for he had no means to do this, and it seems never to have entered his mind to bargain for it in any way, except for the small portion that be needed for a burying-ground.
(5) He had no means of obtaining possession. He had no wealth to purchase it; no armies to conquer it; no title to it which could be enforced before the tribunals of the land. The prospect of obtaining it must have been distant, and probably he saw no means by which it was to be done. In such a case, his only hope could be in God.
(6) it is not impossible that the enterprise in that age might have been treated by the friends of the patriarch as perfectly wild and visionary. The prevailing religion evidently was idolatry, and the claim which Abraham set up to a special call from the Most High, might have been deemed entirely fanatical. To start off on a journey through a pathless desert; to leave his country and home, and all that he held dear, when he himself knew not whither he went; to go with no means of conquest, but with the expectation that the distant and unknown land would be given him, could not but have been regarded as a singular instance of visionary hope. The whole transaction, therefore, was in the highest degree an act of simple confidence in God, where there was no human basis of calculation, and where all the principles on which people commonly act would have led him to pursue just the contrary course. It is, therefore, not without reason that the faith of Abraham is so commended.
11
Hebrews 11:11
믿음으로 사라 자신도 잉태할 능력을 받았다 - 여기서 “자신도”라는 말, 곧 αὐτὴ autē는 “그녀”가 이 믿음을 나타냈다는 사실에 주목할 만한 점이 있었음을 암시한다. 아마 여기에는 그녀가 처음에 아이를 낳으리라는 선언을 받았을 때 보였던 불신이 암시되어 있을 수 있다(창세기 18:11, 13). “그녀”의 강한 불신조차 극복되었다. 선포된 일이 모든 면에서 불가능해 보였고, 처음에는 그 제안 자체를 듣고 웃을 만큼 마음이 기울어져 있었지만, 그녀의 불신은 극복되었고 결국 그녀는 하나님의 약속을 믿었다. 사도는 사라의 능력이 그녀의 믿음에서 나왔다는 자기 진술의 근거가 무엇인지, 또 그 믿음이 정확히 언제 행사되었는지를 밝히지 않는다. 논지는, 인간적인 모든 가능성이 예고된 일에 반대되는 한 사례가 여기 있으며, 그러므로 거기에는 하나님께 대한 단순한 신뢰가 있었음이 틀림없다는 것이다. “믿음” 외에는 아무것도 그녀로 하여금 노년에 아들을 낳게 되리라고 믿게 할 수 없었다.
나이가 지나서 - 그녀는 이때 아흔 살이 넘었다. 창세기 17:17을 보라. 창세기 18:11도 비교하라.
약속하신 이를 신실하신 분으로 여겼기 때문이다 - 그녀에게는 신뢰하거나 기대할 다른 근거가 없었다. 그녀의 나이에 어머니가 되리라는 가정에 대해서는 인간적인 모든 가능성이 반대하고 있었다.
영문 원문
Through faith also Sarah herself received strength to conceive seed - The word "herself" here - αὐτὴ autē - implies that there was something remarkable in the fact that "she" should manifest this faith. Perhaps there may be reference here to the incredulity with which she at first received the announcement that she should have a child; Genesis 18:11, Genesis 18:13. Even "her" strong incredulity was overcome, and though everything seemed to render what was announced impossible, and though she was so much disposed to laugh at the very suggestion at first, yet her unbelief was overcome, and she ultimately credited the divine promise. The apostle does not state the authority for his assertion that the strength of Sarah was derived from her faith, nor when particularly it was exercised. The argument seems to be, that here was a case where all human probabilities were against what was predicted, and where, therefore, there must have been simple trust in God. Nothing else but "faith" could have led her to believe that in her old age she would have borne a son.
When she was past age - She was at this time more than ninety years of age; Genesis 17:17; compare Genesis 18:11.
Because she judged him faithful who had promised - She had no other ground of confidence or expectation. All human probability was against the supposition that at her time of life she would be a mother.
12
Hebrews 11:12
그러므로 한 사람에게서도 났다 - 곧 한 개인에게서 났다는 뜻이다. 사도가 여기서 주목할 만한 것으로 말하는 것은, 온 유대 민족이 한 사람에게서 나왔으며, 그의 강한 믿음의 보상으로 그가 한 민족의 조상이자 창시자가 되었다는 사실이다.
그도 죽은 자와 같았으나 - 지금 논의하는 주제에 관한 한 그렇다는 뜻이다. 인간의 눈으로 볼 때, 그 나이에 그가 아들을 얻을 가능성은 죽은 자가 아들을 얻을 가능성보다 더 크지 않았다.
하늘의 별과 같이 많은 무리가 - 셀 수 없는 큰 무리를 말한다. 이것은 약속과 일치했다(창세기 15:5; 22:17). 여기 사용된 표현들은 흔히 엄청난 무리를 나타내는 데 쓰인다. 하늘의 별이나 바닷가의 모래보다 더 많아 보이는 것은 없기 때문이다. 이 경우 믿음의 강도는, 인간적인 모든 가능성이 반대하는 약속의 성취에 대해 하나님께 대한 단순한 신뢰가 있었다는 데 있다. 그러므로 이것은 믿음의 성격을 보여 주는 예증이다. 믿음은 인간의 추론, 유비, 철학적 개연성, 자연 법칙의 예견된 작용에 의존하지 않고, 오직 하나님의 확언에 의존한다. 인간의 관점에서 어떤 난관이 보이든, 또는 그것에 반대되는 어떤 불가능성이 있든 상관없다.
영문 원문
Therefore sprang there even of one - From a single individual. What is observed here by the apostle as worthy of remark, is, that the whole Jewish people sprang from one man, and that, as the reward of his strong faith he was made the father and founder of a nation.
And him as good as dead - So far as the subject under discussion is concerned, To human appearance there was no more probability, that he would have a son at that period of life, than that the dead would have.
So many as the stars in the sky ... - An innumerable multitude. This was agreeable to the promise; Genesis 15:5; Genesis 22:17. The phrases used here are often employed to denote a vast multitude, as nothing appears more numerous than the stars of heaven, or than the sands that lie on the shores of the ocean. The strength of faith in this case was, that there was simple confidence in God in the fulfillment of a promise where all human probabilities were against it. This is, therefore, an illustration of the nature of faith. It does not depend on human reasoning; on analogy; on philosophical probabilities; on the foreseen operation of natural laws; but on the mere assurance of God - no matter what may be the difficulties to human view, or the improbabilities against it.
13
Hebrews 11:13
이 사람들은 다 믿음 안에서 죽었다 - 곧 방금 언급된 사람들, 아브라함과 이삭과 야곱과 사라를 가리킨다. 아벨과 노아도 믿음 안에서 죽었다는 것은 사실이지만, 그들은 “이” 선언에 포함되지 않는다. “약속들”이 특별히 그들에게 맡겨진 것은 아니기 때문이다. 또 “이 사람들”이라는 말을 그들까지 포함하도록 만들면, 전혀 죽지 않은 에녹도 포함해야 한다. 여기 사용된 표현, “이 사람들은 다 믿음 안에서 죽었다”는 말은 그들이 종교를 행사하거나 소유한 상태에서 죽었다는 뜻이 아니라, 더 엄밀하게는 그들의 믿음의 대상이었던 것을 소유하지 못한 채 죽었다는 뜻이다. 그들은 장래의 어떤 것을 바라보고 있었고, 그것을 생전에 얻지 못했으나 그것이 여전히 자기들의 것이 될 것이라고 믿으며 죽었다.
약속들을 받지 못하고 - 곧 약속들의 “성취”를 받지 못했다는 뜻, 또는 “약속된 복들”을 받지 못했다는 뜻이다. 약속 자체는 그들이 “받았다.” 누가복음 24:49; 사도행전 1:4; 2:39; 갈라디아서 3:14, 그리고 히브리서 11:33, 39를 비교하라. 이 모든 곳에서 “약속”이라는 말은 환유적으로 “약속된 것”을 가리키는 데 사용된다.
다만 멀리서 그것들을 보고 - 그것들이 장래의 때에 성취될 것을 보았다는 뜻이다. 요한복음 8:56을 비교하라. 여기서 사도는 아마 그들이 약속들이 포함한 모든 것의 “전체 성취”를 미래에 보았다는 뜻으로 말하는 듯하다. 곧 가나안 땅의 수여, 수많은 후손의 확실성, 그리고 하늘의 가나안, 곧 확정되고 영구한 안식의 세계로 들어가는 것을 보았다는 것이다. 여기서 사도의 논증에 따르면, 그들이 신뢰한 “약속들”은 이 모든 것을 포함했다.
그것들을 확신하고 - 그 실제성에 대해 의심하지 않았다는 뜻이다.
그것들을 환영했다 - 이 말은 우리가 흔히 쓰는 “받아들이다”라는 말, 곧 “참된 것으로 인정하다” 이상의 의미를 담고 있다. 이 말의 본래 의미는 “자기에게로 끌어당기다”이며, 이어서 헤어져 있던 친구를 맞아 껴안듯이 포옹한다는 뜻이 된다. 그래서 인사하다, 문안하다, 환영하다라는 뜻을 가지며, 여기서는 그 약속들을 기쁨으로 맞이했다는 뜻, 또는 우리가 친구를 가슴에 안듯 그것들을 마음에 품었다는 뜻이다. 그것은 차갑고 형식적인 수용이 아니라 따뜻하고 진심 어린 환영이었다. 구원의 약속들을 붙드는 참된 믿음의 성격이 바로 이와 같다. 친구를 가슴에 끌어안는 어떤 행위도 이보다 더 따뜻하고 진정어릴 수는 없다.
그리고 자신들이 나그네라고 고백했다 - 이처럼 아브라함은 창세기 23:4에서 “나는 당신들 중에 나그네요 거류하는 자”라고 말했다. 곧 그는 자신을 외국인으로, 그곳에 집도 소유도 없는 사람으로 여겼다. 바로 이 근거에서 그는 헷 자손들에게서 매장지를 사겠다고 제안했다.
또한 거류민이라고 고백했다 - 이 말은 παρεπίδημος parepidēmos로, 창세기 23:4의 칠십인역에서 아브라함이 사용한 말이며, 일반 영어 성경에서는 그곳에서 “sojourner”로 번역된다. “pilgrim”이라는 말은 본래 “방랑자, 여행자”를 뜻하며, 특히 거룩한 장소를 방문하기 위해 자기 나라를 떠나는 사람을 가리킨다. 이 의미는 여기나 창세기 23:4의 뜻에 아주 맞지는 않는다. 히브리어 תּוֹשָׁב towshaab은 본래 “어떤 곳에 거주하는 사람”을 뜻하며, 특히 시민의 권리가 없는 “단순한” 거주자를 가리킨다. 헬라어는 “곁에 거주하는 사람”, 곧 다른 사람 곁에서 또는 자기 민족이 아닌 백성 가운데 사는 사람을 뜻한다. 여기의 개념은 이것이다. 그들이 자신을 방랑자라고 고백했다거나, 거룩한 장소를 방문하기 위해 고향을 떠났다고 고백했다는 뜻이 아니다. 그들은 자기들의 나라가 아닌 땅에서 단순한 거류자로 “거주했다”는 뜻이다. 그들의 최종 목적지나 의도가 무엇이었는지는 이 단어의 의미 안에 포함되어 있지 않다. 그들은 다른 백성 가운데 잠시 거주하지만 그곳에 영구한 집을 갖지 않은 사람들이다.
땅 위에서 - 여기 사용된 표현 ἐπὶ τῆς γῆς epi tēs gēs는 단순히 가나안 땅 위에서라는 뜻일 수도 있다. 그러나 사도는 분명 그것을 더 넓은 의미, 곧 일반적으로 땅 또는 세상을 가리키는 뜻으로 사용한다. 이것이 족장들이 가졌던 견해와 일치한다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그들은 자신들을 가나안 땅에서만 나그네로 여긴 것이 아니라, 땅 위에서의 전체 거주와 관련해서도 같은 사실이 참되다고 느꼈다. 곧 이 세상은 그들의 영구한 집이 아니라는 것이다.
영문 원문
These all died in faith - That is, those who had been just mentioned - Abraham, Isaac, Jacob, and Sarah. It was true of Abel and Noah also that they died in faith, but they are not included in "this" declaration, for the "promises" were not particularly entrusted to them, and if the word "these" be made to include them it must include Enoch also, who did not die at all. The phrase used here, "these all died in faith," does not mean that they died in the exercise or possession of religion, but more strictly that they died not having possessed what was the object of their faith. They had been looking for something future, which they did not obtain during their lifetime, and died believing that it would yet be theirs.
Not having received the promises - That is, not having received the "fulfillment" of the promises; or "the promised blessings." The promises themselves they "had" received; compare Luke 24:49; Acts 1:4; Acts 2:39; Galatians 3:14, and Hebrews 11:33, Hebrews 11:39. In all these places the word "promise" is used by metonymy "for the thing promised."
But having seen them afar off - Having seen that they would be fulfilled in future times; compare John 8:56. It is probable that the apostle here means that they saw "the entire fulfillment" of all that the promises embraced in the future - that is, the bestowment of the land of Canaan, the certainty of a numerous posterity, and of the entrance into the heavenly Canaan - the world of fixed and permanent rest. According to the reasoning of the apostle here the "promises" to which they trusted included all these things.And were persuaded of them - Had no doubt of their reality.
And embraced them - This word implies more than our word "embrace" frequently does; that is, "to receive as true." It means properly "to draw to oneself;" and then to embrace as one does a friend from whom he has been separated. It then means to greet, salute, welcome, and here means a joyful greeting of those promises; or a pressing them to the heart as we do a friend. It was not a cold and formal reception of them, but a warm and hearty welcome. Such is the nature of true faith when it embraces the promises of salvation. No act of pressing a friend to the bosom is ever more warm and cordial.
And confessed that they were strangers - Thus, Abraham said Genesis 23:4, "I am a stranger and a sojourner with you." That is, he regarded himself as a foreigner; as having no home and no possessions there. It was on this ground that he proposed to buy a burial-place of the sons of Heth.
And pilgrims - This is the word - παρεπίδημος parepidēmos - which is used by Abraham, as rendered by the Septuagint in Genesis 23:4, and which is translated "sojourner" there in the common English version. The word "pilgrim" means properly "a wanderer, a traveler," and particularly one who leaves his own country to visit a holy place. This sense does not quite suit the meaning here, or in Genesis 23:4. The Hebrew word - תּושׁב towshaab - means properly one who "dwells in a place," and particularly one who is a "mere" resident without the rights of a citizen. The Greek word means a "by-resident;" one who lives by another; or among a people not his own. This is the idea here. It is not that they confessed themselves to be wanderers; or that they had left their home to visit a holy place, but that they "resided" as mere sojourners in a, country that was not theirs. What might be their ultimate destination, or their purpose, is not implied in the meaning of the word. They were such as reside awhile among another people, but have no permanent home there.
On the earth - The phrase used here - ἐπὶ τῆς γῆς epi tēs gēs - might mean merely on the land of Canaan, but the apostle evidently uses it in a larger sense as denoting the earth in general. There can be no doubt that this accords with the views which the patriarchs had - regarding themselves not only as strangers in the land of Canaan, but feeling that the same thing was true in reference to their whole residence upon the earth - that it was not their permanent home.
14
Hebrews 11:14
이렇게 말하는 사람들은 - 곧 자신들이 낯선 사람들의 땅에 들어왔다고 말하고, 경작하기 위해서가 아니라 죽은 자를 장사하기 위해 작은 땅 조각을 사려고 협상하는 사람들을 가리킨다. 지금 우리 가운데 어떤 낯선 민족이 와서 천막에 살고, 자주 거처를 옮기며, 죽은 자를 장사할 땅 외에는 아무 땅도 사지 않고, 영구한 거주자가 되겠다는 말을 전혀 하지 않는다면, 우리는 그들을 그렇게 생각할 것이다. 우리는 그들이 자기들의 집이 될 어떤 곳을 찾고 있으며 아직 그것을 찾지 못했다고 생각할 것이다. 히브리 족장들이 바로 그런 사람들이었다. 그들은 아직 영구한 거처를 찾지 못하고 그것을 찾아 여행하는 사람들처럼 살고 행동했다.
영문 원문
For they that say such things ... - That speak of themselves as having come into a land of strangers; and that negotiate for a small piece of land, not to cultivate, but to bury their dead. So we should think of any strange people coming among us now - who lived in tents; who frequently changed their residence; who became the purchasers of no land except to bury their dead, and who never spake of becoming permanent residents. We should think that they were in search of some place as their home, and that they had not yet found it. Such people were the Hebrew patriarchs. They lived and acted just as if they had not yet found a permanent habitation, but were traveling in search of one.
15
Hebrews 11:15
참으로 그들이 떠나온 그 나라를 생각하고 있었다면 - 곧 돌아가고 싶어 할 만큼 충분한 관심과 애정을 가지고 그 나라를 기억하고 있었다면이라는 뜻이다.
돌아갈 기회가 있었을 것이다 - 그 여정은 그들이 발걸음을 되돌릴 수 없을 만큼 길거나 위험한 것은 아니었다. 처음 그 여행을 감행하는 것보다 되돌아가는 것이 더 어렵거나 위험했을 리도 없다. 이것은 그들이 가나안 땅에서 나그네와 거류민으로 머문 것이 자발적인 일이었음을 보여 준다. 그들은 모든 불편과 고난이 있음에도 자기 고향 땅으로 돌아가는 것보다 그것을 더 좋아했다. 오늘날 하나님의 모든 백성에게도 같은 사실이 참되다. 그들이 세상으로 돌아가 다시 그 헛된 추구들에 참여하기로 선택한다면, 그들을 막을 것은 아무것도 없다. “기회”는 충분하다. 내세워지는 유혹도 많다. 그들이 다시 허무와 어리석음으로 돌아오는 것을 기쁨과 승리로 여길 경박하고 세속적인 친구들도 많다. 그들은 그들을 자기들의 사귐에 환영할 것이고, 그들이 자기들의 즐거움에 참여하는 것을 기뻐할 것이며, 그들이 세상의 명예와 부를 함께 나누는 것을 기꺼워할 것이다. 그리고 그들은 그렇게 할 수도 있다. 예전에 그랬던 것처럼 무도장을 빛낼 수 있는 그리스도인들이 많이 있다. 노래와 재치로 사교 모임을 매혹할 수 있는 사람들, 가장 높은 관직에 오르거나 명성을 얻기 위한 경쟁에서 다른 사람들과 성공적으로 겨룰 수 있는 사람들도 있다. 그들은 세상의 헛된 추구들을 충분히 보고 맛보아 그것들이 헛되다는 데 만족할 만큼 알게 되었다. 그들은 이런 것들을 삶의 큰 목적으로 삼는 것이 죄악됨을 확신하게 되었다. 그들의 애정은 이제 더 높고 고귀한 대상들에 고정되어 있으며, 그들은 다시 그런 추구들로 돌아가지 않고 땅 위에서 나그네와 거류민으로 살기를 “선택한다.” 종교보다 더 “자발적인” 것은 없기 때문이다.
영문 원문
And truly if they had been mindful of that country ... - If they had remembered it with sufficient interest and affection to have made them desirous to return.
They might have had opportunity to have returned - The journey was not so long or perilous that they could not have retraced their steps. It would have been no more difficult or dangerous for them to do that than it was to make the journey at first. This shows that their remaining as strangers and sojourners in the land of Canaan was voluntary. They preferred it, with all its inconveniences and hardships, to a return to their native land. The same thing is true of all the people of God now. If they choose to return to the world, and to engage again in all its vain pursuits, there is nothing to hinder them. There are "opportunities" enough. There are abundant inducements held out. There are numerous frivolous and worldly friends who would regard it as a matter of joy and triumph to have them return to vanity and folly again. They would welcome them to their society; rejoice to have them participate in their pleasures; and be willing that they should share in the honors and the wealth of the world. And they might do it. There are multitudes of Christians who could grace, as they once did, the ball-room: who could charm the social party by song and wit; who could rise to the highest posts of office, or compete successfully with others in the race for the acquisition of fame. They have seen and tasted enough of the vain pursuits of the world to satisfy them with their vanity; they are convinced of the sinfulness of making these things the great objects of living; their affections are now fixed on higher and nobler objects, and they "choose" not to return to those pursuits again, but to live as strangers and sojourners on the earth - for there is nothing more "voluntary" than religion.
16
Hebrews 11:16
그러나 이제 그들은 더 나은 본향, 곧 하늘에 있는 본향을 사모한다 - 이는 그들이 자신을 나그네와 거류민이라고 고백하던 그때, 자신들이 떠나온 나라보다 더 나은 나라를 찾고 있음을 보였다는 뜻이다. 그들은 땅 위에 영구한 거처를 기대하지 않는 사람들처럼 살았고, 다른 세계를 바라보았다. 여기서 사도의 논증은 전체 역사에서 분명히 드러나는 사실, 곧 그들이 가나안 땅이 “그들의 후손”에게 주어질 것이라는 확신을 가지고 있었으나, “그들 자신”에 대해서는 그곳에 영구히 살 기대를 갖지 않고 하늘 나라의 집을 바라보았다는 데 근거한 것으로 보인다. 그러므로 그들은 정복 계획을 세우지 않았고, 그 땅에 대한 소유권을 주장하지 않았으며, 경작할 농지를 사지 않았고, 죽은 자를 장사할 만큼의 땅 외에는 어떤 땅도 소유하지 않은 채 살고 죽었다. 이 모든 것은 그들이 “더 나은 나라, 곧 하늘에 있는 나라”에서 최종적인 집을 찾고 있었던 것처럼 보이게 한다.
그러므로 하나님이 그들의 하나님이라 일컬음을 부끄러워하지 않으신다 - 그들이 그렇게 높은 목표를 가지고 있었으므로, 하나님은 자신을 그들의 하나님과 친구로 말씀하기를 기꺼워하셨다. 그들은 하나님의 친구답게 행동했고, 하나님은 그들과 맺으신 관계를 부끄러워하지 않으셨다. 사도가 여기서 분명히 가리키는 표현은 출애굽기 3:6에 있는 말이다. “나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라.” 우리는 하나님께서 자신이 하시는 어떤 일에 대해 실제로 “부끄러워하신다”고 생각해서는 안 된다. 여기의 의미는 그들이 하나님께서 은혜 베푸시는 분, 보호자, 친구의 성품을 그들에게 나타내시는 것이 합당할 만큼 그렇게 행동했다는 것이다.
이는 그들을 위하여 한 성을 예비하셨기 때문이다 - 그들이 기대했던 바로 그런 성, 곧 하늘의 거처를 말한다(히브리서 11:10). 여기에는 분명 하늘, 곧 하나님 자신이 자기 백성을 위해 예비하신 성, 새 예루살렘으로 표현된 하늘에 대한 언급이 있다. 마태복음 25:34 주석을 비교하라. 이렇게 그들은 믿음으로 바라보던 것을 얻었다. 약속을 받은 방랑하고 정착하지 못한 족장들, 평생 자신들이 나그네와 순례자임을 보였던 그들은 영구한 안식의 집에 받아들여졌고, 그들의 후손은 마침내 약속의 땅을 소유하게 되었다. 이 구절보다 족장들이 장래 상태를 믿었다는 것을 더 확실히 입증할 수 있는 것은 없다. 그들은 땅 위의 영구한 집을 기대하지 않았다. 그들은 약속의 땅을 자기들이 직접 소유하려고 노력하지 않았다. 그들은 하나님께서 그것을 자기 후손에게 주실 때를 조용하고 침착하게 기다렸고, 그 사이 자신들을 위해서는 하늘에 있는 영구한 집을 바라보았다.
그러므로 세상의 이 초기 시대에도 장래 상태에 대한 확신 있는 기대가 있었다. 마태복음 22:32 주석을 비교하라. 우리는 족장들의 삶이 모든 본질적인 면에서 우리가 살아야 할 삶과 같았다고 말할 수 있다. 그들은 하늘을 바라보았고, 여기서 영구한 소유를 구하지 않았으며, 자신들을 땅 위의 나그네와 순례자로 여겼다. 우리도 그러해야 한다. 우리가 더 고정되고 안정된 생활 습관 속에 있고, 조용한 집에 살며, 태어난 땅에 거주하고, 오래되고 검증된 친구들의 사회 속에 있다 하더라도, 여전히 자신을 “나그네와 거류민”으로 여겨야 한다. 우리에게는 여기에 고정된 거처가 없다. 우리가 사는 집들은 곧 다른 사람들이 차지할 것이다. 우리가 다니는 길들은 곧 다른 사람들의 발이 밟을 것이다. 우리가 경작하는 밭들은 곧 다른 사람들이 갈고 씨 뿌리고 거둘 것이다. 다른 사람들이 우리가 읽는 책을 읽고, 우리가 앉는 식탁에 앉고, 우리가 쉬는 침대에 누우며, 우리가 죽게 될 방과 그곳에서 무덤으로 옮겨질 방을 차지할 것이다. 우리에게 영구한 집이 있다면 그것은 하늘에 있다. 그리고 족장들의 신실한 삶은 우리에게 그것을 가르치며, 하나님의 오류 없는 말씀은 곳곳에서 그것을 우리에게 확증한다.
영문 원문
But now they desire a better country, that is, an heavenly - That is, at the time referred to when they confessed that they were strangers and sojourners, they showed that they sought a better country than the one which they had left. They lived as if they had no expectation of a permanent residence on earth, and were looking to another world. The argument of the apostle here appears to be based upon what is apparent from the whole history, that they had a confident belief that the land of Canaan would be given to "their posterity," but as for "themselves" they had no expectation of permanently dwelling there, but looked to a home in the heavenly country. Hence, they formed no plans for conquest; they laid claim to no title in the soil; they made no purchases of farms for cultivation; they lived and died without owning any land except enough to bury their dead. All this appears as if they looked for a final home in a "better country, even a heavenly."
Wherefore God is not ashamed to be called their God - Since they had such an elevated aim, he was willing to speak of himself as their God and Friend. They acted as became his friends, and he was not ashamed of the relation which he sustained to them. The language to which the apostle evidently refers here is what is found in Exodus 3:6, "I am the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob." We are not to suppose that God is ever "ashamed" of anything that he does. The meaning here is, that they had acted in such a manner that it was fit that he should show toward them the character of a Benefactor, Protector, and Friend.
For he hath prepared for them a city - Such as they had expected - a heavenly residence; Hebrews 11:10. There is evidently here a reference to heaven, represented as a city - the new Jerusalem - prepared for his people by God himself; compare the notes on Matthew 25:34. Thus, they obtained what they had looked for by faith. The wandering and unsettled patriarchs to whom the promise was made, and who showed all their lives that they regarded themselves as strangers and pilgrims, were admitted to the home of permanent rest, and their posterity was ultimately admitted to the possession of the promised land. Nothing could more certainly demonstrate that the patriarchs believed in a future state than this passage. They did not expect a permanent home on earth. They made no efforts to enter into the possession of the promised land themselves. They quietly and calmly waited for the time when God would give it to their posterity, and in the meantime for themselves they looked forward to their permanent home in the heavens.
Even in this early period of the world, therefore, there was the confident expectation of the future state; compare the notes on Matthew 22:32. We may remark, that the life of the patriarchs was, in all essential respects, such as we should lead. They looked forward to heaven; they sought no permanent possessions here; they regarded themselves as strangers and pilgrims on the earth. So should we be. In our more fixed and settled habits of life; in our quiet homes; in our residence in the land in which we were born, and in the society of old and tried friends, we should yet regard ourselves as "strangers and sojourners." We have here no fixed abode. The houses in which we dwell will soon be occupied by others; the paths in which we go will soon be trod by the feet of others; the fields which we cultivate will soon be plowed and sown and reaped by others. Others will read the books which we read; sit down at the tables where we sit; lie on the beds where we repose; occupy the chambers where we shall die, and from whence we shall be removed to our graves. If we have any permanent home, it is in heaven; and that we have, the faithful lives of the patriarchs teach us, and the unerring word of God everywhere assures us.
17
Hebrews 11:17
믿음으로 아브라함은 - 사도는 아브라함의 믿음에 대한 한 가지 강력한 사례를 이미 말했고, 이제 훨씬 더 주목할 만한 사례, 의심할 여지 없이 이 세상에서 나타난 믿음의 가장 강한 예증을 언급한다.
시험을 받을 때 - 여기 사용된 단어는 마태복음 4:1, 3; 16:1; 19:3; 22:18, 35와 신약의 다른 스물두 곳에서는 “시험하다” 또는 “유혹하다”로 번역되고, 요한복음 6:6에서는 “시험하다”, 사도행전 24:6에서는 “시도하다”, 고린도후서 13:5에서는 “살피다”, 요한계시록 2:2, 10; 3:10에서는 “시험받다”로 번역된다. 여기서는 이 단어가 흔히 그렇듯 사람을 잘못하게 하려고 유인물을 앞에 놓는다는 뜻이 아니라, 그의 믿음의 진실성과 강도를 시험하기 위해 그 믿음을 “시련” 아래 두었다는 뜻이다. 여기의 의미는 아브라함이 하나님께 대한 그의 신뢰의 실제 강도가 무엇인지를 드러내는 상황에 놓였다는 것이다.
이삭을 드렸다 - 곧 그가 그 희생 제물을 드릴 준비가 되어 있고 기꺼이 그렇게 하려 했음을 보였다는 뜻이다. 천사의 음성에 의해 제지되지 않았다면 그는 그렇게 했을 것이다(창세기 22:11-12). 아브라함의 의도에 관한 한 그 일은 이미 이루어진 것이나 다름없었다. 그는 제물을 드리기 위한 모든 준비를 마쳤고 실제로 자기 아들의 생명을 취하려는 순간에 있었기 때문이다.
약속들을 받은 그가 자기 독생자를 드렸다 - 특히 수많은 후손에 관한 약속들을 받았다는 뜻이다. 그 약속들의 성취는 그가 이제 희생 제물로 드리려 하던 바로 그 사람에게 달려 있었다. 아브라함에게 자녀들이 많이 있었거나 수많은 후손에 대한 특별한 약속이 그에게 주어지지 않았더라면, 이 행위는 이처럼 주목할 만하지 않았을 것이다. 어떤 경우에도 그것은 강한 믿음의 행위였겠지만, 그에게는 외아들이 있었고 약속의 성취가 그 아들의 생명에 달려 있었다는 상황 때문에 “특별히” 강한 믿음의 행위였다.
영문 원문
By faith Abraham - The apostle had stated one strong instance of the faith of Abraham, and he now refers to one still more remarkable - the strongest illustration of faith, undoubtedly, which has ever been evinced in our world.
When he was tried - The word used here is rendered "tempted," in Matthew 4:1, Matthew 4:3; Matthew 16:1; Matthew 19:3; Matthew 22:18, Matthew 22:35, and in twenty-two other places in the New Testament; "prove," in John 6:6; "hath gone about," in Acts 24:6; "examine," 2 Corinthians 13:5; and "tried," in Revelation 2:2, Revelation 2:10; Revelation 3:10. It does not mean here, as it often does, to place inducements before one to lead him to do wrong, but to subject his faith to a "trial" in order to test its genuineness and strength. The meaning here is, that Abraham was placed in circumstances which showed what was the real strength of his confidence in God.
Offered up Isaac - That is, he showed that he was ready and willing to make the sacrifice, and would have done it if he had not been restrained by the voice of the angel; Genesis 22:11-12. So far as the intention of Abraham was concerned, the deed was done, for he had made every preparation for the offering, and was actually about to take the life of his son.
And he that had received the promises offered up his only begotten son - The promises particularly of a numerous posterity. The fulfillment of those promises depended on him whom he was now about to offer as a sacrifice. If Abraham had been surrounded with children, or if no special promise of a numerous posterity had been made to him, this act would not have been so remarkable. It would in any case have been a strong act of faith; it "was especially" strong in his ease from the circumstances that he had an only son, and that the fulfillment of the promise depended on his life.
18
Hebrews 11:18
그에게 이르시되 “이삭에게서 난 자라야 네 씨라 불리리라” 하셨다 - 창세기 21:12. 수많은 후손이 그에게 약속되어 있었다. 그곳에서 이 약속은 아브라함의 첩 하갈에게서 난 아들을 통해 성취될 것이 아니라 이삭을 통해 성취될 것이라고 명시되어 있었다. 물론 여기에는 이삭이 장성한 나이에 이르러야 한다는 뜻이 함축되어 있었다. 그런데도, 그리고 아브라함이 그것을 온전히 믿고 있었는데도, 그는 하나님의 명령에 순종하여 그를 죽일 준비를 신중하게 했다. “네 씨라 불리리라”는 표현은 그의 후손이 이삭의 이름을 따라 불리거나 오직 그에게서만 내려올 것이라는 뜻이다. 성경에서 “불리다”라는 말은 종종 “이다”라는 동사와 같은 뜻으로 쓰인다. 이사야 56:7을 보라. 어떤 것에 “이름을 붙이다” 또는 그것을 “부르다”는 것은 그것이 그렇다거나 존재한다고 말하는 것과 같았다. 여기서는 그의 “영적” 자녀들이 이삭의 후손 가운데서 불리거나 선택될 것이라는 뜻이 아니라, 아브라함에게 약속된 후손이 이스마엘이나 그두라의 아들들에게서가 아니라 이삭의 계통에서 내려오리라는 뜻이다. 이것은 아브라함의 믿음의 강도를 보여 주기 위해 사도가 강조하는 강력한 정황이다. 그의 믿음은 사랑하는 아내에게서 노년에 얻은 자녀, 곧 외아들을 드리려는 자발성에서만 나타난 것이 아니라, 약속들의 성취가 달려 있던 바로 그 사람까지도 하나님의 명령에 따라 희생 제물로 드릴 준비가 되어 있었다는 데서 나타났다.
영문 원문
Of whom it was said, That in Isaac shall thy seed be called; - Genesis 21:12. A numerous posterity had been promised to him. It was there said expressly that this promise was not to be fulfilled through the son of Abraham, by the bondwoman Hagar, but through Isaac. Of course, it was implied that Isaac was to reach manhood, and yet notwithstanding this, and notwithstanding Abraham fully believed it, be prepared deliberately, in obedience to the divine command, to put him to death. The phrase "thy seed be called" means, that his posterity was to be named after Isaac, or was to descend only from him. The word "called" in the Scriptures is often equivalent to the verb "to be;" see Isaiah 56:7. To "name" or "call" a thing was the same as to say that it was, or that it existed. It does not mean here that his "spiritual" children were to be called or selected from among the posterity of Isaac, but that the posterity promised to Abraham would descend neither from Ishmael nor the sons of Keturah, but in the line of Isaac. This is a strong circumstance insisted on by the apostle to show the strength of Abraham's faith. It was shown not only by his willing hess to offer up the child of his old age - his only son by his beloved wife, but by his readiness, at the command of God, to sacrifice even him on whom the fulfillment of the promises depended.
19
Hebrews 11:19
하나님이 능히 죽은 자 가운데서 그를 다시 살리실 수 있다고 생각했다 - 그리고 하나님께서 그렇게 하시리라고 생각했다는 뜻이다. 아브라함이 분명 그렇게 믿었고, 이 생각은 전체 서사에 명백히 함축되어 있기 때문이다. 그 약속이 성취될 다른 길은 없었다. 그리고 아브라함은 이 경우 바르게 추론했다. 그는 수많은 후손에 대한 약속을 받았다. 그는 그것이 이 사랑하는 자녀를 통해 이루어질 것이라고 명시적으로 들었다. 이제 그는 그를 희생 제물로 죽이라는 명령을 받았고, 그렇게 할 준비를 했다. 그러므로 이 약속들을 성취하기 위해 가능한 다른 길은 그가 죽은 자 가운데서 다시 일으켜지는 것밖에 없었고, 아브라함은 그것이 이루어질 것을 온전히 믿었다. 그 자녀는 처음부터 초자연적인 방식으로 그에게 주어졌으므로, 그는 기적으로 그가 다시 자기에게 회복될 것이라고 믿을 준비가 되어 있었다. 처음에 모든 인간적 가능성과는 너무나 반대되는 방식으로 그를 주신 분이, 그만큼 비상한 방식으로 다시 그를 회복하실 수 있음을 그는 의심하지 않았다. 그러므로 그는 하나님께서 즉시 그를 죽은 자 가운데서 일으키실 것을 예상했다. 이것이 아브라함의 기대였다는 것은 창세기 22:5의 서사에서 분명하다. “아브라함이 그의 청년들에게 이르되 너희는 나귀와 함께 여기서 기다리라. 내가 아이와 함께 저기 가서 예배하고 우리가 너희에게로 돌아오리라.” 여기서 복수형 וְנָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם wanaashuwbaah 'alēykem, 곧 “우리가 돌아오리라”라고 되어 있다. 다시 말해 나와 이삭이 돌아오리라는 뜻이다. 그들과 함께 간 다른 사람은 없었기 때문이다(히브리서 11:6). 아브라함이 이삭을 희생 제물로 드릴 온전한 기대를 가지고 갔고, 또한 이삭이 자기와 함께 돌아올 것을 기대했다면, 그가 하나님께서 이삭을 즉시 죽은 자 가운데서 일으키실 것이라고 믿었다는 결론이 따른다.
그로부터 또한 비유로 그를 다시 받았다 - 이 구절의 의미에 대해서는 큰 견해 차이가 있었지만, 내게는 분명해 보인다. 가장 자연스러운 해석은 그가 그때 이삭을 죽은 자 가운데서 받은 것처럼, 제단에서 다시 일으켜짐으로써 받았다는 것이다. 이삭은 아브라함에게 죽은 자와 같았다. 그는 그를 내어주었다. 그는 그를 희생 제물로 드릴 준비를 했다. 이삭은 죽은 자처럼 그의 앞에 누워 있었다. 그 제단에서 그는 무덤에서 일으켜진 것처럼 직접적인 하나님의 개입으로 다시 일으켜졌고, 이것은 아브라함에게 부활의 “비유” 또는 표상이 되었다. 다른 해석들은 스튜어트의 해당 주석에서 볼 수 있다. 다음 정황들은 이 놀라운 사건에서 아브라함의 믿음의 강도를 설명해 줄 것이다.
(1) 하나님께서 이것을 명령하셨다는 그의 마음속 강한 확신. 이런 성격의 경우, 곧 그런 희생이 요구되는 경우에는, 더 약한 믿음이라면 그 명령이 하나님께로부터 온 것인지 의심하는 것이 얼마나 자연스러웠겠는가! 그런 마음에는 이것이 미혹이거나 사탄의 시험일 수 있다, 하나님이 그런 일을 “요구하실 수 없다”, 이 경우에 하나님의 명령처럼 보이는 것이 무엇이든 거기에는 어떤 속임이 있을 것이라는 생각이 제시되었을 수 있다. 그러나 아브라함은 그것에 대해 전혀 논쟁하지 않은 것으로 보이며, 하나님께서 자기 아들을 내어놓으라고 명령하셨다는 확신을 바꾸기 위해 아버지의 강한 감정이 끼어들도록 허용하지도 않은 것으로 보인다. 이것은 우리에게 얼마나 큰 본보기인가! 그리고 하나님께서 친히 오셔서 우리에게서 아들, 곧 외아들을 데려가실 때 우리는 얼마나 기꺼이 그를 내어드려야 하겠는가.
(2) 그의 믿음의 강도는, 하나님의 단순한 명령에 순종하여 아버지의 모든 강한 감정이 극복되었다는 사실에서 보였다. 한쪽에는 외아들에 대한 그의 따뜻한 애정이 있었고, 다른 쪽에는 하나님의 단순한 명령이 있었다. 그 둘은 충돌했다. 그러나 아브라함은 한순간도 주저하지 않았다. 강한 부성적 감정은 즉시 희생되었다. 이것 역시 우리에게 얼마나 큰 본보기인가! 하나님의 명령과 우리의 애착이 충돌할 때, 우리는 한순간도 주저해서는 안 된다. 하나님께 순종해야 한다. 가장 부드러운 유대가 찢어지고 마음이 피를 흘린다 하더라도, 하나님의 명령과 섭리에 굴복해야 한다.
(3) 그의 믿음의 강도는, 하나님의 명령에 순종하여 세상의 눈에는 가장 끔찍한 범죄로 여겨질 일을 하기로 결심했다는 사실에서 보였다. 아버지의 손으로 아들을 죽이는 것보다 더 높은 등급의 범죄는 없다. 지금 세상도 그렇게 평가하고, 아브라함 시대에도 그렇게 평가했을 것이다. 하나님의 모든 법과 사회의 모든 법이 아브라함이 하려던 행위에 반대하는 것처럼 보였다. 그리고 그는 이 일이 알려진다면 세상이 이 행위에 어떤 평가를 내릴지 모른 채 나아간 것이 아니었다. 그런 상황에서 하나님께서 결코 그런 명령을 주실 수 없고, 그것은 하늘과 땅의 모든 법에 반하며, 하나님과 사람이 함께 그릇되고 가증하다고 선언해야 하며 또 선언할 일을 여기서 요구하고 있다고 논증하는 것은 얼마나 자연스러웠겠는가! 그러나 아브라함은 주저하지 않았다. 그 경우 하나님의 명령은 그의 마음에 이것이 옳다는 충분한 증거였다. 이것은 우리의 창조주께서 우리에게 명령하시는 것은 무엇이든 행해야 한다는 것을 가르쳐야 한다. 인간의 법이 그것에 어떤 평가를 붙이든, 세상이 그것을 어떻게 보든 상관없다.
(4) 그의 믿음의 강도는, 그가 하려던 일로 인해 좌절될 것처럼 보이는 하나님의 분명한 약속이 그 자신에게 있었다는 사실에서 보였다. 하나님은 그에게 수많은 후손을 명백히 약속하셨고, 그것이 이 아들을 통해 이루어질 것이라고 말씀하셨다. 그가 희생 제물로 죽임을 당한다면 어떻게 이것이 가능하겠는가? 또 하나님의 약속이 이렇게 분명한데 하나님께서 어떻게 그런 일을 명령하실 수 있겠는가? 그러나 아브라함은 주저하지 않았다. 이 일들을 조화시키는 것은 그의 일이 아니었다. 그의 일은 순종하는 것이었다. 그는 하나님께서 말씀하신 모든 것이 어떤 방식으로든 참으로 드러날 것을 의심하지 않았다. 그리고 그가 볼 수 있는 유일한 길, 곧 이삭이 즉시 생명으로 회복되는 길이 있었으므로, 그는 그것이 그 방식일 것이라고 결론지었다. 마찬가지로 하나님께서 우리에게 자기 뜻을 말씀하실 때 우리의 일은 단순히 순종하는 것이다. 그의 명령이나 계시된 진리가 다른 것들과 어떤 방식으로 조화될 수 있는지 묻는 것이 아니다. 하나님 자신이 그것을 돌보실 것이다. 우리의 일은 그가 명령하시는 것에 즉시 굴복하고, 그가 요구하시고 말씀하신 모든 것이 어떤 방식으로든 그가 말씀하신 다른 모든 것과 일치할 것이라고 믿는 것이다.
(5) 아브라함의 믿음의 강도는 하나님께서 자기 아들을 죽은 자 가운데서 일으키실 것이라는 그의 믿음에서 보였다. 그는 그것을 의심하지 않았다. 그러나 그에게 그것에 대한 어떤 증거가 있었는가? 그것은 약속된 적이 없었다. 그런 종류의 사례가 일어난 적도 없었다. 그리고 그 주제에는 지금도 따르는 모든 어려움이 함께 있었다. 그러나 아브라함은 그것을 믿었다. 첫째, 하나님의 약속이 성취될 다른 길이 없었기 때문이다. 둘째, 그런 일이 이미 일어난 일보다 더 놀라운 것이 아니었기 때문이다. 처음에 모든 가능성에 반하여 그에게 이삭을 주신 것만큼이나, 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 일으키시는 것도 쉬운 일이었다. 그러므로 그는 그것이 그렇게 될 것을 의심하지 않았다. 우리가 부활 교리를 믿는 것이 아브라함에게보다 더 어려운가? 이 주제가 지금 그때보다 더 많은 어려움을 수반하는가? 이 놀라운 사례에서 아브라함의 믿음은, 당시 누린 계시가 제한되어 있었고 그 사건의 모든 명백한 어려움이 있었음에도, 죽은 자의 부활 교리가 세상에서 일찍부터 믿어졌음을 보여 준다. 그리고 그 어려움들이 지금 더 큰 것도 아니고, 후속 계시들로 인해 그 위에 새 빛이 비추어졌으며, 특히 한 번 이상 죽은 자들이 실제로 일으켜졌으므로, 그 어려움들이 지금 우리로 하여금 그것을 의심하게 해서는 안 된다.
영문 원문
Accounting that God was able to raise him up even from the dead - And that he would do it; for so Abraham evidently believed, and this idea is plainly implied in the whole narrative. There was no other way in which the promise could be fulfilled; and Abraham reasoned justly in the case. He had received the promise of a numerous posterity. He had been told expressly that it was to be through this favorite child. He was now commanded to put him to death as a sacrifice, and he prepared to do it. To fulfil these promises, therefore, there was no other way possible but for him to be raised up from the dead, and Abraham fully believed that it would be done. The child had been given to him at first in a supernatural manner, and he was prepared, therefore, to believe that he would be restored to him again by miracle. He did not doubt that be who had given him to him in a manner at first so contrary to all human probability, could restore him again in a method as extraordinary. He, therefore, anticipated that he would raise him up immediately from the dead. That this was the expectation of Abraham is apparent from the narrative in Genesis 22:5, "And Abraham said unto his young men, Abide ye here with the ass; and I and the lad will go yonder and worship, and come again to you;" in the plural - ונּשׁובּה אליכם wanaashuwbaah 'alēykem - "and we will return;" that is, I and Isaac will return, for no other persons went with them, Hebrews 11:6. As Abraham went with the full expectation of sacrificing Isaac, and as he expected Isaac to return with him, it follows that he believed that God would raise him up immediately from the dead.
From whence also he received him in a figure - There has been great difference of opinion as to the sense of this passage, but it seems to me to be plain. The obvious interpretation is that he then received him by his being raised up from the altar as if from the dead. He was to Abraham dead. He had given him up. He had prepared to offer him as a sacrifice. He lay there before him as one who was dead From that altar he was raised up by direct divine interposition, as if he was raised from the grave, and this was to Abraham a "figure" or a representation of the resurrection. Other interpretations may be seen in Stuart in loc. - The following circumstances will illustrate the strength of Abraham's faith in this remarkable transaction.
(1) the strong persuasion on his mind that God had commanded this. In a case of this nature - where such a sacrifice was required - how natural would it have been for a more feeble faith to have doubted whether the command came from God! It might have been suggested to such a mind that this must be a delusion, or a temptation of Satan; that God "could not" require such a thing; and that whatever might be the appearance of a divine command in the case, there must be some deception about it. Yet Abraham does not appear to have reasoned about it at all, or to have allowed the strong feelings of a father to come in to modify his conviction that God had commanded him to give up his son. What an example is this to us! And how ready should we be to yield up a son - an only son - when God comes himself and removes him from us.
(2) the strength of his faith was seen in the fact that in obedience to the simple command of God, all the strong feelings of a father were overcome. On the one hand there were his warm affections for an only son; and on the other there was the simple command of God. They came in collision - but Abraham did not hesitate a moment. The strong paternal feeling was sacrificed at once. What an example this too for us! When the command of God and our own attachments come into collision, we should not hesitate a moment. God is to be obeyed. His command and arrangements are to be yielded to, though most tender ties are rent asunder, and though the heart bleeds.
(3) the strength of his faith was seen in the fact, that, in obedience to the command of God, he resolved to do what in the eyes of the world would be regarded as a most awful crime. There is no crime of a higher grade than the murder of a son by the hand of a father. So it is now estimated by the world, and so it would have been in the time of Abraham. All the laws of God and of society appeared to be against the act which Abraham was about to commit, and he went forth not ignorant of the estimate which the world would put on this deed if it were known. How natural in such circumstances would it have been to argue that God could not possibly give such a command; that it was against all the laws of heaven and earth; that there was required in this what God and man alike must and would pronounce to be wrong and abominable! Yet Abraham did not hesitate. The command of God in the case was to his mind a sufficient proof that this was right - and it should teach us that whatever our Maker commands us should be done - no matter what may be the estimate affixed to it by human laws, and no matter how it may be regarded by the world.
(4) the strength of his faith was seen in the fact that there was a positive promise of God to himself which would seem to be frustrated by what he was about to do. God had expressly promised to him a numerous posterity, and had said that it was to be through this son. How could this be if he was put to death as a sacrifice? And how could God command such a thing when his promise was thus positive? Yet Abraham did not hesitate. It was not for him to reconcile these things; it was his to obey. He did not doubt that somehow all that God had said would prove to be true; and as he saw but one way in which it could be done - by his being immediately restored to life - he concluded that that was to be the way. So when God utters his will to us, it is ours simply to obey. It is not to inquire in what way his commands or revealed truth can be reconciled with other things. He will himself take care of that. It is ours at once to yield to what he commands, and to believe that somehow all that he has required and said will be consistent with everything else which he has uttered.
(5) the strength of the faith of Abraham was seen in his belief that God would raise his son from the dead. Of that he had no doubt. But what evidence had he of that? It had not been promised. No case of the kind had ever occurred; and the subject was attended with all the difficulties which attend it now. But Abraham believed it; for, first, there was no other way in which the promise of God could be fulfilled; and second, such a thing would be no more remarkable than what had already occurred. It was as easy for God to raise him from the dead as it was to give him at first contrary to all the probabilities of the case, and he did not, therefore, doubt that it would be so. Is it less easy for us to believe the doctrine of the resurrection than it was for Abraham? Is the subject attended with more difficulties now than it was then? The faith of Abraham in this remarkable instance shows us that the doctrine of the resurrection of the dead, not withstanding the limited revelations then enjoyed, and all the obvious difficulties of the case, was early believed in the world; and as those difficulties are no greater now, and as new light has been shed upon it by subsequent revelations, and especially as in more than one instance the dead have been actually raised, those difficulties should not be allowed to make us doubt it now.
20
Hebrews 11:20
믿음으로 이삭은 장래 일에 관하여 야곱과 에서를 축복했다 - 창세기 27:26-40을 보라. 그 의미는 그가 그들의 장래 상태와 관련하여 그들에게 축복을 선언했다는 것이다. 이것은 그것을 그에게 알려 주신 하나님에 대한 믿음으로 된 것이며, 여기 예고된 모든 것을 하나님께서 이루실 것이라는 온전한 확신 가운데 된 것이다. 여기서 믿음의 행위는 단순히 하나님께서 말씀하신 모든 것이 참되다고 믿는 것이었다. 이 예언적 선언들이 이루어질 당시에는 그의 계산의 근거가 될 만한 인간적 개연성이 없었다. 그가 말한 모든 것은 오직 하나님께서 그것을 자기에게 계시하셨다는 믿음 위에 놓여 있었음이 틀림없다. 각 사람에게 매우 다른 성격의 축복이 선포되었지만, 이삭은 둘 다 성취될 것을 의심하지 않았다.
영문 원문
By faith Isaac blessed Jacob and Esau concerning things to come - see Genesis 27:26-40. The meaning is, that he pronounced a blessing on them in respect to their future condition. This was by faith in God who had communicated it to him, and in full confidence that he would accomplish all that was here predicted. The act of faith here was simply what believes that all that God says is true. There were no human probabilities at the time when these prophetic announcements were made, which could have been the basis of his calculation, but all that he said must have rested merely on the belief that God had revealed it to him. A blessing was pronounced on each, of a very different nature, but Isaac had no doubt that both would be fulfilled.
21
Hebrews 11:21
믿음으로 야곱은 죽을 때에 - 창세기 47:31; 48:1-20. 곧 그가 죽으려 할 때라는 뜻이다. 요셉의 아들들인 에브라임과 므낫세에게 이 축복을 선언할 때, 그는 자기 죽음이 가까웠음을 보았다.
그 지팡이 머리에 의지하여 경배했다 - 이것은 창세기 47:31의 칠십인역을 정확히 인용한 것이다. 그곳의 영어 번역은 “이스라엘이 침상 머리에서 몸을 굽혔다”인데, 이는 대체로 מטּה miTTah라는 단어의 적절한 번역이다. 그러나 같은 단어는 다른 모음점, 곧 מטּה maTTeh로 읽으면 가지, 큰 가지, 막대기, 지팡이를 뜻하며, 칠십인역 번역자들은 그렇게 옮겼다. 마소라 모음점은 권위를 가지지 않으므로, 어느 번역이든 적절할 수 있다. 창세기 47:31에서 “머리”, 곧 “침상 머리”로 번역된 단어 ראשׁ ro'sh는 본래 머리를 뜻하지만, 거기서는 어떤 것의 꼭대기를 뜻할 수도 있으며, 지팡이의 머리나 꼭대기에 적용하는 데 아무 부적절함이 없다. 창세기 47:31에서 “몸을 굽혔다”로 번역된 단어 וישׁתחו wayishtachuw는 본래 “경배하다”라는 개념을 함축한다. 그것은 예배나 존경을 목적으로 몸을 굽히거나 엎드리는 행위이다.
그러므로 칠십인역과 여기의 사도는 히브리어에 대해, 그리고 마소라 모음점이 지지하는 일반적인 번역과는 다소 다른 번역을 제시했지만, 그 번역이 권한 없는 번역이라거나 히브리어의 공정한 번역이 아니라는 것을 입증할 수는 없다. 또한 그 경우의 개연성도 그 번역에 유리하다. 야곱은 하나님의 선하심과, 자신이 죽으면 애굽에서 옮겨져 조상들의 땅에 묻히리라는 확신을 생각하며 깊이 감동을 받았다. 이에 깊이 사로잡힌 노인이 경건하게 앞으로 몸을 기울여 지팡이 머리에 머리를 숙이고, 자기 하나님의 언약적 신실하심을 경배하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 이런 모습은 그가 “침상 머리에서 몸을 굽혔다”는 것보다 훨씬 더 자연스럽고 개연성이 있다. 그 표현은 아무리 좋게 보아도 그다지 이해하기 쉽지 않다. 이것이 참된 설명이라면, 사도는 여기서 그가 “요셉의 아들들을 축복했을 때” 행한 일을 가리키는 것이 아니라, 바로 그 직전에 일어난 하나님께 대한 강한 믿음을 표현한 행위를 가리키는 것이다. 그렇다면 의미는 이렇다. “믿음으로 그는 죽으려 할 때 요셉의 아들들을 축복했고, 또한 믿음으로 그는 죽은 뒤 자기 유해가 약속의 땅으로 옮겨질 것을 믿고 하나님 앞에 경건히 몸을 굽혔으며, 지팡이 머리에 경건히 의지하여 예배 행위로 감사함을 표현했다.” 이 일들이 언급되는 순서는 중요하지 않으며, 이렇게 보면 이 경우의 모든 어려움은 사라진다. 여기 언급된 두 행위는 모두 하나님께 대한 강한 신뢰를 표현하는 것이었다.
영문 원문
By faith Jacob, when he was a dying - Genesis 47:31; Genesis 48:1-20. That is, when he was about to die. He saw his death near when he pronounced this blessing on Ephraim and Manasseh, the sons of Joseph.
And worshipped, leaning upon the top of his staff - This is an exact quotation from the Septuagint in Genesis 47:31. The English version of that place is, "and Israel bowed himself upon the bed's head," which is a proper translation, in the main, of the word מטּה miTTah. That word, however, with different vowel points - מטּה maTTeh, means a branch, a bough, a rod, a staff, and the translators of the Septuagint have so rendered it. The Masoretic points are of no authority, and either translation, therefore, would be proper. The word rendered "head" in Genesis 47:31 - "bed's head" - ראשׁ ro'sh, means properly head, but may there mean the top of anything, and there is no impropriety in applying it to the head or top of a staff. The word rendered in Genesis 47:31 as "bowed" - וישׁתחו wayishtachuw - implies properly the idea of "worshipping." It is bowing, or prostration for the purpose of worship or homage.
Though the Septuagint and the apostle here have, therefore, given a somewhat different version from that commonly given of the Hebrew, and sustained by the Masoretic pointing, yet it cannot be demonstrated that the version is unauthorized, or that it is not a fair translation of the Hebrew. It has also the probabilities of the case in its favour. Jacob was tenderly affected in view of the goodness of God, and of the assurance that he would be conveyed from Egypt when he died, and buried in the land of his fathers. Deeply impressed with this, nothing was more natural than that the old man should lean reverently forward and incline his head upon the top of his staff, and adore the covenant faithfulness of his God. Such an image is much more natural and probable than that he should "bow upon his bed's head" - a phrase which at best is not very intelligible. If this be the true account, then the apostle does not refer here to what was done when he "blessed the sons of Joseph," but to an act expressive of strong faith in God which had occurred just before. The meaning then is, "By faith when about to die he blessed the sons of Joseph; and by faith also he reverently bowed before God in the belief that when he died his remains would be conveyed to the promised land, and expressed his gratitude in an act of worship, leaning reverently on the top of his staff." The order in which these things are mentioned is of no consequence, and thus the whole difficulty in the case vanishes. Both the acts here referred to were expressive of strong confidence in God.
22
Hebrews 11:22
믿음으로 요셉은 죽을 때에 - 곧 죽으려 할 때라는 뜻이다. 창세기 50:24-25를 보라.
이스라엘 자손들이 떠날 것을 언급했다 - 난외주에는 “기억했다”라고 되어 있다. 의미는 그가 이것을 그들의 마음에 떠올리게 했고, 그것에 대해 말했다는 것이다. “요셉이 그의 형제들에게 이르되 나는 죽을 것이나 하나님이 반드시 너희를 돌보시고 너희를 이 땅에서 인도하여 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 땅에 이르게 하시리라.” 요셉의 이 예언은 오직 하나님의 약속에 대한 믿음에만 근거할 수 있었다. 당시에는 이것으로 이어질 만한 사건들이 일어나고 있지 않았고, 하나님께서 말씀하신 것 외에는 그것이 그렇게 되리라고 계산할 근거가 될 만한 것도 없었다. 그러므로 요셉의 믿음은 하나님께 대한 단순한 신뢰였고, 그 강도는 인간의 눈으로 볼 때 그것을 정당화할 만한 아무 외적 징조가 없을 때에도 약속된 것이 성취되리라는 그의 확고한 확신에서 드러났다.
자기 뼈에 관하여 명했다 - 창세기 50:25. “요셉이 또 이스라엘 자손에게 맹세시켜 이르기를 하나님이 반드시 너희를 돌보시리니 너희는 여기서 내 뼈를 메고 올라가라 하였더라.” 그는 그들이 약속의 땅을 소유하게 되리라는 매우 확고한 믿음을 가지고 있었으므로, 자기 유해를 그들과 함께 옮겨 조상들의 땅에 묻히게 하라고 그들에게 맹세를 요구했다. 하나님께서 말씀하신 것이 이루어지리라는 확실한 신뢰가 그와 그들 모두에게 없었다면, 그는 이 맹세를 요구할 수도 없었고 그들도 그것을 할 수 없었을 것이다.
영문 원문
By faith Joseph, when he died - When about to die; see Genesis 50:24-25.
Made mention of the departing of the children of Israel - Margin, "remembered." The meaning is, that he called this to their mind; he spake of it. "And Joseph said unto his brethren, I die; and God will surely visit you, and bring you out of this land unto the land which he sware to Abraham, to Isaac, and to Jacob." This prediction of Joseph could have rested only on faith in the promise of God. There were no events then occurring which would be likely to lead to this, and nothing which could be a basis of calculation that it would be so, except what God had spoken. The faith of Joseph, then, was simple confidence in God; and its strength was seen in his firm conviction that what had been promised would be fulfilled, even when there were no appearances that to human view justified it.
And gave commandment concerning his bones - Genesis 50:25. "And Joseph took an oath of the children of Israel, saying, God will surely visit you, and ye shall carry up my bones from hence." He had such a firm belief that they would possess the land of promise, that he exacted an oath of them that they would remove his remains with them, that he might be buried in the land of his fathers. He could not have exacted this oaths, nor could they have taken it, unless both he and they had a sure confidence that what God had spoken would be performed.
23
Hebrews 11:23
믿음으로 모세는 태어났을 때 - 곧 그의 부모의 믿음으로라는 뜻이다. 모세 자신의 믿음은 다음 구절들에서 칭찬된다. 여기서 사도의 진술은 그의 부모가 하나님께 대한 신뢰로 그의 생명을 보존하도록 이끌렸다는 것이다. 그들은 그가 어떤 큰 목적을 위해 정해졌으며, 그것에 반대되는 모든 가능성과 그 경우의 모든 어려움에도 불구하고 보존될 것이라고 믿었다.
그 부모가 석 달 동안 숨겼다 - 그의 부모에 의해 숨겨졌다는 뜻이다. 출애굽기 2:2에서는 이것이 “그의 어머니”에 의해 행해졌다고 말한다. 의심할 바 없이 사실은 어머니가 그 일을 실행한 주체였을 것이다. 아마 숨기는 일은 두 사람이 함께 하는 것보다 한 사람이 하는 편이 더 잘 이루어질 수 있었기 때문이다. 그러나 아버지도 그 일에 동의했다는 것은 도덕적으로 확실하다. 처음에는 아마 그들의 집 안에 숨겼을 것이다. 출애굽기 1:22에 따르면 명령은 아이가 태어나자마자 강에 던져져야 한다는 것이었던 것으로 보인다. 이 아이는 그의 생명을 보존할 어떤 길이 발견될 수 있으리라는 소망 가운데 숨겨졌다.
그가 아름다운 아이임을 보았기 때문이다 - 곧 고운, 또는 아름다운 아이였다는 뜻이다. ἀστεῖον asteion. 이 말은 본래 “도시에 속한” 것을 뜻한다(ἄστυ astu, 도시에서 온 말). 이어서 세련된, 품위 있는, 우아한이라는 뜻이 되고, 다음으로 고운, 아름다운이라는 뜻이 된다. 사도행전 7:20에서는 그가 “하나님께 대하여 아름다웠다”(난외주)고 말한다. 곧 매우 아름답거나 매우 잘생겼다는 뜻이다. 그의 비범한 아름다움은 그의 부모가 그를 보존하려 시도하도록 특별히 영향을 준 이유였던 것으로 보인다. 그들이 그의 특별한 아름다움이 그가 생애에서 어떤 중요한 봉사를 위해 정해졌다는 표시라고 생각했고, 그 때문에 그를 구하려는 마음이 더욱 간절해졌을 가능성도 없지 않다.
그들은 왕의 명령을 두려워하지 않았다 - 모든 남자 아이를 내어주어 나일 강에 던져지게 하라는 명령을 말한다. 곧 그들은 그 명령에 따르도록 유도될 만큼 두려워하거나 왕을 무서워하지 않았다는 뜻이다. 모세 부모의 믿음의 강도는 다음에서 드러난다.
(1) 모든 남자 아이를 죽이라는 바로의 명령은 확정적이었지만, 그들은 하나님께 대한 신뢰가 매우 커서 그것을 무시했다.
(2) 그들의 아이가 구원받을 가능성은 매우 낮았다. 그들 자신도 그를 석 달 이상 숨기는 것이 불가능하다는 것을 알게 되었고, 그 일이 드러나면 법이 집행되어 아이가 죽임을 당할 모든 가능성이 있었다. 아마 부모가 왕의 권위를 무시한 일로 처벌받을 것을 염려할 이유도 있었을 것이다.
(3) 그들은 아마 자기 아이가 어떤 중요한 일을 위해 정해졌다고 믿었을 것이다. 그래서 그들은 땅의 군주의 명령에 따르는 대신 그를 하나님께 맡겼고, 그 경우의 강한 불가능성에도 불구하고 어떤 방식으로든 그가 살아 보존될 수 있다고 믿었다. 놀라운 결과는 그들의 믿음이 근거 없는 것이 아니었음을 보여 주었다.
영문 원문
By faith Moses, when he was born - That is, by the faith of his parents. The faith of Moses himself is commended in the following verses. The statement of the apostle here is, that his parents were led to preserve his life by their confidence in God. They believed that he was destined to some great purpose, and that he would be spared, notwithstanding all the probabilities against it, and all the difficulties in the case.
Was hid three months of his parents - By his parents. In Exodus 2:2, it is said that it was done "by his mother." The truth doubtless was, that the mother was the agent in doing it - since the concealment, probably, could be better effected by one than where two were employed - but that the father also concurred in it is morally certain. The concealment was, at first, probably in their own house. The command seems to have been Exodus 1:22, that the child should be cast into the river as soon as born. This child was concealed in the hope that some way might be found out by which his life might be spared.
Because they saw he was a proper child - A fair, or beautiful child - ἀστεῖον asteion. The word properly means "pertaining to a city" - (from ἄστυ astu, a city); then urbane, polished, elegant; then fair, beautiful. In Acts 7:20, it is said that he was "fair to God," (Margin,); that is, exceedingly fair, or very handsome. His extraordinary beauty seems to have been the reason which particularly influenced his parents to attempt to preserve him. It is not impossible that they supposed that his uncommon beauty indicated that he was destined to some important service in life, and that they were on that account the more anxious to save him.
And they were not afraid of the king's commandment - Requiring that all male children should be given up to be thrown into the Nile. That is, they were not so alarmed, or did not so dread the king, as to be induced to comply with the command. The strength of the faith of the parents of Moses, appears:
(1) because the command of Pharaoh to destroy all the male children was positive, but they had so much confidence in God as to disregard it.
(2) because there was a strong improbability that their child could be saved. They themselves found it impossible to conceal him longer than three months, and when it was discovered, there was every probability that the law would be enforced and that the child would be put to death. Perhaps there was reason also to apprehend that the parents would be punished for disregarding the authority of the king.
(3) because they probably believed that their child was destined to some important work. They thus committed him to God instead of complying with the command of an earthly monarch, and against strong probabilities in the ease, they believed that it was possible that in some way he might be preserved alive. The remarkable result showed that their faith was not unfounded.
24
Hebrews 11:24
믿음으로 모세는 - 하나님께서 그를 자기 백성의 지도자로 부르셨을 때, 그는 하나님을 신뢰했다. 그는 하나님께서 그들을 건져 내실 수 있다고 믿었고, 하나님을 그렇게 신뢰했으므로 하나님의 명령에 따라 애굽에서 자기 앞에 열려 있던 찬란한 전망들을 기꺼이 포기하려 했다. “장성하였을 때.” 헬라어로는 “커졌을 때”라는 뜻이며, 곧 성인으로 자랐을 때라는 의미이다. 그는 그때 마흔 살이었다. 사도행전 7:23 주석을 보라. 그러므로 그는 판단력이 완전히 성숙한 때에 이 조치를 취했으며, 청년기의 뜨거운 격정에 영향을 받을 위험이 없을 때 그렇게 했다.
바로의 딸의 아들이라 불리기를 거절했다 - 그가 나일 강에 놓인 상자에서 구원받았을 때, 그는 바로의 딸을 위해 양육되었다(출애굽기 2:9). 그는 그녀에게 입양되어 그녀 자신의 아들처럼 교육받은 것으로 보인다. 이것이 그 앞에 어떤 전망을 열어 주었는지는 확실히 알 수 없다. 흔히 말하듯 그가 애굽 왕관의 상속자가 되었을 가능성은 없다. 왕위가 딸의 계통으로 계승되었다는 증거가 없고, 설령 그렇다 하더라도 딸의 입양아들에게 계승되었을 가능성도 없기 때문이다. 그러나 그의 처지는 매우 명예로운 것으로 여겨질 수밖에 없었고, 큰 이점들을 동반했다. 그것은 그 시대와 그 나라가 제공할 수 있는 최고의 교육을 받을 기회를 주었다. 그는 그 기회를 최대한 활용한 것으로 보인다. 사도행전 7:22 주석을 보라. 그것은 의심할 바 없이 국가의 중요한 직책들과 연결되었을 것이다. 그것은 궁정에 거하는 사람들이 흔히 즐기는 안락하고 즐거운 삶의 기회를 제공했다. 또한 그것은 분명 그 앞에 부의 전망을 열어 주었다. 부유한 군주의 딸의 상속자가 되었을 것이라고 가정하는 데에는 아무 개연성 없는 일이 아니기 때문이다. 그러나 이 모든 것을 그는 “거절했다”고 말해진다. 물론 그가 그것을 형식적이고 공개적으로 거절했다는 명시적 언급은 없다. 그러나 그가 궁정을 떠나 억압받는 자기 동족과 자신을 동일시한 것은 사실상 이 높은 명예들과 빛나는 전망들을 거절한 것이었다. 그가 자기의 실제 역사를 알게 되었을 때, 이 이교 군주의 딸의 아들로 여겨지는 것을 공개적이고 단호하게 거절했을 가능성도 없지 않다.
영문 원문
By faith Moses - He had confidence in God when he called him to be the leader of his people. He believed that he was able to deliver them, and he so trusted in him that he was willing at his command to forego the splendid prospects which opened before him in Egypt. "When he was come to years." Greek "being great;" that is, when he was grown up to manhood. He was at that time forty years of age; see the notes on Acts 7:23. He took this step, therefore, in the full maturity of his judgment, and when there was no danger of being influenced by the ardent passions of youth.
Refused to be called the son of Pharaoh's daughter - When saved from the ark in which he was placed on the Nile, he was brought up for the daughter of Pharaoh; Exodus 2:9. He seems to have been adopted by her, and trained up as her own son. What prospects this opened before him is not certainly known. There is no probability that he would he the heir to the crown of Egypt, as is often affirmed, for there is no proof that the crown descended in the line of daughters; nor if it did, is there any probability that it would descend on an adopted son of a daughter. But his situation could not but be regarded as highly honorable, and as attended with great advantages. It gave him the opportunity of receiving the best education which the times and country afforded - an opportunity of which he seems to have availed himself to the utmost; notes, Acts 7:22. It would doubtless be connected with important offices in the state. It furnished the opportunity of a life of ease and pleasure - such as they commonly delight in who reside at courts. And it doubtless opened before him the prospect of wealth - for there is no improbability in supposing that he would be the heir of the daughter of a rich monarch. Yet all this, it is said, he "refused." There is indeed no express mention made of his formaliy and openly refusing it, but his leaving the court, and identifying himself with his oppressed countrymen, was in fact a refusal of these high honors, and of these brilliant prospects. It is not impossible that when he became acquainted with his real history, there was some open and decided refusal on his part, to be regarded as the son of the daughter of this pagan monarch.
25
Hebrews 11:25
도리어 하나님의 백성과 함께 고난받기를 택하고 - 하나님께서 자기 백성이 되도록 택하신 사람들, 곧 이스라엘 사람들과 함께라는 뜻이다. 그들은 당시 억압받고 짓밟히고 있었지만, 아브라함의 후손이었고 하나님께서 자기의 특별한 백성이 되도록 계획하신 사람들이었다. 모세는 자기가 그들과 운명을 같이하면 시련을 예상해야 한다는 것을 보았다. 그들은 가난하고 억눌리고 멸시받는 노예 민족이었다. 그가 자신을 그들과 동일시한다면 그의 처지도 그들과 같아져 큰 시련의 처지가 될 것이다. 그들을 높이고 구원하려 한다면, 그런 일은 큰 위험과 고난을 동반할 수밖에 없었다. 그가 어떤 길을 택하든 시련과 위험, 결핍과 염려가 따를 것이었고, 그들을 속박에서 건져 내려는 노력은 궁정에서 누리던 모든 안락과 명예의 희생을 동반할 것임을 그는 알고 있었다. 그러나 그는 이것을 “택했다.” 전체적으로 볼 때 그는 그것을 더 좋아했다. 그는 쫓겨나서 궁정을 떠난 것이 아니었다. 거기에는 야망을 만족시킬 것도, 탐욕을 자극할 것도 없었기 때문에 떠난 것도 아니었다. 또 가혹한 대우 때문도 아니었다. 그의 지위와 재능과 학식에 합당한 모든 존경과 명예로 대우받지 못했다는 암시는 없기 때문이다. 그는 하나님의 친구들의 시련과 슬픔을 함께 나누는 것을 신중하게 더 좋아했기 때문에 떠났다. 이와 같이 하나님의 친구가 되어 그의 백성과 운명을 같이하는 모든 사람도, 그것이 박해와 가난과 조롱을 동반하리라고 예상할 수 있지만, 이것을 쾌락과 죄의 삶의 모든 즐거움과 이 세상이 제시할 수 있는 부와 명성의 가장 빛나는 전망보다 더 좋아한다.
잠시 죄의 낙을 누리는 것보다 - 우리는 모세가 바로의 궁정에서도 악한 방종의 삶을 살고 있었다고 생각해서는 안 된다. 의미는 거기에서 쾌락을 추구하는 종류의 죄들이 행해지고 있었으며, 그가 거기에 머물렀다면 그것은 하나님의 은총보다 죄 많은 궁정과 죄 많은 삶의 쾌락을 더 사랑했기 때문이었을 것이라는 뜻이다. 우리는 여기서 다음을 배울 수 있다.
(1) 죄 안에는 어느 정도의 즐거움이 있다. 그것은 행복이라고 불릴 자격이 없고, 사도도 그렇게 부르지 않는다. 그것은 “낙”, 흥분, 유쾌함, 흥겨움, 오락이다. 행복은 “낙”보다 더 견고하고 지속적이다. 그리고 견고한 행복은 죄의 길에서 발견되지 않는다. 그러나 오락에서, 무도장의 흥분에서, 잔치와 방탕에서, 감각적 즐거움에서 어느 정도의 쾌락이 발견될 수 있다는 것을 부인할 수는 없다. 부와 화려함, 음악과 춤, 감각적 만족, 그리고 유행 사회의 더 세련된 추구들이 제공할 수 있는 모든 것은 불경건한 삶에서도 발견될 수 있다. 실망과 시기, 질병, 상처 입은 자존심, 사별이 일어나지 않는다면, 허무와 죄의 자녀들은 이런 것들에서 적지 않은 즐거움을 찾을 수 있다. 그들은 자신들이 그렇게 한다고 말한다. 그리고 이 경우 그들 자신의 증언이 참임을 의심할 이유는 없다. 그들은 그것을 “쾌락의 삶”이라고 부른다. 그들이 붙이기로 선택한 명칭을 거기서 빼앗는 것은 적절하지 않다. 그것은 가장 순수하거나 고상한 종류의 즐거움은 아니지만, 그런 길에 아무 즐거움도 없다고 부정하는 것은 부당할 것이다.
(2) 그것은 오직 “잠시”뿐이다. 그것은 모두 곧 지나갈 것이다. 모세가 평생 바로의 궁정에서 살았더라도, 그것은 단지 짧은 “기간”에 불과했을 것이다. 이런 쾌락들은 곧 사라진다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 생명 자체가 기껏해야 짧다. 만일 “쾌락”의 경력이 사람에게 보통 할당된 전 기간에 걸쳐 추구된다 하더라도 그것은 매우 짧다.
(b) 쾌락을 위해 사는 사람들은 종종 자기 생명을 스스로 줄인다. 방종은 그 뒤에 질병을 가져오며, 감각적 쾌락의 종들은 대개 젊어서 죽는다. 절제 없음과 감각적 방종을 긴 생애와 결합하는 기술은 아직 발견되지 않았다. 사람이 장수할 합리적 전망을 원한다면, 그는 절제하고 덕 있게 살아야 한다. 악덕에 대한 방종은 신경계와 근육계를 닳게 하고 생명의 힘을 파괴한다. 마치 균형 바퀴나 조속기가 없는 기계가 곧 스스로 산산이 찢어지는 것과 같다.
(c) 재난, 실망, 시기, 경쟁은 그런 쾌락의 삶을 망친다. 그리고 그 길에 들어선 사람은 자신이 통제할 수 없는 원인들 때문에 그것이 매우 짧다는 것을 알게 된다. 그리고,
(d) 영원과 비교하면, 오, 죄의 길에서 보낸 가장 긴 생애도 얼마나 짧은가! 곧 그것은 끝나야 한다. 그리고 그때 용서받지 못한 죄인은 쾌락이 영원히 알려지지 않는 불멸의 경력으로 들어간다.
(3) 죄가 제공할 수 있는 모든 “낙”과 이 세상이 내놓을 수 있는 가장 빛나는 전망들을 보더라도, 종교는 사람으로 하여금 다른 길을 추구할 수 있게 한다. 하나님의 친구가 되는 사람들은 그 모든 아름답고 번쩍이는 기대들을 기꺼이 포기하고, 자기 부인적 경건의 삶에 따를 수 있는 어떤 시련에도 복종하려 한다. 종교는 그 모든 결핍과 희생에도 불구하고 더 선호되며, 그 선택을 후회할 이유는 결코 없다. 모세는 신중하게 그 선택을 했다. 그리고 그 뒤에 이어진 모든 시련 가운데서, 이스라엘 자손을 약속의 땅으로 인도하는 그의 큰 직무에 따른 모든 염려 가운데서, 그들의 모든 배은망덕과 반역 가운데서도, 그가 애굽에서 “죄의 낙”을 누리기 위해 다시 돌아가고 싶어 했다는 최소한의 증거도 없다.
영문 원문
Choosing rather to suffer affliction with the people of God - With those whom God had chosen to he his people - the Israelites. They were then oppressed and down-trodden; but they were the descendants of Abraham, and were those whom God had designed to be his special people. Moses saw that if he cast in his lot with them, he must expect trials. They were poor, and crushed, and despised - a nation of slaves. If he identified himself with them, his condition would be like theirs - one of great trial; if he sought to elevate and deliver them, such an undertaking could not but be one of great peril and hardship. Trial and danger, want and care would follow from any course which he could adopt, and he knew that an effort to rescue them from bondage must be attended with the sacrifice of all the comforts and honor which he enjoyed at court. Yet he "chose" this. He on the whole preferred it. He left the court, not because he was driven away; not because there was nothing there to gratify ambition or to he a stimulus to avarice; and not on account of harsh treatment - for there is no intimation that he was not treated with all the respect and honor due to his station, his talents, and his learning, but because he deliberately preferred to share the trials and sorrows of the friends of God. So every one who becomes a friend of God and casts in his lot with his people, though he may anticipate that it will be attended with persecution, with poverty, and with scorn, prefers this to all the pleasures of a life of gaiety and sin, and to the most brilliant prospects of wealth and fame which this world can offer.
Than to enjoy the pleasures of sin for a season - We are not to suppose that Moses, even at the court of Pharaoh, was leading a life of vicious indulgence. The idea is, that sins were practiced there such as those in which pleasure is sought, and that if he had remained there it must have been because he loved the pleasures of a sinful court and a sinful life rather than the favour of God. We may learn from this:
(1) that there is a degree of pleasure in sin. It does not deserve to be called happiness, and the apostle does not call it so. It is "pleasure," excitement, hilarity, merriment, amusement. Happiness is more solid and enduring than "pleasure;" and solid happiness is not found in the ways of sin. But it cannot be denied that there is a degree of pleasure which may be found in amusement; in the excitement of the ball-room; in feasting and revelry; in sensual enjoyments. All which wealth and splendour; music and dancing; sensual gratifications, and the more refined pursuits in the circles of fashion, can furnish, may be found in a life of irreligion; and if disappointment, and envy, and sickness, and mortified pride, and bereavements do not occur, the children of vanity and sin can find no inconsiderable enjoyment in these things. They say they do; and there is no reason to doubt the truth of their own testimony in the case. They call it a "life of pleasure;" and it is not proper to withhold from it the appellation which they choose to give it. It is not the most pure or elevated kind of enjoyment, but it would be unjust to deny that there is any enjoyment in such a course.
(2) it is only "for a season." It will all soon pass away. Had Moses lived at the court of Pharaoh all his days, it would have been only for a little "season." These pleasures soon vanish, because:
(a) life itself is short at best, and if a career of "pleasure" is pursued through the whole of the ordinary period allotted to man, it is very brief.
(b) Those who live for pleasure often abridge their own lives. Indulgence brings disease in its train, and the volaries of sensuality usually die young. The art has never been yet discovered of combining intemperance and sensuality with length of days. If a man wishes a reasonable prospect of long life, he must be temperate and virtuous. Indulgence in vice wears out the nervous and muscular system, and destroys the powers of life - just as a machine without balance-wheel or governor would soon tear itself to pieces.
(c) Calamity, disappointment, envy, and rivalship mar such a life of pleasure - and he who enters on it, from causes which he cannot control, finds it very short. And,
(d) compared with eternity, O how brief is the longest life spent in the ways of sin! Soon it must be over - and then the unpardoned sinner enters on an immortal career where pleasure is forever unknown!
(3) in view of all the "pleasures" which sin can furnish, and in view of the most brilliant prospects which this world can hold out, religion enables man to pursue a different path. They who become the friends of God are willing to give up all those fair and glittering anticipations, and to submit to whatever trials may be incident to a life of self-denying piety. Religion, with all its privations and sacrifices, is preferred, nor is there ever occasion to regret the choice. Moses deliberately made that choice; nor in all the trials which succeeded it - in all the cares incident to his great office in conducting the children of Israel to the promised land - in all their ingratitude and rebellion - is there the least evidence that he ever once wished himself back again that he might enjoy "the pleasures of sin" in Egypt.
26
Hebrews 11:26
그리스도의 능욕을 귀하게 여겼다 - 난외주에는 “그리스도 때문에”라고 되어 있다. 이것은 그가 메시아께서 오실 것이라는 믿음에 따르는 능욕을 기꺼이 감당했고, 그 기대 때문에 애굽에서의 좋은 전망들을 포기했다는 뜻일 수 있다. 또는 그리스도께서 겪으신 것과 같은 종류의 능욕을 견뎠다는 뜻일 수도 있다. 혹은 사도가 자기 시대에 잘 이해되던 일종의 전문적 표현으로 이 말을 사용하여, 종교의 대의를 위해 견딘 고난을 가리켰을 수도 있다. 당시 그리스도인들은 종교 때문에 겪는 모든 고난을 자연스럽게 그리스도의 대의를 위해 견딘 것으로 묘사했을 것이다. 그러므로 바울은 이 표현을 종교의 대의를 위한 고난을 가리키는 말로 사용했을 수 있다. 곧 모세가 사도가 글을 쓸 당시라면 “그리스도의 능욕”이라고 불렸을 것을 겪었다는 뜻이다. 이 해석들 중 어느 것이 옳은지를 결정하는 것은 쉽지 않으며, 아마 불가능할 수도 있다. 각각의 해석을 지지하는 존경받을 만한 이름들이 제시될 수 있고, 각 독자는 무엇이 옳은지에 대한 자기 견해를 취하도록 맡겨져야 한다. 원문은 이 해석들 어느 쪽도 허용한다. 일반적인 개념은, 그가 자신이 택한 길 때문에 비난을 받게 되리라는 것이다. 그는 궁정의 화려함을 떠나 자신이 한 일을 감당하면서 시련을 당하지 않으리라고 기대할 수 없었다. 그는 애굽 사람들에게서 그들의 “노예들”을 해방하는 일에 간섭하고 그들의 나라에 많은 재앙을 가져왔다는 이유로 비난을 받을 것이며, 궁정에서의 빛나는 전망을 떠나 억압받고 멸시받는 백성과 자신을 동일시한 어리석음 때문에 조롱에 노출될 것이었다. 사람들이 선을 행하는 데 열심을 내면서 비난과 조롱 둘 다에 노출되지 않는 경우는 드물다.
더 큰 재물로 - 더 값진 것, 더 큰 가치를 지닌 것으로 여겼다는 뜻이다. 능욕 자체는 바람직한 것이 아니다. 그러나 사람이 다른 이들에게 선을 행하려는 노력 속에서 받는 능욕은 그에게 금보다 더 가치 있다(베드로전서 4:13-14). 나라를 지키다 받은 늙은 군인의 흉터는 그에게 연금보다 더 귀하며, 선한 사람이 다른 이들을 구원하려 애쓰다가 받는 능욕은 죄의 삶에서 얻을 수 있는 모든 부보다 그에게 더 큰 기쁨의 주제가 된다.
애굽의 보화보다 - 여기에는 모세가 애굽에서 큰 보화를 상속받을 전망을 가지고 있었고, 자기 민족을 속박에서 건져 내는 수단이 되기 위해 그것들을 자발적으로 포기했다는 뜻이 함축되어 있다. 애굽에는 부가 풍부했고, 왕의 딸의 양자가 된 사람은 자연히 큰 재산의 상속자가 되었을 것이다.
이는 그가 상 주심을 바라보았기 때문이다 - 여기 언급된 “상 주심”은 하늘의 복락을 뜻할 수밖에 없다. 그가 바라볼 땅의 보상이 없었기 때문이다. 그가 맡은 일에는 쾌락이나 부나 명예의 전망이 없었다. 만일 그가 이런 것들을 구했다면, 인간의 지혜가 예견할 수 있는 한 그는 바로의 궁정에 머물렀을 것이다. 여기의 선언은 하나님을 섬길 때 하늘의 상을 바라보는 것이 옳다는 것을 입증한다. 이것이 모세로 하여금 궁정에서의 전망을 버리게 한 유일한 동기였거나 주된 동기였다는 것을 입증하지는 않는다. 또한 이것이 우리가 경건한 삶을 사는 데 주된 동기 또는 유일한 동기가 되어야 한다는 것을 입증하지도 않는다. 만일 그렇다면 우리의 종교는 단순한 이기심일 것이다. 그러나 우리가 하늘의 상과 기쁨을 사모하는 것은 옳으며, 그 상과 기쁨에 대한 전망이 하나님께 대한 의무를 행하도록 우리에게 동기로 작용하고, 시련 가운데 우리를 지탱하도록 허용하는 것도 옳다. 빌립보서 3:8-11, 13-14를 비교하라.
영문 원문
Esteeming the reproach of Christ - Margin, "For;" that is, on account of Christ. This means either that he was willing to bear the reproaches incident to his belief that the Messiah would come, and that he gave up his fair prospects in Egypt with that expectation; or that he endured such reproaches as Christ suffered; or the apostle uses the expression as a sort of technical phrase, well understood in his time, to denote sufferings endured in the cause of religion. Christians at that time would naturally describe all sufferings on account of religion as endured in the cause of Christ; and Paul, therefore, may have used this phrase to denote sufferings in the cause of religion - meaning that Moses suffered what, when the apostle wrote, would be called "the reproaches of Christ." It is not easy, or perhaps possible, to determine which of these interpretations is the correct one, The most respectable names may be adduced in favour of each, and every reader must be left to adopt his own view of what is correct. The original will admit of either of them. The general idea is, that he would be reproached for the course which he pursued. He could not expect to leave the splendours of a court and undertake what he did, without subjecting himself to trials. He would be blamed by the Egyptians for his interference in freeing their "slaves," and in bringing so many calamities upon their country; and he would be exposed to ridicule for his folly in leaving his brilliant prospects at court, to become identified with an oppressed and despised people. It is rare that men are zealous in doing good without exposing themselves both to blame and to ridicule.
Greater riches - Worth more; of greater value. Reproach itself is not desirable; but reproach, when a man receives it in an effort to do good to others, is worth more to him than gold, 1 Peter 4:13-14. The scars which an old soldier has received in the defense of his country are more valued by him than his pension; and the reproach which a good man receives in endeavoring to save others is a subject of greater joy to him than would be all the wealth which could be gained in a life of sin.
Than the treasures in Egypt - It is implied here, that Moses had a prospect of inheriting large treasures in Egypt, and that he voluntarily gave them up to be the means of delivering his nation from bondage. Egypt abounded in wealth; and the adopted son of the daughter of the king would naturally be heir to a great estate.
For he had respect unto the recompense of the reward - The "recompense of the reward" here referred to must mean the blessedness of heaven - for he had no earthly reward to look to. He had no prospect of pleasure, or wealth, or honor, in his undertaking. If he had sought these, so far as human sagacity could foresee, he would have remained at the court of Pharaoh. The declaration here proves that it is right to have respect to the rewards of heaven in serving God. It does not prove that this was the only or the main motive which induced Moses to abandon his prospects at court; nor does it prove that this should be our main or only motive in leading a life of piety. If it were, our religion would be mere selfishness. But it is right that we should desire the rewards and joys of heaven, and that we should allow the prospect of those rewards and joys to influence us as a motive to do our duty to God, and to sustain us in our trials; compare Philippians 3:8-11, Philippians 3:13-14.
27
Hebrews 11:27
믿음으로 그는 애굽을 떠났다 - 어떤 사람들은 이것을 모세가 출애굽기 2장에 기록된 대로 미디안으로 도망할 때 처음 애굽을 떠난 일로 이해했다. 그러나 대다수 주석가들은 이것이 그가 이스라엘 사람들을 약속의 땅으로 인도하기 위해 애굽을 떠난 때를 가리킨다고 보았다. 후자가 여기서 가리키는 때라는 것은, 그가 “왕의 노함을 두려워하지 않았다”고 말해진 사실에서 분명하다. 모세가 처음 미디안 땅으로 도망했을 때에는, 그가 애굽 사람을 죽인 일 때문에 바로의 분노를 두려워하여 갔다고 명시되어 있다(출애굽기 2:14-15). 그때 그는 자기 생명을 두려워하고 있었다. 그러나 히브리 백성의 선두에 서서 애굽을 떠날 때에는 그런 염려가 없었다. 하나님께서 “강한 손”으로 그를 이끌어 내셨고, 그 놀라운 구원과 관련된 모든 사건 가운데서 그는 바로를 두려워하는 모습을 보이지 않았으며, 바로가 할 수 있는 일에 대해 어떤 염려도 품지 않았다. 그는 참으로 왕의 모든 권력이 그들을 멸하려고 격발된 때에 자기 백성의 선두에 서서 나아갔지만, 하나님을 신뢰하며 나아갔다. 여기서 가리키는 믿음이 바로 이것이다.
그가 견디어 냈기 때문이다 - 그는 백성을 속박에서 이끌어 내는 일과 관련된 모든 시련과 어려움 가운데서도 인내했다.
보이지 아니하는 이를 보는 것 같이 - 마치 하나님을 보는 것처럼이라는 뜻이다. 그는 하나님께서 자신을 이 일로 부르셨고 자신을 붙드실 것이라는 사실을, 육체의 눈으로 하나님을 보는 것만큼이나 의심하지 않았다. 이것은 믿음의 본질에 대한 매우 정확한 설명이다. 히브리서 11:1 주석을 비교하라.
영문 원문
By faith he forsook Egypt - Some have understood this of the first time in which Moses forsook Egypt, when he fled into Midian, as recorded in Exodus 2; the majority of expositors have supposed that it refers to the time when he left Egypt to conduct the Israelites to the promised land. That the latter is the time referred to is evident from the fact that it is said that he did "not fear the wrath of the king." When Moses first fled to the land of Midian it is expressly said that he went because he did fear the anger of Pharaoh for his having killed an Egyptian; Exodus 2:14-15. He was at that time in fear of his life; but when he left Egypt at the head of the Hebrew people, he had no such apprehensions. God conducted him out with "an high hand," and throughout all the events connected with that remarkable deliverance, he manifested no dread of Pharaoh, and had no apprehension from what he could do. He went forth, indeed, at the head of his people when all the power of the king was excited to destroy them, but he went confiding in God: and this is the faith referred to here.
For he endured - He persevered, amidst all the trials and difficulties connected with his leading forth the people from bondage.
As seeing him who is invisible - "As if" he saw God. He had no more doubt that God had called him to this work, and that he would sustain him, than if he saw him with his physical eyes. This is a most accurate account of the nature of faith; compare notes on Hebrews 11:1.
28
Hebrews 11:28
믿음으로 그는 유월절을 지켰다 - 헬라어는 “그가 유월절을 만들었다”, πεποίηκε pepoiēke라고 되어 있다. 내게는 이것이 그가 단지 그것을 지키거나 기념했다는 것보다 더 많은 의미를 담고 있는 것으로 보인다. 그것은 그가 이 예식을 제정하고, 그것을 지킬 준비를 마련했다는 것을 함축한다. 여기에는 그 제정에서 그가 가진 특별한 역할과 특별한 믿음이 언급되어 있다. 이 경우의 믿음은, 천사가 애굽 사람들의 장자를 멸할 때 이것이 이스라엘 사람들의 장자를 보존하는 수단이 될 것이며, 또한 이 큰 구원의 영구한 기념으로 지켜질 것이라는 확신이었다. 유월절에 대해서는 마태복음 26:2 주석을 보라.
피 뿌림 - 집 문 인방과 문설주에 바른 유월절 어린양의 피를 말한다(출애굽기 12:22).
장자를 멸하는 자가 그들을 건드리지 않게 하려 함이었다 - 애굽 사람들의 장자를 말한다(출애굽기 12:23). 사도는 이렇게 모세의 믿음을 예증하는 몇 가지 일을 열거했다. 그의 믿음의 강도는 그것을 특징짓는 몇몇 정황을 살펴봄으로써 볼 수 있다.
(1) 그것은 하나님께 대한 신뢰가 너무 커서 세상적 즐거움의 가장 매력적인 전망들을 버리게 한 믿음이었다. 사실 나는 그가 왕위의 상속자였다는 증거는 보지 못한다. 그러나 그는 분명 큰 부의 상속자였고, 세상적 쾌락의 모든 수단에 둘러싸여 있었으며, 문학과 과학을 추구하는 삶을 살 모든 기회를 가지고 있었다. 그는 높고 중요한 직무를 맡을 자격이 있었고, 지상에서 가장 존귀하고 부러움 받을 만한 것 중 하나로 여겨질 지위와 신분을 가지고 있었다. 이 장 앞부분에 언급된 사람들 가운데 이와 꼭 같은 희생을 요구받은 사람은 없었다. 아벨도, 노아도, 에녹도 그렇게 빛나는 세상적 전망을 버리라는 부름을 받지 않았다. 그리고 아브라함은 사랑하는 아들을 내어놓으라는 명령을 받았을 때 더 높은 믿음의 행위를 요구받았지만, 모세의 경우에는 아브라함의 경우에는 없었던, 믿음의 본질을 설명하는 몇 가지 시험의 정황이 있었다. 모세는 인생의 성숙기에, 사람들이 보통 야망의 대상으로 여기는 모든 것이 주위에 있을 때, 그 모든 것을 기꺼이 포기할 준비가 되어 있었다. 그러므로 참된 믿음이 있는 곳마다, 하나님의 명령에 순종하여 이익의 소망과 탁월한 영예의 빛나는 전망과 매혹적인 쾌락을 버릴 준비가 있다.
(2) 모세는 사람이 이룰 능력을 완전히 넘어서는 일, 그리고 성공에 대한 모든 인간적 개연성에 반하는 일을 시작했다. 그것은 짓밟히고 억압받고 낙심한 이백만 노예를 자유로 회복시키고, 늙고 연약한 남자들, 연약한 여자들, 무력한 아이들, 그리고 수많은 양 떼와 소 떼를 이끌고 황량한 광야를 지나 먼 땅으로 데려가는 일에 다름 아니었다. 그는 아마 그 시대의 가장 강력한 군주를 상대로, 호전적인 민족 한가운데서 이 일을 시작했다. 그 많은 노예를 잃는 일로 온 나라가 분노로 불타오르고, 그 분노의 모든 힘이 자기와 훈련받지 못하고 연약한 무리에게 쏟아질 것을 예상할 수 있었던 때였다. 그는 양식이나 방어 수단을 마련하는 데 사용할 재산도 없고, 행군 중 백성을 둘러싸 보호할 군대도 자기 지휘 아래 없으며, 심지어 백성 가운데서도 자기 영향력이 없고 그들이 자기를 무시할 모든 가능성이 있었을 때 이 일을 했다. 출애굽기 3:11; 4:1을 비교하라. 그는 온 히브리 백성이 그 큰 일에 기꺼이 착수하도록 일깨워져야 했고, 길에서 강력한 적들을 만날 모든 가능성이 있었으며, 성공을 계산할 근거로 마음을 고정할 만한 인간적인 것은 아무것도 없었을 때 이 일을 했다. 성공에 대한 모든 인간적 개연성에 반하여 시작된 일이 있었다면, 그것은 히브리 백성을 구원하고 약속의 땅으로 인도하는 일이었다. 인간의 눈으로 보기에 그것은 지금 아프리카에서 온 한 낯선 사람이 자신이 그곳의 토착 왕자이며, 미국의 이백오십만 노예를 해방하여 그들의 조상들의 땅으로 인도하라는 하나님의 사명을 받았다고 주장하는 것만큼이나 소망 없고 실행 불가능한 일이었을 것이다. 그러므로 모세가 맡은 일의 모든 어려움과 낙심 가운데서 그의 성공에 대한 유일한 소망은 하나님께 대한 신뢰에서만 나올 수 있었다.
(3) 그것은 그의 앞에 많은 확실한 시련이 놓여 있는 일이었다. 그가 구원하려 한 백성은 가난하고 억압받고 있었다. 그들을 구하려는 시도는 그들이 속해 있던 강력한 군주의 분노를 불러올 것이었다. 그들은 자치에 익숙하지 않은 백성이었고, 결과가 보여 주었듯 배은망덕과 반역에 기울어진 백성이었다. 그의 앞에 놓인 여정은 삭막한 황무지를 통과하는 길이었고, 거기에는 음식과 물이 부족할 모든 전망이 있었으며, 강력한 적들을 만날 것을 예상할 수 있었다. 이 모든 일에서 그의 유일한 소망은 하나님께 있을 수밖에 없었다. 폭군의 손아귀에서 그들을 건져 내실 수 있는 분, 광야를 지나 그들을 인도하실 수 있는 분, 사막에서 그들의 필요를 공급하실 수 있는 분, 그리고 그들이 만날 가능성이 있는 적들로부터 여자들과 아이들의 거대한 무리를 지키실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이었다.
(4) 이 일에는 야망을 만족시키거나 땅의 보상을 약속하는 것이 아무것도 없었다. 그는 바로의 궁정을 떠날 때 이 모든 전망을 포기했다. 해방된 노예들의 무리를 이끌고 길 없는 사막을 지나 먼 땅으로 가는 지도자가 되는 일에는, 지상에서 가장 화려한 궁정에서 양육받고, 그 시대가 어떤 높은 직무를 감당하도록 자격을 갖추게 할 수 있는 모든 유익을 누렸던 사람의 야망을 만족시킬 만한 것이 그 자체로는 아무것도 없었다. 그 결과는 모세가 자신이 이끌어 낸 백성의 왕이 되려는 의도를 전혀 가지지 않았고, 이 일에서 자기 가족을 높이려는 의도도 전혀 가지지 않았음을 보여 주었다.
영문 원문
Through faith he kept the passover - Greek, "he made - πεποίηκε pepoiēke - the passover," which means more, it seems to me, than that he merely kept or celebrated it. It implies that he instituted this rite, and made the arrangements for its observance. There is reference to the special agency, and the special faith which he had in its institution. The faith in the case was confidence that this would be the means of preserving the first-born of the Israelites, when the angel should destroy the first-born of the Egyptians, and also that it would be celebrated as a perpetual memorial of this great deliverance. On the passover, see the notes on Matthew 26:2.
And the sprinkling of blood - The blood of the paschal lamb on the lintels and door-posts of the houses; Exodus 12:22.
Lest he that destroyed the first-born should touch them - The first-born of the Egyptians; Exodus 12:23. The apostle has thus enumerated some of the things which illustrated the faith of Moses. The strength of his faith may be seen by a reference to some of the circumstances which characterized it.
(1) it was such confidence in God as to lead him to forsake the most flattering prospects of worldly enjoyment. I see no evidence, indeed, that he was the heir to the throne; but he was evidently heir to great wealth; he was encompassed with all the means of worldly pleasure; he had every opportunity for a life of literary and scientific pursuits; he was eligible to high and important trusts; he had a rank and station which would be regarded as one of the most honored and enviable on earth. None of those who are mentioned before in this chapter were required to make just such sacrifices as this. Neither Abel, nor Noah, nor Enoch, was called to forsake so brilliant worldly prospects; and though Abraham was called to a higher act of faith when commanded to give up his beloved son, yet there were some circumstances of trial in the case of Moses illustrating the nature of faith which did not exist in the case of Abraham. Moses, in the maturity of life, and with everything around him that is usually regarded by people as objects of ambition, was ready to forego it all. So wherever true faith exists, there is a readiness to abandon the hope of gain, and brilliant prospects of distinction, and fascinating pleasures, in obedience to the command of God.
(2) Moses entered on an undertaking wholly beyond the power of man to accomplish, and against every human probability of success. It was no less than that of restoring to freedom two millions of down-trodden, oppressed, and dispirited. slaves, and conducting aged and feeble men, tender females, helpless children, with numerous flocks and herds, across barren wastes to a distant land. He undertook this against the power of probably the most mighty monarch of his time; from the midst of a warlike nation; and when the whole nation would be kindled into rage at the loss of so many slaves, and when he might expect that all the power of their wrath would descend on him and his undisciplined and feeble hosts. He did this when he had no wealth that he could employ to furnish provisions or the means of defense; no armies at his command to encircle his people on their march; and even no influence among the people himself, and with every probability that they would disregard him; compare Exodus 3:11; Exodus 4:1. He did this when the whole Hebrew people were to be aroused to willingness to enter on the great undertaking; when there was every probability that they would meet with formidable enemies in the way, and when there was nothing human whatever on which the mind could fix as a basis of calculation of success. If there ever was any undertaking commenced opposed to every human probability of success, it was that of delivering the Hebrew people and conducting them to the promised land. To human view it was quite as hopeless and impracticable as it would be now for a stranger from Africa, claiming to be a native prince there, and to have a commission from God to liberate the two and a half millions of slaves in the U. States and conduct them to the land of their fathers. In all the difficulties and discouragements of the undertaking of Moses, therefore, his only hope of success must have arisen from his confidence in God.
(3) it was an undertaking where there were many certain trials before him. The people whom he sought to deliver were poor and oppressed. An attempt to rescue them would bring down the wrath of the mighty monarch under whom they were. They were a people unaccustomed to self-government, and as the result proved, prone to ingratitude and rebellion. The journey before him lay through a dreary waste, where there was every prospect that there would be a want of food and water, and where he might expect to meet with formidable enemies. In all these things his only hope must have been in God. It was he only who could deliver them from the grasp of the tyrant; who could conduct them through the wilderness, who could provide for their wants in the desert; and who could defend a vast multitude of women and children from the enemies which they would be likely to encounter.
(4) there was nothing in this to gratify ambition, or to promise an earthly reward. All these prospects he gave up when he left the court of Pharaoh. To be the leader of a company of emancipated slaves through a pathless desert to a distant land, had nothing in itself that could gratify the ambition of one who had been bred at the most magnificent court on earth, and who had enjoyed every advantage which the age afforded to qualify him to fill any exalted office. The result showed that Moses never designed to be himself the king of the people whom he led forth, and that he had no intention of aggrandizing his own family in the case.
29
Hebrews 11:29
믿음으로 그들은 홍해를 육지같이 건넜다 - 출애굽기 14:22, 29. 곧 그들이 이것을 할 수 있었던 것은 오직 하나님께 대한 신뢰로 말미암았다는 뜻이다. 그들에게 물을 물러가게 하고 스스로 통로를 만들 능력이 있었던 것이 아니며, 어떤 자연적 원인의 작용으로 된 것도 아니었다. 홍해를 건넌 모든 사람이 구원 얻는 믿음을 가지고 있었다고 생각해서는 안 된다. 사도의 주장은, 그 통과가 하나님께 대한 강한 신뢰에 의해 이루어졌으며, 이 신뢰가 없었다면 그 통과는 전혀 이루어질 수 없었을 것이라는 것이다. 그 놀라운 사건의 역사를 읽는 사람이라면 이 점에 대해 아무도 의심할 수 없다.
애굽 사람들은 이것을 시도하다가 빠져 죽었다 - 출애굽기 14:27-28. 이것은 분명 하나님께 대한 믿음이 없을 때의 결과와, 이스라엘 사람들이 믿음이 없었더라면 필연적으로 그들에게 닥쳤을 일을 보여 주는 것으로 여기 언급된다. 자연 법칙에 따라 물이 되돌아옴으로써 애굽 사람들이 멸망한 것은, 하나님의 능력이 그것을 막기 위해 사용되지 않았더라면 이스라엘 사람들도 그 통과 중에 멸망했을 것임을 보여 주었다. 홍해 통과에 대해서는 로빈슨의 『성경 연구』 1권 81-86쪽을 보라.
영문 원문
By faith they passed through the Red sea as by dry land - Exodus 14:22, Exodus 14:29. That is, it was only by confidence in God that they were able to do this. It was not by power which they had to remove the waters and to make a passage for themselves; and it was not by the operation of any natural causes. It is not to be supposed that all who passed through the Red sea had saving faith. The assertion of the apostle is, that the passage was made in virtue of strong confidence in God, and that if it had not been for this confidence the passage could not have been made at all. Of this no one can entertain a doubt who reads the history of that remarkable transaction.
Which the Egyptians assaying to do, were drowned - Exodus 14:27-28. Evidently referred to here as showing the effects of not having faith in God, and of what must inevitably have befallen the Israelites if they had had no faith. The destruction of the Egyptians by the return of the waters in accordance with natural laws, showed that the Israelites would have been destroyed in the passage if a divine energy had not been employed to prevent it. On the passage through the Red sea, see Robinson's Biblical Researches, vol. 1, pp. 81-86.
30
Hebrews 11:30
믿음으로 여리고 성벽이 무너졌다 - 요세푸스, 히브리서 6:12-20. 곧 그것은 어떤 자연적 원인이나, 그 자체로 그런 결과를 확보하기에 적합한 어떤 수단으로 된 것이 아니었다. 성벽이 저절로 무너졌기 때문도 아니고, 이스라엘 군대의 공격을 받았기 때문도 아니며, 나팔을 부는 일에 그것들을 무너뜨릴 자연적 경향이 있었기 때문도 아니었다. 이 중 어느 것도 사실이 아니었다. 그런 목적에 거의 적합하지 않은 수단이 사용될 수 있었던 것은 오직 하나님께 대한 신뢰 때문이었고, 아무런 흔적도 나타나지 않을 때 날마다 그 일을 계속할 수 있었던 것도 오직 하나님께 대한 지속적인 믿음 때문이었다. 이 경우에 나타난 믿음의 강도는 다음과 같은 정황에서 드러난다. 사용된 수단에는 그 효과를 낳을 자연적 경향이 전혀 없었다. 그 효과가 뒤따를 것이라는 외견상의 가능성은 매우 낮았다. 그들은 이런 방식으로 자기들의 견고한 성벽을 무너뜨리려 한다는 이유로 성 안에 있는 사람들에게서 많은 조롱을 받을 수 있었다. 그리고 아무 결과도 일어나지 않은 채 그 성이 날마다 둘러싸였다는 사실도 그러했다.
이것은 비슷한 상황에서 믿음이 적절하며 필요하다는 것을 우리에게 가르칠 수 있다. 복음의 사역자들은 자신들이 전하는 메시지로 인간 마음의 반대를 무너뜨릴 전망이, 숫양 뿔 나팔을 부는 것으로 여리고 성벽을 무너뜨릴 전망만큼이나 거의 없어 보이는 곳에서 자주 설교한다. 그들은 주마다, 달마다 복음의 나팔을 불지만 마음의 견고한 성채가 굴복할 어떤 경향도 보이지 않는 것처럼 보인다. 아마 유일하게 나타나는 결과는 조롱과 멸시를 일으키는 것뿐일 수도 있다. 그러나 그들은 낙심하지 말아야 한다. 계속 불게 하라. 여전히 하나님께 대한 믿음으로 자기 목소리를 높이게 하라. 그러면 때가 되면 그 성채의 성벽이 흔들리고 무너질 것이다. 하나님은 여리고를 다스리셨던 것처럼 인간 마음도 다스릴 능력을 가지고 계신다. 그러므로 낙심의 가장 어두운 날에도, 어떤 결과를 이루기 위해 사용된 수단의 외견상 경향으로 볼 때 성공 가능성이 가장 낮아 보이는 상황이라 해도, 우리가 이 이교 도시를 둘러쌌던 사람들보다 더 낮은 가능성 속에 있는 것은 아니라는 점을 기억하자. 하나님께 대한 같은 신뢰를 가지고 우리는 같은 성공을 소망할 수 있다.
영문 원문
By faith the walls of Jericho fell down ... - Josephus, Hebrews 6:12-20. That is, it was not by any natural causes, or by any means that were in themselves adapted to secure such a result. It was not because they fell of themselves; nor because they were assailed by the hosts of the Israelites; nor was it because there was any natural tendency in the blowing of horns to cause them to fall. None of these things were true; and it was only by confidence in God that means so little adapted to such a purpose could have been employed at all; and it was only by continued faith in him that they could have been persevered in day by day, when no impression whatever was made. The strength of the faith evinced on this occasion appears from such circumstances as these: - that there was no natural tendency in the means used to produce the effect; that there was great apparent improbability that the effect would follow; that they might be exposed to much ridicule from those within the city for attempting to demolish their strong walls in this manner, and from the fact that the city was encircled day after day without producing any result.
This may teach us the propriety and necessity of faith in similar circumstances. Ministers of the gospel often preach where there seems to be as little prospect of beating down the opposition in the human heart by the message which they deliver, as there was of demolishing the walls of Jericho by the blowing of rams' horns. they blow the gospel trumpet from week to week and month to month, and there seems to be no tendency in the strong citadel of the heart to yield. Perhaps the only apparent result is to excite ridicule and scorn. Yet let them not despair. Let them blow on. Let them still lift up their voice with faith in God, and in due time the walls of the citadel will totter and fall. God has power over the human heart as he had over Jericho; and in our darkest day of discouragement let us remember that we are never in circumstances indicating less probability of success from any apparent tendency in the means used to accomplish the result, than those were who encompassed this pagan city. With similar confidence in God we may hope for similar success.
31
Hebrews 11:31
믿음으로 기생 라합은 - 그녀는 여리고에 거주했다(여호수아 2:1). 여호수아가 요단을 건넜을 때, 그는 두 사람을 정탐꾼으로 그녀의 집에 보냈고, 그녀는 그들의 생명을 멸하려 하던 원수들로부터 그들을 숨겨 구했다. 이 환대와 친절의 행위 때문에, 그들은 성이 멸망할 때 그녀의 안전을 보장했고, 침입하는 이스라엘 사람들이 그녀의 집을 보존할 수 있도록 그녀의 거처를 표시하라고 지시했다(여호수아 2:18-19). 그 성이 멸망할 때 그녀는 이에 따라 보존되었다(여호수아 6장). 사도는 이 사례를 믿음의 본질을 설명하는 것으로 선택한 듯하다. 그 이유는 부분적으로 그것이 방금 언급한 여리고에서 일어난 일이기 때문이고, 또 부분적으로는 강한 믿음이 족장들이나 위대하고 선한 사람으로 인정된 이들에게서만 행사된 것이 아니라, 낮은 처지에 있었고 초기 행실이 덕의 길과는 거리가 멀었던 이들에게서도 행사되었음을 보여 주기 위해서이다. “칼빈.”
이 사례와 관련해서 많은 난처함이 느껴져 왔고, 그 어려움을 제거하려는 많은 시도가 있었다. 주된 어려움은 이런 성격의 여인이 경건에서 탁월한 사람들 가운데 열거되어야 한다는 점이었다. 그래서 많은 해석자들은 “기생”으로 번역된 말이 반드시 방탕한 성격의 여인을 가리키는 것은 아니며, 여관 여주인을 뜻하는 데 사용될 수 있다고 보이려 했다. 슐로이스너는 이 정의를 제시하며, 그 말이 음식을 준비하고 팔며 낯선 사람들을 받아 접대하는 사람을 뜻할 수 있다고 말한다. 다른 이들은 그 말이 “우상 숭배자”를 뜻한다고 보았다. 우상 숭배에 헌신한 이들이 자주 방탕한 성격을 가지고 있었기 때문이다. 그러나 헬라어 단어와 그에 상응하는 히브리어 זונה zownah가 이런 의미로 사용된 명확한 사례는 없다. 그 말의 일반적이고 공정한 의미는 우리 번역에 주어진 뜻이며, 여기서 그 의미를 유지하지 않을 좋은 이유는 없다. 그러나 여기서 그 단어를 사용한다고 해서, 사도가 언급하는 바로 그 시점에 라합이 기생이었다는 뜻은 아니다. 의미는 이것이 그녀의 성격이었던 적이 있어서, 이 호칭으로 그녀를 부르는 것이 적절했다는 것이다. 그러므로 이 사례와 관련하여, 또 그것에 대해 느껴진 어려움을 설명하기 위해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 여기와 여호수아 2:6의 대응 구절에서 이 단어의 명백한 의미는, 그녀가 방탕한 성격의 여인이었고 그런 사람으로 알려져 있었다는 것이다. 동시에 그녀가 여관 여주인, 또는 낯선 사람들을 위한 숙소를 운영하는 사람이었을 가능성은 전혀 낮지 않다. 고대와 현대에 이런 성격의 여인들이 그런 집을 운영하는 일이 드물지 않았기 때문이다. 여리고로 간 정탐꾼들이 그곳에서 숙소를 찾도록 이끈 것은 그녀의 집이 단지 숙박소로 “알려져” 있었다는 사실이었을 수도 있다. 어떤 곳에 들어온 낯선 사람들이 이 점에서 다른 모든 여행자들이 하듯 행동하고, 공공 숙소로 알려진 곳에 숙박을 청하는 것은 자연스러운 일이었을 것이다.
(2) 그들의 도착 전이나 그 도착의 결과로 그녀의 삶의 방향이 바뀌었다고 생각하는 데 아무 개연성 없는 일은 없다. 그들은 의심할 바 없이 지혜롭고 거룩한 사람들이었다. 히브리 군대의 지도자가 전적으로 신뢰할 수 없는 사람들을 이런 일에 선택하지는 않았을 것이다. 그러므로 그들이 민첩함뿐 아니라 탁월한 경건을 지닌 사람들이었다고 생각하는 것은 불공정하지 않다. 또한 그들이 이 여인에게 자기 백성의 역사, 애굽에서의 놀라운 구원, 그리고 그들이 가나안 땅을 침입하려는 목적을 알려 주었을 것이라고 생각하는 데도 아무 개연성 없는 일은 없다. 그런 설명들이 그녀의 마음에 깊은 인상을 주었고, 그녀의 견해와 감정에 변화를 가져왔다는 증거가 있다. 그녀는 그들을 일반적인 환대의 표시로 맞아들였을 뿐 아니라, 쉽게 그들을 배신할 수도 있었는데도 그들을 보호하기 위해 자기 생명까지 위태롭게 했기 때문이다. 이 사실은 그녀가 그들이 자칭한 그대로, 곧 하나님의 백성이라는 확고한 믿음을 가지고 있었고, 자신의 이해관계를 그들의 이해관계와 동일시하려 했음을 보여 주었다.
(3) 그녀가 나쁜 성격의 여인이었으나 이제 참으로 회심했다고 가정한다면, 이 사례는 홀로 서 있는 것이 아니다. 비슷한 성격의 다른 여성들도 회심했고, 이후 경건한 삶을 살았다. 비록 그 수가 비교적 많지는 않지만, 하나님의 진리는 인간 가운데 가장 버림받고 타락한 계층인 이런 사람들 중 적어도 몇몇을 새롭게 하고 거룩하게 하는 능력을 보여 주었다. 구주께서는 “세리와 창녀들이 하나님의 나라에 들어간다”고 말씀하셨다(마태복음 21:31). 라합은 그들 중 하나였던 것으로 보인다. 그리고 그녀의 사례는 그런 타락의 경우들이 소망 없는 것이 아님을 보여 준다. 그러므로 이 기록은 가장 버림받은 죄인들에게 격려가 되는 기록이다. 또한 낯선 사람들이, 심지어 공공 숙소에서도 하나님과 덕에서 멀리 떠난 이들에게 선을 행할 수 있으며, 우리 인류 가운데 가장 버림받은 사람을 구원하는 일에도 결코 절망해서는 안 된다는 것을 보여 주는 기록이기도 하다.
(4) 사도가 이 여인을 칭찬하면서 그녀가 한 모든 일을 승인했다고 가정할 필요는 없다. 그녀가 완전하지 않았다는 것은 사실이다. 그녀가 변호할 수 없는 일들을 했다는 것도 사실이다. 그런데 누가 그렇지 않은가? 그러나 그녀의 성격에 어떤 불완전함이 있었다고 말할 수 있는 모든 것을 인정하더라도(여호수아 2:4 비교), 여전히 그녀에게 강한 믿음이 있었다는 것은 사실이며, 사도가 칭찬하는 것은 오직 그것뿐이다. 우리는 그녀가 행한 모든 일을 변호해야 할 필요가 없다. 이는 우리가 다윗이나 베드로가 행한 모든 일, 또는 오늘날 덕에 대해 가장 높은 주장을 가진 사람들이 행하는 모든 일을 변호해야 할 필요가 없는 것과 같다.
(5) 그녀에게는 강한 믿음이 있었다. 야훼께서 참 하나님이시며 이스라엘 자손이 그의 백성이라는 강한 믿음만이, 자기 생명을 위태롭게 하면서 그 낯선 사람들을 숨기도록 그녀를 이끌 수 있었다. 그리고 성이 포위되고 성벽이 무너지고 전투의 소란이 격렬할 때, 그녀는 자기와 자기 가족의 안전이 달려 있다고 들은 단순한 수단을 사용함으로써 그들의 신실함과 하나님께 대한 변함없는 신뢰를 보여 주었다(여호수아 6:22-23).
믿지 아니한 자들과 함께 - 우상 숭배의 도시 여리고의 주민들을 말한다. 난외주는 “순종하지 아니한 자들”이라고 되어 있다. 그러나 더 정확한 번역은 본문처럼 “믿지 아니한 자들”이다. 그들은 라합이 가진 그런 믿음을 전혀 보이지 않았고, 그러므로 멸망했다.
정탐꾼들을 평안히 영접했다 - 친절과 호의로 영접했다는 뜻이다. 여호수아 2:1 이하를 보라.
영문 원문
By faith the harlot Rahab - She resided in Jericho; Joshua 2:1. When Joshua crossed the Jordan, he sent two men as spies to her house, and she saved them by concealment from the enemies that would have destroyed their lives. For this act of hospitality and kindness, they assured her of safety when the city should be destroyed, and directed her to give an indication of her place of abode to the invading Israelites, that her house might be spared; Joshua 2:18-19. In the destruction of the city, she was accordingly preserved; Joshua 6. The apostle seems to have selected this case as illustrating the nature of faith, partly because it occurred at Jericho, of which he had just made mention, and partly to show that strong faith had been exercised not only by the patriarchs, and by those who were confessed to be great and good, but by those in humble life, and whose earlier conduct had been far from the ways of virtue. "Calvin."
Much perplexity has been felt in reference to this case, and many attempts have been made to remove the difficulty. The main difficulty has been that a woman of this character should be enumerated among those who were eminent for piety, and many expositors have endeavored to show that the word rendered "harlot" does not necessarily denote a woman of abandoned character, but may be used to denote a hostess. This definition is given by Schleusner, who says that the word may mean one who prepares and sells food and who receives strangers to entertain them. Others have supposed that the word means "an idolatress," because those devoted to idolatry were frequently of abandoned character. But there are no clear instances in which the Greek word, and the corresponding Hebrew word - זונה zownah - is used in this sense. The usual and the fair meaning of the word is what is given in our translation, and there is no good reason why that signification should not be retained here. It is not implied by the use of the word here, however, that Rahab was an harlot at the time to which the apostle refers; but the meaning is, that this had been her character, so that it was proper to designate her by this appellation. In regard to this case, therefore, and in explanation of the difficulties which have been felt in reference to it, we may remark:
(1) that the obvious meaning of this word here and of the corresponding place in Joshua 2:6 is, that she had been a woman of abandoned character, and that she was known as such. That she might have been also a hostess, or one who kept a house of entertainment for strangers, is at the same time by no means improbable, since it not unfrequently happened in ancient as well as modern times, that females of this character kept such houses. It might have been the fact that her house was "known" merely as a house of entertainment that led the spies who went to Jericho to seek a lodging there. It would be natural that strangers coming into a place should act in this respect as all other travelers did, and should apply for entertainment at what was known as a public house.
(2) there is no improbability in supposing that her course of life had been changed either before their arrival, or in consequence of it. They were doubtless wise and holy men. Men would not be selected for an enterprise like this, in whom the leader of the Hebrew army could not put entire confidence. It is not unfair then to suppose that they were men of eminent piety, as well as sagacity. Nor is there any improbability in supposing that they would acquaint this female with the history of their people, with their remarkable deliverance from Egypt, and with the design for which they were about to invade the land of Canaan. There is evidence that some such representations made a deep impression on her mind, and led to a change in her views and feelings, for she not only received them with the usual proofs of hospitality, but jeoparded her own life in their defense, when she might easily have betrayed them. This fact showed that she had a firm belief that they were what they professed to be - the people of God, and that she was willing to identify her interests with theirs.
(3) this case - supposing that she had been a woman of bad character, but now was truly converted - does not stand alone. Other females of a similar character have been converted, and have subsequently led lives of piety; and though the number is not comparatively great, yet the truth of God has shown its power in renewing and sanctifying some at least of this, the most abandoned and degraded class of human beings. "Publicans and harlots," said the Saviour, "go into the kingdom of God;" Matthew 21:31. Rahab seems to have been one of them; and her case shows that such instances of depravity are not hopeless. This record, therefore, is one of encouragement for the most abandoned sinners; and one too which shows that strangers, even in a public house, may do good to those who have wandered far from God and virtue, and that we should never despair of saving the most abandoned of our race.
(4) there is no need of supposing that the apostle in commending this woman approved of all that she did. That she was not perfect is true. That she did some things which cannot be vindicated is true also - and who does not? But admitting all that may be said about any imperfection in her character, (compare Joshua 2:4), it was still true that she had strong faith - and that is all that the apostle commends. We are under no more necessity of vindicating all that she did, than we are all that David or Peter did - or all that is now done by those who have the highest claims to virtue.
(5) she had strong faith. It was only a strong belief that Yahweh was the true God, and that the children of Israel were his people, which would have led her to screen the strangers at the peril of her own life; and when the city was encompassed, and the walls fell, and the tumult of battle raged she showed her steady confidence in their fidelity, and in God, by using the simple means on which she was told the safety of herself and her family depended; Joshua 6:22-23.
With them that believed not - The inhabitants of the idolatrous city of Jericho. The margin is, "were disobedient." The more correct rendering, however, is, as in the text, believed not. They evinced no such faith as Rahab had, and they were therefore destroyed.
Received the spies with peace - With friendliness and kindness; Joshua 2:1 ff.
32
Hebrews 11:32
내가 더 무슨 말을 하리요? - 믿음의 강도를 보여 주는 다른 사례들이 많이 있지만, 그것들을 언급할 시간이 없다.
말하려면 시간이 부족하리라 - 그들이 행한 모든 것, 그들의 삶에서 나타난 믿음의 강도와 능력에 대한 모든 예증을 낱낱이 말하려면 시간이 부족하다는 뜻이다.
기드온에 대하여 - 기드온의 역사는 사사기 6-7장에 길게 자세히 기록되어 있으며, 그의 전쟁들에서 그가 하나님께 대한 강한 신뢰로 지탱되고 고무되었다는 데에는 의심의 여지가 없다.
바락에 대하여 - 사사기 4장. 바락은 여호와의 이름으로 그를 전쟁에 부른 여선지자 드보라의 명령에 따라 시스라의 군대를 맞아 싸워 무찔렀다. 그녀의 부름에 응한 것과 여호와의 원수들을 대항한 전투에서 보인 그의 용맹은 그가 믿음으로 고무되었음을 보여 주었다.
삼손에 대하여 - 삼손의 역사는 사사기 14-16장을 보라. 사도가 삼손을 언급했다고 해서, 그가 행한 모든 일을 승인했다고 생각할 필요는 전혀 없다. 사도가 칭찬하는 것은 그의 믿음뿐이다. 그는 매우 불완전한 사람이었고, 그의 삶에는 건전한 도덕이나 종교가 승인할 수 없는 일이 많았지만, 그럼에도 그는 어떤 경우에 하나님께서 그에게 주신 힘을 의지함으로써 하나님께 대한 놀라운 신뢰를 나타냈다는 것은 여전히 사실이다. 이것은 특히 그가 여호와와 자기 나라의 원수들을 크게 살육한 경우에 참되다. 사사기 15:16; 16:30을 보라.
입다에 대하여 - 입다의 이야기는 사사기 11장에 기록되어 있다. 그의 이름이 믿음으로 뛰어난 사람들 가운데 언급된 것은 해석자들 사이에 많은 난처함을 일으켰다. 거칠고 엄한 성격의 사람, 경솔한 서원의 결과로 자기 딸을 희생한 사람이 경건에서 탁월한 사람들 가운데, 마치 그 역시 경건에서 뛰어난 사람인 것처럼 번호에 포함된 것은 전적으로 일관성이 없고 부적절해 보였다. 그러나 삼손과 다른 사람들에 대해 말한 것과 같은 지적을 입다에 대해서도 할 수 있다. 사도는 그들이 행한 모든 것을 칭찬하지 않는다. 그는 그들이 매우 불완전한 사람들이었다는 것도 부정하지 않고, 승인하거나 변호할 수 없는 일을 많이 했다는 것도 부정하지 않는다. 그는 오직 한 가지, 곧 그들의 믿음만 칭찬한다. 그리고 이 사례들에서 그는 의심할 바 없이 그들이 자기 나라를 그들의 원수들과 하나님의 원수들에게서 구원하는 데 보인 놀라운 용맹과 성공을 특별히 암시한다. 여기에는 그들이 자신들을 여호와께서 이 일로 부르셨고 그의 봉사에 종사하고 있다고 여겼으며, 자기 나라의 하나님이신 그분께 대한 신뢰로 힘을 얻고 그의 보호를 의지하여 전쟁에 나아갔다는 뜻이 함축되어 있다.
그들이 하나님 자신에 대해 가진 견해는 매우 잘못되었을 수 있다. 그들의 종교 관념은, 입다의 경우처럼, 매우 불완전하고 어두웠을 수 있다. 그들의 삶에는 우리가 지금 종교가 요구한다고 여기는 것과 전적으로 일치하지 않는 일이 많았을 수 있다. 그럼에도 자기 나라를 구원하려는 노력에서 그들이 하나님의 도움을 의지했고, 그분께 대한 신뢰로 특별한 노력을 기울이도록 고무되었으며, 특별한 성공을 허락받았다는 것은 여전히 참일 수 있다. 입다의 경우, 사도의 예증의 힘을 보기 위해 가정할 필요가 있는 것은 오직 그가 하나님, 곧 자기 민족의 하나님에 대해 강한 신뢰를 가지고 있었고, 그 영향 아래 자기 원수들을 물리치는 데 특별한 노력을 기울였다는 것뿐이다. 그리고 이것은 그가 경건한 사람이 아니었다고 가정하더라도 부자연스럽거나 개연성 없는 일이 아니다. 얼마나 많은 그리스인, 로마인, 고트인, 무슬림이 자신들이 섬기는 신들에 대한 신뢰로 전투에서 특별한 용기를 얻었는가! 입다가 이런 믿음을 가지고 있었다는 것은 아무도 의심할 수 없다. 사사기 11:29-32를 보라.
(입다의 믿음이 이보다 더 높은 종류의 것이 아니었다면 여기 기록될 가능성은 낮다. 피어스는 그의 부자연스러운 범죄를 인정하지만, 그가 회개했다고 본다. 그는 말한다. “입다가 이 매우 극악한 악을 회개하지 않았다면, 그가 구원받을 자격이 없었다는 것은 인정해야 한다. 그러므로 그의 구원을 우리에게 확증한 사도는 의심할 바 없이 입다가 죽기 전에 실제로 그것을 회개했다는 가정 위에서 말했을 것이다. 그에게 회개할 시간이 있었다는 것은 논쟁의 여지가 없다. 그는 이 일 후 거의 6년을 살았기 때문이다. 사사기 12:7에 그가 이스라엘을 6년 동안 사사로 다스렸다고 명시되어 있고, 그가 이 서원을 한 것은 그의 통치 초기에 있었음도 확실하다. 사도가 입다의 회개에 대해 어떤 증거를 가지고 있었는지는 말할 수 없다. 그는 옛 유대 역사들의 도움으로, 또는 영감으로 그것을 알았을 수 있다.”)
사사기 11:39에 있는 그에 관한 기록의 명백한 해석이 그가 자기 외딸을 실제로 희생 제물로 드렸다고 생각하게 만들더라도, 그가 행한 그 크고 부적절한 희생에서도 그는 그것을 여호와께 드리는 제물로 행했으며, 의무에 대한 이런 잘못된 견해 아래서 사람이 할 수 있는 가장 큰 희생, 곧 외아이라는 희생을 통해 자신이 종교가 요구한다고 믿는 것을 행하려는 마음이 있음을 보였다. 입다의 사례에 대한 충분한 검토와 그가 실제로 자기 딸을 희생했는지의 문제는 워버턴의 『모세의 신적 사명』 9권 주석, 부시의 사사기 11장 주석, 그리고 1843년 1월호 『Biblical Repository』에서 볼 수 있다. 여기서 그가 실제로 자기 딸을 죽였는지에 관한 많이 논쟁된 탐구로 들어갈 필요는 없다. 그가 그렇게 했든 하지 않았든, 그가 하나님께 대한 강한 신뢰를 나타냈다는 것은 똑같이 참되기 때문이다. 만일 그가 의무와 하나님의 명령이라고 생각한 것에 순종하여 그렇게 했다면, 하나님께서 자기가 가진 모든 것을 처분하실 권리를 가지신 분이라는 믿음의 더 높은 사례는 제시될 수 없을 것이다. 만일 그가 그렇게 하지 않았다면, 전투에서 보인 그의 뛰어난 용맹과 성공은 그가 힘과 승리를 야훼의 팔에 의지했음을 보여 준다. 입다의 경건이 문제시된 유일한 이유는 그가 자기 딸을 희생했다는 사실이었다. 만일 그가 그것을 하지 않았다면, 하나님께 대한 믿음을 나타낸 사람들 가운데 존귀한 지위를 주장할 그의 권리를 의심할 사람은 아무도 없을 것이다.
또한 다윗에 대하여 - 그가 행한 모든 일이 승인될 수 있다고 생각할 수는 없지만, 하나님께 대한 믿음을 가진 사람의 탁월한 예로서 정당하게 칭찬받는다.
사무엘에 대하여 - 그는 어린 시절부터 경건으로 두드러졌고, 평생 그것을 나타냈다. 사무엘상을 보라.
선지자들에 대하여 - 그들은 하나님께서 예언하라고 지시하신 것이 참되다는 데 강한 신뢰를 가진 사람들이었고, 언제나 하나님을 의지하여, 심지어 자기 생명의 위험을 무릅쓰고도 동료 인간에게 가장 달갑지 않은 진리들을 알릴 준비가 되어 있었다.
영문 원문
And what shall I more say? - There are numerous other instances showing the strength of faith which there is not time to mention.
For the time would fail me to tell - To recount all that they did; all the illustrations of the strength and power of faith evinced in their lives.
Of Gedeon - The history of Gideon is detailed at length in Judges 6-7, and there can be no doubt that in his wars he was sustained and animated by strong confidence in God.
And of Barak - Judges 4. Barak, at the command of Deborah the prophetess, who summoned him to war in the name of the Lord, encountered and overthrew the hosts of Sisera. His yielding to her summons, and his valour in battle against the enemies of the Lord, showed that he was animated by faith.
And of Samson - see the history of Samson in Judges 14-16. It is not by any means necessary to suppose that in making mention of Samson, the apostle approved of all that he did. All that he commands is his faith, and though he was a very imperfect man, and there were many things in his life which neither sound morality nor religion can approve, yet it was still true that he evinced, on some occasions, remarkable confidence in God, by relying on the strength which he gave him. This was particularly true in the instance where he made a great slaughter of the enemies of the Lord, and of his country; see Judges 15:16; Judges 16:30.
And of Jephthae - The story of Jephtha is recorded in Judges 11. The mention of his name among those who were distinguished for faith, has given occasion to much perplexity among expositors. That a man of so harsh and severe a character, a man who sacrificed his own daughter, in consequence of a rash vow, should be numbered among those who were eminent for piety, as if he were one distinguished for piety also, has seemed to be wholly inconsistent and improper. The same remark, however, may be made respecting Jephtha which has been made of Samson and others. The apostle does not commend all which they did. He does not deny that they were very imperfect men, nor that they did many things which cannot be approved or vindicated. He commends only one thing - their faith; and in these instances he particularly alludes, doubtless, to their remarkable valour and success in delivering their country from their foes and from the foes of God. In this it is implied that they regarded themselves as called to this work by the Lord, and as engaged in his service; and that they went forth to battle, depending on his protection and nerved by confidence in him as the God of their country.
Their views of God himself might be very erroneous; their notions of religion - as was the case with Jephtha - very imperfect and obscure; many things in their lives might be wholly inconsistent with what we should now regard as demanded by religion, and still it might be true that in their efforts to deliver their country, they relied on the aid of God, and were animated to put forth extraordinary efforts, and were favoured with extraordinary success from their confidence in him. In the case of Jephtha, all that it is necessary to suppose, in order to see the force of the illustration of the apostle is, that he had strong confidence in God - the God of his nation, and that, under the influence of this, he made extraordinary efforts in repelling his foes. And this is not unnatural or improbable, even on the supposition that he was not a pious man. How many a Greek, and Roman, and Goth, and Muslim, has been animated' to extraordinary courage in battle, by confidence in the gods which they worshipped! That Jephtha had this, no one can doubt; see Judges 11:29-32.
(It is not likely that Jephtha's faith would have found a record here, had it been of no higher kind than this. Peirce admits his unnatural crime, but supposes him to have repented. "It must be owned," says he, "that if Jephtha had not repented of this very heinous wickedness, he could not have been entitled to salvation. The apostle, therefore, who has assured us of his salvation, must undoubtedly have gone upon the supposition that Jephtha actually repented of it before he died. That he had time to repent is beyond dispute, because he lived near six years after this. For it is expressly said he judged Israel six years, Judges 12:7, and it is as certain he made this vow in the beginning of his government. What evidence the apostle had of Jephtha's repentance I cannot say. He might know it by the help of old Jewish histories, or by inspiration.")
Even in the great and improper sacrifice of his only daughter which the obvious interpretation of the record respecting him in Judges 11:39, leads us to suppose he made, he did it as an offering to the Lord, and under these mistaken views of duty, he showed by the greatest sacrifice which a man could make - that of an only child that he was disposed to do what he believed was required by religion. A full examination of the case of Jephtha, and of the question whether he really sacrificed his daughter, may be found in Warburton's Divine Legation of Moses, book 9, notes, in Bush's Notes on Judges 11; and in the Biblical Repository for January 1843. It is not necessary to go into the much litigated inquiry here whether he really put his daughter to death, for whether he did or not, it is equally true that he evinced strong confidence in God. If he did do it, in obedience as he supposed to duty and to the divine command, no higher instance of faith in God as having a right to dispose of all that he had, could be furnished; if he did not, his eminent valour and success in battle show that he relied for strength and victory on the arm of Yahweh. The single reason why the piety of Jephtha has ever been called in question has been the fact that he sacrificed his own daughter. If he did not do that, no one will doubt his claims to an honored rank among those who have evinced faith in God.
Of David also - Commended justly as an eminent example of a man who had faith in, God, though it cannot be supposed that all that he did was approved.
And Samuel - In early youth distinguished for his piety, and manifesting it through his life; see 1Sam.
And of the prophets - They were men who had strong confidence in the truth of what God directed them to foretell, and who were ever ready, depending on him, to make known the most unwelcome truths to their fellow man, even at the peril of their lives.
33
Hebrews 11:33
그들은 믿음으로 나라들을 정복했다 - 곧 앞 구절들에 명시된 사람들과 그들과 같은 다른 사람들을 가리킨다. 의미는 그들 중 어떤 이들은 나라들을 정복했고, 다른 이들은 약속들을 얻었다는 식이다. 예를 들어 여호수아는 가나안 민족들을 정복했고, 기드온은 미디안 사람들을, 입다는 암몬 사람들을, 다윗은 블레셋 사람들, 아말렉 사람들, 여부스 사람들, 에돔 사람들 등을 정복했다.
의를 행했다 - 특히 죄 있는 민족들에 대해 정의의 법을 집행했다는 뜻이다. 그들은 악인들을 벌하고 하나님의 원수들을 끊어 버리는 하나님의 큰 목적들을 실행했다.
약속들을 얻었다 - 또는 “약속된 복들”을 얻었다는 뜻이다(블룸필드, 스튜어트). 곧 그들은 자기 믿음의 결과로 장래의 때에 자기 후손에게 임할 복들에 대한 약속을 얻었다.
사자들의 입을 막았다 - 삼손(사사기 14:6), 다윗(사무엘상 17:34 이하), 특히 다니엘(다니엘 6:7 이하)처럼 그러했다. 숲의 왕, 곧 초기 시대에 가장 두려워하던 동물을 제압하고 해가 없게 만드는 일은 탁월한 성취로 여겨졌다.
영문 원문
Who through faith subdued kingdoms - That is, those specified in the previous verses, and others like them. The meaning is, that some of them subdued kingdoms, others obtained promises, etc. Thus, Joshua subdued the nations of Canaan; Gideon the Midianites; Jephtha the Ammonites; David the Philistines, Amalekites, Jebusites, Edomites, etc.
Wrought righteousness - Carried the laws of justice into execution, particularly on guilty nations. They executed the great purposes of God in punishing the wicked, and in cutting off his foes.
Obtained promises - Or obtained "promised blessings" (Bloomfield, Stuart); that is, they obtained as a result of their faith, promises of blessings on their posterity in future times.
Stopped the mouths of lions - As Samson, Judges 14:6; David, 1 Samuel 17:34 ff; and particularly Daniel; Daniel 6:7, following To be able to subdue and render harmless the king of the forest - the animal most dreaded in early times - was regarded as an eminent achievement.
34
Hebrews 11:34
불의 세력을 껐다 - 사드락, 메삭, 아벳느고가 그렇게 한 것처럼 말이다(다니엘 3:15-26). “칼날을 피했다.” 엘리야가 아합에게서 도망했을 때처럼(열왕기상 19:3), 엘리사가 시리아 왕에게서 구원받았을 때처럼(열왕기하 6:16), 그리고 다윗이 사울에게서 도망했을 때처럼 그러했다.
연약함 가운데서 강하게 되었다 - 자기들의 자연적 힘을 넘어서는 위업을 행할 수 있게 되었거나, 신체적 쇠약 상태에서 일으켜져 전투를 위해 힘을 얻었다는 뜻이다. 사사기 15:15; 16:26-30의 삼손의 경우가 언급될 수 있고, 또는 열왕기하 20장의 히스기야처럼 하나님의 직접적인 개입으로 위험한 병에서 회복된 경우도 그러하다. 이사야 38장 주석을 보라.
싸움에 용감하게 되었다 - 용맹하게 되었다는 뜻이다. 여호수아, 바락, 다윗 등과 같다. 여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기에는 이런 사례가 풍부하게 제시되어 있다.
이방 사람들의 군대를 물리쳤다 - 외국인들, 곧 침입한 블레셋 사람들, 암몬 사람들, 모압 사람들, 앗수르 사람들 등의 군대를 말한다.
영문 원문
Quenched the violence of fire - As Shadrach, Meshach, and Abednego did; Daniel 3:15-26. "Escaped the edge of the sword." As Elijah did when he fled from Ahab, 1 Kings 19:3; as Elijah did when he was delivered from the king of Syria, 2 Kings 6:16; and as David did when he fled from Saul.
Out of weakness were made strong - Enabled to perform exploits beyond their natural strength, or raised up from a state of physical infirmity, and invigorated for conflict. Such a case as that of Samson may be referred to, Judges 15:15; Judges 16:26-30; or as that of Hezekiah, 2 Kings 20 who was restored from dangerous sickness by the immediate interposition of God; see the notes on Isaiah 38.
Waxed valiant in fight - Became valiant. Like Joshua. Barak, David, etc. The books of Joshua, Judges, Samuel, and Kings supply instances of this in abundance.
Turned to flight the armies of the aliens - The foreigners - as the invading Philistines, Ammonites, Moabites, Assyrians, etc.
35
Hebrews 11:35
여인들은 자기들의 죽은 자를 부활로 받았다 - 사르밧 여인의 경우처럼, 그의 아이는 엘리야에 의해 생명으로 회복되었다(열왕기상 17:19-24). 또 수넴 여인의 아들의 경우처럼, 그의 아이는 엘리사에 의해 생명으로 회복되었다(열왕기하 4:18-37).
또 다른 이들은 고문을 당했다 - 여기 사용된 단어 τυμπανίζω tumpanizō, 곧 “tympanize”는 때때로 실행되던 심한 고문의 한 형태를 가리킨다. 그것은 τύμπανον tumpanon, 곧 “tympanum”에서 파생되었다. 이는 북, 작은 북, 소고를 뜻한다. 그리고 그 기구는 아마 북이나 소고와 닮았기 때문에 그렇게 불렸을 것이다. 동방에서 이 기구는 우리에게 있는 탬버린처럼 얇은 나무 테에 가죽을 씌운 것이었다. 이사야 5:12 주석의 설명을 보라. 여기 언급된 고문 장치는 아마 형태상 북을 닮았고, 죄수의 몸을 그 위에 휘어 놓아 채찍질로 가해지는 상처를 더 심하게 만들었던 것으로 보인다. 몸이 그렇게 펴져 있을 때 채찍은 더 깊이 베고, 벌어진 상처가 공기에 노출되면 고통은 더 커졌을 것이다. 마카베오기하 6:19-29를 보라. 여기 언급된 형벌은 두 가지로 이루어졌던 것으로 보인다. 곧 그 기구 위에 몸을 늘이는 것과 채찍질이다. 로빈슨의 사전과 스튜어트의 해당 주석을 보라. 그러나 블룸필드는 고문의 방식이 τύμπανον tumpanon, 곧 “tympanum”이라는 단어의 본래 의미에서 가장 잘 알 수 있다고 본다. 그 뜻은 다음과 같다.
(1) 때리는 막대기, 그리고,
(2) T자 모양의 때리는 기둥으로, 고통받는 사람의 자세를 암시한다. 그는 이 구타가 때로는 막대기나 회초리로, 때로는 납 조각을 넣은 가죽 끈으로 가해졌다고 말한다. 그러나 앞의 설명이 그 단어의 일반적 의미와 더 잘 일치한다.
구차히 풀려나기를 받지 않았다 - 그것이 그들에게 제안되었을 때, 곧 자기들의 견해를 포기하거나 요구받은 일을 행한다는 조건으로 제안되었을 때 그것을 받아들이지 않았다는 뜻이다. 이것이 바로 순교 정신의 본질이다.
더 좋은 부활을 얻고자 함이었다 - 곧 그들이 이런 종류의 고문을 당할 때, 그들은 확실히 죽은 사람으로 여겨졌다는 뜻이다. 그때 풀려남을 받아들이는 것은 일종의 생명 회복, 또는 한 종류의 부활이 되었을 것이다. 그러나 그들은 이것을 거절하고, 더 존귀하고 영광스러운 생명 회복을 바라보았다. 그러므로 그것은 이것보다 더 좋은 부활이었다. 그것은 그 자체로 더 고귀하고 존귀하며, 영구적이므로 더 좋을 것이다. 구약에는 이런 종류의 특정한 사례가 언급되어 있지 않다. 그러나 선한 사람들이 당했던 박해의 수많은 사례들 가운데 이런 일이 일어났다고 가정하는 데 아무 개연성 없는 일은 없다. 마카베오기하 6장에 기록된 엘르아살의 사례는 사도가 여기서 말하는 것과 매우 강하게 닮아 있으므로, 그가 그것을 염두에 두었을 가능성이 매우 크다. 우리 앞의 이 구절은 부활 교리가 구주의 오심 이전에도 이해되고 믿어졌으며, 종교 때문에 고난받도록 부름받은 이들을 지탱하고 고무한 교리들 가운데 하나였음을 입증한다. 종교 때문에 가해지는 고문 아래서 죽음을 바라보거나, 질병으로 인한 고통 아래 있을 때, 몸이 불멸의 활력으로 회복되고 더 이상 고통을 느끼지 않는 삶의 방식으로 일으켜지리라는 기대보다 우리가 고난 아래서 견디도록 더 잘 도와주는 것은 없다. 그 생명으로 일으켜지는 것은 박해받을 때 죽음에서 구원받는 것보다, 또는 고통의 침상에서 일어나는 것보다 “더 좋은 부활”이다.
영문 원문
Women received their dead raised to life again - As in the case of the woman of Zarephath, whose child was restored to life by Elijah, 1 Kings 17:19-24; and of the son of the Shunamite woman whose child was restored to life by Elisha; 2 Kings 4:18-37.
And others were tortured - The word which is used here - τυμπανίζω tumpanizō - to "tympanize," refers to a form of severe torture which was sometimes practiced. It is derived from τύμπανον tumpanon - "tympanum" - a drum, tabret, timbrel; and the instrument was probably so called from resembling the drum or the timbrel. This instrument consisted in the East of a thin wooden rim covered over with skin, as a tambourine is with us; see it described in the notes on Isaiah 5:12. The engine of torture here referred to, probably resembled the drum in form, on which the body of a criminal was bent so as to give greater severity to the wounds which were inflicted by scourging. The lash would cut deeper when the body was so extended, and the open gashes exposed to the air would increase the torture; see 2 Macc. 6:19-29. The punishment here referred to seems to have consisted of two things - the stretching upon the instrument, and the scourging; see Robinson's Lexicon and Stuart in loc. Bloomfield, however, supposes that the mode of the torture can be best learned from the original meaning of the word τυμπανον tumpanon - "tympanum" - as meaning:
(1) a beatingstick, and,
(2) a beating-post which was in the form of a T, thus suggesting the posture of the sufferer. This beating, says he, was sometimes administered with sticks or rods; and sometimes with leather thongs inclosing pieces of lead. The former account, however, better agrees with the usual meaning of the word.
Not accepting deliverance - When it was offered them; that is, on condition that they would renounce their opinions, or do what was required of them. This is the very nature of the spirit of martyrdom.
That they might obtain a better resurrection - That is, when they were subjected to this kind of torture they were looked upon as certainly dead. To have accepted deliverance then, would have been a kind of restoration to life, or a species of resurrection. But they refused this, and looked forward to a more honorable and glorious restoration to life; a resurrection, therefore, which would be better than this. It would be in itself more noble and honorable, and would be permanent, and therefore better. No particular instance of this kind is mentioned in the Old Testament; but amidst the multitude of cases of persecution to which good men were subjected, there is no improbability in supposing that this may have occurred. The case of Eleazer, recorded in 2 Macc. 6, so strongly resembles what the apostle says here, that it is very possible he may have had it in his eye. The passage before us proves that the doctrine of the resurrection was understood and believed before the coming of the Saviour, and that it was one of the doctrines which sustained and animated those who were called to suffer on account of their religion. In the prospect of death under the infliction of torture on account of religion, or under the pain produced by disease, nothing will better enable us to bear up under the suffering than the expectation that the body will be restored to immortal vigour, and raised to a mode of life where it will be no longer susceptible of pain. To be raised up to that life is a "better resurrection" than to be saved from death when persecuted, or to be raised up from a bed of pain.
36
Hebrews 11:36
또 다른 이들은 잔혹한 조롱을 받는 시련을 겪었다 - 고대 박해의 희생자들이 겪었던 멸시와 조소를 가리킨다. 이것은 순교자들이 자주 경험한 것이며, 의심할 바 없이 구주의 오심 이후뿐 아니라 그 이전에도 종교 때문에 고난받은 이들에게 그러했을 것이다. 이런 종류의 몇몇 사례는 구약에 언급되어 있다(열왕기하 2:23; 열왕기상 22:24). 또한 마카베오 시대에는 흔했다.
또 채찍질을 받았다 - 매질을 말한다. 이것은 흔한 형벌 방식이었고, 보통 순교자가 죽임을 당하기 전에 가해졌다. 마태복음 10:17; 27:26 주석을 보라. 이런 사례로는 예레미야 20:2; 마카베오기하 7:1; 5:17을 보라. “결박.” 곧 쇠사슬이다. 창세기 39:20.
또 투옥도 당했다 - 열왕기상 22:27; 예레미야 20:2를 보라.
영문 원문
And others had trial of cruel mockings - Referring to the scorn and derision which the ancient victims of persecution experienced. This has been often experienced by martyrs, and doubtless it was the case with those who suffered on account of their religion, before the advent of the Saviour as well as afterward. Some instances of this kind are mentioned in the Old Testament 2 Kings 2:23; 1 Kings 22:24; and it was frequent in the time of the Maccabees.
And scourging - Whipping. This was a common mode of punishment, and was usually inflicted before a martyr was put to death; see the notes on Matthew 10:17; Matthew 27:26. For instances of this, see Jeremiah 20:2; 2 Macc. 7:1; 5:17. "Of bonds." Chains. Genesis 39:20.
And imprisonment - see 1 Kings 22:27; Jeremiah 20:2.
37
Hebrews 11:37
그들은 돌로 맞았다 - 이것은 유대인들 가운데 흔한 형벌 방식이었다. 마태복음 21:35, 44 주석을 보라. 이렇게 제사장 여호야다의 아들 스가랴가 돌에 맞아 죽었다. 역대하 24:21을 보라. 열왕기상 21:1-14도 비교하라. 스데반의 경우처럼 대중적 소요의 때에 이것이 자주 사용되었을 가능성은 낮지 않다(사도행전 7:59). 요한복음 10:31; 사도행전 14:5도 비교하라. 안티오쿠스 에피파네스 아래의 끔찍한 박해와 므낫세 아래의 박해 때에도 그런 사례들이 아마 일어났을 것이다.
톱으로 켜졌다 - 일반적으로 이사야가 이런 방식으로 죽임을 당했다고 여겨진다. 이에 대한 증거는 이사야서 서론 2를 보라. 이 형벌 방식은 흔하지는 않았지만 고대에 존재했다는 것이 알려져 있다. 로마인들 가운데 열두 표법은 특정 범죄의 형벌로 이것을 정했지만, 이 처형 방식은 매우 드물었다. 아울루스 겔리우스가 자기 시대에는 그것이 시행되는 것을 보았다고 기억하는 사람이 아무도 없다고 말하기 때문이다. 그러나 수에토니우스에 따르면 황제 칼리굴라는 신분 있는 사람들을 몸 가운데가 톱으로 켜지도록 자주 선고했다. 백여 년 전에 글을 쓴 칼메는 이렇게 말한다. “나는 톱 형벌이 스위스인들 가운데 아직 사용되고 있으며, 그들이 그리 오래되지 않은 해에 큰 범죄를 저지른 동포 한 사람에게 그것을 파리 근처 그르넬 평원에서 시행했다는 확언을 받았다. 그들은 그를 일종의 관 속에 넣고, 나무를 켜듯 머리에서부터 길게 톱으로 켰다.” 『Pict. Bib.』 사람을 둘로 자르고, 그 몸의 다른 부분들을 성벽과 탑에 매달아 산 자들에게 경고로 삼는 것은 드문 형벌 방식이 아니었다. 사무엘상 31:10과 모리어의 『페르시아 두 번째 여행』 96쪽을 보라.
시험을 받았다 - 비평가들에게 많은 난처함을 준 이 표현에 대해서는 스튜어트 교수, 블룸필드, 퀴노엘의 주석을 보라. 신약 사본들과 판본들에는 다양한 독법이 많으며, 많은 사람들은 이것을 삽입으로 보았다. 이와 관련해 느껴진 어려움은 이것이 방금 사용된 말들보다 훨씬 약한 단어이며, 사도가 방금 열거한 것들 가운데 이것을, 마치 시험받는 것이 그렇게 심한 성격의 고난들 가운데 언급될 만한 것처럼 열거했을 가능성이 거의 없다는 점이었다. 그러나 내게는 이 경우 실제 어려움이 있을 필요가 없어 보인다. 사도는 여기서 그들이 견디도록 부름받은 다른 고난들 가운데, 순교자들이 죽기 직전에 자기 종교를 버리고 살라는 유혹을 받았던 일을 가리켰을 수 있다. 이것이 그들의 고난을 가장 심하게 가중한 일들 가운데 하나였을 수 있다는 것은 충분히 생각할 수 있다. 후대에 끔찍한 죽음으로 선고받은 이들에게 이교 신의 제단 위에 향을 뿌리면 생명을 주겠다고 제안하는 일이 흔한 관행이었음을 우리는 알고 있다. 그리고 날카로운 고문 가운데 그런 종류의 유혹이 교묘하게 제시된다면 그들의 고난을 크게 더했을 것이라고 쉽게 생각할 수 있다. 또는 한 아버지가 자기 종교 때문에 죽임을 당하려 할 때 그의 아내와 자녀들이 그 앞에 세워져, 종교를 버려 생명을 구하라고 간청한다고 가정해 보라. 우리는 형틀의 어떤 고통도 그들의 울부짖음과 눈물이 영혼에 주는 고통만큼 날카롭지는 않을 것이라고 쉽게 상상할 수 있다. 그러므로 순교자들의 슬픔 가운데서 그들이 시험을 받았다고 말하고, 이것을 그들의 가장 심한 고통들 가운데 두는 것은 부적절하지 않았다. 이런 성격의 사례로는 마카베오기하 6:21, 22; 7:17, 24를 보라.
칼로 죽임을 당했다 - 도엑에게 죽임당한 여든다섯 제사장들의 경우처럼(사무엘상 22:18), 그리고 엘리야가 칼로 죽임당했다고 탄식한 선지자들의 경우처럼 그러했다(열왕기상 19:10).
양가죽과 염소가죽을 입고 유리했다 - 자기 집에서 쫓겨나 이 거칠고 불편한 방식으로 옷 입도록 강요받았다는 뜻이다. 이런 종류의 옷, 또는 털로 만든 옷은 선지자들에게 드문 것이 아니었고, 실제로 그 직무에 적합한 표지로 여겨졌던 것으로 보인다. 열왕기하 1:8; 스가랴 13:4를 보라.
궁핍과 환난과 학대를 받았다 - 여기서 “학대받았다”는 말은 고문당했다는 뜻이다. 사도는 앞 구절들에서 자세히 특정했던 것을 여기서 일반적으로 표현한다.
영문 원문
They were stoned - A common method of punishment among the Jews; see the notes on Matthew 21:35, Matthew 21:44. Thus, Zechariah, the son of Jehoiada the priest, was stoned; see 2 Chronicles 24:21; compare 1 Kings 21:1-14. It is not improbable that this was often resorted to in times of popular tumult, as in the case of Stephen; Acts 7:59; compare John 10:31; Acts 14:5. In the time of the terrible persecutions under Antiochus Epiphanes, and under Manasseh, such instances also probably occurred.
They were sawn asunder - It is commonly supposed that Isaiah was put to death in this manner. For the evidence of this, see introduction to Isaiah, 2. It is known that this mode of punishment, though not common, did exist in ancient times. Among the Romans, the laws of the twelve tables affixed this as the punishment of certain crimes, but this mode of execution was very rare, since Aulius Gellius says that in his time no one remembered to have seen it practiced. It appears, however, from Suetonius that the emperor Caligula often condemned persons of rank to be sawn through the middle. Calmet, writing above a hundred years ago, says, "I am assured that the punishment of the saw is still in use among the Switzers, and that they put it in practice not many years ago upon one of their countrymen, guilty of a great crime, in the plain of Grenelles, near Paris. They put him into a kind of coffin, and sawed him lengthwise, beginning at the head, as a piece of wood is sawn; "Pict. Bib." It was not an unusual mode of punishment to cut a person asunder, and to suspend the different parts of the body to walls and towers, as a warning to the living; see 1 Samuel 31:10, and Morier's Second Journey to Persia, p. 96.
Were tempted - On this expression, which has given much perplexity in critics, see the notes of Prof. Stuart, Bloomfield, and Kuinoel. There is a great variety of reading in the mss. and editions of the New Testament, and many have regarded it as an interpolation. The difficulty which has been felt in reference to it has been, that it is a much milder word than those just used, and that it is hardly probable that the apostle would enumerate this among those which he had just specified, as if to be tempted deserved to be mentioned among sufferings of so severe a nature. But it seems to me there need be no real difficulty in the case. The apostle here, among other sufferings which they were called to endure, may have referred to the temptations which were presented to the martyrs when about to die to abandon their religion and live. It is very possible to conceive that this might have been among the highest aggravations of their sufferings. We know that in later times it was a common practice to offer life to those who were doomed to a horrid death on condition that they would throw incense on the altars of a pagan god, and we may easily suppose that a temptation of that kind, artfully presented in the midst of keen tortures, would greatly aggravate their sufferings. Or suppose when a father was about to be put to death for his religion, his wife and children were placed before him and should plead with him to save his life by abandoning his religion, we can easily imagine that no pain of the rack would cause so keen torture to the soul as their cries and tears would. Amidst the sorrows of martyrs, therefore, it was not improper to say that they were tempted, and to place this among their most aggravated woes. For instances of this nature. see 2 Macc. 6:21, 22; 7:17, 24.
Were slain with the sword - As in the case of the eighty-five priests slain by Doeg 1 Samuel 22:18; and the prophets. of whose slaughter by the sword Elijah complains; 1 Kings 19:10.
They wandered about in sheepskins and goatskins - Driven away from their homes, and compelled to clothe themselves in this rude and uncomfortable manner. A dress of this kind, or a dress made of hair, was not uncommon with the prophets, and seems indeed to have been regarded as an appropriate badge of their office; see 2 Kings 1:8; Zechariah 13:4.
Being destitute, afflicted, tormented - The word "tormented" here means tortured. The apostle expresses here in general what in the previous verses he had specified in detail.
38
Hebrews 11:38
이런 사람은 세상이 감당하지 못했다 - 세상은 너무 악하여 그런 거룩한 사람들이 그 안에 살아야 한다고 주장할 권리가 없었다. 가난하고 멸시받고 박해받으며 버림받은 자와 방랑자처럼 살던 이 사람들은 세상보다 훨씬 높이 들린 성격을 가진 사람들이었다. 이것은 매우 아름다운 표현이다. 그것은 동시에 그들의 탁월한 거룩함과 나머지 인류의 악함을 진술한다.
그들은 광야에서 유리했다 - 성경에서 “광야” 또는 wilderness라는 말의 의미에 대해서는 마태복음 3:1 주석을 보라. 이것은 자기 집에서 쫓겨나, 빈약한 생계를 얻기 위해 이곳저곳을 떠돌아다니는 사람들에 대한 묘사이다. 마카베오기상 1:53; 마카베오기하 5:27; 6:7을 비교하라. 마카베오기들에 언급된 사례들은 여기와 매우 잘 들어맞으므로, 바울이 바로 그 사례들이 아니라 하더라도 그런 사례들을 가리켰다고 가정하는 데 아무 부적절함이 없다. 그 역사적 사실성에 대해서는 의심이 없으므로, 그것들이 정경 성경에 언급되어 있지 않더라도 그것들을 가리키는 데 부적절함은 없었다. 그 사례들 가운데 하나는 여기서 말한 것을 두드러지게 설명하는 것으로 언급될 수 있다. “그러나 유다 마카베오는 아홉 명가량의 다른 사람들과 함께 광야로 물러가, 자기 무리와 함께 산에서 짐승처럼 살았고, 더러움에 참여하지 않으려고 계속 풀을 먹고 살았다”(마카베오기하 5:27).
영문 원문
Of whom the world was not worthy - The world was so wicked that it had no claim that such holy men should live in it. These poor, despised, and persecuted people, living as outcasts and wanderers, were of a character far elevated above the world. This is a most beautiful expression. It is at once a statement of their eminent holiness, and of the wickedness of the rest of mankind.
They wandered in deserts ... - On the Scripture meaning of the word "desert" or wilderness, see the notes on Matthew 3:1. This is a description of persons driven away from their homes, and wandering about from place to place to procure a scanty subsistence; compare 1 Macc. 1:53; 2 Macc. 5:27; 6:7. The instances mentioned in the Books of Maccabees are so much in point, that there is no impropriety in supposing that Paul referred to some such cases, if not these very cases. As there is no doubt about their historic truth, there was no impropriety in referring to them, though they are not mentioned in the canonical books of Scripture. One of those cases may be referred to as strikingly illustrating what is here said. "But Judas Maccabeus with nine others or thereabout, withdrew himself into the wilderness, and lived in the mountains after the manner of beasts, with his company, who fed on herbs continually lest they should be partakers of the pollution;" 2 Macc. 5:27.
39
Hebrews 11:39
이 사람들은 다 믿음으로 좋은 증거를 받았으나 - 그들은 모두 하나님께 대한 신뢰 때문에 칭찬과 인정을 받았다. 히브리서 11:2 주석을 보라.
약속을 받지 못했다 - 곧 약속의 성취를 받지 못했다는 뜻이다. 또는 약속된 모든 것을 받지 못했다는 뜻이다. 그들은 모두 여전히 장래의 어떤 복들을 바라보고 있었다. 히브리서 11:13 주석을 보라.
영문 원문
And these all, having obtained a good report through faith - They were all commended and approved on account of their confidence in God; see the notes on Hebrews 11:2.
Received not the promise - That is, did not receive the fulfillment of the promise; or did not receive all that was promised. They all still looked forward to some future blessings; notes, Hebrews 11:13.
40
Hebrews 11:40
하나님이 우리를 위하여 더 좋은 것을 예비하셨다 - 난외주에는 “미리 보셨다”라고 되어 있다. 곧 “하나님께서 그들 중 누구도 실제로 누리지 못한 것보다 더 좋은 어떤 것을 예비하시거나 주기로 작정하셨고, 우리는 이제 그것을 누리도록 허락받았다”는 뜻이다. 다시 말해 하나님은 그들에게 약속들을 주셨지만, 그들은 그 성취를 보도록 허락받지 못했다. 우리는 이제 그것들이 무엇을 가리켰는지를 볼 수 있고, 적어도 부분적으로는 그 완성을 목격하도록 허락받았다. 약속은 그들에게 주어졌지만, 성취는 더 특별히 우리에게 속한다.
이는 그들이 우리 없이는 온전하게 되지 못하게 하려 하심이다 - 곧 완성되지 못하게 하려 하셨다는 뜻이다. 계시의 전체 체계는 한 번에, 또는 한 세대 안에 완성되지 않았다. 그 체계가 완성되었다, 또는 온전해졌다고 말할 수 있기 위해서는 successive ages, 곧 이어지는 여러 시대가 필요했다. 그러므로 우리의 존재와 우리 시대의 전개들은 그 체계의 완성에, 족장들에게 주어진 약속만큼이나 필요했다. 또한 이전의 준비와 긴 도입 조치의 계획 없이 복들이 단순히 우리에게 주어졌다면 그 체계가 완전하지 않았을 것처럼, 우리 시대의 상응하는 성취 없이 약속들이 그들에게만 단순히 주어졌다면 그것도 완전하지 않았을 것이다. 그 둘은 맞물리는 표식의 두 부분과 같다. 조상들은 약속들 안에서 한 부분을 가졌고, 우리는 성취 안에서 다른 부분을 가졌으며, 어느 한쪽도 다른 쪽 없이는 완전하지 않았을 것이다. 그러므로 여기서 그리스도인들이 소유한 것으로 언급되는 “더 좋은 것들”은, 메시아 안에서 그 약속들이 성취되는 것을 보는 특권, 속죄에서 흘러나오는 복들, 복음 아래서 그들이 가지는 더 확장된 견해들, 하늘 자체에 대한 더 밝은 소망들, 그리고 하늘이 어떠할지에 대해 그들이 누리도록 허락받은 더 분명한 이해이다. 그러므로 이것은 사도가 추구하는 논증, 곧 그가 편지를 보낸 그리스도인들이 자기 종교에서 배교해서는 안 된다는 것을 보여 주려는 논증과 전적으로 일치한다. 그 논증은, 명시된 수많은 사례에서 고대의 성도들이 불같은 시련 아래서도 하나님께 대한 믿음으로 지탱되었고, 그것도 약속들의 성취를 보지 못했으며 우리가 누리도록 허락받은 것보다 훨씬 더 어두운 견해를 가지고 있었을 때 그러했다는 것이다. 그들이 장래 복들에 대한 단순한 약속의 영향 아래서 이렇게 인내할 수 있었다면, 메시아의 오심으로 그 체계의 완성을 목격하도록 허락받은 우리에게는 인내해야 할 이유가 얼마나 더 크겠는가!
신약에서 이 장보다 더 가치 있는 부분은 없다. 더 인내심 있게 연구할 가치가 있거나, 그리스도인의 형편에 더 자주 적용될 수 있는 부분도 없다. 이 귀중한 기록들은 시련과 유혹과 박해의 때에 우리를 지탱하도록 적합하다. 그것들은 지난날 믿음이 무엇을 했는지, 그리고 비슷한 상황에서 지금도 무엇을 할 수 있는지를 보여 준다. 이 장의 기록들보다 믿음, 곧 참 종교의 가치와 능력을 더 잘 보여 줄 수 있는 것은 없다. 믿음은 다른 어떤 것도 할 수 없었던 일을 했다. 그것은 사람들이 다른 어떤 것도 견디게 할 수 없었던 것을 견디게 했고, 하나님께서 명령하실 때 인간 마음이 가장 귀하게 여기는 것을 포기하도록 만드는 능력을 보여 주었다. 이 신적 진리의 부분을 연구하면서 우리가 얻을 수 있는 교훈들 가운데, 아벨의 예에서 가장 가까운 친족에게 조롱받거나 반대를 받더라도 하나님께서 요구하시는 참 경건의 제사를 계속 드리는 것을 배우자. 에녹의 예에서 악한 세상에 둘러싸여 있더라도 하나님과 동행하며, 모든 의인을 기다리는 복된 하늘로의 옮겨짐을 바라보는 것을 배우자. 노아의 예에서, 죽음과 심판과 영원처럼 우리와 관련될 하나님께서 예고하신 장래 사건들이 멀어 보이고, 그것들이 다가온다는 눈에 보이는 징조가 없으며, 세상이 우리의 믿음과 두려움을 조롱하더라도, 하나님의 모든 지시에 순종하고 필요한 모든 준비를 하는 것을 배우자. 아브라함의 예에서, 하나님께서 우리를 부르신다면 나라와 집과 친족을 떠나고, 사막과 광야를 지나 낯선 사람들 가운데로, 하나님께서 명령하시는 바로 그곳으로 가는 것을 배우자. 또한 그와 같이, 우리의 애정이 시험받고 괴로움을 당할 수 있는 모든 일이 따른다 하더라도, 땅에서 가장 사랑하는 대상들을 기꺼이 내어놓을 준비를 배우자. 주신 하나님께서 자기 방식으로 그것들을 거두어 가실 권리를 가지시며, 우리가 사랑하는 자녀에게 아무리 소망을 두었다 하더라도 그런 자녀가 죽음으로 옮겨질지라도 하나님은 우리를 향한 자기의 모든 목적과 약속을 이루실 수 있음을 느끼면서 말이다. 아브라함과 이삭과 야곱의 예에서, 여기에는 영구한 집이 없고 더 나은 본향을 찾는 나그네와 순례자로 우리 자신을 여기는 것을 배우자. 모세의 예에서, 세상의 모든 화려함과 광채, 우리의 모든 빛나는 전망과 소망을 기꺼이 떠나고, 하나님의 백성과 자신을 동일시하기 위해 가난과 능욕과 고난을 기꺼이 맞이하는 것을 배우자. 위험을 만나고 강한 원수들을 마주하여 그들을 정복한 귀한 사람들의 무리를 기억함으로써, 우리 영혼과 교회의 원수들을 대항하는 영적 싸움에 승리를 확신하며 나아가는 것을 배우자. 그리고 인간의 거처에서 쫓겨나 박해의 폭풍에 노출되었던 이들의 예에서, 모든 시련을 견디고 언제든 진리와 하나님의 대의를 위해 우리의 생명을 내려놓을 준비를 배우자. 이런 희생을 한 모든 거룩한 사람들 가운데, 자기 삶을 차분히 돌아보고 영원한 세계의 경계에서 그것을 검토하게 되었을 때, 그것을 후회한 사람이 누구였는가?
아무도 없다. 그들 가운데 단 한 사람도 세상을 포기한 것을 후회한다고 말한 적이 없다. 주님께 너무 일찍, 너무 신실하게, 또는 너무 오래 순종했다고 후회한 적도 없다. 자기 나라와 친족을 떠난 아브라함도 아니고, 애굽에서의 빛나는 전망을 버린 모세도 아니며, 백이십 년 동안 조롱과 멸시를 감수한 노아도 아니고, 사자와 불과 칼날에 노출되었거나, 버림받은 자처럼 사회에서 쫓겨나 길 없는 사막을 떠돌거나 동굴에 거처를 삼아야 했던 사람들 중 단 한 사람도 자신들이 선택한 길을 후회한 적이 없다. 그리고 그들 모두 가운데 지금 그것을 후회하는 사람이 누구인가? 이 귀한 사람들 가운데 누가 지금 하늘에서 내려다보며, 자기가 하나의 결핍을 너무 많이 겪었다거나 종교의 대의 때문에 경험한 모든 고통에 대해 충분한 보상을 받지 못했다고 느끼겠는가? 우리도 죽음의 침상에서 현재의 삶을 돌아보고 영원을 내다볼 때 그렇게 느낄 것이다.
우리의 종교가 우리에게 어떤 대가를 치르게 했든, 우리는 하나님을 너무 일찍 섬기기 시작했다거나 너무 신실하게 섬겼다고 느끼지 않을 것이다. 그리스도인이 되기 위해 어떤 쾌락이나 이익이나 찬란한 전망을 포기했든, 우리는 그것이 지혜의 길이었다고 느끼고, 그렇게 할 수 있었던 것을 기뻐할 것이다. 어떤 희생과 시련과 박해와 고통을 만났든, 우리는 종교의 위로와 하늘의 소망 안에서 그 이상의 보상이 있었으며, 모든 희생을 통해 우리가 얻는 자가 되었음을 느낄 것이다. 우리가 하늘에 이를 때, 우리는 하나의 고통도 너무 많이 견디지 않았고, 어떤 시련들을 통과했든 그 결과가 그것이 치른 모든 대가의 가치가 있음을 보게 될 것이다. 그러므로 지난 시대에 믿음이 행한 일을 기억함으로써 우리의 시련 가운데 힘을 얻고, 믿음과 인내로 약속들을 상속받은 이들의 예를 되새기며, 기쁘게 우리의 길을 계속 가자. 곧 시련의 여정은 끝날 것이고, 지금은 믿음의 대상인 것들이 곧 누림의 대상이 될 것이다. 그리고 그것들을 누릴 때, 아래에서의 우리의 순례의 모든 슬픔은 얼마나 사소하고 짧게 보일 것인가!
영문 원문
God having provided some better thing for us - Margin, "foreseen." That is, "God having provided, or determined on giving some better thing than any of them realized, and which we are now permitted to enjoy." That is, God gave them promises; but they were not allowed to see their fulfillment. We are permitted now to see what they referred to, and in part, at least, to witness their completion; and though the promise was made to them, the fulfillment more particularly pertains to us.
That they without us should not be made perfect - That is, complete. The whole system of revelation was not complete at once, or in one generation. It required successive ages to make the system complete, so that it might be said that it was finished, or perfect. Our existence, therefore, and the developments in our times, were as necessary to the perfection of the system, as the promise made to the patriarchs. And as the system would not have been complete if the blessings had been simply conferred on us without the previous arrangements, and the long scheme of introductory measures, so it would not have been complete if the promises had been merely given to them without the corresponding fulfillment in our times. They are like the two parts of a tally. The fathers had one part in the promises, and we the other in the fulfullment, and neither would have been complete without the other. The "better things" then referred to here as possessed by Christians, are the privilege of seeing those promises fulfilled in the Messiah; the blessings resulting from the atonement; the more expanded views which they have under the gospel; the brighter hopes of heaven itself, and the clearer apprehension of what heaven will be, which they are permitted to enjoy. This, therefore, accords entirely with the argument which the apostle is pursuing - which is, to show that the Christians whom he addressed should not apostatize from their religion. The argument is, that in numerous instances, as specified, the saints of ancient times, even under fiery trials, were sustained by faith in God, and that too when they had not seen the fulfillment of the promises, and when they had much more obscure views than we are permitted to enjoy. If they, under the influence of the mere promise of future blessings, were enabled thus to persevere, how much more reason is there for us to persevere who have been permitted, by the coming of the Messiah, to wittess the perfection of the system!
There is no part of the New Testament of more value than this chapter; none which deserves to be more patiently studied, or which may be more frequently applied to the circumstances of Christians. These invaluable records are adapted to sustain us in times of trial, temptation, and persecution; to show us what faith has done in days that are past, and what it may do still in similar circumstances. Nothing can better show the value and the power of faith, or of true religion, than the records in this chapter. It has done what nothing else could do. It has enabled people to endure what nothing else would enable them to bear, and it has shown its power in inducing them to give up, at the command of God, what the human heart holds most dear. And among the lessons which we may derive from the study of this portion of divine truth, let us learn from the example of Abel to continue to offer to God the sacrifice of true piety which he requires, though we may be taunted or opposed by our nearest kindred; from that of Enoch to walk with God, though surrounded by a wicked world, and to look to the blessed translation to heaven which awaits all the righteous; from that of Noah to comply with all the directions of God, and to make all needful preparations for the future events which he has predicted, in which we are to be interested - as death, judgment, and eternity - though the events may seem to be remote, and though there may be no visible indications of their coming, and though the world may deride our faith and our fears; from that of Abraham to leave country, and home, and kindred, if God calls us to, and to go just where he commands, through deserts and wilds, and among strange people, and like him also to be ready to give up the dearest objects of our earthly affection, even when attended with all that can try or torture our feelings of affection - feeling that God who gave has a right to require their removal in his own way, and that however much we may fix our hopes on a dear child, he can fulfil all his purposes and promises to us though such a child should be removed by death; from that of Abraham, Isaac, and Jacob, to regard ourselves as strangers and pilgrims on earth, having here no permanent home. and seeking a better country; from that of Moses to be willing to leave all the pomp and splendour of the world, all our brilliant prospects and hopes, and to welcome poverty, reproach, and suffering, that we may identify ourselves with the people of God; by the remembrance of the host of worthies who met danger, and encountered mighty foes, aud vanquished them, let us learn to go forth in our spiritual conflicts against the enemies of our souls and of the church, assured of victory; and from the example of those who were driven from the abodes of human beings, and exposed to the storms of persecution, let us learn to bear every trial, and to be ready at any moment to lay down our lives in the cause of truth and of God. Of all those holy men who made these sacrifices, which of them ever regretted it, when he came calmly to look over his life, and to review it on the borders of the eternal world?
None. Not one of them ever expressed regret that he had given up the world; or that he had obeyed the Lord too early, too faithfully, or too long. Not Abraham who left his country and kindred; not Moses who abandoned his brilliant prospects in Egypt; not Noah who subjected himself to ridicule and scorn for an hundred and twenty years; and not one of those who were exposed to lions, to fire, to the edge of the sword, or who were driven away from society as outcasts to wander in pathless deserts or to take up their abodes in caverns, ever regretted the course which they had chosen. And who of them all now regrets it? Who, of these worthies, now looks from heaven and feels that he suffered one privation too much, or that he has not had an ample recompense for all the ills he experienced in the cause of religion? So we shall feel when from the bed of death we look over the present life, and look out on eternity.
Whatever our religion may have cost us, we shall not feel that we began to serve God too early, or served him too faithfully. Whatever pleasure, gain, or splendid prospects we gave up in order to become Christians, we shall feel that it was the way of wisdom, and shall rejoice that we were able to do it. Whatever sacrifices, trials, persecution, and pain, we may meet with, we shall feel that there has been more than a compensation in the consolations of religion, and in the hope of heaven, and that by every sacrifice we have been the gainers. When we reach heaven, we shall see that we have not endured one pain too much, and that through whatever trials we may have passed, the result is worth all which it has cost. Strengthened then in our trials by the remembrance of what faith has done in times that are past; recalling the example of those who through faith and patience have inherited the promises, let us go cheerfully on our way. Soon the journey of trials will be ended, and soon what are now objects of faith will become objects of fruition, and in their enjoyment, how trifling and brief will seem all the sorrows of our pilgrimage below!
장 분석\n\n앞 장의 끝부분(히 10장)에서 사도는 부수적으로 믿음을 언급했고(히 10:38-39), 의인은 믿음으로 살 것이라고 말했다. 이 서신 전체 논증의 목적은 수신자들이 그리스도교 신앙에서 배교하지 않도록, 특히 다시 유대교로 되돌아가지 않도록 붙드는 데 있었다. 그들은 시련 가운데 있었고, 어떤 형태의 박해를 분명히 겪고 있었으며, 그 박해의 경향은 그들을 되돌아갈 위험에 노출시키는 것이었다. 그들을 배교에서 지키는 데 필수적인 수단은 “믿음”이었다. 그리고 이 점에서 믿음의 효력을 보여 주기 위해 사도는 믿음의 본성과 효과에 대해 긴 설명으로 들어가며, 이 장 전체를 그것에 할애한다. 그가 말하는 대상이 히브리인들이었고, 구약이 그들과 본질적으로 같은 처지에 있었던 사람들의 수많은 사례를 담고 있었으므로, 유대 역사 속에서 믿음의 효력을 보여 주는 탁월한 예들이 언급된다. 그 목적은 “믿음”, 곧 하나님의 약속에 대한 신뢰가 모든 시대에 참된 종교 안에서 견디게 하는 수단이었고, 따라서 구원의 수단이었음을 보여 주는 데 있다. 그러므로 이 장(히 11장)에서 사도는 먼저 믿음의 본성을 설명하거나 정의하고(히 11:1), 이어 수많은 사례를 들어 그 효력과 능력을 예증한다(히 11:2-40). 이 예증들에서 그는 하나님께서 세계들을 지으셨다는 우리의 확고한 믿음을 언급한 뒤, 특히 아벨, 에녹, 노아, 아브라함, 사라, 이삭, 야곱, 요셉, 모세, 라합의 예를 들고, 그 다음에는 이름을 언급하지 않은 수많은 다른 예들을 든다. 목적은 시련 가운데서 마음과 심령을 지키는 능력이 믿음 안에 있음을 보여 주는 것이며, 이런 예들을 앞에 둔 수신자들이 참된 종교의 고백을 계속 굳게 붙들어야 한다는 데 있다.