서론
Hebrews 3 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
In Hebrews 3, the Jews valued their religion on many accounts. One was that it had been given by the instrumentality of distinguished prophets sent from God, and by the medium of angels. The apostle, in the previous chapters, had shown that in these respects the Christian religion had the advantage over theirs, for it had been communicated by one who was superior to any of the prophets, and who had a rank above the angels. Next to this, they valued their religion because it had been imparted by a Law-giver so eminent as Moses - a man more distinguished than any other one on earth as a legislator. To him they looked with pride as the founder of their economy, and the medium through whom God had given them their special laws. Next to him, their high priest was the most important functionary in the nation. He was at the head of their religion, and served to distinguish it from all others, for they had no conception of any form of true religion unless the office of high priest was recognized. The apostle, therefore, proceeds to show that in these respects the Christian religion had lost nothing, but had the advantage altogether - that it was founded by one superior to Moses, and that Christ as high priest was superior by far to the high priest of the Jews.
This chapter Hebrews 3, and to Hebrews 4:13, relates to the first of these points, and is occupied with showing the superiority of the Redeemer to Moses, and the consequences which result from the admission of that fact. It consists, therefore, of two parts.
I. The first is employed in showing that if the Author of the Christian religion is compared with Moses, he has the preference; Hebrews 3:1-6. Moses was indeed faithful, but it was "as a servant." Christ was faithful, "as a son." He had a rank as much above that of Moses as one who builds a house has over the house itself.
II. The consequences that resulted from that; Hebrews 3:7-19, and Hebrews 4:1-13. The general doctrine here is, that there would be special danger in apostatizing from the Christian religion - danger far superior to that which was threatened to the Israelites if they were disobedient to Moses. In illustrating this, the apostle is naturally led to a statement of the warnings against defection under Moses, and of the consequences of unbelief and rebellion there. He entreats them, therefore,
(1) not to harden their hearts against God, as the Israelites did, who were excluded from Canaan; Hebrews 3:7-11.
(2) to be on their guard against unbelief; Hebrews 2:12.
(3) to exhort one another constantly, and to stimulate one another, that they might not fall away; Hebrews 2:13.
(4) to hold the beginning of their confidence steadfast unto the end, and not to provoke God as they did who came out of Egypt; Hebrews 3:14-19.
In the following chapter Hebrews 3:1-13 he completes the exhortation, by showing them that many who came out of Egypt were excluded from the promised land, and that there was equal danger now; and then proceeds with the comparison of Christ with the Jewish high priest, and extends that comparison through the remainder of the doctrinal part of the Epistle.
1
Hebrews 3:1
그러므로 - 곧 그리스도께서 앞 장에서 진술된 것과 같은 성품을 지니시며, 도움이 필요한 자들을 그토록 능히 도우실 수 있고, 긍휼하고 신실한 대제사장이 되시려고 우리의 본성을 취하셨으므로, 그의 성품은 주의 깊게 숙고되어야 하며 우리는 그것을 온전히 이해하려고 힘써야 한다는 뜻이다.
거룩한 형제들 - ‘형제들’이라는 이름은 그리스도인들이 한 가족에 속해 있음을 나타내기 위해 자주 붙여진다. 또한 사도가 여기서 이 단어를 이중 의미로 사용했을 ‘가능성’도 있다. 곧 그들이 ‘그리스도인’으로서도, ‘유대인’으로서도 그의 형제들이었음을 나타내는 것이다. ‘거룩한’이라는 말은 그들이 하나님께 구별되었거나 성화되었음을 나타내기 위해 그들에게 적용된다. 유대인들은 하나님께 바쳐진 자들로서 자주 ‘거룩한 백성’이라 불렸다. 그리고 그리스도인들은 하나님께 바쳐졌을 뿐 아니라 성화되었으므로 거룩하다.
하늘의 부르심에 참여한 자들 - ‘부르심’이라는 단어의 의미는 에베소서 4:1 주석을 보라. ‘하늘의 부르심’은 그들에게 하늘로부터 주어진 부르심, 또는 하늘의 성격을 지닌 부르심을 뜻한다. 그것은 땅이 아니라 하늘에 속했다. 그것은 땅에서 온 것이 아니라 하늘에서 왔다. 그것은 세상의 쾌락과 명예가 아니라 하늘의 상급과 행복으로 부르는 부르심이었다.
생각하라 - 메시아에 관하여 말해진 모든 것을 주의 깊게 숙고하라는 뜻이다. 그의 지위, 그의 존엄, 그의 거룩함, 그의 고난, 그의 죽음, 그의 부활과 승천과 중보를 생각하라. 거룩한 삶에 대한 그의 요구를 볼 수 있도록, 시련을 견디는 법을 배울 수 있도록, 배교에서 지켜질 수 있도록 그를 생각하라. 하나님의 아들의 성품과 사역은 모든 사람이 깊고 기도하는 마음으로 숙고할 가치가 있다. 특히 모든 그리스도인은 그를 많이 묵상해야 한다. 우리가 사랑하는 친구에 대해서는 많이 생각한다. 그러나 주 예수와 같은 친구가 우리에게 어디 있는가?
사도 - ‘사도’라는 단어는 다른 곳에서는 주 예수께 적용되지 않는다. 이 단어는 ‘보냄을 받은 자’를 뜻한다. 이 의미에서 그것은 하나님께 ‘보냄을 받은’ 분, 또는 탁월한 의미에서 그분이 보내신 자로서 구속주께 적용될 수 있다. 그러나 문맥은 여기에서 유대인들 가운데 비슷한 지위를 유지했던 어떤 사람에 대한 암시가 있어야 함을 요구하는 듯하다. 그리고 그 암시는 하나님께서 유대 백성에게 보내신 위대한 사도였던 모세를 가리키는 것으로 보인다. 바울은 여기에서 주 예수께서 새 경륜 아래에서 옛 경륜 아래의 모세와 대제사장의 자리를 채우셨으며, 옛 경륜에서 모세와 아론 사이에 나뉘어 있던 ‘사도’와 ‘대제사장’의 직분이 이제 메시아 안에서 결합되었다고 말하려는 듯하다. ‘사도’라는 이름이 구약에서 모세에게 직접 주어진 것은 아니지만, 사도에 해당하는 히브리어가 유래한 동사는 그에게 자주 적용된다. 예를 들어 출애굽기 3:10에서는 ‘이제 내가 너를 바로에게 보내어’라고 말한다. 그리고 히브리서 3:13에서는 ‘너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다’고 한다. 같은 장 히브리서 3:14-15도 마찬가지다. 거기 사용된 단어 שׁלח shaalach, 곧 ‘보내다’에서 ‘사도’를 뜻하는 שׁליח shaliyach가 파생된다. 따라서 모세가 탁월한 의미에서 하나님께 ‘보냄을 받은’ 자로 여겨졌을 가능성은 작지 않다. 더 나아가 유대인들은 회당의 사역자, 곧 회당 일을 주관하고 그곳의 예배 전반을 맡은 사람에게 שׁליח shaliyach, 곧 ‘사도’라는 말을 적용했다. 그리고 이 의미에서 그것은 그 민족의 종교적 일들을 전반적으로 지휘하고 통제한 자, 그리고 그 목적을 위해 ‘보냄을 받은’ 자로서 모세에게 탁월하게 적용될 수 있었다. 바울의 목적은 그리스도교 체계 안에서 주 예수께서 하나님께로부터 보내진 위대한 사도로서 이와 비슷한 지위와 직분을 지니셨지만, 존엄과 권위에서는 더 우월하셨음을 보이는 데 있다.
또 대제사장 - 이 서신의 큰 목적 중 하나는 주 예수를 유대인의 대제사장과 비교하고, 그가 모든 면에서 우월하셨음을 보이는 것이다. 이것은 중요했다. 대제사장의 직분은 유대 종교를 특히 구별해 주는 것이었고, 그리스도교는 그것을 폐지하려고 했기 때문이다. 그러므로 그 직분 안에 있던 모든 존엄하고 가치 있는 것이 그리스도교 체계 안에서 발견된다는 것을 보이는 일이 필요했다. 이것은 주 예수 안에서 대제사장의 모든 특징이 발견되고, 유대 의식에서 수행되었던 모든 기능이 그에 의해 수행되며, 유대 대제사장이 예표했던 모든 것이 그 안에서 성취되었음을 보임으로써 이루어졌다. 사도는 여기에서 단지 그를 암시하거나 대제사장으로 이름 붙일 뿐이며, 그 측면에서 그의 성품을 고찰하는 일은 그를 모세와 비교한 뒤로 미룬다.
우리의 고백의 - 우리의 종교의, 곧 우리가 고백하는 그 종교의라는 뜻이다. 우리가 그리스도교를 받아들였을 때 우리의 것으로 고백한 사도와 대제사장이다.
영문 원문
Wherefore - That is, since Christ sustains such a character as has been stated in the previous chapter; since he is so able to succour those who need assistance; since he assumed our nature that he might be a merciful and faithful high priest, his character ought to be attentively considered, and we ought to endeavor fully to understand it.
Holy brethren - The name "brethren" is often given to Christians to denote that they are of one family. It is "possible," also, that the apostle may have used the word here in a double sense - denoting that they were his brethren as "Christians," and as "Jews." The word "holy" is applied to them to denote that they were set apart to God, or that they were sanctified. The Jews were often called a "holy people," as being consecrated to God; and Christians are holy, not only as consecrated to God, but as sanctified.
Partakers of the heavenly calling - On the meaning of the word "calling," see the notes at Ephesians 4:1. The "heavenly calling" denotes the calling which was given to them from heaven, or which was of a heavenly nature. It pertained to heaven, not to earth; it came from heaven, not from earth; it was a calling to the reward and happiness of heaven, and not to the pleasures and honors of the world.
Consider - Attentively ponder all that is said of the Messiah. Think of his rank; his dignity; his holiness; his sufferings; his death; his resurrection, ascension, intercession. Think of him that you may see the claims to a holy life; that you may learn to bear trials; that you may be kept from apostasy. The character and work of the Son of God are worthy of the profound and prayerful consideration of every man; and especially every Christian should reflect much on him. Of the friend that we love we think much; but what friend have we like the Lord Jesus?
The apostle - The word "apostle" is nowhere else applied to the Lord Jesus. The word means one who "is sent" - and in this sense it might be applied to the Redeemer as one "sent" by God, or as by way of eminence the one sent by him. But the connection seems to demand that; there should be some allusion here to one who sustained a similar rank among the Jews; and it is probable that the allusion is to Moses, as having been the great apostle of God to the Jewish people, and that Paul here means to say, that the Lord Jesus, under the new dispensation, filled the place of Moses and of the high priest under the old, and that the office of "apostle" and "high priest," instead of being now separated, as it was between Moses and Aaron under the old dispensation, was now blended in the Messiah. The name "apostle" is not indeed given to Moses directly in the Old Testament, but the verb from which the Hebrew word for apostle is derived is frequently given him. Thus, in Exodus 3:10, it is said, "Come now, therefore, and I will send thee unto Pharaoh." And in Hebrews 3:13, "The God of your fathers hath sent me unto you." So also in Hebrews 3:14-15, of the same chapter. From the word there used - שׁלח shaalach - "to send." The word denoting "apostle" - שׁליח shaliyach - is derived; and it is not improbable that Moses would be regarded as being by way of eminence the one "sent" by God. Further, the Jews applied the word " - שׁליח shaliyach - "apostle," to the minister of the synagogue; to him who presided over its affairs, and who had the general charge of the services there; and in this sense it might be applied by way of eminence to Moses as being the general director and controller of the religious affairs of the nation, and as "sent" for that purpose. The object of Paul is to show that the Lord Jesus in the Christian system - as the great apostle sent from God - sustained a rank and office similar to this, but superior in dignity and authority.
And High Priest - One great object of this Epistle is to compare the Lord Jesus with the high priest of the Jews, and to show that he was in all respects superior. This was important, because the office of high priest was what eminently distinguished the Jewish religion, and because the Christian religion proposed to abolish that. It became necessary, therefore, to show that all that was dignified and valuable in that office was to be found in the Christian system. This was done by showing that in the Lord Jesus was found all the characteristics of a high priest, and that all the functions which had been performed in the Jewish ritual were performed by him, and that all which had been prefigured by the Jewish high priest was fulfilled in him. The apostle here merely alludes to him, or names him as the high priest, and then postpones the consideration of his character in that respect until after he had compared him with Moses.
Of our profession - Of our religion; of that religion which we profess. The apostle and high priest whom we confessed as ours when we embraced the Christian religion.
2
Hebrews 3:2
신실하신 이 - 히브리서 2:17 주석을 보라. 그는 자기에게 맡겨진 모든 기능을 신실하게 수행하셨다.
자기를 세우신 이에게 - 난외에는 ‘만드신’이라고 되어 있다. 그러나 ‘만드신’이라는 말은 구성하다, 또는 임명하다는 의미로 사용되었다. 그 의미는 그가 하나님께 신실하셨다는 것이다. 아마 바울은 그들이 배교의 위험에서 지켜지도록 ‘그의 신실하심’을 숙고해야 할 필요를 그들에게 강하게 권하는 듯하다. 이 서신의 주된 목적 가운데 하나는 수신자들이 노출되어 있던 시험과 시련 속에서 하나님에게서 배교하지 않도록 보존하는 것이었다. 이 일을 하는 데, 주 예수의 흔들리지 않는 견고함과 신실하심에 그들의 주의를 돌리는 것보다 더 강력한 논증이 무엇이겠는가? 구주 안에 있는 그런 덕의 ‘중요성’은 분명하다. 그것은 어디서나 드러나며, 세상의 모든 큰 관심사가 그것에 달려 있다. 남편은 아내에게, 아내는 남편에게 침해될 수 없는 신실함을 지켜야 한다. 자녀는 부모에게, 서기와 견습생은 고용주에게, 변호사는 의뢰인에게, 의사는 환자에게, 대사는 자기를 임명한 정부에게 신실해야 한다.
길에 어떤 시험이 있든, 이 모든 관계와 그 밖의 모든 관계 안에는 침해될 수 없는 신실함이 있어야 한다. 세상의 안녕은 주 예수의 신실하심에 달려 있었다. 그가 그 점에서 실패하셨다면 모든 것이 잃어버린 바 되었을 것이다. 그의 신실하심은 그의 길을 에워싼 많은 시험들과, 하나님께 대한 헌신에서 그를 돌이키게 하려던 시도들 때문에 더욱 주의 깊은 숙고를 받을 가치가 있었다. 대적의 모든 시험과 그가 지나가신 모든 시련 가운데서도 그는 자기 손에 맡겨진 큰 신탁에 대한 신실함에서 한순간도 벗어나지 않으셨다. 사도가 자신이 편지를 보내는 그리스도인들을 배교의 시험에서 지키기 위해 이보다 더 나은 본보기를 제시할 수 있었겠는가? 이런 시험과 시련 가운데서 그들이 자기 고백의 큰 사도와 대제사장의 본보기를 생각하는 것보다 더 적절한 일이 무엇이겠는가? 지금 우리의 삶의 시련과 시험 가운데서도 그 크고 영광스러운 본보기를 계속 우리 눈앞에 두는 것보다 더 합당한 일이 무엇이겠는가?
모세도 신실하였음과 같이 - 하나님께 대한 신실함은 모세에게서 두드러졌다. 유대인들의 모든 격분과 반역 가운데서도 그는 굳세고 흔들리지 않았다. 이것은 민수기 12:7에서 그에 관하여 확언되었으며, 사도는 여기에서 그곳을 암시한다. ‘내 종 모세와는 그렇지 아니하니 그는 내 온 집에 신실함이라.’ 모세에게 적용된 ‘집’이라는 말은 아마도 자주 그러하듯 ‘가족’이라는 의미로 사용되었고, 그가 다스리던 ‘가족’, 곧 유대 민족을 가리킨다. 유대 백성 전체는 하나님의 ‘가정’ 또는 가족이었고, 모세는 그 위에 세워져 그것을 다스리도록 임명되었으며, 거기서 자기 직분의 기능들에 신실했다.
영문 원문
Who was faithful - see the note, Hebrews 2:17. He performed with fidelity all the functions entrusted to him.
To him that appointed him - Margin, "made." The word "made," however, is used in the sense of constituted, or appointed. The meaning is, that he was faithful to God. Perhaps Paul urges on them the necessity of considering "his fidelity" in order to keep "them" from the danger of apostasy. A leading object of this Epistle was to preserve those whom he had addressed from apostatizing from God amidst the temptations and trials to which they were exposed. In doing this, what could be a more powerful argument than to direct their attention to the unwavering constancy and fidelity of the Lord Jesus? The "importance" of such a virtue in the Saviour is manifest. It is seen everywhere; and all the great interests of the world depend on it. A husband should maintain inviolate fidelity toward a wife, and a wife toward her husband; a child should be faithful to a parent, a clerk and apprentice to his employer, a lawyer to his client, a physician to his patient, an ambassador to the government that commissions him.
No matter what may be the temptations in the way, in all these, and in all other relations, there should be inviolate fidelity. The welfare of the world depended on the faithfulness of the Lord Jesus. Had he failed in that, all would have been lost. His fidelity was worthy of the more attentive consideration from the numerous temptations which beset his path, and the attempts which were made to turn him aside from his devotedness to God. Amidst all the temptations of the adversary, and all the trials through which he passed, he never for a moment swerved from fidelity to the great trust which had been committed to his hands. What better example to preserve them from the temptations to apostasy could the apostle propose to the Christians whom he addressed? What, in these temptations and trials, could be more appropriate than for them to consider the example of the great apostle and high priest of their profession? What more proper for us now in the trials and temptations of our lives, than to keep that great and glorious example continually before our eyes?
As also Moses was faithful - Fidelity to God was remarkable in Moses. In all the provocations and rebellions of the Jews, he was firm and unwavering. This is affirmed of him in Numbers 12:7, to which place the apostle here alludes, "My servant, Moses, is not so, who is faithful in all his house." The word "house," as applied to Moses, is used probably in the sense of "family," as it often is, and refers to the "family" over which he presided - that is, the Jewish nation. The whole Jewish people were a "household," or the family of God, and Moses was appointed to preside over it, and was faithful in the functions of his office there.
3
Hebrews 3:3
이 사람은 - 주 예수를 가리킨다. ‘사람’이라는 단어는 보충된 것이지만, 그가 가리켜진다는 데에는 의심의 여지가 없다.
더욱 존귀히 여김을 받기에 합당하니 - 더 합당했다는 뜻이다. 또는 더 합당하다는 뜻이다. 여기 사용된 단어는 그에 관하여 말해진 어떤 것, 또는 그에 대하여 내려진 어떤 평가를 가리키지 않는다. 그것은 단순히 그가 모세보다 더 큰 영예를 받기에 합당했다는 뜻이다. 그가 어떻게 그러한지를 바울은 이어서 보인다.
더 많은 영광 - δόξης doxēs. 영예, 존엄, 존중이라는 뜻이다. 그는 실제로 더 높은 지위를 가지셨고, 더 큰 존경을 받기에 합당하셨다. 이것은 메시아에 관하여 많은 것을 말하는 것이었으며, 바울은 이것을 말하는 것이 합당함을 이어서 보인다. 그는 어떤 방식으로도 모세와 그의 제도를 낮추려 하지 않았다. 그는 유대인들 자신이 모세에게 돌리려 했던 모든 영예를 그에게 돌렸다. 그는 모세가 하나님께서 그를 두신 자리에서 탁월하게 신실했음을 인정했다. 그런 다음 주 예수께서 그보다 더 큰 영예를 받으실 권리가 있으며, 따라서 그리스도교가 유대교보다 그 친구들을 그것에 더 붙들어 둘 이유를 더 많이 가지고 있음을 보이기 시작한다.
집을 지은 자가 - 여기의 사상은 집을 만든 자, 곧 건축자가 집 자체보다 더 큰 존경을 받기에 합당하다는 것이거나, 한 가족의 창시자가 자기가 세운 가족보다 더 큰 영예를 받기에 합당하다는 것이다. 내게는 앞의 뜻이 맞는 듯하다. 뒤의 뜻은 항상 참은 아니기 때문이다. 한 가족의 창시자가 그의 후손들 가운데 어떤 사람들보다 실제로 훨씬 덜 존경받을 만할 수도 있다. 그러나 건축자가 자기가 만든 집보다 더 큰 존경을 받기에 합당하다는 것은 언제나 참이다. 그는 지성과 기술을 드러낸다. 그러나 집은 아무리 웅장해도 그것들을 가지고 있지 않다. 집의 설계는 그가 그린 것이고, 그 아름다움과 비례와 장식은 그가 그렇게 만든 것이며, 그가 없었다면 그것들은 존재하지 않았을 것이다. 미켈란젤로는 로마의 ‘성 베드로 대성당’보다 더 큰 영예를 받기에 합당했고, 크리스토퍼 렌 경은 런던의 ‘성 바울 대성당’보다 더 큰 영예를 받기에 합당했다. 갈릴레오는 망원경보다 더 큰 찬사를 받을 만하고, 풀턴은 증기기관보다 더 큰 찬사를 받을 만하다. 발명 안에 있는 모든 기술과 적합성의 증거는 발명가에게서 비롯되었다. 조각상이나 성전의 모든 아름다움은 그것을 설계한 사람의 마음에서 비롯되었다. 저자는 책보다 더 큰 영예를 받기에 합당하고, 예술 작품을 만드는 사람은 그 작품 자체보다 더 큰 존경을 받기에 합당하다. 여기의 사상이 바로 이것이다. 바울은 모든 것이 하나님의 아들에게서 기원을 얻었다고 전제한다. 히브리서 1:2, 히브리서 1:8, 히브리서 1:10. 그는 우주의 창시자이시며, 모든 지혜롭고 잘 세워진 체계들의 근원이시며, 모세가 다스렸던 유대 경륜의 창시자이셨다. 그러므로 그 체계 안에 어떤 아름다움이나 탁월함이 있었다면 그것은 그에게로 거슬러 올라가야 했다. 모세가 보인 어떤 능력도 그에게서 부여된 것이었다. 그리스도는 실제로 모세가 다스렸던 가족의 머리이시며, 그러므로 그런 분으로서 더 높은 영예를 요구할 권리를 가지고 계시다.
영문 원문
For this man - The Lord Jesus. The word "man" is understood, but there can be no doubt that he is referred to.
Was counted more worthy - Was more worthy; or is more worthy. The word used here does not refer to anything that had been said of him, or to any estimate which had been made of him. It means simply that he was worthy of more honor than Moses. how he was so, Paul proceeds to show.
Of more glory - - δόξης doxē̄s. Honor, dignity, regard. He really had a higher rank, and was worthy of more respect. This was saying much for the Messiah, and that it was proper to say this, Paul proceeds to show. He did not attempt in any way to undervalue Moses and his institutions. He gave him all the honor which the Jews were themselves disposed to render him. He admitted that he had been eminently faithful in the station where God had placed him; and he then proceeds to show that the Lord Jesus was entitled to honor superior to that, and that hence the Christian religion had more to attach its friends to it than the Jewish had.
Inasmuch as he who hath builded the house - The idea here is, either that he who is the maker of a house - the architect - is worthy of more respect than the house itself; or that he who is the founder of a family is worthy of more honor than the family of which he is the founder. It seems to me that the former is the meaning - for the latter is not always true. The founder of a family may be really deserving of much less respect than some of his descendants. But it is always true that the architect is worthy of more respect than the house which he makes. He exhibits intellect and skill. The house, however splendid, has neither. The plan of the house was drawn by him; its beauty, its proportions, its ornaments, are what he made them, and but for him they would not have existed. Michelangelo was worthy of more honor than "St. Peter's Cathedral" at Rome; and Sir Christopher Wren worthy of more than "St. Paul's Cathedral" at London. Galileo is worthy of more praise than the telescope, and Fulton more than a steam-engine. All the evidence of skill and adaptedness that there is in the invention had its origin in the inventor all the beauty of the statue or the temple had its origin in the mind of him that designed it. An author is worthy of more honor than a book; and he that forms a work of art is worthy of more respect than the work itself. This is the idea here. Paul assumes that all things owed their origin to the Son of God; Hebrews 1:2, Hebrews 1:8,Hebrews 1:10. He was the author of the universe; the source of all wise and well-founded systems; the originator of the Jewish dispensation over which Moses presided. Whatever beauty or excellence there might have been, therefore, in that system, was to be traced to him; and whatever ability even Moses displayed was imparted by him. Christ is really the head of the family over which Moses presided, and has claims, therefore, to higher honor as such.
4
Hebrews 3:4
집마다 지은 이가 있으니 - 이 절의 말은 평이하고 그 안의 사상도 분명하다. 유일한 어려움은 그 연결을 보는 것, 그리고 그것이 앞의 내용이나 뒤의 내용에 어떻게 관련되도록 의도되었는지를 이해하는 데 있다. 모든 집에는 반드시 지은 이가 있어야 하고, 하나님께서 모든 것의 창조주이심도 똑같이 분명하다. 그러나 이 문맥에서 이 구절의 의미는 무엇인가? 그것은 논증과 어떤 관련이 있는가? 만일 이 절이 완전히 생략되고 제5절이 제3절과 연결되어 읽힌다면, 저자의 의미를 완성하거나 그가 시작한 비교를 마무리하는 데 겉보기에는 아무것도 부족하지 않을 것이다. 이 어려움을 설명하기 위해 여러 방식이 채택되었다. 아마 다음의 관찰들이 그것을 제거하고 참된 의미를 표현할 수 있을 것이다.
(1) 모든 가족에는 창시자가 있어야 하고, 모든 경륜에는 저자가 있어야 하며, 모든 집에는 건축자가 있어야 한다. 그러므로 모든 경륜, 곧 옛 경륜과 새 경륜, 유대 경륜과 그리스도교 경륜 위에 계신 어떤 분이 있어야 한다.
(2) 바울은 주 예수께서 신적 존재이심을 ‘전제한다.’ 그는 히브리서 1:1-14에서 이것을 입증했다. 그래서 지금은 그것을 증명하려고 멈추거나 명시적으로 확언하지 않고, 그것이 그러한 것처럼 논증한다.
(3) 하나님은 ‘모든 것’ 위에 계셔야 한다. 그는 모든 것의 창조주이시므로, 반드시 모든 것 위에 계셔야 한다. 그러므로 주 예수께서 신적 존재이시기 때문에 그는 그리스도교 경륜뿐 아니라 유대 경륜 위에도 계셔야 한다. 또는 하나님으로서 그 경륜의 머리, 곧 자기 자신의 가족이나 집 위에 계셨음이 틀림없다.
(4) 그런 분으로서 그는 모세에게 속할 수 없는 영광과 영예를 가지셔야 한다. 그는 신적 성품 안에서 유대 경륜과 그리스도교 경륜 모두의 저자이셨다. 그러므로 그는 모세의 지위보다 훨씬 뛰어난 지위를 가지셔야 한다. 이것이 사도가 설명하려 한 요점이었다. 전체의 의미는 이렇게 표현될 수 있다. “주 예수는 모세보다 더 큰 영예를 받기에 합당하다. 집을 만든 자가 집보다 더 큰 영예를 받을 만한 것처럼 그도 그러하다. 그는 신적 존재이시다. 태초에 그는 땅의 기초를 놓으셨고, 모든 것의 창조에서 행위자이셨다. 히브리서 1:2, 히브리서 1:10. 그러므로 그는 모든 것 위에 주재하신다. 그리고 유대 경륜과 그리스도교 경륜 위에도 계셨다. 모든 집이 어떤 사람에 의해 지어진다는 것이 참인 것처럼, 그 경륜들 위에 계신 어떤 분, 또는 그것들의 저자가 반드시 있었기 때문이다. 그러므로 모든 것 위에 계시고 모든 경륜의 머리에 계신 그는 모세보다 더 높으셔야 한다.” 내게는 이것이 그 논증으로 보인다. 곧 그가 모든 것의 머리에 계시며 모든 세계의 창조에서 행위자이셨다는 전제에 근거한 논증이다. 이 견해는 모든 것을 일관되게 만든다. 주 예수께서는 모세보다 훨씬 더 높은 영예를 요구할 권리를 가지신 분으로 보일 것이며, 모세는 그가 세우신 경륜 안에서 중보자의 종으로서 자기 영예를 받은 것으로 보일 것이다.
영문 원문
For every house is builded by some man - The words in this verse are plain, and the sentiment in it clear. The only difficulty is in seeing the connection, and in understanding how it is intended to bear on what precedes, or on what follows. It is clear that every house must have a builder, and equally clear that God is the Creator of all things. But what is the meaning of this passage in this connection? What is its bearing on the argument? If the verse was entirely omitted, and the fifth verse read in connection with the third, there would be apparently nothing wanting to complete the sense of the writer, or to finish the comparison which he had commenced. Various ways have been adopted to explain the difficulty. Perhaps the following observations may remove it, and express the true sense:
(1) Every family must have a founder; every dispensation an author; every house a builder. There must be someone, therefore, over all dispensations - the old and the new - the Jewish and the Christian.
(2) Paul "assumes" that the Lord Jesus was divine. He had demonstrated this in Hebrews 1:1-14; and he argues as if this were so, without now stopping to prove it, or even to affirm it expressly.
(3) God must be over "all things." He is Creator of all, and he must, therefore, be over all. As the Lord Jesus, therefore, is divine, he must be over the Jewish dispensation as well as the Christian - or he must, as God, have been at the head of that - or over his own family or household.
(4) as such, he must have a glory and honor which could not belong to Moses. He, in his divine character, was the Author of both the Jewish and the Christian dispensations, and he must, therefore, have a rank far superior to that of Moses - which was the point which the apostle designed to illustrate. The meaning of the whole may be thus expressed. "The Lord Jesus is worthy of more honor than Moses. He is so, as the maker of a house deserves more honor than the house. He is divine. In the beginning he laid the foundation of the earth, and was the agent in the creation of all things; Hebrews 1:2, Hebrews 1:10. He presides, therefore, over everything; and was over the Jewish and the Christian dispensations - for there must have been someone over them, or the author of them, as really as it must be true that every house is built by some person. Being, therefore, over all things, and at the head of all dispensations, he must be more exalted than Moses." This seems to me to be the argument - an argument which is based on the supposition that he is at the head of all things, and that he was the agent in the creation of all worlds. This view will make all consistent. The Lord Jesus will be seen to have a claim to a far higher honor than Moses, and Moses will be seen to have derived his honor, as a servant of the Mediator, in the economy which he had appointed.
5
Hebrews 3:5
모세는 종으로서 신실하였고 - 경륜의 머리로서가 아니며, 그것을 창시한 자로서도 아니다. 오히려 그 경륜의 위대한 창시자와 저자이신 메시아의 고용 아래, 그의 지휘 아래 있는 자로서 신실했다. 그런 종으로서 그는 지금까지 그에게 요구되어 온 신실함에 대한 모든 영예를 받을 만하다. 그러나 그것은 가족이나 집의 머리이신 분에게 돌려져야 할 영예일 수는 없다. 바울은 모세가 ‘종’이었다고 ‘전제’하고, 그것을 입증하려 하지 않은 채 그 전제 위에서 논증했다. 그것은 구약에서 너무 자주 확언되었고, 모든 유대인이 인정했을 것이기 때문이다. 많은 경우에 그는 ‘주의 종’으로 말해진다. 여호수아 1:1-2, 여호수아 9:24, 역대상 6:49, 역대하 24:9, 느헤미야 10:29, 다니엘 9:11, 출애굽기 14:31, 열왕기상 8:56, 시편 105:26을 보라. 이 점은 논쟁의 여지가 없었으므로, 논증을 분명하게 하려면 메시아가 ‘종’보다 우월하다는 것만 보이면 되었다.
증거를 위하여 - 계시될 진리들에 대하여 증언하기 위해서라는 뜻이다. 곧 그는 백성에게 주어진 하나님의 전달들의 도구였고, 하나님께서 자기 뜻을 알리신 매개였다. 그는 그 진리들을 스스로 만들어 내지 않았다. 그는 하나님께서 자기 백성에게 자기 진리를 알리신 단순한 매개, 곧 하나님께서 자기 뜻을 알리기 위해 사용하신 종이었다. 여기의 ‘후에’라는 말은 이 구절을 올바르게 번역하는 데 필요하지 않으며, 오히려 의미를 흐린다. 그것은 그가 자기 시대 ‘이후’ 다른 경륜 아래에서 말해질 진리들의 증인이었다는 뜻도 아니고, 도드리지가 생각하듯 사도가 이 서신의 다른 부분에서 다루려 한 진리들의 증인이었다는 뜻도 아니다. 그것은 단지 모세가 하나님께서 계시하려고 하신, 또는 말해질 진리들의 공적 증인으로 나섰다는 뜻이다. 하나님은 자기 백성에게 ‘직접’ 그리고 얼굴과 얼굴을 대하여 말씀하지 않으셨고, 기관 또는 매개로서 모세를 통해 말씀하셨다. 그 의미는, 모세가 하나님의 뜻을 사람에게 전달하기 위한 하나님의 단순한 종이었다는 것이다.
영문 원문
Moses was faithful ...as a servant - Not as the head of the dispensation; not as having originated it; but as in the employ and under the direction of its great Founder and Author - the Messiah. As such a servant he deserves all the honor for fidelity which has ever been claimed for him, but it cannot be the honor which is due to him who is at the head of the family or house. Paul "assumed" that Moses was a "servant," and argued on that supposition, without attempting to prove it, because it was so often affirmed in the Old Testament, and must have been conceded by all the Jews. In numerous instances he is spoken of as "the servant of the Lord;" see Joshua 1:1-2; Joshua 9:24; 1 Chronicles 6:49; 2 Chronicles 24:9; Nehemiah 10:29; Daniel 9:11; Exodus 14:31; 1 Kings 8:56; Psalm 105:26. As this point was undisputed, it was only necessary to show that the Messiah was superior to a "servant," in order to make the argument clear.
For a testimony - To bear witness to those truths which were to be revealed; that is, he was the instrument of the divine communications to the people, or the medium by which God made his will known. He did not originate the truths himself; but he was the mere medium by which God made known his truth to his people - a servant whom He employed to make his will known. The word after here is not necessary in order to a just translation of this passage, and obscures the sense. It does not mean that he was a witness of those truths which were to be spoken "subsequently" to his time under another dispensation, nor those truths which the apostle proposed to consider in another part of the Epistle, as Doddridge supposes; but it means merely that Moses stood forth as a public witness of the truths which God designed to reveal, or which were to be spoken. God did not speak to his people "directly," and face to face, but he spoke through Moses as an organ, or medium. The sense is, Moses was a mere servant of God to communicate his will to man.
6
Hebrews 3:6
그러나 그리스도는 자기 집을 맡은 아들로서 - 그는 종이 아니다. 하나님의 온 가정 또는 가족에 대하여, 그는 한 가족 안에서 아들과 상속자가 그 가정에 대해 가지는 것과 같은 관계를 유지하신다. 그 관계는 종의 관계와 크게 다르다. 모세는 후자였고, 그리스도는 전자였다. 하나님께 대하여 그는 아들의 관계를 유지하셨고, 하나님을 자기 아버지로 인정하셨으며, 모든 일에서 그의 뜻을 행하려 하셨다. 그러나 하나님의 온 가족, 곧 모든 경륜에 속한 전체 교회 위에서는 가족의 일들을 맡은 아들과 같으셨다. 종의 처지와 비교할 때, 아들과 상속자가 종의 처지보다 우월한 만큼 그리스도는 모세보다 우월하시다. 종은 아무것도 소유하지 않으며, 아무것도 상속받지 않는다. 그는 권위도 없고 어떤 것도 통제할 권리도 없으며, 자신도 전적으로 다른 이의 뜻 아래 있다. 아들은 모든 것의 상속자이며, 모든 것에 대한 장래의 권리를 가지고 있고, 모든 사람에게 존경받는다. 그러나 여기의 사상은 단지 그리스도께서 아들이시라는 것만이 아니다. 그것은 그가 아들로서 그 가정의 모든 배치 위에 세워져 있으며, 마치 그것이 자기 것인 것처럼 모든 것이 그에게 맡겨진 분이라는 것이다.
우리가 그의 집이라 - 우리가 그의 가족의 일부이거나 그 가족에 속해 있다는 뜻이다. 곧 우리는 그리스도께서 세워지신 그 가족에 속하며, 모세에게 속한 것에 속하지 않는다.
만일 우리가 굳게 붙들면 - 이 서신의 주된 목적 하나는 수신자들이 배교의 위험에 빠지지 않도록 지키는 것이다. 그러므로 이 점은 알맞은 모든 기회마다 도입되며, 사도는 여기에서 그들이 그리스도의 가족에 속했다는 유일한 증거는 그들이 가진 확신을 끝까지 굳게 붙드는 것이라고 말한다. 만일 그들이 그렇게 하지 않는다면, 그것은 그들이 결코 그의 가족에 속한 적이 없었음을 입증할 것이다. 그의 가정에 속했다는 증거는 끝까지 견디는 것으로만 제시될 수 있었기 때문이다.
확신 - 여기 사용된 단어는 본래 ‘담대하고 거리낌 없이 말하는 자유’를 뜻한다. 그다음 일반적으로 담대함 또는 확신을 뜻한다.
그리고 자랑함 - 여기 사용된 단어는 본래 ‘영광스러워함, 자랑함’을 뜻하고, 그다음 기뻐함을 뜻한다. 이 말들은 여기에서 부사적 의미로 사용되며, 그 의미는 그리스도인이 ‘확신 있고 기뻐하는 소망’을 가진다는 것이다. 그것은 다음과 같다.
(1) 확신 있는 것, 담대한 것, 견고한 것이다. 그것은 이교도의 소심한 소망이나 철학자의 꿈과 추측과 같지 않다. 그것은 반대의 바람이 조금만 불어도 무너지는 것이 아니다. 그것은 담대하고 견고하며 남자답다. 그것은,
(2) ‘기뻐하는’ 것, 곧 승리하고 환호하는 것이다. 어찌하여 천국의 소망이 기쁨으로 가득 차지 않겠는가? 영원한 행복의 전망을 가진 사람이 어찌 환호하지 않겠는가?
끝까지 - 생명의 끝까지라는 뜻이다. 우리가 하나님의 자녀라는 증거를 가지려면 우리의 신앙, 우리의 소망, 하나님께 대한 우리의 확신은 생명의 끝까지 지속되어야 한다. 소망이 잠시 품어졌다가 버려진다면, 사람들이 신앙을 고백했다가 떨어져 나간다면, 그들의 황홀함과 승리가 어떠했든 그것은 그들에게 참된 경건이 전혀 없었음을 증명한다. 어떤 사람이 그리스도인임을 입증하기에 충분히 강한 증거는, 그것이 그를 생명의 끝까지 견디도록 이끌지 않는 한 있을 수 없다.
영문 원문
But Christ as a Son over his own house - He is not a servant. To the whole household or family of God he sustains the same relation which a son and heir in a family does to the household. That relation is far different from that of a servant. Moses was the latter; Christ was the former. To God he sustained the relation of a Son, and recognized Him as his Father, and sought in all things to do his will; but over the whole family of God - the entire Church of all dispensations - he was like a son over the affairs of a family. Compared with the condition of a servant, Christ is as much superior to Moses as a son and heir is to the condition of a servant. A servant owns nothing; is heir to nothing; has no authority, and no right to control anything, and is himself wholly at the will of another. A son is the heir of all; has a prospective right to all; and is looked up to by all with respect. But the idea here is not merely that Christ is a son; it is that as a son he is placed over the whole arrangements of the household, and is one to whom all is entrusted as if it were His own.
Whose house we are - Of whose family we are a part, or to which we belong. That is, we belong to the family over which Christ is placed, and not to what was subject to Moses.
If we hold fast - A leading object of this Epistle is to guard those to whom it was addressed against the danger of apostasy. Hence, this is introduced on all suitable occasions, and the apostle here says, that the only evidence which they could have that they belonged to the family of Christ, would be that they held fast the confidence which they had unto the end. If they did not do that, it would demonstrate that they never belonged to his family, for evidence of having belonged to his household was to be furnished only by perseverance to the end.
The confidence - The word used here originally means "the liberty of speaking boldly and without restraint;" then it means boldness or confidence in general.
And the rejoicing - The word used here means properly "glorying, boasting," and then rejoicing. These words are used here in an adverbial signification, and the meaning is, that the Christian has "a confident and a rejoicing hope." It is:
(1) confident - bold - firm. It is not like the timid hope of the Pagan, and the dreams and conjectures of the philosopher; it is not that which gives way at every breath of opposition; it is bold, firm, and manly. It is.
(2) "rejoicing" - triumphant, exulting. Why should not the hope of heaven fill with joy? Why should not he exult who has the prospect of everlasting happiness?
Unto the end - To the end of life. Our religion, our hope, our confidence in God must he persevered in to the end of life, if we would have evidence that we are his children. If hope is cherished for a while and then abandoned; if people profess religion and then fall away, no matter what were their raptures and triumphs, it proves that they never had any real piety. No evidence can be strong enough to prove that a man is a Christian, unless it leads him to persevere to the end of life.
7
Hebrews 3:7
그러므로 - 그리스도교 경륜의 창시자가 모세보다 훨씬 뛰어난 지위를 가지셨다는 사실을 볼 때라는 뜻이다. 그리스도께서 모세가 우리에게 가졌던 요구보다 훨씬 더 큰 요구를 우리에게 가지시므로, 우리는 그의 음성에 귀를 기울이고 그의 불쾌히 여기심을 두려워해야 한다.
성령이 말씀하신 바와 같이 - 시편 95:7-11에서이다. 이것은 이 서신의 저자가 이 시편의 저자가 영감을 받았다고 평가했다는 충분한 증거이다. 성령은 자신이 계시하신 말씀을 통해 말씀하신다. 사도는 이 구절을 인용하여 자신이 편지를 보내는 자들에게 적용한다. 그 권면이 유대 경륜 아래에서 그랬던 것처럼 그리스도교 경륜 아래에서도 적절하고 중요했기 때문이다. 그의 음성을 듣지 않음으로 마음을 완고하게 할 위험은 그만큼 컸고, 그 결과도 그만큼 두렵고 놀라울 것이었다. 우리는 구약에서 죄와 배교의 위험에 대하여 주어진 엄숙한 경고들을 성령께서 우리에게 말씀하시는 것으로 보아야 한다. 그것들은 처음 그 경고를 받은 자들에게 적용되었던 것만큼 우리에게도 적용된다. 그리고 그들이 배교에서 지켜지기 위해 그런 호소의 모든 영향을 필요로 했던 것처럼, 우리도 그만큼 그것을 필요로 한다.
오늘 - 지금, 현재라는 뜻이다. 명령이 너희에게 주어지는 바로 그때이다. 그것은 내일까지 미루어져서는 안 된다. 하나님의 모든 명령은 ‘현재’, 곧 오늘, 지나가는 이 순간과 관련된다. 하나님은 우리에게 ‘미래에 관한’ 명령을 주지 않으신다. 그는 우리가 ‘내일’ 또는 십 년 뒤에 회개하고 그에게 돌아오라고 요구하지 않으신다. 그 이유는 분명하다.
(1) 의무는 현재에 속한다. 죄에서 돌이키고 지금 그를 사랑하는 것이 우리의 의무이다.
(2) 우리는 우리가 또 다른 날까지 살지 알지 못한다. 그러므로 명령은 우리가 그때까지 살 것이라는 ‘계시’를 동반하지 않는 한 그때까지 확장될 수 없으며, 하나님은 그런 계시를 주기로 선택하지 않으신다. 그러므로 모든 사람은 하나님께서 자기에게 주시는 어떤 명령이든 지금 자기에게 주어진 것임을 느껴야 한다. 그 명령들을 소홀히 함으로 지는 죄책도 지금 지는 것이다. 현재의 태만과 불순종에 대해 각 사람은 대답해야 하며, 각 사람은 오늘 자신이 행하는 일에 대해 하나님께 회계해야 한다.
너희가 듣고자 하거든 - 만일 하나님께 귀 기울이기를 원한다면, 지금 들으라. 그것을 장래의 시기로 미루지 말라는 뜻이다. 하나님의 음성을 들으려는 ‘원함’에는 많은 것이 달려 있다. 배우려는 ‘원함’은 대개 지식에서 큰 성취의 선구자이다. 개혁하려는 ‘원함’은 대개 개혁의 선구자이다. 어떤 사람이 불경건이나 무절제의 습관을 끊기를 ‘원하게’ 만들면, 대개 나머지는 모두 쉬워진다. 죄인의 마음에서 큰 어려움은 그의 의지에 있다. 그는 하나님의 음성을 들으려 하지 않는다. 하나님께서 자기 위에 다스리시기를 원하지 않는다. 지금 신앙에 주의를 기울이려 하지 않는다. 이 원하지 않음이 지속되는 동안 그는 아무 노력도 하지 않을 것이며, 그리스도인이 되는 길에서 천 가지 어려움을 보거나 만들어 낼 것이다. 그러나 그 원하지 않음이 극복되고 그가 신앙의 일에 참여하려는 마음을 가지게 되면, 어려움들은 사라지고 구원의 일은 쉬워진다.
그의 음성 - 우리에게 말씀하시는 하나님의 음성이다.
(1) 기록된 그의 말씀 안에서,
(2) 선포되는 복음 안에서,
(3) 우리 자신의 양심 안에서,
(4) 그의 섭리의 사건들 안에서,
(5) 우리의 친척과 친구들의 권면 안에서 들린다. 하나님의 진리를 우리에게 전달하거나 그것을 우리에게 깊이 새기기에 적합한 것은 무엇이든 우리에게 말씀하시는 ‘그의 음성’으로 여겨질 수 있다. 그는 이런 방식들 가운데 어떤 방식으로든 ‘매일’ 우리에게 말씀하신다. 그러므로 그는 매일 우리에게 마음을 완고하게 하지 말라고 간청하실 수 있다.
영문 원문
Wherefore - In view of the fact that the Author of the Christian dispensation has a rank far superior to that of Moses. Because Christ has claims on us far greater than those which Moses had, let us hearken to his voice, and dread his displeasure.
As the Holy Ghost saith - In Psalm 95:7-11. This is full proof that in the estimation of the author of this Epistle the writer of this Psalm was inspired. The Holy Spirit speaks through the word which he has revealed. The apostle quotes this passage and applies it to those whom he addressed, because the admonition was as pertinent and important under the Christian dispensation, as it was under the Jewish. The danger of hardening the heart by neglecting to hear his voice was as great, and the consequences would be as fearful and alarming. We should regard the solemn warnings in the Old Testament against sin, and against the danger of apostasy, as addressed by the Holy Spirit to us. They are as applicable to us as they were to those to whom they were at first addressed; and we need all the influence of such appeals, to keep us from apostasy as much as they did.
Today - Now; at present. At the very time when the command is addressed to you. It is not to be put off until tomorrow. All God's commands relate to "the present" - to this day - to the passing moment. He gives us no commands "about the future." He does not require us to repent and to turn to him "tomorrow," or 10 years hence. The reasons are obvious:
(1) Duty pertains to the present. It is our duty to turn from sin, and to love him now.
(2) we know not that we shall live to another day. A command, therefore, could not extend to that time unless it were accompanied with "a revelation" that we should live until then - and such a revelation God does not choose to give. Every one, therefore, should feel that whatever commands God addresses to him are addressed to him now. Whatever guilt he incurs by neglecting those commands is incurred now. For the present neglect and disobedience each one is to answer - and each one must give account to God for what he does today.
If ye will hear - In case you are willing to hearken to God, listen now, and do not defer it to a future period. There is much in a "willingness" to hear the voice of God. A willingness to learn is usually the precursor of great attainments in knowledge. A "willingness" to reform, is usually the precursor of reformation. Get a man "willing" to break off his habits of profaneness or intemperance, and usually all the rest is easy. The great difficulty in the mind of a sinner is in his will. He is unwilling to hear the voice of God; unwilling that he should reign over him; unwilling now to attend to religion. While this unwillingness lasts he will make no efforts, and he sees, or creates a thousand difficulties in the way of his becoming a Christian. But when that unwillingness is overcome, and he is disposed to engage in the work of religion, difficulties vanish, and the work of salvation becomes easy.
His voice - The voice of God speaking to us:
(1) in his written word;
(2) in the preached gospel;
(3) in our own consciences;
(4) in the events of his Providence;
(5) in the admonitions of our relatives and friends. Whatever conveys to us the truth of God, or is adapted to impress that on us, may be regarded as "his voice" speaking to us. He thus speaks to us "every day" in some of these ways; and every day, therefore, he may entreat us not to harden our hearts.
8
Hebrews 3:8
너희 마음을 완고하게 하지 말라 - 마음이 하나님의 음성과 권면에 둔감해지게 하지 말라는 뜻이다. 완고한 마음은 양심이 무디어져 둔감해진 곳, 진리가 아무 인상도 남기지 못하는 곳, 환난으로도 어떤 신앙적 효과가 생기지 않는 곳, 설교를 들어도 관심이 없는 곳, 친구들의 호소에도 마음이 영향을 받지 않는 곳이다. 여기의 사상은 하나님의 음성을 들으려 하지 않는 거절이 마음의 완고함과 연결되어 있다는 것이다. 그것은 두 방식으로 그러하다.
(1) 바로 그 거절 자체가 마음을 완고하게 만드는 경향이 있다. 그리고,
(2) 하나님의 호소를 저항하기 위해 사람들은 마음을 ‘자발적으로’ 완고하게 만드는 수단에 의지해야 한다. 그들은 진리에 맞서 자신을 세움으로, 그리스도인이 되지 않기 위해 내세우는 변명들로, 진지한 인상을 피하려고 죄 속으로 뛰어듦으로, 그리고 성령을 직접 저항함으로 그렇게 한다. 죄인들의 노력 가운데 적지 않은 부분은 진리와 하나님의 호소에 대해 자기 마음 안에 무감각을 만들어 내려고 애쓰는 데 있다.
격노하게 하던 때와 같이 - 문자적으로는 ‘쓰라리게 함 가운데서’라는 뜻이다. ἐν τῶ παραπικρασμῶ en tō parapikrasmō. 그다음에는 불순종처럼 마음을 쓰라리게 하거나 격동시키는 것을 뜻한다. 여기서는 그들이 하나님 마음을 자신들에게 대하여 ‘쓰라리게’ 만든 일을 가리킨다. 곧 하나님을 진노하시게 하려고 취한 행동 과정을 가리킨다.
시험하던 날에 - 시험의 때에라는 뜻이다. 여기서 ‘날’이라는 말은 흔히 그렇듯 불확정한 기간, 또는 일반적인 ‘때’를 나타내는 데 사용되었다. 여기의 ‘시험’이라는 말은 그들이 하나님의 오래 참으심을 ‘시험한’ 여러 격노하게 하는 일들을 가리킨다. 그들은 하나님께 반역했고, 하나님의 인내와 참으심을 시험에 들게 하는 일을 했다. 이것은 그들이 하나님을 악을 행하도록 유혹했다는 뜻이 아니라, 그들의 죄로 인해 하나님의 오래 참으심이 ‘시험받았다’는 뜻이다.
광야에서 - 그들이 지나간 사막을 가리킨다. 성경에서 ‘광야’라는 말은 보통 ‘사막’을 뜻한다. 마태복음 3:1 주석을 보라. “한 번의 격노는 신에서 빵을 요구한 일이었고, 둘째는 맛사 또는 므리바에서 물이 없어 일어난 일이었으며, 셋째는 시내에서 금송아지와 관련된 일이었고, 넷째는 다베라에서 고기가 없어 일어난 일이었으며, 다섯째는 가데스에서 그들이 가나안으로 올라가기를 거부했을 때 일어난 일이다. 그때 그들이 광야에서 죽으리라는 맹세가 내려졌다. 이와 같은 거절은 우리도 안식에 들어가지 못하게 할 수 있다.” - 존 P. 윌슨 박사, 필사 주석.
영문 원문
Harden not your hearts - Do not render the heart insensible to the divine voice and admonition. A hard heart is that where the conscience is seared and insensible; where truth makes no impression; where no religious effect is produced by afflictions; where preaching is listened to without interest; and where the mind is unaffected by the appeals of friends. The idea here is, that a refusal to listen to the voice of God is connected with a hardening of the heart. It is in two ways:
(1) The very refusal to do this tends to harden it. And,
(2) in order to resist the appeals of God, people must resort to the means of "voluntarily" hardening the heart. This they do by setting themselves against the truth; by the excuses which they offer for not becoming Christians: by plunging into sin in order to avoid serious impressions; and by direct resistance of the Holy Spirit. No inconsiderable part of the efforts of sinners consists in endeavoring to produce insensibility in their minds to the truth and the appeals of God.
As in the provocation - Literally, "in the embittering" - ἐν τῶ παραπικρασμῶ en tō parapikrasmō. Then it means what embitters or provokes the mind - as disobedience. Here it refers to what they did to "embitter" the mind of God against them; that is to the course of conduct which was adopted to provoke him to wrath.
In the day of temptation - In the time of temptation - the word "day" being used here, as it is often, to denote an indefinite period, or "time" in general. The word "temptation" here refers to the various provocations by which they "tried" the patience of God. They rebelled against him; they did what put the divine patience and forbearance to a trial. It does not mean that they tempted God to do evil, but that his long-suffering was "tried" by their sins.
In the wilderness - The desert through which they passed. The word "wilderness" in the Scriptures commonly means a "desert;" see the notes at Matthew 3:1. "One provocation was in demanding bread at Sin; a second for want of water at Massah or Meribah; a third time at Sinai with the golden calf; a fourth time at Taberah for want of flesh; a fifth time at Kadesh when they refused to go up into Canaan, and the oath came that they should die in the wilderness. A like refusal may prevent us from entering into rest." - Dr. John P. Wilson, Manuscript Notes.
9
Hebrews 3:9
나를 시험하여 - ‘마치 내가 얼마나 견딜 수 있는지 실험해 보려는 것처럼’이라는 뜻이다. - 도드리지. 그 의미는 ‘그들이 나의 인내를 철저히 시험했다’는 것이다.
또 내 일들을 보았느니라 - 곧 나의 기적들, 또는 그들을 위해 개입한 일들을 보았다는 뜻이다. 그들은 홍해에서의 이적들, 시내 산에 내려오신 일, 만나의 공급 등을 보았고, 그런데도 그 일들을 보면서 반역했다. 죄인들은 하나님의 행하심을 바라보고 그의 능력과 선하심의 증거들에 둘러싸여 있으면서도 반역하고, 그를 격노하게 한다. 사람들은 하나님께서 그들의 집을 풍요로 채우실 때, 그들의 필요를 채우시려고 날마다 손을 여실 때, 바다와 육지에서 그의 선하심의 나타남을 볼 때, 심지어 구속의 모든 축복 한가운데 있을 때에도 죄를 짓고 그를 진노하시게 한다.
사십 년 동안 - 그들이 애굽에서 약속의 땅으로 지나가던 전체 기간이다. 이것은 그들이 사십 년 동안 그의 일들을 보았다는 뜻일 수도 있고, 그들이 사십 년 동안 그를 시험했다는 뜻일 수도 있다. 어느 해석을 택하든 의미는 실질적으로 달라지지 않는다.
영문 원문
Proved me - "As if they would have made an experiment how much it was possible for me to bear." - Doddridge. The meaning is: "they put my patience to a thorough trial."
And saw my works - That is, my miracles, or my interpositions in their behalf. They saw the wonders at the Red Sea, the descent on Mount Sinai, the supply of manna, etc., and yet while seeing those works they rebelled. Even while sinners look on the doings of God, and are surrounded by the proofs of his power and goodness, they rebel, and provoke him to anger. Men sin when God is filling their houses with plenty; when he opens his hand daily to supply their wants; when they behold the manifestations of his goodness on the sea and on the land; and even in the midst of all the blessings of redemption, they provoke him to wrath.
Forty years - The whole time during which they were passing from Egypt to the promised land. This may mean either that they saw his works forty years, or that they tempted him forty years. The sense is not materially affected whichever interpretation is preferred.
10
Hebrews 3:10
그러므로 내가 노하였노라 - ‘노하다’라는 말에 대해서는 에베소서 4:30 주석을 보라. 여기의 단어는 그가 그들에게 불쾌히 여기셨거나, 그들에게 분개하셨다는 뜻이다.
그들이 항상 마음이 미혹되어 - 그들의 사십 년에 걸친 긴 시험은 그 백성이 하나님에게서 떠나 방황하려는 성향을 지닌다는 것이 그들의 특징임을 보이기에 충분했다. 사십 년은 어떤 성품인지를 보이기에 충분하다. 그들은 그의 일들을 보았고, 그에게 순종하라는 부르심을 받았으며, 그의 율법을 받았다. 그런데도 그 기간 동안의 그들의 행실은 그들이 그에게 순종하려는 마음이 없음을 보여 주었다. 개인의 경우도 그러하다. 사십 년 동안 죄 가운데 살아온 사람, 그 모든 기간 동안 하나님께 반역하고 그의 모든 호소를 무시한 사람, 자기 창조주를 위해서가 아니라 자신을 위해 살아온 사람은 자기 성품이 어떤지를 보여 준 것이다. 더 긴 시간이 필요하지 않다. 그리고 하나님께서 그때 그를 베어 지옥에 맡기신다 해도, 하나님께 그 일을 두고 잘못을 돌릴 수 없다. 사십 년 동안 죄 가운데 살며 하나님의 모든 호소를 저항하는 사람은 자기 마음속에 무엇이 있는지를 보여 준다. 그러므로 그때 그가 하나님 앞에 소환되고, 하나님께서 그가 그의 안식에 들어가지 못하리라고 맹세하신다 해도 불의가 행해진 것이 아니다.
그들이 내 길을 알지 못하였다 - 그들은 반역적이었다는 뜻이다. 그들은 참 하나님을 알지 못했거나, 또는 내 행하심을 ‘인정하지’ 않았다. 성경에서 ‘알다’라는 말은 흔히 ‘인정하다’ 또는 ‘사랑하다’라는 의미로 사용된다. 마태복음 7:23 주석을 보라.
영문 원문
Wherefore I was grieved - On the word "grieved," see the notes at Ephesians 4:30. The word here means that he was offended with, or that he was indignant at them.
They do always err in their heart - Their long trial of forty years had been sufficient to show that it was a characteristic of the people that they were disposed to wander from God. Forty years are enough to show what the character is. They had seen his works; they had been called to obey him; they had received his Law; and yet their conduct during that time had shown that they were not disposed to obey him. So of an individual. A man who has lived in sin forty years; who during all that time has rebelled against God, and disregarded all his appeals; who has lived for himself and not for his Maker, has shown what his character is. Longer time is unnecessary; and if God should then cut him down and consign him to hell, he could not be blamed for doing it. A man who during forty years will live in sin, and resist all the appeals of God, shows what is in his heart, and no injustice is done if then he is summoned before God, and he swears that he shall not enter into his rest.
And they have not known my ways - They have been rebellious. They have not been acquainted with the true God; or they have not "approved" my doings. The word "know" is often used in the Scriptures in the sense of "approving," or "loving;" see the notes at Matthew 7:23.
11
Hebrews 3:11
그러므로 내가 내 진노 중에 맹세하였노라 - 성경에서 하나님은 자주 ‘맹세하시는’ 분으로 표현되며, 보통 자기 자신 또는 자기 존재를 두고 맹세하시는 것으로 표현된다. 물론 이것은 비유적 표현이며, 강한 확언 또는 확정되고 단호한 목적을 나타낸다. 우리에게 맹세란 가장 강한 확언, 또는 마음의 가장 확정되고 단호한 목적의 표현을 의미한다. 여기의 의미는 그들이 그토록 완고하고 비뚤어진 모습을 보였으므로, 하나님께서 그들이 결코 가나안 땅에 들어가지 못하리라고 엄숙히 결심하셨다는 것이다.
그들이 내 안식에 들어오지 못하리라 - 난외에는 원문처럼 ‘만일 그들이 들어간다면’이라고 되어 있다. 곧 그들은 들어가지 못한다는 뜻이다. 히브리어에서 ‘만일’이라는 단어 אם ‛im은 이런 부정적 의미를 가지며, 이 의미가 헬라어 ‘만일’에도 옮겨졌다. 사무엘상 3:17, 사무엘하 3:35, 열왕기하 6:31과 비교하라. 여기서 그것은 ‘내 안식’이라 불리는데, 이는 하나님께서 마련하신 그런 안식, 또는 그가 누리시는 그런 안식이라는 뜻이다. 여기서 특별히 가리키는 ‘안식’은 가나안 땅의 안식이었지만, 그것은 의심할 여지 없이 천국의 ‘안식’을 상징하는 것으로 여겨졌다. 하나님은 그들이 그 안식에 결코 들어가지 못하리라고 엄숙히 말씀하셨다. 그들은 반역적이었다. 그들을 돌이키기 위한 모든 수단이 실패했다. 하나님은 그들을 경고하고 간청하셨으며, 그의 긍휼을 그들 앞에 지나가게 하셨고, 심판으로 그들을 찾아오셨으나 헛되었다. 이제 그는 그들의 모든 반역 때문에 그들이 약속의 땅에서 제외될 것이라고 선언하신다. 여기서 하나님은 인간의 방식으로 말씀하신다. 사람들은 그런 상황에서 분개의 감정에 영향을 받으며, 하나님은 그런 감정을 표현하는 언어를 사용하신다. 그러나 우리는 그것을 그의 성품과 일치하는 방식으로 이해해야 하며, 그가 사람들의 가슴을 동요시키는 것과 같은 감정에 영향을 받으신다고 생각해서는 안 된다. 그 의미는 그가 그들이 결코 약속의 땅에 들어가지 못하리라는 숙고되고 엄숙한 목적을 세우고 표현하셨다는 것이다. 이 ‘안식’이 여기서 천국을 가리키는지, 그리고 그 의미가 하나님께서 그들을 그 복된 세계에서 제외하시겠다는 것인지는 다음 장에서 더 적절하게 고찰될 것이다. 여기의 특별한 사상은 그들이 약속의 땅에서 제외되고 광야에서 쓰러지게 되리라는 것이다. 또한 그들의 행실이 그들 대부분이 천국에 들어가기에 부적합함을 보여 줄 정도였다는 것도 누구도 의심할 수 없다.
영문 원문
So I sware in my wrath - God is often represented in the Scriptures as "swearing" - and usually as swearing by himself, or by his own existence. Of course this in figurative, and denotes a strong affirmation, or a settled and determined purpose. An oath with us implies the strongest affirmation, or the expression of the most settled and determined purpose of mind. The meaning here is, that so refractory and perverse had they showed themselves, that he solemnly resolved that they should never enter into the land of Canaan.
They shall not enter into my rest - Margin, As in the original, "if they shall enter." That is, they shall not enter. The word (אם ‛im) "if" has this negative meaning in Hebrew, and this meaning is transferred to the Greek word "if;" compare 1 Samuel 3:17; 2 Samuel 3:35; 2 Kings 6:31. It is called "my rest" here, meaning that it was such rest as God had provided, or such as he enjoyed. The particular "rest" referred to here was that of the land of Canaan, but which was undoubtedly regarded as emblematic of the "rest" in heaven. Into that rest God solemnly said they should never enter. They had been rebellious. All the means of reclaiming them had failed. God had warned and entreated them; he had caused his mercies to pass before them, and had visited them with judgments in vain; and he now declares that for all their rebellion they should be excluded from the promised land. God speaks here in the manner of human beings. Men are affected with feelings of indignation in such circumstances, and God makes use of such language as expresses such feelings. But we are to understand it in a manner consistent with his character, and we are not to suppose that he is affected with the same emotions which agitate the bosoms of people. The meaning is, that he formed and expressed a deliberate and solemn purpose that they should never enter into the promised land. Whether this "rest" refers here to heaven, and whether the meaning is that God would exclude them from that blessed world, will be more appropriately considered in the next chapter. The particular idea is, that they were to be excluded from the promised land, and that they should fall in the wilderness. No one can doubt, also, that their conduct had been such as to show that the great body of them were unfit to enter into heaven.
12
Hebrews 3:12
형제들아 조심하라 - 반역한 유대인들의 행실과 그들의 두려운 운명을 생각할 때, 너희도 같은 반역과 불신앙의 감정을 가진 것으로 드러나지 않도록 경계하라는 뜻이다. 새 경륜 아래에서, 복음의 특권들을 누리는 가운데서, 너희가 하늘 세계에서 제외될 만한 그런 감정들을 나타내는 자로 드러나지 않도록 살피라. 그들의 불신앙을 통해 하나님을 대적하는 자들은 그의 안식에서 제외된다는 ‘원리’가 확정되었다. 그것은 모든 경륜 아래에서, 모든 상황 가운데서 드러날 수 있으며, 조상들이 약속의 땅으로 인도되던 때보다 복음 아래에서 그 위험이 더 적은 것은 아니다. 너희는 광야, 곧 이 세상의 메마른 광야를 지나가고 있다. 너희는 시련과 시험에 노출되어 있다. 너희는 치명적이고 강력한 원수들을 많이 만난다. 너희에게는 배교와 죄로 기울기 쉬운 마음이 있다. 너희는 약속의 땅, 안식의 땅을 찾고 있다. 너희는 전능하신 능력의 이적들과 무한한 선하심의 증거들에 둘러싸여 있다. 너희 안의 불순종과 반역은 그들의 반역이 그들을 약속의 땅에서 제외한 것만큼 확실하게 너희를 천국에서 제외할 것이다. 그리고 그들의 큰 죄가 불신앙이었으므로, 너희도 같은 것을 나타내지 않도록 경계하라.
불신앙의 악한 마음 - 악하고 믿지 않는 마음이라는 뜻이다. ‘불신앙’이라는 단어는 신약에서 흔한 말투인 히브리식 표현에 따라 ‘마음’이라는 단어를 수식하는 데 사용되었다. 믿지 않는 마음은 ‘그들의’ 배교의 원인이었고, 그들을 파멸시킨 것은 우리도 파멸시킬 것이다. 그 악의 뿌리는 ‘하나님에 대한 신뢰의 결핍’이었다. 여기서 불신앙의 마음이란 바로 이것을 뜻한다. 땅 위 어디에서나 큰 어려움은 ‘하나님에 대한 신뢰의 결핍’이다. 이것이 사람이 지금까지 겪어 온 모든 해악을 낳았다. 그것은 최초의 배교로 이끌었고, 다른 모든 배교로도 이끌었으며, 세상 끝날까지 같은 결과를 계속 낳을 것이다. 사도는 이 불신앙의 마음이 ‘악하다’고 말한다. 사람들은 흔히 자기 행실만 바르다면 믿음이 있느냐 없느냐는 별로 중요하지 않다고 느낀다. 그래서 그들은 성경에서 불신앙의 결과에 대해 말하는 것이 적절하다는 점을 보지도 인정하지도 않는다. 그러나 남편과 아내 사이의 신뢰 결핍에 대해서는 그들이 무엇이라고 말하는가?
그 안에는 아무 악도 없는가? 아내의 정절을 신뢰하지 못하는 남편이 어떻게 베개 위에서 평안히 잠들 수 있겠는가? 부모를 신뢰하지 못하는 자녀가 어떻게 평안을 누릴 수 있겠는가? 은행이나 보험 사무소에 대한 신뢰가 없고, 상인이 다른 상인을 신뢰하지 못하며, 이웃이 이웃을 신뢰하지 못하고, 병든 자가 의사를 신뢰하지 못하며, 일반적으로 사람과 사람 사이의 모든 신뢰가 무너진 공동체에 어떻게 번영이 있겠는가? 내가 어떤 공동체에 가장 깊은 고통을 만들어 내고자 하고 그 능력이 있다면, 지금 사람과 그의 창조주 사이에 있는 것과 같은 신뢰 결핍을 사람과 사람 사이에 만들어 낼 것이다. 그렇게 해서 모든 남편과 아내, 모든 부모와 자녀의 베개에서 잠을 빼앗고, 각 사람이 자기가 가진 모든 재산이 안전하지 않다고 느껴 비참하게 만들 것이다. 사람들 사이에서 신뢰나 믿음의 결핍보다 더 큰 악을 낳는 것으로 보이는 것은 없다. 그렇다면 하나님의 통치 안에서도 같은 악이 존재하지 않을 이유가 무엇인가? 사람과 사람 사이에서 신뢰 결핍이 그런 결과를 낳는다면, 그것이 하나님과의 관계에서 발생할 때 비슷하거나 더 큰 비참을 낳지 않을 이유가 무엇인가? 사람이 겪는 어떤 악도 하나님에 대한 신뢰로 완화되거나 제거될 수 없는 것은 없다. 그러므로 그리스도교의 큰 목적 중 하나는 사람을 지으신 하나님께 대한 잃어버린 신뢰를 사람에게 회복시키는 것이다.
살아 계신 하나님에게서 떠나는 데 - 그에게서 떠나는 데서 나타나거나, 그에게서 떠나도록 이끈다는 뜻이다. 그 의미는 그런 불신앙의 마음이 하나님에게서의 배교와 연결될 것이라는 것이다. 모든 배교는 먼저 마음속에 존재하고, 그다음 삶 속에 나타난다. 어떤 형태로든, 어떤 주제에 관해서든 불신앙을 품는 사람들은 이것이 하나님에게서 멀어지는 모든 소외의 큰 근원이며, 그것을 방치하면 완전한 배교로 이끌 것임을 기억해야 한다. 경건한 삶을 살고자 하는 사람들은 마음을 바르게 지켜야 한다. ‘하나님의 아들을 믿는 믿음으로’ 사는 사람은 안전하다. 그리고 그 외에는 아무도 안전하지 않다.
영문 원문
Take heed, brethren - In view of the conduct of the rebellious Jews, and of their fearful doom, be on your guard lest you also be found to have had the same feelings of rebellion and unbelief. See to it, that under the new dispensation, and in the enjoyment of the privileges of the gospel, you be not found to manifest such feelings as shall exclude you from the heavenly world. The "principle" has been settled by their unbelief that they who oppose God will be excluded from his rest. That may be shown under all dispensations, and in all circumstances, and there is not less danger of it under the gospel than there was when the fathers were conducted to the promised land. You are traveling through a wilderness - the barren wilderness of this world. You are exposed to trials and temptations. You meet with many a deadly and mighty foe. You have hearts prone to apostasy and sin. You are seeking a land of promise; a land of rest. You are surrounded by the wonders of Almighty power, and by the proofs of infinite beneficence. Disobedience and rebellion in you will as certainly exclude you from heaven as their rebellion did them from the promised land; and as their great sin was unbelief, be on your guard lest you manifest the same.
An evil heart of unbelief - An evil, unbelieving heart. The word "unbelief" is used to qualify the word "heart," by a Hebraism - a mode of speech that is common in the New Testament. An unbelieving heart was the cause of "their" apostasy, and what worked their ruin will produce ours. The root of their evil was "a want of confidence in God" - and this is what is meant here by a heart of unbelief. The great difficulty on earth everywhere is a "want of confidence in God" - and this has produced all the ills that man has ever suffered. It led to the first apostasy; and it has led to every other apostasy - and will continue to produce the same effects to the end of the world. The apostle says that this heart of unbelief is "evil." Men often feel that it is a matter of little consequence whether they have faith or not, provided their conduct is right; and hence, they do not see or admit the propriety of what is said about the consequences of unbelief in the Scriptures. But what do they say about a want of confidence between a husband and wife?
Are there no evils in that? What husband can sleep with quietness on his pillow, if he has no confidence in the virtue of his wife? What child can have peace who has no confidence in a parent? How can there be prosperity in a community where there is no confidence in a bank, or an insurance office, or where one merchant has no confidence in another; where a neighbor has no confidence in his neighbor; where the sick have no confidence in a physician, and where in general all confidence is broken up between man and man? If I wished to produce the deepest distress in any community, and had the power, I would produce the same want of confidence between man and man which there is now between man and his Maker. I would thus take away sleep from the pillow of every husband and wife; every parent and child; and make every man wretched with the feeling that all the property which he had was insecure. Among people, nothing is seen to be productive of greater evil than a want of confidence or faith - and why should not the same evil exist in the divine administration? And if want of confidence produces such results between man and man, why should it not produce similar, or greater, miseries where it occurs in relation to God? There is not an evil that man endures which might not be alleviated or removed by confidence in God; and hence one great object of the Christian religion is, to restore to man his lost confidence in the God that made him.
In departing from the living God - Manifested in departing from him; or leading to a departure from him. The idea is, that such a heart of unbelief would be connected with apostasy from God. All apostasy first exists in the heart, and then is manifested in the life. They who indulge in unbelief in any form, or in regard to any subject, should remember that this is the great source of all alienation from God, and that if indulged it will lead to complete apostasy. They who wish to live a life of piety should keep the heart right. He that lives "by the faith of the Son of God" is safe; and none is safe but he.
13
Hebrews 3:13
오직 날마다 서로 권면하라 - 이것은 교회의 지체들에게 주어진 말이다. 그러므로 다음이 따른다.
(1) 자기 형제들을 권면하는 것이 그들의 의무라는 것,
(2) 그것을 ‘날마다’ 해야 한다는 것, 곧 끊임없이 해야 한다는 것이다. 히브리서 10:25, 데살로니가전서 4:18, 데살로니가전서 5:11, 로마서 12:8 주석을 보라. 이것은 복음 사역자들의 특별한 의무이지만(디모데전서 6:2, 디모데후서 4:2, 디도서 2:6, 디도서 2:15), 동시에 교회의 모든 지체들의 의무이기도 하며, 매우 중요하지만 크게 소홀히 여겨지는 의무이다. 이것은 복음 사역자들에게 더 적절하게 속하는 ‘공적’ 권면을 가리키는 것이 아니라, 교회의 개별 지체들이 서로에 대해 가져야 할 사적인 살핌과 돌봄을 가리킨다. 그러나 어떤 경우에 그런 권면이 적절한가? 어떤 규칙이 그것을 조절해야 하는가? 나는 그것이 의무로 여겨질 수 있으며, 다음과 같은 경우에 수행되어야 한다고 답한다.
(1) 교회 안의 친밀한 친구들은 서로 권면하고 조언해야 하며, 서로의 잘못을 훈계해야 하고, 거룩한 생명 안에서 서로 도와야 한다.
(2) 부모들은 자기 자녀들에게 같은 일을 해야 한다. 자녀들은 특별히 부모의 살핌과 돌봄 아래 놓여 있다. 목자는 자기 양 떼의 지체들을 사적으로 자주 볼 수 없다. 그리고 부모는 교회와 연결된 자기 가족 구성원들을 돌봄으로써 그의 사역을 크게 도울 수 있다.
(3) 주일학교 교사들도 이 의무에서 많이 도울 수 있다. 그들은 부모와 목자의 조력자가 되어야 한다. 그들은 흔히 교회의 젊은 지체들을 자기 돌봄 아래 두고 있다. 그들은 목자가 가질 수 있는 것보다 그들의 마음 상태, 시험, 위험을 더 잘 알 기회를 가진다. 그러므로 그들이 그들에게 거룩한 삶을 권면하는 것이 마땅하다.
(4) 연장자들은 젊은이들을 권면해야 한다. 모든 연로한 그리스도인은 이렇게 신앙의 증진을 위해 많은 일을 할 수 있다. 그의 경험은 교회의 자산이다. 그는 그것을 연약한 자를 돕고, 방황하는 자를 되찾으며, 물러선 자를 회복시키고, 묻는 자를 인도하는 데 유익하도록 사용해야 할 의무가 있다. 교회 안에는 이런 종류의 ‘영적 자본’이 엄청나게 많지만 사용되지 않고 있으며, 다른 이들이 천국에 이르도록 돕는 데 매우 유익하게 쓰일 수 있다.
(5) 교회 지체들은 서로 권면해야 한다. 큰 교회의 모든 지체들 사이에 개인적 우정의 친밀함은 없을 수 있다. 그러나 여전히 그들 사이의 연결은, 누구든지 길을 벗어나는 형제를 훈계하는 것이 적절할 만큼 충분히 부드럽고 신뢰 깊은 것으로 여겨져야 한다. 그들은 같은 성찬에 속해 있다. 그들은 같은 주의 만찬에 앉는다. 그들은 같은 믿음의 조항들에 동의함을 표현한다. 그들은 공동체에 의해 하나로 여겨진다. 각 지체는 전체의 영예와 책임의 한 부분을 지고 있다. 그러므로 각 지체는 형제가 길을 벗어나면 그를 훈계할 권리가 있으며 그것이 자기 의무임을 느껴야 한다. 그러나 이 의무는 크게 소홀히 여겨진다. 어느 교회에서 그것이 수행되고 있는가? 교회 지체들은 얼마나 자주 동료 지체가 길을 벗어나는 것을 보고도 아무 권면이나 훈계도 하지 않는가! 그들은 얼마나 자주 다른 지체들의 일관되지 못한 삶에 대한 소문을 듣고, 어쩌면 스스로 그 소문이 퍼지는 데 기여하면서도, 그것이 사실인지 알아보려고 아무 수고도 하지 않는가! 가난한 이들은 얼마나 자주 교회의 부유한 지체들을 두려워하고, 부유한 이들은 가난한 이들을 멸시하며, 서로가 죄 가운데 사는 것을 보면서도 그들에게 간청하거나 그들을 구원하려는 어떤 시도도 하지 않는가! 나는 생활의 예절이 침해되기를 바라지 않는다. 누구도 독단적이거나 지시하는 태도를 취하기를 바라지 않는다. 누구도 자기 삶의 합당한 영역을 벗어나기를 바라지 않는다. 그러나 내가 세우려는 원칙은 이것이다. 곧 교회 지체라는 사실은 한 지체가 길을 벗어나는 다른 지체를 권면하는 것이 적절할 만큼의 신뢰를 불러일으켜야 한다는 것이다. 같은 가족에 속하고, 신앙에 같은 관심을 가지며, 한 사람이 고난받을 때 모두가 고난받는다면, 어찌 그들이 서로를 거룩한 삶으로 부드럽고 친절하게 권면하도록 허락되지 않겠는가?
오늘이라 일컫는 동안 - 생명이 지속되는 동안, 또는 ‘오늘 하나님의 음성을 들으라’는 말을 사용할 수 있도록 허락되는 동안이라는 뜻이다. 그 의미는 권면이 중단되어서는 안 된다는 것이다. 서로를 훈계하고 권면하는 것은 우리의 날마다의 일이 되어야 한다. 그리스도인들은 날마다 길을 벗어날 위험이 있다. 날마다 그들은 거룩한 생명 안에서 도움을 필요로 한다. 그리고 그들과 함께 구원의 공동 상속자인 사람들은 언제나 그들에게 조언하고 권고할 준비가 되어 있어야 한다.
너희 중에 누구든지 완고하게 되지 않도록 - 히브리서 3:8 주석을 보라. 그리스도인들도 어떤 의미에서는 완고해질 수 있다. 그들의 마음은 의무의 요구에 대해 예전보다 덜 민감해지고, 그들의 양심은 덜 부드러워진다. 그러므로 상호 권면은 적절하다. 이는 그들이 항상 바른 감정을 가지고 항상 하나님의 명령에 귀 기울이도록 하기 위함이다.
죄의 속임수 - 에베소서 4:22 주석을 보라. 죄는 언제나 속인다. 죄는 자신이 이행하는 것보다 더 많은 것을 약속한다. 죄는 결코 주지 못할 즐거움을 우리에게 보장한다. 죄는 우리가 그것에 빠지기 시작했을 때 생각했던 것보다 더 멀리 우리를 이끌고 간다. 죄를 짓는 사람은 언제나 미혹 아래 있다. 그리고 죄를 방치하면, 죄는 마음이 완전히 완고해질 때까지 그를 한 걸음에서 또 다른 걸음으로 이끌 것이다. 죄는 그럴듯한 모습과 명분을 취한다. 죄는 덕의 이름을 취한다. 죄는 희생자가 올무에 걸릴 때까지 변명과 완화 사유를 제시하고, 그다음에는 마법에 묶인 듯 그를 모든 과도함으로 급히 몰아간다. 사람이 죄를 범하도록 시험받을 때 죄가 언제나 그 참된 모습으로 보인다면, 그것은 너무 혐오스러워서 그는 극도의 혐오로 그것에서 달아날 것이다. 어떤 젊은이가 시작할 때 자기가 달려갈 진로를 정확히 본다면 술주정뱅이가 되겠는가? 지금 활기차고 건강하며 유익과 행복의 좋은 전망을 가진 어떤 젊은이가, 자기가 술꾼이 되었을 때 ‘어떤 사람이 될지’를 본다면, 취하게 하는 잔을 만지기나 하겠는가? 탐닉이 곧 어디로 이끌지를 정확히 보고, 시작할 때 필연적으로 뒤따를 화와 절망을 정확히 본다면, 어떤 사람이 도박장의 방에 들어가겠는가? 그런 행로의 끝을 정확히 본다면 누가 방탕한 자와 감각주의자가 되겠는가? 죄는 속이고, 미혹하며, 눈멀게 한다. 사람들은 탐닉의 두려운 결과를 보지 않거나 보려 하지 않는다. 그들은 행복이나 이익에 대한 소망에 속고, 즐거움의 매혹과 유혹에 이끌려 마음이 완고해지고 양심이 무디어질 때까지 끌려간다. 그러고 나면 그들은 후회 없이 굴복한다. 사도는 그리스도인들이 친절하고 애정 어린 권면으로 그런 길에서 지켜지기를 바란다. 각 사람은 자기 형제를 그런 운명에서 지키는 데 자신에게 관심이 있음을 느껴야 한다. 그리고 그렇게 위험 가운데 있는 각 그리스도인은 그리스도인 형제의 친절한 권면에 기꺼이 귀 기울여야 한다.
영문 원문
But exhort one another daily - This is addressed to the members of the churches; and it follows, therefore:
(1) that it is their duty to exhort their brethren; and,
(2) that it is their duty to do it "daily;" that is, constantly; see Hebrews 10:25; 1 Thessalonians 4:18; 1 Thessalonians 5:11; note, Romans 12:8. While this is the special duty of the ministers of the gospel 1 Timothy 6:2; 2 Timothy 4:2; Titus 2:6, Titus 2:15, it is also the duty of all the members of the churches, and a most important, but much-neglected duty. This does not refer to "public" exhortation, which more appropriately pertains to the ministers of the gospel, but to that private watch and care which the individual members of the church should have over one another. But in what eases is such exhortation proper? What rules should regulate it? I answer, it may be regarded as a duty, or is to be performed in such cases as the following:
(1) Intimate friends in the church should exhort and counsel one another; should admonish each other of their faults; and should aid one another in the divine life.
(2) parents should do the same thing to their children. They are placed particularly under their watch and care. A pastor cannot often see the members of his flock in private; and a parent may greatly aid him in his work by watching over the members of their families who are connected with the church.
(3) Sunday School teachers may aid much in this duty. They are to be assistants to parents and to pastors. They often have under their care youthful members of the churches. They have an opportunity of knowing their state of mind, their temptations, and their dangers better than the pastor can have. It should be theirs, therefore, to exhort them to a holy life.
(4) the aged should exhort the young. Every aged Christian may thus do much for the promotion of religion. His experience is the property of the church; and he is bound so to employ it as to be useful in aiding the feeble, reclaiming the wandering, recovering the backslider, and directing the inquiring. There is a vast amount of "spiritual capital" of this kind in the church that is unemployed, and that might be made eminently useful in helping others to heaven.
(5) church members should exhort one another. There may not be the intimacy of personal friendship among all the members of a large church, but still the connection between them should be regarded as sufficiently tender and confidential to make it proper for anyone to admonish a brother who goes astray. They belong to the same communion. They sit down at the same supper of the Lord. They express their assent to the same articles of faith. They are regarded by the community as united. Each member sustains a portion of the honor and the responsibility of the whole; and each member should feel that he has a right, and that it is his duty to admonish a brother if he goes astray. Yet this duty is greatly neglected. In what church is it performed? How often do church members see a fellow member go astray without any exhortation or admonition! How often do they hear reports of the inconsistent lives of other members and perhaps contribute to the circulation of those reports themselves, without any pains taken to inquire whether they are true! How often do the poor fear the rich members of the church, or the rich despise the poor, and see one another live in sin, without any attempt to entreat or save them! I would not have the courtesies of life violated. I would not have any assume a dogmatical or dictatorial air. I would have no one step out of his proper sphere of life. But the principle which I would lay down is, that the fact of church membership should inspire such confidence as to make it proper for one member to exhort another whom he sees going astray. Belonging to the same family; having the same interest in religion; and all suffering when one suffers, why should they not be allowed tenderly and kindly to exhort one another to a holy life?
While it is called Today - While life lasts; or while you may be permitted to use the language "Today hear the voice of God." The idea is, that the exhortation is not to be intermitted. It is to be our daily business to admonish and exhort one another. Christians are liable every day to go astray; every day they need aid in the divine life; and they who are fellow-heirs with them of salvation should be ever ready to counsel and advise them.
Lest any of you be hardened - the notes at Hebrews 3:8. It is possible for Christians to become in a sense hardened. Their minds become less sensitive than they were to the claims of duty, and their consciences become less tender. Hence, the propriory of mutual exhortation, that they may always have the right feeling, and may always listen to the commands of God.
The deceitfulness of sin - See the notes at Ephesians 4:22. Sin is always deceitful. It promises more than it performs. It assures us of pleasure which it never imparts. It leads us on beyond what was supposed when we began to indulge in it. The man who commits sin is always under a delusion; and sin, if he indulges it, will lead him on from one step to another until the heart becomes entirely hardened. Sin puts on plausible appearances and preferences; it assumes the name of virtue; it offers excuses and palliations, until the victim is snared, and then spell-bound he is hurried on to every excess. If sin was always seen in its true aspect when man is tempted to commit it, it would be so hateful that he would flee from it with the utmost abhorrence. What young man would become a drunkard if he saw when he began exactly the career which he would run? What young man, now vigorous and healthful, and with fair prospects of usefulness and happiness would ever touch the intoxicating bowl, if he saw what he "would be" when he became a sot? What man would ever enter the room of the gambler if he saw just where indulgence would soon lead him, and if at the commencement he saw exactly the wo and despair which would inevitably ensue? Who would become a voluptuary and a sensualist, if he saw exactly the close of such a career? Sin deceives, deludes, blinds. Men do not, or will not, see the fearful results of indulgence. They are deluded by the hope of happiness or of gain; they are drawn along by the fascinations and allurements of pleasure until the heart becomes hard and the conscience seared - and then they give way without remorse. From such a course, the apostle would have Christians guarded by kind and affectionate exhortation. Each one should feel that he has an interest in keeping his brother from Such a doom; and each Christian thus in danger should be willing to listen to the kind exhortation of a Christian brother.
14
Hebrews 3:14
우리가 그리스도께 참여한 자가 되었으니 - 우리는 영적으로 구주와 연합되어 있다. 우리는 그와 하나가 된다. 우리는 그의 영과 그의 몫에 참여한다. 거룩한 저자들은 그리스도인을 구주와 밀접하게 연합되어 있고 그와 하나가 된 자로 묘사하는 데 익숙하다. 요한복음 15:1-7, 요한복음 17:21, 요한복음 17:23 주석, 에베소서 5:30 주석, 고린도전서 12:27 주석을 보라. 그 의미는 우리가 그에게 속한 모든 것에 참여한다는 것이다. 그것은 감정과 애정의 연합이며, 원리와 동질성의 연합이다. 의존의 연합일 뿐 아니라 사랑의 연합이다. 우리가 나누어 줄 것은 아무것도 없고 모든 것을 얻는 연합이다. 그러므로 구속주 편에서는 큰 낮아지심의 연합이다. 그것은 가지가 포도나무에 붙어 있는 연합이다. 가지는 포도나무에 의해 지탱되고 양육된다. 그것은 담쟁이와 참나무의 연합이 아니다. 담쟁이는 자기 뿌리를 가지고 단지 참나무를 감고 올라갈 뿐이다. 사람이 ‘그리스도께 참여한 자’라는 것, 곧 여기서 그의 감정을 함께 나누고 더 밝은 세계에서 그의 영예를 함께 나눌 것이라는 것보다 사람에게 더 영예로운 무엇을 말할 수 있겠는가? 이것과 비교하면 부자들과 경박한 자들의 즐거움에 참여하는 것이 무엇이며, 정복자들과 왕들의 영예를 함께 나누는 것이 무엇이겠는가?
μετοχοι του Χριστου metochoi tou Christou는 어떤 이들이 설명하듯 단지 그리스도의 죽음의 축복들에 참여한다는 뜻일 수 없고, 우리 저자가 여기서 확언하듯 그리스도와 그의 백성 사이에 존재하는 영적 연합을 가리켜야 한다. 그 연합은 의심할 여지 없이 필연적 결과로서 ‘감정과 애정의 연합, 원리와 동질성의 연합, 의존과 사랑의 연합’을 포함한다. 그러나 우리는 그것이 그보다 더한 것이라고 생각한다. 그것은 그리스도의 한 영이 신비한 몸의 머리와 지체들 안에 두루 미침으로 형성되는 ‘실제적’이고 생명 있는 연합이다. 그리고 이것이 모든 애정의 연합 등의 ‘기초’이다. 이 주제의 압축된 견해는 로마서 8:10의 보충 주석을 보라.)
만일 우리가 처음 확신을 견고히 붙들면 - 히브리서 3:6 주석을 보라. 우리가 처음에 가졌던, 또는 그리스도인의 삶을 시작할 때 보였던 같은 확신을 계속 유지한다면이라는 뜻이다. 처음에 그들은 그리스도인의 소망 안에서 견고했다. 그들은 구속주에 대한 참되고 강한 애착을 드러냈다. 그들은 그의 cause에 열심 있고 헌신적이었다. 만일 그들이 그것을 끝까지, 곧 생명의 끝까지 계속 유지한다면, 모든 시험과 시련 가운데서 구주의 cause에 굽힘 없이 붙어 있다면, 그들은 자신들이 참된 그리스도인임을 보일 것이며, 구속주와 함께 하늘 세계의 복됨에 참여할 것이다. 그 의미는 신앙의 길에서 견디는 것만이 경건에 대한 확실한 증거를 이룬다는 것이다. 경건이 생애 전체에 걸쳐 나타나는 곳, 또는 하나님의 cause에 대한 지치지 않는 헌신이 있는 곳에서는 그 증거가 분명하고 의심할 여지가 없다.
그러나 처음에는 큰 열정과 열심과 확신이 있다가 곧 사라지는 곳에서는, 그들이 결코 그와 그의 cause에 대한 실제 애착을 가진 적이 없었다는 것이 분명하다. 여기서 주목할 수 있는 것은, 속은 자들과 마음으로는 신앙에 대해 아무것도 알지 못하는 자들의 ‘확신의 시작’이 참된 경건이 있는 경우만큼 대담할 때가 많다는 점이다. 위선자는 진실성이 부족한 것을 열정으로 보충한다. 그리고 실제로 속고 있는 사람은 대개 어떤 강하고 생생한 감정의 영향 아래서 속으며, 그것을 참된 신앙으로 오해한다. 흔히 진실한 회심자는 결연하되 차분하고, 때로는 두려워하고 의심하기까지 한다. 반면 자기기만자는 고백에서 요란하고, 열심에서 떠들썩하며, 다른 사람들의 미지근함을 책망하려는 성향이 많다. 그러므로 경건의 증거는 그 초기 열심 위에 세워져서는 안 된다. 또한 열정이 있다고 해서 반드시 참된 신앙이 있다고 결론 내려서도 안 된다. 열정은 가치 있고, 참된 신앙은 열정적이다. 그러나 복음이 불러일으키는 것이 아닌 다른 열정도 있다. 참된 경건의 증거는 시련 아래서 우리를 떠받치고, 박해와 반대 가운데서 견디게 하는 것에서 발견되어야 한다. 여기의 교리는 참된 경건의 증거를 가지려면 견디는 것이 필요하다는 것이다. 이 교리는 성경 곳곳에서 가르쳐진다. 무엇 안에서 견뎌야 하는가? 나는 다음이 아니라고 답한다.
(1) 단지 신앙 고백 안에서만 견디는 것이 아니다. 사람은 그렇게 하고도 경건이 없을 수 있다.
(2) 당파나 분파에 대한 열심 안에서 견디는 것도 아니다. 바리새인들은 생의 끝까지 그것을 가지고 있었다.
(3) 단순한 정직과 외적 행실의 바름 안에서 견디는 것도 아니다. 사람은 교회 안에서든 밖에서든 그렇게 할 수 있으나 여전히 신앙은 없을 수 있다.
그러나 우리는 다음 안에서 견뎌야 한다.
(1) 하나님과 그리스도에 대한 사랑 안에서, 곧 우리의 생명이 고백상 바쳐진 그분에 대한 의식적이고 뜨겁고 견고한 애착 안에서.
(2) 신앙의 은밀한 의무들 안에서. 마음을 살피는 그 깨어 있음, 하나님과의 교제, 성경의 주의 깊은 연구, 성품을 지키는 일, 그리스도인에게 합당하고 그리스도인의 성품을 표시하는 은밀한 기도 속에서의 하나님과의 습관적 접촉 안에서.
(3) 신앙의 공적 의무 수행 안에서. 세속성과 허영의 삶, 단순한 도덕성과 정직의 삶, 교회 밖에 있는 수많은 사람들이 사는 것과 같은 삶과 구별되는 ‘그리스도인’의 삶을 살아가는 데서.
그리스도인을 그리스도인이 아닌 사람과, 신앙 있는 사람을 신앙 없는 사람과 구별하는 어떤 것이 있다. 신앙 안에는 ‘어떤 것’이 있다. 그리스도인을 특징짓는 데 쓰이는 ‘어떤 것’이 있다. 그리고 그 어떤 것이 나타나지 않는다면 참된 경건의 증거는 있을 수 없다. 그리스도인은 성품과 감정과 행실과 목적과 계획에서 이 세상 사람들과 구별되어야 한다. 그리고 그런 특징들이 삶과 행실 속에 드러나지 않는다면, 신앙에 대한 잘 근거 있는 증거는 있을 수 없다.
배우라.
(1) 신앙의 증거를 제공하는 것은 단순한 ‘감정’이 아니라는 것.
(2) 신앙을 이루는 것은 단순한 ‘흥분’이 아니라는 것.
(3) 단순한 열정도 아니라는 것.
(4) 단순한 열심도 아니라는 것.
이 모든 것은 일시적일 수 있다. 신앙은 평생 지속되는 어떤 것이다. 그것은 사람과 어디든 함께 간다. 그것은 시련 속에서도 그와 함께 있다. 그것은 그의 계획을 형성하고, 그의 성품을 조절하며, 그의 말을 제안하고, 그의 행동을 촉구한다. 그것은 그의 모든 외적 변화 속에서 그와 함께 살고, 죽음의 어두운 골짜기를 지나 그와 함께 가며, 하나님의 법정까지 그와 동행하고, 영원히 그와 함께 있다.
영문 원문
For we are made partakers of Christ - We are spiritually united to the Saviour. We become one with him. We partake of his spirit and his allotments. The sacred writers are accustomed to describe the Christian as being closely united to the Saviour, and as being one with him see the John 15:1-7; John 17:21, John 17:23 notes; Ephesians 5:30 note; 1 Corinthians 12:27 note. The idea is, that we participate in all that pertains to him. It is a union of feeling and affection; a union of principle and of congeniality; a union of dependence as well as love; a union where nothing is to be imparted by us, but everything gained; and a union, therefore, on the part of the Redeemer of great condescension. It is the union of the branch to the vine, where the branch is supported and nourished by the vine, and not the union of the ivy and the oak, where the ivy has its own roots, and merely clings around the oak and climbs up upon it. What else can be said so honorable of man as that he is a "partaker of Christ;" that he shares his feelings here, and that he is to share his honors in a brighter world? Compared with this, what is it to participate with the rich and the frivolous in their pleasures; what would it be to share in the honors of conquerors and kings?
μετοχοι του Χριστου metochoi tou Christou cannot signify, as some explain, participation merely in the blessings of Christ's death, but must be referred, as our author here affirms, to the spiritual union which subsists between Christ and his people. That union doubtless involves, as necessary consequents, "a union of feeling and affection, a union of principle and congeniality, a union of dependence and love." Yet, we think, it is something more. It is a "real" and vital union, formed by the one Spirit of Christ, pervading the head and the members of the mystical body. And this is the "foundation" of all union of affection, etc. For a condensed view of the subject, see the supplementary note on Romans 8:10.)
If we hold the beginning of our confidence steadfast - see the note at Hebrews 3:6. If we continue to maintain the same confidence which we had in the beginning, or which we showed at the commencement of our Christian life. At first, they had been firm in the Christian hope. They evinced true and strong attachment to the Redeemer. They were ardent and devoted to his cause. If they continued to maintain that to the end, that is, the end of life; if in the midst of all temptations and trials they adhered inflexibly to the cause of the Saviour, they would show that they were true Christians, and would partake of the blessedness of the heavenly world with the Redeemer. The idea is, that it is only perseverance in the ways of religion that constitutes certain evidence of piety. Where piety is manifested through life, or where there is an untiring devotion to the cause of God, there the evidence is clear and undoubted.
But where there is at first great ardor, zeal, and confidence, which soon dies away, then it is clear that they never had any real attachment to him and his cause. It may be remarked here, that the "beginning of the confidence" of those who are deceived, and who know nothing about religion at heart, is often as bold as where there is true piety. The hypocrite makes up in ardor what he lacks in sincerity; and he who is really deceived, is usually deceived under the influence of some strong and vivid emotion, which he mistakes for true religion. Often the sincere convert is calm, though decided, and sometimes is even timorous and doubting; while the self-deceiver is noisy in profession, and clamorous in his zeal, and much disposed to blame the lukewarmness of others. Evidence of piety, therefore, should not be built on that early zeal; nor should it be concluded that because there is ardor, there is of necessity genuine religion. Ardor is valuable, and true religion is ardent; but there is other ardor than what the gospel inspires. The evidence of genuine piety is to be found in what will bear us up under trials, and endure amidst persecution and opposition. The doctrine here is, that it is necessary to persevere if we would have the evidence of true piety. This doctrine is taught everywhere in the Scriptures. Persevere in what? I answer, not:
(1) merely in a profession of religion. A man may do that and have no piety.
(2) not in zeal for party, or sect. The Pharisees had that to the end of their lives.
(3) not in mere honesty, and correctness of external deportment. A man may do that in the church, as well as out of it, and yet have no religion.
But we should persevere:
(1) in the love of God and of Christ - in conscious, ardent, steady attachment to Him to whom our lives are professedly devoted.
(2) in the secret duties of religion. In that watchfulness over the heart; that communion with God; that careful study of the Bible; that guardianship over the temper; and in that habitual contact with God in secret prayer which is appropriate to a Christian, and which marks the Christian character.
(3) in the performance of the public duties of religion; in leading a "Christian" life - as distinguished from a life of worldliness and vanity; a life of mere morality, and honesty; a life such as thousands lead who are out of the church.
There is something which distinguishes a Christian from one who is not a Christian; a religious from an irreligious man. There is "something" in religion; "something" which serves to characterize a Christian, and unless that something is manifested, there can be no evidence of true piety. The Christian is to be distinguished in temper, feeling, deportment, aims, plans, from the people of this world - and unless those characteristics are shown in the life and deportment, there can be no well-founded evidence of religion.
Learn:
(1) that it is not mere "feeling" that furnishes evidence of religion.
(2) that it is not mere "excitement" that constitutes religion.
(3) that it is not mere ardor.
(4) that it is not mere zeal.
All these may be temporary. Religion is something that lasts throughout life. It goes with a person everywhere. It is with him in trial. It forms his plans; regulates his temper; suggests his words; prompts to his actions. It lives with him in all his external changes, and goes with him through the dark valley of death, and accompanies him up to the bar of God, and is with him forever.
15
Hebrews 3:15
말씀하시기를, 오늘 ... - 곧 생명이 지속되는 한, 또는 ‘오늘’이라고 말할 수 있는 한 견디라는 뜻이다. 그리고 이런 방식으로 견딤으로써 너희는 자신들이 구속주의 친구들이라는 증거를 가지게 될 것이다. 이것은 시편 95:7의 인용이다. 바울은 의심할 여지 없이 이 말을 자신이 편지를 쓰는 그리스도인들에게 직접적인 권면으로 사용하려 한다. 그러므로 그는 ‘오늘’이라고 말할 수 있는 동안, 또는 생명이 지속되는 동안, 그들이 광야의 시험 때에 있었던 것처럼 자기 마음을 완고하게 하지 않도록 주의하라고 간청한다.
영문 원문
While it is said, Today ... - That is, persevere as long as life lasts, or as long as it can be said "today;" and by persevering in this manner you will have evidence that you are the friends of the Redeemer. This is a quotation from Psalm 95:7. Paul means, undoubtedly, to make use of this language himself as a direct exhortation to the Christians to whom he was writing. He entreats them, therefore, as long as it could be said "today," or as long as life lasted, to take care lest they should harden their hearts as had been done in the temptation in the wilderness.
16
Hebrews 3:16
어떤 사람들은 - 애굽에서 나온 히브리인들 가운데 일부라는 뜻이다. 사실은 그들 중 큰 비율이 하나님께 반역하고 그를 격노하게 했다는 것이다. ‘모든’ 히브리인이 아주 적은 수를 제외하고는 그 격노하게 하는 일에 함께한 것으로 보이는데도, 바울이 반역한 수가 비교적 적었다는 뜻으로 보일 수 있는 말을 사용했다는 것은 다소 주목할 만하다. 그러므로 가장 뛰어난 비평가들 가운데 일부는 이 구절에 대해 다른 번역을 제시했다. 그것은 단지 구두점의 변화를 통해 전체 문장에 다른 관점을 부여하는 것이다. 이에 따르면 그것은 질문이 되며, 이렇게 뜻할 것이다. “그러나 듣고서 격노하게 한 자들이 누구였는가? 참으로 모세 아래 애굽에서 나온 모든 자들이 아니었는가? 또 그는 사십 년 동안 누구에게 노하셨는가? 죄를 지어 그 시체가 광야에 엎드러진 자들에게가 아니었는가?” 이 번역은 크리소스톰, 테오도레트, 그리고 다른 교부들이 채택했으며, 로젠뮐러, 클라크, 스튜어트, 파일 등도 채택했다. 그것을 지지하는 근거로는 다음을 들 수 있다.
(1) 헬라어가 그것을 허용하며, 필요한 변화는 모두 구두점뿐이라는 것,
(2) 그것은 실제로 거의 모두가 반역했는데도 사도가 그들 중 소수만 반역했다고 암시하는 것으로 보아야 하는 다른 해석의 어려움을 피한다는 것,
(3) 그것은 일련의 질문들로 이루어진 나머지 권면과 이렇게 일치한다는 것,
(4) 그것은 전체의 범위와 목적에 부합한다는 것이다.
목적은 애굽에서 나온 모든 사람이 반역한 것은 아니었다거나 그 수가 적었다고 말하는 것이 아니라, 그들 대부분이 반역하여 광야에서 쓰러졌고 그리스도인들이 그들의 예를 통해 경고를 받아야 한다는 것을 말하는 데 있었다. 이러한 이유들은 매우 강해서 이것이 참된 구문일 가능성을 높인다. 그러면 그 의미는 “듣고서 격노하게 한 자들이 누구였는가? 모세 아래 애굽에서 나온 모든 자들이 아니었는가?”가 될 것이다.
그들이 들었을 때 - 하나님께서 그들에게 말씀하시고 그의 명령들을 주시는 것을 들었다는 뜻이다.
격노하게 하였느냐 - 그를 노하게 했다는 뜻이다. 또는 그들의 행실이 분노를 일으키기에 알맞았다는 뜻이다. 히브리서 3:8 주석을 보라.
그러나 - Αλλά Alla. ‘그러나’이다. 이 불변화사는 ‘일련의 질문들 안에서, 그리고 질문의 머리에 서 있을 때, “그러나, 더 나아가”를 뜻한다. 그것은 연결하고 질문에 강도를 부여하는 역할을 한다.’ - 스튜어트. 바울은 애굽에서 나온 대다수가 배교하지 않았느냐고 강조해서 묻고자 한다. 동시에 그는 하나님의 위대하심의 놀라운 나타남을 목격하고 특별한 긍휼에 참여한 자들이 배교하여 멸망하지 않으리라는 안전 보장은 없다는 점을 암시하려 한다. 시내 산에서 하나님께서 말씀하시는 것을 들은 히브리인들이 반역하여 멸망했듯이, 구속 안에서 하나님의 긍휼들을 목격하는 자들도 그 모든 긍휼을 악용하고 멸망할 위험에 처할 수 있다. 그러므로 그는 불순종한 이스라엘 사람들의 예를 통해 신앙을 고백하는 그리스도인들에게 그들의 위험을 경고하려 한다.
다 ... 아니냐 - 위에서 제안한 해석에 따르면, ‘애굽에서 나온 모든 자들이 아니었는가?’ 또는 ‘애굽에서 나온 모든 자들이 그렇게 하지 않았는가?’라는 뜻이다. 여기서 ‘모든’이라는 말은 엄격한 의미로 받아들여서는 안 된다. 그것은 흔히 대다수, 큰 비율, 또는 매우 많은 무리를 나타내는 데 사용된다. 예를 들어 마태복음 3:5에서 ‘이때에 예루살렘과 온 유대와 요단 강 사방에서 다 그에게 나아와’라고 사용된다. 요한복음 3:26에서도 ‘그가 세례를 베풀매 모든 사람이 그에게로 가더이다’라고 한다. 빌립보서 2:21에서는 ‘그들이 다 자기 일을 구하고’, 고린도후서 3:2에서는 ‘너희는 우리의 편지라 모든 사람이 알고 읽는 바라’고 한다. ‘사실상’ 애굽에서 나온 성인들 중에는 두 예외, 오직 두 예외가 있었다. 갈렙과 여호수아이다. 민수기 14:30. 그 밖의 모든 사람은 주께 원망했고 약속의 땅에 들어가는 것이 금지되었다. 애굽에서 나와 원망했던 큰 무리 중에서 예외가 너무 적었으므로, 사도는 일반적으로 그들이 모두 반역적이었다고 말하는 데 주저하지 않았다.
영문 원문
For some - Some of the Hebrews who came out of Egypt. The truth was that a large proportion of them rebelled against God, and provoked him to indignation. It is somewhat remarkable that though "all" the Hebrews seem to have joined in the provocation - except a very small number - Paul should have used language which would seem to imply that the number which rebelled was comparatively small. Another version, therefore, has been given to this passage by some of the most eminent critics, consisting merely in a change in the punctuation, by which a different view is given of the whole sentence. According to this, it would be a question, and would mean, "But who were they who when they had heard did provoke? Were they not all indeed who came out of Egypt under Moses? And with whom was He angry for 40 years? Was it not with those who sinned, whose carcasses fell in the wilderness?" This version was adopted by Chrysostom, Theodoret, and others of the Fathers; and is adopted by Rosenmuller, Clarke, Stuart, Pyle, and some others. In favor of it, it may be alleged:
(1) that the Greek will bear it, all the change required being in the punctuation;
(2) that it avoids the difficulty which exists in the other interpretation of supposing the apostle to imply that but few of them rebelled, when the truth was that it was nearly all;
(3) it thus accords with the remainder of the exhortation, which consists in a series of questions; and,
(4) it agrees with the scope and design of the whole.
The object was not to state that it was not all who came out of Egypt that rebelled, or that the number was small, but that the great body of them rebelled and fell in the wilderness, and that Christians should be admonished by their example. These reasons seem to be so strong as to make it probable that this is the true construction, and the sense then will be, "For who were they that having heard did provoke? Were they not all who came out of Egypt under Moses?"
When they had heard - Had heard God speaking to them, and giving them his commands.
Did provoke - Provoked him to anger; or their conduct was such as was suited to produce indignation; see the note on Hebrews 3:8.
Howbeit - Αλλά Alla. "But." This particle "in a series of questions, and standing at the head of a question, means "but, further." It serves to connect, and give intensity to the interrogation" - Stuart. Paul means to ask with emphasis whether the great mass of those who came out of Egypt did not apostatize? At the same time he means to intimate that there is no security that they who have witnessed - remarkable manifestations of the greatness of God, and who have partaken of extraordinary mercies, will not apostatize and perish. As the Hebrews, who heard God speak from Mount Sinai, revolted and perished, so it is possible that they who witness the mercies of God in redemption, may be in danger of abusing all those mercies, and of perishing. By the example, therefore, of the disobedient Israelites, he would admonish professed Christians of their danger.
Not all ... - According to the interpretation proposed above, "Were they not all who came out of Egypt?" Or "did not all who came out of Egypt?" The word "all" here is not to be taken in the strict sense, It is often used to denote the great body; a large proportion; or vast multitudes. Thus, it is used in Matthew 3:5, "Then went out to him Jerusalem, and all Judea, and all the region round about Jordan." So in John 3:26, "The same baptizeth, and all people came to him." So Philippians 2:21, "For all seek their own;" 2 Corinthians 3:2, "Ye are our epistle, known and read of all men." "In fact" there were two exceptions - and but two - of the adults who came out of Egypt - Caleb and Joshua; Numbers 14:30. All the others complained against the Lord, and were prohibited from entering the promised land. Of the great multitudes who came out of Egypt, and who murmured, the exception was so small that the apostle had no scruple in saying in general that they were all rebellious.
17
Hebrews 3:17
또 하나님이 사십 년 동안 누구에게 노하셨느냐 - 누구에게 진노하셨느냐는 뜻이다. 히브리서 3:10 주석을 보라.
죄를 지은 자들에게가 아니냐 - 반역과 원망과 불신앙 등 여러 방식으로 죄를 지은 자들이라는 뜻이다. 하나님께서 그들의 죄 때문에 그들에게 노하셨으므로, 우리도 죄를 지으면 그가 우리에게 노하실 것을 두려워해야 할 같은 이유가 있다. 그러므로 우리는 그에게서 떠나도록 이끄는 그 불신앙을 경계해야 한다. 히브리서 3:12.
그 시체가 엎드러진 자들 - 민수기 14:29. 곧 그들이 모두 죽어 사막의 모래 위에 버려졌다는 뜻이다. 그 세대 전체가 가나안으로 가는 길에 흩뿌려졌다. ‘함의 땅’에서 하나님께서 행하신 이적들을 보았던 모든 사람, 그토록 놀라운 방식으로 압제에서 구출된 모든 사람이 이렇게 베어져 그들이 지나가던 사막들에서 죽었다. 민수기 26:64-65. 하나님께 대한 반역과 불신앙의 결과에 대한 그런 예는 사도 시대의 그리스도인들을 경고하기에 적합했으며, 지금 우리에게도 불신앙이라는 죄의 위험을 경고하기에 적합하다. 이렇게 죽은 모든 사람이 천국에서 제외되었다고 가정해서는 안 된다. 모세와 아론도 약속의 땅에 들어가도록 허락받지 못한 사람들의 수에 포함되었지만, 그들의 경건에 대해서는 의심할 수 없다. 또한 의심할 여지 없이 그 세대 가운데 참으로 경건했던 다른 많은 사람들도 있었다. 그러나 여러 때에 그들은 모두 만연한 불만의 감정에 참여했던 것으로 보이며, 광야에서 죽어야 한다는 포괄적 정죄에 모두 포함되었다.
영문 원문
But with whom was he grieved forty years? - With whom was he angry; see the notes at Hebrews 3:10.
Was it not with them that had sinned - That had sinned in various ways - by rebellion, murmuring, unbelief. As God was angry with them for their sins, we have the same reason to apprehend that he will be angry with us if we sin; and we should, therefore, be on our guard against that unbelief which would lead us to depart from him; Hebrews 3:12.
Whose carcasses fell ... - Numbers 14:29. That is, they all died, and were left on the sands of the desert. The whole generation was strewed along in the way to Canaan. All of those who had seen the wonders that God had done "in the land of Ham;" who had been rescued in so remarkable a manner from oppression, were thus cut down, and died in the deserts through which they were passing; Numbers 26:64-65. Such an example of the effects of revolt against God, and of unbelief, was well suited to admonish Christians in the time of the apostle, and is suited to admonish us now, of the danger of the sin of unbelief. We are not to suppose that all of those who thus died were excluded from heaven. Moses and Aaron were among the number of those who were not permitted to enter the promised land, but of their piety there can be no doubt; Beyond all question, also, there were many others of that generation who were truly pious. But at different times they seem all to have partaken of the prevalent feelings of discontent, and were all involved in the sweeping condemnation that they should die in the wilderness.
18
Hebrews 3:18
또 누구에게 맹세하셨느냐 - 히브리서 3:11 주석을 보라.
믿지 아니하던 자들에게가 아니냐 - 하나님을 신뢰하지 않았던 자들이라는 뜻이다. 신명기 1:32. ‘이 일에 너희가 너희 하나님 여호와를 믿지 아니하였도다.’ 이 믿음의 결핍 때문에 하나님께서는 그들이 약속의 땅에 들어가지 못하리라고 엄숙히 맹세하셨다. 신명기 1:34-35. ‘여호와께서 너희 말소리를 들으시고 노하사 맹세하여 이르시되, 이 악한 세대 사람들 중에는 내가 너희 조상에게 주기로 맹세한 좋은 땅을 볼 자가 하나도 없으리라. 오직 갈렙은 제외하고’ 등이다. 그러므로 그들이 약속의 땅에 들어가지 못한 이유로 모세가 명확히 제시한 것은 믿음의 결핍이었고, 이것은 여기서 사도의 목적과 직접 일치한다. 그는 자신이 편지를 보내는 자들에게 불신앙의 악한 마음을 경계하라고 권면하고 있다. 히브리서 3:12. 그는 히브리인들을 약속의 땅에서 제외한 것이 바로 그런 마음이었다고 말한다. 그는 같은 것이 너희도 천국, 곧 믿는 자의 약속된 본향에서 제외할 것이라고 말한다. 하나님과 그의 약속들에 대한, 그가 요구하시는 견고한 확신이 없다면 너희는 영원한 안식의 세계에서 제외될 것이다.
영문 원문
And to whom sware he - note, Hebrews 3:11.
But to them that believed not - That did not confide in God; Deuteronomy 1:32. "Yet in this thing ye did not believe the Lord your God." In consequence of this want of faith, God solemnly sware unto them that they should not enter into the promised land; Deuteronomy 1:34-35. "And the Lord heard the voice of your words, and was wroth, and sware, saying, "Surely there shall not one of these men of this evil generation see that good land which I sware to give unto your fathers, save Caleb," etc. The distinct reason, therefore, assigned by Moses why they did not enter the promised land, was a want of faith, and this accords directly with the design of the apostle here. He is exhorting those whom he addressed to beware of an evil heart of unbelief; Hebrews 3:12. He says that it was such a heart that excluded the Hebrews from the promised land. The same thing, says he, must exclude you from heaven - the promised home of the believer; and if that firm confidence in God and his promises which he requires is wanting, you will be excluded from the world of eternal rest.
19
Hebrews 3:19
이로 보건대 ... - 우리는 구약의 직접적인 증거에서, 그들이 약속의 땅에서 제외된 이유가 불신앙이었음을 본다. 여기의 논증과 권면을 생각하며 다음을 배우자.
(1) 불신앙의 악. 그것은 수십만 영혼으로 이루어진 그 온 세대를 약속의 땅, 그들이 뜨거운 소망과 따뜻한 갈망으로 바라보던 땅에서 제외했다. 그것은 셀 수 없는 수많은 사람들을 천국에서 제외할 것이다. ‘하나님에 대한 신뢰의 결핍’은 이 세상에서 악의 큰 근원이며, 헤아릴 수 없는 무리에게 영원토록 비참함의 원인이 될 것이다. 그러나 하나님께서 애굽의 종살이에서 그토록 놀라운 방식으로 구출하신 그 온 세대의 뼈들을 사막에 흩뿌린 것이 결코 작거나 중요하지 않은 일이 아니었음은 분명하다. 그리고 무리들이 무한한 비참과 절망 속으로 가라앉게 만드는 것도 작은 문제가 될 수 없다.
(2) 신앙을 고백하는 그리스도인인 우리는 마음속에 불신앙을 품지 않도록 조심하자. 우리의 어려움은 모두 거기서 시작된다. 우리는 하나님에 대한 신뢰를 잃는다. 우리는 그의 약속들, 그의 맹세들, 그의 위협들을 의심한다. 어둡고 시련이 많은 때에 우리는 그의 다루심의 지혜와 그의 선하심에 대해 의심하기 시작한다. 불신앙이 일단 마음에 받아들여지면 많은 화의 시작이 된다. 사람이 하나님에 대한 신뢰를 잃으면, 그는 소용돌이와 바위와 유사가 가득하고 안전한 정박지를 찾는 것이 ‘불가능한’ 해안 없는 바다 위에 있는 것이다. 그가 떠밀리는 배를 묶을 곳은 아무것도 없다. 그는 하나님께 돌아오기 전까지 결코 안전이나 평안을 찾지 못할 것이다.
(3) 믿음의 삶을 살자. 바울과 함께 ‘이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 주신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라’고 말할 수 있도록 살자. 그렇게 살면 우리는 평안을 누릴 것이다. 마음은 안식할 것이다. 폭풍과 광풍이 불 수 있지만 우리는 안전할 것이다. 다른 사람들은 삶의 변동 속에서 괴로워할 수 있지만, 우리의 마음은 평안할 것이다.
(4) 우리에게 남아 있는 장래의 ‘안식’을 기대하며 살자. 우리의 눈을 그것에 고정하자. 하나님께서 압제의 땅에서 건져 내신 히브리인들에게 안식이 약속되었던 것처럼, 우리에게도 약속된 안식이 있다. 그리고 그들이 가나안 땅에 이를 수 있었던 것처럼, 우리도 믿음으로 그 ‘안식’에 이를 수 있다.
(5) 끝까지 견디자. 뒤로 물러나는 자는 반드시 잃어버린 바 될 것이다. 신앙의 길에서 생명의 끝까지 견디지 않는 사람은 결코 그리스도인이었던 적이 있을 수 없다. 우리의 경건이 우리를 죽음까지 견디도록 이끄는 그런 것이 아니면, 신앙에 대한 확실한 증거를 제공할 것은 아무것도 없다. 넘어질 것을 예상하며 그리스도인이라고 고백하는 삶에 들어서는 사람, 또는 넘어질 가능성을 걱정 없이 바라볼 수 있는 사람은 참된 신앙의 본성에 대해 아무것도 알지 못한 사람이다. 그는 그리스도인일 수 없다. 그는 황홀경과 환상을 경험했을 수 있다. 그는 요란한 고백자이고 떠들썩하며 열심 있는 당파일 수 있다. 그러나 그는 자신이 신앙에 대해 어떤 것을 안 적이 있다는 증거를 가지고 있지 않다. 하나님의 은혜로 생명의 끝까지 견디겠다는 견고하고 확정된 목적과 연결되어 있지 않은 신앙은 참된 신앙이 아니다. 그리고 떨어져 나가 다시 세상으로 돌아갈 것을 예상하거나, 그런 생각을 놀라움 없이 바라볼 수 있는 사람은 자신에게 하나님에 대한 참된 지식이 없다는 것을 확정된 사실로 여겨야 한다.
(6) 누구도 구원의 일을 장래의 시간으로 미루어서는 안 된다. 오늘이 받아들여질 때이다. 오늘은 우리가 어떤 안전도 가지고 있는 유일한 시간이다. 하나님은 ‘오늘’ 말씀하시며, 오늘 그의 음성이 들려야 한다. 어떤 사람도 어떤 주제에 관해서든 오늘 해야 할 일을 내일까지 미루어서는 안 된다. 신앙을 장래의 시간으로 미루는 사람은 자기 자신의 최선의 이익을 소홀히 하고, 가장 엄숙한 의무들을 어기며, 자기 불멸의 영혼을 위험에 빠뜨린다. 누구에게 또 다른 날을 보며 살 것이라는 어떤 보장이 있겠는가? 그때가 지금보다 자기 구원에 주의를 기울이려는 마음이 더 많으리라는 어떤 증거가 있겠는가? 그가 이런 길로 하나님을 격노하게 하지 않고 자기 영혼 위에 정죄를 가져오지 않으리라는 어떤 증거를 가질 수 있겠는가? 모든 미혹 가운데 가장 놀라운 것은 죽어 가는 사람들이 영혼의 일에 대한 주의를 삶의 장래 시기로 미루도록 이끌리는 미혹이다. 사탄이 이 미혹을 마음 앞에 계속 두는 것보다 더 큰 이점을 얻는 곳은 없다. 그리고 어떤 일에 관해서든 경고와 경보의 음성이 크고 오래 울려야 한다면, 바로 이 일에 관해서이다. 오, 왜 사람들은 ‘오늘’ 지혜롭게 되려 하지 않는가? 왜 그들은 ‘지금’ 구원의 제안을 받아들이려 하지 않는가? 왜 그들은 즉시 영원한 행복을 확실히 하지 않는가? 그리고 이 삶의 변화와 시련 가운데서, 왜 그들은 영원한 기업을 그렇게 확보하여 그것이 안전하다고, 상업적 곤란과 고통으로 흔들리거나 방해받을 수 없는 적어도 한 가지가 있다고 느끼지 않는가? 친구와 친족이 그들에게서 찢겨 나가도 안전한 한 가지, 자기 건강이 쇠하고 모든 지상 위로에 작별을 고하며 다시는 일어나지 못할 침상에 누울 때에도 안전한 한 가지가 있는데 말이다.
영문 원문
So we see ... - We see from the direct testimony of the Old Testament that unbelief was the reason why they were excluded from the promised land. Let us learn in view of the reasoning and exhortations here:
(1) The evil of unbelief. It excluded that whole generation, consisting of many hundred thousand souls, from the land of promise - the land to which they had looked with ardent hopes, and with warm desires. It will exclude countless millions from heaven. A "lack of confidence in God" is the great source of evil in this world, and will be the cause of wretchedness to all eternity of unnumbered hosts. But surely that was not a small or unimportant thing which strewed the desert with the bones of that whole generation whom God had in so remarkable a manner rescued from Egyptian servitude. And that cannot be a small matter which will cause multitudes to sink down to infinite wretchedness and despair.
(2) let us who are professed Christians be cautious against indulging unbelief in our hearts. Our difficulties all begin there. We lose confidence in God. We doubt his promises, his oaths, his threatenings. In dark and trying times we begin to have doubts about the wisdom of his dealings, and about his goodness. Unbelief once admitted into the heart is the beginning of many woes. When a man loses confidence in God, he is on a shoreless ocean that is full of whirlpools, and rocks, and quicksands, and where it is "impossible" to find a secure anchorage. There is nothing to which he may moor his driven bark; and he will never find safety or peace until he comes back to God.
(3) let us live a life of faith. Let us so live that we may say with Paul, "The life that I now live in the flesh I live by the faith of the Son of God, who loved me and gave himself for me." So living, we shall have peace. The mind will be at rest. Storms and tempests may blow, but we shall be secure. Others may be troubled in the vicissitudes of life, but our minds will be at peace.
(4) let us live expecting the future "rest" that remains for us. Let us keep our eye fixed upon it. To us there is a rest promised, as there was to the Hebrews whom God had delivered from the land of oppression; and we may by faith attain to that "rest" as they might have reached the land of Canaan.
(5) let us persevere to the end. He that draws back must be lost. He that does not endure to the end of life in the ways of religion can never have been a Christian. There is nothing which will furnish certain evidence of religion unless our piety is such as to lead us to persevere until death. The man who enters on the professed Christian life expecting to fall away, or who can look upon the possibility of falling away without concern, has never known anything of the nature of true religion. He cannot be a Christian. He may have had raptures and visions; he may be a loud professor and a noisy and zealous partisan, but he has no evidence that he has ever known anything about religion. That religion which is not connected with a firm and determined purpose by the grace of God to persevere to the end of life, is no true religion; and a man who expects to fall away and go back again to the world, or who can look at such an idea without alarm, should regard it as a settled matter that he has no true knowledge of God.
(6) no man should delay the work of salvation to a future time. today is the accepted time; today the only time of which we have any security. God speaks "today," and today his voice should be heard. No man on any subject should defer until tomorrow what ought to be done today. He who defers religion until a future time neglects his own best interest; violates most solemn obligations; and endangers his immortal soul. What security can anyone have that he will live to see another day? What evidence has he that he will be any more disposed to attend to his salvation then than he is now? What evidence can he have that he will not provoke God by this course, and bring condemnation on his soul? Of all delusions, that is the most wonderful by which dying people are led to defer attention to the concerns of the soul to a future period of life. Nowhere has Satan such advantage as in keeping this delusion before the mind; and if in respect to anything the voice of warning and alarm should be lifted loud and long, it is in reference to this. O why will not people be wise "today?" Why will they not embrace the offer of salvation "now?" Why will they not at once make sure of eternal happiness? And why, amidst the changes and trials of this life, will they not so secure the everlasting inheritance as to feel that that is safe - that there is one thing at least that cannot be shaken and disturbed by commercial embarrassment and distress; one thing secure though friends and kindred are torn away from them; one thing safe when their own health fails, and they lie down on the bed where they will bid adieu to all earthly comforts, and from which they will never rise?
장의 분석
히브리서 3장에서, 유대인들은 여러 이유로 자기들의 종교를 귀하게 여겼다. 그중 하나는 그것이 하나님께서 보내신 뛰어난 선지자들의 도구와 천사들의 매개를 통해 주어졌다는 점이었다. 사도는 앞선 장들에서, 이런 점들에서 그리스도교가 그들의 종교보다 우월하다는 것을 보였다. 그것은 어떤 선지자보다 뛰어난 분, 천사들보다 높은 지위를 가지신 분을 통해 전달되었기 때문이다. 그다음으로 그들은 자기들의 종교가 모세처럼 탁월한 율법 수여자, 곧 입법자로서 지상 어느 누구보다 뛰어난 사람을 통해 전달되었다는 이유로 그것을 귀하게 여겼다. 그들은 자기 제도의 창시자이며 하나님께서 그들의 특별한 율법을 주신 매개자로서 그를 자랑스럽게 바라보았다. 그다음으로 그들의 대제사장은 그 민족에서 가장 중요한 직무자였다. 그는 그들의 종교의 머리였고, 그 종교를 모든 다른 종교와 구별해 주는 역할을 했다. 그들은 대제사장의 직분이 인정되지 않는 참된 종교의 형태를 전혀 생각할 수 없었기 때문이다. 그러므로 사도는 이런 점들에서도 그리스도교가 아무것도 잃지 않았고 오히려 전적으로 우월하다는 것을 보이기 시작한다. 곧 그것은 모세보다 뛰어난 분에 의해 세워졌으며, 대제사장으로서 그리스도는 유대인의 대제사장보다 훨씬 뛰어나다는 것이다.
이 장, 곧 히브리서 3장부터 히브리서 4:13까지는 이 두 가지 중 첫째 요점과 관련되며, 구속주께서 모세보다 우월하심과 그 사실을 인정하는 데서 생기는 결과들을 보이는 데 집중한다. 그러므로 이 부분은 두 부분으로 이루어진다.
I. 첫째 부분은 그리스도교의 창시자를 모세와 비교하면 그가 우위를 가진다는 것을 보이는 데 사용된다. 히브리서 3:1-6. 모세는 참으로 신실했지만, 그것은 ‘종으로서’였다. 그리스도는 ‘아들로서’ 신실하셨다. 그는 집을 짓는 자가 집 자체보다 우월한 만큼 모세보다 높은 지위를 가지셨다.
II. 그 사실에서 생기는 결과들. 히브리서 3:7-19 및 히브리서 4:1-13. 여기의 일반 교리는 그리스도교에서 배교하는 데 특별한 위험이 있다는 것이다. 그 위험은 이스라엘 사람들이 모세에게 불순종했을 때 위협받았던 위험보다 훨씬 더 크다. 이것을 설명하면서 사도는 자연스럽게 모세 아래에서의 이탈에 대한 경고와, 거기서 나타난 불신앙과 반역의 결과들을 진술하게 된다. 그러므로 그는 그들에게 다음과 같이 간청한다.
(1) 가나안에서 제외된 이스라엘 사람들처럼 하나님께 대하여 마음을 완고하게 하지 말라. 히브리서 3:7-11.
(2) 불신앙을 경계하라. 히브리서 2:12.
(3) 그들이 떨어져 나가지 않도록 서로 끊임없이 권면하고 서로 격려하라. 히브리서 2:13.
(4) 그들이 애굽에서 나온 사람들처럼 하나님을 격노하게 하지 말고, 처음 확신을 끝까지 견고히 붙들라. 히브리서 3:14-19.
다음 장 히브리서 3:1-13에서 그는 애굽에서 나온 많은 사람들이 약속의 땅에서 제외되었으며 지금도 같은 위험이 있음을 보임으로써 권면을 완성한다. 그런 다음 그는 그리스도와 유대인의 대제사장을 비교하는 일로 나아가며, 그 비교를 이 서신의 교리적 부분 나머지 전체에 걸쳐 확장한다.