서론
Hebrews 6 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
In Hebrews 5:10-11, the apostle had said that the Lord Jesus was called to the office of high priest after the order of Melchizedek, and that there were many things to be said of him which were not easy to be understood. They had not, he says, advanced as far in the knowledge of the true religion as might have been reasonably expected, but had rather gone back; Hebrews 5:12-14. The design of this chapter seems to be to warn them against the danger of going back entirely, and to encourage them to make the highest attainments possible in the knowledge of Christianity, and in the divine life. The apostle would keep them from entire apostasy, and would excite them to make all the advances which they possibly could make, and particularly he designs to prepare them to receive what he had yet to say about the higher doctrines of the Christian religion. In doing this he presents the following considerations:
(1) An exhortation to leave the elements or rudiments of the Christian religion, and to go on to the contemplation of the higher doctrines. The elements were the doctrines of repentance, faith, laying on of hands, the resurrection of the dead, and eternal judgment. These entered into the very nature of Christianity. They were its first principles, and were indispensable. The higher doctrines related to other matters, which the apostle called them now to contemplate; Hebrews 6:1-3.
(2) he warns them, in the most solemn manner, against apostasy. He assures them that if they should apostatize, it would be impossible to renew them again. They could not fall away from grace and again be renewed; they could not, after having been Christians and then apostatizing, be recovered. Their fall in that case would be final and irrecoverable, for there was no other way by which they could be saved; and by rejecting the Christian scheme, they would reject the only plan by which they could ever be brought to heaven. By this solemn consideration, therefore, he warns them of the danger of going back from their exalted hopes, or of neglecting the opportunities which they had to advance to the knowledge of the higher truths of religion; Hebrews 6:4-6.
(3) this sentiment is illustrated Hebrews 6:7-8 by a striking and beautiful figure drawn from agriculture. The sentiment was, that they who did not improve their advantage, and grow in the knowledge of the gospel, but who should go back and apostatize, would inevitably be destroyed. They could not be renewed and saved. It will be says the apostle, as it is with the earth. That which receives the rain that falls, and that bears its proper increase for the use of man, partakes of the divine blessing. That which does not - which bears only thorns and briers - is rejected, and is nigh to cursing, and will be burned with fire.
(4) yet the apostle says, he hoped better things of them. They had, indeed, receded from what they had been. They had not made the advances which he says they might have done. But still, there was reason to hope that they would not wholly apostatize, and be cast off by God. They had shown that they had true religion, and he believed that God would not forget the evidence which they had furnished that they loved him; Hebrews 6:9-10.
(5) he expresses his earnest wish that they all would show the same diligence until they attained the full assurance of hope; Hebrews 6:11-12.
(6) to encourage them in this, he refers them to the solemn oath which God had taken, and his sacred covenant with them confirmed by an oath, in order that they might have true consolation, and be sustained in the temptations and trials of life. That hope was theirs. It was sure and steadfast. It entered into that within the veil; it had been confirmed by him who had entered heaven as the great High Priest after the order of Melchizedek; Hebrews 6:13-20. By such considerations he would guard them from the danger of apostasy; he would encourage them to diligence in the divine life; and he would seek to prepare them to welcome the more high and difficult doctrines of the Christian religion.
1
Hebrews 6:1
그러므로 - “앞 장에서 말한 것처럼, 너희는 종교의 더 높은 교리들을 이해할 수 있어야 한다. 그 교리들은 상당한 기간 그리스도교를 고백해 왔고 지식과 은혜 안에서 자랄 기회를 가진 사람들에게 적합하다. 마치 단단한 음식이 장성한 사람들에게 적합한 것과 같다. 그러므로 이제 그리스도교 교리의 요소들을 떠나 그 더 높은 신비들을 이해하는 데로 나아가라.” 그 사상은, 구원의 길을 그렇게 오랫동안 알고 있던 사람들에게는 그리스도교의 요소들이 장성한 사람에게 젖이 적합하지 않은 것처럼 더 이상 적합하지 않았다는 것이다.
떠나 - 버려두다, 잠시 멈추다, 더 높은 것으로 나아가기 위해 그 문제의 고찰을 지나쳐 가다는 뜻이다. 사도는 자기의 논의 주제와 또한 그들의 상태를 가리킨다. 그는 더 높은 교리들의 묵상으로 나아가기를 원했고, 그들이 더 이상 단순한 요소들 주변에 머물러 있지 않기를 바랐다. “그 주제의 단순한 요소들보다 더 높은 지식의 상태로 나아가자.” 다른 일에 종사하기 위해 “떠나다” 또는 그만둔다는 말의 의미에 대해서는 마태복음 4:20, 4:22, 5:24를 보라.
원리들 - 난외주에는 “그리스도의 시작의 말씀”이라고 되어 있다. 틴들은 “그리스도인의 시작에 속한 교리를 떠나자”라고 번역한다. 커버데일은 “그리스도인의 삶의 시작에 속한 교리를 떠나자”라고 한다. “원리들”이라는 단어에 관해서는 히브리서 5:12 주석을 보라. 거기서의 헬라어는 사실 여기와 같지 않지만, 사상은 분명히 같다. 이것은 그가 그리스도교 교리의 바로 그 요소들로 여긴 것을 가리킨다. 그 의미는 “더 이상 여기에 머물지 말자. 우리는 더 높은 성취로 나아가야 한다. 우리는 그 체계를 온전히 이해해야 한다. 우리는 그 큰 원리들을 논의하고 받아들여야 한다. 너희는 이것들을 이해하기에 충분할 만큼 오래 전에 회심했다. 그러나 너희는 종교의 매우 초보적인 진리들 가운데 머물러 있다. 그러나 너희는 여기에 머물 수 없다. 너희는 전진하거나 후퇴해야 한다. 앞으로 나아가지 않으면 완전한 배교로 되돌아갈 것이며, 그때에는 새롭게 되는 것이 불가능할 것이다”라는 것이다. 그러므로 사도는 여기서 주요한 문제로서 논의 중인 항목들에 대한 자기 논의를 가리키는 것이 아니라, 위험한 상태에 있는 그들의 형편을 가리킨다. 그리고 그는 그들에게 편지하면서 그들의 상태에 홀로 적합한 것으로서 종교의 요소들만 논의하는 데 만족하지 않고, 그들이 더 높은 성취를 이루고 복음의 더 고상한 원리들로 나아가게 하려 한다.
교리의 - 문자적으로는 “말씀”이다. λόγον(logon), 곧 “그리스도의 시작에 관한 이유 또는 교리”라는 뜻이다. 다시 말해 그의 체계의 요소들에 속한 말씀 또는 이유, 곧 그리스도교 교리의 첫 원리들이다.
그리스도의 - 메시아에게 속한 것이라는 뜻이다. 그가 가르친 것이거나, 그와 그의 종교에 관해 가르쳐진 것이다. 가장 가능성 있는 것은 후자, 곧 메시아 또는 그리스도교 계시에 속한 것이라는 뜻이다. 그 사상은 그리스도교 교리의 기초에 놓인 것으로 간주될 수 있는 일련의 진리들이 있으며, 그들은 그 진리들을 받아들였으나 그 너머로 나아가지 못했다는 것이다.
우리가 나아가자 - 지식과 거룩함의 더 높은 상태로 전진하자는 뜻이다. 이는 그가 주제를 논의하는 일과, 그들이 경건과 지식에서 진보하는 일 모두를 가리킨다. 그는 논의에서 이 요소들 주변에 머물지 않으려 했고, 그들이 그리스도교 교리의 문턱에 머물러 있지도 않기를 원했다.
완전한 데로 - 히브리서 2:10 주석과 비교하라. 여기서 이 단어는 분명히 그리스도인의 지식과 경건의 진보된 상태, 또는 그들이 도달해야 할 의무가 있었던 더 고상한 그리스도교 교리들과 더 거룩한 삶을 나타내는 데 사용되었다. 그것은 사도가 그리스도교의 더 고상한 교리들을 논의하려는 의도만을 가리키는 것이 아니라, “그들을 배교의 위험에서 지켜 줄 그런 전진”을 가리킨다. 그러나 “완전”이라는 단어가 죄에서의 전적인 자유를 뜻하는 가장 절대적이고 무제한적인 의미로 이해되어야 한다고 말한다면, 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 이것은 그들이 그것에 도달했다는 것을 증명하지 않으며, 그런 성취가 실제로 이루어진다는 것을 보이기 위한 본문으로 제시되어서도 안 된다. 어떤 사람에게 어떤 일을 하라고 권면하는 것, 그것이 아무리 합리적이라 해도, 그 일이 실제로 이루어진다는 증거는 그 자체로 되지 않는다.
(2) 그리스도인들에게 전적인 완전을 목표로 삼으라고 권면하는 것은 적절하다. 비록 아무도 땅에서 그 지점에 이르지 못했다 해도, 그 사실이 그것을 목표로 삼는 일이 덜 바람직하거나 덜 적절하게 만들지는 않는다.
(3) 이 생에서 그것에 도달하지 못한다 하더라도, 완전히 거룩하게 되려는 정직한 시도 안에는 많은 것이 있다. 높이 목표하지 않는 사람은 많은 것을 이루지 못한다.
다시 터를 닦지 말고 - 건물을 위해 기초를 놓듯이 다시 놓지 말라는 뜻이다. 그 사상은 그들이 이 모든 것을 다시 시작하여 다시 세워서는 안 된다는 것이다. 그들은 다시 바로 모퉁잇돌들과 건물의 기초를 놓는 일이 필요하게 해서는 안 되었다. 이미 이것들이 놓였으므로, 그들은 계속 나아가 상부 구조를 세우고 건물을 완성해야 했다.
죽은 행실을 회개함과 - 죽음이나 정죄를 일으키는 행위들, 또는 생명력이나 생명이 없는 행위들에서 돌이키는 것이다. 이것은 그 본성상 죄된 행동들을 가리킬 수도 있고, 영적 생명이 없는 종교 형식들과 관련된 행동들을 가리킬 수도 있다. 유대인들의 종교 상당 부분은 이런 성격을 가지고 있었다. 참된 종교로의 회심은 대체로 그런 무정하고 공허한 형식들에 의지했던 것에 대한 회개로 이루어졌다. 사도가 주로 이것들을 가리켰을 가능성이 있다. 그는 히브리인이었던 사람들에게 쓰고 있었기 때문이다. 형식주의자들이 회심할 때, 회심 가운데 그들의 마음에서 나타나는 첫째이자 주된 작용들 가운데 하나는 그런 형식들에 의존했던 것에 대한 깊고 참된 슬픔이다. 종교는 생명이다. 그리고 불신앙은 영적 죽음의 상태이다. 그것이 공개적인 범죄 안에 있든, 거짓되고 공허한 종교 형식들 안에 있든 그렇다. 에베소서 2:1 주석과 비교하라. 사도는 여기서 그리스도교의 첫 요소가 무엇인지 진술했다. 그것은 죄에 대한 참된 슬픔과 그것에서 돌이키려는 목적에 있다. 마태복음 3:2 주석을 보라.
하나님께 대한 믿음 - 마가복음 16:16 주석을 보라. 이것은 그리스도교 체계의 둘째 요소이다. 믿음은 구원을 위해 어디서나 요구되지만, 보통 말해지는 것은 “주 예수 안에” 있는 믿음이다. 사도행전 20:21을 보라. 그러나 여기서는 “하나님 안에” 있는 믿음이 특별히 언급된다. 하지만 본질적인 차이는 없다. 그것은 하나님의 존재와 완전성, 그리고 사람들을 구원하시는 그의 계획에 관한 믿음이다. 그러므로 그것은 그의 메시지와 사자에 대한 믿음을 포함하며, 따라서 구속자를 통한 구원의 계획을 포괄한다. 하나님은 한 분뿐이시다. 곧 “우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지”이시다. 참 하나님을 믿는 사람은 그를 아버지와 아들과 성령으로 믿으며, 구속 계획의 창시자이자 잃어버린 사람들의 구주로 믿는다. 구주를 믿지 않는 사람은 아무도 “참 하나님”을 믿을 수 없다. 요한복음 5:23, 17:3과 비교하라. 그리스도교의 창시자 외에 “다른 어떤” 하나님을 신뢰한다고 생각하는 사람은, 나무나 돌 조각에 절하는 것과 마찬가지로 실제로 상상의 존재를 예배하는 것이다. 그리스도교가 참이라면, 불신자가 믿는다고 고백하는 그런 하나님은 브라만의 신이 존재하지 않는 것과 마찬가지로 존재하지 않는다. 그러므로 “하나님 안에” 믿는다는 것은 그가 “실제로 존재하시는” 분, 곧 참 하나님, 구속자를 통한 위대한 구원 계획의 창시자로서 믿는 것이다. 참 하나님에 대한 믿음이 구원에 필수적임을 보이려고 애쓸 필요는 없다. 자신을 지으신 하나님을 “신뢰”하지 않는 사람이 어떻게 구원받을 수 있겠는가?
영문 원문
Therefore - "Since, as was stated in the previous chapter, you ought to be capable of comprehending the higher doctrines of religion; since those doctrines are adapted to those who have been for a considerable time professors of Christianity, and have had opportunities of growing in knowledge and grace - as much as strong meat is for those of mature years - leave now the elements of Christian doctrine, and go on to understand its higher mysteries." The idea is, that to those who had so long been acquainted with the way of salvation, the elements of Christianity were no more adapted than milk was for grown persons.
Leaving - Dismissing; intermitting; passing by the consideration of with a view to advance to something higher. The apostle refers to his discussion of the subject, and also to their condition. He wished to go on to the contemplation of higher doctrines, and he desired that they should no longer linger around the mere elements. "Let us advance to a higher state of knowledge than the mere elements of the subject." On the sense of the word "leaving," or quitting with a view to engage in something else, see Matthew 4:20, Matthew 4:22; Matthew 5:24.
The principles - Margin: "The word of the beginning of Christ." Tyndale renders it: "let us leave the doctrine pertaining to the beginning of a Christian man." Coverdale, "let us leave the doctrine pertaining to the beginning of a Christian life." On the word "principles" see the note on Hebrews 5:12. The Greek there, indeed, is not the same as in this place, but the idea is evidently the same. The reference is to what he regarded as the very elements of the Christian doctrine; and the meaning is, "let us no longer linger here. We should go on to higher attainments. We should wholly understand the system. We should discuss and receive its great principles. You have been long enough converted to have understood these; but you linger among the very elementary truths of religion. But you cannot remain here. You must either advance or recede; and if you do not go forward, you will go back into entire apostasy, when it will be impossible to be renewed." The apostle here, therefore, does not refer to his discussion of the points under consideration as the main thing, but to their state as one of danger; and in writing to them he was not content to discuss the elements of religion as being alone suited to their condition, but would have them make higher attainments, and advance to the more elevated principles of the gospel.
Of the doctrine - Literally, "the word" - λόγον logon - "reason, or doctrine of the beginning of Christ." That is, the word or reason that pertains to the elements of his system; the first principles of Christian doctrine.
Of Christ - Which pertain to the Messiah. Either what he taught, or what is taught of him and his religion. Most probably it is the latter - what pertains to the Messiah, or to the Christian revelation. The idea is, that there is a set of truths which may be regarded as lying at the foundation of Christian doctrine, and those truths they had embraced, but had not advanced beyond them.
Let us go on - Let us advance to a higher state of knowledge and holiness. The reference is alike to his discussion of the subject, and to their advancement in piety and in knowledge. He would not linger around these elements in the discussion, nor would he have them linger at the threshold of the Christian doctrines.
Unto perfection - compare the notes on Hebrews 2:10. The word here is used, evidently, to denote an advanced state of Christian knowledge and piety; or the more elevated Christian doctrines, and the holier living to which it was their duty to attain. It does not refer solely to the intention of the apostle to discuss the more elevated doctrines of Christianity, but to" such an advance as would secure them from the danger of apostasy." If it should be said, however, that the word "perfection" is to be understood in the most absolute and unqualified sense, as denoting entire freedom from sin, it may be remarked:
(1) that this does not prove that they ever attained to it, nor should this be adduced as a text to show that such an attainment is ever made. To exhort a man to do a thing - however reasonable - is no proof in itself that it is ever done.
(2) it is proper to exhort Christians to aim at entire perfection. Even if none have ever reached that point on earth, that fact does not make it any the less desirable or proper to aim at it.
(3) there is much in making an honest attempt to be perfectly holy, even though we should not attain to it in this life. No man accomplishes much who does not aim high.
Not laying again the foundation - Not laying down - as one does a foundation for an edifice. The idea is, that they were not to begin and build all this over again. They were not to make it necessary to lay down again the very cornerstones, and the foundations of the edifice, but since these were laid already, they were to go on and build the superstructure and complete the edifice.
Of repentance from dead works - From works that cause death or condemnation; or that have no vitality or life. The reference may be either to those actions which were sinful in their nature, or to those which related to the forms of religion, where there was no spiritual life. This was the character of much of the religion of the Jews; and conversion to the true religion consisted greatly in repentance for having relied on those heartless and hollow forms. It is possible that the apostle referred mainly to these, as he was writing to those who had been Hebrews. When formalists are converted, one of the first and the main exercises of their minds in conversion, consists in deep and genuine sorrow for their dependence on those forms. Religion is life; and irreligion is a state of spiritual death, (compare the notes on Ephesians 2:1), whether it be in open transgression, or in false and hollow forms of religion. The apostle has here stated what is the first element of the Christian religion. It consists in genuine sorrow for sin, and a purpose to turn from it; see the note on Matthew 3:2.
And of faith toward God - see the note on Mark 16:16. This is the second element in the Christian system. Faith is everywhere required in order to salvation, but it is usually faith "in the Lord Jesus" that is spoken of; see Acts 20:21. Here, however, faith "in God" is particularly referred to. But there is no essential difference. It is faith in God in regard to his existence and perfections, and to his plan of saving people. It includes, therefore, faith in his message and messenger, and thus embraces the plan of salvation by the Redeemer. There is but one God - "the God and Father of our Lord Jesus Christ;" and he who believes in the true God believes in him as Father, Son, and Holy Spirit; the Author of the plan of redemption, and the Saviour of lost people. No one can believe "in the true God" who does not believe in the Saviour; compare John 5:23; John 17:3. He who supposes that he confides "in any other" God than the Author of the Christian religion, worships a being of the imagination as really as though he bowed down to a block of wood or stone. If Christianity is true, there is no such God as the infidel professes to believe in, any more than the God of the Brahmin has an existence. To believe "in God," therefore, is to believe in him as he "actually exists" - as the true God - the Author of the great plan of salvation by the Redeemer. It is needless to attempt to show that faith in the true God is essential to salvation. How can he be saved who has no "confidence" in the God that made him?
2
Hebrews 6:2
세례들에 관한 교리 - 이것은 그리스도교의 셋째 요소 또는 원리로 언급된다. 유대인들은 여러 종류의 “씻음”을 매우 중요하게 여겼고, 그것들은 “세례들”이라고 불렸다. 마가복음 7:4 주석을 보라. 또한 그들은 자기 종교로 개종한 사람들에게 세례를 베푸는 관습을 가지고 있었던 것으로 여겨진다. 마태복음 3:6 주석을 보라. 그들이 여러 종류의 씻음을 그토록 중요하게 여겼으므로, 그 주제에 관한 참된 교리가 그리스도교의 요소들 가운데 하나로 진술되는 것은 중요했다. 그것은 그들이 미신에서 돌아오고, 경건에 중요한 도움으로 의도된 것, 곧 세례들에 관한 참된 교리의 유익을 누리게 하기 위함이었다. 여기서 복수형, 곧 “세례들”이 사용된다는 점을 주목해야 한다. 그리스도교가 필요하다고 가르치는 두 가지 세례가 있다. 물에 의한 세례와 성령에 의한 세례이다. 앞의 것은 뒤의 것의 표상이다.
이것들은 그리스도교의 “요소들”, 곧 그리스도인 개종자들이 먼저 배우게 될 것들 가운데 포함되는 것으로 제시된다. 둘 다 필요하다는 것이 가르쳐진다. 믿고 “세례를 받는” 자는 구원을 받을 것이다. 마가복음 16:16. “사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라.” 요한복음 3:5. 성령의 세례에 관해서는 마태복음 3:11 주석, 사도행전 1:5 주석을 보라. 사도행전 19:1-6과 비교하라. 세례에 관한 참된 교리를 이해하는 것은 그때나 지금이나 배워야 할 첫 원리들 가운데 하나였다. 세례는 우리가 교회 안으로 “입문”하는 예식이기 때문이다. 이것은 참된 종교의 요소들 가운데 하나로서 어린 개종자들도 이해할 수 있을 만큼 단순한 것으로 여겨졌다. 그러므로 오늘날 이 주제에 대한 가르침도 가장 낮은 제자라도 이해할 수 있을 만큼 분명하게 제시되어야 한다. 만일 그것이 종교의 요소 또는 첫 원리였고, 교회에 들어오는 사람은 누구나 그것을 이해할 수 있다고 전제되었다면, 그것이 오늘날 자주 만들어지는 것처럼 그렇게 혼란스럽고 난처한 것이었다고 믿을 수 있겠는가? 세례 후보자가 그것을 이해하기 위해 방대한 학문, 언어 지식, 고대 관습에 대한 세심한 탐구가 필요했다고 믿을 수 있겠는가? 사실 그것은 아마도 종교의 가장 단순하고 분명한 문제들 가운데 하나로 여겨졌을 것이다. 그리고 모든 개종자는 이 규례에서 어떤 방식으로든 물을 몸에 적용하는 것이 단지 성령의 영향들을 표상하도록 의도된 것임을 이해한다고 여겨졌다.
안수에 관한 것 - 이것은 종교의 넷째 요소 또는 원리이다. 유대인들은 매우 다양한 경우에 안수를 행했다. 어떤 사람에게 복이 전달될 때, 어떤 사람을 위해 기도할 때, 그리고 희생 제물을 드릴 때 자기 죄를 고백하며 제물의 머리에 손을 얹을 때 그렇게 했다. 레위기 16:21, 24:14, 민수기 8:12. 그것은 직분에 대한 엄숙한 성별의 경우에도 행해졌고, 친구가 친구를 위해 하나님의 은총을 간구할 때도 행해졌다. 같은 방식으로, 구주와 사도들도 이것을 자주 행했다. 구속자는 어린아이들을 축복하시려고 그들에게 손을 얹으셨고, 병든 사람들을 고치실 때도 그들에게 손을 얹으셨다. 마태복음 19:13, 마가복음 5:23, 마태복음 9:18. 마찬가지로 사도들은 다음과 같은 경우에 다른 사람들에게 손을 얹었다.
(1) 병든 사람을 고칠 때. 사도행전 28:8.
(2) 직분에 임명할 때. 디모데전서 5:22, 사도행전 6:6.
(3) 성령의 기적적 영향들을 전달할 때. 사도행전 8:17, 8:19, 19:6.
안수의 목적에 관한 참된 교리가 여기서 그리스도교의 요소들 가운데 하나라고 말해진다. 영적 은사들을 전달하는 표지로서 안수의 관습이 사도 시대 교회 안에 널리 있었다는 것은 아무도 의심할 수 없다. 그러나 그것이 교회 안에서 영구적 의무로 여겨져야 하는가 하는 문제에 관해서는 다음을 기억해야 한다.
(1) 사도들은 기적적이거나 특별한 방식으로 성령의 영향들을 전달하는 능력을 부여받았다. 신약성경에서 이 표현이 나오는 각 경우에 그것은 성령의 그런 전달과 관련하여 사용되었다.
(2) 구주께서는 “감독”의 안수를 교회 안에서 영구히 지켜야 할 예식이나 의식 가운데 하나로 정하지 않으셨다. 세례를 받고 그의 만찬을 지키라는 명령은 명확하며 그 의무는 보편적이다. 그러나 안수에 관해서는 그런 명령이 없다.
(3) 지금은 아무도 그런 방식으로 성령을 전달하는 능력을 맡고 있지 않다. 교회 안에는 그런 능력에 대한 주장을 입증할 수 있는 직분자들의 부류가 없다. “견진” 예식에서 성령이 전달된다는 증거가 무엇인가?
(4) 그것은 남용되기 쉽고, 사람들로 하여금 형식을 실재의 대체물로 삼게 하거나, 자신들이 “견진”을 받았기 때문에 하나님의 긍휼과 은총을 확실히 받았다고 생각하게 만들 위험이 있다.
그러나 그것을 하나님께서 명하신 것이라고 주장하지 않고, 성령을 전달하는 어떤 권위와 연결되어 있다고 주장하지도 않으며, 단순히 “교회 입회의 간단한 형식”으로 여긴다면, 교회 회원 자격을 인정하는 다른 어떤 형식에 대해 반대할 필요가 없는 것처럼 그것에도 반대할 이유는 없다. 모든 목사는 원한다면 자기 양 떼의 지체들에게 손을 얹고 그들을 위해 복을 간구할 권리가 있다. 그리고 종교를 고백할 때 행해지는 그런 행위에는 적절하고 엄숙한 요소가 많이 있을 것이다.
죽은 자의 부활에 관한 것 - 이것은 그리스도교의 다섯째 요소 또는 원리로 언급된다. 이 교리는 사두개인들에 의해 부인되었고(마가복음 12:18, 사도행전 23:8), 철학자들에게 조롱을 받았다. 사도행전 17:32. 그러나 그것은 구주께서 분명히 가르치셨으며(요한복음 5:28-29), 그의 종교의 핵심 교리들 가운데 하나가 되었다. 그러나 신약성경에서 죽은 자의 부활이라는 말에는 “몸”의 부활보다 더 많은 것이 의도되어 있다. 부활에 관한 문제는 미래 상태 전체에 관한 물음, 곧 사람이 장래 세계에서 실제로 살 것인가 하는 문제를 포함했다. 마태복음 22:23 주석, 사도행전 23:6 주석과 비교하라. 이것은 인간 정신 앞에 놓일 수 있는 가장 중요한 주제들 가운데 하나이며, 사람이 다른 어떤 주제보다 더 큰 난처함을 느껴 온 주제이다. 죽은 자의 부활에 대한 믿음은 그리스도교 체계의 기본 조항이다. 그것은 우리의 모든 소망의 기초에 놓여 있다. 그리스도교는 우리를 미래 상태에 준비시키기 위해 의도되었다. 그러므로 그 준비에서 첫째 되는 것들 가운데 하나는 미래 상태가 있다는 것을 우리에게 “확신시키고”, 그것이 무엇인지 우리에게 말해 주는 것이다. 더구나 이것은 그리스도교의 독특한 교리이다. 부활에 대한 믿음은 다른 어떤 종교 체계에서도 발견되지 않으며, 사람의 장래 상태에 관해 다른 어떤 철학이나 종교 체계도 한 줄기 빛을 비추지 못한다.
영원한 심판에 관한 것 - 이것은 종교의 여섯째 요소 또는 원리이다. 그것은 그 결과가 영원할 심판이 있을 것이라는 뜻이다. 물론 심판의 과정이 영원하다거나 심판 날이 영원히 계속된다는 뜻은 아니다. 그날의 판결의 결과나 영향이 영원히 계속된다는 뜻이다. 그 선고에 대한 항소는 없을 것이며, 그때 선포된 판결이 뒤집히는 일도 없을 것이다. 그때 결정되는 것은 영원히 결정될 것이다. 의인들에 대한 승인은 그들의 상태를 하늘에서 영원히 확정할 것이며, 마찬가지로 악인들에 대한 정죄는 그들의 운명을 지옥에서 영원히 확정할 것이다. 이 교리는 구주와 그의 사도들이 가장 이른 시기부터 가르친 것들 가운데 하나였고, 신약성경에서 아마도 다른 어떤 교리보다 더 자주 가르쳐진다. 마태복음 25장, 사도행전 17:31을 보라. 심판의 결과나 영향이 “영원할” 것이라는 점은 풍성하게 확언되어 있다. 마태복음 25:46, 요한복음 5:29, 데살로니가후서 1:9, 마가복음 9:45, 9:48을 보라.
영문 원문
Of the doctrine of baptisms - This is mentioned as the third element or principle of the Christian religion. The Jews made much of various kinds of "washings," which were called "baptisms;" see the note on Mark 7:4. It is supposed also, that they were in the practice of baptizing proselytes to their religion; see the note on Matthew 3:6. Since they made so much of various kinds of ablution, it was important that the true doctrine on the subject should be stated as one of the elements of the Christian religion, that they might be recalled from superstition, and that they might enjoy the benefits of what was designed to be an important aid to piety - the true doctrine of baptisms. It will be observed that the plural form is used here - "baptisms." There are two baptisms whose necessity is taught by the Christian religion - baptism by water, and by the Holy Spirit; the first of which is an emblem of the second.
These are stated to be among the "elements" of Christianity, or the things which Christian converts would first learn. The necessity of both is taught. He that believeth and is "baptized" shall be saved; Mark 16:16. "Except a man be born of water and of the Spirit, he cannot enter into the kingdom of God," John 3:5. On the baptism of the Holy Spirit, see the Matthew 3:11 note; Acts 1:5 note; compare Acts 19:1-6. To understand the true doctrine respecting baptism was one of the first principles to be learned then as it is now, as baptism is the rite by which we are "initiated" into the Church. This was supposed to be so simple that young converts could understand it as one of the elements of the true religion, and the teaching on that subject now should be made so plain that the humblest disciple may comprehend it. If it was an element or first principle of religion; if it was presumed that anyone who entered the Church could understand it, can it be believed that it was then so perplexing and embarrassing as it is often made now? Can it be believed that a vast array of learning, and a knowledge of languages and a careful inquiry into the customs of ancient times, was needful in order that a candidate for baptism should understand it? The truth is, that it was probably regarded as among the most simple and plain matters of religion; and every convert was supposed to understand that the application of water to the body in this ordinance, in any mode, was designed to be merely emblematic of the influences of the Holy Spirit.
And of laying on of hands - This is the FourTH element or principle of religion. The Jews practiced the laying on of hands on a great variety of occasions. It was done when a blessing was imparted to anyone; when prayer was made for one; and when they offered sacrifice they laid their hands on the head of the victim, confessing their sins; Leviticus 16:21; Leviticus 24:14; Numbers 8:12. It was done on occasions of solemn consecration to office, and when friend supplicated the divine favor on friend. In like manner, it was often done by the Saviour and the apostles. The Redeemer laid his hands on children to bless them, and on the sick when he healed them; Matthew 19:13; Mark 5:23; Matthew 9:18. In like manner the apostles laid hands on others in the following circumstances:
(1) In healing the sick; Acts 28:8.
(2) in ordination to office; 1 Timothy 5:22; Acts 6:6.
(3) In imparting the miraculous influences of the Holy Spirit; Acts 8:17, Acts 8:19; Acts 19:6.
The true doctrine respecting the design of laying on the hands, is said here to be one of the elements of the Christian religion. That the custom of laying on the hands as symbolical of imparting spiritual gifts, prevailed in the Church in the time of the apostles, no one can doubt. But on the question whether it is to be regarded as of perpetual obligation in the Church, we are to remember:
(1) That the apostles were endowed with the power of imparting the influences of the Holy Spirit in a miraculous or extraordinary manner. It was with reference to such an imparting of the Holy Spirit that the expression is used in each of the cases where it occurs in the New Testament.
(2) the Saviour did not appoint the imposition of the hands of a "bishop" to be one of the rites or ceremonies to be observed perpetually in the Church. The injunction to be baptized and to observe his supper is positive, and is universal in its obligation. But there is no such command respecting the imposition of hands.
(3) no one now is intrusted with the power of imparting the Holy Spirit in that manner There is no class of officers in the Church, that can make good their claim to any such power. What evidence is there that the Holy Spirit is imparted at the rite of "confirmation?"
(4) it is liable to be abused, or to lead persons to substitute the form for the thing; or to think that because they have been "confirmed," that therefore they are sure of the mercy and favor of God.
Still, if it be regarded as a "simple form of admission to a church," without claiming that it is enjoined by God, or that it is connected with any authority to impart the Holy Spirit, no objection can be made to it any more than there need be to any other form of recognizing Church membership. Every pastor has a right, if he chooses, to lay his hands on the members of his flock, and to implore a blessing on them; and such an act on making a profession of religion would have much in it that would be appropriate and solemn.
And of resurrection of the dead - This is mentioned as the fifth element or principle of the Christian religion. This doctrine was denied by the Sadducees Mark 12:18; Acts 23:8, and was ridiculed by philosophers; Acts 17:32. It was, however, clearly taught by the Saviour, John 5:28-29, and became one of the cardinal doctrines of his religion. By the resurrection of the dead, however, in the New Testament, there is more intended than the resurrection of the "body." The question about the resurrection included the whole inquiry about the future state, or whether man would live at all in the future world; compare the Matthew 22:23 note; Acts 23:6 note. This is one of the most important subjects that can come before the human mind, and one on which man has felt more perplexity than any other. The belief of the resurrection of the dead is an elementary article in the system of Christianity. It lies at the foundation of all our hopes. Christianity is designed to prepare us for a future state; and one of the first things, therefore, in the preparation, is to "assure" us there is a future state, and to tell us what it is. It is, moreover, a unique doctrine of Christianity. The belief of the resurrection is found in no other system of religion, nor is there a ray of light shed upon the future condition of man by any other scheme of philosophy or religion.
And of eternal judgment - This is the sixth element or principle of religion. It is, that there will be a judgment whose consequences will be eternal. It does not mean, of course, that the process of the judgment will be eternal, or that the judgment day will continue forever; but that the results or consequences of the decision of that day will continue for ever. There will be no appeal from the sentence, nor will there be any reversal of the judgment then pronounced. What is decided then will be determined forever. The approval of the righteous will fix their state eternally in heaven, and in like manner the condemnation of the wicked will fix their doom forever in hell. This doctrine was one of the earliest that was taught by the Saviour and his apostles, and is inculcated in the New Testament perhaps with more frequency than any other; see Matthew 25; Acts 17:31. That the consequences or results of the judgment will be "eternal," is abundantly affirmed; see Matthew 25:46; John 5:29;; 2 Thessalonians 1:9; Mark 9:45, Mark 9:48.
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Hebrews 6:3
우리가 이것을 하리라 - 우리는 지식과 경건의 더 높은 상태를 향해 이러한 전진을 이룰 것이다. 바울은 그들이 그렇게 할 것을 확신했다(히브리서 6:9-10을 보라). 그들이 그리스도교 지식의 요소들 주변에 오래 머물러 있었지만, 그는 그들이 여전히 더 높은 성취를 이루도록 나아갈 것이라고 믿었다.
하나님께서 허락하시면 - 이것은 하나님께서 그들이 그런 전진을 이루는 것을 “원하지 않으신다”거나, 그들이 정직하게 노력하고 생명이 보존된다 하더라도 하나님께서 그것을 허락하실지가 “의심스럽다”는 뜻으로 해석되어서는 안 된다. 이것은 그들이 하나님께 “의존”하고 있음을 나타내는 표현이다. 그것은 이렇게 말하는 것과 같다. “그가 그들의 생명과 건강과 이성을 보존해 주신다면, 은혜의 수단들을 계속 주시고 성령을 나누어 주신다면, 그들의 노력을 도우시고 성공으로 관 씌우신다면, 그들은 이러한 전진을 이룰 것이다.” 우리가 맡는 어떤 일에 관해서든, 그것이 그 자체로 하나님을 기쁘시게 하는 일이라 해도, 하나님께 대한 우리의 전적인 의존을 인정하는 것은 적절하다. 야고보서 4:13-15를 보라. 요한복음 15:5 주석과 비교하라.
영문 원문
And this will we do - We will make these advances toward a higher state of knowledge and piety. Paul had confidence that they would do it (see Hebrews 6:9-10), and though they had lingered long around the elements of Christian knowledge, he believed that they would yet go on to make higher attainments.
If God permit - This is not to be interpreted as if God was "unwilling" that they should make such advances, or as if it were "doubtful" whether he would allow it if they made an honest effort, and their lives were spared; but it is a phrase used to denote their "dependence" on him. It is equivalent to saying, "if he would spare their lives, their health, and their reason; if he would continue the means of grace, and would impart his Holy Spirit; if he would favor their efforts and crown them with success, they would make these advances." In reference to anything that we undertake, however pleasing to God in itself, it is proper to recognize our entire dependence on God; see James 4:13-15; compare the notes on John 15:5.
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Hebrews 6:4
이는 불가능함이라 - 여기 히브리서 6:4-6의 구절이 많은 논쟁의 계기가 되었고, 그 의미에 관해 주석가들과 그리스도교 세계의 의견이 아직도 크게 갈라져 있다는 것은 굳이 말할 필요가 없다. 한편에서는 이 구절이 참된 그리스도인들을 묘사하려는 것이 아니라, 단지 각성되고 깨우침을 받은 뒤 다시 물러나는 사람들을 묘사한다고 본다. 다른 한편에서는 그것이 참된 그리스도인들이었다가 그 후 배교하는 사람들을 가리킨다고 주장한다. 논쟁하는 진영은 칼빈주의자들과 아르미니우스주의자들이었고, 각 진영은 대체로 은혜에서 떨어질 수 있는가 하는 문제에 대해 자신들이 가진 견해에 따라 이 구절을 해석해 왔다. 나는 가능한 한 단어들과 구문들을 자세히 검토하여 이 구절의 참된 의미를 진술하려 한다. 여기서 일반적으로 먼저 말하자면, 내게는 이 구절이 참된 그리스도인들을 가리키는 것으로 보인다. 그 목적은 그들을 배교에서 지키는 것이며, 만일 그들이 배교한다면 그들을 다시 새롭게 하거나 구원하는 것이 불가능할 것이라고 가르치는 것이다. 이것이 참된 그리스도인들을 가리킨다는 점은 다음 고려들에서 분명해질 것이다.
(1) 이것은 대다수 독자들에게 자연스럽게 와닿을 의미이다. 방어해야 할 어떤 이론이 없다면, 신약성경을 읽는 대다수 독자는 여기 사용된 표현이 참된 그리스도인들을 묘사한다고 여길 것이다.
(2) 문맥이 그런 해석을 요구한다. 사도는 그리스도인들에게 말하고 있었다. 그는 그들을 배교에서 지키려고 애쓰고 있었다. 그 목적은 각성되고 깨우침을 받은 사람들을 배교에서 지키는 것이 아니라, 이미 그리스도의 교회 안에 있는 사람들을 멸망으로 되돌아가지 않게 보존하는 것이었다. 각성되고 죄를 깨달았지만 참으로 회심하지 않은 사람들에게 적합한 권면은 “회심하라”는 것이지, “떨어져 나갈” 위험을 경고하는 것이 아닐 것이다. 더구나 사도는 그런 사람들에 대해 그들이 회심하고 구원받을 수 없다고 말하지 않았을 것이다. 그러나 신실한 그리스도인들에 대해서는, 그들이 떨어져 나간다면 다시 새롭게 되어 구원받을 수 없다고 말하는 것이 가장 적절할 수 있다. 그들은 그것을 시험한 뒤 유일한 구원 계획을 거부했고, 그 유익을 맛본 뒤 유일한 구속의 방식을 포기했기 때문이다. 그 계획이 그들을 구원할 수 없다면 무엇이 구원할 수 있겠는가? 그들이 그것을 소홀히 한다면, 어떤 다른 수단으로 그들이 하나님께 이끌릴 수 있겠는가?
(3) 내가 보기에 이 해석은 사도가 사용하는 구문들의 정확한 의미와도 일치한다. 그 구문들을 검토하면, 그가 신실한 신자들을 가리킨다는 것이 드러날 것이다. “불가능하다”라는 구문은 명백하고도 적절하게 절대적 불가능을 나타낸다. Storr와 다른 이들은 그것이 단지 큰 어려움을 나타낸다고 주장해 왔다. 그러나 모든 독자에게 처음 와닿을 의미는 “그 일이 행해질 수 없다”는 것, 곧 단순히 매우 어려운 것이 아니라 절대적으로 실행 불가능하다는 것이다. 이 단어 ἀδύνατον(adunaton)은 신약성경에서 다음 곳들에만 나오며, 그 모든 곳에서 그 일이 행해질 수 없음을 나타낸다. 마태복음 19:26, 마가복음 10:27, “사람으로서는 이것이 불가능하나.” 곧 사람은 부자를 구원할 수 없으며, 그 일이 전적으로 인간의 능력을 넘어선다는 뜻이다. 누가복음 18:27, “사람으로는 불가능한 것들이 하나님으로서는 가능하니라”는 같은 경우를 가리킨다. 사도행전 14:8, “루스드라에 발을 쓰지 못하는 한 사람”은 전혀 걸을 수 “없는” 사람이라는 뜻이다. 로마서 8:3, “율법이 할 수 없었던 것”은 율법이 성취하기에 절대적으로 “불가능한” 것, 곧 사람들을 구원하는 것을 가리킨다. 히브리서 6:18, “하나님께서 거짓말하실 수 없는” 일. 히브리서 10:4, “황소와 염소의 피가 죄를 없이 하지 못함이라.” 그리고 히브리서 11:6, “믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니.” 이 모든 경우에서 절대적 불가능을 나타낸다.
이 구절들은 사도가 가리키는 것이 단지 큰 어려움이 아니라, 그 일이 전적으로 실행 불가능하다고 말하려 했음을 보여 준다. 그것은 행해질 수 없다는 뜻이다. 그리고 이것이 의미라면, 여기서 언급된 사람들이 떨어져 나간다면 결코 새롭게 될 수 없다는 것을 증명한다. 그들의 경우는 소망이 없고, 그들은 멸망해야 한다. 곧 참된 그리스도인이 배교하거나 은혜에서 떨어진다면, “그는 결코 다시 새롭게 될 수 없고” 구원받을 수 없다. 바울은 그가 원하는 만큼 자주 떨어져 나갔다가 다시 새롭게 될 수 있다고 가르치지 않았다. 그는 하나님의 은혜에 관해 이와 다른 견해를 가지고 있었다. 그는 사람이 한 번 참된 종교를 내던진다면 그 경우는 소망이 없고 멸망해야 한다고 가르치려 했다. 그리고 이런 엄숙한 고려, 그런 경우에 효과적일 수 있는 유일한 고려를 통해, 그는 그들을 배교의 위험에서 지키려 했다.
한 번 빛을 받고 - “빛을 받다”라는 표현은 성경에서 자주 사용되는 말이며, 사람이 회심하지는 않았지만 자기 의무를 분별하도록 이해가 밝아진 경우에 적용될 수도 있고(요한복음 1:9 주석과 비교하라), 더 흔하게는 참으로 회심한 사람에게 적용될 수도 있다. 에베소서 1:18 주석을 보라. 그것이 필연적으로 참된 그리스도인들을 가리키는 것은 아니지만, 마음이 참으로 변화되었다는 생각을 더 분명하게 암시하고, 그런 의미로 더 흔히 사용된다는 점은 부인할 수 없다. 시편 19:8과 비교하라. 성경에서 빛은 지식과 거룩함과 행복의 표상이다. 그리고 여기서 뒤따르는 더 결정적인 구문들과 일치하게 그것을 참된 그리스도인들을 가리키는 것으로 이해하는 데에는 아무 부적절함이 없다.
맛보고 - 어떤 것을 “맛보다”는 말은 성경의 용법에 따르면 그것을 “경험하다” 또는 “이해하다”를 뜻한다. 이 표현은 “맛”이 어떤 대상의 본성이나 성질을 확인하는 수단 가운데 하나라는 사실에서 나온 것이다. 마태복음 16:28, 요한복음 8:51, 히브리서 2:9와 비교하라. 여기서의 적절한 사상은 그들이 하늘의 선물을 “경험했거나”, 그 본성을 배웠다는 것이다.
하늘의 선물 - 하늘에서 온 선물, 또는 하늘에 속한 선물이다. 요한복음 4:10 주석과 비교하라. 이 표현은 본래 하늘에서 내려온 어떤 은총이나 선물을 뜻하며, 구속 사역 안에서 하나님께서 사람에게 주신 어떤 유익이든 가리킬 수 있다. 그것은 구원의 계획, 죄의 용서, 성령의 깨우치고 새롭게 하며 거룩하게 하는 영향들, 또는 그 영이 나누어 주시는 은혜들 가운데 어느 하나를 포함할 수 있다. 그러나 정관사의 사용, 곧 “그 하늘의 선물”이라는 표현은 그것을 하늘에서 직접 주어진 어떤 특별한 것으로 제한한다. 또한 문맥은 그것을 하나님의 자녀들에게만 주어질 수 있는 어떤 “특별한” 은총으로 이해할 것을 요구하는 듯하다. 이것은 신실한 그리스도인들에게 적용될 “수 있는” 표현이다. 적어도 그것이 다른 어떤 사람들에게도 적절하게 적용될 수 있는지는 의심스럽다.
성령에 참여한 바 되고 - 성령의 영향들에 참여한 자들이 되었다는 뜻이다. 우리가 성령에 참여할 수 있는 것은 오직 이런 의미에서이기 때문이다. 우리는 음식을 다른 사람들과 나누어 먹을 때 음식에 “참여”한다. 우리는 즐거움을 다른 사람들과 함께 누릴 때 즐거움에 “참여”한다. 우리는 전쟁의 노획물이 우리와 다른 사람들 사이에 나뉠 때 그 노획물에 “참여”한다. 이와 같이 우리는 하나님의 백성에게 주어지는 성령의 영향들을 함께 나눌 때 성령의 영향들에 참여한다. 이것은 참된 그리스도인이 아닌 사람에게 적절하게 적용될 수 있는 언어가 아니다. 용서받지 못한 죄인이 성령에 의해 깨우침을 받고 각성될 수 있다는 것은 사실이지만, 여기 사용된 언어는 그의 상태를 묘사하는 데 쓰일 법한 말이 아니다. 그것은 영혼을 새롭게 하고 거룩하게 하는 영향들을 너무도 분명하게 표현한다. 이것은 그리스도인의 기쁨을 묘사하는 데 사용할 수 있는 가장 고상한 언어이며, 여기서도 의심할 여지 없이 그런 의미로 사용되었다. 만일 그렇지 않다면, 새로워진 마음의 상태를 적절하게 표현할 언어를 찾기 어려울 것이다. Grotius, Bloomfield, 그리고 몇몇 사람들은 이것을 성령의 기적적 은사들로 이해했다. 그러나 이것은 필요하지 않으며, 사도가 말한 다수의 사람들에게 분명히 적용되는 여기의 전체 묘사와도 잘 맞지 않는다.
영문 원문
For it is impossible - It is needless to say that the passage here Hebrews 6:4-6, has given occasion to much controversy, and that the opinions of commentators and of the Christian world are yet greatly divided in regard to its meaning. On the one hand, it is held that the passage is not intended to describe those who are true Christians, but only those who have been awakened and enlightened, and who then fall back; and on the other it is maintained that it refers to those who are true Christians, and who then apostatize. The contending parties have been Calvinists and Arminians; each party, in general, interpreting it according to the views which are held on the question about falling from grace. I shall endeavor, as well as I may be able, to state the true meaning of the passage by an examination of the words and phrases in detail, observing here, in general, that it seems to me that it refers to true Christians; that the object is to keep them from apostasy, and that it teaches that if they should apostatize, it would be impossible to renew them again or to save them. That it refers to true Christians will be apparent from these considerations.
(1) Such is the sense which would strike the great mass of readers. Unless there were some theory to defend, the great body of readers of the New Testament would consider the expression used here as describing true Christians.
(2) The connection demands such an interpretation. The apostle was addressing Christians. He was endeavoring to keep them from apostasy. The object was not to keep those who were awakened and enlightened from apostasy, but it was to preserve those who were already in the Church of Christ, from going back to perdition. The kind of exhortation appropriate to those who were awakened and convicted, but who were not truly converted, would be "to become converted;" not to warn them of the danger of "falling away." Besides, the apostle would not have said of such persons that they could not be converted and saved. But of sincere Christians it might be said with the utmost propriety, that they could not be renewed again and be saved if they should fall away - because they rejected the only plan of salvation after they had tried it, and renounced the only scheme of redemption after they had tasted its benefits. If that plan could not save them, what could? If they neglected that, by what other means could they be brought to God?
(3) This interpretation accords, as I suppose, with the exact meaning of the phrases which the apostle uses. An examination of those phrases will show that he refers to those who are sincere believers. The phrase "it is impossible" obviously and properly denotes absolute impossibility. It has been contended, by Storr and others, that it denotes only great difficulty. But the meaning which would at first strike all readers would be that "the thing could not be done;" that it was not merely very difficult, but absolutely impracticable. The word - ἀδύνατον adunaton - occurs only in the New Testament in the following places, in all which it denotes that the thing could not be done; Matthew 19:26; Mark 10:27, "With men this is impossible;" that is, men could not save one who was rich, implying that the thing was wholly beyond human power. Luke 18:27, "the things which are impossible with men are possible with God" - referring to the same case; Acts 14:8, "A man of Lystra, impotent in his feet;" that is, who was wholly "unable" to walk; Romans 8:3, "For what the law could not do;" what was absolutely "impossible" for the Law to accomplish; that is, to save people; Hebrews 6:18, "In which it was impossible for God to lie;" Hebrews 10:4, "It is not possible for the blood of bulls and of goats to take away sin;" and Hebrews 11:6, "Without faith it is impossible to please God;" in all of these instances denoting absolute impossibility.
These passages show that it is not merely a great difficulty to which the apostle refers, but that he meant to say that the thing was wholly impracticable; that it could not be done. And if this be the meaning, then it proves that if those referred to should fall away, they could never be renewed. Their case was hopeless, and they must perish: that is, if a true Christian should apostatize, or fall from grace, "he never could be renewed again," and could not be saved. Paul did not teach that he might fall away and be renewed again as often as he pleased. He had other views of the grace of God than this; and he meant to teach, that if a man should once cast off true religion, his case was hopeless, and he must perish; and by this solemn consideration - the only one that would be effectual in such a case - he meant to guard them against the danger of apostasy.
For those who were once enlightened - The phrase "to be enlightened" is one that is often used in the Scriptures, and may be applied either to one whose understanding has been enlightened to discern his duty, though he is not converted (compare the note on John 1:9); or more commonly to one who is truly converted; see the note on Ephesians 1:18. It does not of necessity refer to true Christians, though it cannot be denied that it more obviously suggests the idea that the heart is truly changed, and that it is more commonly used in that sense; compare Psalm 19:8. Light, in the Scriptures, is the emblem of knowledge, holiness, and happiness, and there is no impropriety here in understanding it in accordance with the more decisive phrases which follow, as referring to true Christians.
And have tasted - To "taste" of a thing means, according to the usage in the Scriptures, to "experience," or to "understand" it. The expression is derived from the fact that the "taste" is one of the means by which we ascertain the nature or quality of an object; compare Matthew 16:28; John 8:51; Hebrews 2:9. The proper idea here is, that they had "experienced" the heavenly gift, or had learned its nature.
The heavenly gift - The gift from heaven, or which pertains to heaven; compare the note on John 4:10. The expression properly means some favor or gift which has descended from heaven, and may refer to any of the benefits which God has conferred on man in the work of redemption. It might include the plan of salvation; the forgiveness of sins; the enlightening, renewing, and sanctifying influences of the Holy Spirit, or any one of the graces which that Spirit imparts. The use of the article, however - "the heavenly gift," limits it to something special, as being conferred directly from heaven, and the connection would seem to demand that we understand it of some "special" favor which could be conferred only on the children of God. It is an expression which "may" be applied to sincere Christians; it is at least doubtful whether it can with propriety be applied to any other.
And were made partakers of the Holy Ghost - Partakers of the influences of the Holy Spirit - for it is only in this sense that we can partake of the Holy Spirit. We "partake" of food when we share it with others; we "partake" of pleasure when we enjoy it with others; we "partake" of spoils in war when they are divided between us and others. So we partake of the influences of the Holy Spirit when we share these influences conferred on his people. This is not language which can properly be applied to anyone but a true Christian; and though it is true that an unpardoned sinner may be enlightened and awakened by the Holy Spirit, yet the language used here is not such as would be likely to be employed to describe his state. It is too clearly expressive of those influences which renew and sanctify the soul. It is as elevated language as can be used to describe the joy of the Christian, and is undoubtedly used in that sense here. If it is not, it would be difficult to find any language which would properly express the condition of a renewed heart. Grotius, Bloomfield, and some others, understood this of the miraculous gifts of the Holy Spirit. But this is not necessary, and does not accord well with the general description here, which evidently pertains to the mass of those whom the apostle addressed.
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Hebrews 6:5
하나님의 선한 말씀을 맛보고 - 곧 하나님께서 가르치시는 교리들, 영혼에 선하고 즐거운 교리들을 맛보았다는 뜻이거나, 선과 연결된 하나님의 말씀, 곧 선을 약속하는 말씀을 맛보았다는 뜻이다. 내게는 앞의 의미가 옳아 보인다. 하나님의 말씀, 또는 그가 가르치신 진리가 그 자체로 선이었다는 뜻이다. 그것은 영혼이 바라는 것이었고, 그 안에서 위로와 평안을 발견하는 것이었다. 시편 119:103, 141:6과 비교하라. 여기서의 의미는 그들이 하나님의 진리의 탁월함을 경험했다는 것, 그 아름다움을 보고 누렸다는 것이다. 이것은 회개하지 않은 죄인에게 적용될 수 없는 언어이다. 그는 하나님의 진리를 즐기지 못하고, 그 안에서 아무 아름다움도 보지 못하며, 그로부터 아무 위로도 얻지 못한다. 오직 참된 그리스도인만이 그것을 묵상하는 데 기쁨을 가지며, 그것을 “맛보고” 누린다고 말해질 수 있다. 이 언어는 모든 신실한 그리스도인이 의식하는 마음의 상태를 묘사한다. 그것은 하나님의 말씀 안에서 느끼는 기쁨이다. 그는 성경을 사랑한다. 그는 선포되는 하나님의 진리를 사랑한다. 그는 그 진리 안에서 빼어난 아름다움을 본다. 그것은 단지 그 시적 아름다움이나 숭고함이나 논증 때문만이 아니다. 그는 이제 회심 전에는 가지지 못했던 진리 자체에 대한 “맛” 또는 “즐거움”을 가진다. 그때 그는 성경의 언어적 아름다움이나 시적 성격 때문에 성경을 감탄했을 수도 있다. 설교의 웅변이나 논증의 힘 때문에 설교에 관심을 가졌을 수도 있다. 그러나 이제 그의 사랑은 “진리”를 향한다. 시편 19:10과 비교하라. 그가 성경만큼 기뻐하는 책은 없으며, 진리를 묵상할 때 가지는 기쁨만큼 순수한 기쁨도 없다. 여호수아 21:45, 23:15와 비교하라.
오는 세상의 능력들 - 또는 “오는 시대”의 능력들이다. “오는 시대”는 히브리인들 사이에서 장래의 경륜, 곧 메시아의 시대를 나타내기 위해 흔히 사용된 표현이었다. 같은 사상은 성경에 매우 자주 나오는 “마지막 때”, “세상 끝” 등의 표현들로도 나타났다. 이 모든 표현들은 옛 경륜을 뒤따를 시대, 메시아의 때, 또는 세상일들이 마무리될 시기를 나타냈다. 이사야 2:2 주석을 보라. 여기서는 분명히 그 시기를 가리킨다. 그리고 그 뜻은 그들이 그 경륜에서 기대될 특별한 복들, 곧 구원의 길에 대한 분명한 견해와 영혼 위에 임하는 성령의 영향들에 참여했다는 것이다. 여기서 “능력들”이라는 단어는 그때 하나님의 “능력”의 어떤 특별한 나타남이 있을 것임을 암시한다. 사람들을 구원하기 위해, 특히 마음 위에 역사하시는 성령의 활동으로 드러나는 비상한 능력이 발휘될 것이었다. 사도는 여기서 자신이 말하는 사람들이 이 “능력”에 참여했다고 말한다. 그들은 메시아 아래에서 하나님께서 영혼을 구원하시기 위해 발휘하시는 깨우치고 새롭게 하는 능력 아래 이끌려 왔다. 그들은 새롭고 마지막인 경륜의 약속된 복들을 경험했다. 그리고 여기의 언어는 그리스도인들을 적절하게 묘사하는 것이며, 실제로 다른 누구에게도 적용될 수 없다. 여기 히브리서 6:4-5에 사용된 여러 표현들에 관해 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 그것들은 새롭게 된 상태를 적절히 나타내는 표현들이다. 그것들은 분명히 그리스도인의 상태를 묘사한다. 그리고 그것들 가운데 하나를 따로 떼어 놓고 보면 그것이 적용된 사람이 참으로 회심했다는 것을 확실히 증명하지 못할 수도 있지만, 함께 놓고 보면 그것들이 그런 상태를 묘사하려는 것임은 분명하다. 만일 그렇지 않다면, 신실한 그리스도인의 성격을 적절하게 묘사하는 언어를 찾기 어려울 것이다. 그러므로 나는 여기의 묘사가 거듭나고 하나님의 참된 자녀가 된 사람들의 상태를 나타내려는 것이 분명하다고 본다. 그리고 이 견해가 “성도의 견인” 교리와 충돌하는 것처럼 보이지 않았다면, 다른 해석은 결코 생각되지 않았을 것이라고 내게는 분명해 보인다.
(2) 여기에는 영혼 안의 경건의 첫 요소들에서 그 가장 높은 발전에 이르기까지 규칙적인 단계가 있다. 사도가 그렇게 의도했든 그렇지 않든, 이 언어는 참된 그리스도인이 그리스도인의 경험의 가장 높은 단계로 나아가는 연속적 단계를 묘사한다. 마음은
(a) 깨우침을 받는다. 그런 다음
(b) 하늘의 선물을 맛보거나 그것에 대한 어떤 경험을 가진다. 그런 다음
(c) 성령의 영향들에 참여하게 된다. 그런 다음
(d) 하나님의 말씀의 탁월함과 사랑스러움을 경험한다. 그리고
(e) 마침내 새 경륜의 충만한 “능력들”, 곧 하나님께서 영혼을 거룩하게 하고 구원하기 위해 복음 안에서 발휘하시는 특별한 능력에 참여한다.
영문 원문
And have tasted the good word of God - That is, either the doctrines which he teaches, and which are good, or pleasant to the soul; or the Word of God which is connected with good, that is, which promises good. The former seems to me to be the correct meaning - that the Word of God, or the truth which he taught, was itself a good. It was what the soul desired, and in which it found comfort and peace; compare Psalm 119:103; Psalm 141:6. The meaning here is, that they had experienced the excellency of the truth of God; they had seen and enjoyed its beauty. This is language which cannot be applied to an impenitent sinner. He has no relish for the truth of God; sees no beauty in it; derives no comfort from it. It is only the true Christian who has pleasure in its contemplation, and who can be said to "taste" and enjoy it. This language describes a state of mind of which every sincere Christian is conscious. It is that of pleasure in the Word of God. He loves the Bible; he loves the truth of God that is preached. He sees an exquisite beauty in that truth. It is not merely in its poetry; in its sublimity; in its argument; but he has now a "taste" or "relish" for the truth itself, which he had not before his conversion. Then he might have admired the Bible for its beauty of language or for its poetry; he might have been interested in preaching for its eloquence or power of argument; but now his love is for "the truth;" compare Psalm 19:10. There is no book that he so much delights in as the Bible; and no pleasure is so pure as what he has in contemplating the truth; compare Joshua 21:45; Joshua 23:15.
And the powers of the world to come - Or of the "coming age." "The age to come" was a phrase in common use among the Hebrews, to denote the future dispensation, the times of the Messiah. The same idea was expressed by the phrases "the last times," "the end of the world," etc. which are of so frequent occurrence in the Scriptures. They all denoted an age which was to succeed the old dispensation; the time of the Messiah; or the period in which the affairs of the world would be wound up; see the notes on Isaiah 2:2. Here it evidently refers to that period, and the meaning is, that they had participated in the special blessings to be expected in that dispensation - to wit, in the clear views of the way of salvation, and the influences of the Holy Spirit on the soul. The word "powers" here implies that in that time there would be some extraordinary manifestation of the "power" of God. An unusual energy would be put forth to save people, particularly as evinced by the agency of the Holy Spirit on the heart. Of this "power" the apostle here says they of whom he spake had partaken. They had been brought under the awakening and renewing energy which God put forth under the Messiah. in saving the soul. They had experienced the promised blessings of the new and last dispensation; and the language here is such as appropriately describes Christians, and as indeed can be applicable to no other. It may be remarked respecting the various expressions used here Hebrews 6:4-5,
(1) that they are such as properly denote a renewed state. They obviously describe the condition of a Christian; and though it may be not certain that any one of them if taken by itself would prove that the person to whom it was applied was truly converted, yet taken together it is clear that they are designed to describe such a state. If they are not, it would be difficult to find any language which would be properly descriptive of the character of a sincere Christian. I regard the description here, therefore, as what is clearly designed to denote the state of those who were born again, and were the true children of God; and it seems plain to me that no other interpretation would have ever been thought of if this view had not seemed to conflict with the doctrine of the "perseverance of the saints."
(2) there is a regular gradation here from the first elements of piety in the soul to its highest developments; and, whether the apostle so designed it or not, the language describes the successive steps by which a true Christian advances to the highest stage of Christian experience. The mind is:
(a) enlightened; then.
(b) tastes the gift of heaven, or has some experience of it; then.
(c) it is made to partake of the influences of the Holy Spirit; then.
(d) there is experience of the excellence and loveliness of the Word of God; and,
(e) finally there is a participation of the full "powers" of the new dispensation; of the extraordinary energy which God puts forth in the gospel to sanctify and save the soul.
6
Hebrews 6:6
타락하면 - 문자적으로는 “그리고 떨어져 나간 후에”이다. “이곳의 헬라어에는 ‘만일’이 없다. ‘떨어져 나간 후에’이다.” 존 P. 윌슨 박사. 이것은 어떤 사람들이 실제로 떨어져 나갔다거나, 실제로 그들이 그렇게 할 것이라는 확언이 아니다. 다만 “그들이 떨어져 나갔다고 가정할 경우”, 그들을 다시 새롭게 하는 것이 불가능하다는 진술이다. 이것은 실제로는 결코 일어나지 않을 수도 있는 경우를 가정하는 것과 같다. 우리가 “어떤 사람이 절벽에서 떨어졌다면 그를 구하는 것은 불가능했을 것이다” 또는 “그 아이가 시내에 빠졌다면 틀림없이 익사했을 것이다”라고 말하는 것과 같다. 그러나 이것이 문자적으로는 “떨어져 나간 후에”를 뜻하지만, 그것이 놓인 문맥에서의 의미는 우리의 일반 번역이 부적절하게 표현한 것은 아니다. 시리아어 역본은 정확한 번역으로서가 아니라, 그것이 만들어진 시대, 아마도 1세기나 2세기에 성도의 견인 교리에 관해 지배적이었던 믿음을 보여 준다는 점에서 주목할 만한 번역을 제시한다. “세례를 받고, 하늘로부터 온 선물을 맛보고, 거룩함의 영을 받고, 하나님의 선한 말씀과 오는 시대의 능력을 맛본 자들이 다시 죄를 지어 다시 회개에 이르도록 새롭게 되고, 다시 하나님의 아들을 십자가에 못 박아 그에게 치욕을 돌리는 것은 불가능하다.”
“타락하다”로 번역된 단어는 본래 “누구 곁에 떨어지다”, “마주치거나 만나다”를 뜻하고, 따라서 옆으로 빗나가다, 벗어나거나 일탈하다를 뜻한다. 여기서는 의심할 여지 없이 “배교하다”를 뜻하며, 그리스도교를 전적으로 포기하거나 유대교, 이교, 또는 죄의 상태로 되돌아가는 것을 암시한다. 이 헬라어 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 여기서 주목해야 할 중요한 점은 사도가 어떤 참된 그리스도인이 실제로 떨어져 나갔다고 말하지 않는다는 것이다. 그는 그런 일이 일어날 경우 무엇이 일어날지를 진술한다. 그러나 어떤 일이 일어난다는 가정 아래 무엇이 일어날지를 진술할 수 있으면서도, 그 사건이 결코 일어나지 않을 것이라는 도덕적 확실성을 가질 수 있다. 바다가 대륙을 덮거나 해가 더 이상 떠오르지 않는다면 무슨 일이 일어날지를 가정하는 것은 쉬운 일이다. 그러나 그런 사건이 결코 일어나지 않을 것이라는 완전한 확실성은 여전히 있을 수 있다.
그들을 다시 새롭게 하여 - 이것은 그들이 이전에 새롭게 되었거나 참된 그리스도인이었다는 것을 암시한다. “다시”라는 단어 πάλιν(palin)이 이것을 전제한다. 그러므로 이 구절은 위에서 제시된 고려들을 확증하며, 여기서 언급된 사람들이 참된 그리스도인들이었음을 보여 준다. 그들은 한때 회개했지만, 그들을 “다시” 이 상태로 데려오는 것은 불가능할 것이다. 물론 이 선언은 히브리서 6:4의 첫 절과 연결해서 읽어야 한다. “한때 참된 그리스도인이었던 사람들이 떨어져 나간다면, 그들을 다시 회개에 이르도록 새롭게 하는 것은 불가능하다.” 나는 이보다 더 모호하지 않은 선언을 알지 못한다. 그것은 명확한 선언이다. 그것을 행하는 것이 매우 어렵다는 뜻도 아니고, 사람에게는 불가능하지만 하나님께는 가능할 수도 있다는 뜻도 아니다. 그것은 누구에 의해서든, 어떤 수단에 의해서든 그 일이 이루어지는 것이 전적으로 실행 불가능하다는 분명하고 절대적인 선언이다. 그리고 이것이 사도의 의미임을 나는 의심하지 않는다. 그리스도인이 은혜에서 떨어진다면 그는 “반드시 멸망한다.” 그는 결코 구원받을 수 없다. 사도는 곧바로 그 이유를 덧붙인다.
이는 - 이 단어는 헬라어에 없지만, 그 의미는 표현되어 있다. 헬라어는 문자적으로 “그들이 하나님의 아들을 자기들에게 다시 십자가에 못 박았기 때문에”라는 뜻이다. 여기 제시된 “이유”는 그 죄가 너무 크고, 그들이 유일한 구원 계획에서 자신들을 너무도 효과적으로 배제하기 때문에 구원받을 수 없다는 것이다. 구원의 길은 하나뿐이다. 그 길을 시험해 보고 나서 그것을 포기했다면, 그들이 어떻게 구원받을 수 있겠는가? 그 경우는 물에 빠진 사람의 경우와 같다. 그가 구원받을 수 있는 널빤지가 하나뿐인데, 그 위에 올라탄 뒤 그것을 밀어 버리고 깊은 곳으로 뛰어든다면 그는 죽을 수밖에 없다. 또는 난파선에서 해안에 이를 수 있는 밧줄이 하나뿐인데, 그가 그것을 자르고 버린다면 그는 죽을 수밖에 없다. 또는 어떤 사람이 병들었고 그를 회복시킬 수 있는 약이 한 종류뿐인데, 그가 그것을 고의로 내던진다면 그는 죽을 수밖에 없다. 종교에서도 그러하다. 구원의 길은 “오직 하나”뿐이다. 사람이 그것을 고의로 거부한다면 그는 멸망해야 한다.
그들이 하나님의 아들을 다시 자기들에게 십자가에 못 박아 - 우리 번역자들은 헬라어가 ἀνασταυροῦντας πάλιν(anastaurountas palin), 곧 “다시 십자가에 못 박다”인 것처럼 번역했다. 크리소스톰, 틴들, 커버데일, 베자, 루터 등도 그렇게 번역했다. 그러나 이것은 헬라어의 정확한 의미가 아니다. ἀνασταυρόω(anastauroō)라는 단어는 “강조적” 단어이며, 보통의 “십자가에 못 박다”라는 말 대신 사용되어 단지 “강조”를 나타낸다. 그것은 그런 배교 행위가 그를 더 가중된 방식으로 십자가에 못 박는 것과 같다는 뜻이다. 물론 이것은 “비유적으로” 받아들여야 한다. 그들이 실제로 구속자를 그렇게 십자가에 못 박는다는 것은 문자적으로 참일 수 없다. 그 의미는 그들의 행위가 마치 그를 십자가에 못 박은 것 “같다”는 것이다. 그것은 주 예수께서 공개적으로 거부되고 죽음에 처하도록 정죄된 행위와 강한 유사성을 가질 것이다. 하나님의 아들을 십자가에 못 박는 행위는 인간의 죄악 가운데 다른 어떤 행위보다 뛰어넘는 큰 죄였다. 그런데도 사도는 참된 그리스도인이었던 사람들이 떨어져 나가 그를 거부한다면, 그들이 비슷한 죄를 범하게 될 것이라고 말한다. 그것은 그를 공개적이고 엄숙하게 거부하는 행위일 것이다. 그것은 그들이 그곳에 있었다면 “그를 십자가에 못 박으라, 십자가에 못 박으라”는 외침에 가담했을 것임을 보여 줄 것이다. 사도는 아마도 ἀνασταυροῦντας(anastaurountas)라는 단어 안의 강조적 ἀνά(ana)를 통해 그런 죄의 “강도와 가중성”을 나타내려 했을 것이다. 그런 행위는 그들의 구원을 불가능하게 만들 것이다. 왜냐하면,
(1) 그 죄는 그를 거부하고 죽인 사람들의 죄보다 더 가중될 것이기 때문이다. 그들은 자신들이 하는 일을 알지 못했기 때문이다.
(2) 그것은 그들이 그 능력을 경험하고 그 효력을 안 뒤에, 가능한 유일한 구원 계획을 거부하는 것이기 때문이다.
“자기들에게”라는 표현에 대해 틴들의 독자들은 “그들 자신에 관한 한”이라고 이해한다. 다른 이들은 “그들 안에 있는 한”, 또는 그들이 할 수 있는 한이라고 이해한다. 또 다른 이들은 “그들 자신의 마음에”라고 이해한다. 아마도 Grotius가 참된 의미를 제시했을 것이다. “그들은 그것을 자기들을 위해 행한다. 그들은 그 행위를 자기 자신의 것으로 만든다. 그것은 마치 그들이 직접 행한 것과 같다. 그들은 그 일을 행한 자로 여겨져야 한다.” 우리가 어떤 행위를 사전에 승인하거나, 행해진 뒤에 그것을 인정할 때, 우리는 다른 사람의 행위를 우리 자신의 것으로 삼는다.
드러내 놓고 욕되게 함이라 - 그를 공개적 본보기로 삼는 것, 또는 그를 십자가의 죽음에 합당한 자로 내세우는 것이다. 마태복음 1:19 주석에서 “그를 공개적 본보기로 만들다”라는 구문에 설명된 같은 단어를 보라. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그들의 배교와 구주 거부는 그를 공개적으로 십자가의 수치와 치욕을 받아 마땅한 자로 내세우는 것과 같을 것이다. 주 예수의 십자가 처형에 수반된 죄의 큰 부분은 그를 지나가는 무리 앞에 악인의 죽음을 받아 마땅한 자로 전시한 데 있었다. 그를 거부하는 사람들은 그 죄에 참여하게 될 것이다. 그들은 이렇게 함으로써 그의 종교를 속임수로 여기며, 공개적인 방식으로 그를 거부와 멸시만 받아 마땅한 자로 내세우기 때문이다. 내게는 이것이 이 많이 논쟁된 구절의 공정한 의미로 보인다. 이 구절은 그 명백한 해석이 널리 받아들여진 어떤 신학 조항들과 충돌할 것이라고 생각되지 않았다면, 그렇게 많은 난처함을 일으키지 않았을 것이다. 이 구절은 참된 그리스도인들이 배교한다면, 그들을 새롭게 하고 구원하는 것이 불가능할 것임을 “증명한다.” 그러면 내가 어떤 참된 그리스도인이 실제로 은혜에서 떨어졌거나, 앞으로 떨어져서 자기 종교를 완전히 잃을 것이라고 믿느냐고 묻는다면, 나는 주저 없이 아니다라고 대답할 것이다. 요한복음 10:27-28 주석, 로마서 8:38-39 주석, 갈라디아서 6:4 주석과 비교하라. 그러면 이런 경고의 용도가 무엇이냐고 묻는다면, 나는 이렇게 대답한다.
(1) 그것은 그런 일이 일어난다면 하나님에게서 배교하는 죄가 얼마나 큰지를 보여 줄 것이다. 어떤 죄의 행위가 실제로 결코 일어나지 않을 수 있다 해도, 그것이 하나님께 어떻게 여겨질지를 보이기 위해 그 죄의 크기를 진술하는 것은 적절하다.
(2) 그런 진술은 배교에서 보존하는 가장 효과적인 수단들 가운데 하나일 수 있다. 절벽에서 떨어지면 확실히 죽는다고 말하는 것은 사람이 떨어지지 않게 지키는 가장 확실한 수단들 가운데 하나일 것이다. 비소가 틀림없이 치명적이라고 확언하는 것은 그것을 먹지 못하게 하는 가장 효과적인 수단들 가운데 하나이다. 불이 반드시 파괴한다는 것을 아는 것은 그 위험에서 멀어지게 하는 가장 확실한 억제책들 가운데 하나이다. 나이아가라 폭포를 넘어가면 탈출할 가능성이 전혀 없다는 지식 때문에 수천 명이 그곳을 넘어가는 일에서 보존되었다. 그리고 이 지식은 너무도 효과적이어서, 우연히 넘어간 극소수의 사람들을 제외하고는 모두를 그런 참사에서 지켜 주었다. 종교에서도 그러하다. 배교가 치명적이며 다시 새롭게 될 소망이 없다는 지식은, 사용될 수 있는 다른 모든 수단보다 그 위험에서 지키는 데 더 강력한 수단일 수 있다. 사람이 배교하더라도 다시 회복되는 것이 쉬운 일이라고 믿는다면, 그는 그 일에 대해 거의 염려하지 않을 것이다. 실제로 이런 일이 일어날 수 있다고 생각하는 사람들이 엄격한 종교의 길을 걷는 데 마땅히 드러냈어야 할 주의를 거의 나타내지 않은 일이 있었다.
(3) 덧붙여 말할 수 있는 것은, 하나님께서 자기 백성을 배교에서 보존하기 위해 사용하신 수단들이 전적으로 효과적이었다는 점이다. 참된 그리스도인이었던 사람이 실제로 떨어져 나갔다는 증거는 없다. 요한복음 10:27-28과 요한일서 2:19를 비교하라. 그리고 세상 끝까지, 하나님께서 자기 백성을 배교에서 지키기 위해 사용하시는 수단들은 단 한 경우도 실패하지 않을 것이라는 것이 참일 것이다.
(이 견해는 성도의 견인 교리에 반대되는 것처럼 보이지 않는다. 사실 이것은 이 구절에서 보통 제기되는 반론을, 새로운 방식은 아닐지라도 정통 해석자들이 흔히 채택하는 방식과는 다른 방식으로 해결하려는 것이다. 참된 그리스도인들이 의도되었다는 것을 인정하면서도, 그들이 떨어진다면 그 회복이 불가능하다고만 주장한다. 그들이 실제로 떨어졌거나 떨어질 것이라고 말하지 않는다. “사도는 그런 일이 일어날 경우에 대한 판단을 내리면서도, 그것이 실제로 일어난다고 선언하지 않는다.” 그리고 결코 일어날 수 없는 경우를 가정하는 용도에 관해서는, 하나님의 작정이나 결정이 이미 확실하게 만든 일을 이루기 위해 수단들이 계속 사용된다고 논증한다. 이러한 권면들은 견인이 확보되는 수단이다.
그러나 이 구절 안에 사도가 “불가능한” 경우를 도입했다는 것을 우리에게 확신시킬 만한 것이 있는지는 의문일 수 있다. 그는 오히려 “일어날 수 있는” 것, 곧 “위험”이 있는 것에 대해 말하는 듯하다. 독자가 이 견해에 기울어진다면, 그는 이 묘사를 고백자들에게 적용하고, 그들이 어디까지 나아갈 수 있으면서도 여전히 목표에 미치지 못할 수 있는지를 여기서 배울 것이다. 그러나 이것이 사도의 의도와 어떻게 맞겠는가? 잘 맞는다. “고백자들”이 “그렇게 멀리까지” 갈 수 있다면, 이 사실은 모든 사람을 깨어 살피고 자신을 살피도록 일깨우기에 얼마나 적합한가. 우리는 우리의 은사들과 “겉보기” 은혜들에도 불구하고 “참된” 그리스도인이 아닐 수 있으며, 그러므로 “안전하지” 않을 수 있고, 떨어져 나가 다시 새롭게 하는 것이 불가능한 자의 운명 아래 가라앉을 수 있다. 그리고 때때로 자기 증거를 묻고 검토할 필요를 느끼지 않는 사람은 실로 매우 뛰어난 그리스도인임이 틀림없다. 분명히 이 구절 전체는 이런 적용과 완전히 일치하게 설명될 수 있다.
사람들은 깨우침을 받을 수 있다. 곧 그리스도교 신앙의 교리와 의무들을 잘 알 수 있다. 하늘의 선물을 맛보고, 원시 시대에 많은 사람들이 누렸던 성령의 기적적 영향들, 그러나 거룩하게 하는 덕이 없는 영향들에 참여할 수 있다. 하나님의 선한 말씀을 맛보거나, 돌밭 청중의 경우처럼 그 말씀 아래서 애정과 기쁨의 인상을 경험할 수 있다. 오는 세상의 능력을 맛보거나, 그 상벌을 동반한 미래 상태의 교리에 영향을 받을 수 있다. 그러면서도 “참된” 그리스도인이 아닐 수 있다. “기적적 은사들을 제외하면, 이 모든 일들은 오늘날에도 사람들의 마음과 양심 안에서 자주 일어나지만, 그들은 여전히 중생하지 않은 채로 남아 있다. 그들은 지식, 확신, 두려움, 소망, 기쁨, 그리고 영원한 일들에 대한 겉보기의 진지함과 깊은 관심의 시기들을 가진다. 또한 그들은 종종 다른 사람들에게 받아들여지고 유익하게 하는 은사들을 부여받지만, 참으로 ‘낮아진’ 것은 아니다. 그들은 ‘영적으로 마음을 둔’ 것이 아니다. 종교는 그들의 요소와 기쁨이 아니다.” - Scott.
더구나 참된 그리스도인의 “틀림없는” 표지는 많지만, 여기서는 그 어느 것도 언급되지 않았다는 점을 주목해야 한다. 묘사된 사람들은 선택되었다거나, 중생했다거나, 믿었다거나, 거룩하게 되었다고 말해지지 않는다. 사도는 성도들의 성격과 특권을 묘사할 때 매우 다르게 쓴다. 로마서 8:27, 8:30. 뒤따르는 문맥도 이 견해에 유리한 것으로 여겨진다.
“그들, 곧 문제의 인물들은 뒤따르는 절들에서 비가 자주 내리지만 가시와 엉겅퀴 외에는 아무것도 내지 않는 땅에 비유된다. 그러나 참된 신자들에게는 그렇지 않다. 믿음 자체가 그리스도의 둘러싸인 동산에 특별히 속한 풀과 같기 때문이다. 그리고 사도는 뒤이어 참된 믿음에 대해 논하면서, 여기서 의도된 인물들로 여겨지는 배교할 수 있는 자들과 그들을 여러 점에서 구별한다. 그는 일반적으로 그들에게 더 나은 것들, 그리고 구원에 수반되는 것들을 돌린다. 그는 사랑의 수고와 노력을 그들에게 돌리고, 그들의 보존을 주장한다.” - Owen.
그러나 우리 저자는 이 인용문의 첫 부분에 있는 반론에 맞서, 로마서 8:7에서 자기 해석 원리를 반복하고 적용함으로써 자신을 강화한다. 그는 말한다. “그 의도는 그리스도인들이 메마른 땅처럼 된다면 버림받고 잃어버려질 것임을 보이는 것이다.”
그러나 이 매우 기발한 해석을 주의 깊게 읽는 독자는, 저자가 자기 원리를 끝까지 밀고 가는 데 어려움을 겪으며, 이 구절을 마치기 전에 “단순한” 고백자를 도입할 필요를 느낀다는 것을 보게 될 것이다. 그는 8절을 주석하면서 이렇게 말한다. “참된 그리스도인이 떨어져 나가 잃어버려질 것이라고 가정하는 것은 아니다. 그러나 우리는 그런 멸망의 위험에 있는 것처럼 보이는 많은 고백적 그리스도인들이 있음을 주목할 수 있다. 부패한 욕망들은 나쁜 땅의 가시들처럼 그들의 삶에서 확실히 보인다. 그런 자들은 저주에 가깝다. 거룩하게 되지 않았고, 기타 등등, 그들을 위해 더 이상 할 수 있는 것이 없으며, 그들은 잃어버려져야 한다. 얼마나 두려운 생각인가!” 그러나 위험에 처한 고백자의 경우가 그에 의해 그다지 일관되게 도입될 수 없다는 것은, 여기 묘사된 그런 멸망이 결코 일어나지 않는 조건에 매달려 있다는 사실에서 드러난다. 그것은 “그리스도인”이 떨어질 “경우에만” 일어난다. 저자에 따르면, 그것은 여기서 “다른 어떤 가정 위에도” 선언되지 않는다. 그러므로 참된 그리스도인들은 떨어질 수 없으므로, 그 멸망은 “어떤 경우에도” 결코 일어날 수 없다. 이런 전제들에서 우리는 어떤 부류의 고백자들이 최종적 회개 불능에 넘겨질 것이라는 결론을 “감히” 끌어낼 수 없다.
이 구절의 “겉보기” 의미, 또는 “대다수 독자들”에게 와닿을 의미에 관해 제기될 수 있는 것에 대해서는, 각자가 자기에게 가장 명백해 보이는 의미에 따라 판단할 것이다. 아마도 사도가 불가능한 경우를 도입하고 있다고 생각할 사람은 거의 없을 것이다. 또한 “문맥”도 고백자들에게 적용하는 것을 크게 막지 않는다. 이미 말한 것에 더하여, 다음도 더 관찰하라. 각성되었지만 아직 회심하지 않은 사람들에게 적합한 권면이 “회심하라”는 것이지 “떨어져 나갈 위험”을 경고하는 것이 아니라고 해도, 사도는 히브리인들 전체에게 쓰고 있으며, 고백적 그리스도인들의 집단에게 말하고 있었다. 그는 “그들 모두”가 참된 그리스도인이라는 오류 없는 확신을 가질 수 없었다. 그러므로 사도가 채택한 방식으로 그들이 경고를 받는 것은 옳았다. 그 반론은 성경에서 성도들에게 주어진 권면과 경고가, 신자들뿐 아니라 위선자들도 있을 수 있는 혼합된 공동체에게 주어진다는 중요한 사실을 놓치고 있다.
신앙을 고백하고 교회와 교제하는 사람들은 그들의 상태에 관한 어떤 결정 없이 말 걸림을 받는다. 그러나 경고들이 존재한다는 바로 그 사실은, 그 상태가 안전하지 않은 어떤 사람들이 있을 수 있다는 두려움을 함축한다. 그러므로 “모든 사람”은 이것이 자신의 상태인지 물을 필요가 있다. 그렇다면 이런 경고들은 얼마나 적절한가. 이 고려는 또한 또 다른 유명한 대서양 건너편 저술가가 제기한 말에 대한 답을 제공할 것이다. 그는 이렇게 말했다. “한 번 참으로 중생한 모든 사람들의 최종 구원에 관한 하나님의 목적 안에서 무엇이 참이든, 그리고 나는 이 교리를 인정하지 않을 수 없다고 느끼지만, 성경 기자들이 어디서나 성도들을 마치 그들이 계속 떨어져 나가 영원히 멸망할 위험에 노출되어 있다고 여기는 사람들에게 말하듯이 대했다는 것보다 더 분명한 것은 없다.” 마지막으로, 이 구절의 어법은 그것을 “단순한” 고백자들에게 적용할 가능성에서 완전히 제외하는 것처럼 보이지 않는다.
그런 적용과 일치하게 이 구절은 이미 간략히 설명되었다. 물론 πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν(palin anakainizein eis metanoian), 곧 회개에 이르도록 “다시” 새롭게 한다는 표현과 관련된 어려움이 있다. 이 말은 언급된 사람들이 “전에” 새롭게 되었음을 암시한다고 말해진다. 그러나 이것을 “이전 상태로 회복시키는 것” 또는 이전 특권의 소유로 회복시키는 것으로 이해하는 일을 무엇이 막겠는가? Bloomfield는 세례가 반복되지 않는다는 사실에 대한 암시가 있을 수 있다고 본다. Owen은 이 표현을, 두 번째 갱신과 그 보증으로서 두 번째 세례를 통해 그들을 다시 고백의 상태로 데려오는 것으로 설명한다. 그는 여기서 새롭게 함을 믿음과 회개의 엄숙한 고백, 그리고 그 뒤를 따르는 세례라는 “외적” 의미로 이해한다. 그는 이것이 그들의 ἀνακαινισμός(anakainismos), 곧 그들의 갱신이었다고 말한다. 그렇다면 위에서 이 구절 전체에 적용된 것과 같은 원리로 이 표현을 해석하지 못하게 하는 것은 그 안에 아무것도 없는 듯하다.)
영문 원문
If they shall fall away - literally, "and having fallen away." "There is no if in the Greek in this place - "having fallen away." Dr. John P. Wilson. It is not an affirmation that any had actually fallen away, or that in fact they would do it; but the statement is, that "on the supposition that they had fallen away," it would be impossible to renew them again. It is the same as supposing a case which in fact might never occur: as if we should say, "had a man fallen down a precipice it would be impossible to save him," or "had the child fallen into the stream he would certainly have been drowned." But though this literally means, "having fallen away," yet the sense in the connection in which it stands is not improperly expressed by our common translation. The Syriac has given a version which is remarkable, not as a correct translation, but as showing what was the prevailing belief in the time in which it was made, (probably the first or second century), in regard to the doctrine of the perseverance of the saints. "For it is impossible that they who have been baptized, and who have tasted the gift which is from heaven, and have received the spirit of holiness, and have tasted the good word of God, and the power of the coming age, should again sin, so that they should be renewed again to repentance, and again crucify the Son of God and put him to ignominy."
The word rendered "fall away" means properly "to fall near by anyone;" "to fall in with or meet;" and thus to fall aside from, to swerve or deviate from; and here means undoubtedly to "apostatize from," and implies an entire renunciation of Christianity, or a going back to a state of Judaism, paganism, or sin. The Greek word occurs nowhere else in the New Testament. It is material to remark here that the apostle does not say that any true Christian ever had fallen away. He makes a statement of what would occur on the supposition that such a thing should happen - but a statement may be made of what would occur on the supposition that a certain thing should take place, and yet it be morally certain that the event never would happen. It would be easy to suppose what would happen if the ocean should overflow a continent, or if the sun should cease to rise, and still there be entire certainty that such an event never would occur.
To renew them again - Implying that they had been before renewed, or had been true Christians. The word "again" - πάλιν palin - supposes this; and this passage, therefore, confirms the considerations suggested above, showing that they were true Christians who were referred to. They had once repented, but it would be impossible to bring them to this state "again." This declaration of course is to be read in connection with the first clause of Hebrews 6:4, "It is impossible to renew again to repentance those who once were true Christians should they fall away." I know of no declaration more unambiguous than this. It is a positive declaration. It is not that it would be very difficult to do it; or that it would be impossible for man to do it, though it might be done by God; it is an unequivocal and absolute declaration that it would be utterly impracticable that it should be done by anyone, or by any means; and this, I have no doubt, is the meaning of the apostle. Should a Christian fall from grace, he "must perish." he never could be saved. The reason of this the apostle immediately adds.
Seeing - This word is not in the Greek, though the sense is expressed. The Greek literally is, "having again crucified to themselves the Son of God." The "reason" here given is, that the crime would be so great, and they would so effectually exclude themselves from the only plan of salvation, that they could not be saved. There is but one way of salvation. Having tried that, and then renounced it, how could they then be saved? The case is like that of a drowning man. If there was but one plank by which he could be saved, and he should get on that and then push it away and plunge into the deep, he must die. Or if there was but one rope by which the shore could be reached from a wreck, and he should cut that and cast it off, he must die. Or if a man were sick, and there was but one kind of medicine that could possibly restore him, and he should deliberately dash that away, he must die. So in religion. There is "but one" way of salvation. If a man deliberately rejects that, he must perish.
They crucify to themselves the Son of God afresh - Our translators have rendered this as if the Greek were - ἀνασταυροῦντας πάλιν anastaurountas palin - "crucify again," and so it is rendered by Chrysostom, by Tyndale, Coverdale, Beza, Luther, and others. But this is not properly the meaning of the Greek. The word ἀνασταυρόω anastauroō - is an "intensive" word, and is employed instead of the usual word "to crucify" only to denote "emphasis." It means that such an act of apostasy would be equivalent to crucifying him in an aggravated manner. Of course this is to be taken "figuratively." It could not be literally true that they would thus crucify the Redeemer. The meaning is, that their conduct would be "as if" they had crucified him; it would bear a strong resemblance to the act by which the Lord Jesus was publicly rejected and condemned to die. The act of crucifying the Son of God was the great crime which outpeers any other deed of human guilt. Yet the apostle says that should they who had been true Christians fall away and reject him, they would be guilty of a similar crime. It would be a public and solemn act of rejecting him. It would show that if they had been there they would have joined in the cry "crucify him, crucify him." The "intensity and aggravation" of such a crime perhaps the apostle meant to indicate by the intensive or emphatic ἀνὰ ana in the word ἀνασταυροῦντας anastaurountas. Such an act would render their salvation impossible, because:
(1) the crime would be aggravated beyond that of those who rejected him and put him to death - for they knew not what they did; and,
(2) because it would be a rejection of the only possible plan of salvation after they had had experience of its power and known its efficacy.
The phrase "to themselves," Tyndale readers, "as concerning themselves." Others, "as far as in them lies," or as far as they have ability to do. Others, "to their own heart." Probably Grotius has suggested the true sense. "They do it for themselves. They make the act their own. It is as if they did it themselves; and they are to he regarded as having done the deed." So we make the act of another our own when we authorize it beforehand, or approve of it after it is done.
And put him to an open shame - Make him a public example; or hold him up as worthy of death on the cross; see the same word explained in the notes on Matthew 1:19, in the phrase "make her a public example." The word occurs nowhere else in the New Testament. Their apostasy and rejection of the Saviour would be like holding him up publicly as deserving the infamy and ignominy of the cross. A great part of the crime attending the crucifixion of the Lord Jesus, consisted in exhibiting him to the passing multitude as deserving the death of a malefactor. Of that sin they would partake who should reject him, for they would thus show that they regarded his religion as an imposture, and would in a public manner hold him up as worthy only of rejection and contempt. Such, it seems to me, is the fair meaning of this much-disputed passage - a passage which would never have given so much perplexity if it had not been supposed that the obvious interpretation would interfere with some prevalent articles of theology. The passage "proves" that if true Christians should apostatize, it would be impossible to renew and save them. If then it should be asked whether I believe that any true Christian ever did, or ever will fall from grace, and wholly lose his religion, I would answer unhesitatingly, no! (compare the John 10:27-28 notes; Romans 8:38-39 notes; Galatians 6:4 note.) If then it be asked what was the use of a warning like this, I:answer:
(1) it would show the great sin of apostasy from God if it were to occur. It is proper to state the greatness of an act of sin, though it might never occur, in order to show how it would be regarded by God.
(2) such a statement might be one of the most effectual means of preserving from apostasy. To state that a fall from a precipice would cause certain death, would be one of the most certain means of preserving one from falling; to affirm that arsenic would be certainly fatal, is one of the most effectual means of preventing its being taken; to know that fire certainly destroys, is one of the most sure checks from the danger. Thousands have been preserved from going over the Falls of Niagara by knowing that there would be no possibility of escape; and so effectual has been this knowledge that it has preserved all from such a catastrophe, except the very few who have gone over by accident. So in religion. The knowledge that apostasy would be fatal, and there could be no hope of being of the danger than all the other means that could be used. If a man believed that it would be an easy matter to be restored again should he apostatize, he would feel little solicitude in regard to it; and it has occurred in fact, that they who suppose that this may occur, have manifested little of the care to walk in the paths of strict religion, which should have been evinced.
(3) it may be added, that the means used by God to preserve his people from apostasy, have been entirely effectual. There is no evidence that one has ever fallen away who was a true Christian, (compare John 10:27-28, and 1 John 2:19); and to the end of the world it will be true that the means which he uses to keep his people from apostasy will not in a single instance fail.
(This view seems not opposed to the doctrine of the saint's perseverance. It professes indeed, to meet the objection usually raised from the passage, if not in a new mode, yet in a mode different from that commonly adopted by orthodox expositors. Admitting that true Christians are intended, it is asserted only, that if they should fall, their recovery would be impossible, It is not said that they ever have fallen or will fall. "The apostle in thus giving judgment on the case, if it should happen, does not declare that it actually does." And as to the use of supposing a case which never can occur, it is argued that means are constantly used to bring about what the decree or determination of God had before rendered certain. These exhortations are the means by which perseverance is secured.
Yet it may be doubted, whether there be anything in the passage to convince us, that the apostle has introduced an "impossible" case. He seems rather to speak of what "might" happen, of which there was "danger." If the reader incline to this view, he will apply the description to professors, and learn from it how far these may go, and yet fall short of the mark. But how would this suit the apostle's design? Well. If "professors" may go "so far," how much is this fact suited to arouse all to vigilance and inquiry. We, notwithstanding our gifts and "apparent" graces, may not be "true" Christians, may, therefore, not be "secure," may fall away and sink, under the doom of him whom it is impossible to renew. And he must be a very exalted Christian indeed, who does not occasionally find need of inquiry, and examination of evidences. Certainly, the whole passage may be explained in perfect consistency with this application of it.
Men may be enlightened, that is, well acquainted with the doctrines and duties of the Christian faith; may have tasted of the heavenly gift, and been made partakers of the Holy Spirit in his miraculous influences, which many in primitive times enjoyed, without any sanctifying virtue; may have tasted the good word of God, or experienced impressions of affection and joy under it, as in the case of the stony ground hearers; may have tasted the powers of the world to come, or been influenced by the doctrine of a future state, with its accompanying rewards and punishments; - and yet not be "true" Christians. "All these things, except miraculous gifts, often take place in the hearts and consciences of people in these days, who yet continue unregenerate. They have knowledge, convictions, fears, hope, joys, and seasons of apparent earnestness, and deep concern about eternal things; and they are endued with such gifts, as often make them acceptable and useful to others, but they are not truly "humbled;" they are not "spiritually minded;" religion is not their element and delight" - Scott.
It should be observed, moreover, that while there are many "infallible" marks of the true Christian, none of these are mentioned in this place. The persons described are not said to have been elected, to have been regenerated, to have believed, or to have been sanctified. The apostle writes very differently when describing the character and privileges of the saints, Romans 8:27, Romans 8:30. The succeeding context, too, is supposed to favor this opinion.
"They (the characters in question) are, in the following verses, compared to the ground on which the rain often falls, and beareth nothing but thorns and briars. But this is not so with true believers, for faith itself is an herb special to the enclosed garden of Christ. And the apostle afterward, discoursing of true belief, doth in many particulars distinguish them from such as may be apostates, which is supposed of the persons here intended. He ascribeth to them, in general, better things. and such as accompany salvation. He ascribes a work and labor of love, asserts their preservation, etc." - Owen.
Our author, however, fortifies himself against the objection in the first part of this quotation, by repeating and applying at Romans 8:7, his principle of exposition. "The design," says he, "is to show, that if Christians should be come like the barren earth, they would be cast away and lost."
Yet the attentive reader of this very ingenious exposition will observe, that the author has difficulty in carrying out his principles, and finds it necessary to introduce the "mere" professor ere he has done with the passage. "It is not supposed," says he, commenting on the 8th verse, "that a true Christian will fall away and be lost, but we may remark, that there are many professed Christians who seem to be in danger of such ruin. Corrupt desires are as certainly seen in their lives, as thorns on a bad soil. Such are nigh unto cursing. Unsanctified, etc., there is nothing else which can be done for them, and they must be lost. What a thought!" Yet that the case of the professor in danger cannot very consistently be introduced by him, appears from the fact, that such ruin as is here described is suspended on a condition which never occurs. It happens "only" if the "Christian" should fall. According to the author, it is not here denounced "on any other supposition." As then true Christians cannot fall, the ruin never can occur "in any case whatever." From these premises we "dare not" draw the conclusion, that any class of professors will be given over to final impenitence.
As to what may be alleged concerning the "apparent" sense of the passage, or the sense which would strike "the mass of readers;" every one will judge according to the sense which himself thinks most obvious. Few perhaps would imagine that the apostle was introducing an impossible case. Nor does the "connection" stand much in the way of the application to professors. In addition to what has already been stated, let it be further observed, that although the appropriate exhortation to awakened, yet unconverted persons would be, "to become converted; not to warn them of the danger of falling away;" yet the apostle is writing to the Hebrews at large, is addressing a body of professing Christians, concerning whom he could have no infallible assurance that "all of them" were true Christians. Therefore, it was right that they should be warned in the way the apostle has adopted. The objection leaves out of sight the important fact that the "exhortations and warnings addressed to the saints in Scripture are addressed to mixed societies, in which there may be hypocrites as well as believers."
Those who profess the faith, and associate with the church, are addressed without any decision regarding state. But the very existence of the warnings implies a fear that there may be some whose state is not safe. And "all," therefore, have need to inquire whether this be their condition. How appropriate then such warnings. This consideration, too, will furnish an answer to what has been alleged by another celebrated transatlantic writer, namely, "that whatever may be true in the divine purposes as to the final salvation of all those who are once truly regenerated. and this doctrine I feel constrained to admit, yet nothing can be plainer, than that the sacred writers have every where addressed saints in the same manner as they would address those whom they considered as constantly exposed to fall away and to perish forever." Lastly. The phraseology of the passage does not appear to remove it out of all possible application to "mere" professors.
It has already been briefly explained in consistency with such application. There is a difficulty, indeed, connected with the phrase, παλιν ανακαινιζειν εις μετανοιαν palin anakainizein eis metanoian, "again" to renew to repentance; implying, as is said, that they, to whom reference is made, had been renewed "before." But what should hinder this being understood of "reinstating in former condition," or in possession of former privilege; Bloomfield supposes, there may be an allusion to the non-reiteration of baptism, and Owen explains the phrase of bringing them again into a state of profession by a second renovation, and a second baptism, as a pledge thereof. The renewing he understands here "externally" of a solemn confession of faith and repentance, followed by baptism. This, says he, was their ἀνακαινισμος anakainismos, their renovation. It would seem then that there is nothing in the phrase to prevent its interpretation on the same principle that above has been applied to the passage generally.)
7
Hebrews 6:7
땅이 - 사도가 이 비교를 통해 의도한 바는 분명하다. 그것은 그리스도인들이 가진 모든 특권을 올바르게 사용하지 않을 때의 결과와, 그 특권들이 개선되지 못할 경우 뒤따를 영향을 보여 주려는 것이다. 그는 그것이 땅과 같다고 말한다. 땅이 비를 흡수하고 풍성한 수확을 내면 하나님의 복을 받는다. 그렇지 않으면 저주를 받거나 무가치하다. 그 의도는 그리스도인들이 메마른 땅처럼 “된다면” 버림받고 잃어버려질 것임을 보여 주는 것이다.
비를 마시고 - 땅을 마치 “목마른” 것처럼 비교한 것이다. 이것은 모든 언어에서 흔한 비교이다.
자주 그 위에 내리는 - 자주 내리는 소나기들을 가리킨다. 그 목적은 하늘의 비로 자주 물을 받는 비옥한 땅을 묘사하는 것이다. 비를 “마신다”는 비교는 비를 받아들이는 부드러운 토양을, 비가 흘러내려 버리는 단단하거나 바위 많은 땅과 구별하려는 것이다.
채소를 내며 - “채소”라는 단어를 우리는 오늘날 일반적 말에서 해마다 죽고 음식으로 쓰이는 작은 식물들, 또는 대체로 목질의 단단한 줄기가 없는 식물들로 제한한다. 여기서 이 단어는 식량으로 땅에서 재배되는 모든 것을 뜻하며, 모든 종류의 곡식을 포함한다.
그들에게 합당한 - 그들에게 유용하거나 적합하다는 뜻이다.
그것을 경작하는 자들을 위하여 - 난외주에는 “그들을 위하여”라고 되어 있다. 의미는 그들 때문에 그것이 경작된다는 것이다. 여기서 “가꾸다”라는 말은 “경작하다”를 뜻한다. 창세기 2:15와 비교하라.
하나님께 복을 받고 - 하나님의 승인을 받는다는 뜻이다. 그것은 하나님의 뜻과 계획에 일치하며, 하나님은 그것을 기쁘게 보시고 복 주신다. 하나님은 황폐하고 메마른 땅을 저주하시는 것처럼 그것을 저주하지 않으신다. 이 언어는 비유적이며, 하나님의 은총의 대상이 되는 것을 나타내는 데 사용되어야 한다. 하나님은 땅이 내는 수확을 기뻐하신다. 이슬과 비와 햇빛이 아름다움과 풍요를 일으키는 효과를 기뻐하신다. 그리고 그런 아름답고 풍성한 들판을 기쁨으로 내려다보신다. 내가 보기에 이것은 하나님께서 그 땅의 비옥함에 대한 보상으로 그것을 더 비옥하고 풍성하게 만드신다는 뜻은 아니다. 왜냐하면,
(1) 하나님께서 그렇게 땅의 비옥함에 보상하신다는 것이 참임을 보일 수 없고,
(2) 그런 해석은 이 구절의 취지와 잘 맞지 않기 때문이다.
그 의도는 하나님께서 자신에게 주시는 은혜 안에서 자라게 하는 수단들을 올바르게 사용하고 배교하지 않는 그리스도인이 하나님의 은총과 승인을 받는다는 것을 보여 주는 것이다. 그의 길은 하나님의 의도와 뜻에 일치하며, 그는 하나님께서 기쁘게 여기실 사람이다. 비옥한 땅을 하나님께서 그렇게 여기시는 것처럼 보이는 것과 같다.
영문 원문
For the earth - The design of the apostle by this comparison is apparent. It is to show the consequences of not making a proper use of all the privileges which Christians have, and the effect which would follow should those privileges fail to be improved. He says, it is like the earth. If that absorbs the rain, and produces an abundant harvest, it receives the divine blessing. If not, it is cursed, or is worthless. The design is to show that "if" Christians should become like the barren earth they would be cast away and lost.
Which drinketh in the rain - A comparison of the earth as if it were "thirsty" - a comparison that is common in all languages.
That cometh oft upon it - The frequent showers that fall. The object is to describe fertile land which is often watered with the rains of heaven. The comparison of "drinking in" the rain is designed to distinguish a mellow soil which receives the rain, from hard or rocky land where it runs off.
And bringeth forth herbs - The word "herbs" we now limit in common discourse to the small vegetables which die every year, and which are used as articles of food, or to such in general as have not ligneous or hard woody stems. The word here means anything which is cultivated in the earth as an article of food, and includes all kinds of grains.
Meet for them - Useful or appropriate to them.
By whom it is dressed - Margin, "for whom." The meaning is, on account of whom it is cultivated. The word "dressed" here means "cultivated:" compare Genesis 2:15.
Receiveth blessing from God - Receives the divine approbation. It is in accordance with his wishes and plans, and he smiles upon it and blesses it. He does not curse it as he does the desolate and barren soil. The language is figurative, and must be used to denote what is an object of the divine favor. God delights in the harvests which the earth brings forth; in the effects of dews and rains and suns in causing beauty and abundance; and on such fields of beauty and plenty he looks down with pleasure. This does not mean, as I suppose, that he renders it more fertile and abundant, for:
(1) it cannot be shown that it is true that God thus rewards the earth for its fertility; and,
(2) such an interpretation would not accord well with the scope of the passage.
The design is to show that a Christian who makes proper use of the means of growing in grace which God bestows upon him, and who does not apostatize, meets with the divine favor and approbation. His course accords with the divine intention and wishes, and he is a man on whom God will smile - as he seems to do on the fertile earth.
8
Hebrews 6:8
가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 받고 - 곧 농부나 소유자에게 버림을 받는다는 뜻이다. 그것은 무가치한 것으로 방치된다. 여기서 비교의 힘은, 새롭게 되었다고 고백한 사람들이 그런 무가치한 밭과 같아진다면 하나님께서 그들을 그렇게 대하실 것이라는 데 있다.
저주에 가까워지고 - 저주에 넘겨지거나, 쓸모없는 것으로 버려진다는 뜻이다. “저주”라는 단어는 멸망에 바친다는 뜻이다. 의미는 소유자가 속된 말을 쓰는 사람이 하듯이 그것을 “말로” 저주하거나 그 위에 저주를 빌 것이라는 것이 아니다. 여기의 언어는 “저주하다”라는 단어의 더 일반적인 용법, 곧 멸망에 바친다는 의미에서 온 것이다. 농부는 그 땅을 그렇게 여길 것이다. 그것은 가치가 없을 것이며, 불이 덮어 지나가도록 내버려질 것이다.
그 마지막은 불사름이라 - 땅을 가리킨다. 여기의 암시는 동방과 로마의 농부들 사이에서 나쁜 땅과 메마른 땅을 태우던 일반적 관습에 관한 것이다. 이에 대한 예를 플리니우스가 제공한다. “밭의 그루터기를 태우는 사람들이 있는데, 주로 베르길리우스의 권위에 따른 것이다. 그 주된 이유는 잡초의 씨앗을 태우기 위함이다.” Nat. Hist. xviii. 30. 플리니우스가 언급한 베르길리우스의 권위는 Georg. i. 84에서 볼 수 있다.
“Saepe etiam steriles incendere profuit agros,
Atque levem stipulam crepitantibus urere flammis.”
“메마른 밭에 불을 놓고, 가벼운 그루터기를 딱딱거리며 타는 불꽃으로 태우는 것은 종종 유익하다.” 이런 식으로 땅을 태우는 목적은 그것을 유용한 목적에 사용할 수 있게 하거나, 해로운 잡초와 가시와 덤불을 없애는 것이었다. 그러나 사도의 목적은 단지 불사름이라는 “사실”을 언급하고, 그것을 형벌 행위의 예로 사용하는 것을 요구한다. 그러므로 바울은 하나님께서 자기 백성을 대하시는 일도 그렇게 될 것이라고 말한다. 거룩한 삶을 확보하고 그들을 구원의 길 안에 지키기 위한 모든 시도 후에도 그들이 경건의 영을 전혀 나타내지 않는다면, 할 수 있는 모든 일은 그런 밭이 불에 덮이는 것처럼 그들을 멸망에 내버려 두는 것뿐일 것이다. 참된 그리스도인이 떨어져 나가 잃어버려질 것이라고 가정하는 것은 아니지만, 우리는 다음을 주목할 수 있다.
(1) 그런 멸망의 위험에 있는 것처럼 보이는 많은 고백적 그리스도인들이 있다. 어떤 땅 조각들이 수확을 확보하려는 모든 시도에 실제로 저항하듯이, 그들은 선한 삶의 열매를 그들 안에 맺게 하려는 모든 시도에 저항한다. 부패한 욕망, 교만, 시기, 사랑 없음, 탐욕, 허영은 나쁜 땅의 가시와 엉겅퀴처럼 그들의 삶에서 확실히 보인다. 그런 가시와 엉겅퀴는 거듭거듭 베어 낼 수 있다. 쟁기를 깊이 박아 그 뿌리를 모두 찢어낸 것처럼 보이게 할 수도 있다. 가장 좋은 곡식으로 그 땅에 씨를 뿌릴 수도 있다. 그러나 곧 가시와 엉겅퀴가 다시 나타나 이전처럼 성가시게 할 것이다. 어떤 수고도 그것들을 굴복시키거나 수확을 확보하지 못할 것이다. 많은 고백적 그리스도인의 경우도 그렇다. 그는 가르침을 받고, 권면을 받고, 책망을 받고, 고난을 받을 수 있지만, 그 모든 것이 효과를 내지 못한다. 그의 영혼 안에는 본질적이고 굴복되지 않은 완고함이 있으며, 그를 거룩한 사람으로 만들려는 모든 시도에도 불구하고 같은 악한 정욕들이 계속 새롭게 터져 나온다.
(2) 그런 고백적 그리스도인들은 “저주에 가깝다.” 그들은 영원히 버려지려 하고 있다. 그들의 마음은 거룩하게 되지 않았고 악하며, 그들을 위해 더 할 수 있는 것은 아무것도 없고, 그들은 잃어버려져야 한다. 얼마나 두려운 생각인가! “저주에 가까운” 고백적 그리스도인이라니! 그의 구원을 위한 노력이 곧 영원히 그치려 하고, 고칠 수 없고 소망 없는 자로 넘겨지려는 사람이라니! 교회 안에 있든 밖에 있든 그런 사람을 우리는 불쌍히 여겨야 한다. 우리는 너무 완고해서 일하지 않으려 하고 죽임을 당하게 될 소에 대해서도 어느 정도 연민을 가진다. 길들일 수 없을 만큼 성질이 사나워 죽임을 당하게 될 말에 대해서도, 제어할 수 없어서 도살을 위해 살찌울 수밖에 없는 가축에 대해서도, 심지어 황폐하고 메말라 가시와 엉겅퀴가 덮도록 버려진 밭에 대해서도 연민을 가진다. 그렇다면 구원을 위한 모든 노력이 실패하고, 곧 영원한 멸망에 버려질 사람을 우리는 얼마나 더 불쌍히 여겨야 하겠는가!
영문 원문
But that which beareth thorns and briars is rejected - That is, by the farmer or owner. It is abandoned as worthless. The force of the comparison here is, that God would thus deal with those who professed to be renewed if they should be like such a worthless field.
And is nigh unto cursing - Is given over to execration, or is abandoned as useless. The word "cursing" means devoting to destruction. The sense is not that the owner would curse it "in words," or imprecate a curse on it, as a man does who uses profane language, but the language is taken here from the more common use of the word "curse" - as meaning to devote to destruction. So the land would be regarded by the farmer. It would be valueless, and would be given up to be overrun with fire.
Whose end is to be burned - Referring to the land. The allusion here is to the common practice among the Oriental and Roman agriculturists of burning bad and barren lands. An illustration of this is afforded by Pliny. "There are some who burn the stubble on the field, chiefly upon the authority of Virgil; the principal reason for which is, that they may burn the seeds of weeds;" Nat. Hist. xviii. 30. The authority of Virgil, to which Pliny refers, may be found in Georg. i.:84:
"Saepe etiam steriles incendere profuit agros,
Atque levem stipulam ciepitantibus urere flammis."
"It is often useful to set fire to barren lands, and burn the light stubble in crackling flames." The purpose of burning land in this way was to render it available for useful purposes; or to destroy noxious weeds, and thorns, and underbrush. But the object of the apostle requires him to refer merely to the "fact" of the burning, and to make use of it as an illustration of an act of punishment. So, Paul says, it would be in the dealings of God with his people. If after all attempts to secure holy living, and to keep them in the paths of salvation, they should evince none of the spirit of piety, all that could be done would be to abandon them to destruction as such a field is overrun with fire. It is not supposed that a true Christian will fall away and be lost, but we may remark.
(1) that there are many professed Christians who seem to be in danger of such ruin. They resist all attempts to produce in them the fruits of good living as really as some pieces of ground do to secure a harvest. Corrupt desires, pride, envy, uncharitableness, covetousness, and vanity are as certainly seen in their lives as thorns and briars are on a bad soil. Such briars and thorns you may cut down again and again; you may strike the plow deep and seem to tear away all their roots; you may sow the ground with the choicest grain, but soon the briars and the thorns will again appear, and be as troublesome as ever. No pains will subdue them, or secure a harvest. So with many a professed Christian. He may be taught, admonished, rebuked, and afflicted, but all will not do. There is essential and unsubdued perverseness in his soul, and despite all the attempts to make him a holy man, the same bad passions are continually breaking out anew.
(2) such professing Christians are "nigh unto cursing." They are about to be abandoned forever. Unsanctified and wicked in their hearts, there is nothing else which can be done for them, and they must be lost. What a thought! A professing Christian "nigh unto cursing!" A man, the efforts for, whose salvation are about to cease forever, and who is to he given over as incorrigible and hopeless! For such a man - in the church or out of it - we should have compassion. We have some compassion for an ox which is so stubborn that he will not work - and which is to be put to death; for a horse which is so fractious that he cannot be broken, and which is to be killed; for cattle which are so unruly that they cannot be restrained, and which are only to be fattened for the slaughter; and even for a field which is desolate and barren, and which is given up to be overrun with briars and thorns; but how much more should we pity a man all the efforts for whose salvation fail, and who is soon to be abandoned to everlasting destruction!
9
Hebrews 6:9
그러나 사랑하는 자들아, 우리는 더 나은 것을 확신하노라 - 우리는 너희에 관해 더 나은 것들을 확신 있게 기대한다. 우리는 너희가 참된 그리스도인들이며, 거룩함의 합당한 열매를 맺고, 구원받을 것이라고 신뢰한다. “구원에 속한 것들.” 구원에 관계되는 것들이다. 여기의 헬라어 표현은 “구원에 가까운 것들” 또는 구원과 결합되어 있는 것들을 뜻한다. 그래서 커버데일은 “그리고 구원이 더 가까이 있다”라고 번역한다. 이 표현 방식은 히브리서 6:8에서 말한 것을 가리키는 듯하다. 가시덤불이 덮인 땅은 저주에 “가까웠다.” 바울이 그들 안에서 본 것들은 구원에 “가까웠다.” 이 절에서 다음이 분명하다.
(1) 사도가 그들을 신실한 그리스도인들로 여겼다는 것,
(2) 그들이 떨어져 나가지 않을 것이라고 믿었다는 것이다.
그는 그리스도인들이 배교한다면 필연적인 결과가 무엇인지 진술했지만, 그들의 경우에는 그런 일이 일어나지 않을 것이라는 확고한 확신을 가지고 있다고 말한다. 여기에는 모순이 없다. 우리는 어떤 사람이 비소를 먹는다면 그것이 그를 죽일 것이라고 확신할 수 있다. 그러나 동시에 그가 그것을 먹지 않을 것이라는 가장 충만한 확신을 가질 수도 있다. 이 절은 바울이 참된 그리스도인들이 결코 떨어져 나가 잃어버려지지 않을 것이라고 확실하게 느꼈다는 분명한 증거가 아닌가? 만일 그가 그들이 그럴 수도 있다고 생각했다면, 어떻게 그런 일이 그들에게 일어나지 않을 것이라고 확신할 수 있었겠는가? 왜 다른 사람들에게는 일어나고 그들에게는 일어나지 않는단 말인가? 그러므로 우리는 사람들이 떨어져 나간다면 반드시 멸망할 것이라고 확언하면서도, 동시에 그들이 구원받을 것이라는 충만한 확신으로 그들에게 말할 수 있음을 배운다.
영문 원문
But, beloved, we are persuaded better things - We confidently hope for better things respecting you. We trust that you are true Christians; that you will produce the proper fruits of holiness; that you will be saved. "Things that accompany salvation." Things that pertain to salvation. The Greek phrase here means, "near to salvation," or things that are conjoined with salvation. So Coverdale renders it, "and that salvation is nigher." The form of expression seems to refer to what was said in Hebrews 6:8. The land overrun with briars was "nigh" to cursing; the things which Paul saw in them were "nigh" to salvation. From this verse it is evident:
(1) that the apostle regarded them as sincere Christians; and,
(2) that he believed they would not fall away.
Though he had stated what must be the inevitable consequence if Christians "should" apostatize, yet he says that in their case he had a firm conviction that it would not occur. There is no inconsistency in this. We may be certain that if a man should take arsenic it would kill him; and yet we may have the fullest conviction that he will not do it. Is not this verse a clear proof that Paul felt that it was certain that true Christians would never fall away and be lost? If he supposed that they might, how could he be persuaded that it would not happen to them? Why not to them as well as to others? Hence, learn that while we assure people that if they should fall away they would certainly perish we may nevertheless address them with the full persuasion that they will be saved.
10
Hebrews 6:10
하나님은 불의하지 아니하시니 - 하나님은 잘못을 행하지 않으실 것이다. 그는 자기 영광을 증진하고 선을 행하려는 자기 백성의 노력을 잊지 않으시며, 그것에 보상하지 못하는 일도 없으실 것이다. 여기서의 의미는 그들이 성도들의 필요를 섬기는 친절을 통해 참된 경건의 충분한 증거를 제시했다는 것이다. 하나님께서 그것을 잊으신다면 그것은 “불의”일 것이다.
(1) 그것이 기억되어야 할 마땅함이 있기 때문이며,
(2) 그것이 상을 잃지 않을 것이라고 명시적으로 약속되어 있기 때문이다. 마태복음 10:42.
너희의 일 - 특히 성도들의 필요를 섬긴 일이다.
사랑으로 행한 수고 - 보상을 바랄 수 없었을 때 행한 자비의 행위들, 또는 사랑이 그 일을 하는 동기였던 경우의 행위들이다.
그의 이름을 위하여 나타낸 - 그를 향하여 나타낸 것이라는 뜻이다. “이름”이라는 단어는 종종 그 사람 자신을 나타내는 데 사용되기 때문이다. 그들은 하나님의 백성에게 친절을 보임으로써 자신들이 하나님을 사랑한다는 것을 보여 주었다. 마태복음 25:40, “너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라.”
성도들을 섬긴 것과 - 너희가 그들의 필요를 채워 주었다는 뜻이다. 이것은 그들이 교회의 가난한 지체들의 필요를 채우는 데 기여했다는 사실을 가리킬 수도 있고(갈라디아서 2:10 주석과 비교하라), 고난받고 박해받는 그리스도인들에게 보여 준 어떤 특별한 친절의 행위들을 가리킬 수도 있다. 사도가 어떤 특정한 행위들을 가리키는지는 지금 알 수 없다. 우리는 다음을 배울 수 있다.
(1) 그리스도인들이 그리스도인이라는 이유로 그들에게 친절을 보이는 것은 경건의 중요한 증거라는 것.
(2) 그것은 어떤 경우에도 상을 받지 못한 채 남지 않을 것이라는 것. 하나님은 “불의하지” 않으시다. 그는 자기 백성에게 보인 친절의 행위를 기억하실 것이다. 그것이 찬물 한 잔을 주는 것에 지나지 않더라도 그렇다.
영문 원문
For God is not unrighteous - God will do no wrong. He will not forget or fail to reward the endeavors of his people to promote his glory, and to do good. The meaning here is, that by their kindness in ministering to the wants of the saints, they had given full evidence of true piety. If God should forget that, it would be "unrighteous:
(1) because there was a propriety that it should be remembered; and,
(2) because it is expressly promised that it shall not fail of reward; Matthew 10:42.
Your work - Particularly in ministering to the wants of the saints.
Labour of love - Deeds of benevolence when there was no hope of recompense, or when love was the motive in doing it.
Which ye have showed toward his name - Toward him - for the word "name" is often used to denote the person himself. They had showed that they loved God by their kindness to his people; Matthew 25:40, "Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto me.
In that ye have ministered to the saints - You have supplied their wants. This may refer either to the fact that they contributed to supply the wants of the poor members of the church (compare the note on Galatians 2:10), or it may refer to some special acts of kindness which they had shown to suffering and persecuted Christians. It is not possible now to know to what particular acts the apostle refers. We may learn.
(1) that to show kindness to Christians, because they are Christians, is an important evidence of piety.
(2) it will in no case be unrewarded. God is not "unjust;" and he will remember an act of kindness shown to his people - even though it be nothing but giving a cup of cold water.
11
Hebrews 6:11
우리가 원하는 것은 너희 각 사람이 - 우리는 교회의 모든 지체가 소망의 충만한 확신에 이를 때까지 선을 행하려는 같은 노력을 나타내기를 바란다. 여기에는 소망의 충만한 확신이 거룩한 삶을 살기 위한 끈기 있는 노력으로 얻어져야 한다는 뜻이 함축되어 있다.
같은 부지런함 - 같은 힘쓴 노력, 같은 열심과 열정을 뜻한다.
소망의 충만한 확신에 이르도록 - 소망의 충만한 확신을 얻기 위함이다. “충만한 확신”으로 번역된 단어는 굳은 설득을 뜻하며, 가장 충만한 확신이 있거나 의심이 없는 마음의 상태를 가리킨다. 골로새서 2:2, 데살로니가전서 1:5, 히브리서 10:22를 보라. 또한 같은 단어가 다른 형태로 나오는 누가복음 1:1, 로마서 4:21, 14:5, 디모데후서 4:5, 4:17과 비교하라. 소망은 복합적인 감정이다(에베소서 2:12 주석을 보라). 그것은 어떤 대상을 향한 간절한 “바람”과 그것을 얻을 것이라는 상응하는 “기대”로 이루어진다. 하늘에 대한 소망은 하늘에 이르려는 간절한 “소원”과 그것에 대한 상응하는 “기대”, 또는 그것이 우리의 것이 될 것이라고 “믿을 이유”로 이루어진다. 그 소망의 충만한 확신은 하늘에 대한 가장 높은 갈망이 있고, 그것이 우리의 것이 될 것이라는 의심을 남기지 않을 만큼 개인적 경건의 상응하는 증거가 있을 때 존재한다.
끝까지 - 생의 끝까지라는 뜻이다. 사도는 그들이 자기 길의 끝까지 그런 경건의 행위들을 계속하여, 하늘에 대한 그들의 소망이 완전히 확립되고, 그들이 신실한 그리스도인이라는 점에 마음속 의심이 남지 않기를 바랐다. 그러므로 다음을 배운다.
(1) 소망의 충만한 확신은 오직 거룩한 삶으로만 얻어진다는 것.
(2) 그것은 그 삶이 계속될 때에만 얻어질 수 있다는 것.
(3) 그것은 환상과 황홀경, 꿈과 계시로 지금 얻어질 수 있는 것이 아니라는 것. 하나님께서는 지금 그런 직접 계시를 주지 않으시기 때문이다.
(4) 그런 확신은 보통 일관된 경건의 삶의 결과로만 얻어진다는 것. 거룩한 삶을 지속하지 않는 사람은 아무도 그것을 가질 수 없으며, 그것을 얻는 사람들도 대개 하나님께 대한 뛰어난 헌신의 삶이 거의 끝날 무렵에야 그것을 확보한다.
하나님께서는 영혼이 회심할 때 그것을 즉시 주실 수도 있다. 그러나 사람은 게으름과 나태로 기울어지는 성향이 크기 때문에, 그렇게 되면 선한 사람들조차 자기 노력을 늦추고, 이제 하늘에 대한 의심 없는 전망을 가지게 되었다고 느끼며 만족하여 앉아 있을 것이다. 현재 그것은 얻어야 할 상으로 제시되어 있다. 그것은 싸움이 끝나고, 나이가 가져오는 연약함 가운데서, 그리고 죽음이 가까이 보이는 때에 특별한 위로가 필요한 우리의 노년에 우리를 격려하기 위해 획득되어야 하는 것으로 제시된다. 디모데후서 4:6-7과 비교하라.
영문 원문
And we desire that every one of you - We wish that every member of the church should exhibit the same endeavor to do good until they attain to the full assurance of hope. It is implied here that the full assurance of hope is to be obtained by a persevering effort to lead a holy life.
The same diligence - The same strenuous endeavor, the same ardor and zeal.
To the full assurance of hope - In order to obtain the full assurance of hope. The word rendered "full assurance," means firm persuasion, and refers to a state of mind where there is the fullest conviction, or where there is no doubt; see Colossians 2:2; 1 Thessalonians 1:5; Hebrews 10:22; compare Luke 1:1; Romans 4:21; Romans 14:5; 2 Timothy 4:5, 2 Timothy 4:17, where the same word, in different forms, occurs. Hope is a compound emotion (see the note on Ephesians 2:12), made up of an earnest "desire" for an object, and a corresponding "expectation" of obtaining it. The hope of heaven is made up of an earnest "wish" to reach heaven, and a corresponding "expectation" of it, or "reason to believe" that it will be ours. The full assurance of that hope exists where there is the highest desire of heaven, and such corresponding evidence of personal piety as to leave no doubt that it will be ours.
To the end - To the end of life. The apostle wished that they would persevere in such acts of piety to the end of their course, as to have their hope of heaven fully established, and to leave no doubt on the mind that they were sincere Christians. Hence, learn:
(1) that full assurance of hope is to be obtained only by holy living.
(2) it is only when that is persevered in that it can be obtained.
(3) it is not by visions and raptures; by dreams and revelations that it can now be acquired, for God imparts no such direct revelation now.
(4) it is usually only as the result of a life of consistent piety that such an assurance is to be obtained. No man can have it who does not persevere in holy living, and they who do obtain it usually secure it only near the end of a life of eminent devotedness to God.
God could impart it at once when the soul is converted, but such is the tendency of man to indolence and sloth that even good people would then relax their efforts, and sit down contented, feeling that they had now the undoubted prospect of heaven. As it is, it is held out as a prize to be won - as that whose acquisition is to cheer us in our old age, when the warfare is over, and when amidst the infirmities of years, and the near prospect of death, we need special consolation; compare 2 Timothy 4:6-7.
12
Hebrews 6:12
너희가 게으르지 아니하고 - 나태하거나 활동하지 않는 자가 되지 말라는 뜻이다. 이것이 그가 특별히 그들이 빠지지 않도록 지키고 싶어 한 것이었다. 부지런하고 힘쓴 노력으로만 그들은 배교의 위험에서 자신들을 지킬 수 있었다.
본받는 자가 되어 - 모방하는 자가 되라는 뜻이다. 그들이 산 것처럼 너희도 살라는 것이다.
믿음과 오래 참음으로 - 하나님께 대한 믿음 또는 신뢰와, 고난 가운데 오래 참음으로 말미암아라는 뜻이다. 이것은 시련의 때에 하나님께 신실하게 남아 있었고 하늘에 들어가도록 받아들여진 사람들을 가리킨다. 히브리서 11장에서 사도는 그런 인내하고 신실한 하나님의 친구들의 긴 목록을 제시했다. 그 장의 주석을 보라.
약속을 - 하늘의 약속이다.
영문 원문
That ye be not slothful - Indolent; inactive. This was what he was especially desirous of guarding them against. By diligent and strenuous effort only could they secure themselves from the danger of apostasy.
But followers - Imitators - that you may live as they lived.
Of them who through faith and patience - By faith, or confidence in God, and by patience in suffering - referring to those who in times of trial had remained faithful to God, and had been admitted to heaven. In Hebrews 11, the apostle has given a long list of such persevering and faithful friends of God; see the notes on that chapter.
The promise - The promise of heaven.
13
Hebrews 6:13
하나님께서 아브라함에게 약속하실 때에 - 그에게 복을 주고 그의 씨를 하늘의 별처럼 많게 하겠다고 약속하신 때이다. 창세기 22:16-17. 여기서 이 예를 도입하는 목적은 사도가 편지를 쓰고 있는 사람들에게 그리스도인의 삶 안에서 견디도록 격려하는 데 있다. 그는 하나님께서 자기 백성에게 복 주시려는 자신의 목적에 대해 가능한 가장 높은 확증을 맹세로 주셨음을 보여 줌으로써 이것을 행한다. 이 논증에서 아브라함을 언급한 것은 아마도 두 가지 이유 때문일 것이다.
(1) 그리스도인들이 자신들이 구원받을 것이라는 증거의 성격, 또는 격려의 근거를 보여 주기 위해서이다. 그것은 아브라함에게 주어진 것과 같고, 그의 경우처럼 하나님의 약속에 의존한다.
(2) 아브라함의 “예”가 바로 이 문제에 적합했기 때문이다. 그는 견뎠다. 그는 하나님의 약속을 확고하고 오직 그것에만 의지했다. 그는 약속의 성취에 반대되는 모습들이 많을 때 그렇게 했고, 이로써 하나님의 대의 안에서 인내와 신실함의 유익을 보여 주었다.
자기보다 더 큰 이가 없으므로 - 하나님보다 더 큰 존재는 없다. 사람들 사이에서 맹세할 때에는 언제나 그 호소가 더 우월한 능력을 가진 자, 곧 그 맹세를 어긴 것에 대해 벌할 수 있는 자에게 향한다는 뜻이 함축되어 있다. 그러나 하나님 자신에게는 이런 일이 있을 수 없었다. 그 자신보다 더 큰 존재는 없었으며, 그러므로 그 맹세는 자신의 존재를 두고 한 것이었다.
자기를 가리켜 맹세하여 - 창세기 22:16, “내가 나를 가리켜 맹세하노니.” 이사야 45:23과 비교하라. 이런 종류의 맹세에서 하나님은 자신의 진실하심을 담보로 세우신다. 그는 그 일이 자신의 존재만큼 확실할 것이라고 선언하시며, 자기 본성의 모든 완전성으로 그것을 보증하신다. 맹세의 일반적 형식은 “주 여호와의 말씀이니라, 내가 살아 있음을 두고”이다. 민수기 14:21, 14:28, 에스겔 33:11을 보라.
영문 원문
For when God made promise to Abraham - That he would bless him, and multiply his seed as the stars of heaven; Genesis 22:16-17. The object of introducing this example here is, to encourage those to whom the apostle was writing to persevere in the Christian life, This he does by showing that God had given the highest possible assurance of his purpose to bless his people, by an oath. Reference is made to Abraham in this argument, probably, for two reasons:
(1) To show the nature of the evidence which Christians have that they will be saved, or the ground of encouragement - being the same as that made to Abraham, and depending, as in his case, on the promise of God; and,
(2) because the "example" of Abraham was just in point. He had persevered. He had relied firmly and solely on the promise of God. He did this when appearances were much against the fulfillment of the promise, and he thus showed the advantage of perseverance and fidelity in the cause of God.
Because he could swear by no greater - There is no being greater than God. In taking an oath among people it is always implied that the appeal is to one of superior power, who is able to punish for its infraction. But this could not occur in the case of God himself. There was no greater being than himself, and the oath, therefore, was by his own existence.
He sware by himself - Genesis 22:16. "By myself have I sworn;" compare Isaiah 45:23. In an oath of this kind God pledges his veracity; declares that the event shall be as certain as his existence; and secures it by all the perfections of his nature. The usual form of the oath is, "As I live, saith the Lord;" see Numbers 14:21, Numbers 14:28; Ezekiel 33:11.
14
Hebrews 6:14
이르시되, 내가 반드시 너를 복 주고 복 주며 - 곧 내가 확실히 너를 복 주겠다는 뜻이다. 이 표현은 강조나 확실성을 나타내는 히브리식 표현 방식이며, 단어의 반복으로 표시된다. 창세기 14:23, 출애굽기 8:10, 요엘 3:14, 사사기 5:30, 15:16과 비교하라.
너를 번성하게 하고 번성하게 하리라 - 내가 너를 크게 증가하게 하리라, 곧 매우 많은 후손을 네게 주리라는 뜻이다.
영문 원문
Saying, Surely blessing I will bless thee - That is, I will certainly bless thee. The phrase is a Hebrew mode of expression, to denote emphasis or certainty - indicated by the repetition of a word; compare Genesis 14:23; Exodus 8:10; Joel 3:14; Judges 5:30; Judges 15:16.
Multiplying I will multiply thee - I will greatly increase thee - I will grant thee an exceedingly numerous posterity.
15
Hebrews 6:15
그리하여 그가 오래 참아 - 그가 오랫동안 기다린 뒤에라는 뜻이다. 그는 낙심하거나 지치지 않았고, 하나님께서 그렇게 엄숙하게 약속하신 것이 성취될 것이라는 확신에 찬 기대 안에서 견뎠다.
그 약속을 받았느니라 - 분명히 맹세 안에서 언급된 약속, 곧 그가 많은 후손을 가지게 되리라는 약속을 가리킨다. 사도는 그가 그것을 오랫동안 기다렸고, 그의 믿음이 흔들리지 않았으며, 때가 차자 그가 바라던 대상이 주어졌음을 암시한다. 이것의 힘을 보려면 다음을 기억해야 한다.
(1) 그가 하나님께 하란에서 부르심을 받았고, 많은 후손에 대한 약속이 그에게 주어졌을 때 그는 칠십오 세였다. 창세기 12:1-5.
(2) 그 후 이 약속이 어떤 방식으로 성취될 것인지가 그에게 알려지기까지, 그는 낯선 땅에서 나그네로 지내며 이십사 년을 보냈다. 창세기 17:1-16.
(3) 그는 백 세가 되었을 때에야, 그리고 그 약속의 성취가 모든 자연적 가능성에 반하는 것처럼 보이는 가운데서도 그 약속의 진리를 믿는 데 견딘 뒤에야, 자기 아들 이삭의 출생 안에서 그 성취의 보증을 받았다. 창세기 21:1-5.
(4) 그 아들의 출생은 약속 안에 함축된 다른 복들도 주어질 것이라는 보증이었다. 그리고 그 보증 안에서 아브라함은 “그 약속을 받았다”고 말해질 수 있다.
그는 자신이 영예로운 조상이 될 많은 후손을 실제로 보지 못했고, 자기에게서 나올 메시아도 실제로 보지 못했으며, 그 약속의 성취로 인해 인류에게 임할 행복한 영향들도 실제로 보지 못했다. 그러나 그는 이 모든 일이 일어날 확실성을 보았다. 그는 믿음으로 멀리서 메시아를 보았고(요한복음 8:56), 그의 오심에서 비롯될 많은 복들을 보았다. 이것은 믿음의 주목할 만한 사례였고, 사도의 목적에 매우 적합한 사례였다. 그것은 그가 편지를 쓰고 있는 그리스도인들에게 자기 길에서 견디고 배교의 위험을 피하도록 충분한 격려를 제공할 것이다. 약속된 것이 성취될 가능성에 “겉보기 형편”이 그렇게 많이 반대되었을 때에도 아브라함이 견뎠다면, 그리스도인들은 복음의 더 밝은 빛과 더 분명한 약속들 아래에서 마땅히 견뎌야 한다.
영문 원문
And so, after he had patiently endured - After he had waited for a long time. He did not faint or grow weary, but he persevered in a confident expectation of the fulfillment of what God had so solemnly promised.
He obtained the promise - Evidently the promise referred to in the oath - that he would have a numerous posterity. The apostle intimates that he had waited for that a long time; that his faith did not waver, and that in due season the object of his wishes was granted. To see the force of this, we are to remember:
(1) that when he was called by God from Haran, and when the promise of a numerous posterity was made to him, he was seventy-five years old; Genesis 12:1-5.
(2) Twenty-four years elapsed after this, during which he was a sojourner in a strange land, before the manner in which this promise would be fulfilled was made known to him; Genesis 17:1-16.
(3) It was only when he was an hundred years old, and when he had persevered in the belief of the truth of the promise against all the natural improbabilities of its accomplishment, that he received the pledge of its fulfillment in the birth of his son Isaac; Genesis 21:1-5.
(4) The birth of that son was a pledge that the other blessings implied in the promise would be granted, and in that pledge Abraham may be said to have "received the promise."
He did not actually see the numerous posterity of which he was to be the honored ancestor, nor the Messiah who was to descend from him, nor the happy influences which would result to mankind from the fulfillment of the promise. But he saw the certainty that all this would occur; he saw by faith the Messiah in the distance John 8:56, and the numerous blessings which would result from his coming. It was a remarkable instance of faith, and one well suited to the purpose of the apostle. It would furnish ample encouragement to the Christians to whom he wrote, to persevere in their course, and to avoid the dangers of apostasy. If Abraham persevered when "appearances" were so much against the fulfillment of what had been promised, then Christians should persevere under the clearer light and with the more distinct promises of the gospel.
16
Hebrews 6:16
사람들은 참으로 더 큰 이를 가리켜 맹세하나니 - 곧 그들은 하나님께 호소한다는 뜻이다. 그들은 결코 자기들보다 낮은 이를 가리켜 맹세하지 않는다. 이 진술에서 사도의 목적은 가능한 한도 안에서 이 일이 하나님에 의해 이루어졌음을 보여 주는 것이다. 하나님은 물론 자기보다 더 큰 이를 가리켜 맹세하실 수 없었다. 그러나 그는 사람들이 엄숙하게 하나님께 호소하며 맹세할 때 그 맹세가 확실한 것처럼, 자신의 약속을 확실하게 만드실 수 있었다. 그는 자신의 존재와 진실하심에 호소하실 수 있었고, 그것은 언제나 가장 엄숙한 맹세의 형식이었다. 그렇게 하여 그는 하늘의 소망에 관하여 마음을 안식하게 하셨다.
확정을 위한 맹세는 - 어떤 것을 확증하거나 세우기 위해 하는 맹세이다.
그들에게 모든 다툼을 끝내는 것이라 - 곧 두 당사자가 서로 다투거나 쟁점이 되는 사건을 가지고 있을 때, 맹세는 그들이 체결된 합의 조건을 지키도록 묶는다. 또는 계약 당사자들이 합의 조건을 지키겠다고 엄숙한 맹세로 자신들을 묶고, 이것이 모든 다툼을 끝낸다. 엄숙한 맹세가 이루어지면 그들은 만족하며, 그 합의가 이행될 것이라고 확신한다. 또는 이것은 어떤 사람이 법정에서 잘못을 했다고 고발받았을 때, 그 일이 행해지지 않았다고 엄숙히 맹세하고, 그의 맹세가 그 논쟁을 끝내기에 충분한 것으로 인정된 경우를 가리킬 수도 있다. 일반적 의미는 분명하다. 사람과 사람 사이의 분쟁에서 맹세에 호소했고, 그것이 그 일을 해결하는 것으로 허용되었다는 것이다. 여기서의 연결은, 그 경우가 허락하는 한, 같은 일이 하나님에 의해 이루어졌다는 것이다. 하나님이 자신을 두고 하신 맹세는 그의 약속을 견고하게 만들었다.
영문 원문
For men verily swear by the greater - That is, they appeal to God. They never swear by one who is inferior to themselves. The object of the apostle in this declaration is to show that as far as this could be done it had been by God. He could not indeed swear by one greater than himself, but he could make his promise as certain as an oath taken by people was when they solemnly appealed to him. He could appeal to his own existence and veracity, which was at any time the most solemn form of an oath, and thus put the mind to rest in regard to the hope of heaven.
And an oath for confirmation - An oath taken to confirm or establish anything.
Is to them an end of all strife - That is, when two parties are at variance, or have a cause at issue, an oath binds them to adhere to the terms of agreement concluded on, or contracting parties bind themselves by a solemn oath to adhere to the conditions of an agreement, and this puts an end to all strife. They rest satisfied when a solemn oath has been taken, and they feel assured that the agreement will be complied with. Or it may refer to cases where a man was accused of wrong before a court, and where he took a solemn oath that the thing had not been done, and his oath was admitted to be sufficient to put an end to the controversy. The general meaning is clear, that in disputes between man and man, an appeal was made to an oath, and that was allowed to settle it. The connection here is, that as far as the case would admit of, the same thing was done by God. His oath by himself made his promise firm.
17
Hebrews 6:17
그 가운데 하나님께서 - 그 일 때문에, 또는 맹세가 이런 효과를 가졌으므로, 하나님께서는 자기 백성에게 구원을 확신시키기 위해 그것에 호소하기를 원하셨다는 뜻이다.
더욱 풍성히 - 가장 풍성한 방식으로, 또는 그 일을 가능한 한 확실하게 만들기 위해서라는 뜻이다. 이것은 아브라함의 경우보다 더 풍성하다는 뜻이 아니라, 하나님께서 가능한 가장 충분한 확증을 주기를 원하셨다는 뜻이다. 커버데일은 이것을 바르게 “매우 풍성히”라고 번역한다.
약속의 상속자들 - 생명의 약속이 속한 상속자들이다. 곧 아브라함에게 주어진 약속들에 이해관계를 가진 모든 사람들을 가리키며, 따라서 오늘날 구원의 상속자들을 포함한다.
그 뜻이 변하지 아니함 - 그의 확정된 목적이다. 그는 자기 목적이 변하지 않을 것임을 가장 엄숙한 방식으로 보여 주려 하셨다. 하나님의 계획은 결코 변하지 않는다. 우리가 하늘에 대해 가질 수 있는 모든 소망은 그의 목적이 불변하다는 사실에 근거한다. 만일 그가 자기 계획을 바꾸신다면, 변덕에 지배되신다면, 오늘은 한 가지를 뜻하시고 내일은 다른 것을 뜻하신다면, 누가 그를 신뢰할 수 있겠으며 누가 하늘에 대한 어떤 소망을 가질 수 있겠는가? 아무도 무엇을 기대해야 할지 알지 못할 것이고, 아무도 그에게 신뢰를 둘 수 없을 것이다. 농부는 자연의 법칙들이 정해져 있고 고정되어 있다고 믿기 때문에 밭을 갈고 씨를 뿌린다. 항해자는 나침반 바늘이 한 방향을 가리키기 때문에 알지 못하는 바다로 나아간다. 우리는 사과나무가 사과를 낼 것이라고 믿기 때문에 사과나무를 심고, 복숭아나무가 복숭아를 낼 것이기 때문에 복숭아나무를 심으며, 배나무가 배를 낼 것이기 때문에 배나무를 심는다. 그러나 정해진 법칙이 없고 모든 것이 변덕에 지배된다고 가정해 보라. 누가 무엇을 심어야 할지 알겠는가? 그렇다면 누가 무엇이든 심겠는가? 종교에서도 마찬가지이다. 고정되고 확정된 것이 아무것도 없다면, 누가 무엇을 해야 할지 알겠는가? 하나님께서 변덕으로 자기 계획을 바꾸어 오늘은 믿음으로 한 사람을 구원하시고 내일은 같은 믿음 때문에 다른 사람을 정죄하신다면, 또는 오늘 한 사람을 용서하시고 내일 그 용서를 철회하신다면, 우리가 구원에 대해 어떤 안전을 가질 수 있겠는가? 그러므로 하나님께서 “불변한 뜻”을 가지고 계시며, 그것이 엄숙한 맹세로 확증되었다는 사실에 우리는 얼마나 감사해야 하는가! 그런 목적의 불변성을 가지지 않은 하나님을 아무도 공경할 수 없을 것이다. 그리고 사람이 하늘에 대해 가질 수 있는 모든 소망은 그분이 변하지 않으신다는 사실에 있다.
맹세로 보증하셨나니 - 난외주에는 “자신을 개입시키셨다”라고 되어 있다. 틴들과 커버데일은 “맹세를 더하셨다”라고 번역한다. 헬라어는 “맹세로 개입하셨다”, 곧 ἐμεσίτευσεν ὅρκῳ(emesiteusen horkō)이다. 여기에 사용된 단어 μεσιτεύω(mesiteuō)는 어떤 사람을 위해 중재하거나 간구한다는 뜻이고, 이어서 개입하거나 사이에 들어선다는 뜻이다. 여기서의 의미는 하나님께서 확증이나 보증의 방식으로 자신과 다른 당사자 사이에 “맹세를 개입시키셨다”는 것이다.
영문 원문
Wherein God - On account of which; or since an oath had this effect, God was willing to appeal to it in order to assure his people of salvation.
Willing more abundantly - In the most abundant manner, or to make the case as sure as possible. It does not mean more abundantly than in the case of Abraham, but that he was willing to give the most ample assurance possible. Coverdale renders it correctly, "very abundantly."
The heirs of promise - The heirs to whom the promise of life pertained; that is, all who were interested in the promises made to Abraham - thus embracing the heirs of salvation now.
The immutability of his counsel - His fixed purpose. He meant to show in the most solemn manner that his purpose would not change. The plans of God never change; and all the hope which we can have of heaven is founded on the fact that his purpose is immutable. If he changed his plans; if he was controlled by caprice; if he willed one thing today and another thing tomorrow, who could confide in him, or who would have any hope of heaven? No one would know what to expect; and no one could put confidence in him. The farmer plows and sows because he believes that the laws of nature are settled and fixed; the mariner ventures into unknown seas because the needle points in one direction; we plant an apple tree because we believe it will produce apples, a peach because it will produce peaches, a pear because it will produce a pear. But suppose there were no settled laws, that all was governed by caprice; who would know what to plant? Who then would plant anything? So in religion. If there were nothing fixed and settled, who would know what to do? If God should change his plans by caprice, and save one man by faith today and condemn another for the same faith tomorrow; or if he should pardon a man today and withdraw the pardon tomorrow, what security could we have of salvation? How grateful, therefore, should we be that God has an "immutable counsel," and that this is confirmed by a solemn oath! No one could honor a God that had not such an immutability of purpose; and all the hope which man can have of heaven is in the fact that He is unchanging.
Confirmed it by an oath - Margin, "Interposed himself." Tyndale and Coverdale, "added an oath." The Greek is, "interposed with an oath" - ἐμεσιτεύσεν ὅρκῳ emesiteusen horkō. The word used here - μεσιτεύω mesiteuō - means to mediate or intercede for one; and then to intervene or interpose. The meaning here is, "that he interposed an oath" between himself and the other party by way of a confirmation or pledge.
18
Hebrews 6:18
두 가지 변하지 못할 사실로 말미암아 - 여기서 가리키는 “두 가지 변하지 못할 사실”이 무엇인지는 주석가들 사이에서 논의의 대상이 되어 왔다. Doddridge, Whitby, Rosenmuller, Koppe, Calvin 같은 대부분의 해석자들은 그것이 하나님의 약속과 맹세를 가리킨다고 본다. 각각은 구원의 확신에 대한 견고한 근거가 되며, 그 각각 안에서 하나님께서 거짓말하시는 것은 불가능하다. Stuart 교수는 이것이 “두 맹세”, 곧 아브라함에게 하신 맹세와, 메시아께서 멜기세덱의 반차를 따라 대제사장이 되신 맹세를 가리킨다고 본다. 시편 110:4, 히브리서 5:6, 5:10. 그는 이렇게 하여 신자들의 구원이 충분히 보장된다고 본다. 곧 아브라함이 한 아들, 곧 땅의 모든 족속이 그 안에서 복을 받을 메시아를 가질 것이라는 약속과, 이 아들이 영원히 대제사장이 될 것이라는 맹세로 보장된다는 것이다. 그러나 이 해석에는 반론이 제기될 수 있다. 사도는 같은 종류의 두 행위가 아니라, 그 본성상 서로 구별되는 두 가지를 가리키는 듯하기 때문이다. 여기에는 두 종류의 보증이 언급된다. 그러나 이 해석에 따라 제공되는 보증은 맹세에서 나오는 같은 종류의 보증일 것이다. 맹세가 아무리 많다 하더라도 여전히 같은 종류의 보증일 것이며, 그 가운데 하나가 깨진다면 다른 하나에서도 어떤 확실성을 얻을 수 없을 것이다. 그러나 그가 “약속”과 “맹세”를 가리킨다고 가정하면, 서로 다른 종류의 두 확증이 있게 된다. “약속”이 무시된다고 가정한다면, 그런 가정이 가능하다 하더라도 여전히 “맹세”의 보증이 있을 것이다. 이렇게 구원의 확신은 이중적이었다. 그러므로 내게는 사도가 하나님의 “약속”과 “맹세”를 자기 백성의 구원을 위한 두 안전 근거로 가리키는 것처럼 보인다. 이 두 가지는 모두 변하지 않는 것이었고, 하나님의 말씀과 맹세가 한 번 주어지면 그가 약속하시는 것은 안전하다.
하나님이 거짓말하실 수 없는 - 곧 그것은 그의 본성에 반대되는 일이며, 잠시도 가정될 수 없는 일이라는 뜻이다. 디도서 1:2, “거짓말하실 수 없는 하나님”과 비교하라. 그 불가능성은 “도덕적” 불가능성이며, 여기서 이 단어가 사용된 방식은 성경에서 “불가능하다”, “할 수 없다” 등의 말이 자주 어떤 의미로 사용되는지를 설명한다. 여기서의 의미는 하나님께서 진리를 사랑하심이 그러하고, 그의 성품의 거룩함이 그러하여, 그가 거짓을 말하실 “수” 없다는 것이다.
우리에게 큰 안위를 얻게 하려 하심이라 - 마음이 생각할 수 있는 가장 강한 위로이다. 그리스도인의 위로는 자기 자신의 힘에 있지 않다. 하늘에 대한 그의 소망은 자기 능력에 대한 어떤 의존에 있지 않다. 그의 위로는 하나님께서 자기 백성에게 영생을 “약속하셨고”, 그분이 자기 말씀에 거짓되게 되실 수 없다는 데 있다. 디도서 1:2.
피난처를 찾아 도망한 우리 - 살인 혐의를 받은 사람이 도피성으로 도망하거나, 안전을 위해 제단을 붙잡은 사실을 가리킨다. 이와 같이 죄 있고 죽음을 받아 마땅한 우리는 구속자 안에 있는 복음의 소망으로 도망했다.
붙잡게 하려 하심이라 - 피의 보복자에게 쫓기는 사람이 제단을 붙잡듯이, 붙잡고 굳게 잡는 것이다.
우리 앞에 놓인 소망 - 복음 안에서 제공된 영생의 소망이다. 이것은 우리의 피난처로 우리 앞에 놓여 있으며, 우리는 자신이 죽음의 위험에 있음을 느낄 때 이것으로 도망한다. 소망의 본질에 관해서는 에베소서 2:12 주석을 보라.
영문 원문
That by two immutable things - What the "two immutable things" here referred to are, has been made a matter of question among commentators. Most expositors, as Doddridge, Whitby, Rosenmuller, Koppe, and Calvin, suppose that the reference is to the promise and the oath of God, each of which would be a firm ground of the assurance of salvation, and in each of which it would be impossible for God to lie. Prof. Stuart supposes that the reference is to "two oaths" - the oath made to Abraham, and that by which the Messiah was made High Priest according to the order of Melchizedek; Psalm 110:4; Hebrews 5:6, Hebrews 5:10. He supposes that thus the salvation of believers would be amply secured, by the promise that Abraham should have a Son, the Messiah, in whom all the families of the earth would be blessed, and in the oath that this Son should be High Priest forever. But to this interpretation it may be objected that the apostle seems to refer to two things distinct from each other in their nature, and not to two acts of the same kind. There are two kinds of security referred to, whereas the security furnished according to this interpretation would be the same - that arising from an oath. However numerous the oaths might be, still it would be security of the same kind, and if one of them were broken no certainty could be derived from the other. On the supposition, however, that he refers to the "promise" and the "oath," there would be two kinds of assurance of different kinds. On the supposition that the "promise" was disregarded - if such a supposition may be made still there would be the security of the "oath" - and thus the assurance of salvation was two-fold. It seems to me, therefore, that the apostle refers to the "promise" and to the "oath" of God, as constituting the two grounds of security for the salvation of his people. Those things were both unchangeable, and when his word and oath are once passed, what he promises is secure.
In which it was impossible for God to lie - That is, it would be contrary to his nature; it is not for a moment to be supposed; compare Titus 1:2, "God - that cannot lie." The impossibility is a "moral" impossibility, and the use of the word here explains the sense in which the words "impossible, cannot," etc., are often used in the Scriptures. The meaning here is, that such was the love of God for truth; such his holiness of character, that he "could" not speak falsely.
We might have a strong consolation - The strongest of which the mind can conceive. The consolation of a Christian is not in his own strength; his hope of heaven is not in any reliance on his own powers. His comfort is, that God has "promised" eternal life to his people, and that He cannot prove false to his word; Titus 1:2.
Who have fled for refuge - Referring to the fact that one charged with murder fled to the city of refuge, or laid hold on an altar for security. So we guilty and deserving of death have fled to the hopes of the gospel in the Redeemer.
To lay hold upon - To seize and hold fast - as one does an altar when he is pursued by the avenger of blood.
The hope set before us - The hope of eternal life offered in the gospel. This is set before us as our refuge, and to this we flee when we feel that we are in danger of death. On the nature of hope, see the notes on Ephesians 2:12.
19
Hebrews 6:19
우리가 이 소망을 영혼의 닻 같이 가지고 있으니 - 소망은 배에게 닻이 하는 것과 같은 일을 영혼에게 한다. 그것은 영혼을 단단하고 안전하게 붙든다. 닻은 파도가 치고 바람이 불 때 배를 보존한다. 닻이 붙들고 있는 한 배는 안전하며, 선원은 위험을 두려워하지 않는다. 그리스도인의 영혼도 그러하다. 삶의 폭풍과 시련 가운데서도, 하늘에 대한 그의 소망이 견고한 한 그의 마음은 평온하다. 만일 그것이 무너지면, 그는 모든 것이 잃어버려졌다고 느낀다. 이교 저술가들 가운데서도 “소망”은 자주 닻에 비유된다. 그래서 소크라테스는 말했다. “거짓된 가정 위에 소망을 세우는 것은 약한 닻을 신뢰하는 것과 같다.” 또 이렇게도 말했다. “배는 하나의 닻에 의지해서는 안 되며, 삶도 하나의 소망에 의지해서는 안 된다.” “튼튼하고 견고하여.” 확고하고 안전하다는 뜻이다. 이것은 닻을 가리킨다. 닻은 모래에 고정되어 있고, 배는 안전하다.
휘장 안에 들어가나니 - 여기서는 “닻”에 대한 암시가 중단되고, 사도는 단순히 소망에 대해 말한다. 여기서 “휘장”은 성전에서 성소와 지성소를 나누던 것을 가리킨다. 마태복음 21:12 주석을 보라. “휘장 안”의 장소, 곧 지성소는 하나님의 특별한 거처, 곧 그가 자기 임재의 가시적 상징으로 거하시는 곳으로 여겨졌다. 그 거룩한 장소는 하늘의 표상이었다. 여기서의 사상은 그리스도인의 소망이 하늘 자체 안으로 들어간다는 것이다. 그것은 하나님의 보좌를 붙잡는다. 거기에 매여 있기 때문에 견고하게 된다. 그것은 이 생에서의 장래 부나 영예나 즐거움에 대한 소망이 아니다. 그런 소망은 영혼을 흔들리지 않게 지키지 못할 것이다. 그것은 저 너머 세상에서의 불멸의 복과 순결에 대한 소망이다.
영문 원문
Which hope we have as an anchor of the soul - Hope accomplishes for the soul the same thing which an anchor does for a ship. It makes it fast and secure. An anchor preserves a ship when the waves beat and the wind blows, and as long as the anchor holds, so long the ship is safe, and the mariner apprehends no danger. So with the soul of the Christian. In the tempests and trials of life, his mind is calm as long as his hope of heaven is firm. If that gives way, he feels that all is lost. Among the pagan writers, "hope" is often compared with an anchor. So Socrates said, "To ground hope on a false supposition, is like trusting to a weak anchor." Again - "A ship ought not to trust to one anchor, nor life to one hope." Both sure and steadfast. Firm and secure. This refers to the anchor. That is fixed in the sand, and the vessel is secure.
And which entereth into that within the veil - The allusion to the "anchor" here is dropped, and the apostle speaks simply of hope. The "veil" here refers to what in the temple divided the holy from the most holy place; see the notes on Matthew 21:12. The place "within the veil" - the most holy place - was regarded as God's special abode - where he dwelt by the visible symbol of his presence. That holy place was emblematic of heaven; and the idea here is, that the hope of the Christian enters into heaven itself; it takes hold on the throne of God; it is made firm by being fastened there. It is not the hope of future riches, honors, or pleasures in this life - for such a hope would not keep the soul steady; it is the hope of immortal blessedness and purity in the world beyond.
20
Hebrews 6:20
그리로 - 곧 그 지성소, 하늘로라는 뜻이다.
앞서 가신 이 - 여기 사용된 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. “앞서 가는 자” πρόδρομος(prodromos)는 다른 사람들보다 앞서 가서 길을 준비하는 사람이다. 이 단어는 정찰병으로 앞서 보내진 경무장 부대에 적용된다. Diod. Sic. 17, 17. 외경 “솔로몬의 지혜” 12:8과 비교하라. “주께서 주의 군대의 앞서 가는 자들인 말벌들을 보내시어 그들을 조금씩 멸하셨다.” 여기서의 의미는 예수께서 먼저 하늘 성소로 들어가셨다는 것이다. 그는 길을 이끄셨다. 그는 우리를 위해, 우리를 위한 처소를 준비하시려고 거기로 가셨다. 요한복음 14:3. 그곳에 그런 친구와 변호자가 계시므로, 우리는 영생의 소망 안에서 견고해야 하며, 우리 주위의 폭풍과 광풍 가운데서도 평온해야 한다.
영원히 대제사장이 되신 - 히브리서 5:6, 5:10 주석을 보라. 이 사실을 설명하는 것이 이 논의가 도입된 목적이었고, 그 논의는 이 장에서 배교의 위험에 관해 나온 언급들로 중단되었다. 그들에게 이 위험을 경고하고 신적 생명 안에서 가능한 가장 높은 성취를 이루도록 나아가라고 권면한 뒤, 사도는 멜기세덱에 관한 논의를 다시 시작하고, 이 주목할 만한 사람에 관해 하려 했던 언급들을 한다. 히브리서 5:11을 보라.
소견
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우리는 경건의 증거를 갖기 위해 완전을 목표로 삼아야 한다. 히브리서 6:1. 이렇게 하지 않는 사람, 또는 하나님께서 완전하신 것처럼 완전해지기를 바라지 않는 사람은 그리스도인이 될 수 없다. 죄 안에 그대로 남아 있는 것에 “만족”하거나 “흡족해하는” 사람, 또는 즉시 천사처럼, 주 예수처럼, 하나님처럼 거룩하게 되는 것을 “더 원하지” 않는 사람은 아무도 그리스도인이 될 수 없다.
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우리는 큰 성취를 이루기 위해 완전을 목표로 삼아야 한다. 히브리서 6:1. 자기 기준을 높게 세우지 않는 사람은 어떤 일에서도 큰 진보를 이루지 못한다. 사람들은 대체로 자신들이 이루리라고 기대하는 정도를 이룬다. 어떤 사람이 돌팔이 의사가 되기를 기대한다면 그는 그렇게 된다. 사류 변호사가 되는 데 만족한다면 그는 그렇게 된다. 무난한 기술자가 되는 데 만족한다면 그는 그 이상으로 나아가지 못한다. 일류 농부가 되려는 의도나 기대가 없다면 결코 그렇게 되지 못할 것이다. 그러나 진심으로 뛰어나기를 목표로 삼는다면, 그는 대체로 자기 목적을 이룬다. 종교에서도 그렇다. 사람이 뛰어난 그리스도인이 되려고 의도하지 않는다면, 그는 결코 그렇게 되지 않을 것임을 확신해도 된다. 종교는 우연히 생겨나지 않는다. 좋은 열매나 좋은 수확이 우연히 생겨나지 않는 것과 같다. 에드워즈 총장이 그렇게 뛰어난 그리스도인이 된 주요한 이유 가운데 하나는, 그가 젊은 시절 다음 결심을 채택했고 늘 그것을 지킨 듯하다는 데 있었다. “세상에 어느 한때에, 모든 면에서 바른 표준을 갖추고, 그리스도교가 언제나 그 참된 광채로 빛나며, 어느 부분에서 보든 어떤 성격 아래서 보든 탁월하고 사랑스럽게 나타나는, 참으로 완전한 그리스도인이 단 한 사람만 있을 것이라고 가정한다면, 내가 온 힘을 다해 내 시대에 살아야 할 그 한 사람이 되고자 애쓴다면 행할 바로 그대로 행동하기로 결심한다.” S. E. Dwight, D. D., Life, p. 72.
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우리는 종교적 진리에 관한 “지식”을 가능한 한 많이 얻으려 힘써야 한다. 히브리서 6:1-2. 참된 경건은 “원리”이다. 그것은 공상이나 꿈이나 환상이나 열광이 아니다. 그것은 지식 위에 세워져 있으며, 그 지식을 “넘어서” 가지 않는다. 사람은 구원의 길에 대한 “지식”을 가진 만큼만 종교를 가진다. 그는 자기 종교가 자기 지식의 경계를 넘어가도록 강요할 수 없다. “무지”는 헌신에 아무것도 보태지 않기 때문이다. 경건이 없는 지식은 있을 수 있다. 그러나 지식이 없는 참된 종교는 있을 수 없다. 그러므로 그리스도인이 진보하기를 원한다면 그는 진리의 지식을 얻어야 한다. 그는 자기 종교의 큰 교리들을 이해해야 한다. 마찬가지로 우리가 다음 세대가 지성 있고 견고한 그리스도인이 되기를 원한다면, 그들이 성경을 “이해하도록” 양육해야 한다.
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심판의 결과는 영원할 것이다. 히브리서 6:2. 이보다 더 엄숙한 진리는 없다. 바로 이것이 심판의 전망을 그토록 두렵게 만든다. 만일 선고의 결과가 몇 해나 몇 시대나 몇 세기 동안만 계속된다면, 그것은 훨씬 덜 중요할 것이다. 그러나 누가 “영원한 심판”이라는 생각을 견딜 수 있겠는가? “영원한 선고”를 견딜 수 있겠는가? 여기서는 가장 두렵고 엄숙한 선고도 짧은 기간 동안만 지속된다. 그 선고는 곧 끝날 것이다. 또는 변화의 소망으로 완화된다. 여기의 고통은 짧다. 수치와 슬픔과 마음의 무거움, 그리고 사람이 가할 수 있는 모든 재난은 곧 끝난다. 고난에는 외적 한계가 있으며, 선고가 아무리 엄하고 인간의 창의가 아무리 교묘해도 그것을 오래 연장할 수는 없다. 수치를 당하고 삶이 짐이 된 사람도 곧 죽을 것이다. 평생 지하 감옥에 갇히도록 선고받은 고독한 죄수의 뺨에도 곧 “죽음의 창백함”이 내려앉을 것이며, 죽음에 의해 가까워지는 석방의 위로가 그의 슬픈 마음의 고통을 달랠 수도 있다.
고문의 형틀은 자기 목적을 스스로 속이고, 지친 고난자는 풀려난다. “슬픔의 과도함은 그것을 곧 죽음에 이르게 한다.” 그러나 장래 화의 세계에서는 선고가 결코 끝나지 않을 것이며, 죽음이 결코 와서 고난자를 풀어 주지 않을 것이다. 그러므로 나는 독자에게 묻고자 한다. 당신은 “영원한” 선고를 받을 준비가 되어 있는가? 결코 바뀔 수 없는 운명이 선포되는 것을 들을 준비가 되어 있는가? 하나님께서 당신을 바로 지금 있는 그대로 심판하시고, 지금 선포되어야 마땅한 그런 선고를 내리시며, 그것이 영원할 것이라는 확증을 주시는 것을 기꺼이 받아들이겠는가? 당신은 세상의 명예를 구한다. 당신은 그것을 “항상” 구하도록 선고받기를 원하겠는가? 당신은 부를 열망한다. 당신은 그것을 “항상” 열망하도록 선고받기를 원하겠는가? 당신은 가볍고 들뜬 세상에서 쾌락을 구한다. 당신은 그것을 “항상” 추구하도록 선고받기를 원하겠는가? 당신에게는 종교가 없고, 어쩌면 그것을 가지려는 바람도 없을 수 있다. 그런데도 항상 종교 없이 있도록 선고받기를 원하겠는가? 당신은 당신을 지으신 하나님께 낯선 사람이다. 당신은 “항상” 하나님께 낯선 사람으로 선고받기를 원하겠는가? 당신은 격정, 교만, 시기, 육욕에 빠져 있다. 당신은 이런 격정과 욕망이 늘 격렬하게 일어나도록 선고받기를 원하겠는가? 자신에게 “영원한” 선고가 내려지기를, 또는 현재의 일들을 영원히 추구하거나 현재의 의견들을 영원히 품도록 운명지어지기를 원하는 사람이 얼마나 적은가! “정의”에 엄격하게 일치하고 결코 변하지 않을 선고를 감히 맞이하려는 사람이 얼마나 적은가!
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의인들에게는 심판이 영원하다는 것이 기쁨의 문제가 되어야 한다. 히브리서 6:2. 그들은 자신들을 하늘에 배정할 선고가 바뀌기를 바랄 수 없다. 그리고 심판의 결과가 영원할 것이라는 점은 하늘 세계의 기쁨에서 작지 않은 부분이 될 것이다. 더 이상의 시련은 없을 것이다. 선고의 뒤집힘도 없고, 영광의 면류관이 거두어지는 일도 없을 것이다. 의인들만이 “정의로운 영원한 선고”를 두려워할 이유가 없는 사람들이다. 그리고 그들은 자기 운명이 영원히 확정될 때가 오면 기뻐할 것이다.
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우리는 참된 종교에서 배교하는 것을 두려워해야 한다. 히브리서 6:4. 우리는 습관적으로, 만일 우리가 우리 주를 부인하고 그의 종교를 거부한다면 소망이 없을 것이라고 느껴야 한다. 주사위는 던져졌을 것이며, 우리는 그때 영원히 멸망해야 할 것이다. 하나님은 이 엄숙한 고려로 자기 백성을 보존하려 하신다. 그리고 이것은 매우 효과적이어서, 참된 종교를 조금이라도 가졌던 어떤 사람이 떨어져 나가 멸망했다고 생각할 만한 최소한의 이유도 없다. 많은 사람들이 “거의” 그리스도인이었다가 멸망으로 되돌아갔다. 마태복음 7:2, 7:23, 사도행전 26:28. 그러나 참된 그리스도인이었던 사람이 이렇게 배교하여 잃어버려졌다고 생각할 이유는 없다. 그러나 그리스도인들은 깨어 있지 않아도 지켜지는 것이 아니다. 그들은 실패하지 않도록 자신을 보존하려는 가장 진지하고 지속적인 노력 없이는 지켜질 수 없다.
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배교의 죄가 그렇게 크다면, 그것에 가까이 가는 모든 길도 위험하다. 그러므로 모든 죄를 피해야 한다. 습관적으로 죄에 빠져 사는 사람은 그리스도인일 “수 없다.” 그리고 신실한 그리스도인이 범하는 모든 죄는, 그것이 최종적인 것이 되고 그가 완전히 떨어져 나갈 경우 존재하게 “될” 죄책에 비추어 헤아려져야 한다. 아무도 죄에 빠져 지내면서 안전할 수 없다. 그리고 죄에 빠지려는 성향을 자기 안에서 발견하는 어떤 고백적 그리스도인도 하늘에 이를 것이라는 기대를 품어서는 안 된다. 히브리서 6:4-6.
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하나님께서 자기의 모든 참된 백성을 배교에서 “지켜 오셨다”는 것은 경건한 감사의 제목이다. 히브리서 6:4-6. 중생한 사람이 아무도 떨어져 나가지 않았다는 것이 참이라면, 유혹으로 가득한 세상에서, 그리고 악으로 기울기 쉬운 마음을 가진 우리에게 하나님께서 사용하신 수단들이 효과적이었다면, 그리고 참으로 회심한 모든 사람을 영원한 구원까지 지키는 것이 하나님의 뜻이라면, 그것은 우리에게 경건한 감사와 격려의 주제가 되어야 한다. 이를 보며 우리는 이렇게 구원을 보장하는 계획의 지혜를 찬탄해야 하며, 그가 마지막 날까지 우리가 그에게 맡긴 것을 “지키실 것”이라는 굳은 확신으로 그를 바라보아야 한다.
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우리는 하나님께 복을 받도록 우리가 누리는 특권들을 잘 사용해야 한다. 히브리서 6:7-8. 농장이 가시와 엉겅퀴로 뒤덮이지 않도록 잘 경작되는 것은 바람직하다. 그것이 풍성한 수확을 내고 단순한 메마름과 황폐함만 보이지 않는 것은 바람직하다. 그러나 슬프게도 그런 가시밭과 그런 황폐한 장면을 닮은 고백적 그리스도인들이 많이 있다. 그들은 의의 열매를 내지 않는다. 그들은 구속자의 나라를 확장하기 위해 아무것도 하지 않는다! 그런 사람들이 하나님의 “저주” 외에 무엇을 기대할 수 있겠는가? 그런 자들의 마지막이 “불사름”을 당하는 것 외에 무엇이겠는가?
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하나님은 자기의 신실한 백성에게 상 주는 일에 실패하지 않으실 것이다. 히브리서 6:10. 우리가 그의 섬김 안에서, 그리고 그의 영광을 증진하려는 진실한 바람으로 행한 것은, 우리에게는 그의 주목을 받을 가치가 없어 보일지라도, 그는 그것에 상 주는 일에 실패하지 않으실 것이다. 그것은 세상에 의해 관찰되지 않거나 잊힐 수 있다. 아니, 우리 자신의 기억에서조차 사라질 수 있다. 그러나 하나님의 마음에서는 결코 사라지지 않을 것이다. 그것이 그의 대의를 위해 드린 “두 렙돈”이든, “제자에게 준 찬물 한 잔”이든, 그의 섬김에 바쳐진 한 생애이든, 똑같이 기억될 것이다. 그러므로 그의 영광을 증진하기 위해 수고하고, 그의 나라의 진보를 위해 우리가 할 수 있는 모든 것을 행하도록 얼마나 큰 격려가 있는가!
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약속들을 상속한 자들을 따르자. 히브리서 6:12. 그들은 본받을 만한 예들이다. 그들이 하늘의 높은 자리에서 생명의 여정을 돌아볼 때, 비록 그 여정이 많은 시련을 동반했더라도, 그들은 자신들이 견딜 수 있게 했던 “믿음과 오래 참음”을 결코 후회하지 않는다. 우리에게는 모방할 가장 빛나는 예들이 있다. 그들은 이슬방울처럼 많고, 새벽별처럼 밝다. 약속들을 상속한 거룩한 사람들의 발자취를 밟는 것은 영예이다. 우리가 같은 길을 걷고 있으며 같은 면류관을 향해 손을 내밀고 있다고 느끼는 것은 영예이다.
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참으로 하나님의 자녀인 사람들은 강한 위로를 누리는 특권을 가진다. 히브리서 6:13-18. 그들의 소망은 실패할 수 없는 것에 근거한다. 하나님은 거짓말하실 수 없다. 그리고 하나님께서 우리에게 영생을 약속하셨다는 증거가 있을 때, 우리는 그리스도인의 위로가 우리 마음에 충만히 작용하도록 마음을 열 수 있다. 아마 이렇게 물을 수 있다. 우리가 어떻게 그런 증거를 가질 수 있는가? 하나님께서 하늘에서 우리에게 말씀하시며 우리가 그의 자녀라고 확신시켜 주실 것인가? 그가 자기 책에 기록된 우리의 이름을 계시해 주실 것인가? 그가 밤중에 우리에게 오셔서 우리 이름을 부르며 자신의 것이라고 말씀하실 것인가? 나는 대답한다. 아니다. 우리는 이런 것들 가운데 아무것도 기대해서는 안 된다. 그러나 우리에게 참된 회개와 구속자에 대한 신실한 믿음이 있다는 증거가 있다면, 우리가 거룩함을 사랑하고 순수한 삶을 살기 원한다면, 우리가 성경과 하나님의 백성을 기뻐한다면, 우리는 하나님께서 자기 말씀의 약속들과 맹세들 안에서 우리에게 말씀하시고 우리에게 구원을 확신시켜 주시는 것으로 여길 수 있다. 이 약속들은 우리에게 속하며, 우리는 그것들을 우리 자신에게 적용할 수 있다. 그리고 하나님께서 우리에게 영생을 “약속하신다”는 증거가 있다면, 우리가 왜 의심해야 하는가? 우리는 자신이 합당하지 않다고 느낄 수 있다. 우리의 양심은 지난 삶의 잘못과 어리석음 때문에 우리를 책망할 수 있다. 그러나 하나님의 변하지 않는 말씀과 맹세 위에 우리는 의지할 수 있고, 거기서 우리는 안전함을 느낄 수 있다.
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그리스도인의 소망은 얼마나 헤아릴 수 없이 귀한가! 히브리서 6:19. 우리에게 그것은 폭풍 속 배의 닻과 같다. 우리는 삶의 항해를 따라 나아가고 있다. 우리는 암초와 폭풍에 노출되어 있다. 우리의 작은 배는 이리저리 흔들리거나 난파될 수 있다. 삶의 동요와 어려움 가운데서, 우리에게 영혼의 닻, 곧 우리를 고요하고 평온하게 만드는 어떤 것이 얼마나 필요한가! 그런 닻은 복음의 소망 안에서 발견된다. 그 소망이 견고한 동안 우리는 아무것도 두려워할 필요가 없다. 그때 모든 것이 안전하며, 우리는 폭풍을 견디어 내고 마침내 평안의 항구에 안전하게 들어갈 것이라는 확신으로 차분히 바라볼 수 있다. 복음의 믿음으로 피난처를 찾아 도망한 사람들은 복되다. 그들의 소망은 견고한 닻처럼 하늘에 들어가 영혼을 하나님의 보좌에 묶고, 구속자에 대한 그들의 신뢰는 삶의 모든 폭풍 속에서도 흔들리지 않으며, 폭풍이 조금 더 그들을 때린 뒤에는 폭풍과 광풍이 영원히 알려지지 않는 안식의 항구에 받아들여질 것이라는 확신을 가진다. 그런 소망을 가지고 우리는 땅에서 우리에게 정해진 며칠 동안 이 생의 시련들을 잘 견딜 수 있다. 하나님을 사랑하는 모든 사람을 위해 더 밝은 세계에 남아 있는 저 영원한 안식과 비교할 때, 여기서 가장 긴 시련들이 무엇이겠는가?
영문 원문
Whither - To which most holy place - heaven.
The forerunner - The word used here occurs nowhere else in the New Testament. A "forerunner" - πρόδρομος prodromos - is one who goes before others to prepare the way. The word is applied to light troops sent forward as scouts; Diod. Sic. 17, 17; compare "Wisdom of Solomon" (apoc) 12:8. "Thou didst send wasps, forerunners of thy host, to destroy them by little and little." The meaning here is, that Jesus went first into the heavenly sanctuary. He led the way. He has gone there on our account, to prepare a place for us; John 14:3. Having such a friend and advocate there, we should be firm in the hope of eternal life, and amidst the storms and tempests around us, we should be calm.
Made an high priest forever - see the notes on Hebrews 5:6, Hebrews 5:10. To illustrate this fact, was the object for which this discussion was introduced, and which had been interrupted by the remarks occurring in this chapter on the danger of apostasy. Having warned them of this danger, and exhorted them to go on to make the highest attainments possible in the divine life, the apostle resumes the discussion respecting Melchizedek, and makes the remarks which he intended to make respecting this remarkable man; see Hebrews 5:11.
Remarks
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We should aim at perfection in order that we may have evidence of piety; Hebrews 6:1. No man can be a Christian who does not do this, or who does not desire to be perfect as God is perfect. No one can be a Christian who is "satisfied" or "contented" to remain in sin; or who would not "prefer" to be made at once as holy as an angel - as the Lord Jesus - as God.
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We should aim at perfection in order to make great attainments; Hebrews 6:1. No man makes any great advance in anything, who does not set his standard high. Men usually accomplish about what they expect to accomplish, If a man expects to be a quack physician, he becomes such; if he is satisfied to be a fourth-rate lawyer, he becomes such; if he is willing to be an indifferent mechanic, he advances no higher; if he has no intention or expectation of being a firstrate farmer, he will never become one. If he sincerely aims, however, to excel, he usually accomplishes his object. And it is so in religion. If a man does not intend to be an eminent Christian, he may be certain he never will be. Religion is not produced by chance - any more than fine fruit is, or than a good harvest is. One of the principal reasons why President Edwards became so eminent a Christian, was, that in early life he adopted the following resolution, to which he appears always to have adhered, that "on the supposition that there never was to be but one individual in the world, at any one time, who was properly a complete Christian, in all respects of a right stamp, having Christianity always shining in its true lustre, and appearing excellent and lovely, from whatever part, and under whatever character viewed: Resolved, To act just as I would do, if I strove with all my might to be that one, who should live in my time." Life, by S. E. Dwight, D. D., p. 72.
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We should aim to acquire as much "knowledge" of religious truth as we possibly can; Hebrews 6:1-2. True piety is "principle." It is not fancy, or dreaming, or visions, or enthusiasm. It is based on knowledge, and does not go "beyond" that. No man has any more religion than he has "knowledge" of the way of salvation. He cannot force his religion to overstep the bounds of his knowledge; for "ignorance" contributes nothing to devotion. There may be knowledge where there is no piety; but there can be no true religion where there is no knowledge. If, therefore, a Christian wishes to make advances, he must gain a knowledge of the truth. He must understand the great doctrines of his religion. And in like manner, if we wish the next generation to be intelligent and solid Christians, we must train them up to "understand" the Bible.
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The consequences of the judgment will be eternal; Hebrews 6:2. No truth is more solemn than this. It is this which makes the prospect of the judgment so awful. If the consequences of the sentence were to continue for a few years, or ages, or centuries only, it would be of much less importance. But who can abide the thought of "eternal judgment?" Of an "eternal sentence?" Here the most fearful and solemn sentence is for a short period. The sentence will soon expire; or it is mitigated by the hope of a change. Pain here is brief. Disgrace, and sorrow, and heaviness of heart, and all the woes that man can inflict, soon come to an end. There is an outer limit of suffering, and no severity of a sentence, no ingenuity of man, can prolong it far. The man disgraced, and whose life is a burden, will soon die. On the cheeks of the solitary prisoner, doomed to the dungeon for life, a "mortal paleness" will soon settle down, and the comforts of an approaching release by death may soothe the anguish of his sad heart.
The rack of torture cheats itself of its own purpose, and the exhausted sufferer is released. "The excess (of grief,) makes it soon mortal." But in the world of future woe the sentence will never expire; and death will never come to relieve the sufferer. I may ask, then, of my reader, Are you prepared for the "eternal" sentence? Are you ready to hear a doom pronounced which can never be changed? Would you be willing to have God judge you just as you are, and pronounce such a sentence as ought to be pronounced now, and have the assurance that it would be eternal? You seek worldly honor. Would you be willing to be doomed "always" to seek that? You aspire after wealth. Would you be willing to be doomed to aspire after that "always?" You seek pleasure - in the frivolous and giddy world. Would you be willing to be doomed "always" to seek after that? You have no religion; perhaps desire to have none. Yet would you be willing to be doomed to be always without religion? You are a stranger to the God that made you. Would you be willing to be sentenced to be "always" a stranger to God? You indulge in passion, pride, envy, sensuality. Would you be willing to be sentenced always to the raging of these passions and lusts? How few are they who would be willing to have an "eternal" sentence passed on them, or to be doomed to pursue their present employments, or to cherish their present opinions for ever! How few who would "dare" to meet a sentence which should be in strict accordance with what was "just," and which was never to change!
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With the righteous it should be matter of rejoicing that the judgment is to be eternal; Hebrews 6:2. They can desire no change of the sentence which will assign them to heaven; and it will be no small part of the joy of the heavenly world, that the results of the judgment will be everlasting. There will be no further trial; no reversing of the sentence; no withdrawing of the crown of glory. The righteous are the only ones who have not reason to dread a "just eternal sentence;" and they will rejoice when the time shall come which will fix their doom forever.
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We should dread apostasy from the true religion; Hebrews 6:4. We should habitually feel that if we should deny our Lord, and reject his religion, there would be no hope. The die would be cast; and we must then perish for ever. By this solemn consideration God intends to preserve his people, and it is a consideration which has been so effectual that there is not the least reason to suppose that anyone who has ever had any true religion, has fallen away and perished. Many have been "almost" Christians, and have then turned back to perdition Matthew 7:2, Matthew 7:23; Acts 26:28, but there is no reason to suppose that any who have been true Christians have thus apostatized and been lost. Yet Christians are not kept without watchfulness; they cannot be kept without the most sincere and constant endeavors to preserve themselves from failing.
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If the sin of apostasy is so great, then every approach to it is dangerous; and then every sin should be avoided. He that habitually indulges in sin "cannot" be a Christian; and every sin which a sincere Christian commits should be measured by the guilt which "would" exist should it become final, and should he wholly fall away. No man can indulge in sin and be safe; and no professed Christian who finds himself disposed to indulge in sin, should cherish the expectation of reaching heaven; Hebrews 6:4-6.
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It is a matter of devout gratitude that God "has" kept all his true people from apostasy; Hebrews 6:4-6. If it is true that no one who has been regenerated has ever fallen away; if the means which God has used have been effectual in a world so full of temptations, and when we have hearts so prone to evil; and if it is the intention of God to keep all to eternal salvation who are truly converted, then it should be to us a subject of devout thankfulness and of encouragement. In view of this, we should admire the wisdom of the plan which thus secures salvation; we should look to him with the firm assurance that he "will keep" what we have committed to him to the final day.
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We should improve the privileges which we enjoy so as to receive a blessing from God; Hebrews 6:7-8. It is desirable that a farm should be well cultivated so as not to be overrun with briars and thorns; desirable that it should produce an abundant harvest, and not exhibit mere barrenness and desolation. Yet, alas, there are many professing Christians who resemble such a field of thorns, and such a scene of desolation. They produce no fruits of righteousness; they do nothing to extend the kingdom of the Redeemer! What can such expect but the "curse" of God? What can the end of such be but to be "burned?"
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God will not fail to reward his faithful people; Hebrews 6:10. What we have done in his service, and with a sincere desire to promote his glory, unworthy of his notice as it may seem to us to be, he will not fail to reward. It may be unobserved or forgotten by the world; nay, it may pass out of our own recollection, but it will never fail from the mind of God. Whether it be "two mites" contributed to his cause, or a "cup of cold water given to a disciple," or a life consecrated to his service, it will be alike remembered. What encouragement there is, therefore, to labor in the promotion of his glory, and to do all we can for the advancement of his kingdom!
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Let us follow those who have inherited the promises; Hebrews 6:12. They are worthy examples. When from their lofty seats in heaven they look back on the journey of life, though to them attended with many trials, they never regret the "faith and patience" by which they were enabled to persevere. We have most illustrious examples to imitate. They are numerous as the drops of dew, and bright as the star of the morning. It is an honor to tread in the footsteps of the holy men who have inherited the promises; an honor to feel that we are walking in the same path, and are reaching out the hand to the same crown.
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It is the privilege of those who are truly the children of God to enjoy strong consolation; Hebrews 6:13-18. Their hope is based on what cannot fail. God cannot lie. And when we have evidence that he has promised us eternal life, we may open our hearts to the full influence of Christian consolation. It may be asked, perhaps, how we may have that evidence? Will God speak to us from heaven and assure us that we are his children? Will he reveal our names as written in his book? Will he come to us in the night watches and address us by name as his? I answer, No. None of these things are we to expect. But if we have evidence that we have true repentance, and sincere faith in the Redeemer; if we love holiness and desire to lead a pure life; if we delight in the Bible and in the people of God, then we may regard him as addressing us in the promises and oaths of his word, and assuring us of salvation. These promises belong to us, and we may apply them to ourselves. And if we have evidence that God "promises" us eternal life, why should we doubt? We may feel that we are unworthy; our consciences may reproach us for the errors and follies of our past lives; but on the unchanging word and oath of God we may rely, and there we may feel secure.
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How invaluable is the Christian hope! Hebrews 6:19. To us it is like the anchor to a vessel in a storm. We are sailing along the voyage of life. We are exposed to breakers, and tempests. Our bark is liable to be tossed about, or to be shipwrecked. In the agitations and troubles of life, how much we need some anchor of the soul; something that shall make us calm and serene! Such an anchor is found in the hope of the gospel. While that hope is firm we need fear nothing. All is then safe, and we may look calmly on, assured that we shall ride out the storm, and come at last safely into the haven of peace. Happy they who have fled for refuge to the faith of the gospel; whose hope like a steady anchor has entered into heaven and binds the soul to the throne of God; whose confidence in the Redeemer is unshaken in all the storms of life, and who have the assurance that when the tempest shall have beaten upon them a little longer they will be admitted to a haven of rest, where storms and tempests are forever unknown. With such a hope we may well bear the trials of this life for the few days appointed to us on earth - for what are the longest trials here compared with that eternal rest which remains for all who love God in a brighter world?
장의 분석
히브리서 5:10-11에서 사도는 주 예수께서 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장의 직분으로 부르심을 받으셨고, 그에 관해 말할 것이 많지만 이해하기 쉽지 않다고 말했다. 그는 그들이 참된 종교의 지식에서 마땅히 기대할 수 있을 만큼 전진하지 못했으며, 오히려 뒤로 물러났다고 말한다. 히브리서 5:12-14. 이 장의 목적은 그들이 완전히 뒤로 물러나는 위험을 경고하고, 그리스도교의 지식과 신적 생명 안에서 가능한 가장 높은 성취를 이루도록 격려하는 데 있는 듯하다. 사도는 그들을 완전한 배교에서 지키고, 그들이 할 수 있는 모든 전진을 하도록 분발시키려 한다. 특히 그는 그리스도교의 더 높은 교리들에 관해 아직 말해야 할 것을 그들이 받아들이도록 준비시키려 한다. 이를 위해 그는 다음과 같은 고려 사항들을 제시한다.
(1) 그리스도교의 요소나 초보를 떠나 더 높은 교리들의 묵상으로 나아가라는 권면이다. 그 요소들은 회개, 믿음, 안수, 죽은 자의 부활, 영원한 심판에 관한 교리들이었다. 이것들은 그리스도교의 본질 자체에 속했다. 그것들은 그리스도교의 첫 원리였고 없어서는 안 되는 것이었다. 더 높은 교리들은 사도가 이제 그들에게 묵상하라고 부르는 다른 문제들과 관련되어 있었다. 히브리서 6:1-3.
(2) 그는 가장 엄숙한 방식으로 그들에게 배교를 경고한다. 그는 그들이 배교한다면 다시 새롭게 하는 것이 불가능할 것이라고 확언한다. 그들은 은혜에서 떨어져 나간 뒤 다시 새롭게 될 수 없었다. 그들은 그리스도인이었다가 배교한 후에는 회복될 수 없었다. 그런 경우 그들의 타락은 최종적이고 돌이킬 수 없는 것이 될 것이다. 그들이 구원받을 수 있는 다른 길이 없었기 때문이다. 그리고 그리스도교의 계획을 거부함으로써, 그들은 자신들이 하늘에 이르게 될 수 있는 유일한 계획을 거부하게 될 것이기 때문이다. 그러므로 그는 이 엄숙한 고려를 통해, 그들이 높여진 소망에서 뒤로 물러나는 위험, 또는 종교의 더 높은 진리의 지식으로 나아갈 수 있는 기회들을 소홀히 하는 위험을 경고한다. 히브리서 6:4-6.
(3) 이 사상은 히브리서 6:7-8에서 농업에서 가져온 인상적이고 아름다운 비유로 설명된다. 그 사상은 자신들의 유익을 활용하지 않고 복음의 지식에서 자라지 않으며, 오히려 뒤로 물러나 배교하는 자들은 필연적으로 멸망할 것이라는 것이다. 그들은 새롭게 되어 구원받을 수 없었다. 사도는 그것이 땅의 경우와 같을 것이라고 말한다. 내리는 비를 받고 사람의 사용을 위해 마땅한 소출을 내는 땅은 하나님의 복에 참여한다. 그러나 그렇게 하지 않고 가시와 엉겅퀴만 내는 땅은 버림을 받고 저주에 가까우며 불에 살라질 것이다.
(4) 그러나 사도는 그들에 관해 더 나은 것을 기대한다고 말한다. 그들은 실제로 이전 상태에서 물러나 있었다. 그가 말하듯이 그들이 할 수 있었던 전진을 이루지 못했다. 그래도 그들이 완전히 배교하여 하나님께 버림받지는 않을 것이라고 기대할 이유가 있었다. 그들은 자신들에게 참된 종교가 있음을 보여 주었고, 그는 하나님께서 그들이 하나님을 사랑했다는 증거를 잊지 않으실 것이라고 믿었다. 히브리서 6:9-10.
(5) 그는 그들이 모두 소망의 충만한 확신에 이를 때까지 같은 부지런함을 나타내기를 간절히 바란다고 표현한다. 히브리서 6:11-12.
(6) 이를 위해 그들을 격려하고자, 그는 하나님께서 하신 엄숙한 맹세와, 그들이 참된 위로를 얻고 삶의 유혹과 시련 가운데 지탱되도록 맹세로 확증하신 거룩한 언약을 그들에게 상기시킨다. 그 소망은 그들의 것이었다. 그것은 확실하고 견고했다. 그것은 휘장 안으로 들어갔다. 그것은 멜기세덱의 반차를 따른 큰 대제사장으로 하늘에 들어가신 분에 의해 확증되었다. 히브리서 6:13-20. 이런 고려들을 통해 그는 그들을 배교의 위험에서 지키고, 신적 생명 안에서 부지런하도록 격려하며, 그리스도교의 더 높고 어려운 교리들을 기꺼이 받아들이도록 준비시키려 한다.