Barnes' Notes on the Bible · 히브리서 8장

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히브리서 8장

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서론

Hebrews 8 Introduction

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장의 분석

이 장, 히브리서 8:1-13은 앞 장들에서 그리스도의 제사장직에 관해 진행해 온 논증의 계속이다. 사도는 그가 제사장이 되셔야 한다는 것과, 그가 레위 계열이 아니라 멜기세덱의 계열을 따르는 제사장이 되셔야 한다는 것을 입증했다. 그 결과 그는 이것이 제사장직을 정한 율법의 변화를 포함한다는 것과, 영속성 및 복된 도덕적 영향이라는 점에서 그리스도의 제사장직이 유대인의 제사장직을 훨씬 능가한다는 것을 증명했다. 그는 이 장에서 이 생각을 계속 추구하며, 특히 그것이 하나님과 그의 백성 사이의 언약의 성격 변화를 포함한다는 것을 보여 준다. 이를 전개하면서 그는 다음과 같이 한다.

(1) 논의 중인 전체 사안의 요점 또는 핵심을 진술한다. 곧 그리스도의 제사장직은 실제적이고 영속적이지만, 히브리 제도의 제사장직은 예표적이며 그 자체의 성격상 일시적일 수밖에 없었다는 것이다, 히브리서 8:1-3.

(2) 그가 하늘로 옮겨져 거기서 자기 직무의 기능을 수행하는 데에는 적합성과 합당함이 있었다. 만일 그가 땅에 남아 있었다면 제사장으로 직무를 수행할 수 없었을 것이기 때문이다. 그 의무는 모세의 율법에 의해 다른 지파에 속한 다른 이들에게 맡겨져 있었다, 히브리서 8:4-5.

(3) 그리스도는 유대 제사장들이 가졌던 것보다 더 뛰어난 사역을 얻으셨다. 이는 그가 더 나은 언약, 곧 외적 의식보다 마음에 더 관계된 언약의 중보자이시기 때문이다, 히브리서 8:6-13. 그 새 언약은 다음 점들에서 옛 언약보다 뛰어났다.

(a) 그것은 더 나은 약속들 위에 세워졌다, 히브리서 8:6.

(b) 그것은 주로 외적 의식을 요구하는 언약이 아니라 영혼에 관계된 언약이었고, 그 언약의 율법은 거기에 기록되었다, 히브리서 8:7-10.

(c) 그것은 가장 높은 자로부터 가장 낮은 자에 이르기까지 모든 계층 가운데 주를 아는 지식이 확산되는 것과 연결되어 있었다, 히브리서 8:11.

(d) 죄 사함의 증거가 옛 경륜 아래서보다 더 분명하게 될 수 있었고, 죄가 용서되는 방식이 훨씬 더 잘 이해될 수 있었다, 히브리서 8:12. 또한 이러한 고찰들은 히브리서 8:13에 진술된 결과, 곧 옛 언약이 필연적으로 사라져 가고 있었다는 결론을 포함했다.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Hebrews 8:1-13 is a continuation of the argument which has been prosecuted in the previous chapters respecting the priesthood of Christ. The apostle had demonstrated that he was to be a priest, and that he was to be, not of the Levitical order, but of the order of Melchizedek. As a consequence he had proved that this involved a change of the Law appointing the priesthood, and that in respect to permanency, and happy moral influence, the priesthood of Christ far surpassed the Jewish. This thought he pursues in this chapter, and shows particularly that it involved a change in the nature of the covenant between God and his people. In the prosecution of this, he:

(1) states the sum or principal point of the whole matter under discussion - that the priesthood of Christ was real and permanent, while that of the Hebrew economy was typical, and was destined in its own nature to be temporary; Hebrews 8:1-3.

(2) there was a fitness and propriety in his being removed to heaven to perform the functions of his office there - since if he had remained on earth he could not have officiated as priest, that duty being by the Law of Moses entrusted to others pertaining to another tribe; Hebrews 8:4-5.

(3) Christ had obtained a more exalted ministry than the Jewish priests held, because he was the Mediator in a better covenant - a covenant that related rather to the heart than to external observances; Hebrews 8:6-13. That new covenant excelled the old in the following respects:

(a) It was established on better promises; Hebrews 8:6.

(b) It was not a covenant requiring mainly external observances, but pertained to the soul, and the Law of that covenant was written there; Hebrews 8:7-10.

(c) It was connected with the diffusion of the knowledge of the Lord among all classes from the highest to the lowest; Hebrews 8:11.

(d) The evidence of forgiveness might be made more clear than it was under the old dispensation, and the way in which sins are pardoned be much better understood; Hebrews 8:12. These considerations involved the consequence, also, which is stated in Hebrews 8:13, that the old covenant was of necessity about to vanish away.

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Hebrews 8:1

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이제 우리가 말한 것들의 - 또는 "우리가 말하고 있는 것들의"(스튜어트), 혹은 우리가 말하듯 "말해진 것의"라는 뜻이다. 헬라어는 반드시 이미 "말해졌던" 것들을 의미하지 않으며, 그가 말하고 있는 모든 것을, 전체 주제를 고려하여 가리킬 수 있다.

요점은 이것이라 - 또는 이것이 핵심적인 일이라는 뜻이다. 이는 그가 말하려고 하는 것을 가리키지, 이미 말한 것을 가리키는 것이 아니다. 우리 번역자들은 이것을 그가 말한 것의 "요약" 또는 재진술로 이해한 듯하며, 헬라어가 이런 해석을 허용한다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 다른 설명도 제시되었다. 현대인들 가운데 블룸필드, 스튜어트, 미카엘리스, 스토르가 이를 받아들였고, 고대인들 가운데 수이다스, 테오도레트, 테오필락트 등에서도 발견된다. 그것은 "요점"으로 번역된 말, κεφάλαιον kephalaion을 "주된 것", 핵심 사안, 가장 중요한 점으로 보는 해석이다. 이 해석의 이유는, 사도가 실제로 자신이 말한 것을 재요약하지 않고, 그리스도의 제사장직과 관련된 새로운 주제로 들어가기 때문이다. 그는 자신이 입증한 것을 되풀이하는 대신 더 중요한 점, 곧 그리스도의 제사장직이 하늘에서 수행되며 그가 거기 있는 참 장막에 들어가셨다는 점으로 나아간다. 앞선 모든 것은 예표와 그림자였고, 이것이 이전 경륜이 희미하게 나타냈던 실체였다. 앞 장들에서 사도는 이 직분을 지니신 분이 유대 제사장들보다 지위에서 우월하다는 것, 그들은 연약하고 죽어 가며 그들의 손에 있는 직분은 한 사람에게서 다른 사람에게로 바뀌었지만 그리스도의 직분은 영속하고 지속된다는 것을 보여 주었다. 이제 그는 그 직분 자체의 실제 성격, 드려진 희생, 이전 경륜의 모든 것이 예표였던 그 실체를 고찰하러 나아간다. 이것이 "주된 것", κεφάλαιον kephalaion, 곧 "머리", 가장 중요한 사안이었다. 그리고 이에 대한 고찰은 히브리서 8:1, 히브리서 9:1, 히브리서 10:1, 곧 히브리서 8-10장에서 계속된다.

우리에게 이러한 대제사장이 있으니 - 그것은 확정되었고, 증명되었으며, 논박할 수 없다는 뜻이다. 그리스도교 체계는 옛 경륜에서 그토록 본질적인 것으로 여겨졌던 것, 곧 대제사장의 직분을 결여하고 있지 않다.

그는 보좌 오른편에 앉으셨으니 ... - 그는 하나님 앞에서 존귀와 영광으로 높임을 받으셨다. 오른편은 최고의 영예의 자리로 여겨졌으며, 그리스도께서 하나님의 오른편에 계신다고 말할 때 그 뜻은 그가 우주에서 가장 높은 영예로 높임을 받으셨다는 것이다. 마가복음 16:19의 주석을 보라. 물론 하나님께 문자적인 손이 있는 것은 아니므로 이 언어는 비유적이다. 그러나 이 표현은 그가 하나님께 가까이 계시며, 하나님의 애정과 사랑 가운데 높이 계시고, 하늘에서 가장 높은 자리로 올려지셨다는 중요한 뜻을 전달한다. 빌립보서 2:9; 에베소서 1:21-22 주석을 보라.

영문 원문

Now of the things which we have spoken - Or, "of the things of which we are speaking" (Stuart); or as we should say, "of what is said." The Greek does not necessarily mean things that "had been" spoken, but may refer to all that he was saying, taking the whole subject into consideration.

This is the sum - Or this is the principal thing; referring to what he was about to say, not what he had said. Our translators seem to have understood this as referring to a "summing up," or recapitulation of what he had said, and there can be no doubt that the Greek would bear this interpretation. But another exposition has been proposed, adopted by Bloomfield, Stuart, Michaelis, and Storr, among the moderns, and found also in Suidas, Theodoret, Theophylact, and others, among the ancients. It is what regards the word rendered "sum" - κεφάλαιον kephalaion - as meaning the "principal thing;" the chief matter; the most important point. The reason for this interpretation is, that the apostle in fact goes into no recapitulation of what he had said, but enters on a new topic relating to the priesthood of Christ. Instead of going over what he had demonstrated, he enters on a more important point, that the priesthood of Christ is performed in heaven, and that he has entered into the true tabernacle there. All which preceded was type and shadow; this was that which the former economy had adumbrated. In the previous chapters the apostle had shown that he who sustained this office was superior in rank to the Jewish priests; that they were frail and dying, and that the office in their hands was changing from one to another, but that that of Christ was permanent and abiding. He now comes to consider the real nature of the office itself; the sacrifice which was offered; the substance of which all in the former dispensation was the type. This was the "principal thing" - κεφάλαιον kephalaion - the "head," the most important matter; and the consideration of this is pursued through theHeb 8:1, Hebrews 9:1, and Hebrews 10:1 chapters Hebrews 8-10.

We have such an high priest - That is settled; proved; indisputable. The Christian system is not destitute of what was regarded as so essential to the old dispensation - the office of a high priest.

Who is set on the right hand of a throne ... - He is exalted to honor and glory before God. The right hand was regarded as the place of principal honor, and when it is said that Christ is at the right hand of God, the meaning is, that he is exalted to the highest honor in the universe; see the note at Mark 16:19. Of course the language is figurative - as God has no hands literally - but the language conveys an important meaning, that he is near to God; is high in his affection and love, and is raised to the most elevated situation in heaven; see Philippians 2:9; notes Ephesians 1:21-22.

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Hebrews 8:2

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성소의 사역자 - 난외에는 "또는 거룩한 것들"이라고 되어 있다. 헬라어는 τῶν ἁγίων tōn hagiōn이다. 이 헬라어는 "성소"를 뜻하여 지성소를 가리킬 수도 있고, "거룩한 것들"을 뜻할 수도 있다. "성소"라는 말, קדשׁ qodesh는 장막이나 성전에 "거룩한 장소"라는 뜻으로 붙여졌고, 여기 사용된 복수형 τὰ ἅγια ta hagia는 탁월한 의미로 가장 거룩한 곳에 붙여졌다. 그 이름의 완전한 형태는 קדשׁ qodesh קדשׁ קדּשׁים qodesh qodâshiym, 또는 ἅγια ἅγιων hagia hagiōn, 곧 "hagia hagion"(얀의 고고학, 328절)이거나, 여기처럼 단순히 τὰ ἅγια ta hagia로 쓰인다. 문맥은 이것을 거룩한 것들이 아니라 "지성소"로 이해하도록 요구하는 듯하다. 그 뜻은 큰 대제사장이신 주 예수께서 하늘의 지성소에 들어가셨다는 것이다. 장막 안의 지성소는 그것의 표상이었다. 성전의 지성소에 대한 설명은 마태복음 21:12의 주석을 보라.

참 장막의 - 히브리인들 가운데 있던 것은 그 예표에 불과했고, 하늘에 있는 "실제" 장막을 말한다. "장막"이라는 말, σκηνὴ skēnē는 본래 "초막, 오두막, 천막"을 뜻하며, 하나님을 예배할 장소로 모세가 세우도록 지시받은 "천막"에 적용되었다. 그 장막은 뒤의 성전과 마찬가지로 땅 위에서 하나님의 특별한 거처로 여겨졌다. 여기서의 언급은 하나님의 거처인 하늘을 가리킨다. 그 장막은 하늘의 표상 또는 상징이었다. 그것은 하나님의 실제 거처이므로 "참 장막"이라 불린다. 모세가 만든 것은 그 "표상"에 불과했다. 그것은 사람이 만든 것처럼 움직이고 사라지는 것이 아니라, 변하지 않고 영원하다.

주께서 세우시고 사람이 세우지 아니한 - "세우다"라는 말은 "천막"을 세우는 일을 표현하기에 알맞다. "주께서 참 장막을 세우셨다"고 말할 때, 곧 하늘의 영구한 거처를 세우셨다는 말의 뜻은, 하늘이 하나님 자신에 의해 준비되었고, 그것이 신적 위엄에 합당한 처소가 되도록 필요한 모든 것이 그에 의해 이루어졌다는 것이다. 구속자는 그 영광스러운 거처로 영접되셨고, 거기서 사람을 위하여 대제사장의 직무를 수행하신다. 그가 어떤 방식으로 이 일을 하시는지는 사도가 이 장의 나머지 부분과 히브리서 9-10장에서 자세히 밝힌다.

영문 원문

A minister of the sanctuary - Margin, "or holy things." Greek τῶν ἁγίων tōn hagiōn. The Greek may either mean "the sanctuary" - denoting the Holy of Holies; or "holy things." The word "sanctuary" - קדשׁ qodesh - was given to the tabernacle or temple as a "holy place," and the plural form which is used here - τὰ ἅγια ta hagia - was given to the most holy place by way of eminence - the full form of the name being - קדשׁ qodesh קדשׁ קדּשׁים qodesh qodâshiym, or, ἅγια ἅγιων hagia hagiōn - "hagia hagion," (Jahn's Arche. section 328), or as it is used here simply as τὰ ἅγια ta hagia. The connection seems to require us to understand it of the "most holy place," and not of holy things. The idea is, that the Lord Jesus the Great High Priest, has entered into the Holy of Holies in heaven, of which that in the tabernacle was an emblem. For a description of the Most Holy place in the temple, see the notes on Matthew 21:12.

And of the true tabernacle - The "real" tabernacle in heaven, of which that among the Hebrews was but the type. The word "tabernacle" - σκηνὴ skēnē - means properly a "booth, hut, or tent," and was applied to the "tent" which Moses was directed to build as the place for the worship of God. That tabernacle, as the temple was afterward, was regarded as the special abode of God on earth. Here the reference is to heaven, as the dwelling place of God, of which that tabernacle was the emblem or symbol. It is called the "true tabernacle," as it is the real dwelling of God, of which the one made by Moses was but the "emblem." It is not moveable and perishable like that made by man, but is unchanging and eternal.

Which the Lord pitched, and not man - The word "pitched" is adapted to express the setting up of a "tent." When it is said that "the Lord pitched the true tabernacle," that is, the permanent dwelling in heaven; the meaning is, that heaven has been prepared by God himself, and that whatever is necessary to constitute that an appropriate abode for the divine majesty has been done by him. To that glorious dwelling the Redeemer has been received, and there he performs the office of high priest in behalf of man. In what way he does this, the apostle specifies in the remainder of this chapter, and in Hebrews 9-10:

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Hebrews 8:3

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대제사장마다 예물과 제사를 드리기 위하여 세움 받나니 - 이것은 대제사장의 기능에 관한 일반적 진술이다. 어떤 예물이나 제사가 드려져야 한다는 것이 그 직분의 독특성이었고, 그 본질을 이루었다. 이것은 유대 대제사장에 관해서는 논쟁의 여지가 없었고, 어디서나 제사장 직무의 성격에 포함되는 것이다. "제사장"은 주로 다른 이들을 대신하여 제사를 드리는 사람이다. 그 직무에 포함된 원리는 다음과 같다.

(1) 죄를 위하여 어떤 예물이나 속죄가 이루어져야 할 필요가 있다는 것.

(2) 어떤 사람이 그 일을 하도록 지정되는 데 적합성 또는 합당함이 있다는 것.

제사장은 제사를 드려야 한다는 이 생각이 옳다면, 제사를 드리도록 임명되지 않은 사람에게는 제사장이라는 이름을 주어서는 안 된다는 결론이 따른다. 그러므로 복음의 사역자들에게 이 이름을 주어서는 안 된다. 죄를 위한 큰 제사가 주 예수에 의해 단번에 드려졌고 다시 반복될 것이 아니므로, 제사를 드리는 것은 그들의 일의 일부가 아니기 때문이다. 따라서 신약의 저자들은 이 점에서 완전히 일관되고 한결같다. 신약에서 복음의 사역자들에게 제사장이라는 이름은 단 한 번도 주어지지 않는다. 그들은 사역자, 대사, 목자, 감독, 돌보는 자 등으로 불리지만 결코 제사장으로 불리지 않는다. 그리스도 교회 안에서도 그들을 그렇게 불러서는 안 된다. 그리스도인 사역자들에게 적용된 제사장이라는 이름은 "교황주의자들"에게서 유래했다. 그들은 제사장이 미사에서 그리스도의 실제 몸과 피를 제사로 드린다고 주장한다. 그리고 이것을 주장하므로, 그 일을 하는 사역자에게 제사장이라는 이름을 주는 것은 그들의 체계 안에서는 "일관된" 일이다. 물론 그것은 참으로 "옳거나 성경적"이지 않다. 그 근거가 되는 전체 교리가 터무니없고 거짓이기 때문이다. 그러나 그 교리를 붙들고 있는 동안에는 그 이름이 일관성을 가진다. 그러나 어떤 일관성이나 합당함의 외관으로 그 이름을 개신교의 복음 사역자에게 줄 수 있겠는가?

그러므로 그도 드릴 것이 있어야 할지니라 - 주 예수께서 예물을 드리셔야 한다는 뜻이다. 곧 그가 제사장이라고 선언되셨고, 제사장이 예물을 드리는 것이 그 직분의 본질이므로, 그가 하나님께 제사를 가져가야 하는 것은 필수적이다. 그가 그렇게 하지 않는다면, 그 직분이 인정되는 원리들에 따라 그는 제사장일 수 없었다. 주 예수께서 드리신 예물이 무엇인지는 사도가 히브리서 9:11-14, 9:25-26에서 더 충분히 밝힌다.

영문 원문

For every high priest is ordained to offer gifts and sacrifices - This is a general statement about the functions of the high priest. It was the uniqueness of the office; it constituted its essence, that some gift or sacrifice was to be presented. This was indisputable in regard to the Jewish high priest, and this is involved in the nature of the priestly office everywhere. A "priest" is one who offers sacrifice, mainly in behalf of others. The principles involved in the office are:

(1) that there is need that some offering or atonement should be made for sin; and,

(2) that there is a fitness or propriety that some one should be designated to do it.

If this idea that a priest must offer sacrifice be correct, then it follows that the name priest should not be given to any one who is not appointed to offer sacrifice. It should not therefore be given to the ministers of the gospel, for it is no part of their work to offer sacrifice - the great sacrifice for sin having been once offered by the Lord Jesus, and not being again to be repeated. Accordingly the writers in the New Testament are perfectly uniform and consistent on this point. The name priest is never once given to the ministers of the gospel there. They are called ministers, ambassadors, pastors, bishops, overseers, etc., but never priests. Nor should they be so called in the Christian church. The name priest as applied to Christian ministers, has been derived from the "papists." They hold that the priest does offer as a sacrifice the real body and blood of Christ in the mass, and holding this, the name priest is given to the minister who does it "consistently." It is not indeed "right or Scriptural" - for the whole doctrine on which it is based is absurd and false, but while that doctrine is held the name is consistent. But with what show of consistency or propriety can the name be given to a Protestant minister of the gospel?

Wherefore it is of necessity that this man have somewhat also to offer - That the Lord Jesus should make an offering. That is, since he is declared to be a priest, and since it is essential to the office that a priest should make an offering, it is indispensable that he should bring a sacrifice to God. He could not be a priest on the acknowledged principles on which that office is held, unless he did it. What the offering was which the Lord Jesus made, the apostle specifies more fully in Hebrews 9:11-14, Hebrews 9:25-26.

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Hebrews 8:4

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그가 땅에 계셨더라면 제사장이 되지 아니하셨을 것이니 - 그는 그 직무를 수행할 수 없었을 것이다. 이것의 목적은 그가 왜 하늘로 옮겨지셨는지 그 이유를 보여 주는 데 있다. 그 이유는 땅에는 이미 그 직무를 위해 구별된 이들이 있었고, 그가 그들과 같은 지파에 속하지 않았으므로 제사장으로 직무를 수행할 수 없었기 때문이다. 이 땅에는 이미 그 직무를 위해 성별된 사람들의 계열이 있었으므로, 주 예수께서 그 직무의 기능을 수행하시려면 다른 영역으로 옮겨지셔야 할 필요가 있었다.

영문 원문

For if he were on earth, he should not be a priest - He could not perform that office. The design of this is, to show a reason why he was removed to heaven. The reason was, that on earth there were those who were set apart to that office, and that he, not being of the same tribe with them, could not officiate as priest. There was an order of people here on earth consecrated already to that office, and hence, it was necessary that the Lord Jesus, in performing the functions of the office, should be removed to another sphere.

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Hebrews 8:5

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그들이 섬기는 것은 모형에 대하여 - 그들은 하늘에 있는 것들의 단순한 모형과 그림자에 의해, 또는 하늘에 존재하는 실재의 단순한 표상인 장막과 방식 안에서 그들의 섬김을 수행한다는 뜻이다. 여기서의 언급은 하늘의 단순한 "모형" 또는 "사본"이었던 장막을 가리킨다. 여기서 "모형"으로 번역된 말, ὑποδείγμα hupodeigma는 "사본, 유사물, 모방물"을 뜻한다. 장막은 모세에게 보이신 본을 따라 만들어졌다. 그것은 하늘에 있는 실재와 희미하게나마 닮도록 만들어졌고, 그 "사본" 또는 "모형" 안에서 그들이 직무를 수행하도록 임명되었다. 그러므로 그들의 섬김은 하늘에 있는 섬김과 어떤 유사성을 지녔다.

그림자 - 곧 그들이 섬기던 장막 안에는 실제적이고 실체적인 것의 단순한 그림자만 있었다는 뜻이다. 하늘에 있는 것과 비교하면, 그것은 실체에 대한 그림자와 같았다. 사람, 집, 나무의 그림자는 그 대상의 형태와 윤곽과 크기를 나타내지만, 실체나 현실성을 가지지는 않는다. 유대 종교의 의식들도 그러했다. 그것들은 참된 종교의 실체적 실재들을 단지 그림자로 나타내거나, 하늘에 있는 참되고 실제적인 것의 희미한 윤곽을 제시하도록 의도되었다. 골로새서 2:17 주석; 히브리서 10:1 주석을 비교하라. 여기서 "그림자"라는 말, σκιᾶ skia는 몸 또는 실재인 σῶμα sōma와 구별되어 사용되며(골로새서 2:17을 비교하라), 또한 완전한 형상 또는 닮음을 뜻하는 εἰκών eikōn과도 구별된다. 히브리서 10:1을 보라.

하늘에 있는 것들의 - 하늘 성소의, 곧 하늘에 있는 실제적이고 실체적인 것들의 그림자라는 뜻이다. 다시 말해 유대 성소의 섬김은 그 윤곽에 불과했던 어떤 실재가 하늘에 존재한다는 말이다. 이는 의심할 바 없이 주 예수께서 자기 백성의 큰 대제사장으로서 거기서 수행하시는 섬김을 가리킨다.

모세가 하나님께 지시를 받은 것과 같으니 - 그가 신적으로 가르침을 받았다는 뜻이다. 사용된 말, χρηματίζω chrēmatizō는 본래 신탁적 응답을 주다, 꿈이나 직접 계시 등 초자연적 방식으로 사람들에게 전달하다를 뜻한다. 마태복음 2:12, 22; 누가복음 2:26; 사도행전 10:22; 히브리서 11:7을 보라.

보라, 그가 이르시되 - 출애굽기 25:9, 40; 26:30. 출애굽기 11:1-10에서도 모세가 명령받은 대로 장막의 모든 일을 수행했다는 말이 반복된다. 그가 만들어야 할 모든 것의 정확한 사본이 그에게 제시되고, 그 일이 그 본과 정확히 같도록 매우 세심한 주의가 기울여졌다. 그 이유는 의심할 바 없이, 유대의 섬김이 예표적이어야 했으므로, 장막이 어떤 형태로 만들어져야 하는지는 하나님 외에는 판단할 수 없었기 때문이다. 그것은 건축적 아름다움이나 기술이나 취향의 건축물이 되기 위한 것이 아니라, 오직 하나님께만 알려진 중요한 실재들을 희미하게 나타내도록 설계된 것이었다. 그러므로 그것들의 정확한 모형이 모세에게 주어지고, 그것이 빈틈없이 따라져야 할 필요가 있었다.

모든 것을 만들되 - 장막 자체뿐 아니라 제단들, 법궤, 등잔대 등도 포함한다. 각 물건의 형태와 재료가 지정되었고, 정확한 본이 산에서 모세에게 보였다.

그 본을 따라 - 헬라어 τύπον tupon, 곧 "형식" 또는 "모형"이라는 뜻이다. τύπος tupos, "type"이라는 말은 본래 "치다"를 뜻하는 τύπτω tuptō에서 나온 것으로, "타격"의 작용이나 수단으로 생겨난 어떤 것을 뜻한다. 따라서 표, 도장, 인쇄, 인상, 예컨대 요한복음 20:25에서 손에 못을 박아 생긴 자국을 뜻한다. 그 다음으로는 사도행전 7:43에서 형상이나 조각상의 모양을, 로마서 6:17에서 교리나 견해의 형태를, 그리고 고린도전서 10:6-7; 빌립보서 3:17; 데살로니가전서 1:7; 데살로니가후서 3:9에서 본받거나 따라야 할 예를 뜻한다. 따라서 어떤 것이 만들어질 때 따르는 본 또는 모형을 뜻하게 된다, 사도행전 7:44. 여기서는 이 뜻이다. 이는 건축가나 조각가가 사용하는 본, 곧 작품이 그에 따라 형성될 그림이나 나무 또는 진흙으로 만든 형상을 암시한다. 그 생각은 시내산에서 하나님께서 모세에게 어떤 그런 그림이나 모형을 보이셔서, 그가 만들어질 장막에 대해 정확한 관념을 가지게 하셨다는 것이다. 성전의 비슷한 도면 또는 모형이 다윗에 의해 솔로몬에게 주어졌다, 역대상 28:11-12. 물론 우리는 모세에게 보인 본의 경우에 실제로 나무나 돌로 만든 축소 모형이 창조되어 제시되었다고 생각할 필요는 없다. 오히려 장막의 형태가 환상 가운데 모세에게 보였거나(이사야 1:1 주석), 또는 그의 마음에 매우 생생하게 새겨져 세워질 건물에 대한 분명한 전망을 가지게 되었다고 보아야 한다.

산에서 - 시내산에서라는 뜻이다. 모세가 거기서 하나님 앞에 있었을 때 이러한 전달이 이루어졌기 때문이다.

영문 원문

Who serve unto the example - Who perform their service by the mere example and shadow of the heavenly things; or in a tabernacle, and in a mode, that is the mere emblem of the reality which exists in heaven. The reference is to the tabernacle, which was a mere "example" or "copy" of heaven. The word rendered here "example" - ὑποδείγμα hupodeigma - means a "copy, likeness, or imitation." The tabernacle was made after a pattern which was shown to Moses; it was made so as to have some faint resemblance to the reality in heaven, and in that "copy," or "example," they were appointed to officiate. Their service, therefore, had some resemblance to that in heaven.

And shadow - That is, in the tabernacle where they served there was a mere shadow of what was real and substantial. Compared with what is in heaven, it was what the shadow is compared with the substance. A shadow - as of a man, a house, a tree, will indicate the form, the outline, the size of the object; but it has no substance, or reality. So it was with the rites of the Jewish religion. They were designed merely as a shadow of the substantial realities of the true religion, or to present the dim outlines of what is true and real in heaven; compare the Colossians 2:17 note; Hebrews 10:1 note. The word "shadow" here - σκιᾶ skia - is used in distinction from the body or reality - σῶμα sōma - (compare Colossians 2:17), and also from εἰκών eikōn - a perfect image or resemblance; see Hebrews 10:1.

Of heavenly things - Of the heavenly sanctuary; of what is real and substantial in heaven. That is, there exists in heaven a reality of which the service in the Jewish sanctuary was but the outline. The reference is, undoubtedly, to the service which the Lord Jesus performs there as the great high priest of his people.

As Moses was admonished of God - As he was divinely instructed. The word used used - χρηματίζω chrēmatizō - means properly to give oracular responses; to make communications to people in a supernatural way - by dreams, by direct revelations, etc.; see Matthew 2:12, Matthew 2:22; Luke 2:26; Acts 10:22; Hebrews 11:7.

For, see, saith he - Exodus 25:9, Exodus 25:40; Exodus 26:30. In Exodus 11:1-10, it is also repeatedly said that Moses executed all the work of the tabernacle as he had been commanded. Great care was taken that an exact copy should be exhibited to him of all which he was to make, and that the work should be exactly like the pattern. The reason doubtless was, that as the Jewish service was to be typical, none but God could judge of the form in which the tabernacle should be made. It was not to be an edifice of architectural beauty, skill, or taste, but was designed to adumbrate important realities which were known only to God. Hence, it was needful that the exact model of them should be given to Moses, and that it should be scrupulously followed.

That thou make all things - Not only the tabernacle itself, but the altars, the ark, the candlestick, etc. The form and materials for each were specified, and the exact pattern shown to Moses in the mount.

According to the pattern - Greek τύπον tupon - "type;" that is, figure, form. The word τύπος tupos, "type," means properly anything produced by the agency or means of "blows" (from τύπτω tuptō, "to strike"); hence, a mark, stamp, print, impression - as that made by driving nails in the hands John 20:25; then a figure or form, as of an image or statue Acts 7:43; the form of a doctrine or opinion Romans 6:17; then an example to be imitated or followed 1 Corinthians 10:6-7; Philippians 3:17; 1 Thessalonians 1:7; 2 Thessalonians 3:9; and hence, a pattern, or model after which anything is to be made; Acts 7:44. This is the meaning here. The allusion is to a pattern such as an architect or sculptor uses; a drawing, or figure made in wood or clay, after which the work is to be modelled. The idea is, that some such drawing or model was exhibited to Moses by God on mount Sinai, so that he might have an exact idea of the tabernacle which was to be made. A similar drawing or model of the temple was given by David to Solomon; 1 Chronicles 28:11-12. We are not indeed to suppose that there was in the case of the pattern shown to Moses, any miniature model of wood or stone actually created and exhibited, but that the form of the tabernacle was exhibited to Moses in vision (note, Isaiah 1:1), or was so vividly impressed on his mind that he would have a distinct view of the edifice which was to be reared.

In the mount - In mount Sinai; for it was while Moses was there in the presence of God, that these communications were made.

6

Hebrews 8:6

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그러나 이제 그는 얻으셨으니 - 곧 그리스도를 가리킨다.

더 아름다운 직분을 - 더 높은 질서의 섬김, 또는 더 높여진 성격의 사역을 말한다. 그것은 다른 것이 단지 표상에 불과했던 실제적이고 실체적인 섬김이었다. 그것은 하늘에 있는 것들에 관계되었지만, 다른 것은 땅의 장막에 관계되었다. 그것은 지속되는 것이었지만, 다른 것은 사라질 것이었다. 고린도후서 3:6-9의 주석을 보라.

그만큼 - 새 언약이 옛 언약보다 더 중요할수록, 그의 사역도 옛 경륜 아래의 사역보다 그만큼 더 존귀에서 뛰어나다는 뜻이다.

그는 중보자라 - "중보자"라는 말이 설명된 갈라디아서 3:19-20의 주석을 보라. 여기서는 그리스도께서 새 언약의 안배에 따라 하나님과 사람 사이에서 직무를 수행하신다는 뜻이다.

더 나은 언약의 - 난외에는 "또는 유언"이라고 되어 있다. 이 말은 본래 사물들의 "처분, 안배, 또는 질서 세움"을 뜻한다. 성경에서는 하나님께서 땅 위에서 그의 예배가 유지되고 사람들이 구원받도록 하기 위해 마련하신 안배를 묘사하는 데 쓰인다. 이 말은 칠십인역과 신약에서 하나님께서 사람들과 맺으시는 언약을 가리키는 데 한결같이 사용된다. "언약 또는 계약"을 본래적으로 뜻하는 말, συνθήκη sunthēkē, "suntheke"는 전혀 사용되지 않는다. 신약 저자들은 분명히 칠십인역에서 이 용례를 이어받았다. 그러나 그 번역본의 저자들이 "계약"을 뜻하는 본래의 말보다 "유언"을 뜻하는 말을 사용한 이유는 알려져 있지 않다. 어떤 이들은, 그 추측이 전혀 가능성 없는 것은 아닌데, 그들이 하나님을 사람들과 "계약" 또는 "협정"을 맺는 분으로 나타내기를 원하지 않고, 오히려 그가 단순히 사물들의 "안배 또는 질서 세움"을 하시는 분으로 나타내기를 택했기 때문이라고 보았다. 히브리서 8:8 및 9:16-17의 주석을 비교하라. 이것은 옛 언약보다 더 나은 언약이다. 그것은 주로 죄 사함과 영적이고 거룩한 신앙에 관계되기 때문이다. 히브리서 8:10을 보라. 이전 언약은 외적 의식과 규례에 더 관계되었고, 사라질 운명에 있었다. 히브리서 8:13을 보라.

더 나은 약속들 위에 세워졌으니 - 첫 언약의 약속들은 주로 현세의 삶에 관계되었다. 그것들은 장수, 수의 증가, 파종과 추수, 민족적 특권, 그리고 특별한 평화와 풍요와 번영에 대한 약속들이었다. 영생의 약속도 있었다는 것을 의심하는 것은 옳지 않다. 그러나 그것이 주된 것은 아니었다. 그러나 새 언약에서는 영적 복의 약속이 핵심이 된다. 마음은 하늘로 향하게 되고, 마음은 불멸의 생명에 대한 소망으로 격려를 받으며, 하나님의 은총과 하늘에 대한 기대가 가장 풍성하고 엄숙한 방식으로 보장된다.

영문 원문

But now hath he obtained - That is, Christ.

A more excellent ministry - A service of a higher order, or of a more exalted nature. It was the real and substantial service of which the other was but the emblem; it pertained to things in heaven, while that was concerned with the earthly tabernacle; it was enduring, while that was to vanish away; see the notes on 2 Corinthians 3:6-9.

By how much - By as much as the new covenant is more important than the old, by so much does his ministry exceed in dignity that under the ancient dispensation.

He is the mediator - see the notes on Galatians 3:19-20, where the word "mediator" is explained. It means here that Christ officiates between God and man according to the arrangements of the new covenant.

Of a better covenant - Margin, "Or testament." This word properly denotes a "disposition, arrangement, or ordering" of things; and in the Scriptures is employed to describe the arrangement which God has made to secure the maintenance of his worship on earth, and the salvation of people. It is uniformly used in the Septuagint and in the New Testament to denote the covenant which God makes with people. The word which "properly" denotes a "covenant or compact" - συνθήκη sunthēkē - "suntheke" is never used. The writers of the New Testament evidently derived its use from the Septuagint, but why the authors of that version employed it as denoting a "will" rather than the proper one denoting a "compact," is unknown. It has been supposed by some, and the conjecture is not wholly improbable, that it was because they were unwilling to represent God as making a "compact" or "agreement" with people, but chose rather to represent him as making a mere "arrangement or ordering of things;" compare the notes on Hebrews 8:8, and Hebrews 9:16-17. This is a better covenant than the old, inasmuch as it relates mainly to the pardon of sin; to a spiritual and holy religion; see Hebrews 8:10. The former related more to external rites and observances, and was destined to vanish away; see Hebrews 8:13.

Which was established upon better promises - The promises in the first covenant pertained mainly to the present life. They were promises of length of days; of increase of numbers; of seed time and harvest; of national privileges, and of extraordinary peace, abunance, and prosperity. That there was also the promise of eternal life, it would be wrong to doubt; but this was not the main thing. In the new covenant, however, the promise of spiritual blessings becomes the principal thing. The mind is directed to heaven; the heart is cheered with the hopes of immortal life, the favor of God and the anticipation of heaven are secured in the most ample and solemn manner.

7

Hebrews 8:7

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그 첫 언약이 흠이 없었더라면 - 히브리서 7:11의 주석을 보라. 여기에는 하나님께서 그 언약이 완전하거나 흠이 없지 않다고 말씀하셨다는 것이 함축되어 있다. 그 뜻은 모세 아래서 맺어진 그 첫 언약에 실제적인 잘못이 있었다거나, 그릇된 것을 가르쳤다는 것이 아니다. 오히려 그것이 바람직한 만큼 충분한 죄 사함과 영혼의 구원을 위한 풍성한 마련을 담고 있지 않았다는 뜻이다. 그것은 단지 복음에 대한 "준비"였다.

둘째 것을 요구할 여지가 없었으리라 - 그럴 수 없었을 것이다. 그런 경우에는 그것을 더 낫게 만드는 것이 불가능했을 것이며, 어떤 변화도 오직 더 나빠지는 것일 뿐이었기 때문이다.

영문 원문

For if that first covenant had been faultless - see the note on Hebrews 7:11. It is implied here that God had said that that covenant was not perfect or faultless. The meaning is not that that first covenant made under Moses had any real faults - or inculcated what was wrong, but that it did not contain the ample provision for the pardon of sin and the salvation of the soul which was desirable. It was merely "preparatory" to the gospel.

Then should no place have been sought for the second - There could not have been - inasmuch as in that case it would have been impossible to have bettered it, and any change would have been only for the worse.

8

Hebrews 8:8

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그들을 책망하여 - 또는 더 정확히는 "책망하며 그들에게 이르시되"이다. 차이는 구두점에 있을 뿐이며, 이 변경은 본문 자체가 요구한다. 이것은 보통 그 잘못이 "그들", 곧 유대 백성에게서 발견된 것이 아니라는 뜻으로 해석된다. 그들은 언약을 주는 일에 아무 관련이 없었기 때문이다. 오히려 잘못은 "언약 자체"에 있었다는 것이다. "그 결함들을 진술하시며, 그는 그들에게 더 완전한 언약을 주실 것이고, 이전 것은 그것에 대한 준비에 불과하다고 말씀하셨다." 그로티우스, 스튜어트, 로젠뮐러, 에라스무스가 이렇게 이해한다. 도드리지, 코페, 그리고 많은 다른 이들은 우리 번역처럼 이해하여, 그 잘못이 백성에게서 발견되었다는 뜻으로 본다. 그리고 그 증거로 예레미야에서 인용된 구절을 들며, 거기서는 백성에 대한 불평이 나온다고 말한다. 헬라어는 두 구문 모두를 허용할 수 있다. 그러나 우리는 여전히 약간 다른 해석을 받아들일 수 있지 않겠는가?

그 뜻이 이렇지 않을까? 곧 불평의 언어, 또는 결함이나 오류가 있음을 암시하는 언어를 사용하시며, 하나님께서 다른 언약에 대해 말씀하신다는 것이다. 이렇게 보면 그 생각은, 그가 특별히 언약이나 백성 어느 한쪽을 책망하셨다는 것이 아니라, 일반적으로 더 나은 다른 언약을 약속하실 때 어딘가에 결함이 있음을 암시하는 언어를 사용하셨다는 것이다. "책망하다"로 번역된 말은 본래 비난하다, 탓하다를 뜻한다. 마가복음 7:2에서는 씻지 않은 손으로 먹는 이들을 두고 "책망하였다"로 번역되고, 로마서 9:19에서는 "어찌하여 아직도 허물하시느냐"로 번역된다. 이 말은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 잘못이 행해졌을 때, 불평할 근거가 있을 때, 변화가 바람직할 때 사용되는 언어이다. 여기 인용된 예레미야 구절에서는 하나님께서 언약이나 백성을 명시적으로 책망하셨다고 말하지 않는다. 다만 그가 다른 언약을 주시겠다고 약속하셨고, 그것이 그들이 애굽에서 나올 때 주신 것과 "다를" 것이라고 말한다. 이는 거기에 결함이 있었거나 그것이 "흠 없는" 것이 아니었음을 암시한다. 전체 뜻은, 새 언약을 주심으로 제거될 어떤 부족함이 있었다는 것이다.

그가 이르시되 - 예레미야 31:31-34에서이다. 사도는 이 구절을 히브리어 원문 그대로 문자적으로 인용하지는 않았지만 그 실질을 보존했으며, 의미도 본질적으로 달라지지 않았다. 이 인용은 부분적으로 칠십인역에서, 부분적으로 기억에서 나온 듯하다. 이런 일은 신약에서 자주 일어난다.

보라 - 이 불변사는 이제 말하려는 것이 중요하거나 특별히 주목할 만한 것임을 알리기 위해 사용된다. 성경에서 매우 자주 나오며, 거룩한 저자들은 고전 작가들보다 훨씬 더 자유롭게 이 말을 사용한다.

날이 이르리니 - 때가 온다는 뜻이다. 이것은 의심할 바 없이 메시아의 시대를 가리킨다. "마지막 날에", "후일에", "때가 오리니"와 같은 표현들은 구약에서 종종 세상의 마지막 경륜, 곧 세상일들이 마무리될 경륜을 나타내는 데 사용된다. 히브리서 1:2 주석과 이사야 2:2 주석에서 이 표현을 설명한 것을 보라. 예레미야가 이 표현을 사용할 때 그것이 복음의 시대를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다.

내가 새 언약을 맺으리라 - 다소 다른 목적들을 바라보고, 다른 조건들을 가지며, 죄를 억제하는 데 더 효과적일 언약을 말한다. 여기서 "언약"이라는 말은 하나님께서 사람들을 대하실 때 들어가실 안배, 계획, 또는 경륜을 가리킨다. 이 말의 의미에 대해서는 사도행전 7:8 주석과 히브리서 9:16-17 주석을 보라. 우리에게 "언약"이라는 말은 보통 동등하고, 그 협정에 들어갈지 말지를 자유롭게 선택할 수 있는 두 당사자 사이의 계약 또는 합의를 뜻한다. 물론 이런 의미로는 하나님께서 사람과 맺으시는 안배에 대해 사용할 수 없다. 왜냐하면,

(1) 그들 사이에는 동등함이 없고,

(2) 사람은 하나님께서 하시는 어떤 제안도 거절할 자유가 없기 때문이다.

그러므로 이 말은 더 일반적인 의미로, 그리고 헬라어 원뜻에 더 부합하는 의미로 사용된다. 위에서 이미 언급했듯이(히브리서 8:6 주석을 보라), "언약" 또는 "계약"을 가리키는 본래적 단어인 συνθηκη sunthēkē, "syntheke"는 칠십인역이나 신약에서 전혀 사용되지 않는다. 대신 다른 말인 διαθήκη diathēkē, "diatheke"가 신중하게 사용된다. 칠십인역에서 이 단어를 택한 이유가 앞서 제시한 것과 같은지 아닌지는 알 수 없지만, 그 사실 자체는 논박할 수 없다. 나는 여기서 신약에서 이것이 그렇게 한결같이 나타나는 추가 이유를 가능성으로 제시해도 좋을 것이다. 그것은 신약의 저자들이 하나님과 사람 사이의 관계를 엄밀한 의미의 "계약 또는 언약"으로 나타내려 한 적이 없다는 것이다. 그들은 그것을 의도적으로 피했으며, 두 단어 사이의 이 미세한 구별을 한결같이 지킨 그들의 관행은 구약에서 "언약"으로 번역된 히브리어 בּרית beriyt가 실제로 어떤 의미로 사용되는지를 보여 줄 수 있다. 그들이 사용하는 단어, διαθήκη diathēkē는 동등한 자들 사이의 계약이나 합의를 뜻하지 않는다.

그 말은 멀고 이차적인 의미에서 "유언 또는 testament"를 뜻하며, 여기서 우리의 표현 "New Testament"가 나온다. 그러나 성경에서 이 말이 쓰이는 의미는 이것이 아니다. 하나님께서 자기에게 속한 것을 유언으로 처분한다는 의미의 유언을 하신 적은 없기 때문이다. 그러므로 이 전체 사안에 대한 참된 성경적 견해에 이르기 위해 우리는 그 단어의 원래 의미, 곧 διαθήκη diathēkē가 "처분, 안배, 계획"을 나타내고, 이어서 명령된 것, 법, 계명, 약속 등을 나타낸다는 의미로 돌아가야 한다. 불행히도 우리는 이 생각을 표현하는 단 하나의 단어를 가지고 있지 않다. 그래서 교회 안에는 지속적인 오류가 존재해 왔다. 한편으로는 하나님께서 사람들과 그런 것을 맺을 수 있는 것처럼 "계약"이라는 관념을 유지하거나, 다른 한편으로는 유언이라는 관념을 유지하는데, 둘 다 진리에 똑같이 어긋난다. διαθήκη diathēkē라는 말은 동사 διατίθημι diatithēmi에서 파생되었고, 이는 따로 놓다, 질서 있게 세우다를 뜻하며, 이어서 지정하다, 넘겨주다, 어떤 안배를 하다를 뜻한다. 따라서 διαθήκη diathēkē라는 말은 본래 하나님께서 구원과 관련하여 사람들과 맺으신 "안배 또는 처분"을 뜻한다. 곧 사람들이 그에게 복종하게 되고 구원받도록 하는 규례, 지시, 법, 약속의 체계를 뜻한다. 여기서의 의미는 그가 "새로운" 안배를 하시겠다는 것이다. 그것은 율법이 "마음"에 기록되는 것을 주된 것으로 바라보는 안배이며, 그 성격에서 특별히 영적이고, 주에 대한 바른 견해의 확산을 수반할 안배이다.

이스라엘 집과 - 이스라엘의 가족 또는 족속을 말한다. "집"이라는 말은 성경과 다른 곳에서 자주 그런 의미로 쓰인다. "이스라엘"이라는 말은 성경에서 다음 의미들로 사용된다.

(1) 야곱이 하나님의 천사와 씨름하여 왕자처럼 이겼기 때문에 그에게 주어진 이름, 창세기 32:28.

(2) 그에게서 난 모든 이들, 곧 "이스라엘 자손" 또는 유대 민족을 나타내는 말.

(3) 열 지파의 왕국, 곧 사마리아 또는 에브라임 왕국을 나타내는 말. 그 왕국은 "유다"라고 불린 다른 왕국과 구별되어 이스라엘이라는 이름을 취했다.

(4) 일반적으로 하나님의 백성, 곧 그의 참되고 신실한 친구들, 그의 교회를 나타내는 말. 로마서 2:28-29; 9:6의 주석을 보라.

예레미야에서 인용된 이곳에서는 유다 왕국과 구별되는 이스라엘 왕국을 나타내는 데 사용된 듯하며, "함께 그것들은 하나님의 전체 백성, 또는 전체 히브리 민족을 나타낸다." 이 안배는 메시아의 선물과, 그의 법을 마음에 심으심으로 확정되고 확인되었다. 이것을 유대인 전체나 열 지파의 회복을 가리키는 것으로 이해할 필요는 없다. 오히려 "이스라엘"과 "유다"라는 말은 일반적으로 하나님의 백성을 나타내는 데 사용되며, 그 생각은 메시아 아래의 참 이스라엘에게 하나님의 법이 단순한 외적 의식이 아니라 마음에 기록될 것이라는 것이다.

유다 집과 - 유다 왕국이다. 이 왕국은 두 지파, 곧 유다와 베냐민으로 이루어져 있었다. 그러나 베냐민 지파는 작았고, 그 이름은 유다의 이름 안에 사라졌다.

영문 원문

For finding fault with them - Or rather, "finding fault, he says to them." The difference is only in the punctuation, and this change is required by the passage itself. This is commonly interpreted as meaning that the fault was not found with "them" - that is, with the Jewish people, for they had had nothing to do in giving the covenant, but "with the covenant itself." "Stating its defects, he had said to them that he would give them one more perfect, and of which that was only preparatory." So Grotius, Stuart, Rosenmuller, and Erasmus understand it. Doddridge, Koppe, and many others understand it as it is in our translation, as implying that the fault was found with the people, and they refer to the passage quoted from Jeremiah for proof, where the complaint is of the people. The Greek may bear either construction; but may we not adopt a somewhat different interpretation still?

May not this be the meaning? For using the language of complaint, or language that implied that there was defect or error, he speaks of another covenant. According to this, the idea would be, not that he found fault specifically either with the covenant or the people, but generally that he used language which implied that there was defect somewhere when he promised another and a better covenant. The word rendered "finding fault" properly means to censure, or to blame. It is rendered in Mark 7:2, "they found fault," to wit, with those who ate with unwashed hands; in Romans 9:19, "why doth he yet find fault?" It occurs nowhere else in the New Testament, It is language used where wrong has been done; where there is ground of complaint; where it is desirable that there should be a change. In the passage here quoted from Jeremiah, it is not expressly stated that God found fault either with the covenant or with the people, but that he promised that he would give another covenant, and that it should be "different" from what he gave them when they came out of Egypt - implying that there was defect in that, or that it was not "faultless." The whole meaning is, that there was a deficiency which the giving of a new covenant would remove.

He saith - In Jeremiah 31:31-34. The apostle has not quoted the passage literally as it is in the Hebrew, but he has retained the substance, and the sense is not essentially varied. The quotation appears to have been made partly from the Septuagint, and partly from memory. This often occurs in the New Testament.

Behold - This particle is designed to call attention to what was about to be said as important, or as having some special claim to notice. It is of very frequent occurrence in the Scriptures, being much more freely used by the sacred writers than it is in the classic authors.

The days come - The time is coming. This refers doubtless to the times of the Messiah. Phrases such as these, "in the last days," "in after times," and "the time is coming," are often used in the Old Testament to denote the last dispensation of the world - the dispensation when the affairs of the world would be wound up; see the phrase explained in the Hebrews 1:2 note, and Isaiah 2:2 note. There can be no doubt that as it is used by Jeremiah it refers to the times of the gospel.

When I will make a new covenant - A covenant that shall contemplate somewhat different ends; that shall have different conditions, and that shall be more effective in restraining from sin. The word "covenant" here refers to the arrangement, plan, or dispensation into which he would enter in his dealings with people. On the meaning of the word, see the Acts 7:8 note, and Hebrews 9:16-17 notes. The word "covenant" with us commonly denotes a compact or agreement between two parties that are equal, and who are free to enter into the agreement or not. In this sense, of course, it cannot be used in relation to the arrangement which God makes with man. There is:

(1) no equality between them, and,

(2) man is not at liberty to reject any proposal which God shall make.

The word, therefore, is used in a more general sense, and more in accordance with the original meaning of the Greek word. It has been above remarked (see the notes on Hebrews 8:6), that the "proper" word to denote "covenant," or "compact" - συνθηκη sunthēkē - "syntheke" - is never used either in the Septuagint or in the New Testament - another word - διαθήκη diathēkē - "diatheke" - being carefully employed. Whether the reason there suggested for the adoption of this word in the Septuagint be the real one or not, the fact is indisputable. I may be allowed to suggest as possible here an additional reason why this so uniformly occurs in the New Testament. It is, that the writers of the New Testament never meant to represent the transactions between God and man as a "compact or covenant" properly so called. They have studiously avoided it, and their uniform practice, in making this nice distinction between the two words, may show the real sense in which the Hebrew word rendered "covenant" - בּרית beriyt - is used in the Old Testament. The word which they employ - διαθήκη diathēkē - never means a compact or agreement as between equals.

It remotely and secondarily means a "will, or testament" - and hence, our phrase "New Testament." But this is not the sense in which it is used in the Bible - for God has never made a will in the sense of a testamentary disposition of what belongs to him. We are referred; therefore, in order to arrive at the true Scripture view of this whole matter, to the original meaning of the word - διαθήκη diathēkē - as denoting a "disposition, arrangement, plan;" then what is ordered, a law, precept, promise, etc. Unhappily we have no single word which expresses the idea, and hence, a constant error has existed in the church - either keeping up the notion of a "compact" - as if God could make one with people; or the idea of a will - equally repugnant to truth. The word διαθήκη diathēkē is derived from a verb - διατίθημι diatithēmi - meaning to place apart, to set in order; and then to appoint, to make over, to make an arrangement with. Hence, the word διαθήκη diathēkē - means properly the "arrangement or disposition" which God made with people in regard to salvation; the system of statutes, directions, laws, and promises by which people are to become subject to him, and to be saved. The meaning here is, that he would make a "new" arrangement, contemplating as a primary thing that the Law should be written in the "heart;" an arrangement which would be especially spiritual in its character, and which would be attended with the diffusion of just views of the Lord.

With the house of Israel - The family, or race of Israel, for so the word "house" is often used in the Scriptures and elsewhere. The word "Israel" is used in the Scriptures in the following senses:

(1) as a name given to Jacob because he wrestled with the angel of God and prevailed as a prince; Genesis 32:28.

(2) as denoting all who were descended from him - called "the children of Israel" - or the Jewish nation.

(3) as denoting the kingdom of the ten tribes - or the kingdom of Samaria, or Ephraim - that kingdom having taken the name Israel in contradistinction from the other kingdom, which was called "Judah."

(4) as denoting the people of God in general - his true and sincere friends - his church; see the notes on Romans 2:28-29; Romans 9:6.

In this place quoted from Jeremiah, it seems to be used to denote the kingdom of Israel in contradistinction from that of Judah, and "together they denote the whole people of God, or the whole Hebrew nation." This arrangement was ratified and confirmed by the gift of the Messiah, and by implanting his laws in the heart. It is not necessary to understand this as referring to the whole of the Jews, or to the restoration of the ten tribes; but the words "Israel" and "Judah" are used to denote the people of God in general, and the idea is, that with the true Israel under the Messiah the laws of God would be written in the heart rather than be mere external observances.

And with the house of Judah - The kingdom of Judah. This kingdom consisted of two tribes - Judah and Benjamin. The tribe of Benjamin was, however, small, and the name was lost in that of Judah.

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Hebrews 8:9

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그 언약과 같지 아니하도다 ... - 주로 외적 의식과 현세적 복에 관계된 안배 또는 경륜을 말한다. 그 뜻은 새 경륜이 그들이 애굽에서 나올 때 그들과 맺어진 것과 다를 것이라는 것이다. 어떤 점들에서 다른지는 히브리서 8:10-12에 명시되어 있다.

그들이 내 언약 안에 계속 머물지 아니하였으므로 - 예레미야의 히브리어 본문에는 "내 언약을 그들이 깨뜨렸음이라"고 되어 있다. 곧 내가 그들에게 복을 베풀겠다고 약속한 조건들을 그들이 따르지 않았다는 뜻이다. 예레미야에서는 이것이 단순한 사실로 진술된다. 사도가 인용하는 방식에서는 그가 새 안배를 주실 이유로 제시된다. 사도는 이것을 칠십인역에서 문자 그대로 인용했으며, 의미는 본질적으로 달라지지 않았다. "왜냐하면"으로 번역된 말, ὅτι hoti는 "...이므로"를 뜻할 수 있다. 곧 "그들이 그 언약에 순종하지 않았고, 그것이 그들을 죄에서 지키는 데 효과가 없어 사람에게 필요한 일을 하는 데 완전하거나 온전하지 않음을 보였으므로, 결함이 없는 새 안배가 이루어질 것이다"라는 뜻이다. 이것은 사도의 논증과 일치한다. 그 생각은 단순하다. 사회의 한 상태나 세상의 한 시대에는 중요한 목적들을 이루기에 적합한 안배가 사람을 위해 만들어질 수 있지만, 다른 상태에서는 그에게 잘 맞지 않을 수 있고, 인류를 위해 이루어지는 것이 바람직한 모든 것을 성취하지 못할 수 있다는 것이다. 마치 어린이를 가르치기 위한 안배가 성숙한 나이의 사람들을 가르치는 목적에는 맞지 않고, 삶의 그 시기에는 다른 것으로 대체될 수 있는 것과 같다. 어떤 조치들의 체계는 사회의 유년기나 세계의 비교적 거친 시기에 적합할 수 있지만, 더 발전한 사회 상태에는 잘 맞지 않을 수 있다. 히브리 체계가 그러했다. 그것은 유대 공동체의 상황에 잘 맞았고, 그때 바라던 목적을 이루었다. 그것은 그들을 다른 민족들과 구별되게 지키고, 참 하나님에 대한 지식과 예배를 보존하며, 복음 경륜을 도입하는 데 기여했다.

내가 그들을 돌아보지 아니하였노라 - 예레미야에는 이것이 "비록 내가 그들의 남편이 되었음에도"라고 되어 있다. 칠십인역은 여기 바울이 인용한 것과 같다. 히브리어는 ואנכי בצלתי בם wa'aanokiy baa‛altiy baam이며, "비록 내가 그들의 주였음에도"라고 번역될 수 있고, 또는 게제니우스가 번역하듯 "내가 그들을 버렸다"로 번역될 수 있다. בּצל bàal이라는 말은 다음을 뜻한다.

(1) 어떤 것 위에 주 또는 주인이 되다, 이사야 26:13.

(2) 어떤 사람의 남편이 되다, 신명기 21:13; 24:1.

(3) ba-와 함께, "멸시하다, 버리다"를 뜻한다. 예레미야 3:14가 그러하다. 여기서는 이것이 그 의미일 가능성이 매우 크다. 이는 칠십인역뿐 아니라 시리아어역도 그렇게 채택하기 때문이다. 아불왈리드, 김히, 랍비 탄훔도 그렇게 이해했다.

아랍어 단어는 "버리다, 혐오하다, 멸시하다"를 뜻한다. 여기서 관찰할 필요가 있는 것은, 사도가 선지자의 참된 의미를 제시하지 않았다고 입증할 수 없다는 점이다. 칠십인역 번역자들은 일반적으로 옳다고 이해되던 의미를 제시했을 가능성이 높다. 그리고 시리아어 번역자가 참된 의미를 채택했을 가능성은 훨씬 더 크다. 왜냐하면,

(1) 시리아어와 히브리어는 서로 매우 닮아 있고,

(2) 옛 시리아어역, 곧 페시토는 칠십인역보다 비교할 수 없을 만큼 더 나은 번역이기 때문이다.

그러므로 이것이 올바른 번역이라면, 그 뜻은 이렇다. 그들이 하나님께서 주신 법들을 존중하지 않고 순종하지 않았으므로, 하나님께서 그들을 자기 백성으로 버리시고, 사람들을 구원하기에 더 적합한 새 법들을 주실 것이라는 말이다. 그들을 자기 친구들로 여기고 대우하시는 대신, 그들의 범죄로 인해 그들을 벌하시고 재난으로 찾아오실 것이다.

영문 원문

Not according to the covenant ... - An arrangement or dispensation relating mainly to outward observances, and to temporal blessings. The meaning is, that the new dispensation would be different from what was made with them when they came out of Egypt. In what respects it would differ is specified in Hebrews 8:10-12.

Because they continued not in my covenant - In Jeremiah, in the Hebrew, this is, "while my covenant they brake." That is, they failed to comply with the conditions on which I promised to bestow blessings upon them. In Jeremiah this is stated as a simple fact; in the manner in which the apostle quotes it, it is given as a reason why he would give a new arrangement. The apostle has quoted it literally from the Septuagint, and the sense is not materially varied. The word rendered "because" - ὅτι hoti - may mean "since" - "since they did not obey that covenant, and it was ineffectual in keeping them from sin, showing that it was not perfect or complete in regard to what was needful to be done for man, a new arrangement shall be made that will be without defect." This accords with the reasoning of the apostle; and the idea is, simply, that an arrangement may be made for man adapted to produce important ends in one state of society or one age of the world, which would not be well adapted to him in another, and which would not accomplish all which it would be desirable to accomplish for the race. So an arrangement may be made for teaching children which would not answer the purpose of instructing those of mature years, and which at that time of life may be superseded by another. A system of measures may be adapted to the infancy of society, or to a comparatively rude period of the world, which would be ill adapted to a more advanced state of society. Such was the Hebrew system. It was well adapted to the Jewish community in their circumstances, and answered the end then in view. It served to keep them separate from other people; to preserve the knowledge and the worship of the true God, and to introduce the gospel dispensation.

And I regarded them not - In Jeremiah this is, "Although I was an husband unto them." The Septuagint is as it is quoted here by Paul. The Hebrew is, ואנכי בצלתי בם wa'aanokiy baa‛altiy baam - which may be rendered, "although I was their Lord;" or as it is translated by Gesenius, "and I rejected them." The word בּצל bàal - means:

(1) to be lord or master over anything Isaiah 26:13;

(2) to become the husband of anyone Deuteronomy 21:13; Deuteronomy 24:1;

(3) with ba-, "to disdain, to reject"; so Jeremiah 3:14. It is very probable that this is the meaning here, for it is not only adopted by the Septuagint, but by the Syriac. So Abulwalid, Kimchi, and Rabbi Tanchum understood it.

The Arabic word means "to reject, to loath, to disdain." All that is necessary to observe here is, that it cannot be demonstrated that the apostle has not given the true sense of the prophet. The probability is, that the Septuagint translators would give the meaning which was commonly understood to be correct, and there is still more probability that the Syriac translator would adopt the true sense, for.

(1) the Syriac and Hebrew languages strongly resemble each other; and,

(2) the old Syriac version - the Peshito - is incomparably a better translation than the Septuagint.

If this, therefore, be the correct translation, the meaning is, that since they did not regard and obey the laws which he gave them, God would reject them as his people, and give new laws better adapted to save people. Instead of regarding and treating them as his friends, he would punish them for their offences, and visit them with calamities.

10

Hebrews 8:10

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이것이 그 언약이라 - 이것은 옛것을 뒤이을 안배 또는 경륜이라는 뜻이다. "이스라엘 집과." 곧 참 이스라엘, 다시 말해 하나님께서 자기 친구들로 여기고 대하실 모든 이들과 맺는 언약이다.

그 날 후에 - 이것은 "그 날 후에 내가 내 법들을 그들의 마음에 두리라"는 뜻일 수도 있고, "그 날 후에 내가 그들과 이 언약을 맺으리라"는 뜻일 수도 있다. 이 차이는 단지 구두점에 관한 것이며, 의미에는 본질적 영향이 없다. 그러나 내가 보기에는 예레미야의 히브리어 의미는 "그 뒤의 날들에"라는 뜻인 듯하다(이사야 2:1 주석을 비교하라).

내 법들을 그들의 생각에 두고 - 곧 성경에서 "후일", "마지막 날", "오는 시대들"이라 불리는 그 이후의 시기, 곧 세상의 마지막 경륜에 그렇게 하시겠다는 뜻이다. 이렇게 해석하면 그 의미는 이것이 메시아의 시대에 이루어질 것이라는 말이다. "내 법들을 그들의 생각에 두고." 난외에는 "주고"라고 되어 있다. 히브리어에서 "주다"라는 말은 자주 "두다"라는 의미로 사용된다. 여기서의 뜻은 그것들이 단순한 외적 의식이 아니라 양심과 마음에 영향을 미치게 된다는 것이다. 히브리인의 법들은 주로 외적 의례와 예식에 관계되었다. 새 경륜의 법들은 특별히 속사람에 관계되고, 마음을 다스리도록 의도될 것이다. 그리스도교 체계의 큰 독특성은 외적 문제보다 양심과 영혼의 원리들을 규제한다는 데 있다. 그것은 몇 가지 외적 의식만을 명하고, 그것들도 지극히 단순하며, 마음속에 있다고 전제되는 경건한 감정들의 합당한 표현일 뿐이다. 그리고 이러한 의식들의 수를 늘리거나 그 화려함으로 장엄하게 만들려는 모든 시도는 그만큼 복음의 단순성을 손상하고 신앙을 부패시켰다.

그들의 마음에 이것들을 기록하리라 - 난외에는 "위에"라고 되어 있다. 돌이나 놋으로 된 판들 위가 아니라 영혼 자체 위에 기록한다는 뜻이다. 곧 드려지는 순종은 외적인 것이 아닐 것이다. 새 체계의 법은 살아 있는 능력을 가지며, 영혼의 기능들을 순종에 묶을 것이다. 거기 있는 계명은 돌판에 새겨진 것보다 더 오래 지속되는 글자로 기록될 것이다.

나는 그들에게 하나님이 되고 - 이것은 히브리어에서 문자 그대로 인용된 것이다. 그 뜻은 하나님께서 그들에게 하나님으로서 합당한 관계를 지니시겠다는 것이다. 또는 이런 표현이 허용된다면, 그는 그들에게 하나님이 마땅히 되어야 할 분, 또는 사람들이 하나님 안에서 발견하기를 바라는 분이 되시겠다는 뜻이다. 우리는 아버지가 아버지의 성품에 합당한 방식으로 행동한다고 말한다. 여기서의 뜻은 하나님께서 자기 백성에게 하나님의 이름에 본래 함축된 모든 것이 되시겠다는 것이다. 그는 그들의 입법자, 조언자, 보호자, 구속자, 인도자가 되실 것이다. 그들의 필요를 공급하시고, 위험 가운데 그들을 지키시며, 그들의 죄를 용서하시고, 시련 가운데 그들을 위로하시며, 그들의 영혼을 구원하실 것이다. 그는 신실한 친구가 되시고, 결코 그들을 떠나거나 버리지 않으실 것이다. 여호와께서 그들의 하나님이시라는 것은 그의 백성이 가진 헤아릴 수 없는 특권 가운데 하나이다. 하늘들을 지으신 살아 계시고 영원히 복되신 존재가 그들에게 보호자와 친구의 관계를 지니신다. 그러므로 그들은 하늘을 우러러보며, 그가 하나님이라는 성품 안에서 그들이 바랄 수 있는 모든 것이라고 느낄 수 있다.

그들은 내게 백성이 되리라 - 이것은 단순히 "사실"로만 진술된 것이 아니라 "특권"으로 진술된 것이다. 하나님의 백성 가운데 하나로 여겨지고, 우리가 그에게 속했다는 것, 곧 그가 사랑하시고 자기 친구들로 대하시는 이들과 함께 연결되어 있다는 것을 느끼는 것은 헤아릴 수 없는 복이다.

영문 원문

For this is the covenant - This is the arrangement, or the dispensation which shall succeed the old one. "With the house of Israel." With the true Israel; that is, with all those whom he will regard and treat as his friends.

After those days - This may either mean, "after those days I will put my laws in their hearts," or, "I will make this covenant with them after those days." This difference is merely in the punctuation, and the sense is not materially affected. It seems, to me, however, that the meaning of the Hebrew in Jeremiah is, "in those after days" (compare notes on Isaiah 2:1)}}.

I will put my laws into their mind - that is, in that subsequent period, called in Scripture "the after times," "the last days," "the ages to come," meaning the last dispensation of the world. Thus interpreted, the sense is, that this would be done in the times of the Messiah. "I will put my laws into their mind." Margin, "Give." The word "give" in Hebrew is often used in the sense of "put." The meaning here is, that they would not be mere external observances, but would affect the conscience and the heart. The laws of the Hebrews pertained mainly to external rites and ceremonies; the laws of the new dispensation would relate particularly to the inner man, and be designed to control the heart. The grand uniqueness of the Christian system is, that it regulates the conscience and the principles of the soul rather than external matters. It prescribes few external rites, and those are exceedingly simple, and are merely the proper expressions of the pious feelings supposed to be in the heart; and all attempts either to increase the number of these rites, or to make them imposing by their gorgeousness, have done just so much to mar the simplicity of the gospel, and to corrupt religion.

And write them in their hearts - Margin, "Upon." Not on fables of stone or brass, but on the soul itself. That is, the obedience rendered will not be external. The law of the new system will have living power, and bind the faculties of the soul to obedience. The commandment there will be written in more lasting characters than if engraved on fables of stone.

And I will be to them a God - This is quoted literally from the Hebrew. The meaning is, that he would sustain to them the appropriate relation of a God; or, if the expression may be allowed, he would be to them what a God should be, or what it is desirable that people should find in a God. We speak of a father's acting in a manner appropriate to the character of a father; and the meaning here is, that he would be to his people all that is properly implied in the name of God. He would be their Lawgiver, their counsellor, their protector, their Redeemer, their guide. He would provide for their wants, defend them in danger, pardon their sins, comfort them in trials, and save their souls. He would be a faithful friend, and would never leave them nor forsake them. It is one of the inestimable privileges of his people that Jehovah is their God. The living and ever-blessed Being who made the heavens sustains to them the relation of a Protector and a Friend, and they may look up to heaven feeling that he is all which they could desire in the character of a God.

And they shall be to me a people - This is not merely stated as a "fact," but as a "privilege." It is an inestimable blessing to be regarded as one of the people of God, and to feel that we belong to him - that we are associated with those whom he loves, and whom he treats as his friends.

11

Hebrews 8:11

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또 각각 자기 이웃을 가르치지 아니할 것이요 ... - 곧 아무도 다른 사람에게 가르침을 전하거나, 주를 알라고 권면해야 할 필요 아래 있지 않게 된다는 뜻이다. 이것은 새 경륜에 따를 또 하나의 유익을 제시하려는 것이다. 앞 절에서는 그 경륜의 한 유익이 율법이 마음에 기록되고, 그렇게 복 받은 이들이 하나님의 백성으로 여겨지는 것이라고 말했다. 여기서는 "옛" 안배 또는 언약보다 나은 또 다른 유익이 진술된다. 그것은 주와 참된 신앙에 대한 지식이 모든 이의 마음에 깊이 새겨져, 서로 권면하고 조언할 필요가 없게 된다는 것이다. "그들은 다른 사람에게서 얻을 수 있는 것보다 훨씬 더 확실하고 효과적인 가르침을 가지게 될 것이다." 도드리지. 이 구절은 참된 신앙이 보편적으로 확산될 것이라는 사실을 가리키는 것이 아니라, 새 언약의 복에 참여하는 이들 가운데 주에 대한 정확하고 바른 지식이 있게 될 것이라는 점을 가리킨다. 어떤 방식으로든 그들은 그의 성품에 관해 그렇게 가르침을 받아 다른 이들에게서 오는 도움을 필요로 하지 않게 될 것이다. 그 경륜 아래 있는 모든 이들, 또는 그에게 "백성"의 관계를 지닌 모든 이들은 실제로 주에 대한 바른 지식을 가지게 될 것이다. 이것은 옛 경륜에 대해서는 말할 수 없었다. 왜냐하면,

(1) 그들의 신앙은 외적 의식들에 많이 의존했기 때문이다.

(2) 그것은 새 체계만큼 성령의 경륜이 아니었기 때문이다.

(3) 지금처럼 하나님의 참된 성품을 배울 수단이 많지 않았기 때문이다.

(4) 그 성품에 대한 가장 충만한 계시가 그들에게 주어지지 않았기 때문이다. 그것은 구주의 오심을 위해 남겨져 있었고, 그의 아래에서 하나님의 성품에 대한 충만한 지식이 전달되도록 의도되었다.

많은 사본들, 그것도 가장 좋은 사본들 가운데 일부는 여기서 "이웃"을 뜻하는 πλησίον plēsion 대신 "시민", "동료 시민"을 뜻하는 πολίτην politēn을 가지고 있다. 그리스바흐, 티트만, 로젠뮐러, 크나프, 스튜어트, 그리고 많은 교부들이 이를 채택했다. 또한 예레미야에서 인용된 곳의 칠십인역에도 그렇게 되어 있다. 참된 독법을 결정하기는 쉽지 않지만, "이웃"이라는 말이 히브리어 רץ rēà의 의미와 더 잘 맞으며, 이 독법을 지지하는 사본들과 역본들의 강한 권위도 있다.

각각 자기 형제를 - 이는 한 사람이 다른 사람을 가르칠 필요가 없을 것이라는 뜻을 나타내는 또 다른 표현이다.

주를 알라 하며 - 곧 하나님을 알게 되라, 그의 성품과 그의 뜻을 배우라는 뜻이다. 그 생각은 야훼에 대한 참된 지식이 그 시대들의 특징으로 널리 퍼질 것이라는 말이다.

그들이 다 나를 알 것임이라 - 곧 여기서 언급된 모든 이들, 새 언약에 이해관계를 가지고 그 복에 참여하는 모든 이들이라는 뜻이다. 이것은 모든 땅의 모든 사람이 그때 주를 알게 되리라는 뜻은 아니다. 물론 그런 때가 올 것이다. 그러나 이 표현은 논의 중인 지점에 의해 제한되어야 한다. 그 지점은 주를 아는 지식이 온 세상을 가득 채울 것이라는 것이 아니라, 새 경륜에 참여하는 모든 이들이 옛 경륜 아래 있던 이들보다 하나님에 대해 훨씬 더 충만하고 분명한 지식을 가지게 될 것이라는 점이다. 이것이 참되다는 데에는 아무도 의심할 수 없다. 그리스도인들은 구약의 계시만으로 배울 수 있었던 것보다 하나님과 그의 통치에 대해 훨씬 더 온전한 지식을 가지고 있다.

영문 원문

And they shall not teach every man his neighbor ... - That is, no one shall be under a necessity of imparting instruction to another, or of exhorting him to become acquainted with the Lord. This is designed to set forth another of the advantages which would attend the new dispensation. In the previous verse it had been said that one advantage of that economy would be, that the Law would be written on the heart, and that they who were thus blessed would be regarded as the people of God. Another advantage over the "old" arrangement or covenant is here stated. It is, that the knowledge of the Lord and of the true religion would be deeply engraved on the minds of all, and that there would be no necessity for mutual exhortation and counsel. "They shall have a much more certain and effectual teaching than they can derive from another." "Doddridge." This passage does not refer to the fact that the true religion will be universally diffused, but that among those who are interested in the blessings of the new covenant there would be an accurate and just knowledge of the Lord. In some way they would be so taught respecting his character that they would not need the aid to be derived from others. All under that dispensation, or sustaining to him the relation of "a people," would in fact have a correct knowledge of the Lord. This could not be said of the old dispensation, for.

(1) their religion consisted much in outward observances.

(2) it was not to such an extent as the new system a dispensation of the Holy Spirit.

(3) there were not as many means as now for learning the true character of God.

(4) the fullest revelations had not been made to them of that character. That was reserved for the coming of the Saviour, and under him it was intended that there should be communicated the full knowledge of the character of God.

Many mss., and those among the best, here have πολίτην politēn - "citizen;" "fellow-citizen," instead of πλησίον plēsion, "neighbor," and this is adopted by Griesbach, Tittman, Rosenmuller, Knapp, Stuart, and by many of the fathers. It is also in the version of the Septuagint in the place quoted from Jeremiah. It is not easy to determine the true reading, but the word "neighbor" better agrees with the meaning of the Hebrew - רץ rēà - and there is strong authority from the mss. and the versions for this reading.

And every man his brother - Another form of expression, meaning that there would be no necessity that one should teach another.

Saying, Know the Lord - That is, become acquainted with God; learn his character and his will. The idea is, that the true knowledge of Yahweh would prevail as a characteristic of those times.

For all shall know me - That is, all those referred to; all who are interested in the new covenant, and who are partakers of its blessings. It does not mean that all persons, in all lands, would then know the Lord - though the time will come when that will be true; but the expression is to be limited by the point under discussion. That point is not that the knowledge of the Lord will fill the whole world, but that all who are interested in the new dispensation will have a much more full and clear knowledge of God than was possessed under the old. Of the truth of this no one can doubt. Christians have a much more perfect knowledge of God and of his government than could have been learned merely from the revelations of the Old Testament.

12

Hebrews 8:12

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내가 그들의 불의를 긍휼히 여기고 ... - 곧 "용서"의 복이 옛 경륜 아래서보다 새 경륜 아래서 훨씬 더 풍성하게 누려질 것이라는 뜻이다. 이것은 새 언약이 옛 언약을 능가할 것이라고 제시된 "네 번째" 사정이다. 옛 언약은 그 징벌에서 비교적 엄격했다(히브리서 10:28을 보라). 그것은 모든 범죄를 엄격하게 표시했고, 긍휼의 언어보다 공의의 언어를 훨씬 더 자주 사용했다. 그것은 율법과 공의가 다스리는 체계였지, 긍휼이 으뜸되고 널리 지배하는 속성인 체계가 아니었다. 그것이 용서를 바라보았고 그것을 위한 안배를 마련했다는 것은 사실이다. 그러나 이것이 옛 경륜보다 새 경륜에서 훨씬 더 두드러진다는 것도 여전히 사실이다. 새 경륜에서 이것은 중심 사상이다. 이것이 그것을 다른 모든 체계와 구별한다. 전체 안배는 율법과 공의의 요구에 부합하는 방식으로 죄를 용서하기 위한 것이며, 그 계획에 참여하는 모든 이에게 가장 풍성하고 완전한 방식으로 용서의 유익을 베푼다. 사실상 복음이 고대와 현대의 모든 다른 체계, 철학적·도덕적 체계, 이교적·이신론적 체계와 구별되는 독특성은, 그것이 죄의 용서를 위한 마련을 하며 실제로 죄 있는 자에게 용서를 베푸는 체계라는 점이다. 이것이 새 경륜의 중심, 면류관, 영광이다. 하나님은 사람들의 불의에 긍휼을 베푸시며, 그들의 죄를 다시 기억하지 않으신다.

내가 다시 기억하지 아니하리라 - 이것은 분명히 사람의 방식에 따라, 인간의 이해에 맞추어 말한 것이다. 문자적으로 하나님께서 사람들이 죄인이라는 사실을 잊으신다는 뜻일 수 없다. 그 뜻은 그가 그것이 잊힌 것처럼 그들을 대하신다는 것이다. 그들의 죄는 그들에게 돌려지지 않으며, 마치 그것이 기억에서 완전히 사라진 것처럼 더 이상 벌을 받지 않는다. 하나님은 그들의 죄가 완전히 기억되지 않게 된 것처럼, 또는 같은 말로 그들이 결코 죄를 짓지 않은 것처럼, 그들을 꼭 그만큼 친절하게 대하시고 진실한 애정으로 여기신다.

영문 원문

For I will be merciful to their unrighteousness ... - That is, the blessing of "pardon" will be much more richly enjoyed under the new dispensation than it was under the old. This is the "fourth" circumstance adduced in which the new covenant will surpass the old. That was comparatively severe in its inflictions (see Hebrews 10:28); marked every offence with strictness, and employed the language of mercy much less frequently than that of justice. It was a system where law and justice reigned; not where mercy was the crowning and prevalent attribute. It was true that it contemplated pardon, and made arrangements for it; but it is still true that this is much more prominent in the new dispensation than in the old. It is there the leading idea. It is what separates it from all other systems. The entire arrangement is one for the pardon of sin in a manner consistent with the claims of law and justice, and it bestows the benefit of forgiveness in the most ample and perfect manner on all who are interested in the plan. In fact, the uniqueness by which the gospel is distinguished from all other systems, ancient and modern, philosophic and moral, pagan and deistical, is that it is a system making provision for the forgiveness of sin, and actually bestowing pardon on the guilty. This is the center, the crown, the glory of the new dispensation. God is merciful to the unrighteousness of people and their sins are remembered no more.

Will I remember no more - This is evidently spoken after the manner of men, and in accordance with human apprehension. It cannot mean literally that God forgets that people are sinners, but it means that he treats them as if this were forgotten. Their sins are not charged upon them, and they are no more punished than if they had passed entirely out of the recollection. God treats them with just as much kindness, and regards them with as sincere affection, as if their sins ceased wholly to be remembered, or which is the same thing, as if they had never sinned.

13

Hebrews 8:13

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새 언약이라 말씀하심으로 첫 것은 낡아지게 하셨으니 - 곧 "새"라는 말을 사용하신 것은 그것이 대체할 것이 "옛" 것임을 함축한다는 뜻이다. 새것과 옛것은 서로 대조된다. 이와 같이 우리는 새 집과 옛 집, 새 옷과 옛 옷 등을 말한다. 사도의 목적은, 옛 경륜과 그렇게 크게 다른 새 경륜을 위한 안배가 있다는 사실 자체가, 그 옛 경륜이 필연적으로 대체되고 사라질 것임을 함축한다는 것을 보여 주는 데 있다. 이것은 그가 도달한 주요 논점 가운데 하나였다.

낡아지고 오래된 것은 사라져 가는 것이니라 - 이것은 논쟁의 여지가 없는 일반 진리이며, 바울은 그것을 지금 고찰 중인 경우에 적용한다. 낡은 집이나 옷, 오래된 나무, 늙은 사람은 모두 곧 사라질 것이라는 징후를 가진다. 그것들이 오래 남아 있으리라고 기대할 수 없다. 낡아 간다는 사실 자체가 곧 사라질 것임을 나타내는 표시이다. 바울은 옛것으로 묘사된 그 경륜도 그러하다고 말한다. 그것은 쇠퇴의 징후를 가지고 있었다. 그것은 신선하고 새로웠을 때 가졌던 활력을 잃었다. 그것은 낡고 쇠퇴하는 체계의 모든 표지를 가지고 있었다. 또한 새롭고 더 완전한 경륜이 세상에 주어질 것이라고 명시적으로 선언되어 있었다. 그러므로 바울은 유대 체계가 곧 사라져야 한다고 결론지었다.

소견

  1. 우리에게 대제사장이 있다는 사실은 경건한 마음에 위로를 주기에 알맞다, 히브리서 8:1-5. 그는 항상 살아 계시며 언제나 동일하시다. 그는 참 성소의 사역자이시며 늘 속죄소 앞에 계신다. 그는 해마다 한 번만 거기에 들어가시는 것이 아니라, 영원히 거기 거하시려고 들어가셨다. 우리는 거기에 대제사장 없이 긍휼의 보좌에 나아가는 일이 결코 없다. 그는 밤낮 언제나 하나님 앞에 나타나시기 때문이다. 그의 희생의 공로는 결코 고갈되지 않으며, 하나님은 자기 백성을 위한 그의 간구를 듣는 데 결코 피곤해하지 않으신다. 그는 십자가에서 자신을 내어주셨을 때와 동일한 분이다. 그는 그때 가지셨던 같은 사랑과 같은 긍휼을 가지고 계시며, 그로 하여금 속죄를 이루게 한 그 사랑은 언제나 그가 죽으신 이들을 부드럽게 여기도록 이끌 것이다.

  2. 그리스도교 체계의 복 아래 사는 것은 특권이다, 히브리서 8:6. 우리는 옛 언약보다 더 나은 언약을 가지고 있다. 그것은 비용이 덜 들고 부담이 덜하며, 더 나은 약속들 위에 세워진 언약이다. 이제 희생은 드려졌고, 우리는 그것을 날마다 새롭게 할 필요가 없다. 그것은 단번에 드려졌고 다시 반복될 필요가 없다. 이제 하늘에 그 희생을 드리신 대제사장이 계시므로, 우리는 땅 어느 곳에서나 어느 때든 그에게 나아갈 수 있고, 우리의 예물이 그에게 받아들여질 것이라고 느낄 수 있다. 우리가 감사해야 할 복이 있다면 그것은 그리스도교 신앙이다. 우리가 누리는 것에 대해 감사할 풍성한 이유를 보려면, 이교 세계의 어느 부분이나, 심지어 비교적 어둡고 희미했던 유대 경륜 아래 있던 하나님의 백성의 상태를 바라보기만 하면 된다.

  3. 우리는 우리가 은혜로 받은 새 경륜의 긍휼, 곧 그 미소와 햇빛을 누리도록 허락받은 그 신앙의 은총들을 자주 묵상하자, 히브리서 8:10-12. 그것은 우리가 원하는 모든 것을 담고 있으며, 우리의 처지에 정확히 맞추어져 있다. 그것은 모든 사람이 감사해야 할 것을 가지고 있고, 사람이 그것을 거절하도록 이끌 만한 것은 하나도 가지고 있지 않다. 그것은 우리의 구원을 위해 우리가 바랄 수 있는 모든 안전을 제공하고, 우리 위에 억압적인 짐이나 부담을 지우지 않으며, 우리의 영혼 안에서 우리가 마땅히 바라야 할 모든 것을 성취한다. 그 "언약"의 안배들을 잠시 묵상하고, 그것이 사람을 복되고 행복하게 만드는 데 얼마나 적합한지 보자.

첫째, 그것은 하나님의 법을 생각과 마음에 기록한다, 히브리서 8:10. 그것은 그 법들을 계시할 뿐 아니라 그 준수를 보장한다. 그것은 사람들로 하여금 그 법들을 지키려는 성향을 가지게 하는 안배를 마련했다. 이런 것은 다른 어떤 체계에도 도입된 적이 없다. 입법자들은 좋은 법을 제정할 수 있지만, 다른 사람들이 그것에 순종하도록 만들 수는 없다. 부모들은 좋은 교훈을 말할 수 있지만, 그것을 자녀들의 마음에 새길 수는 없다. 현자들은 도덕에 관한 건전한 격언과 바른 교훈을 표현할 수 있지만, 그것들이 존중될 것이라는 보장은 없다. 이교 세계 전체에서도 마찬가지이다. 선한 격언과 삶의 규칙들을 마음에 새길 능력이 없다. 그것들은 기록될 수 있고, 판에 새겨질 수 있으며, 신전에 걸릴 수 있다. 그러나 사람들은 여전히 그것들을 존중하지 않을 것이다. 그들은 여전히 악한 정욕을 방종하게 하고 악한 삶을 살 것이다. 그러나 하나님께서 구원의 계획 안에 마련하신 안배는 그렇지 않다. 그 계획의 가장 첫 마련 가운데 하나는 법들이 마음에 새겨지고, 순종하려는 성향이 생기게 된다는 것이다. 이런 체계가 사람이 필요로 하는 것이며, 이런 체계는 다른 어디에서도 찾을 수 없다.

둘째, 이 새 안배는 우리에게 우리가 필요로 하는 하나님을 "계시한다", 히브리서 8:10. 그것은 그가 "우리 하나님"이 되시리라는 약속을 담고 있다. 그는 자기 백성에게 "하나님 안에서 바랄 수 있는" 모든 것이 되실 것이며, 사람이 바랄 수 있는 모든 것이 되실 것이다. 그는 인간의 마음이 순수할 때 가장 사랑하는 바로 그런 하나님이시다. 그의 성품 안에는 우리가 있기를 바랄 수 있는 모든 속성이 있으며, 그는 하나님께서 행하시기를 우리가 바랄 수 있는 모든 일을 행하셨고, 우리가 하나님께서 수행하시기를 바랄 수 있는 모든 일을 기꺼이 행하실 준비가 되어 있다. "사람은 하나님을 필요로 한다." 곧 신뢰를 둘 수 있고 의지할 수 있는 하나님을 필요로 한다. 고대 그리스 철학자는 하나님을 필요로 했다. 그러면 그는 아름답고 효과적인 도덕 체계를 만들었을 것이다. 이교도들은 하나님을 필요로 한다. 그들의 텅 빈 신전과 부패한 마음 안에 거하실 하나님을 필요로 한다. 무신론자는 이생에서 그를 평온하고 만족하며 행복하게 하실 하나님을 필요로 한다. 그는 지금 하나님이 없기 때문이다. 그리고 어디에 있든지 비참하고 죄 많고 고난당하고 죽어 가는 사람은 하나님을 필요로 한다. 그런 하나님이 성경에 계시되어 있다. 우리는 그의 성품을 점점 더 큰 경탄으로 묵상할 수 있다. 그는 우리가 바랄 수 있는 모든 속성을 가지고 계신다. 그는 이 세상에서 우리에게 필요한 모든 위로를 공급하실 것이다. 그리고 그는 영원무궁토록 우리에게 같은 하나님이 되실 것이다.

셋째, 새 언약은 "지식"의 확산을 바라본다, 히브리서 8:11. 이것 역시 사람이 필요로 했던 것이다. 다른 모든 곳에서 그는 하나님과 구원의 길에 대해 무지했기 때문이다. 이교 세계 전체는 무지에 잠겨 있으며, 사실 복음으로 비추어지지 않는 한 모든 사람은 자기 복지에 가장 밀접히 관련된 큰 문제들에 대해 깊은 어둠 가운데 있다. 그러나 하나님께서 자기 백성과 맺으신 새 안배는 그렇지 않다. 그들이 주를 안다는 것은 사실이며, 그것을 산출하는 경륜은 바로 사람이 필요로 했던 것이다. 히브리서 8:11에는 그리스도교 신앙의 탁월성을 설명하는, 지나가는 말 이상으로 주목할 만한 두 가지가 암시되어 있다. 첫째는 새 경륜 안에서 "모든 이가 주를 알 것"이라는 점이다. 실제 사실은, 가장 보잘것없고 가장 배우지 못한 그리스도인도 종종 현자들이 결코 가지지 못한 하나님 지식을 가지고 있으며, 그것은 하나님의 영의 가르침에 의하지 않고는 결코 얻어지지 않는다는 것이다. 이것을 어떻게 설명하든, 그 사실은 부인될 수 없다.

하나님에 대한 분명하고 고양시키는 견해가 있다. 마음에 실제적 영향을 미치고 영혼을 변화시키는 그에 대한 지식이 있다. 겸손한 그리스도인은 비록 농부라 할지라도, 진리가 무엇인지에 관해 철학이 그 추종자들에게 결코 주지 못한 바른 이해를 가지고 있다. 많은 현자들은 성경 외에는 책이 없는 비교적 배우지 못한 그리스도인과 앉아 대화한다면 신앙의 진리들에 대해 가르침을 받을 것이다. 여기서 암시된 다른 것은, 모든 이가 "작은 자로부터 큰 자까지" 주를 알 것이라는 점이다. 나이와 경험이 있는 사람뿐 아니라 어린이와 청년도 하나님을 알게 될 것이다. 이 약속은 새 경륜 아래서 놀랍게 성취된다. 그 체계에서 가장 두드러진 것 가운데 하나는 그것이 젊은 이들에게 기울이는 관심이며, 그 가장 놀라운 효과 가운데 하나는 그것이 어린 시절의 이들에게 전달하는 지식이다. 주일학교의 많은 아이가 그리스의 현자들이 결코 가지지 못한 하나님 지식을 가지고 있다. 교회 안의 많은 청년은 철학이 줄 수 있었던 모든 가르침보다, 하나님께서 사람들을 다스리고 구원하시는 실제 계획에 대해 더 일관된 지식을 가지고 있다.

넷째, 새 경륜은 죄 사함을 바라보며, 그러므로 사람의 상태에 알맞다, 히브리서 8:12. 그것은 사람이 필요로 하는 것이다. 어떤 용서의 길에 대한 지식은 인간 본성이 여러 시대 동안 갈망해 온 것이며, 모든 종교 체계와 모든 피 흘리는 제물에서 추구되었지만, 다른 곳에서는 결코 발견되지 않았다. 철학자는 하나님께서 용서하실 것이라는 확신을 가지지 못했다. 사실 철학자의 주된 목표 가운데 하나는 자신에게 용서가 필요 없다고 스스로 확신시키는 것이었다. 이교도들은 자기들의 예물이 신적 진노를 없애고 용서를 얻는 데 유효했다는 확신을 가지지 못했다. "죄가 용서받을 수 있다는 확신이 어디서든 제공되는 유일한 곳은 성경이다." 이것이 거기에 기록된 체계의 큰 독특성이며, 이것이 그것을 다른 모든 체계보다 그토록 귀중하게 만든다. 그것은 죄가 용서받을 수 있다는 확신을 제공하고, 그것이 어떻게 이루어질 수 있는지를 보여 준다. 이것이 우리가 반드시 가져야 할 것이며, 그렇지 않으면 우리는 멸망한다. 그러므로 그리스도교가 용서의 길, 곧 하나님께 영예롭고 사람을 비하하지 않는 길을 계시한다면, 왜 어떤 사람이 그것을 거절해야 하겠는가? 왜 죄 있는 자가 죄 있는 자에게 용서를 선포하고, "새 언약의 중보자"이신 그를 받아들이면 "하나님께서 그들의 불의를 긍휼히 여기시고 그들의 죄악을 다시 기억하지 아니하실 것"이라고 모두에게 확신시키는 체계를 받아들이지 않아야 하겠는가?

영문 원문

In that he saith, A new covenant, he hath made the first old - That is, the use of the word "new" implies that the one which it was to supersede was "old." New and old stand in contradistinction from each other. Thus, we speak of a new and old house, a new and old garment, etc. The object of the apostle is to show that by the very fact of the arrangement for a new dispensation differing so much from the old, it was implied of necessity that that was to be superseded, and would vanish away. This was one of the leading points at which he arrived.

Now that which decayeth and waxeth old is ready to vanish away - This is a general truth which would be undisputed, and which Paul applies to the case under consideration. An old house, or garment; an ancient tree; an aged man, all have indications that they are soon to disappear. They cannot be expected to remain long. The very fact of their growing old is an indication that they will soon be gone. So Paul says it was with the dispensation that was represented as old. It had symptoms of decay. It had lost the vigour which it had when it was fresh and new; it had every mark of an antiquated and a declining system; and it had been expressly declared that a new and more perfect dispensation was to be given to the world. Paul concluded, therefore, that the Jewish system must soon disappear.

Remarks

  1. The fact that we have a high priest, is suited to impart consolation to the pious mind; Hebrews 8:1-5. He ever lives, and is ever the same. He is a minister of the true sanctuary, and is ever before the mercy-seat. He enters there not once a year only, but has entered there to abide there for ever. We can never approach the throne of mercy without having a high priest there - for he at all times, day and night, appears before God. The merits of his sacrifice are never exhausted, and God is never wearied with hearing his pleadings in behalf of his people. He is the same that he was when he gave himself on the cross. He has the same love and the same compassion which he had then, and that love which led him to make the atonement, will lead him always to regard with tenderness those for whom he died.

  2. It is a privilege to live under the blessings of the Christian system; Hebrews 8:6. We have a better covenant than the old one was - one less expensive and less burdensome, and one that is established upon better promises. Now the sacrifice is made, and we do not have to renew it every day. It was made once for all, and need never be repeated. Having now a high priest in heaven who has made the sacrifice, we may approach him in any part of the earth, and at all times, and feel that our offering will be acceptable to him. If there is any blessing for which we ought to be thankful, it is for the Christian religion; for we have only to look at any portion of the pagan world, or even to the condition of the people of God under the comparatively dark and obscure Jewish dispensation, to see abundant reasons for thanksgiving for what we enjoy.

  3. Let us often contemplate the mercies of the new dispensation with which we are favored - the favors of that religion whose smiles and sunshine we are permitted to enjoy; Hebrews 8:10-12. It contains all that we want, and is exactly adapted to our condition. It has that for which every man should be thankful; and has not one thing which should lead a man to reject it. It furnishes all the security which we could desire for our salvation; lays upon us no oppressive burdens or charges; and accomplishes all which we ought to desire in our souls. Let us contemplate a moment the arrangements of that "covenant," and see how suited it is to make man blessed and happy.

First, It writes the laws of God on the mind and the heart; Hebrews 8:10. It not only reveals them, but it secures their observance. It has made arrangements for disposing people to keep the laws a thing which has not been introduced into any other system. Legislators may enact good laws, but they cannot induce others to obey them; parents may utter good precepts, but they cannot engrave them on the hearts of their children; and sages may express sound maxims and just precepts in morals, but there is no security that they will be regarded. So in all the pagan world - there is no power to inscribe good maxims and rules of living on the heart. They may be written; recorded on tablets; hung up in temples; but still people will not regard them. They will still give indulgence to evil passions, and lead wicked lives. But it is not so with the arrangement which God has made in the plan of salvation. One of the very first provisions of that plan is, that the laws shall be inscribed on the heart, and that there shall be a disposition to obey. Such a systcm is what man wants, and such a system he can nowhere else find.

Secondly, This new arrangement "reveals to us" a God such as we need; Hebrews 8:10. It contains the promise that he will be "our God." He will be to his people all that can be "desired in God;" all that man could wish. He is just such a God as the human mind, when it is pure, most loves; has all the attributes which it could be desired there should be in his character; has done all that we could desire a God to do; and is ready to do all that we could wish a God to perform. "Man wants a God;" a God in whom he can put confidence, and on whom he can rely. The ancient Greek philosopher wanted a God - and he would then have made a beautiful and efficient system of morals; the pagan want a God - to dwell in their empty temples, and in their corrupt hearts; the Atheist wants a God to make him calm, contented, and happy in this life - for he has no God now, and man everywhere, wretched, sinful, suffering, dying, wants a God. Such a God is revealed in the Bible - one whose character we may contemplate with ever-increasing admiration; one who has all the attributes which we can desire; one who will minister to us all the consolation which we need in this world; and one who will be to us the same God forever and ever.

Thirdly, The new covenant contemplates the diffusion of "knowledge;" Hebrews 8:11. This too was what man needed, for everywhere else he has been ignorant of God and of the way of salvation. The whole pagan world is sunk in ignorance, and indeed all people, except as they are enlightened by the gospel, are in profound darkness on the great questions which most nearly pertain to their welfare. But it is not so with the new arrangement which God has made with his people. It is a fact that they know the Lord, and a dispensation which would produce that is just what man needed. There are two things hinted at in Hebrews 8:11, which are worthy of more than a passing notice, illustrating the excellency of the Christian religion. The first is, that in the new dispensation "all would know the Lord." The matter of fact is, that the obscurest and most unlettered Christian often has a knowledge of God which sages never had, and which is never obtained except by the teachings of the Spirit of God. However this may be accounted for, the fact cannot be denied.

There is a clear and elevating view of God; a knowledge of him which exerts a practical influence on the heart, and which transforms the soul; and a correctness of apprehension in regard to what truth is, possessed by the humble Christian, though a peasant, which philosophy never imparted to its votaries. Many a sage would be instructed in the truths of religion if he would sit down and converse with the comparatively unlearned Christian, who has no book but his Bible. The other thing hinted at here is, that all would know the Lord "from the least to the greatest." Children and youth, as well as age and experience, would have an acquaintance with God. This promise is remarkably verified under the new dispensation. One of the most striking things of the system is, the attention which it pays to the young; one of its most wonderful effects is the knowledge which it is the means of imparting to those in early life. Many a child in the Sunday School has a knowledge of God which Grecian sages never had; many a youth in the Church has a more consistent acquaintance with God's real plan of governing and saving people, than all the teachings which philosophy could ever furnish.

Fourthly, The new dispensation contemplates the pardon of sin, and is, therefore, suited to the condition of man; Hebrews 8:12. It is what man needs. The knowledge of some way of pardon is what human nature has been sighing for for ages; which has been sought in every system of religion, and by every bloody offering; but which has never been found elsewhere. The philosopher had no assurance that God would pardon, and indeed one of the chief aims of the philosopher has been to convince himself that he had no need of pardon. The pagan have had no assurance that their offerings have availed to put away the divine anger, and to obtain forgiveness. "The only assurance anywhere furnished that sin may be forgiven, is in the Bible." This is the great uniqueness of the system recorded there, and this it is which renders it so valuable above all the other systems. It furnishes the assurance that sins may be pardoned, and shows how it may be done. This is what we must have, or perish. And why, since Christianity reveals a way of forgiveness - a way honorable to God and not degrading to man - why should any man reject it? Why should not the guilty embrace a system which proclaims pardon to the guilty, and which assures all that, if they will embrace him who is the "Mediator of the new covenant," "God will be merciful to their unrighteousness, and will remember their iniquities no more."