서론
Hebrews 9 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
The general design of this chapter Hebrews 9 is the same as the two preceding, to show that Christ as high priest is superior to the Jewish high priest. This the apostle had already shown to be true in regard to his rank, and to the dispensation of which he was the "mediator." He proceeds now to show that this was also true in reference to the efficacy of the sacrifice which he made; and in order to this, he gives an account of the ancient Jewish sacrifices, and compares them with that made by the Redeemer. The essential point is, that the former dispensation was mere shadow, type, or figure, and that the latter was real and efficacious. The chapter comprises, in illustration of this general idea, the following points:
(1) A description of the ancient tabernacle, and of the utensils that were in it; Hebrews 9:1-5.
(2) a description of the services in it, particularly of that performed by the high priest once a year; Hebrews 9:6-7.
(3) all this was typical and symbolical, and was a standing demonstration that the way into the most holy place in heaven was not yet fully revealed; Hebrews 9:8-10.
(4) Christ was now come - the substance of which that was the shadow; the real sacrifice of which that was the emblem; Hebrews 9:11-14. He pertained as a priest to a more perfect tabernacle Hebrews 9:11; he offered not the blood of bulls and goats, but his own blood Hebrews 9:12; with that blood he entered into the most holy place in heaven Hebrews 9:12; and if the blood of bulls and goats was admitted to be efficacious in putting away external uncleanness, it must be admitted that the blood of Christ had an efficacy in cleansing the conscience; Hebrews 9:13-14.
(5) his blood is efficacious not only in remitting present sins, but it extends in its efficacy even to past ages, and removes the sins of those who had worshipped God under the former covenant; Hebrews 9:15.
(6) the apostle then proceeds to show that it was necessary that the mediator of the new covenant should shed his own blood, and that the blood thus shed should be applied to purify those for whom the sacrifice was made; Hebrews 9:16-23. This he shows by the following considerations, namely:
(a) He argues it from the nature of a covenant or compact, showing that it was ratified only over dead sacrifices, and that of necessity the victim that was set apart to confirm or ratify it must be slain; see notes on Hebrews 9:16-17.
(b) The first covenant was confirmed or ratified by blood, and hence, it was necessary that, since the "patterns" of the heavenly things were sprinkled with blood, the heavenly things themselves should be purified with better sacrifices; Hebrews 9:18-23.
(7) the offering made by the Redeemer was to be made but once. This arose from the necessity of the case, since it could not be supposed that the mediator would suffer often, as the high priest went once every year into the most holy place. He had come and died once in the last dispensation of things on earth, and then had entered into heaven and could suffer no more; Hebrews 9:24-26.
(8) in the close of the chapter the apostle adverts to the fact that there was a remarkable resemblance, in one respect, between the death of Christ and the death of all people. It was appointed to them to die once, and but once, and so Christ died but once. As a man, it was in accordance with the universal condition of things that he should die once; and in accordance with the same condition of things it was proper that he should die but once. In like manner there was a resemblance or fitness in regard to what would occur after death. Man was to appear at the judgment. He was not to cease to be, but would stand hereafter at the bar of God. In like manner, Christ would again appear. He did not cease to exist when he expired, but would appear again that he might save his people; Hebrews 9:27-28.
1
Hebrews 9:1
그런즉 참으로 - 또는 “더욱이.” 목적은 이전 경륜 아래에서 하나님께 드리는 예배가 거행되던 성막을 묘사하고, 그것이 장래의 것을 가리키며 실재에 대한 불완전한 표현일 뿐이었음을 보이는 데 있다. 이것을 보이는 일은 중요했다. 유대인들이 성막의 규례들과 레위기적 예배 전체를 하나님께서 정하신 것이며 영구히 구속력을 가지는 것으로 여겼기 때문이다. 바울의 목적은 그것들이 더 완전한 체계에 자리를 내주어야 함을 증명하는 것이었다. 그러므로 그것들의 참된 성격을 논의할 필요가 있었다.
첫 언약 - “언약”이라는 말은 헬라어에는 없지만, 보충하는 것이 부적절하지 않다. 의미는 이전의 질서 또는 경륜에도 그것과 관련된 종교적 예식들과 예배들이 있었다는 것이다.
역시 규례들이 있었고 - 난외에는 “의식들”이라고 되어 있다. 헬라어 단어는 “법, 명령, 규례”를 뜻한다. 그 사상은 하나님을 예배하는 일을 규제하는 법들이 있었다는 것이다. 유대 제도에는 그런 법들이 풍부했다.
세상에 속한 성소도 있었느니라 - “성소”라는 말은 거룩한 장소를 뜻하며, 예배의 집 또는 성전에 적용된다. 여기서는 성전이나 성막을 가리킬 수 있다. 성전은 성막과 같은 형식으로 지어졌고 같은 기구들을 가지고 있었으므로, 사도의 묘사는 둘 중 어느 것에도 적용될 수 있다고 보아도 된다. 그리고 그가 어느 것을 염두에 두었는지를 결정하기는 어렵다. 여기서 “성소”에 적용된 “세상에 속한”이라는 말은 그것이 이 세상에 속했다는 뜻이다. 그것은 그리스도께서 지금 들어가신, 손으로 만들지 않은 하늘 성소와 대조된다. 히 9:11-24와 비교하라. 이것은 그 말이 오늘날 영적이고 진지하며 종교적인 것의 반대를 뜻할 때 쓰이는 의미의 “세속적”이었다는 뜻이 아니다. 오히려 하늘보다 땅에 속했다는 의미에서 세상에 속한 것이었다. 그것은 인간의 손으로 만들어졌고, 직접 하나님의 손으로 만들어진 것이 아니었다.
영문 원문
Then verily - Or, moreover. The object is to describe the tabernacle in which the service of God was celebrated under the former dispensation, and to show that it had a reference to what was future, and was only an imperfect representation of the reality. It was important to show this, as the Jews regarded the ordinances of the tabernacle and of the whole Levitical service as of divine appointment, and of perpetual obligation. The object of Paul is to prove that they were to give place to a more perfect system, and hence, it was necessary to discuss their real nature.
The first covenant - The word "covenant" is not in the Greek, but is not improperly supplied. The meaning is, that the former arrangement or dispensation had religious rites and services connected with it.
Had also ordinances - Margin, "Ceremonies." The Greek word means "laws, precepts, ordinances;" and the idea is, that there were laws regulating the worship of God. The Jewish institutions abounded with such laws.
And a worldly sanctuary - The word "sanctuary" means a holy place, and is applied to a house of worship, or a temple. Here it may refer either to the temple or to the tabernacle. As the temple was constructed after the same form as the tabernacle, and had the same furniture, the description of the apostle may be regarded as applicable to either of them, and it is difficult to determine which he had in his eye. The term "worldly," applied to "sanctuary," here means that it pertained to this world; it was contradistinguished from the heavenly sanctuary not made with hands where Christ was now gone; compare Hebrews 9:11-24. It does not mean that it was "worldly" in the sense in which that word is now used as denoting the opposite of spiritual, serious, religious; but worldly in the sense that it belonged to the earth rather than to heaven; it was made by human hands, not directly by the hands of God.
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Hebrews 9:2
이는 성막이 마련되었으니 - “성막”이라는 말은 본래 장막, 초막, 또는 오두막을 뜻한다. 그리고 나중에는 광야에서 모세가 만든 공적 예배를 위한 장막에 탁월한 명칭으로 붙여졌다. 이에 대한 설명은 출 26장을 보라. 여기서 이 말은 성막 안의 “바깥 성소” 또는 “방”을 뜻한다. 곧 들어가게 되는 “첫째” 방이며, 여기서는 “첫째”라고 불린다. 같은 말, 곧 σκηνή skēnē는 히 9:3에서 “안쪽” 성소, 곧 지성소를 가리키는 데 사용된다. 성막은 나중의 성전처럼 휘장으로 두 부분으로 나뉘었다(출 26:31, 출 26:33). 그 하나는 “성소”라 불렸고, 다른 하나는 “지성소”라 불렸다. 성막 안의 두 방의 정확한 크기는 성경에 명시되어 있지 않다. 그러나 보통 성막이 나중의 성전과 같은 방식으로 나뉘었다고 여겨진다. 곧 내부의 삼분의 이는 성소를 이루고, 삼분의 일은 지성소를 이루었다는 것이다. 이에 따르면 성소, 곧 “첫째 성막”은 길이 이십 규빗, 너비 십 규빗이었고, 지성소는 십 규빗 정사각형이었다. 성막 전체의 길이는 약 오십오 피트, 너비는 십팔 피트, 높이는 십팔 피트였다. 성전에서는 두 방이 같은 상대적 비율을 가졌지만 물론 훨씬 더 컸다. 성전에 대한 설명은 마 21:12 주석을 보라. 두 경우 모두 성소는 동쪽에 있었고, 지성소는 거룩한 건물의 서쪽 끝에 있었다.
첫째 - 거룩한 건물에 들어갈 때 만나는 첫째 방, 여기서 “첫째 성막”이라고 불리는 곳이다. 사도는 이제 성막과 성전의 두 방 안에 있던 여러 기구들을 열거하기 시작한다. 그의 목적은 정보를 주려는 데 있는 것 같지는 않다. 그가 글을 쓰고 있던 사람들이 이 점에 대해 무지했다고 볼 수 없기 때문이다. 그의 목적은 부분적으로 자신이 알지 못하는 것에 대해 말한다거나 그것을 낮게 평가한다는 말을 듣지 않게 하려는 데 있었고, 부분적으로는 그 제도의 참된 성격을 보이며 그것이 불완전하고 예표적인 성격을 지녔고 장차 올 어떤 것을 가리키도록 의도되었음을 증명하려는 데 있었다. 주목할 만한 것은 그가 전체 제도가 장차 올 것의 “표상”이었다고 주장하고, 성막의 모든 기구를 이름으로 특정하면서도, 그것들의 개별적인 예표적 성격을 설명하려고 시도하지 않으며, 그것들이 그런 성격을 가졌다고 단언하지도 않는다는 점이다.
그는 등잔대와 진설병 상과 법궤와 그룹들이 장래 경륜의 어떤 특정 진리나 사실을 희미하게 나타내도록 의도되었다거나, 의도된 영적 의미를 가졌다고 말하지 않는다. 모든 해석자들이 바울의 본을 따랐다면, 그리고 그처럼 성막에 관한 사실들과 그 경륜이 더 완전한 경륜을 도입하도록 의도되었다는 일반적 진리를 말하는 데 만족했다면 좋았을 것이다. 고대 예배 장소의 모든 못과 기둥의 예표적 의미를 설명하려 애쓰지 않았더라면 말이다. 만일 그런 것들이 의도된 예표적 관련성을 가지고 있었다면, 바울이 우리 앞의 이 서신에서 그 사실을 설명하지 않았다는 것은 주목할 만한 일이다. 여기보다 그것을 설명하기에 더 좋은 기회는 결코 있을 수 없었다. 그러나 그는 그렇게 하지 않았다. 바울은 많은 해석자들이 감탄할 기회를 발견한 곳에서 침묵한다. 그들이 가장 깊은 지혜를 본 곳에서 그는 아무것도 보지 않았다. 그들이 성소 안의 다양한 예배 기구들에서 영적 교훈을 발견한 곳에서 그는 아무것도 발견하지 않았다.
우리가 왜 그보다 더 지혜로워야 하겠는가? 그가 아무것도 발견하지 않은 곳에서 왜 모형과 그림자를 찾아 헤매려 하는가? 그리고 고대 경륜의 목적과 의미에 관해 그가 실제로 표현한 견해들로 제한받지 않아야 할 이유가 무엇인가? 영감 받은 본을 따르면 우리는 견고한 토대 위에 있으며 위험에 빠지지 않는다. 그러나 그 본을 떠나 고대 경륜의 모든 것을 영적으로 해석하려고 시도하는 순간, 우리는 나침반도 해도도 없는 넓은 바다 위에 있게 되며, 누구도 자기가 어떤 환상의 땅으로 떠밀려 갈지 알지 못한다. 신약성경에는 여기서 언급된 성막 기구의 여러 부분에 대한 암시가 자주 나오므로, 그중 가장 중요한 것들에 대한 설명을 제공하는 것은 흥미롭고 유익한 일이 될 수 있다.
(성막의 모든 못과 기둥의 예표적 의미를 설명하려고 시도하지 않더라도, 법궤와 등잔대와 그룹들처럼 그 기구 가운데 두드러진 부분들이 모형으로 의도되었다고 생각하는 것은 용서받을 만하다. 또한 여기나 다른 곳에서 성경의 빛이 제공하는 인도 아래 그것들의 영적 의미를 탐구하는 것이 잘못일 수도 없다. 매우 신중하고 학식 있는 많은 주석가들이 이 일을 해 왔다. 사도 자신이 이 문제들에 대한 구체적인 설명을 주지 않았다는 주장은 별 효력이 없다. 그것은 그를 그의 주된 목적에서 너무 오래 붙들어 두었을 것이며, 그러므로 그는 그것을 명시적으로 사양했기 때문이다. 그러나 McLean은 이렇게 말한다. “그가 그것을 사양하는 방식은 이 거룩한 기구들 각각이 신비적 의미를 가지고 있음을 암시한다.” 그것들은 모두 특별한 하나님의 지시에 따라 만들어졌다(출 25장). 사도는 그것들을 “하늘에 있는 것들의 모형과 그림자”(히 8:5), “하늘에 있는 것들의 모형”(히 9:23)이라고 부른다. 그리고 이 예표적 모형들은 성막과 그 예배만이 아니라 그 모든 기구를 포함했다. 이것은 모세의 말(출 25:8-9)에서 분명하다. 또한 이 기구들 가운데 일부를 암시하고 심지어 설명하는 듯한 다른 구절들도 있다. 예를 들면 일곱 등불을 가진 금 등잔대(계 1:12-13, 계 1:20), 금 향로(계 8:3-4), 휘장(히 10:20), 속죄소(롬 3:25; 히 4:16), 그리고 아마도 천사적 그룹들(벧전 1:12)이다. 그러나 이런 주제들을 살필 때 아무리 큰 주의와 신중을 기울여도 지나치지 않다는 것은 인정되어야 한다.)
등잔대 - 등잔대에 대한 설명은 출 25:31-37을 보라. 그것은 순금으로 만들어졌고 일곱 가지를 가지고 있었다. 곧 양쪽에 각각 세 가지가 있고 가운데 하나가 있었다. 이 가지들의 끝에는 순수한 감람유로 채워지고 “그 앞을 비추게” 켜진 일곱 금 등잔이 있었다. 곧 그것들은 분향단과 진설병 상, 그리고 일반적으로 성소의 기구들 위에 빛을 비추었다. 이 가지들은 여섯 가지 각각에 “잔”과 “마디”와 “꽃”이 번갈아 나타나도록 만들어졌다. 한편 가운데 또는 곧게 선 줄기에는 이런 종류의 “잔”과 “마디”와 “꽃”이 네 개씩 있었다. 이 장식들은 아마도 살구나무에서 가져온 것으로, 그 나무의 꽃이 여러 단계에 있는 모습을 나타냈을 것이다. 등잔대 가지의 “잔”은 아마도 그 식물에서 꽃이 돋아나는 꽃받침 또는 잔 모양 부분을 뜻했을 것이다.
“마디”는 아마도 “잔”과 “꽃” 사이에 섞인 등잔대의 어떤 장식을 가리켰을 것이며, 어쩌면 살구의 열매나 씨를 본떠 만들도록 의도되었을 수 있다. “꽃”은 분명히 살구나무의 꽃을 닮은 장식들이었고, 나머지 모든 것처럼 순금으로 만들어졌다. Bush의 출 25장 주석을 보라. 등잔대는 의심할 여지 없이 성막과 성전의 어두운 방에 빛을 제공하도록 의도되었다. 그리고 그 건물들의 일반적 계획에 따라, 당시 장식 건축의 가장 절제되고 순수한 견해를 따라 꾸며졌다. 그러나 그 가지와 잔과 마디와 꽃 각각이 특별한 예표적 의미를 가졌다는 증거는 없다. 거룩한 저자들은 그런 관련성에 대해 전적으로 침묵하고 있으며, “기록된 것 이상으로 지혜롭게” 되려고 시도하는 것은 좋지 않다. 성경 해석자는 거룩한 저자들 자신보다 더 안전한 안내자를 가질 수 없다.
영감받지 않은 어떤 사람이 어떻게 이런 것들이 그런 특별한 예표적 의미를 가졌다고 알 수 있겠는가? 등잔대는 사람이 들어갈 때 성소의 남쪽, 또는 왼쪽에 놓였고, 등잔들의 줄은 아마도 벽과 평행했을 것이다. 그것은 처음에는 성막에 놓였고, 나중에는 솔로몬이 지은 성전으로 옮겨졌다. 그 이후의 역사는 알려져 있지 않다. 아마도 성전이 갈대아인들에게 함락되었을 때 파괴되었을 것이다. 로마의 “티투스 개선문”에 그 형상이 보존되어 있는 둘째 성전의 등잔대 형태는 다소 다른 구조였다. 그러나 베스파시아누스가 성전에서 가져간 물품들은 모세가 만든 것들과 같지 않았다는 점을 기억해야 한다. 요세푸스도 등잔대가 원래 형태에서 변경되었다고 명시적으로 말한다.
상 - 곧 진설병이 놓인 상이다. 이 상은 조각목으로 만들어졌고 금으로 입혀졌다. 길이는 두 규빗, 너비는 한 규빗, 높이는 한 규빗 반이었다. 곧 길이는 약 삼 피트 반, 너비는 일 피트 구 인치, 높이는 이 피트 반 정도였다. 그것에는 고리 또는 걸쇠가 달려 있었고, 그 안으로 채가 지나가게 되어 있어서 그것으로 운반했다. 요세푸스가 알려 주듯, 이 채들은 상이 제자리에 놓여 있을 때 제거되었다. 이는 제사장들이 성막에서 직무를 수행할 때 방해가 되지 않게 하려는 것이었다. 그것은 성소 북쪽에 동서 방향으로 길게 놓여 있었다.
진설병 - 방금 묘사한 상 위에 놓인 빵이다. 이 빵은 열두 개의 떡으로 이루어졌고, 안식일마다 상 위에 놓였다. 히브리인들은 그것들이 네 면이 금잎으로 덮인 네모난 떡이었다고 주장한다. 그것들은 두 줄로 배열되었으므로, 당연히 한 줄에 여섯 개씩 있었다(레 24:5-9). 열둘이라는 수는 이스라엘의 열두 지파를 가리켜 선택되었다. 그것들은 누룩 없이 만들어졌고, 안식일마다 새것으로 바뀌었다. 그때 오래된 떡들은 치워져 제사장들만 먹었다. “진설병”으로 번역된 히브리어 표현은 본래 “얼굴의 떡” 또는 “임재의 떡”을 뜻한다. 칠십인역은 그것을 ἄρτους ἐνώπιους artous enōpious, 곧 앞에 놓인 떡들로 번역한다. 신약성경에서는 ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων hē prothesis tōn artōn, 곧 “떡의 놓음”이며, Symmachus에서는 “제시의 떡” 또는 놓임의 떡이다. 왜 그것이 “임재의 떡”이라 불렸는지는 해석자들 사이에서 많은 견해 차이가 있었던 주제다.
어떤 이들은 그것이 성막 안의 다른 구획에 있기는 했지만 하나님의 임재의 상징 “앞에” 또는 그 임재 안에 있었기 때문이라고 보았다. 어떤 이들은 그것이 하나님께 보이기보다 사람들에게 보이도록 거기에 놓였기 때문이라고 보았다. 또 다른 이들은 그것이 영혼의 음식 또는 양식이신 메시아를 바라보는 상징적 목적을 가졌으며, 구주의 몸과 피의 상징들로 차려진 상과 본질적으로 같았다고 보았다. 해당 구절에 대한 Bush를 보라. 그러나 마지막 견해에 대해서는, 그 증거가 어디 있는가라고 물을 수 있다. 그것은 구약성경의 설명에서 발견되지 않으며, 신약성경에도 그것이 그런 목적을 가졌다는 가장 작은 암시조차 없다. 그것이 거기에 놓인 목적은 성경에서 설명되지 않았으므로 오직 추측의 문제일 수 있다. 그리고 “유대 경륜의 거의 어떤 다른 상징보다도 진설병의 용도와 목적을 확인하기가 더 어렵다.”
Calmet. 지금까지 쓰이고 추측된 모든 것 뒤에, 아마도 참된 생각은 이것일 것이다. 상과 떡은 성막이 하나님의 거처라는 사상을 실행하기 위한 것이었고, 거처에 흔히 딸리는 기구들을 갖추는 것이 합당하다는 점을 위한 것이었다. 그러므로 거기에는 등잔대와 상이 있었다. 이것들은 방의 일반적이고 평범한 가구였기 때문이다. 그리고 등불을 날마다 켜고 손질하며, 정해진 때마다 상 위의 떡을 새로 바꿈으로써, 그곳이 지극히 높으신 분의 거처라는 사상이 계속 유지되도록 하려는 것이었다. “얼굴의 떡” 또는 “임재의 떡”이라는 표현에 대한 가장 단순한 설명은 그것이 성막 안에서 하나님의 “얼굴” 앞에 또는 그 “임재” 안에 놓였기 때문에 그렇게 불렸다는 것이다. 진설병 상을 나타낸다고 여겨진 여러 형태들은 Calmet의 큰 사전에서 볼 수 있다. 유대인들은 그것들이 금판으로 서로 분리되어 있었다고 말한다.
성소라 일컬어지는 곳이라 - 난외에는 “또는 거룩한 곳”이라고 되어 있다. 곧 “성소”라는 뜻이다. 성소라는 이름은 보통 전체 건물에 붙여졌지만, 엄밀한 의미에서는 이 첫째 방에만 속했다.
영문 원문
For there was a tabernacle made - The word "tabernacle" properly means a tent, a booth, or a hut, and was then given by way of eminence to the tent for public worship made by Moses in the wilderness. For a description of this, see Exodus 26. In this place the word means the "outer sanctuary" or "room" in the tabernacle; that is, the "first" room which was entered - called here "the first." The same word - σκηνή skēnē - is used in Hebrews 9:3 to denote the "inner" sanctuary, or holy of holies. The tabernacle, like the temple afterward, was divided into two parts by the veil Exodus 26:31, Exodus 26:33, one of which was called "the holy place," and the other "the holy of holies." The exact size of the two rooms in the tabernacle is not specified in the Scriptures, but it is commonly supposed that the tabernacle was divided in the same manner as the temple was afterward; that is, two-thirds of the interior constituted the holy place, and one-third the holy of holies. According to this, the holy place, or "first tabernacle" was twenty cubits long by ten broad, and the most holy place was ten cubits square. The whole length of the tabernacle was about fifty-five feet, the breadth eighteen, and the height eighteen. In the temple, the two rooms, though of the same relative proportions, were of course much larger. See a description of the temple in the notes on Matthew 21:12. In both cases, the holy place was at the east, and the Holy of Holies at the west end of the sacred edifice.
The first - The first room on entering the sacred edifice, here called the "first tabernacle." The apostle proceeds now to enumerate the various articles of furniture which were in the two rooms of the tabernacle and temple. His object seems to be, not for information, for it could not be supposed that they to whom he was writing were ignorant on this point, but partly to show that it could not be said that he spoke of that of which he had no information, or that he undervalued it; and partly to show the real nature of the institution, and to prove that it was of an imperfect and typical character, and had a designed reference to something that was to come. It is remarkable that though he maintains that the whole institution was a "figure" of what was to come, and though he specifies by name all the furniture of the tabernacle, he does not attempt to explain their particular typical character, nor does he affirm that they had such a character.
He does not say that the candlestick, and the table of show-bread, and the ark, and the cherubim were designed to adumbrate some particular truth or fact of the future dispensation, or had a designed spiritual meaning. It would have been happy if all expositors had followed the example of Paul, and had been content, as he was, to state the facts about the tabernacle, and the general truth that the dispensation was intended to introduce a more perfect economy, without endeavoring to explain the typical import of every pin and pillar of the ancient place of worship. If those things had such a designed typical reference, it is remarkable that Paul did not go into an explanation of that fact in the Epistle before us. Never could a better opportunity for doing it occur than was furnished here. Yet it was not done. Paul is silent where many expositors have found occasion for admiration. Where they have seen the profoundest wisdom, he saw none; where they have found spiritual instruction in the various implements of divine service in the sanctuary, he found none.
Why should we be more wise than he was? Why attempt to hunt for types and shadows where he found none? And why should we not be limited to the views which he actually expressed in regard to the design and import of the ancient dispensation? Following an inspired example we are on solid ground, and are not in danger. But the moment we leave that, and attempt to spiritualize everything in the ancient economy, we are in an open sea without compass or chart, and no one knows to what fairy lands he may be drifted. As there are frequent allusions in the New Testament to the different parts of the tabernacle furniture here specified, it may be a matter of interest and profit to furnish an illustration of the most material of them.
(Without attempting to explain the typical import of every pin and pillar of the tabernacle, one may be excused for thinking, that such prominent parts of its furniture, as the ark, the candlestick, and the cherubim, were designed as types. Nor can it be wrong to inquire into the spiritual significancy of them, under such guidance as the light of Scripture, here or affords elsewhere. This has been done by a host of most sober and learned commentators. It is of no use to allege, that the apostle himself has given no particular explanation of these matters, since this would have kept him back too long from his main object; and is, therefore, expressly declined by him. "Yet," says McLean, his manner of declining it implies, that each of these sacred utensils had a mystical signification. They were all constructed according to particular divine directions, Exodus 25. The apostle terms them, "the example and shadow of heavenly things," Hebrews 8:5; "the patterns of things in the heavens, Hebrews 9:23; and these typical patterns included not only the tabernacle and its services, but every article of its furniture, as is plain from the words of Moses, Exodus 25:8-9. There are also other passages which seem to allude to, and even to explain, some of these articles, such as the golden candlestick, with its seven lamps, Revelation 1:12-13, Revelation 1:20; the golden censer, Revelation 8:3-4; the vail, Hebrews 10:20; the mercy-seat, Romans 3:25; Hebrews 4:16; and, perhaps, the angelic cherubim, 1 Peter 1:12." It must, however, be acknowledged that too great care and caution cannot be used in investigating such subjects.)
The candlestick - For an account of the candlestick, see Exodus 25:31-37. It was made of pure gold, and had seven branches, that is, three on each side and one in the center. These branches had on the extremities seven golden lamps, which were fed with pure olive oil, and which were lighted "to give light over against it;" that is, they shed light on the altar of incense, the table of show-bread, and generally on the furniture of the holy place. These branches were made with three "bowls," "knops," and "flowers" occurring alternately on each one of the six branches; while on the center or upright shaft there were four "bowls," "knops" and "flowers" of this kind. These ornaments were probably taken from the almond, and represented the flower of that tree in various stages. The "bowls" on the branches of the candlestick probably meant the calyx or cup of that plant from which the flower springs.
The "knops" probably referred to some ornament on the candlestick mingled with the "bowls" and the "flowers," perhaps designed as an imitation of the nut or fruit of the almond. The "flowers" were evidently ornaments resembling the flowers on the almond-tree, wrought, as all the rest were, in pure gold. See Bush's notes on Exodus 25. The candlestick was undoubtedly designed to furnish light in the dark room of the tabernacle and temple; and in accordance with the general plan of those edifices, was ornamented after the most chaste and pure views of ornamental architecture of those times - but there is no evidence that its branches, and bowls, and knops, and flowers each had a special typical significance. The sacred writers are wholly silent as to any such reference, and it is not well to attempt to be "wise above that which is written." An expositor of the Scripture cannot have a safer guide than the sacred writers themselves.
How should any uninspired man know that these things had such a special typical signification? The candlestick was placed on the south, or lefthand side of the holy place as one entered, the row of lamps being probably parallel with the wall. It was at first placed in the tabernacle, and afterward removed into the temple built by Solomon. Its subsequent history is unknown. Probably it was destroyed when the temple was taken by the Chaldeans. The form of the candlestick in the second temple, whose figure is preserved on the "Arch of Titus" in Rome, was of somewhat different construction. But it is to be remembered that the articles taken away from the temple by Vespasian were not the same as those made by Moses, and Josephus says expressly that the candlestick was altered from its original form.
And the table - That is, the table on which the showbread was placed. This table was made of shittim-wood, overlaid with gold. It was two cubits long, and one cubit broad, and a cubit and a half high; that is, about three feet and a half in length, one foot and nine inches wide, and two feet and a half in height. It was furnished with rings or staples, through which were passed staves, by which it was carried. These staves, we are informed by Josephus, were removed when the table was at rest, so that they might not be in the way of the priest as they officiated in the tabernacle. It stood lengthwise east and west, on the north side of the holy place.
And the show-bread - On the table just described. This bread consisted of twelve loaves, placed on the table, every Sabbath. The Hebrews affirm that they were square loaves, having the four sides covered with leaves of gold. They were arranged in two piles, of course with six in a pile; Leviticus 24:5-9. The number twelve was selected with reference to the twelve tribes of Israel. They were made without leaven; were renewed each Sabbath, when the old loaves were then taken away to be eaten by the priests only. The Hebrew phrase rendered "show-bread" means properly "bread of faces," or "bread of presence." The Septuagint render it ἄρτους ἐνώπιους artous enōpious - foreplaced loaves. In the New Testament it is, ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων hē prothesis tōn artōn - "the placing of bread;" and in Symmachus, "bread of proposition," or placing. Why it was called "bread of presence" has been a subject on which expositors have been much divided.
Some have held that it was because it was "before," or in the presence of the symbol of the divine presence in the tabernacle, though in another department; some that it was because it was set there to be seen by people, rather than to be seen by God. Others that it had an emblematic design, looking forward to the Messiah as the food or nourishment of the soul, and was substantially the same as the table spread with the symbols of the Saviour's body and blood. See Bush, in loc. But of this last-mentioned opinion, it may be asked where is the proof? It is not found in the account of it in the Old Testament, and there is not the slightest intimation in the New Testament that it had any such design. The object for which it was placed there can be only a matter of conjecture, as it is not explained in the Bible, and it is more difficult to ascertain the use and design of the show-bread than of almost any other emblem of the Jewish economy."
Calmet. Perhaps the true idea, after all that has been written and conjectured is, that the table and the bread were for the sake of carrying out the idea that the tabernacle was the dwelling-place of God, and that there was a propriety that it should be prepared with the usual appurtenances of a dwelling. Hence, there was a candlestick and a table, because these were the common and ordinary furniture of a room; and the idea was to be kept up constantly that that was the dwelling-place of the Most High by lighting and trimming the lamps every day, and by renewing the bread on the table periodically. The most simple explanation of the phrase "bread of faces," or "bread of presence" is, that it was so called because it was set before the "face" or in the "presence" of God in the tabernacle. The various forms which it has been supposed would represent the table of showbread may be seen in Calmet's Large Dictionary. The Jews say that they were separated by plates of gold.
Which is called the sanctuary - Margin, "Or, holy." That is, "the holy place." The name sanctuary was commonly given to the whole edifice, but with strict propriety appertained only to this first room.
3
Hebrews 9:3
둘째 휘장 뒤에는 - 성막에는 두 개의 “휘장”이 있었다. 출 26:36-37에 묘사된 하나는 “장막 문을 위한 휘장”이라 불렸고, “청색 자색 홍색 실과 가늘게 꼰 베실”로 만들어졌으며, 금으로 입힌 조각목 기둥 다섯 개에 걸려 있었다. 이것은 성막 전체의 문 역할을 했다. 여기서 가리키는 둘째 또는 안쪽 휘장은 성소와 지성소를 나누었다. 이것은 출 26:31-33에 묘사되어 있다. 그것은 다른 휘장과 같은 재료로 만들어졌지만, 더 값비싼 방식과 더 많은 수놓은 작업으로 만들어진 듯하다. 이 휘장 위에는 그룹들의 형상이 정교하게 수놓아져 있었다. 이 휘장의 목적은 성소와 지성소를 분리하는 데 있었다. 그리고 그 상징적 의미에 대해서는 우리가 난처해할 필요가 없다. 사도 바울 자신이 이 장에서 그것을 설명했기 때문이다. 히 9:8-14 주석을 보라. “성막.” 곧 안쪽 성막, 또는 더 정확히 성막이라고 불린 것을 뜻한다. 이 이름은 성막이 나뉜 두 방 중 어느 하나에도 붙여졌고, 전체 구조물에도 붙여졌다.
지성소라 일컫는 곳이라 - 그것은 “지극히 거룩한 곳”, “거룩한 곳들 중의 거룩한 곳”, 또는 “가장 거룩한 곳”이라 불렸다. 그렇게 불린 것은 하나님의 임재의 상징, 곧 “쉐키나”가 그룹들 사이에 거기 거했기 때문이다.
영문 원문
And after the second veil - There were two "veils" to the tabernacle. The one which is described in Exodus 26:36-37, was called "the hanging for the door of the tent," and was made of "blue, and purple, and scarlet, and fine twined linen," and was suspended on five pillars of shittim-wood, overlaid with gold. This answered for a door to the whole tabernacle. The second or inner veil, here referred to, divided the holy from the most holy place. This is described in Exodus 26:31-33. It was made of the same materials as the other, though it would seem in a more costly manner, and with more embroidered work. On this veil the figures of the cherubim were curiously wrought. The design of this veil was to separate the holy from the most holy place; and in regard to its symbolical meaning we can be at no loss, for the apostle Paul has himself explained it in this chapter; see notes on Hebrews 9:8-14. "The tabernacle." That is, the inner tabernacle; or what more properly was called the tabernacle. The name was given to either of the two rooms into which it was divided, or to the whole structure.
Which is called the Holiest of all - It was called "the Most Holy place;" "the Holy of Holies;" or "the Holiest of all." It was so called because the symbol of the divine presence - the "Shekinah" - dwelt there between the Cherubim.
4
Hebrews 9:4
금 향로가 있고 - 향로는 예배 장소에서 그 위에 향을 피우기 위해 불을 옮기도록 만들어진 “불판”이었다. 향로의 형태는 다양했다. 바울이 여기서 “금 향로”가 지성소 안에 있었다고 말한 것에 관해서는 약간의 어려움이 느껴져 왔다. 모세가 성막에 속한 것으로 그런 기구를 언급하지 않았고, 성막을 본떠 만든 솔로몬의 성전에 대한 설명에서도 그것에 대한 기록이 주어지지 않기 때문이다. 그러나 다음의 고려들은 아마 그 어려움을 제거할 것이다.
(1) 바울은 유대인이었고 성전에 속한 것들에 익숙했으며, 자기 시대에 실제로 존재하던 것과 일치하는 설명을 주었다. 모세가 그것을 명시적으로 언급하지 않았다는 사실은 실제로 그런 향로가 지성소 안에 보관되어 있지 않았다는 것을 증명하지 않는다.
(2) 아론과 그의 후계자들은 지성소 안, 속죄소 앞에서 “향로”에 향을 피우라는 명령을 명시적으로 받았다. 이것은 대속죄일에, 해마다 오직 한 번 행해져야 했다(레 16:12-13).
(3) 그런 때에 사용된 향로가 금으로 만들어졌을 가능성은 매우 크다. 지성소에서 사용된 모든 기구는 금으로 만들었거나 금으로 입혔으며, 그렇게 엄숙한 때에 대제사장이 다른 재료의 기구를 사용했으리라는 것은 극히 개연성이 낮다. 왕상 7:50과 비교하라.
(4) 금 향로는 해마다 한 번만 사용되어야 했으므로, 자연스럽게 안전한 어떤 곳에 보관되었을 것이다. 그리고 지성소만큼 분명한 장소는 없었을 것이다. 거기서는 완전히 안전했을 것이다. 대제사장 외에는 아무도 그곳에 들어갈 수 없었고, 거기에 보존되어 있으면 언제나 그의 사용을 위해 준비되어 있었을 것이다. 그러므로 바울의 진술은 가장 높은 개연성을 가지며, 의심할 여지 없이 성막과 성전에서 실제로 일어난 일과 일치한다. 예배 중에 피운 향의 목적은 향기롭고 좋은 냄새를 내는 데 있었다. 눅 1:9 주석을 보라.
언약궤 - 이 궤 또는 상자는 조각목으로 만들어졌고, 길이는 두 규빗 반, 너비는 한 규빗 반, 높이도 같았다(출 25:10). 그것은 완전히 금으로 덮여 있었고, “속죄소”라고 불린 “뚜껑”을 가지고 있었다. 그 위에는 그룹들의 펼친 날개 사이에 하나님의 임재의 상징인 쉐키나가 머물렀다. 그것은 “언약궤”라고 불렸다. 그 안에 언약의 두 돌판, 곧 돌판에 기록된 하나님의 율법이 있었기 때문이다. 그것은 재료는 값비쌌지만 장식은 거의 없는 단순한 “상자, 궤, 또는 함”이었다. 위쪽 둘레에는 금 테두리 또는 장식 몰딩이 둘러져 있었고, 양쪽에는 고리와 채가 있어서 그것으로 운반할 수 있었다(출 25:12-16). 이 궤는 성막에 딸린 모든 것 가운데 가장 거룩한 것으로 여겨졌다. 율법을 담고 있었고 하나님의 임재의 상징이 나타나는 곳이었으므로, 특별히 거룩한 것으로 여겨졌으며, 히브리 공동체의 여러 전쟁과 변혁 가운데서 특별한 주의를 기울여 지켜졌다.
요단을 건넌 뒤 그것은 얼마 동안 길갈에 머물렀고(수 4:19), 거기서 실로로 옮겨졌다(삼상 1:3). 이스라엘 사람들은 거기서 그것을 자기 진영으로 가져갔는데, 전투에서 그들을 고무하려는 의도였던 듯하다. 그러나 그것은 블레셋 사람들에게 빼앗겼다(삼상 4장). 그러나 블레셋 사람들은 하나님의 손에 눌려 그것을 돌려보내기로 결정했고, 기럇여아림으로 보냈다(삼상 7:1). 사울의 통치 때 그것은 놉에 있었다. 다윗은 그것을 오벧에돔의 집으로 옮겼고, 거기서 시온 산에 있는 자기 궁전으로 옮겼다(삼하 6장). 성전 봉헌 때 솔로몬은 그것을 지성소에 두었고, 그것은 여러 해 동안 거기 머물렀다. 후에 유다의 악한 왕들이 우상숭배에 자신을 내맡겨 지성소 자체에 우상들을 세웠다고 전해지며, 제사장들은 언약궤가 더럽혀지지 않도록 그것을 옮겨 여러 곳으로 운반했다고 한다. “Calmet.” 요시야가 왕위에 올랐을 때 그는 제사장들에게 언약궤를 성소의 제자리로 돌려놓으라고 명령했고, 그들이 전에 했던 것처럼 여기저기 운반하는 것을 금했다(대하 35:3). 그 이후 언약궤의 역사는 알려져 있지 않다. 예루살렘 성이 느부갓네살에게 함락되었을 때 그것이 파괴되었거나, 다른 전리품들과 함께 바벨론으로 옮겨졌을 가능성이 크다. 그것이 둘째 성전에 있었으리라고 생각할 만한 좋은 이유는 없다. 그리고 유대인들은 일반적으로 언약궤가 거기에 없던 것들 가운데 하나였다고 인정한다. Abarbanel은 유대인들이 그것이 메시아에 의해 회복될 것이라고 스스로 위로한다고 말한다.
그 안에 - 곧 궤 안에 있었다는 뜻이다. 문법 구조상 자연스럽게 그렇게 요구된다. 그러나 왕상 8:9에는 “호렙에서 모세가 그 안에 넣은 두 돌판 외에는 궤 안에 아무것도 없었다”고 되어 있다. 그래서 어떤 이들은 만나 항아리와 아론의 지팡이가 궤 안에 있었던 것이 아니라, 보존을 위해 궤 옆면에 만들어진 작은 보관함이나 선반에 있었으며, 이것을 “궤 곁에”라고 번역해야 한다고 생각해 왔다. 그러나 사도는 만나 항아리와 아론의 지팡이에 대해서도 두 돌판에 대해 사용한 것과 같은 표현을 사용한다. 그리고 두 돌판이 확실히 궤 안에 있었으므로, 여기의 공정한 해석은 만나 항아리와 아론의 지팡이도 그 안에 있었다는 것이다. 출 16:32-34; 민 17:10의 기록은 그것들이 지성소 안, “증거판 앞에” 놓였다는 것이며, 그것들이 궤 안에 있었다고 가정하는 데 전혀 개연성 없는 점은 없다. 실제로 성막은 자주 해체되어 이곳저곳으로 옮겨졌으므로, 그것들을 보관하기에 가장 안전한 곳은 바로 거기였을 것이다. 왕상 8:9의 구절에서 분명한 것은 성전 안의 궤에는 그것들이 없었다는 점이다. 그러나 성전이 세워지기 전에 그것들이 궤에서 옮겨져 잃어버려졌을 수 있다고 가정하는 데 아무런 개연성 없는 점은 없다. 궤가 여기저기 옮겨질 때, 또는 블레셋 사람들에게 사로잡혀 있는 동안 그것들이 잃어버려졌을 가능성이 크다. 이후에 우리는 그것들에 대해 다시 듣지 못하기 때문이다.
금 항아리 - 출 16:33에서는 재료를 특정하지 않고 단지 “항아리”라고 되어 있다. 칠십인역에서는 “금 항아리”로 번역되어 있으며, 성소의 다른 기구들이 금으로 되어 있었으므로 이것도 금이었으리라고 충분히 추정할 수 있다.
그 안에 만나를 담았고 - 그것은 그들이 광야의 긴 여행 가운데 먹었던 음식과, 하나님께서 그들의 필요를 기적으로 공급하신 선하심을 영구히 기억하게 하려고 보존되어야 했던 소량의 만나였다. 또한 만나는 그 자체로는 보존될 수 없었으므로(출 16:20), 이것이 여러 세대에 걸쳐 보존되도록 간직되어야 했다는 사실은 하나님의 임재와 신실하심을 증명하는 지속적인 기적이었다. 만나에 관해서는 Bush의 출 16:15 주석을 보라.
싹 난 아론의 지팡이 - 그것은 하나님께서 아론을 자기에게 섬기도록 선택하셨다는 증거로 싹이 나고 꽃이 피었다. 지파들의 지도자들은 반역하려 하고 아론의 권위를 문제 삼으려 했다. 그 문제를 해결하기 위해, 각 사람은 지팡이 또는 직무의 막대를 하나씩 가져오고, 그것에 해당 지파의 이름을 써서 모세에게 가져오라는 요구를 받았다. 모세는 이것들을 성막 안에 두었고, 다음 날 레위의 이름이 표시된 지팡이에 싹이 나고 꽃이 피며 살구 열매가 맺힌 것이 발견되었다. 이 기적을 영구히 기억하기 위해 그 지팡이는 궤 안에 보존되었다(민 17:1-13). 그 이후의 역사는 알려져 있지 않다. 성전이 세워졌을 때 그것은 궤 안에 없었고, 그때까지 보존되었다고 생각할 이유도 없다.
언약의 돌판들 - 십계명이 기록된 두 돌판이다. 그것들은 출 34:28에서 명시적으로 “언약의 말씀”이라 불렸다. “언약”이라는 말에 대해서는 이 장 히 9:16과 17 주석을 보라. 이 두 돌판은 성전이 봉헌될 때 궤 안에 있었다(왕상 8:9). 그 이후의 역사는 알려져 있지 않다. 그것들은 아마도 언약궤와 운명을 같이하여 바벨론으로 옮겨졌거나, 성이 느부갓네살에게 함락되었을 때 파괴되었을 것이다.
영문 원문
Which had the golden censer - The censer was a "fire-pan," made for the purpose of carrying fire, in order to burn incense on it in the place of worship. The forms of the censer were various. Some difficulty has been felt respecting the statement of Paul here that the "golden censer" was in the most holy place, from the fact that no such utensil is mentioned by Moses as pertaining to the tabernacle, nor in the description of Solomon's temple, which was modelled after the tabernacle, is there any account of it given. But the following considerations will probably remove the difficulty.
(1) Paul was a Jew, and was familiar with what pertained to the temple, and gave such a description of it as would be in accordance with what actually existed in his time. The fact that Moses does not expressly mention it, does not prove that in fact no such censer was laid up in the most holy place.
(2) Aaron and his successors were expressly commanded to burn incense in a "censer" in the most holy place before the mercy-seat. This was to be done on the great day of atonement, and but once in a year; Leviticus 16:12-13.
(3) there is every probability that the censer that was used on such an occasion was made of gold. All the implements that were employed in the most holy place were made of gold, or overlaid with gold, and it is in the highest degree improbable that the high priest would use any other on so solemn an occasion; compare 1 Kings 7:50.
(4) as the golden censer was to be used only once in a year, it would naturally be laid away in some secure situation, and none would so obviously occur as the most holy place. There it would be perfectly safe. No one was permitted to enter there but the high priest, and being preserved there it would be always ready for his use. The statement of Paul, therefore, has the highest probability, and undoubtedly accords with what actually occurred in the tabernacle and the temple. The object of the incense burned in worship was to produce an agreeable fragrance or smell; see notes on Luke 1:9.
And the ark of the covenant - This ark or chest was made of shittim-wood, was two cubits and a half long, a cubit and a half broad, and the same in height; Exodus 25:10. It was completely covered with gold, and had a "lid," which was called the "mercy-seat," on which rested the Shekinah, the symbol of the divine presence, between the outstretched wings of the cherubim. It was called "the ark of the covenant," because within it were the two tables of the covenant, or the Law of God written on tables of stone. It was a simple "chest, coffer, or box," with little ornament, though rich in its materials. A golden crown or molding ran around the top, and it had rings and staves in its sides by which it might be borne; Exodus 25:12-16. This ark was regarded as the most sacred of all the appendages of the tabernacle. Containing the Law, and being the place where the symbol of the divine presence was manifested, it was regarded as especially holy, and in the various wars and revolutions in the Hebrew commonwealth, it was guarded with special care.
After the passage over the Jordan it remained for some time at Gilgal Joshua 4:19, whence it was removed to Shiloh; 1 Samuel 1:3. From hence, the Israelites took it to their camp, apparently to animate them in battle, but it was taken by the Philistines; 1 Samuel 4. The Philistines, however, oppressed by the hand of God, resolved to return it, and sent it to Kirjath-Jearim; 1 Samuel 7:1. In the reign of Saul it was at Nob. David conveyed it to the house of Obededom, and thence to his palace on Mount Zion; 2 Samuel 6. At the dedication of the temple it was placed in the Holy of Holies by Solomon, where it remained for many years. Subsequently, it is said, the wicked kings of Judah, abandoning themselves to idolatry, established idols in the most holy place itself, and the priests removed the ark, and bore it from place to place to secure it from profanation. "Calmet." When Josiah ascended the throne he commanded the priests to restore the ark to its place in the sanctuary, and forbade them to carry it about from one place to another as they had before done; 2 Chronicles 35:3. The subsequent history of the ark is unknown. It is probable that it was either destroyed when the city of Jerusalem was taken by Nebuchadnezzar, or that it was carried with other spoils to Babylon, There is no good reason to suppose that it was ever in the second temple, and it is generally admitted by the Jews that the ark of the covenant was one of the things that were wanting there. Abarbanel says, that the Jews flatter themselves that it will be restored by the Messiah.
Wherein - That is, in the ark - for so the construction naturally requires. In 1 Kings 8:9, however, it is said that there was nothing in the ark, "save the two tables of stone which Moses put there at Horeb," and it has been supposed by some that the pot of manna and the rod of Aaron were not in the ark, but that they were in capsules, or ledges made on its sides for their safe keeping, and that this should be rendered "by the ark." But the apostle uses the same language respecting the pot of manna and the rod of Aaron which he does about the two tables of stone, and as they were certainly in the ark, the fair construction here is that the pot of manna and the rod of Aaron were in it also. The account in Exodus 16:32-34; Numbers 17:10, is, that they were laid up in the most holy place, "before the testimony," and there is no improbability whatever in the supposition that they were in the ark. Indeed, that would be the most safe place to keep them, as the tabernacle was often taken down and removed from place to place. It is clear from the passage in 1 Kings 8:9, that they were not in the ark in the temple, but there is no improbability in the supposition that before the temple was built they might have been removed from the ark and lost. When the ark was carried from place to place, or during its captivity by the Philistines, it is probable that they were lost, as we never hear of them afterward.
The golden pot - In Exodus 16:33, it is simply "a pot," without specifying the material. In the Septuagint it is rendered "golden pot," and as the other utensils of the sanctuary were of gold, it may be fairly presumed that this was also.
That had manna - A small quantity of manna which was to be preserved as a perpetual remembrancer of the food which they had eaten in their long journey in the wilderness, and of the goodness of God in miraculously supplying their wants. As the manna, also, would not of itself keep, Exodus 16:20, the fact that this was to be laid up to be preserved from age to age, was a perpetual miracle in proof of the presence and faithfulness of God. On the subject of the manna, see Bush's notes on Exodus 16:15.
And Aaron's rod that budded - That budded and blossomed as a proof that God had chosen him to minister to him. The princes of the tribes were disposed to rebel, and to call in question the authority of Aaron. To settle the matter, each one was required to take a rod or staff of office, and to bring it to Moses with the name of the tribe to which it appertained written on it. These were laid up by Moses in the tabernacle, and it was found on the next day that the rod marked with the name of Levi had budded and blossomed, and produced almonds. In perpetual remembrance of this miracle, the rod was preserved in the ark; Numbers 17:1-13. Its subsequent history is unknown. It was not in the ark when the temple was built, nor is there any reason to suppose that it was preserved to that time.
And the tables of the covenant - The two tables of stone on which the ten commandments were written. They were expressly called "the words of the covenant" in Exodus 34:28. On the word "covenant"; see notes on Hebrews 9:16 and 17 of this chapter. These two tables were in the ark at the time the temple was dedicated. 1 Kings 8:9. Their subsequent history is unknown. It is probable that they shared the fate of the ark, and were either carried to Babylon, or were destroyed when the city was taken by Nebuchadnezzar.
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Hebrews 9:5
그 위에는 - 곧 궤 위에는 이라는 뜻이다.
영광의 그룹들이 - “영광스러운 그룹들”을 뜻하는 히브리식 표현이다. “그룹들”이라는 말은 히브리어 복수형이며, 단수는 그룹이다. 여기서 “그룹들”과 연결되어 사용된 “영광”이라는 말은 그 형상이 큰 솜씨로 새겨지고 금으로 덮여 있었기 때문에, 그 형상의 찬란함 또는 장엄함을 가리킨다. 궤 위에는 두 그룹이 있었고, 뚜껑 위에 놓여 있었다. 그들의 얼굴은 서로를 향해 안쪽을 보고 있었고, 아래로는 속죄소를 향하고 있었다. 그들은 날개를 “위로” 펼쳐 속죄소, 곧 궤의 뚜껑을 덮었다(출 25:18-20; 왕상 8:6-7; 대상 28:18과 비교하라). 성전에서 그룹들은 감람나무로 만들어졌고 높이가 십 규빗이었다. 그것들은 금으로 입혀졌고, 한 그룹의 날개가 지성소 한쪽 벽에 닿고 다른 그룹의 날개가 다른 쪽 벽에 닿으며, 그들의 날개가 궤 위에서 서로 만나도록 놓였다(왕상 6:23-28).
그러나 이것이 성막에서 사용된 형태였을 가능성은 크지 않다. 그렇게 펼쳐진 날개는 그것들을 여기저기 운반하기 불편하게 만들었을 것이기 때문이다. 그룹들의 형태와 목적에 대해서는 많은 글이 쓰였고, 순전한 상상력의 산물이자 거친 추측의 열매에 불과한 것도 많이 쓰였다. 그들의 목적은 성경에서 설명되지 않았으며, 이에 관해서는 침묵하는 것이 지혜였을 것이다. 그들이 상징적 의미를 가지도록 의도되었을 가능성은 분명히 있지만(겔 10:20-22와 비교하라), 지금 그 상징의 목적을 결정하는 것은 불가능하다. 누가 그것을 설명할 권위를 받았는가? 누가 자기 추측에 “경건한 추측” 이상의 권위를 부여할 수 있겠는가? 그러므로 영감의 책이 아무것도 말하지 않는 곳에서 추측이 무슨 유익을 줄 수 있겠는가? 이 주제와 그것에 대해 형성된 여러 견해를 더 충분히 살펴보고 싶은 사람은 다음 저작들을 참고할 수 있다. 곧 Calmet의 사전, 다수의 삽화가 딸린 Fragment No. 152, Bush의 출 25:18 주석, 그리고 Quarterly Christian Spectator, vol. viii. pp. 368-388이다. 그룹들과 닮은 그림들은 고대 조각들에서 드물지 않았다.
덮었느니라 - 속죄소를 덮도록 그 날개를 펼쳤다는 뜻이다.
속죄소 - 하나님의 임재를 나타내는 구름 또는 가시적 상징이 머물렀던 궤의 덮개이다. 그것은 “속죄소” 또는 “화목 제물의 자리” - ἱλαστήριον hilastērion - 라고 불렸다. 이는 속죄 또는 화목의 피가 바로 그 위에 뿌려졌기 때문이며, 또한 하나님의 상징이 머무는 이곳에서 하나님께서 죄인들에게 은혜로우신 분으로 자신을 나타내셨기 때문이다. 속죄의 피는 하나님께서 죄 있는 자들에게 그의 긍휼을 선언하시는 통로 또는 수단이었다. 하나님은 여기 앉아 계신 것으로 여겨졌고, 속죄의 피가 거기에 뿌려질 때 이곳에서 사람에게 긍휼을 베푸시는 것으로 여겨졌다. 이것은 의심할 여지 없이, 구주께서 죄를 위한 큰 제물로 흘리신 피의 효력으로 하나님께서 사람들에게 긍휼을 베푸시는 것을 상징하도록 의도되었다. 히 9:13-14를 보라.
이것들에 관하여는 지금 낱낱이 말할 수 없노라 - 곧 지금 나의 목적은 이것들에 대해 자세히 말하는 데 있지 않다는 뜻이다. 이런 문제들은 그가 글을 쓰고 있던 사람들에게 잘 이해되어 있었고, 그의 목적도 더 충분한 설명으로 들어갈 것을 요구하지 않았다.
영문 원문
And over it - That is, over the ark.
The cherubim of glory - A Hebrew mode of expression, meaning "the glorious cherubim." The word "cherubim" is the Hebrew form of the plural, of which cherub is the singular. The word "glory" used here in connection with "cherubim," refers to the splendor, or magnificence of the image, as being carved with great skill, and covered with gold. There were two cherubim on the ark, placed on the lid in such a manner that their faces looked inward toward each other, and downward toward the mercy-seat. They stretched out their wings "on high," and covered the mercy-seat, or the lid of the ark; Exodus 25:18-20; compare 1 Kings 8:6-7; 1 Chronicles 28:18. In the temple, the cherubim were made of the olive tree, and were ten cubits high. They were overlaid with gold, and were so placed that the wing of one touched the wall on one side of the Holy of Holies, and that of the other the other side, and their wings met together over the ark; 1 Kings 6:23-28.
It is not probable, however, that this was the form used in the tabernacle, as wings thus expanded would have rendered it inconvenient to carry them from place to place. Of the form and design of the cherubim much has been written, and much that is the mere creation of fancy, and the fruit of wild conjecture. Their design is not explained in the Bible, and silence in regard to it would have been wisdom. If they were intended to be symbolical, as is certainly possible, (compare Ezekiel 10:20-22), it is impossible now to determine the object of the symbol. Who is authorized to explain it? Who can give to his speculations anything more than the authority of "pious conjecture?" And of what advantage, therefore, can speculation be, where the volume of inspiration says nothing? They who wish to examine this subject more fully, with the various opinions that have been formed on it, may consult the following works, namely, Calmet's Dictionary, Fragment No. 152, with the numerous illustrations; Bush's notes on Exodus 25:18; and the Quarterly Christian Spectator, vol. viii. pp. 368-388. Drawings resembling the cherubim were not uncommon on ancient sculptures.
Shadowing - Stretching out its wings so as to cover the mercy-seat.
The mercy-seat - The cover of the ark on which rested the cloud or visible symbol of the divine presence. It was called "mercy-seat," or "propitiatory" - ἱλαστήριον hilastērion - because it was this which was sprinkled over with the blood of atonement or propitiation, and because it was from this place, on which the symbol of the deity rested, that God manifested himself as propitious to sinners. The blood of the atonement was that through or by means of which he declared his mercy to the guilty. Here God was supposed to be seated, and from this place he was supposed to dispense mercy to man when the blood of the atonement was sprinkled there. This was undoubtedly designed to be a symbol of his dispensing mercy to people in virtue of the blood which the Saviour shed as the great sacrifice for guilt; see Hebrews 9:13-14.
Of which we cannot now speak particularly - That is, it is not my present design to speak particularly of these things. These matters were well understood by those to whom he wrote, and his object did not require him to go into a fuller explanation.
6
Hebrews 9:6
이 모든 것이 이렇게 정해졌을 때 - 이렇게 배열되거나 지정되었을 때라는 뜻이다. 성막이 무엇이었는지를 보인 뒤, 사도는 그 안에서 무엇이 행해졌는지를 보이기 시작한다. “제사장들이 항상 첫째 성막에 들어가.” 이는 성소라 불린 바깥 성막을 가리킨다. 그들은 지성소에 들어갈 수 없었다. 지성소에는 대제사장만 해마다 한 번 들어갔기 때문이다. 성소에는 아침과 저녁 제사를 드리기 위해 매일 들어갔다.
하나님의 예배를 행하며 - 하나님께서 정하신 예배 행위들, 곧 향을 피우는 일 등을 수행했다는 뜻이다(눅 1:9).
영문 원문
When these things were thus ordained - Thus arranged or appointed. Having shown what the tabernacle was, the apostle proceeds to show what was done in it. "The priests went always into the first tabernacle." The outer tabernacle called the holy place. They were not permitted to enter the Holy of Holies, that being entered only once in a year by the High Priest. The holy place was entered every day to make the morning and evening oblation.
Accomplishing the service of God - Performing the acts of worship which God had appointed - burning incense, etc.; Luke 1:9.
7
Hebrews 9:7
그러나 둘째 장막에는 - 둘째 구획 또는 방, 곧 지성소라 불린 곳을 가리킨다(히 9:3).
대제사장이 홀로 해마다 한 번 들어가되 - 대속죄일에 그렇게 했다(출 30:10). 그날 그는 아마도 지성소에 세 번 또는 네 번 들어갔을 것이다. 먼저 향을 피우기 위해 들어갔고(레 16:12), 그 다음에는 황소의 피를 속죄소 위에 뿌리기 위해 들어갔으며(레 16:14), 이어서 속죄제의 염소를 잡고 그 피를 휘장 안으로 가져가 속죄소 위에 또한 뿌려야 했다. 그리고 아마도 금 향로를 가져오기 위해 다시 들어갔을 것이다. 유대 전승은 그가 그날 지성소에 네 번 들어갔다고 말한다. 그러나 결국 횟수는 확실하지 않으며, 본질적인 문제도 아니다. 중요한 유일한 점은, 성소에는 매일 들어간 반면 지성소에는 일 년 중 오직 한 날에만 들어갔다는 사실이다.
피 없이는 아니하나니 - 곧 그는 속죄소 위에 뿌릴 피를 가지고 들어갔다는 뜻이다. 이것은 황소와 염소의 피였으며, 서로 다른 두 때에 가지고 들어갔다.
자기 자신을 위하여 드리는 것이라 - 황소의 피는 그 자신과 그의 집 또는 가족을 위해 드려졌다. 이로써 가장 높은 계급의 제사장들까지도 죄인이며 다른 사람들처럼 속죄가 필요하다는 사실이 그의 마음과 백성의 마음 앞에 강하게 제시되었다(레 9:7).
백성의 잘못들을 위하여 드리는 것이라 - 염소의 피는 그들을 위해 드려졌다(레 16:15). “잘못들”로 번역된 말, 곧 ἀγνόημα agnoēma는 본래 “무지, 비자발적 오류”를 뜻하며, 그 다음에는 일반적인 오류나 허물을 뜻한다. 히브리어 משׁגה mishgeh와 같은 말로, שׁגה shaagah, 곧 “잘못하다”에서 나온 것이다. 목적은 백성의 모든 잘못과 죄를 속죄하는 것이었고, 이것은 해마다 한 번 이루어졌다. 이 제사들이 반복된 것은 죄를 끊임없이 기억하게 하는 것이었으며, 그 목적은 제사장들이나 백성들이 자신들이 하나님의 율법을 범한 자들이라는 사실을 잊지 않게 하는 데 있었다.
영문 원문
But into the second - The second apartment or room, called the most holy place; Hebrews 9:3.
Went the high priest alone once every year - On the great day of atonement; Exodus 30:10. On that day he probably entered the Holy of Holies three or four times, first to burn incense, Leviticus 16:12; then to sprinkle the blood of the bullock on the mercy-seat, Leviticus 16:14; then he was to kill the goat of the sin-offering, and bring that blood within the Veil and sprinkle it also on the mercy-seat, and then, perhaps, he entered again to bring out the golden censer. The Jewish tradition is, that he entered the Holy of Holies four times on that day. After all, however, the number of times is not certain, nor is it material, the only important point being that he entered it only on one day of the year, while the holy place was entered every day.
Not without blood - That is, he bare with him blood to sprinkle on the mercy-seat. This was the blood of the bullock and of the goat - borne in at two different times.
Which he offered for himself - The blood of the bullock was offered for himself and for his house or family - thus keeping impressively before his own mind and the mind of the people the fact that the priests even of the highest order were sinners, and needed expiation like others; Leviticus 9:7.
And for the errors of the people - The blood of the goat was offered for them; Leviticus 16:15. The word rendered "errors" - ἀγνόημα agnoēma - denotes properly "ignorance, involuntary error;" and then error or fault in general - the same as the Hebrew משׁגה mishgeh - from שׁגה shaagah - "to err." The object was to make expiation for all the errors and sins of the people, and this occurred once in the year. The repetition of these sacrifices was a constant remembrancer of sin, and the design was that neither the priests nor the people should lose sight of the fact that they were violators of the Law of God.
8
Hebrews 9:8
성령께서 - 이 모든 것을 정하신 분이다. 성막 예배의 전체 질서는 성령의 지시 아래 있었던 것으로 표현된다. 또는 이것은 성령께서 신앙의 위대한 진리들을 가르치고 그것들을 사람들의 마음 앞에 두시는 방법들 가운데 하나였다. 그 영은 때로 직접 계시로 가르치셨고, 때로 기록된 말씀으로, 때로 상징으로 가르치셨다. 여러 구획과 기구와 예배를 가진 성막은 고대 하나님의 백성의 마음 앞에 중요한 진리들을 계속 두는 영구적인 수단이었다.
이것을 보이시나니 - 곧 이 진리를 보여 주거나, 이 질서를 사용하여 지성소로 들어가는 길이 아직 나타나지 않았다는 진리를 사람들의 마음에 새기셨다는 뜻이다.
지성소로 들어가는 길 - 곧 하늘로 들어가는 길을 뜻한다. 성막의 지성소는 의심할 여지 없이 하늘의 상징이 되도록 의도되었다. 그것은 하나님의 가시적 상징인 쉐키나가 거하던 곳이며, 화목의 피가 뿌려지던 곳이었다. 그러므로 하나님께서 거하시는 거룩한 하늘, 그리고 속죄의 피로 말미암아 용서가 얻어지는 그 하늘을 나타내기에 적절한 상징이었다.
아직 나타나지 아니한 것이라 - 하늘로 가는 길이 열리지 않았거나 온전히 이해되지 않았다는 뜻이다. 사람들이 어떻게 하나님 앞에 나타날 수 있는지, 또는 어떻게 용서의 소망을 가지고 나아갈 수 있는지 알려져 있지 않았다. 이제 그 길은 구속주께서 하늘로 올라가심으로, 그리고 누구든지 그분의 이름으로 올 수 있다는 확신으로 열렸다.
첫째 성막이 아직 서 있을 동안에는 - 그것이 서 있고, 그 안에서 정해진 예배가 행해지는 동안이라는 뜻이다. 사상은 이것이다. 그것이 더 완전한 체계로 대체되기 전까지, 그것은 하늘로 가는 길이 아직 온전하고 자유롭게 열리지 않았다는 “증거”였으며, 성령께서 그것이 그런 증거가 되도록 “의도하셨다”는 것이다. 사도는 그 증거가 무엇에 있었는지를 구체적으로 말하지 않지만, 그것은 아마 다음과 같은 것들에 있었을 것이다.
(1) 그것은 단지 “상징”일 뿐 “실재”가 아니었다. 이는 참된 길이 아직 온전히 이해되지 않았음을 보여 주었다.
(2) 그것에는 해마다 한 번만 들어갔다. 이는 항상 접근할 수 있는 것이 아니었음을 보여 주었다.
(3) 그것에는 오직 대제사장만 들어갔다. 이는 모든 백성에게 자유롭고 완전한 접근이 있었던 것이 아님을 보여 주었다.
(4) 그것은 오직 유대인들에게만 접근 가능했다. 이는 모든 사람이 구원받을 수 있는 길이 그때에는 아직 온전히 계시되지 않았음을 보여 주었다.
그 의미는 이것이 모형과 그림자의 체계였다는 것이다. 그 안에는 많은 무거운 예식들과 사람들이 신성의 상징 앞에 나아가는 것을 막는 많은 것들이 있었고, 그러므로 그것은 “불완전한 체계”였다. 이제 이 모든 장애물은 제거되었다. 구주, 곧 자기 백성의 위대한 대제사장께서 하늘에 들어가셔서 “모든 참된 신자들에게 그것을 여셨고”, 이제 모든 민족의 모든 사람이 하나님께 자유롭게 나아갈 수 있다. 히 9:12를 보라. 히 10:19-22와 비교하라.
영문 원문
The Holy Ghost - Who appointed all this. The whole arrangement in the service of the tabernacle is represented as having been under the direction of the Holy Spirit, or this was one of his methods of teaching the great truths of religion, and of keeping them before the minds of people. Sometimes that Spirit taught by direct revelation; sometimes by the written word, and sometimes by symbols. The tabernacle, with its different apartments, utensils, and services, was a permanent means of keeping important truths before the minds of the ancient people of God.
This signifying - That is, showing this truth, or making use of this arrangement to impress this truth on the minds of people that the way into the holiest of all was not yet made manifest.
That the way into the holiest of all - Into heaven - of which the Most Holy place in the tabernacle was undoubtedly designed to be an emblem. It was the place where the visible symbol of God - the Shekinah - dwelt; where the blood of propitiation was sprinkled, and was, therefore, an appropriate emblem of that holy heaven where God dwells, and whence pardon is obtained by the blood of the atonement.
Was not yet made manifest - The way to heaven was not opened or fully understood. It was not known how people could appear before God, or how they could come with the hope of pardon. That way has now been opened by the ascension of the Redeemer to heaven, and by the assurance that all who will may come in his name.
While as the first tabernacle was yet standing - As long as it stood, and the appointed services were held in it. The idea is, that until it was superseded by a more perfect system, it was a "proof" that the way to heaven was not yet fully and freely optioned, and that the Holy Spirit "designed" that it should be such a proof. The apostle does not specify in what the proof consisted, but it may have been in something like the following.
(1) it was a mere "symbol," and not the "reality" - showing that the true way was not yet fully understood.
(2) it was entered but once a year - showing that there was not access at all times.
(3) it was entered only by the High Priest - showing that there was not free end full access to all the people.
(4) it was accessible only by Jews - showing that the way in which all men might be saved was not then fully revealed.
The sense is, that it was a system of types and shadows, in which there were many burdensome rites and many things to prevent people from coming before the symbol of the divinity, and was, therefore, an "imperfect system." All these obstructions are now removed; the Saviour - the great High Priest of his people - has entered heaven and "opened it to all true believers," and all of every nation may now have free access to God; see Hebrews 9:12; compare Hebrews 10:19-22.
9
Hebrews 9:9
이는 그때 현재를 위한 표상이니 - 곧 성막이 서 있는 동안을 위한 표상이라는 뜻이다. “표상”으로 번역된 말, παραβολὴ parabolē는 “모형”을 뜻하는 τύπος tupos와 같은 말이 아니다(롬 5:14; 행 7:13, 행 7:44; 요 20:25; 고전 10:6, 고전 10:11; 빌 3:17 등). 그것은 보통 “비유”로 번역되는 말이다(마 13:3, 마 13:10, 마 13:13, 마 13:18, 마 13:24, 마 13:31, 마 13:33-36, 마 13:53; 마 15:15 등). 본래 “나란히 놓음”을 뜻하고, 그 다음에는 “비교” 또는 “유사성”을 뜻한다. 여기서는 “형상” 또는 “상징”, 곧 다른 것들을 “나타내는” 어떤 것이라는 의미로 사용되었다. 그 사상은 성막의 질서와 예배가 중요한 실재들과, 장래 어느 때에 더 충만하게 드러날 것들을 나타내는 표현이었다는 것이다. 바울이 이 예배 전체가 상징적 또는 예표적이었다고 말하려 했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 이것이 그 모든 세부 질서를 영적으로 해석하려는 시도를 정당화하지는 않는다. 그것이 예표적이었던 몇 가지 점들은 사도 자신이 특정한다. 성막의 질서와 그 예배를 설명할 때 지혜와 안전은 영감 받은 저자들이 제공한 설명에 매우 밀접하게 붙어 있는 데 있다. 해석자가 이 안전한 조타수들을 떠나면, 그는 자기가 어디로 떠밀려 갈지 알지 못하는 넓은 바다 위에 있게 된다.
예물과 - 감사 제물을 가리킨다.
제물들이 - 피 흘리는 제물들을 가리킨다. 그 사상은 하나님께 드리는 모든 종류의 제물이 거기서 드려졌다는 것이다.
섬기는 자를 온전하게 할 수 없었느니라 - 그것들은 죄를 제거하고 영혼에 있는 죄책의 얼룩을 없앨 수 없었다는 뜻이다. 히 7:11 주석을 보라. 히 8:7; 히 7:27; 히 10:1, 히 10:11과 비교하라.
양심상으로는 - 그것들은 주로 외적이고 의식적인 예식들과 관련되어 있었으며, 죄를 위해 제물이 드려질 때에도 양심은 안식을 얻지 못했다. 그것들은 죄책을 속할 수 없었다. 영혼을 순결하게 만들 수 없었다. 스스로 영혼을 하나님과 화해시켜 평화를 나누어 줄 수 없었다. 양심이 평화를 얻기 위해 필요로 하는 일을 그것들은 온전히 이룰 수 없었다. 구속주의 피 외에는 아무것도 이것을 이룰 수 없다.
영문 원문
Which was a figure for the time then present - That is, as long as the tabernacle stood. The word rendered "figure" - παραβολὴ parabolē - is not the same as type - τύπος tupos - (Romans 5:14; Acts 7:13, Acts 7:44; John 20:25; 1 Corinthians 10:6, 1 Corinthians 10:11; Philippians 3:17, et al.) - but is the word commonly rendered "parable;" Matthew 13:3, Matthew 13:10, Matthew 13:13, Matthew 13:18, Matthew 13:24, Matthew 13:31, Matthew 13:33-36, Matthew 13:53; Matthew 15:15, "et soepe," and means properly "a placing side by side;" then a "comparison, or similitude." Here it is used in the sense of "image, or symbol" - something to "represent" other things. The idea is, that the arrangements and services of the tabernacle were a representation of important realities, and of things which were more fully to be revealed at a future period. There can be no doubt that Paul meant to say that this service in general was symbolical or typical, though this will not authorize us to attempt to spiritualize every minute arrangement of it. Some of the things in which it was typical are specified by the apostle himself, and wisdom and safety in explaining the arrangements of the tabernacle and its services consist in adhering very closely to the explanations furnished by the inspired writers. An interpreter is on an open sea, to be driven he knows not whither, when he takes leave of these safe pilots.
Both gifts - Thank-offerings.
And sacrifices - Bloody offerings. The idea is, that all kinds of offerings to God were made there.
That could not make him that did the service perfect - That could not take away sin, and remove the stains of guilt on the soul; note, Hebrews 7:11; compare Hebrews 8:7; Hebrews 7:27; Hebrews 10:1, Hebrews 10:11.
As pertaining to the conscience - They related mainly to outward and ceremonial rites, and even when offerings were made for sin the conscience was not relieved. They could not expiate guilt; they could not make the soul pure; they could not of themselves impart peace to the soul by reconciling it to God. They could not fully accomplish what the conscience needed to have done in order to give it peace. Nothing will do this but the blood of the Redeemer.
10
Hebrews 9:10
먹는 것과 마시는 것에만 관련되며 - 그 사상은, 신앙의 예배와 관련된 유대인의 규례들이 무엇을 먹고 마시는 것이 합법적인지 등에 관한 법들로 크게 이루어져 있었다는 것이다. 그 법들의 상당 부분은 정결한 짐승과 부정한 짐승의 구별, 그리고 그들을 외적으로 다른 민족들과 구별되게 유지하도록 의도된 질서들과 관련되어 있었다. 또한 여기에는 음식 제물과 전제에 대한 언급이 있을 수도 있다. 이 절의 문법적 어려움에 대해서는 Stuart의 히브리서 해당 주석을 보라.
여러 가지 씻음과 - 성막과 성전 예배에서 요구된 여러 세정, 곧 손을 씻는 일, 바쳐질 희생 제물을 씻는 일 등을 가리킨다. 이 목적을 위해 성막 앞에 물두멍이 세워졌고(출 30:18; 출 31:9; 출 35:16), 솔로몬 성전과 관련하여 놋 바다와 물두멍들이 만들어졌다(대하 4:2-5; 왕상 7:26). 여기의 헬라어는 “세례들”이다. 그 의미에 대해서는 마 3:6 주석, 막 7:4 주석을 보라.
육체의 규례들이니 - 난외에는 “또는 예식들, 또는 의식들”이라고 되어 있다. 헬라어로는 “육체의 규례들”이다. 곧 육체 또는 외적 의식에 속한 것들이라는 뜻이다. 그 목적은 양심을 깨끗하게 하고 마음을 거룩하게 만드는 것이라기보다, 그들을 “외적으로” 순결하게 유지하는 데 있었다.
그들에게 부과된 것이니라 - “그들 위에 놓인 것들”이라는 뜻이다. ἐπικέιμενα epikeimena. 이것은 이런 규례들과 관련하여 어떤 “압제”나 “불의”가 있었다는 뜻이 아니라, 그것들이 일시적인 목적을 위해 정해졌다는 뜻이다.
개혁의 때까지라 - 여기서 “개혁”으로 번역된 말, διόρθωσις diorthōsis는 본래 “수정, 개선, 개혁”을 뜻한다. 그것은 어떤 것을 바른 상태에 두는 것, 더 낫게 만드는 것, 또는 무너진 것을 일으켜 회복시키는 것을 가리킨다. Passow. 여기서 가리키는 것은 의심할 여지 없이 더 나은 체계로서의 복음, 곧 “사물들을 마땅히 있어야 할 곳에 두는 것”이다. 행 3:21 주석과 비교하라. 여기의 사상은 그 규례들이 본질상 일시적이었고, 더 완전한 체계가 도입될 때까지만 지속되도록 의도되었다는 것이다. 그것들은 그 더 나은 체계를 “도입하는” 데 가치가 있었다. 그것들은 양심을 정결하게 하고 영혼에서 죄책의 얼룩을 제거하도록 맞추어진 것이 아니었다.
영문 원문
Which stood only in meats and drinks - The idea is, that the ordinances of the Jews, in connection with the services of religion, consisted much of laws pertaining to what was lawful to eat and drink, etc. A considerable part of those laws related to the distinction between clean and unclean beasts, and to such arrangements as were designed to keep them externally distinct from other nations. It is possible also that there may be a reference here to meat and drink offerings. On the grammatical difficulties of this verse, see Stuart on the Hebrews, in loc.
And divers washings - The various ablutions which were required in the service of the tabernacle and the temple - washing of the hands, of the victim that was to be offered, etc. It was for this purpose that the laver was erected in front of the tabernacle Exodus 30:18; Exodus 31:9; Exodus 35:16, and that the brass sea and the lavers were constructed in connection with the temple of Solomon; 2 Chronicles 4:2-5; 1 Kings 7:26. The Greek word here is "baptisms." On its meaning, see Matthew 3:6 note; Mark 7:4 note.
And carnal ordinances - Margin, "Or, rites, or ceremonies." Greek "Ordinances of the flesh;" that is, which pertained to the flesh or to external ceremonies. The object was rather to keep them "externally" pure than to cleanse the conscience and make them holy in heart.
Imposed on them - "Laid on them" - ἐπικέιμενα epikeimena. It does not mean that there was any "oppression" or "injustice" in regard to these ordinances, but that they were appointed for a temporary purpose.
Until the time of reformation - The word rendered here "reformation" - διόρθωσις diorthōsis - means properly "emendation, improvement, reform." It refers to putting a thing in a right condition; making it better; or raising up and restoring what is fallen down. Passow. Here the reference is undoubtedly to the gospel as being a better system - "a putting things where they ought to be;" compare notes on Acts 3:21. The idea here is, that those ordinances were only temporary in their nature, and were designed to endure until a more perfect system should be introduced. They were of value "to introduce" that better system; they were not adapted to purify the conscience and remove the stains of guilt from the soul.
11
Hebrews 9:11
그러나 그리스도께서 오셔서 - 이제 메시아께서 오셨으므로, 양심이 죄책에서 자유롭게 될 수 있는 더 완전한 체계가 도입되었다.
장래 좋은 일의 대제사장으로 - 히 10:1을 보라. 사도는 성막을 묘사하고, 그것이 죄인들의 실제 필요와 관련하여 어떤 점에서 결함이 있었는지를 보인 뒤, 이제 그리스도교 체계를 묘사하고 그것이 사람의 실제 상태를 어떻게 맞이했는지, 특히 그것이 영혼에서 죄를 제거하는 데 어떻게 적합했는지를 보이기 시작한다. “장래 좋은 일의 대제사장”이라는 표현은 장차 올 경륜, 곧 메시아 아래의 경륜에 속한 그 “좋은 일들”을 가리키는 듯하다. 유대인들은 그때에 큰 축복들을 기대했다. 그들은 옛 경륜 아래에서 누리던 것보다 더 나은 것들을 바라보았다. 그들은 하나님의 호의에 대한 더 뚜렷한 증거, 용서의 길에 대한 더 분명한 지식, 더 뛰어난 영적 누림을 기대했다. 사도는 오신 그리스도께서 이제 바로 이런 것들의 대제사장이시라고 말한다. 그것들은 그분으로 말미암아 확보되었으며, 메시아 아래에서 오래 기대해 온 좋은 일들을 누릴 수 있는 때가 실제로 이르렀다.
더 크고 더 온전한 성막으로 말미암아 - 그 의미는 그리스도께서 옛 경륜 아래의 성막이나 성전보다 훨씬 더 장엄하고 완전한 성전에서 대제사장으로 직무를 수행하셨다는 것이다. 그분은 자기 제사장 직무의 큰 기능, 곧 속죄의 피를 뿌리는 일을 하늘 자체에서 수행하셨다. 성막의 지성소는 그 하늘의 상징에 불과했다. 유대 대제사장은 손으로 만든 성소에 들어가 하나님 앞에서 섬겼다. 그리스도께서는 하늘 자체에 들어가셨다. 여기서 “말미암아” - διὰ dia - 라는 말은 아마도 “통하여”라는 뜻이며, 그 사상은 그리스도께서 하늘의 속죄소로 가시는 길에 유대 대제사장이 바깥 성막(히 9:2)과 휘장을 지나 지성소로 들어간 것보다 더 완전한 성막을 통과하셨다는 것이다. 저자의 마음속에 있던 사상은 아마도 구주께서 우리 위에 있는 “보이는 하늘들”을 통과하시는 모습이었을 것이다. 성전에서 성소와 지성소를 나누던 휘장이 어느 정도 그것과 유사성을 가졌기 때문이다. 그러나 많은 사람들은 여기서 “성막”이라는 말을 “그리스도의 몸”을 가리키는 것으로 이해했다(해당 구절에 대한 Grotius와 Bloomfield를 보라). 이 견해에 따르면 그 사상은 그리스도께서 제물로 드려진 자기 몸과 피를 통해 하늘 지성소에 들어가셨다는 것이다. 그러나 내게는 이 구절 전체의 흐름이 그것을 그리스도께서 사역을 수행하시는 하늘의 더 완전한 성전, 곧 히브리인들의 성막이 단지 그 상징이었던 그 성전으로 이해할 것을 요구하는 것처럼 보인다. 그리스도는 레위 지파에 속하지 않으셨고, 아론의 반차에 속한 대제사장도 아니셨다. 그분은 땅 위의 성소에 들어가지 않으셨고, 하늘들에 들어가셔서 거기서 자기 사역의 일을 온전하게 하신다.
손으로 짓지 아니한 - 하나님 자신이 준비하신 것으로서 하늘을 적절히 묘사하는 표현이다. 고후 5:1 주석을 보라.
이 창조에 속하지 아니한 - 헬라어로는 “이 ‘창조’에 속하지 않은” - κτίσεως ktiseōs - 이다. 의미는 그분이 직무를 수행하시는 곳이 인간의 능력과 기술로 만들어진 것이 아니라 하나님의 작품이라는 것이다. 목적은 그분의 사역이 유대 제사장이 수행할 수 있었던 것보다, 그리고 인간의 기술과 능력으로 세울 수 있었던 성전에서 수행된 것보다 전적으로 더 완전하다는 것을 보이는 데 있다.
영문 원문
But Christ being come - Now that the Messiah has come, a more perfect system is introduced by which the conscience may be made free from guilt.
An high priest of good things to come - see Hebrews 10:1. The apostle having described the tabernacle, and shown wherein it was defective in regard to the real wants of sinners, proceeds now to describe the Christian system, and to show how that met the real condition of man, and especially how it was adapted to remove sin from the soul. The phrase "high priest of good things to come," seems to refer to those "good things" which belonged to the dispensation that was to come; that is, the dispensation under the Messiah. The Jews anticipated great blessings in that time. They looked forward to better things than they enjoyed under the old dispensation. They expected more signal proofs of the divine favor; a clearer knowledge of the way of pardon; and more eminent spiritual enjoyments. Of these, the apostle says that Christ, who had come, was now the high priest. It was he by whom they were procured; and the time had actually arrived when they might enjoy the long-anticipated good things under the Messiah.
By a greater and more perfect tabernacle - The meaning is, that Christ officiated as high priest in a much more magnificent and perfect temple than either the tabernacle or the temple under the old dispensation. He performed the great functions of his priestly office - the sprinkling of the blood of the atonement - in heaven itself, of which the most holy place in the tabernacle was but the emblem. The Jewish high priest entered the sanctuary made with hands to minister before God; Christ entered into heaven itself. The word "by" here - διὰ dia - means probably through, and the idea is, that Christ passed through a more perfect tabernacle on his way to the mercy-seat in heaven than the Jewish high priest did when he passed through the outer tabernacle Hebrews 9:2 and through the veil into the most holy place. Probably the idea in the mind of the writer was that of the Saviour passing through the "visible heavens" above us, to which the veil, dividing the holy from the most holy place in the temple, bore some resemblance. Many, however, have understood the word "tabernacle" here as denoting the "body of Christ" (see Grotius and Bloomfield in loc.); and according to this the idea is, that Christ, by means of his own body and blood offered as a sacrifice, entered into the most holy place in heaven. But it seems to me that the whole scope of the passage requires us to understand it of the more perfect temple in heaven where Christ performs his ministry, and of which the tabernacle of the Hebrews was but the emblem. Christ did not belong to the tribe of Levi; he was not an high priest of the order of Aaron; he did not enter the holy place on earth, but he entered the heavens, and perfects the work of his ministry there.
Not made with hands - A phrase that properly describes heaven as being prepared by God himself; see notes on 2 Corinthians 5:1.
Not of this building - Greek "of this "creation" - κτίσεως ktiseōs. The meaning is, that the place where he officiates is not made by human power and art, but is the work of God. The object is to show that his ministry is altogether more perfect than what could be rendered by a Jewish priest, and performed in a temple which could not have been reared by human skill and power.
12
Hebrews 9:12
염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 - 유대인의 제사는 짐승의 피를 흘리는 것으로 이루어졌다. 대속죄일에 대제사장은 지성소 안으로 다음의 피를 가지고 들어갔다.
(1) 어린 수송아지의 피(레 16:3, 레 16:11). 여기서는 “송아지”의 피라고 불리며, 그는 이것을 자기 죄를 위해 드렸다.
(2) 다른 사람들을 위한 속죄제물로서 염소의 피(레 16:9, 레 16:15). 대제사장은 이렇게 속죄소 위에 뿌려진 피 “로” 또는 그 피 “를 수단으로” - διὰ dia - 자기 죄와 백성의 죄에 대한 용서를 구했다.
오직 자기 피로 - 곧 죄 사함을 위해 흘리신 자기 피로 말미암았다는 뜻이다. 의미는 그분이 자기 피의 효력으로, 또는 그것을 “수단으로” 자기 백성의 용서를 구하셨다는 것이다. 그 피는 그분 자신을 위해 흘려진 것이 아니었다. 그분에게는 죄가 없었기 때문이다. 따라서 그분의 제사와 유대 대제사장의 제사 사이에는 본질적인 차이가 있었다. 그 차이는 다음과 같은 점들과 관련된다.
(1) 그리스도께서 드리신 제사는 전적으로 다른 사람들을 위한 것이었다. 유대 제사장의 제사는 그들뿐 아니라 자기 자신을 위한 것이기도 했다.
(2) 유대 제사장이 드린 피는 짐승의 피였다. 구주께서 드리신 피는 자기 자신의 피였다.
(3) 유대 제사장이 드린 것은 단지 상징 또는 모형일 뿐이었다. 그것은 죄를 제거할 수 없었기 때문이다. 그리스도께서 드리신 것은 실제 효력을 가지고 있으며, 영혼에서 범죄를 제거한다.
성소에 들어가셨느니라 - 곧 하늘이다. 의미는 유대 대제사장이 짐승의 피를 지성소로 가져가 속죄의 수단으로 거기에 뿌렸듯이, 그리스도께서 하늘에서 드리셔야 하는 제물, 또는 자기 백성의 용서를 위해 호소하시는 근거는 그분이 갈보리에서 흘리신 피라는 것이다. 속죄를 이루신 뒤, 그분은 이제 죄인들이 구원받아야 할 “이유”로 그 속죄의 공로를 호소하신다. 물론 이것은 대제사장이 황소와 염소의 피를 성소 안으로 가져간 것처럼 그분이 자기 피를 문자적으로 하늘로 가져가셨다거나, 거기 속죄소 위에 문자적으로 그것을 “뿌리셨다”는 뜻이 아니다. 오히려 그 피가 죄를 위해 흘려졌으므로, 이제 그것이 죄 사함을 위한 그분의 호소와 중보의 근거가 된다는 뜻이다. 유대 제사의 뿌려진 피가 유대 대제사장이 자기 자신과 백성의 용서를 위해 호소하는 근거였던 것과 같다.
우리를 위하여 영원한 구속을 얻으셨느니라 - 곧 그분의 피 흘리심으로 말미암아 얻으셨다는 뜻이다. “구속”이라는 말의 의미에 대해서는 갈 3:13 주석을 보라. 주 예수께서 자기 백성을 위해 이루신 구속은 영원하다. 그것은 영원히 지속될 것이다. 그것은 구속받은 자를 죄와 멸망에 빠질 위험 속에 남겨 두는 일시적 해방이 아니라, 구원을 확실하게 하며 그 효력이 영원까지 미친다. 우리를 위해 “이런” 구속을 사신 그 사랑의 크기를 누가 헤아릴 수 있겠는가? 자신이 이렇게 구속받았다는 사실에 누가 충분히 감사할 수 있겠는가? 이 절의 교리는 그리스도의 피가 구속의 수단이며, 죄를 속한다는 것이다. 이어지는 절들에서 사도는 그것이 죄를 속할 뿐 아니라 영혼을 거룩하게 하거나 정결하게 하는 수단이라는 것도 보인다.
영문 원문
Neither by the blood of goats and calves - The Jewish sacrifice consisted of the shedding of the blood of animals. On the great day of the atonement the high priest took with him into the most holy place:
(1) the blood of a young bullock Leviticus 16:3, Leviticus 16:11, which is here called the blood of a "calf," which he offered for his own sin; and,
(2) the blood of a goat, as a sin-offering for others; Leviticus 16:9, Leviticus 16:15. It was "by," or "by means of" - διὰ dia - blood thus sprinkled on the mercyseat, that the high priest sought the forgiveness of his own sins and the sins of the people.
But by his own blood - That is, by his own blood shed for the remission of sins. The meaning is, that it was in virtue of his own blood, or "by means" of that, that he sought the pardon of his people. That blood was not shed for himself - for he had no sin - and consequently there was a material difference between his offering and that of the Jewish high priest. The difference related to such points as these.
(1) the offering which Christ made was wholly for others; that of the Jewish priest for himself as well as for them.
(2) the blood offered by the Jewish priest was that of animals; that offered by the Saviour was his own.
(3) that offered by the Jewish priest was only an emblem or type - for it could not take away sin; that offered by Christ had a real efficacy, and removes transgression from the soul.
He entered into the holy place - Heaven. The meaning is, that as the Jewish high priest bore the blood of the animal into the Holy of Holies, and sprinkled it there as the means of expiation, so the offering which Christ has to make in heaven, or the consideration on which he pleads for the pardon of his people, is the blood which he shed on Calvary. Having made the atonement, he now pleads the merit of it as a "reason" why sinners should be saved. It is not of course meant that he literally bore his own blood into heaven - as the high priest did the blood of the bullock and the goat into the sanctuary; or that he literally "sprinkled" it on the mercy-seat there, but that that blood, having been shed for sin, is now the ground of his pleading and intercession for the pardon of sin - as the sprinkled blood of the Jewish sacrifice was the ground of the pleading of the Jewish high priest for the pardon of himself and the people.
Having obtained eternal redemption for us - That is, by the shedding of his blood. On the meaning of the word "redemption," see notes on Galatians 3:13. The redemption which the Lord Jesus effected for his people is eternal. It will continue forever. It is not a temporary deliverance leaving the redeemed in danger of falling into sin and ruin, but it makes salvation secure, and in its effects extends through eternity. Who can estimate the extent of that love which purchased for us "such" a redemption? Who can be sufficiently grateful that he is thus redeemed? The doctrine in this verse is, that the blood of Christ is the means of redemption, or atones for sin. In the following verses the apostle shows that it not only makes atonement for sin, but that it is the means of sanctifying or purifying the soul.
13
Hebrews 9:13
황소와 염소의 피가 - 여전히 대속죄일을 가리킨다. 그날 드려진 제물은 수송아지와 염소의 제사였다.
암송아지의 재가 - 이에 대한 설명은 민 19:2-10을 보라. 9절에는 암송아지를 불사른 뒤 그 재를 “부정을 씻는 물”을 위해 보관해야 한다고 되어 있으며, “이는 죄를 정결하게 하는 것”이라고 말한다. 곧 그 재는 조심스럽게 보존되어야 했고, 물과 섞여 어떤 이유로든 의식적으로 부정하게 된 사람들에게 뿌려졌다. 이것의 “이유”는 암송아지가 그 피가 드려진 제물로 여겨졌고, 그것이 불살라진 뒤의 재를 적용받는 일이 그 제사에 참여했다는 증거로 간주되었기 때문인 듯하다. 외적 부정에 관한 법들이 매우 많았고, 또는 유대 공동체의 구성원들이 시체와 접촉하거나 여러 다른 방식으로 너무 자주 “부정한” 것으로 여겨졌던 상황에서는, 그들이 자기 “부정”에서 깨끗하게 되었다고 선언될 수 있는 어떤 방법이 필요했다. 또한 이런 제도들의 성격상 이것은 “제사”와 연결되어 있어야 했다. 이를 위해 이런 “영구적인 제사”, 곧 희생된 암송아지의 재가 마련되었고, 그들은 특정한 경우를 위해 피 흘리는 제물을 드리는 비용과 지체 없이 언제든 그것을 사용할 수 있었다. 그러므로 그것은 편의를 위한 마련이었고, 동시에 모든 정결이 어떤 방식으로든 피 흘림과 연결되어 있다는 사상을 유지하도록 의도된 것이었다.
부정한 자에게 뿌려 - 물과 섞어 부정한 자에게 뿌렸다는 뜻이다. 여기서 “부정한 자”라는 말은 시체와 접촉했거나, 가족 중에 누군가가 죽었을 때 등으로 더럽혀진 사람들을 가리킨다. 민 19:11-22를 보라.
육체를 정결하게 하여 거룩하게 하거든 - 육체 또는 몸에 관한 한 거룩하게 만든다는 뜻이다. 여기서 가리키는 부정은 몸에만 관련된 것이었고, 따라서 정결하게 하는 수단도 그 범위에만 미쳤다. 그것은 양심에 평화를 주거나 도덕적 범죄를 속하도록 의도된 것이 아니었다. 이렇게 드려진 제사는 더럽혀진 사람이 규정된 방식으로 하나님께 나아갈 수 있도록, 하나님 예배에 대한 장애물을 제거했다. 이만큼은 사도가 유대 예식들에 의해 이루어졌다고 인정한다. 그것들은 의식적 부정을 제거하고, 더럽혀졌던 사람이 다시 하나님께 나아가 예배하도록 허락받는 것이 합당하게 되게 하는 효력을 가지고 있었다. 사도는 이어서, 만일 그것들이 그런 효력을 가지고 있었다면 그리스도의 피는 훨씬 더 큰 효력을 가지고 있으며, 양심 자체에까지 이르러 그것을 깨끗하게 할 것이라고 추정하는 것이 정당하다고 논증한다.
영문 원문
For if the blood of bulls and of goats - Referring still to the great day of atonement, when the offering made was the sacrifice of a bullock and a goat.
And the ashes of an heifer - For an account of this, see Numbers 19:2-10. In ver. 9, it is said that the ashes of the heifer, after it was burnt, should be kept "for a water of separation; it is a purification for sin." That is, the ashes were to be carefully preserved, and being mixed with water were sprinkled on those who were from any cause ceremonially impure. The "reason" for this appears to have been that the heifer was considered as a sacrifice whose blood has been offered, and the application of the ashes to which she had been burnt was regarded as an evidence of participation in that sacrifice. It was needful, where the laws were so numerous respecting external pollutions, or where the members of the Jewish community were regarded as so frequently "unclean" by contact with dead bodies, and in various other ways, that there should be some method in which they could be declared to be cleansed from their "uncleanness." The nature of these institutions also required that this should be in connection with "sacrifice," and in order to this, it was arranged that there should be this "permanent sacrifice" - the ashes of the heifer that had been sacrificed - of which they could avail themselves at any time, without the expense and delay of making a bloody offering specifically for the occasion. It was, therefore, a provision of convenience, and at the same time was designed to keep up the idea, that all purification was somehow connected with the shedding of blood.
Sprinkling the unclean - Mingled with water, and sprinkled on the unclean. The word "unclean" here refers to such as had been defiled by contact with dead bodies, or when one had died in the family, etc.; see Numbers 19:11-22.
Sanctifieth to the purifying of the flesh - Makes holy so far as the flesh or body is concerned. The uncleanness here referred to related to the body only, and of course the means of cleansing extended only to that. It was not designed to give peace to the conscience, or to expiate moral offences. The offering thus made removed the obstructions to the worship of God so far as to allow him who had been defiled to approach him in a regular manner. Thus, much the apostle allows was accomplished by the Jewish rites. They had an efficacy in removing ceremonial uncleanness, and in rendering it proper that he who had been polluted should be permitted again to approach and worship God. The apostle goes on to argue that if they had such an efficacy, it was fair to presume that the blood of Christ would have far greater efficacy, and would reach to the conscience itself, and make that pure.
14
Hebrews 9:14
하물며 그리스도의 피가 - 짐승의 피가 결코 될 수 없는 만큼 무한히 더 귀한 것이기 때문이다. 짐승의 피가 의식적 부정을 제거하는 데라도 어떤 효력이 있었다면, 하나님의 아들의 피로 말미암아 훨씬 더 큰 일이 이루어질 수 있다고 생각하는 것은 얼마나 더 합당한가!
영원한 성령으로 말미암아 - 이 표현은 매우 어렵고, 매우 다양한 해석을 낳았다. 어떤 사본들은 여기서 “영원한” 대신 “거룩한”이라고 읽어, 이것을 직접 성령께 적용한다. “Wetstein”을 보라. 그러나 이런 여러 이문들은 본문을 바꿀 만큼 충분한 권위를 가진 것으로 여겨지지 않으며, 여기서 성령을 가리킨다는 견해가 초기부터 있었다는 것을 보여 주는 데만 중요하다. 이 표현의 의미에 관해 제시되어 온 주요 견해들은 다음과 같다.
(1) 이것을 삼위일체의 세 번째 위격이신 성령을 가리키는 것으로 보는 견해. 이것은 Owen, Doddridge, 그리고 대주교 Tillotson의 견해였다.
(2) 이것을 그리스도의 “신성”을 가리키는 것으로 보는 견해. 이 견해를 주장한 사람들 가운데는 Beza, Ernesti, Wolf, Vitringa, Storr, 그리고 고 Dr. John P. Wilson이 있다. mss. Notes.
(3) Grotius, Rosenmuller, Koppe 같은 다른 이들은 이것을 썩어질 성격을 지니고 자주 반복될 필요가 있었던 유대 제사들과 대조되는 “끝없는” 또는 “불멸의 생명”을 뜻하는 것으로 이해한다.
(4) 또 다른 이들은 이것을 구주의 영화롭게 되신 인격을 가리키는 것으로 보며, 그분이 하늘에서 높아지신 또는 영적 지위에서 자기 피의 효력을 제시하신다는 뜻으로 이해한다.
(5) 또 다른 이들은 이것이 “신적 영향”을 뜻한다고 보며, 그 사상은 그리스도께서 자신을 제물로 드리실 때 신적 영향에 의해 움직이시고 충만하게 되셨다는 것이라고 본다. 그 영향은 일시적이고 지나가는 성격의 것이 아니라, 그 효력에 있어서 영원한 것이었다. 이것은 Prof. Stuart가 선호한 해석이다.
이 여러 견해들에 대한 검토는 이 서신에 관한 그의 “Excursus, xviii.”을 보라. 이런 다양한 견해 가운데서 이 구절의 참된 의미를 결정하는 것은 어렵고, 불가능할지도 모른다. 그러나 내가 보기에 성령을 뜻한다고 보는 것이 개연성 있게 만드는 몇 가지 이유가 있다. 그리고 그 사상은 그리스도께서 “그 영원한 성령의 특별한 영향” 아래서 자기의 큰 제사를 드리셨다는 것이다. 나를 이 견해로 이끄는 이유들은 다음과 같다.
(1) 이것이 신약성경 독자들의 대다수에게 자연스럽게 떠오를 뜻이다. 성경을 진지하고 단순하며 지성적으로 읽는 대다수 독자들은 이 구절을 읽을 때 그것이 삼위일체의 세 번째 위격이신 성령을 가리킨다고 생각한다고 추정된다. 성경처럼 대중을 위해 의도된 책을 해석하는 데 있어, 그들이 이해하는 의미에 머무르는 것보다 더 좋고 안전한 규칙은 드물다.
(2) 이 해석은 원어의 표현이 가장 자연스럽게 전달하는 뜻이다. “그 영” - τὸ πνέυμα to pneuma - 이라는 표현은 신약성경에서, 문맥상 그런 적용이 부적절하게 만드는 것이 없는 한, 성령을 나타내는 기술적이고 확립된 의미를 상당히 가지고 있다. 이 경우에는 그런 적용을 “필연적으로” 금하는 것이 확실히 없다. 이 견해를 지지한 사람들의 높은 이름과 고전적 권위는 이것에 충분한 보증이 된다.
(3) 이 해석은 주 예수께서 성령의 영향으로 탁월하게 충만하신 분으로 표현된 사실과 일치한다. 요 3:34 주석과 비교하라. 그분은 신적이셨지만 동시에 사람이셨고, 그런 분으로서 다른 경건한 사람들과 유사한 영향 아래 계셨다. 성령은 영혼 안의 모든 경건의 근원이자 유지자이시다. 그러므로 인간 그리스도 예수께서 하나님께 순종하고 그 뜻에 따라 고난받을 준비가 되어 있으신 데서 성령의 영향을 특별한 방식으로 받으셨다고 생각하는 것은 부적절하지 않다.
(4) 그분이 성령의 영향을 받으셨다고 생각할 수 있는 어떤 경우가 있었다면, 여기서 가리키는 그분의 고난과 죽음은 특별히 그런 경우였다고 생각할 수 있다. 그것은 인간의 가슴속에 존재한 것 가운데 가장 높은 경건의 상태, 하나님과 사람에 대한 가장 순결한 사랑을 표현한 것이었다. 그것은 그분 자신의 생애에서 가장 혹독한 때였다. 그것은 그분의 일을 포기하려는 시험이 가장 강하게 있었을 시기였다. 그리고 온 세상의 구속이 그 행위에 달려 있었으므로, 가장 풍성한 하늘의 은혜가 그때 그분께 부어졌고, 그분이 “한량없이” 주어진 그 영의 영향 아래 특별히 계셨다고 생각하는 것은 합당하다. 요 3:34 주석.
(5) 이 표현은 구속주의 고난과 죽음이 “자발적”이었고, 자발적 행위에 속한 모든 공로를 가졌다는 믿음과 모순되지 않는다. 지금 그리스도인의 마음속 경건이 성령에 의해 생겨나고 보존된다고 해서 덜 자발적인 것이 되는 것은 아니다. 또한 성령께서 시험과 시련의 때에 강한 믿음을 주신다고 해서 그 안의 탁월함이 줄어드는 것도 아니다. 그러므로 내게는 이 표현의 의미가 주 예수께서 하나님의 영의 강한 영향에 이끌려 자신을 죄를 위한 제물로 바치셨다는 것처럼 보인다. 그것은 어떤 일시적 영향에 의한 것이 아니었고, 단순한 감정의 격동에 의한 것도 아니었다. 그것은 하나님의 “영원한” 영의 영향에 의한 것이었고, 따라서 그렇게 드려진 제물은 그 성격상 영원한 효과를 이룰 수 있었다. 그것은 해마다 반드시 새로 드려져야 했던 유대 대제사장의 제물과 같지 않았다. 그것은 “영원하신” 분, 그리고 그 영향의 효과가 영원할 수 있는 분의 영향 아래 드려진 것이었다. 덧붙여 말할 수 있는 것은, 만일 이 해석이 옳다면 성령은 영원하시며, 그러므로 신적이실 수밖에 없다는 결론이 따른다는 점이다.
자기를 드리셨으니 - 곧 제물로 드리셨다는 뜻이다. 그분은 수송아지나 염소를 드리지 않으시고 “자기 자신”을 드리셨다. 자기 자신을 드리는 제사는 사람이 드릴 수 있는 가장 높은 제물이다. 이 경우에는 우주가 드릴 수 있었던 가장 높은 제물이었다.
흠 없는 - 난외에는 “또는 허물 없는”이라고 되어 있다. 유대 제사에서 드려지는 짐승은 흠이 없어야 했다. 레 1:10; 레 22:17-22를 보라. 그것은 절거나, 눈멀거나, 병든 것이어서는 안 되었다. 여기서 사용되어 “흠 없는”으로 번역된 말, ἄμωμος amōmos는 바로 이 사실, 곧 결함이나 흠이 없다는 사실을 가리킨다. 그 사상은 큰 제물이신 주 예수께서 “완전하셨다”는 것이다. 히 7:26을 보라.
너희 양심을 깨끗하게 하사 - 곧 너희 양심을 씻고, 정결하게 하며, 거룩하게 하신다는 뜻이다. 그 사상은 이 제물이 양심을 더럽거나 죄 있게 만드는 모든 것을 제거한다는 것이다. 유대인의 제물들은 주로 외적 정결과 관련되어 있었고, 괴로워하는 양심에 평화를 주도록 맞추어진 것이 아니었다. 그것들은 예배자를 외적으로 순결하게 하여 그가 하나님께 가까이 나아갈 수 있게 하고, 어떤 의식적 부정이나 더러움 때문에 배제되지 않게 할 수 있었다. 그러나 마음, 심령, 양심을 순결하게 할 수는 없었다. 사람이 거룩한 율법을 범하고 하나님께 죄를 지었다는 것을 기억할 때, 그리고 두려운 심판대 앞을 바라볼 때 그를 괴롭히는 것을 그것들은 제거할 수 없었다. 여기서 “양심”이라는 말은 영혼의 별개이고 독립적인 기능으로 이해해서는 안 되며, 자기 자신의 행위들을 반성하고 그것들에 대해 판단을 내리는 영혼 또는 마음 자체로 이해해야 한다. 전체 표현은 죄책의 기억으로 놀란 마음을 가리킨다. 사람의 양심을 흔드는 것은 오직 죄책뿐이기 때문이다.
죄책은 영혼 안에 후회와 절망을 일으킨다. 죄책은 사람이 죽음과 심판을 생각할 때 괴롭게 만든다. 죄책만이 사람이 거룩하신 하나님을 생각할 때 그를 놀라게 한다. 또 다른 세계로 들어가는 것을 두렵고 엄숙하게 만드는 것도 죄책 외에는 아무것도 없다. 사람이 죄책이 없다면 자기 창조주를 결코 두려워하지 않을 것이며, 자기 하나님 앞에 있는 것이 결코 그에게 고통스럽지 않을 것이다(창 3:6-10과 비교하라). 사람이 죄책이 없다면 죽기를 두려워하지 않을 것이다. 무죄한 자가 어디서 무엇을 두려워하겠는가? 우주는 선하심과 진리의 하나님께서 다스리시는 아래 있다. 그런 통치 아래서 잘못을 행하지 않은 사람들이 무엇을 두려워할 수 있겠는가? 죽음에 대한 두려움, 장차 올 심판에 대한 염려, 그리고 “하나님에 대한 두려움”은 모든 사람이 죄인이라는 강하고 반박할 수 없는 증거다. 그러므로 양심을 괴롭히고 죽음을 두렵게 하며 하나님을 혐오의 대상으로 만들고 영원을 두렵게 만드는 유일한 것은 죄책이다. 그것이 제거되면 사람은 고요하고 평안하다. 그렇지 않으면 그는 비참함과 절망의 희생자가 된다.
죽은 행실에서 - 본성상 치명적이거나 죽음으로 이끄는 행위들에서라는 뜻이다. 또는 영성과 생명이 없는 행위들에서라는 뜻일 수도 있다. 여기서 “행실”이라고 할 때 사도는 특별히 그들의 외적 종교 행위를 가리키는 것이 아니라 삶의 행실, 곧 사람들이 행하는 것을 가리킨다. 그 사상은 그들의 행위들이 영적이고 구원하는 것이 아니라 죽음으로 이끄는 것들이라는 것이다. 히 6:1 주석을 보라.
살아 계신 하나님을 섬기게 하려 하심이라 - 외적 형식으로가 아니라 성실과 진리로 섬기게 하려는 것이다. 곧 그의 참된 친구들과 예배자들이 되게 하려는 것이다. “살아 계신 하나님”이라는 표현은 성경에서 흔히, “죽은” 것 또는 생명이 없는 것으로 묘사되는 우상들과 구별되는 참 하나님을 묘사하는 데 사용된다(시 115:4-7). 이 절의 사상은 그리스도께서 드리신 제사만이 영혼에서 죄책의 얼룩을 제거할 수 있다는 것이다. 그것은 황소와 염소의 피로는 이루어질 수 없었다. 그것은 죄책 있는 양심에 구제를 제공하지 못했기 때문이다. 그러나 그리스도의 피로는 이루어질 수 있었다. 그분이 죄를 위해 드리신 제물은 너무도 순결하고 너무도 가치가 있어서, 하나님은 죄지은 자를 일관되게 용서하시고 그를 자기 호의 안으로 회복시키실 수 있다. 그 피는 또한 평화를 줄 수 있다. 그리스도께서 죄 있는 자들을 위해 그것을 쏟으셨기 때문이다. 이것은 그분이 죄인의 편을 들어 하나님을 대적하신다는 뜻이 아니다. 또한 괴로워하는 양심을 가진 사람에게 그가 필요 없이 놀라고 있다거나, 죄가 묘사되는 것만큼 나쁘지 않다거나, 죄가 영혼을 위험에 빠뜨리지 않는다고 설득하려 애쓰신다는 뜻도 아니다. 그리스도께서는 결코 죄인의 편을 들어 하나님을 대적하지 않으셨다. 그분은 죄가 작은 문제라거나 위험에 빠뜨리지 않는다고 결코 가르치지 않으셨다. 그분은 죄의 악함에 관해 말해진 모든 것을 인정하셨다. 그러나 그분은 죄책 있는 양심에 평화를 주기 위해 자기 피를 흘려 그것이 용서받을 수 있게 하시고, 죄지은 자를 자기 호의 안으로 받아들이며 그가 결코 죄를 짓지 않은 것처럼 대하시기를 원하시는 긍휼의 하나님을 드러내신다. 이렇게 괴로워하는 양심은 평화를 찾을 수 있다. 그리고 이렇게 사람은 죄책이 있음에도 장차 올 진노의 두려움에서 건짐을 받을 수 있다.
영문 원문
How much more shall the blood of Christ - As being infinitely more precious than the blood of an animal could possibly be. If the blood of an animal had any efficacy at all, even in removing ceremonial pollutions, how much more is it reasonable to suppose may be effected by the blood of the Son of God!
Who through the eternal Spirit - This expression is very difficult, and has given rise to a great variety of interpretation. - Some mss. instead of "eternal" here, read "holy," making it refer directly to the Holy Spirit; see "Wetstein." These various readings, however, are not regarded as of sufficient authority to lead to a change in the text, and are of importance only as showing that it was an early opinion that the Holy Spirit is here referred to. The principal opinions which have been entertained of the meaning of this phrase, are the following.
(1) that which regards it as referring to the Holy Spirit, the third person of the Trinity. This was the opinion of Owen, Doddridge, and archbishop Tillotson.
(2) that which refers it to the "divine nature" of Christ. Among those who have maintained this opinion, are Beza, Ernesti, Wolf, Vitringa, Storr, and the late Dr. John P. Wilson. mss. Notes.
(3) others, as Grotius, Rosenmuller, Koppe, understand it as meaning "endless" or "immortal life," in contradistinction from the Jewish sacrifices which were of a perishable nature, and which needed so often to be repeated.
(4) others regard it as referring to the glorified person of the Saviour, meaning that in his exalted, or spiritual station in heaven, he presents the efficacy of his blood.
(5) others suppose that it means "divine influence," and that the idea is, that Christ was actuated and filled with a divine influence when he offered up himself as a sacrifice; an influence which was not of a temporal and fleeting nature, but which was eternal in its efficacy. This is the interpretation preferred by Prof. Stuart.
For an examination of these various opinions, see his "Excursus, xviii." on this Epistle. It is difficult, if not impossible, to decide what is the true meaning of the passage amidst this diversity of opinion; but there are some reasons which seem to me to make it probable that the Holy Spirit is intended, and that the idea is, that Christ made his great sacrifice under "the extraordinary influences of that Eternal Spirit." The reasons which lead me to this opinion, are the following:
(1) It is what would occur to the great mass of the readers of the New Testament. It is presumed that the great body of sober, plain, and intelligent readers of the Bible, on perusing the passage, suppose that it refers to the Holy Spirit, the third person of the Trinity. There are few better and safer rules for the interpretation of a volume designed like the Bible for the mass of mankind, than to abide by the sense in which they understand it.
(2) this interpretation is one which is most naturally conveyed by the language of the original. The phrase "the spirit" - τὸ πνέυμα to pneuma - has so far a technical and established meaning in the New Testament as to denote the Holy Spirit, unless there is something in the connection which renders such an application improper. In this case there is nothing certainly which "necessarily" forbids such an application. The high names and Classical authority of those who have held this opinion, are a sufficient guarantee of this.
(3) this interpretation accords with the fact that the Lord Jesus is represented as having been eminently endowed with the influences of the Holy Spirit; compare notes on John 3:34. Though he was divine, yet he was also a man, and as such was under influences similar to those of other pious people. The Holy Spirit is the source and sustainer of all piety in the soul, and it is not improper to suppose that the man Christ Jesus was in a remarkable manner influenced by the Holy Spirit in his readiness to obey God and to suffer according to his will.
(4) if there was ever any occasion on which we may suppose he was influenced by the Holy Spirit, that of his sufferings and death here referred to may be supposed eminently to have been such an one. It was expressive of the highest state of piety - of the purest love to God and man - which has ever existed in the human bosom; it was the most trying time of his own life; it was the period when there would be the most strong temptation to abandon his work; and as the redemption of the whole world was dependent on that act, it is reasonable to suppose that the richest heavenly grace would be there imparted to him, and that he would then be eminently under the influence of that Spirit which was granted not "by measure unto him." notes, John 3:34.
(5) this representation is not inconsistent with the belief that the sufferings and death of the Redeemer were "voluntary," and had all the merit which belongs to a voluntary transaction. Piety in the heart of a Christian now is not less voluntary because it is produced and cherished by the Holy Spirit, nor is there less excellence in it because the Holy Spirit imparts strong faith in the time of temptation and trial. It seems to me, therefore, that the meaning of this expression is, that the Lord Jesus was led by the strong influences of the Spirit of God to devote himself as a sacrifice for sin. It was not by any temporary influence; not by mere excitement; it was by the influence of the "Eternal" Spirit of God, and the sacrifice thus offered could, therefore, accomplish effects which would be eternal in their character. It was not like the offering made by the Jewish high priest which was necessarily renewed every year, but it was under the influence of one who was "eternal," and the effects of whose influence might be everlasting. It may be added, that if this is a correct exposition, it follows that the Holy Spirit is eternal, and must, therefore, be divine.
Offered himself - That is, as a sacrifice. He did not offer a bullock or a goat, but he offered "himself." The sacrifice of oneself is the highest offering which he can make; in this case it was the highest which the universe had to make.
Without spot - Margin, "Or fault." The animal that was offered in the Jewish sacrifices was to be without blemish; see Leviticus 1:10; Leviticus 22:17-22. It was not to be lame, or blind, or diseased. The word which is used here and rendered "without spot" ἄμωμος amōmos - refers to this fact - that there was no defect or blemish. The idea is, that the Lord Jesus, the great sacrifice, was "perfect;" see Hebrews 7:26.
Purge your conscience - That is, cleanse, purify, or sanctify your conscience. The idea is, that this offering would take away whatever rendered the conscience defiled or sinful. The offerings of the Jews related in the main to external purification, and were not adapted to give peace to a troubled conscience. They could render the worshipper externally pure so that he might draw near to God and not be excluded by any ceremonial pollution or defilement; but the mind, the heart, the conscience, they could not make pure. They could not remove what troubles a man when he recollects that he has violated a holy law and has offended God, and when he looks forward to an awful judgment-bar. The word "conscience" here is not to be understood as a distinct and independent faculty of the soul, but as the soul or mind itself reflecting and pronouncing on its own acts. The whole expression refers to a mind alarmed by the recollection of guilt - for it is guilt only that disturbs a man's conscience.
Guilt originates in the soul remorse and despair; guilt makes a man troubled when he thinks of death and the judgment; it is guilt only which alarms a man when he thinks of a holy God; and it is nothing but guilt that makes the entrance into another world terrible and awful. If a man had no guilt he would never dread his Maker, nor would the presence of his God be ever painful to him (compare Genesis 3:6-10); if a man had no guilt he would not fear to die - for what have the innocent to fear anywhere? The universe is under the government of a God of goodness and truth, and, under such a government, how can those who have done no wrong have anything to dread? The fear of death, the apprehension of the judgment to come, and "the dread of God," are strong and irrefragable proofs that every man is a sinner. The only thing, therefore, which ever disturbs the conscience, and makes death dreadful, and God an object of aversion, and eternity awful, is guilt. If that is removed, man is calm and peaceful; if not, he is the victim of wretchedness and despair.
From dead works - From works that are deadly in their nature, or that lead to death. Or it may mean from works that have no spirituality and no life. By "works" here the apostle does not refer to their outward religious acts particularly, but to the conduct of the life, to what people do; and the idea is, that their acts are not spiritual and saving but such as lead to death; see note, Hebrews 6:1.
To serve the living God - Not in outward form, but in sincerity and in truth; to be his true friends and worshippers. The phrase "the living God" is commonly used in the Scriptures to describe the true God as distinguished from idols, which are represented as "dead," or without life; Psalm 115:4-7. The idea in this verse is, that it is only the sacrifice made by Christ which can remove the stain of guilt from the soul. It could not be done by the blood of bulls and of goats - for that did not furnish relief to a guilty conscience, but it could be done by the blood of Christ. The sacrifice which he made for sin was so pure and of such value, that God can consistently pardon the offender and restore him to his favor. That blood too can give peace - for Christ poured it out in behalf of the guilty. It is not that he took part with the sinner against God; it is not that he endeavors to convince him who has a troubled conscience that he is needlessly alarmed, or that sin is not as bad as it is represented to be, or that it does not expose the soul to danger. Christ never took the part of the sinner against God; he never taught that sin was a small matter, or that it did not expose to danger. He admitted all that is said of its evil. But he provides for giving peace to the guilty conscience by shedding his blood that it may be forgiven, and by revealing a God of mercy who is willing to receive the offender into favor, and to treat him as though he had never sinned. Thus, the troubled conscience may find peace; and thus, though guilty, man may be delivered from the dread of the wrath to come.
15
Hebrews 9:15
이로 말미암아 - 이 목적을 가지고, 곧 죄를 위한 효력 있는 속죄를 이루고, 괴로워하는 양심이 평화를 얻을 수 있는 길을 마련하기 위해서라는 뜻이다.
그는 중보자이시니 - 갈 3:19-20 주석을 보라. 그분은 자기가 세우신 새 언약, 또는 사람들이 구원받게 되는 새 경륜과 관련하여 하나님과 사람 사이의 중보자이시다. 그분은 서로 불화한 당사자들인 하나님과 사람 사이에 서시며, 중보와 화해의 일을 맡으신다.
새 언약의 - “유언”이 아니다. “유언” 또는 “유언장”에는 중보자가 필요 없기 때문이다. 오히려 “새 언약”, 또는 하나님께서 죄 있는 자를 용서하고 구원하시려고 제시하시는 사물의 새 “질서” 또는 “배치”의 중보자라는 뜻이다. 히 9:16-17 주석을 보라.
죽음으로 말미암아 - 죄를 위한 제물로서 그분 자신의 죽음을 뜻한다. “옛” 언약 또는 질서도 역시 “죽음”을 고려하고 있었다. 그러나 그것은 “짐승”의 죽음이었다. 이 새 언약의 목적들은 중보자 자신이 죽으심으로 이루어져야 했다. 또는 이 언약은 그분의 피로 비준되어야 했다.
첫 언약 아래에서 범한 범죄를 구속하려 하심이라 - 모세 아래의 언약 또는 질서를 가리킨다. 여기의 일반적 사상은, 그 경륜 아래의 제사들로는 속죄가 이루어질 수 없었거나 당시 흘려진 피로는 구속할 수 없었던 범죄들이 있었다는 것이다. 이 일반적 사상은 두 가지 세부를 포함할 수 있다.
(1) 그 언약 아래에서 범죄를 저질렀고 당시 드려진 불완전한 제사들로는 온전히 용서받을 수 없었던 사람들이, 그리스도의 피를 통해 최종 회계의 큰 날에 자기 모든 죄의 완전한 용서를 받게 된다는 것이다. 황소와 염소의 피는 속죄할 수 없었지만, 그들은 믿음으로 그 피를 드렸다. 그들은 약속된 하나님의 긍휼을 의지했다. 그들은 완전한 제물을 바라보았다. 그리고 이제 그들의 모든 죄를 위한 “충분한” 속죄로 드려진 큰 속죄의 피가 마지막 날 그들이 무죄 선언을 받는 근거가 될 것이다.
(2) 그리스도의 피가 이제 율법 아래에서 드려진 제사들로는 속죄될 수 없었던 모든 죄들의 사함에 효력을 가진다는 것이다. 그것은 그 율법 아래의 참으로 경건한 사람들이 범한 모든 범죄의 사함만을 바라본 것이 아니라, 이제 죄를 완전히 제거하는 데 효력을 가진다. 사람들이 드릴 수 있는 어떤 제사도 효력을 가지지 못하지만, 그리스도의 피는 그 모든 죄책을 제거할 것이다.
부르심을 입은 자로 하여금 - 옛 언약 아래에 있는 자들과 새 언약 아래에 있는 자들을 똑같이 가리킨다.
영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이라 - 곧 그 약속의 성취를 받거나, 영원한 축복들에 참여하게 하려는 것이다. 그 피는 고대 언약 아래에 있던 자들과 새 언약 아래에 있는 자들을 똑같이 구원하는 데 효력이 있다. 그러므로 그들은 같은 방식으로 구원받고, 구속하시는 사랑의 같은 노래에 함께 참여할 것이다.
영문 원문
And for this cause - With this view; that is, to make an effectual atonement for sin, and to provide a way by which the troubled conscience may have peace.
He is the Mediator - see notes on Galatians 3:19-20. He is the Mediator between God and man in respect to that new covenant which he has made, or that new dispensation by which people are to be saved. He stands between God and man - the parties at variance - and undertakes the work of mediation and reconciliation.
Of the New Testament - Not "testament" - for a "testament," or "will," needs no mediator; but of the "new covenant," or the new "arrangement" or "disposition" of things under which he proposes to pardon and save the guilty; see notes on Hebrews 9:16-17.
That by means of death - His own death as a sacrifice for sin. The "old" covenant or arrangement also contemplated "death" - but it was the death of an "animal." The purposes of this were to be effected by the death of the Mediator himself; or this covenant was to be ratified in his blood.
For the redemption of the transgression that were "under the first testament - The covenant or arrangement under Moses. The general idea here is, that these were offences for which no expiation could be made by the sacrifices under that dispensation, or from which the blood then shed could not redeem. This general idea may include two particulars.
(1) that they who had committed transgressions under that covenant, and who could not be fully pardoned by the imperfect sacrifices then made, would receive a full forgiveness of all their sins in the great day of account through the blood of Christ. Though the blood of bulls and goats could not expiate, yet they offered that blood in faith; they relied on the promised mercy of God; they looked forward to a perfect sacrifice - and now the blood of the great atonement offered as a "full" expiation for all their sins, would be the ground of their acquittal in the last day.
(2) that the blood of Christ would now avail for the remission of all those sins which could not be expiated by the sacrifices offered under the Law. It not only contemplated the remission of all the offences committed by the truly pious under that Law, but would now avail to put away sin entirely. No sacrifice which people could offer would avail, but the blood of Christ would remove all that guilt.
That they which are called - Alike under the old covenant and the new.
Might receive the promise of eternal inheritance - That is, the fulfillment of the promise; or that they might be made partakers of eternal blessings. That blood is effectual alike to save those under the ancient covenant and the new - so that they will be saved in the same manner, and unite in the same song of redeeming love.
16
Hebrews 9:16
유언이 있는 곳에는 - 이것은 히 8:6에서 “언약”으로 번역된 것과 같은 단어, 곧 διαθήκη diathēkē이다. 이 단어의 일반적 의미에 대해서는 그 절의 주석을 보라. 그러나 이 단어의 의미에는 이 구절뿐 아니라 성경의 다른 부분들의 해석도 크게 달려 있으므로, 여기서 좀 더 길게 설명하는 것이 적절할 수 있다. διαθήκη diathēkē라는 단어는 신약성경에 서른세 번 나온다. 일반 역본에서는 눅 1:72; 행 3:25; 행 7:8; 롬 9:4; 롬 11:27; 갈 3:15, 갈 3:17; 갈 4:24; 엡 2:12; 히 8:6, 히 8:9 “두 번”, 히 8:10; 히 9:4 “두 번”; 히 10:16; 히 12:24; 히 13:20에서 “언약”으로 번역된다. 나머지 곳들에서는 “유언” 또는 “신약”으로 번역된다. 마 26:28; 막 14:24; 눅 22:20; 고전 11:25; 고후 3:6, 고후 3:14; 히 7:22; 히 9:15-17, 히 9:20; 계 11:19이다. 그중 네 경우(마 26:28; 막 14:24; 눅 22:20; 고전 11:25)에서는 주의 만찬의 제정 또는 거행과 관련하여 사용된다. 칠십인역에서는 이 단어가 거의 삼백 번 나오며, 그 가운데 이백 번이 훨씬 넘는 곳에서 히브리어 בּרית beriyt의 번역어이다.
한 경우(슥 11:14)에는 “형제 관계”라는 단어의 번역이고, 한 번(신 9:5)에는 דּבר daabaar, 곧 “말씀”의 번역이며, 한 번(렘 11:2)에는 “언약의 말씀들”의 번역이고, 한 번(레 26:11)에는 “성막”의 번역이며, 한 번(출 31:7)에는 “증거”의 번역이다. 겔 20:37에서는 한 번 나오는데, 헬라어와 히브리어 본문의 읽기가 의심스럽다. 또 세 번(삼상 11:2; 삼상 20:8; 왕상 8:9) 나오지만 히브리어 본문에는 대응하는 단어가 없다. 칠십인역 저자들의 이런 사용에서 분명한 것은, 그들이 이 단어를 히브리어 בּרית beriyt의 적절한 번역으로 보고, 그 단어가 전달하는 것과 같은 의미를 전달한다고 여겼다는 점이다. 신약성경 저자들이 이 단어를 사용하게 된 데에는 적어도 부분적으로, 그들이 일반적으로 사용되던 역본에서 이 단어가 매우 자주 나오는 것을 발견했다는 사실이 영향을 주었음을 합리적으로 의심할 수 없다. 그러나 그들이 또한 이 단어가 בּרית beriyt의 의미를 공정하게 전달한다고 여겼다는 것도 의심할 수 없다. 영감받고 정직한 사람들이 구약성경의 사건들을 언급하면서, 구약성경 저자들이 표현하려고 한 사상을 “공정하게” 전달하지 않는 단어를 사용했으리라고 생각할 수 있는 원리는 없다. 이렇게 그 사용이 확정된 것으로 볼 때, 신약성경을 해석하고 하나님께서 사람과 맺으시는 “언약”의 성격을 이해하는 데 매우 중요한 몇 가지 “사실들”이 있다. 그 사실들은 다음과 같다.
(1) διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”는 본래 “계약, 합의” 또는 “언약”을 나타내는 단어가 아니다. 그 단어는 συνθήκη sunthēkē, 곧 “syntheke” 또는 다른 형태로 σύνθεσις sunthesis와 συνθεσίας sunthesias이다. 또는 “diatheke”가 그런 의미로 사용된다면, 그것은 오직 간접적으로, 그리고 이차적 의미로만 그러하다. “Passow”를 보라. 칠십인역 사 28:15; 사 30:1; 단 11:6 및 지혜서 단 1:16; 마카베오상 10:26; 마카베오하 13:25; 14:26과 비교하라. 이것은 “그리스인”이 “계약” 또는 “언약”을 나타내기 위해 사용했을 단어가 아니다. 그는 그것을 종교 의식, 시민 관습, 재산 등에 관한 사물의 “배치, 정리, 질서”를 나타내는 데 사용했을 것이다. 또는 계약과 관련하여 사용하더라도, 다른 사람과의 합의라는 일차적 관념이 아니라 사안들의 “배치” 또는 “정리”라는 사상을 담아 사용했을 것이다.
(2) “언약” 또는 “계약”을 본래 표현하는 단어인 συνθήκη sunthēkē는 신약성경에서 “전혀” 사용되지 않는다. 하나님과 사람 사이의 거래들을 언급하는 모든 곳에서 이 단어는 결코 나오지 않는다. 어떤 이유에서인지 신약성경의 저자들과 화자들은 이 단어가 자신들이 남기고 싶지 않은 인상을 남길 것이라고 생각했던 듯하다. 하나님과 사람 사이의 여러 거래들을 말할 때 그들이 이 단어를 선택했으리라고 생각할 수 있었지만, 그들은 완전히 일관되게 그것을 피했다. διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”라는 단어가 그들 가운데 적어도 여섯 명에게 사용되었음에도, 그들 중 누구도 단 한 번도 συνθήκη sunthēkē, 곧 “syntheke”라는 단어를 쓰는 데 빠지지 않았고, 사용된 언어에서 다른 저자들과 달라지지도 않았다. 이것은 합의나 공모의 결과라고 생각할 수 없으며, 그들의 모든 마음에 똑같이 작용한 어떤 이유에 근거했음이 틀림없다.
(3) 같은 방식으로, 그리고 똑같이 주목할 만한 일관성을 가지고, συνθήκη sunthēkē, 곧 syntheke는 칠십인역에서 하나님과 사람 사이의 어떤 질서 또는 “언약”과 관련하여 “전혀” 사용되지 않는다. 외경에서 참으로 한 번, 단 한 번 그런 의미로 사용된다. 칠십인역에서 이 단어가 나오는 다른 세 경우에는 모두 사람과 사람 사이의 계약과 관련되어 있다(사 28:15; 사 30:1; 단 11:6). 그 역본의 저자들이 하나님과 사람 사이의 어떤 거래를 나타내기 위해 이 단어를 결코 사용하지 않았다는 이 놀라운 사실은, 그들의 마음에 완전히 일관되게 작용한 어떤 이유가 있었음에 틀림없음을 보여 준다.
(4) 칠십인역이나 신약성경 어디에서도 διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”가, 우리 앞의 경우를 제외하면, “유언” 또는 “유언장”이라는 의미로 “사용된 적이 없다”는 것도 그에 못지않게 주목할 만하다. 이것은 모두가 인정하는 바이며, Prof. Stuart도 이 구절에서 이 단어의 그런 사용을 변호하면서도 명시적으로 인정한다(히브리서 주석, p. 439). 여기서 매우 중요한 질문이 제기되는데, 그것은 일반적으로 만족스럽다고 여겨지는 해답을 아직 얻지 못했다. 곧 신약성경 저자들이 구원의 계획 안에서 하나님과 사람 사이의 거래의 성격을 표현하기 위해 왜 διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”라는 단어를 선택했느냐는 것이다. 물론 그들이 칠십인역에서 이 단어가 일관되게 사용된 것을 발견했고, 자신들이 전달하고자 하는 사상을 충분히 정확하게 표현하는 단어로 그것을 사용했다고 말할 수는 있다. 그러나 이것은 어려움을 한 단계 뒤로 물릴 뿐이다.
왜 칠십인역은 이 단어를 채택했는가? 왜 그들은 언약의 개념을 표현하는 일반적이고 적절한 헬라어 단어를 사용하지 않았는가? 이 주제에 대한 한 가지 제안은 이미 히 8:6 주석에서 제시되었다. Bib. Repository vol. xx. p. 55와 비교하라. 그러나 이 놀라운 사실에 대해 반대받을 여지가 없는 또 다른 이유가 제시될 수 있다. 그것은 칠십인역 저자들과 신약성경 저자들이 이해하기에, διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”라는 단어가 그 본래적이고 고유한 의미에서 히브리어 בּרית beriyt의 뜻을 “공정하게” 전달했고, συνθήκη sunthēkē 또는 “계약, 합의”라는 단어는 그것을 표현하지 “못했기” 때문이라는 것이다. 그리고 “그들은 결코 하나님께서 사람과 계약 또는 언약을 맺으셨다거나, 하나님께서 유언장을 만드셨다는 사상을 전달하려고 의도하지 않았다.” 그들은 하나님께서 자기 백성 가운데 그의 예배가 유지되고 사람들이 구원받을 수 있도록 사물들의 “배치, 질서, 정리”를 만드시는 분으로 나타내려 했다. 그러나 그분을 “계약”을 맺는 분이나 “유언”을 만드는 분으로 나타내는 것과는 똑같이 거리가 멀었다. 이를 뒷받침하기 위해 다음을 제시할 수 있다.
(1) διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”가 사용되는 놀라운 일관성은 그들이 결코 떠나지 않은 어떤 “확정된 원리”가 있었음을 보여 준다.
(2) 그것은 주로 단어 자체의 의미로 사용된다. Prof. Stuart는 의심할 여지 없이 이 단어의 정확한 원래 의미를 제시했다. “διαθήκη diathēkē(diatheke)의 실제적이고 참되며 원래의 의미는 사물의 ‘배치, 질서’ 또는 ‘처분’이다.” p. 440. 이 단어가 파생된 διατίθημι diatithēmi는 따로 놓다 또는 나누어 놓다를 뜻하고, 그 다음에는 어떤 질서 안에 두다, 배열하다, 배치하다를 뜻한다. “Passow.” 이 원래 의미에서 이 단어가 성경에서 놀라울 만큼 일관되게 가지는 용법이 파생된다. 그것은 하나님께서 인류와 관련하여 만드신 사물들의 “배치, 질서” 또는 “정리”를 나타낸다. 하나님은 그것을 통해 땅 위에서 자기 예배를 유지하고 영혼을 구원하시려 하셨다. 그것은 언약도 유언도 아니며, 계약도 유산도 아니고, 합의도 유언장도 아니다. 그것은 그 어느 것과도 전혀 다른 질서의 “배치”이다. 그리고 거룩한 저자들은 오직 한 영원하신 성령의 주관적 영향으로만 확보될 수 있었을 일관성을 가지고, 하나님께서 사람과 “계약”이나 “유언”을 만드셨다는 암시를 피했다.
우리는 이 사상을 정확히 표현하는 단어를 가지고 있지 않다. 그러므로 우리의 개념들은 계속 “계약”과 “유언” 사이를 떠돌고, 우리가 가진 견해들도 그만큼 불안정하며 성경적이지 않다. 단순한 사상은 하나님께서 그의 예배가 거행되고 영혼들이 구원받을 수 있는 “질서”를 만드셨다는 것이다. 유대 경륜 아래에서 이 질서는 한 형태를 취했고, 그리스도교 아래에서는 다른 형태를 취했다. 어느 쪽에서도 그것은 한쪽 당사자가 제시된 조건들을 거절할 자유가 있는 그런 의미에서 두 당사자 사이의 계약 또는 언약이 아니었다. 어느 쪽에서도 그것은 하나님께서 사람에게 유산을 남기신 것처럼 유언 또는 유언장이 아니었다. 그러나 두 경우 모두 그 질서와 관련하여 언약 또는 계약에서 발견되는 몇 가지 요소들이 있었다. 그중 하나, 곧 사람과 사람 사이의 계약에도 그리고 이 질서에도 똑같이 적절한 한 가지를 사도가 여기서 언급한다. 그것은 모든 경우에 희생 제물의 죽음을 함축했다는 점이다.
이 말들이 잘 근거 잡힌 것이라면, 그것들은 성경 해석에 관한 우리의 견해를 실제로 형성하도록 허용되어야 한다. 이 단어의 의미를 “언약”으로 잘못 이해한 견해 위에서 신학 논문 전체가 쓰였다. 아담과 맺은 “언약”의 성격과 그것이 그의 후손에게 미친 영향에 대해 격렬한 논쟁의 책들이 출판되었다. 구속의 계획 안에서 문자적 “언약”으로 생각될 수 있는 유일한 것은 아버지와 아들 사이의 언약이다. 그러나 그런 언약의 존재조차도 영감의 책 안의 어떤 명확한 진술보다는 경건하고 학식 있는 상상의 결과에 가깝다. 거기에 있는 단순한 진술은 하나님께서 구원을 위한 질서를 만드셨고, 그 실행을 자기 아들에게 맡기셨으며, 사람이 구원받을 수 있는 유일한 질서로 그것을 받아들이도록 사람에게 제시하셨고, 사람이 그것을 무시할 자유가 없다는 것이다.
여기의 구절 의미와 도입된 예증의 목적에 관해서는 많은 견해 차이가 있었다. 사용된 단어 διαθήκη diathēkē가 “유언장”이라는 의미에서 “유언”을 뜻한다면, 이 구절의 의미는 “유언은 그것을 만든 사람이 죽었을 때에만 효력을 가진다. 그것은 그의 죽음 이후 재산의 처분과 관련되기 때문이다”가 된다. 그러면 사도의 말의 힘은, 주 예수께서 인류에게 자기 “유언”을 만들거나 표현하셨다는 사실이 그것을 확증하기 위해 그분이 죽으실 것을 함축했다는 데 있게 된다. 또는 유언을 만드는 일반적 방식에서 유언은 그것을 만든 사람이 죽었을 때에만 효력을 가지므로, 구속주께서 자신이 만든 것을 확정하고 비준하기 위해 죽으셔야 했다는 뜻이 된다. 그러나 이것은 우리 번역자들의 견해였던 것처럼 보이지만, 내게는 극복할 수 없는 반대점들이 있다. 그것들은 다음과 같다.
(1) διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”라는 단어는 신약성경 다른 곳에서 이런 의미로 사용되지 않는다. 위의 논의를 보라.
(2) 주 예수께서는 그런 유언을 만들지 않으셨다. 그분에게는 재산이 없었고, 제자들에게 주신 명령과 교훈들은 유언 또는 유언장의 성격을 가진 것이 아니었다.
(3) 그런 예증은 사도의 목적에 적절하지도 않고 그의 논증과도 어울리지 않는다.
그는 유대 경륜과 그리스도교 경륜을 비교하고 있으며, 이 장에서 비교의 초점은 두 질서에서 제사의 효력에 관한 문제와 관련된다. 그는 제사를 통한 피 흘림의 질서가 둘 다에 들어 있음을 보였다. 둘 다의 대제사장이 속죄로 피를 드렸고, 성소에는 피를 가지고 들어갔으며, 따라서 두 질서 또는 경륜 모두에 죽음이 있었다는 것을 보였다. 이전 질서 또는 경륜은 피로 비준되었고, 새 질서도 역시 그렇게 되는 것이 똑같이 합당했다. 비교의 요점은 모세가 자기 죽음 뒤에야 효력을 가질 수 있는 유언 또는 유언장을 만들었고, 새 경륜에서도 같은 것이 요구되었다는 데 있지 않다. 그것은 이전 언약이 “피로”, 또는 “희생 제물의 죽음으로” 비준되었으며, 새 경륜도 확증될 것으로 기대될 수 있고 실제로 같은 방식으로 확증되었다는 데 있다. 이 논증의 관점에서, 유언과 그것이 효력을 얻게 되는 방식에 관한 예증을 도입하는 것이 어떤 적절성을 가지겠는가? 히 9:18 주석과 비교하라. 그러므로 내게는 여기서 “유언”으로 번역된 단어가 신약성경에서 보통 사용되는 의미로 취해져야 한다는 것이 분명해 보인다. 여기서 이 단어가 일반적으로 “언약”이라고 불리는 그런 신적 질서를 뜻하며 유언을 뜻하지 않는다는 견해는 Pierce, Doddridge, Michaelis, Steudel, 그리고 고 Dr. John P. Wilson 같은 비평 분야의 적지 않은 저명한 이름들에 의해 인정된다. Bloomfield는 여기의 문맥이 이것을 요구한다고 말한다. 이 견해에 대한 주요 반론은 다음과 같다.
(1) 제사의 개입으로 이루어진 것 외에는 어떤 언약 또는 계약도 유효하지 않았다는 것이 입증되지 않았다는 점.
(2) “유언자”로 번역된 단어 διαθεμενος diathemenos가 언약을 비준하기 위해 죽임을 당한 동물의 죽음을 가리킬 수 없고, 반드시 “유언자” 또는 “계약자”, 곧 두 계약 당사자 중 하나를 뜻해야 한다는 점.
(3) 히 9:17에서 “죽은”으로 번역된 단어 νεκροῖς nekrois가 오직 “죽은 사람들”만을 뜻하며, 죽은 동물의 몸에는 결코 적용되지 않는다는 점. Stuart의 히브리서 주석 p. 442를 보라.
이 구절이 언약 또는 계약을 가리킨다는 가정에 대한 이런 반론들은 Prof. Stuart가 보기에 극복할 수 없는 것들이며, 그것들은 분명히 진지한 고려를 받을 만하다. 위에서 제시한 견해가 유지될 수 있는지 여부는, 사도가 사용하는 단어들과 표현들을 검토한 뒤 더 잘 판단할 수 있을 것이다. 사용된 단어들에서 도출되는 “문헌학적” 논증에 전적으로 의존하는 반론들은 당연히 그런 검토 안에서 고려될 것이다. 처음부터 기억해야 할 것은 다음과 같다.
(1) διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”라는 단어는 이곳을 제외하면 신약성경에서 “유언” 또는 “유언장”이라는 의미로 사용된 적이 없다는 점.
(2) 칠십인역에서도 이런 의미로 사용된 적이 없다는 점.
(3) 히브리어 בּרית beriyt도 “결코” 이런 의미를 가지지 않는다는 점이다. 이것은 인정된다. Stuart의 히브리서 주석 pp. 439, 440을 보라. 그러므로 이 단어가 여기서 이런 의미를 가진다는 것, 그리고 바울이 성경 다른 곳에서의 일관된 의미와 다른 의미로 이 단어를 사용했다는 것을 입증하려면 매우 강력한 이유가 필요하다. 그러나 Prof. Stuart의 Bib. Repos. vol. xx. p. 364의 논의도 비교하라.
반드시 있어야 하나니 - ἀνάγκη anagkē. 곧 언약을 확증하기 위해 필요하다는 뜻이다. 또는 이것이 일어나지 않는 경우에는 그것이 구속력을 가지지 않을 것이다. 이 경우의 “필요성”은 단순히 그것을 유효하거나 의무적인 것으로 만들기 위한 필요성이다. 오늘날 우리가 “반드시” 인장이 있어야 한다고 말하는 것과 같다. 그렇지 않으면 증서가 유효하지 않기 때문이다. 이것의 공정한 해석은, 이것이 하나님과 “언약”을 맺거나 구원과 관련하여 그분과의 질서를 확증할 때 일반적이고 확립된 관습이었다는 것이다. 이에 대해 “제사의 개입으로 이루어진 것 외에는 어떤 언약도 유효하지 않았다는 것은 아직 입증되어야 한다”(위 첫째 반론을 보라)고 반대한다. 이에 대한 답으로 우리는 다음과 같이 관찰할 수 있다.
(1) 입증되어야 할 요점은 이것이 “사람과 사람” 사이의 계약에서의 관습이었다는 것이 아니라, “사람과 그의 창조주” 사이에서의 관습이었다는 점이다. 내가 보기에 사도가 사람과 사람 사이의 계약을 암시한다는 증거는 없다. 이 주제에 대한 오해는 부분적으로 우리 번역자들이 “유언”이라는 단어를 “유언장”의 의미로 사용한 데서 생겼다. 그래서 그것이 사람에게만 관련된 어떤 거래를 가리켜야 한다고 생각하게 된 것이다. 또 부분적으로는 히 9:17에서 ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois, 곧 “죽은 자들 위에서” 또는 “죽은 것들 위에서”라는 표현을 번역하면서 “사람들”이라는 단어를 삽입한 데서 생겼다. 그러나 여기서 사람과 사람 사이의 어떤 거래를 전혀 가리킨다고 가정할 필요는 없다. 사도가 도입한 예증의 전체 힘은 그가 “오직” 사람과 하나님 사이의 언약에 대해 말한다고 가정해도 유지되기 때문이다. 그러면 그의 주장은 단순히, 하나님과 사람 사이의 질서에는 그것을 비준하기 위해 어떤 것의 죽음 또는 피 흘림의 “필요성”이 있었다는 것이 된다. 이 견해는 사람과 사람 사이의 계약을 제사로 비준하는 관습이 널리 퍼져 있었다는 것을 입증해야 하는 필요를 피하게 해 준다. 그것을 입증할 수 있든 없든, 하나님께서 사람과 세우시는 질서에서는 그것을 확증하거나 비준하기 위해 제사가 필요했다는 사도의 주장은 참일 수 있다.
(2) 입증되어야 할 요점은 그런 관습이 모든 민족 가운데 보편적이었다는 것이 아니라, 하나님과의 “언약”에는 제사가 필요하다는 것이 히브리인들 가운데 알려지고 규칙적으로 받아들여진 견해였다는 것이다. 마치 우리가 어떤 증서가 인장 없이는 유효하지 않다고 말할 때, 그것을 모든 민족과 관련하여 보일 필요는 없고, 그 저자가 살던 나라와 시대의 법 또는 관습이라는 것만 보이면 되는 것과 같다. 다른 민족들은 증서를 확증하거나 비준하는 매우 다른 방식을 가질 수 있고, 같은 민족도 여러 시대에 다른 방식을 가질 수 있다. 내가 여기서 암시된다고 보는 사실 또는 관습은, 보통 “언약”이라 불리는 사람과 창조주 사이의 질서를 비준하기 위해 동물을 희생시키는 관습이다. 그런 관습의 존재, 특히 히브리인들 가운데서의 존재와 관련하여 우리는 다음과 같은 관찰을 할 수 있다.
그것은 하나님과 사람 사이의 “언약”을 비준하는 일반적인 방식이었다. 그것은 제사 위에서, 또는 피 흘림으로 이루어졌다. 그래서 아브라함과의 언약은 암송아지, 암염소, 숫양, 산비둘기, 어린 집비둘기를 죽임으로 비준되었다. 그 짐승들은 나뉘었고 타는 횃불이 그 사이로 지나갔다(창 15:9, 창 15:18). 광야에서 히브리인들과 맺은 언약도 같은 방식으로 비준되었다(출 24:6 이하). 그래서 렘 34:18에서 하나님은 “내 앞에서 송아지를 둘로 쪼개고 그 사이로 지나가며 맺은 내 언약을 범한 사람들”에 대해 말씀하신다. 슥 9:11도 보라. 실제로 모든 유대 제사들은 언약의 비준으로 여겨졌다. 그런 제사 없이 그것이 적절한 방식으로 비준되거나 확정되었다고는 결코 생각되지 않았다. 사람과 사람 사이의 언약이 맺어질 때 제사가 드려지지 않은 사례들이 참으로 있기는 하다(창 23:16; 창 24:9; 신 25:7, 신 25:9; 룻 4:7을 보라). 그러나 이런 사례들은 하나님과의 언약을 희생 제물의 피로 비준하는 관습이 존재하지 않았다는 점을 확립하지 않는다.
더 나아가, 하나님과 언약을 맺는 것과 관련하여 히브리어에서 사용되는 표현들은 그것이 제사로 비준되는 것으로 이해되었거나, 희생 제물의 죽음이 필요하다고 이해되었음을 증명한다. כּרת ברית kaarat beriyt, 곧 “언약을 자르다”라는 표현에서 כרת kaarat는 “자르다, 잘라 내다, 베어 내다”를 뜻한다. 그리고 그 암시는 언약에 들어갈 때 제물로 바쳐지고 “조각으로 잘린” 희생 제물들에 있다. 창 15:10; 렘 34:18-19를 보라. 같은 사상은 헬라어 표현 ὅρκια τέμνειν, τέμνειν σπονδάς horkia temnein, temnein spondas와 라틴어 “icere foedus”에도 표현되어 있다. Virgil, Aeneid viii. 941과 비교하라.
Et caesa jungebant foedera porca.
이러한 고려들은 히브리인들과 이방인들 모두에게 하나님과의 언약은 제사로 비준되거나 승인되어야 한다는 공통된 인식이 있었음을 보여 준다. 그리고 여기서 바울의 진술은 하나님과의 그런 언약을 확증하거나 비준하기 위해 희생 제물의 죽음이 필요했다는 것이다. 이렇게 피가 흘려지기 전까지 그것은 안전하거나 확정된 것이 아니었다. 히브리인들 사이에서는 하나님과의 모든 언약적 거래들이 제사로 비준되어야 한다는 것이 잘 이해되어 있었다. 그리고 바울은 하나님과 인간 사이의 어떤 질서에도 같은 원리가 적용되어야 한다고 말한다. 그래서 그는 이어서 하나님께서 중보자를 통해 사람과 세우신 새 언약 안에서도 희생 제물이 죽는 것이 “필요했다”는 것을 보인다. 히 9:23을 보라. 나는 이것이 여기 논증의 요지라고 이해한다. 그것은 사람과 사람 사이에 맺어지는 모든 계약이 제사로 비준되거나 확정되어야 한다는 것이 아니다. 사도는 그 점을 논하고 있지 않다. 오히려 하나님과의 모든 유사한 거래는 그런 제사 위에 기초해야 하며, 그분과의 어떤 언약도 그런 제사 없이는 완성될 수 없다는 것이다. 고대 경륜에서는 그들의 예배 가운데 계속 드려지던 제사들로 이것이 마련되었고, 새 경륜에서는 십자가에서 드려진 한 큰 제사로 마련되었다. 그러므로 하나님께 나아가는 우리의 모든 접근은 그런 제사를 전제하며, 말하자면 그 위에서 비준된다. 우리는 그런 언약적 질서를 새로 제사를 드림으로 비준하거나 확정하는 것이 아니라, 그리스도의 죽음을 기념하고 그분의 십자가를 바라보며 우리가 주의 것임을 엄숙히 서약할 때, 그것을 합당한 방식으로 기억함으로 비준하거나 확정한다.
유언한 자의 죽음 - 우리의 일반 역본에 따르면 “유언을 만든 자의 죽음”이다. 그러나 위에서 표현한 견해들이 옳다면, 이것은 “언약을 세우는 자”, 또는 “죽임을 당하도록 구별된 희생 제물”로 번역되어야 한다. 만일 διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”가 “언약”으로 번역된다면, 헬라어는 διαθέμενος diathemenos, 곧 “diathemenos”라는 단어를 “언약을 세우는 자”로 번역하는 것을 허용한다. 여기서 이 단어가 “언약을 비준하기 위해 죽임을 당한 희생 제물”을 가리키도록 번역하는 것에 대해서는, “그 단어가 다른 곳에서는 그런 의미를 가지지 않는다. 그것은 반드시 ‘유언자’ 또는 ‘계약자’, 곧 두 계약 당사자 중 하나를 뜻해야 한다. 그러나 계약 당사자의 죽음이 어디에서 언약을 확증하기 위해 필요하게 되는가?”라는 반론이 제기된다. 해당 구절에 대한 Prof. Stuart를 보라. 이 반론에 대해 나는 존중을 가지고 다음과 같이 말한다.
(1) 이 단어는 여기서가 아니라면 신약성경이나 구약성경 어디에서도 “유언자”라는 의미로 사용되지 않는다. διαθήκη diathēkē라는 단어가 여기서가 아니라면 “유언” 또는 “유언장”을 뜻하지 않는다는 것은 Prof. Stuart 자신도 인정한다. 그리고 여기 사용된 단어도 “유언을 만드는 자”를 뜻한 적이 없다는 것은 똑같이 참되다. 그러므로 여기서 이 단어의 용법에 아주 드물거나 성경 용례상 전혀 알려지지 않은 의미를 부여해야 한다면, 왜 그 특이한 의미가 “유언을 만드는 것”이라고 “가정”되어야 하고, 언약을 확증하는 것이라고는 가정되지 말아야 하는가?
(2) 사도가 이 구절에서 διαθήκη diathēkē, 곧 “diatheke”를 “언약”의 의미로 사용했다면, 그가 대응하는 단어 διαθέμενος diathemenos, 곧 “diathemenos”를 언약이 비준되는 수단이라는 의미로 사용하는 것보다 더 자연스러운 것은 없다. 그는 언약이 항상 희생 제물의 죽음으로 비준되었다는 사상, 곧 율법 아래서는 동물 제사로, 복음 아래서는 구속주의 제사로 비준되었다는 사상을 표현하기를 원했다. 그리고 “언약”이라는 단어가 파생된 그 단어만큼 자연스럽게 그 사상을 전달할 단어는 없었을 것이다. 또한 그 사상을 표현할 단어가 없었다는 점도 기억해야 한다. 히브리어도 헬라어도 그런 단어를 제공하지 않았고, 지금 우리에게도 그 사상을 표현할 단어가 없다. 그래서 우리는 그 사상을 전달하기 위해 우회적인 표현을 사용할 수밖에 없다. “언약자”라는 말로도 그것을 다 표현할 수 없고, “희생 제물” 또는 “제사”라는 말로도 안 된다. 우리는 “언약을 비준하기 위해 죽임을 당하도록 구별된 희생 제물” 같은 표현으로만 그 사상을 표현할 수 있다. 그러나 사도 바울이 자기에게 거의 독특한 의미로 단어를 사용하는 것은 드문 일이 아니었다. 고후 4:17과 비교하라.
(3) διατίθημι diatithēmi라는 단어는 본래 “따로 놓다, 질서 있게 두다, 배열하다”를 뜻한다. 눅 22:29에서는 “맡기다/정하다”로, 행 3:25; 히 8:10; 히 10:16에서는 언약과 관련하여 “맺다” 또는 “만들다”로 번역된다. 우리 앞의 구절을 제외하면 신약성경 다른 곳에는 나오지 않는다. “놓음, 둠, 배치, 정리” 등의 사상이 이 단어 안에 들어 있다. 예를 들면 판매를 위해 물품이나 상품을 진열하는 것, 계약을 정리하는 것 등이다. “Passow”를 보라. 여기서 이 단어의 공정한 의미는 언약을 배열하고, 배치하고, 확정하는 데, 또는 언약을 안전하고 견고하게 만드는 데 필요한 어떤 것일 수 있다. 만일 그 언급이 계약에 관한 것이라면, 그것은 계약 당사자 중 하나를 가리킬 수 없다. 어느 쪽의 죽음도 그것을 확증하는 데 필요하지 않기 때문이다. 그러나 그것은 하나님과의 언약은 오직 제사로 비준된다는, 확립된 견해로 잘 알려진 것을 가리킬 수 있다. 그래도 이 단어의 이런 용법이 다른 곳에서 발견되지 않는다는 점은 인정되어야 한다. 그리고 유일하게 중요한 질문은, 문맥상 이해하기 어렵지 않은 곳에서 사도가 단 한 번 특별한 의미로 단어를 사용할 수 있다고 추정할 수 있느냐는 것이다. 이 구절의 의미에 관해 어떤 견해를 취하든, 그가 그렇게 할 수 있었다는 것은 인정되어야 한다. 왜냐하면 그가 여기서 유언을 가리킨다고 가정해도, 그가 구약성경이나 신약성경 어느 곳에서도 한 번도 나오지 않는 의미로 그 단어를 사용했다는 것은 인정되기 때문이다. 그러므로 내게는 여기서 이 단어가 “하나님과의 언약을 비준하기 위해 죽임을 당한 희생 제물”을 가리키는 것으로 보는 데 부적절함이 없으며, 그 의미는 그런 언약이 그 희생 제물이 죽임을 당하기 전까지는 확정된 것으로 여겨지지 않았다는 것이다. 덧붙여 말하면 Michaelis, Macknight, Doddridge, Bloomfield, 그리고 Dr. John P. Wilson의 권위는 이런 해석이 헬라어 단어의 적절한 사용에서 매우 심각하게 벗어난 것이 아님을 증명한다.
영문 원문
For where a testament is - This is the same word - διαθήκη diathēkē - which in Hebrews 8:6, is rendered "covenant." For the general signification of the word, see note on that verse. There is so much depending, however, on the meaning of the word, not only in the interpretation of this passage, but also of other parts of the Bible, that it may be proper to explain it here more at length. The word - διαθήκη diathēkē - occurs in the New Testament thirty-three times. It is translated "covenant" in the common version, in Luke 1:72; Acts 3:25; Acts 7:8; Romans 9:4; Romans 11:27; Galatians 3:15, Galatians 3:17; Galatians 4:24; Ephesians 2:12; Hebrews 8:6, Hebrews 8:9, "twice," Hebrews 8:10; Hebrews 9:4, "twice," Hebrews 10:16; Hebrews 12:24; Hebrews 13:20. In the remaining places it is rendered "testament;" Matthew 26:28; Mark 14:24; Luke 22:20; 1 Corinthians 11:25; 2 Corinthians 3:6, 2 Corinthians 3:14; Hebrews 7:22; Hebrews 9:15-17, Hebrews 9:20; Revelation 11:19. In four of those instances (Matthew 26:28; Mark 14:24; Luke 22:20, and 1 Corinthians 11:25), it is used with reference to the institution or celebration of the Lord's Supper. In the Septuagint it occurs not far from 300 times, in considerably more than 200 times of which it is the translation of the Hebrew word בּרית beriyt.
In one instance Zechariah 11:14 it is the translation of the word "brotherhood;" once Deuteronomy 9:5, of דּבר daabaar - "word;" once Jeremiah 11:2, of "words of the covenant;" once Leviticus 26:11), of "tabernacle;" once Exodus 31:7, of "testimony;" it occurs once Ezekiel 20:37, where the reading of the Greek and Hebrew text is doubtful; and it occurs three times 1 Samuel 11:2; 1 Samuel 20:8; 1 Kings 8:9, where there is no corresponding word in the Hebrew text. From this use of the word by the authors of the Septuagint, it is evident that they regarded it as the proper translation of the Hebrew - בּרית beriyt, and as conveying the same sense which that word does. It cannot be reasonably doubted that the writers of the New Testament were led to the use of the word, in part, at least, by the fact that they found it occurring so frequently in the version in common use, but it cannot be doubted also that they regarded it as fairly conveying the sense of the word בּרית beriyt. On no principle can it be supposed that inspired and honest people would use a word in referring to transactions in the Old Testament which did not "fairly" convey the idea which the writers of the Old Testament meant to express. The use being thus regarded as settled, there are some "facts" in reference to it which are of great importance in interpreting the New Testament, and in understanding the nature of the "covenant" which God makes with man. These facts are the following:
(1) The word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - is not what properly denotes "compact, agreement," or "covenant." That word is συνθήκη sunthēkē - "syntheke" or in other forms σύνθεσις sunthesis and συνθεσίας sunthesias; or if the word "diatheke" is used in that signification it is only remotely, and as a secondary meaning; see "Passow;" compare the Septuagint in Isaiah 28:15; Isaiah 30:1; Daniel 11:6, and Wisdom Daniel 1:16; 1 Macc. 10:26; 2 Macc. 13:25; 14:26. It is not the word which a "Greek" would have employed to denote a "compact" or "covenant." He would have employed it to denote a "disposition, ordering," or "arrangement" of things, whether of religious rites, civil customs, or property; or if used with reference to a compact, it would have been with the idea of an "arrangement," or "ordering" of matters, not with the primary notion of an agreement with another.
(2) the word properly expressive of a "covenant" or "compact" - συνθήκη sunthēkē - is "never" used in the New Testament. In all the allusions to the transactions between God and man, this word never occurs. From some cause, the writers and speakers in the New Testament seem to have supposed that the word would leave an impression which they did not wish to leave. Though it might have been supposed that in speaking of the various transactions between God and man they would have selected this word, yet with entire uniformity they have avoided it. No one of them - though the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - has been used by no less than six of them - has been betrayed in a single instance into the use of the word συνθήκη sunthēkē - "syntheke," or has differed from the other writers in the language employed. This cannot be supposed to be the result of concert or collusion, but it must have been founded on some reason which operated equally on all their minds.
(3) in like manner, and with like remarkable uniformity, the word συνθήκη sunthēkē - syntheke - is "never" used in the Septuagint with reference to any arrangement or "covenant" between God and man. Once indeed in the Apocrypha, and but once, it is used in that sense. In the three only other instances in which it occurs in the Septuagint, it is with reference to compacts between man and man; Isaiah 28:15; Isaiah 30:1; Daniel 11:6. This remarkable fact that the authors of that version never use the word to denote any transaction between God and man, shows that there must have been some reason for it which acted on their minds with entire uniformity.
(4) it is no less remarkable that neither in the Septuagint nor the New Testament is the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - "ever" used in the sense of "will" or "testament," unless it be in the case before us. This is conceded on all hands, and is expressly admitted by Prof. Stuart; (Com. on Heb. p. 439), though he defends this use of the word in this passage. - A very important inquiry presents itself here, which has never received a solution generally regarded as satisfactory. It is, why the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - was selected by the writers of the New Testament to express the nature of the transaction between God and man in the plan of salvation. It might be said indeed that they found this word uniformly used in the Septuagint, and that they employed it as expressing the idea which they wished to convey, with sufficient accuracy. But this is only removing the difficulty one step further back.
Why did the Septuagint adopt this word? Why did they not rather use the common and appropriate Greek word to express the notion of a covenant? A suggestion on this subject has already been made in the notes on Hebrews 8:6; compare Bib. Repository vol. xx. p. 55. Another reason may, however, be suggested for this remarkable fact which is liable to no objection. It is, that in the apprehension of the authors of the Septuagint, and of the writers of the New Testament, the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - in its original and proper signification "fairly" conveyed the sense of the Hebrew word בּרית beriyt, and that the word συνθήκη sunthēkē - or "compact, agreement," would "not" express that; and "that they never meant to be understood as conveying the idea either that God entered into a compact or covenant with man, or that he made a will." They meant to represent; him as making "an arrangement, a disposition, an ordering" of things, by which his service might be kept up among his people, and by which people might be saved; but they were equally remote from representing him as making a "compact," or a "will." In support of this there may be alleged.
(1) the remarkable uniformity in which the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - is used, showing that there was some "settled principle" from which they never departed; and,
(2) it is used mainly as the meaning of the word itself. Prof. Stuart has, undoubtedly, given the accurate original sense of the word. "The real, genuine, and original meaning of διαθήκη diathēkē (diatheke) is, "arrangement, disposition," or "disposal" of a thing." P. 440. The word from which it is derived - διατίθημι diatithēmi - means to place apart or asunder; and then to set, arrange, dispose in a certain order. "Passow." From this original signification is derived the use which the word has with singular uniformity in the Scriptures. It denotes the "arrangment, disposition," or "ordering" of things which God made in relation to mankind, by which he designed to keep up his worship on earth, and to save the soul. It means neither covenant nor will; neither compact nor legacy; neither agreement nor testament. It is an "arrangement" of an entirely different order from either of them, and the sacred writers with an uniformity which could have been secured only by the presiding influence of the One Eternal Spirit, have avoided the suggestion that God made with man either a "compact" or a "will."
We have no word which precisely expresses this idea, and hence, our conceptions are constantly floating between a "compact" and a "will," and the views which we have are as unsettled as they are. unscriptural. The simple idea is, that God has made an "arrangement" by which his worship may be celebrated and souls saved. Under the Jewish economy this arrangement assumed one form; under the Christian another. In neither was it a compact or covenant between two parties in such a sense that one party would be at liberty to reject the terms proposed; in neither was it a testament or will, as if God had left a legacy to man, but in both there were some things in regard to the arrangement such as are found in a covenant or compact. One of those things - equally appropriate to a compact between man and man and to this arrangement, the apostle refers to here - that it implied in all cases the death of the victim.
If these remarks are well-founded, they should be allowed materially to shape our views in the interpretation of the Bible. Whole treatises of divinity have been written on a mistaken view of the meaning of this word - understood as meaning "covenant." Volumes of angry controversy have been published on the nature of the "covenant" with Adam, and on its influence on his posterity. The only literal "covenant" which can he supposed in the plan of redemption is that between the Father and the Son - though even the existence of such a covenant is rather the result of devout and learned imagining than of any distinct statement in the volume of inspiration. The simple statement there is, that God has made an arrangement for salvation, the execution of which he has entrusted to his Son, and has proposed it to man to be accepted as the only arrangement by which man can be saved, and which he is not at liberty to disregard.
There has been much difference of opinion in reference to the meaning of the passage here, and to the design of the illustration introduced. If the word used - διαθήκη diathēkē - means "testament," in the sense of a "will," then the sense of that passage is that "a will is of force only when he who made it dies, for it relates to a disposition of his property after his death." The force of the remark of the apostle then would be, that the fact that the Lord Jesus made or expressed his "will" to mankind, implied that he would die to confirm it; or that since in the ordinary mode of making a will, it was of force only when he who made it was dead, therefore it was necessary that the Redeemer should die, in order to confirm and ratify what he made. But the objections to this, which appears to have been the view of our translators, seem to me to be insuperable. They are these:
(1) the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - is not used in this sense in the New Testament elsewhere; see the remarks above.
(2) the Lord Jesus made no such will. He had no property, and the commandments and instructions which he gave to his disciples were not of the nature of a will or testament.
(3) such an illustration would not be pertinent to the design of the apostle, or in keeping with his argument.
He is comparing the Jewish and Christian dispensations, and the point of comparison in this chapter relates to the question about the efficacy of sacrifice in the two arrangements. He showed that the arrangement for blood-shedding by sacrifice entered into both; that the high priest of both offered blood as an expiation; that the holy place was entered with blood, and that consequently there was death in both the arrangements, or dispensations. The former arrangement or dispensation was ratified with blood, and it was equally proper that the new arrangement should be also. The point of comparison is not that Moses made a will or testament which could be of force only when he died, and that the same thing was required in the new dispensation, but it is that the former covenant was "ratified by blood," or "by the death of a victim," and that it might be expected that the new dispensation would be confirmed, and that it was in fact confirmed in the same manner. In this view of the argument, what pertinency would there be in introducing an illustration respecting a will, and the manner in which it became efficient; compare notes on Hebrews 9:18. It seems clear, therefore, to me, that the word rendered "testament" here is to be taken in the sense in which it is ordinarily used in the New Testament. The opinion that the word here means such a divine arrangement as is commonly denoted a "covenant," and not testament, is sanctioned by not a few names of eminence in criticism, such as Pierce, Doddridge, Michaelis, Steudel, and the late Dr. John P. Wilson. Bloomfield says that the connection here demands this. The principal objections to this view are:
(1) that it is not proved that no covenants or compacts were valid except such as were made by the intervention of sacrifices.
(2) that the word rendered "testator" - διαθεμενος diathemenos - cannot refer to the death of an animal slain for the purpose of ratifying a covenant, but must mean either a "testator," or a "contractor," that is, one of two contracting parties.
(3) that the word rendered "dead" Hebrews 9:17 - νεκροῖς nekrois - means only "dead men," and never is applied to the dead bodies of animals; (see Stuart on the Hebrew, p. 442.)
These objections to the supposition that the passage refers to a covenant or compact, Prof. Stuart says are in his view insuperable, and they are certainly entitled to grave consideration. Whether the view above presented is one which can be sustained, we may be better able to determine after an examination of the words and phrases which the apostle uses. Those objections which depend wholly on the "philological" argument derived from the words used, will be considered of course in such an examination. It is to be remembered at the outset:
(1) that the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - is never used in the New Testament in the sense of "testament," or "will," unless in this place;
(2) that it is never used in this sense in the Septuagint; and,
(3) that the Hebrew word בּרית beriyt - "never" has this signification. This is admitted; see Stuart on the Heb. pp. 439, 440. It must require very strong reasons to prove that it has this meaning here, and that Paul has employed the word in a sense differing from its uniform signification elsewhere in the Bible; compare, however, the remarks of Prof. Stuart in Bib. Repos. vol. xx. p. 364.
There must also of necessity be - ἀνάγκη anagkē - That is, it is necessary in order to confirm the covenant, or it would not be binding in cases where this did not occur. The "necessity" in the case is simply to make it valid or obligatory. So we say now there must "necessarily" be a "seal," or a deed would not be valid. The fair interpretation of this is, that this was the common and established custom in making a "covenant" with God, or confirming the arrangement with him in regard to salvation. To this it is objected (see the first objection above), that "it is yet to be made out that no covenants were valid execpt those by the intervention of sacrifices." In reply to this, we may observe:
(1) that the point to be made out is not that this was a custom in compacts between "man and man," but between "man and his Maker." There is no evidence, as it seems to me, that the apostle alludes to a compact between man and man. The mistake on this subject has arisen partly from the use of the word "testament" by our translators, in the sense of "will" - supposing that it must refer to some transaction relating to man only; and partly from the insertion of the word "men" in Hebrews 9:17, in the translation of the phrase - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois - "upon the dead," or" over the dead." But it is not necessary to suppose that there is a reference here to any transaction between man and man at all, as the whole force of the illustration introduced by the apostle will be retained if we suppose him speaking "only" of a covenant between man and God. Then his assertion will be simply that in the arrangement between God and man there was a "necessity" of the death of something, or of the shedding of blood in order to ratify it. This view will save the necessity of proof that the custom of ratifying compacts between man and man by sacrifice prevailed. Whether that can be made out or not, the assertion of the apostle may be true, that in the arrangement which God makes with man, sacrifice was necessary in order to confirm or ratify it.
(2) the point to be made out is, not that such a custom is or was universal among all nations, but that it was the known and regular opinion among the Hebrews that a sacrifice was necessary in a "covenant" with God, in the same way as if we should say that a deed was not valid without a seal, it would not be necessary to show this in regard to all nations, but only that it is the law or the custom in the nation where the writer lived, and at the time when he lived. Other nations may have very different modes of confirming or ratifying a deed, and the same nation may have different methods at various times. The fact or custom to which I suppose there is allusion here, is that of sacrificing an animal to ratify the arrangement between man and his Maker, commonly called a "covenant." In regard to the existence of such a custom, particularly among the Hebrews, we may make the following observations.
It was the common mode of ratifying the "covenant" between God and man. That was done over a sacrifice, or by the shedding of blood. So the covenant with Abraham was ratified by slaying an heifer, a she-goat, a ram, a turtle-dove, and a young pigeon. The animals were divided and a burning lamp passed between them; Genesis 15:9, Genesis 15:18. So the covenant made with the Hebrews in the wilderness was ratified in the same manner; Exodus 24:6, seq. Thus, in Jeremiah 34:18, God speaks of the "men that had transgressed his covenant which they had made before him when they cut the calf in twain, and passed between the parts thereof;" see also Zechariah 9:11. Indeed all the Jewish sacrifices were regarded as a ratification of the covenant. It was never supposed that it was ratified or confirmed in a proper manner without such a sacrifice. Instances occur, indeed, in which there was no sacrifice offered when a covenant was made between man and man (see Genesis 23:16; Genesis 24:9; Deuteronomy 25:7, Deuteronomy 25:9; Ruth 4:7), but these cases do not establish the point that the custom did not prevail of ratifying a covenant with God by the blood of sacrifice.
Further; the terms used in the Hebrew in regard to making a covenant with God, prove that it was understood to be ratified by sacrifice, or that the death of a victim was necessary כּרת ברית kaarat beriyt, "to cut a covenant" - the word כרת kaarat meaning "to cut; to cut off; to cut down," and the allusion being to the victims offered in sacrifice, and "cut in pieces" on occasion of entering into a covenant; see Genesis 15:10; Jeremiah 34:18-19. The same idea is expressed in the Greek phrases ὅρκια τέμνειν, τέμνειν σπονδάς horkia temnein, temnein spondas, and in the Latin "icere foedus;" compare Virgil, Aeneid viii. 941.
Et caesa jungebant foedera porca.
These considerations show that it was the common sentiment, alike among the Hebrews and the pagan, that a covenant with God was to be ratified or sanctioned by sacrifice; and the statement of Paul here is, that the death of a sacrificial victim was needful to confirm or ratify such a covenant with God. It was not secure, or confirmed, until blood was thus shed. This was well understood among the Hebrews, that all their covenant transactions with God were to be ratified by a sacrifice; and Paul says that the same principle must apply to any arrangement between God and human beings. Hence, he goes on to show that it was "necessary" that a sacrificial victim should die in the new covenant which God established by man through the Mediator; see Hebrews 9:23. This I understand to be the sum of the argument here. It is not that every contract made between man and man was to be ratified or confirmed by a sacrifice - for the apostle is not discussing that point; but it is that every similar transaction with God must be based on such a sacrifice, and that no covenant with him could be complete without such a sacrifice. This was provided for in the ancient dispensation by the sacrifices which were constantly offered in their worship; in the new, by the one great sacrifice offered on the cross. Hence, all our approaches to God are based on the supposition of such a sacrifice, and are, as it were, ratified over it. We ratify or confirm such a covenant arrangement, not by offering the sacrifice anew, but by recalling it in a proper manner when we celebrate the death of Christ, and when in view of his cross we solemnly pledge ourselves to be the Lord's.
The death of the testator - According to our common version, "the death of him who makes a will." But if the views above expressed are correct, this should be rendered the "covenanter," or "the victim set apart to be slain." The Greek will admit of the translation of the word διαθέμενος diathemenos, "diathemenos," by the word "covenanter," if the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - is rendered "covenant." To such a translation here as would make the word refer "to a victim slain in order to ratify a covenant," it is objected that the "word has no such meaning anywhere else. It must either mean a "testator," or a "contractor," that is, one of two covenanting parties. But where is the death of a person covenanting made necessary in order to confirm the covenant?" Prof. Stuart, in loc. To this objection I remark respectfully:
(1) that the word is never used in the sense of "testator" either in the New Testament or the Old, unless it be here. It is admitted of the word διαθήκη diathēkē - by Prof. Stuart himself, that it never means "will," or "testament," unless it be here, and it is equally true of the word used here that it never means one "who makes a will." If, therefore, it should be that a meaning quite uncommon, or wholly unknown in the usage of the Scriptures, is to be assigned to the use of the word here, why should it be "assumed" that that unusual meaning should be that of "making a will," and not that of confirming a covenant?
(2) if the apostle used the word διαθήκη diathēkē - "diatheke" - in the sense of "a covenant" in this passage, nothing is more natural than that he should use the corresponding word διαθέμενος diathemenos - "diathemenos" - in the sense of that by which a covenant was ratified. He wished to express the idea that the covenant was always ratified by the death of a victim - a sacrifice of an animal under the Law, and the sacrifice of the Redeemer under the gospel - and no word would so naturally convey that idea as the one from which the word "covenant" was derived. It is to be remembered also that there was no word to express that thought. Neither the Hebrew nor the Greek furnished such a word; nor have we now any word to express that thought, but are obliged to use circumlocution to convey the idea. The word "covenanter" would not do it; nor the words "victim," or "sacrifice." We can express the idea only by some phrase like this - "the victim set apart to be slain to ratify the covenant." But it was not an unusual thing for the apostle Paul to make use of a word in a sense quite unique to himself; compare 2 Corinthians 4:17.
(3) the word διατίθημι diatithēmi - properly means, "to place apart, to set in order, to arrange." It is rendered "appoint" in Luke 22:29; "made," and "make," with reference to a covenant, Acts 3:25; Hebrews 8:10; Hebrews 10:16. It occurs nowhere else in the New Testament, except in the passage before us. The idea of "placing, laying, disposing, arranging," etc., enters into the word - as to place wares or merchandise for sale, to arrange a contract, &c; see "Passow." The fair meaning of the word here may be, whatever goes to arrange, dispose, or settle the covenant, or to make the covenant secure and firm. If the reference be to a compact, it cannot relate to one of the contracting parties, because the death of neither is necessary to confirm it. But it may refer to that which was well-known as an established opinion, that a covenant with God was ratified only by a sacrifice. Still, it must be admitted that this use of the word is not found elsewhere, and the only material question is, whether it is to be presumed that the apostle would employ a word in a single instance in a special signification, where the connection would not render it difficult to be understood. This must be admitted, that he might, whichever view is taken of the meaning of this passage, for on the supposition that he refers here to a will, it is conceded that he uses the word in a sense which does not once occur elsewhere either in the Old Testament or the New. It seems to me, therefore, that the word here may, without impropriety, be regarded as referring to "the victim that was slain in order to ratify a covenant with God," and that the meaning is, that such a covenant was not regarded as confirmed until the victim was slain. It may be added that the authority of Michaelis, Macknight, Doddridge, Bloomfield, and Dr. JohnP. Wilson, is a proof that such an interpretation cannot be a very serious departure from the proper use of a Greek word.
17
Hebrews 9:17
유언은 - 하나님께서 사람과 맺으시는 그런 질서를 가리킨다. 히 9:16에 대한 논의를 보라.
효력이 있나니 - 인장을 붙임으로 증서나 계약이 확정되는 것과 같은 방식으로, 비준되거나 확정된다는 뜻이다.
사람이 죽은 후에야 - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois. “죽은 것들 위에서.” 곧 위에서 제시한 견해에 따르면, 동물이 죽은 뒤, 또는 제사로 죽임을 당하고 언약을 확증하기 위한 동물의 몸 위에서라는 뜻이다. “언약은 죽은 제물들 위에서 완성되거나 확증된다. 그 비준을 위해 구별된 희생 제물이 아직 살아 있는 동안에는 결코 효력이 없기 때문이다.” Dr. John P. Wilson의 원고 주석. 이 해석에 대해서는 “νεκροῖς nekrois, 곧 ‘nekrois’는 오직 ‘죽은 사람들’을 뜻한다. 그러나 유대인들은 언약을 확증하기 위한 중재적 제사로 사람을 희생시키지 않았음이 분명하다”는 반론이 제기된다. 해당 구절에 대한 Prof. Stuart를 보라. 이 반론과 이 구절의 올바른 의미와 관련하여 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) “사람들”이라는 말은 헬라어에 없으며, “죽은”으로 번역된 헬라어 단어의 사용 안에 그것이 있다고 하지 않는 한 반드시 함축되어 있지도 않다. 올바른 번역은 “죽은 것들 위에” 또는 “죽은 것들 위에서”이다. 우리 번역자들이 여기서 “사람들”이라는 말을 사용한 것은 그것을 유언 작성으로 제한하는 것처럼 보인다.
(2) 반대되는 명백한 증거가 없다면, 헬라인들과 히브리인들도 다른 사람들이 사용하는 것처럼 “죽은”이라는 말을 사용했고, 그것이 인간뿐 아니라 죽은 동물이나 식물도 가리킬 “수 있었다”고 추정해야 한다. 드려진 제물은 죽은 것이었다. 쓰러진 나무도 죽은 것이었다. 다른 들짐승들에게 찢긴 동물도 죽은 것이었다. 한 민족이 “죽은 사람들”을 가리키는 말, “죽은 동물들”을 가리키는 말, “죽은 식물들”을 가리키는 말을 각각 따로 가지고 있었을 “가능성”은 있다. 그러나 히브리인들이나 헬라인들이 그런 단어들을 가지고 있었다는 증거는 무엇인가?
(3) 이 서신 바로 안에서 히 6:1; 히 9:14에 이 단어, 곧 νεκρός nekros, “nekros”가 행위들에 적용되어 “죽은 행실”이라고 할 때 그 의미는 무엇인가? 만일 그것이 사람들 외에는 결코 가리키지 않는다면 말이다. 약 2:17, 약 2:20, 약 2:26; 엡 2:1, 엡 2:5; 계 3:1과 비교하라. 전 9:4에서는 그것이 죽은 사자에게 적용된다. 그러므로 나는 여기의 헬라어 표현이 “그 자리의 요구”가 요구하는 해석을 허용한다고 본다. 그리고 그 사상은 하나님과의 언약이 제사로 죽임을 당한 동물들 위에서 비준되었고, 제물이 죽임을 당하기 전까지는 확정된 것으로 여겨지지 않았다는 것이다.
그렇지 않으면 - 왜냐하면, 또는 만일 이것이 일어나지 않으면이라는 뜻이다. ἐπεί epei. 곧 그렇지 않으면 그것은 아무 효력이 없을 것이다.
효력이 없나니 - 그것은 “강하지” 않다. ἰσχύει ischuei. 곧 확정되거나 비준되지 않았다는 뜻이다. “유언자가 살아 있는 동안에는.” 또는 언약을 확증하기 위해 선택된 동물이 살아 있는 동안에는. 그것은 죽임을 당함으로써만 확정될 수 있다. 이 구절(히 9:16-17)의 의미에 대한 충분한 검토는 Biblical Repository, vol. 20, pp. 51-71의 한 논문과 그 논문에 대한 Prof. Stuart의 답변(Bib. Repos. 20, pp. 356-381)에서 볼 수 있다.
영문 원문
For a testament - Such an arrangement as God enters into with man; see the remarks on Hebrews 9:16.
Is of force - Is ratified, or confirmed - in the same way as a deed or compact is confirmed by affixing a seal.
After men are dead - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois. "Over the dead." That is, in accordance with the view given above, after the animal is dead; or over the body of the animal slain for sacrifice, and to confirm the covenant. "For a covenant is completed or confirmed over dead sacrifices, seeing it is never of force as long as the victim set apart for its ratification is still living." ms. notes of Dr. JohnP. Wilson. To this interpretation it is objected, that "νεκροῖς nekrois - "nekrois" - means only "dead men;" but human beings surely were not sacrificed by the Jews, as a mediating sacrifice in order to confirm a covenant." Prof. Stuart in loc. In regard to this objection, and to the proper meaning of the passage, we may remark:
(1) that the word "men" is not in the Greek, nor is it necessarily implied, unless it be in the use of the Greek word rendered "dead." The proper translation is, "upon, or over the dead." The use of the word "men" here by our translators would seem to limit it to the making of a will.
(2) it is to be presumed, unless there is positive proof to the contrary, that the Greeks and Hebrews used the word "dead" as it is used by other people, and that it "might" refer to deceased animals, or vegetables, as well as to human beings. A sacrifice that had been offered was dead; a tree that had fallen was dead; an animal that had been torn by other wild animals was dead. It is "possible" that a people might have one word to refer to "dead men," and another to "dead animals," and another to "dead vegetables:" but what is the evidence that the Hebrews or the Greeks had such words?
(3) what is the meaning of this very word - νεκρός nekros - "nekros" - in Hebrews 6:1; Hebrews 9:14, of this very Epistle when it is applied to works - "dead works" - if it never refers to anything but people? compare James 2:17, James 2:20, James 2:26; Ephesians 2:1, Ephesians 2:5; Revelation 3:1. In Ecclesiastes 9:4, it is applied to a dead lion. I suppose, therefore, that the Greek phrase here will admit of the interpretation which the "exigency of the place" seems to demand, and that the idea is, that a covenant with God was ratified over the animals slain in sacrifice, and was not considered as confirmed until the sacrifice was killed.
Otherwise - Since - ἐπεί epei. That is, unless this takes place it will be of no force.
It is of no strength - It is not "strong" - ἰσχύει ischuei - it is not confirmed or ratified. "While the testator liveth." Or while the animal selected to confirm the covenant is alive. It can be confirmed only by its being slain. A full examination of the meaning of this passage Hebrews 9:16-17 may be found in an article in the Biblical Repository, vol. 20, pp. 51-71, and in Prof. Stuart's reply to that article. Bib. Repos. 20, pp. 356-381.
18
Hebrews 9:18
그러므로 - Ὅθεν Hothen, 곧 “그 때문에.” 또는 이것이 확정된 원리, 논박할 수 없는 사실이므로, 첫 언약이 피 흘림으로 확증된 것도 이와 일치하여 일어났다는 뜻이다. 사도가 진술한 인정된 원리, 곧 언약을 확증하기 위해 희생 제물의 죽음이 필요했다는 원리가 첫 언약이 피로 비준된 “이유”였다. 만일 위에서 제시한 해석, 곧 히 9:16-17이 “유언”이 아니라 “언약”을 가리킨다는 해석의 정확성에 어떤 의심이 있다면, 이 절은 그것을 제거하기에 충분해 보인다. 유언을 만든 사람이 죽기 전까지는 유언이 구속력을 갖지 않는다는 사실이 어떻게 “언약”이 피로 확증되어야 한다는 이유가 될 수 있겠는가? 그런 사실이 그것이 이런 방식으로 확증되어야 하는지 아닌지의 문제와 무슨 관련을 가지겠는가? 또는 그 사실이 보편적이라 하더라도, 모세의 도구로 맺어진 언약이 피로 비준되었다는 사실을 설명하는 “이유”로 어떻게 제시될 수 있겠는가?
그런 논증에서는 가능한 어떤 연결도 보이지 않는다. 그러나 바울이 히 9:16-17에서 하나님과의 모든 언약적 거래에는 희생 제물의 죽음이 필요하다는 일반 원리를 진술했다고 인정하면 모든 것이 분명해진다. 그러면 우리는 그가 왜 제사를 드리고 피를 뿌렸는지 알게 된다. 그것은 이런 식의 논증 위에 있지 않다. “유언을 만드는 사람의 죽음은 그 유언이 구속력을 가지기 전에 필수적이다. 그러므로 모세는 우리 조상들과 맺은 언약을 희생 제물의 피로 확증했다.” 오히려 이런 식의 논증이다. “하나님과 그의 백성 사이의 언약을 비준하기 위해서는 희생 제물이 죽임을 당해야 한다는 큰 원리가 있다. 그러므로 모세는 옛 언약을 이런 방식으로 비준했고, ‘그러므로’ 새 경륜 아래에서도 희생 제물의 죽음이 필요했다.” 여기서 바울의 논증은 분명하고 명확하다. 그러나 앞의 논증에서 누가 그 힘을 볼 수 있겠는가?
Prof. Stuart는 실제로 이 절을 히 9:15와 연결하고, 사상의 흐름이 “새 언약 또는 죄로부터의 구속은 예수의 죽음으로 승인되었다. 따라서, 또는 그러므로(ὅθεν hothen), 새 언약의 모형인 옛 언약도 희생 제물들의 피로 승인되었다”는 것이라고 말한다. 그러나 이것이 바울의 논증인가? 그는 새 경륜 아래에서 중보자의 피가 흘려져야 했고 옛 것이 이것의 모형이었기 때문에, 그러므로 옛 것이 피로 확증되었다고 말하는가? 오히려 그는 피 흘림 자체가 왜 있었는지를 설명하고, 중보자의 피가 흘려지는 것이 “필요했다”는 것을 보이는 것이 아닌가? 그것을 가정한 뒤, 거기서 모형적 피 흘림이 필요했다고 논증하는 것이 아니지 않은가? 게다가 이 가정 위에서는 히 9:16-17의 진술이 왜 도입되는가? 이 절들이 사상의 흐름에서 어떤 관련을 가지는가? 그것들은 설명할 수 없는 장애물 외에 무엇인가?
첫 유언도 - 오히려 “언약”이다. “유언”이라는 말은 번역자들이 보충한 것이다.
세운 것이 아니니 - 난외에는 “정결하게 된 것이 아니니”라고 되어 있다. 사용된 단어는 “비준하다”, “확증하다”, “거룩하게 하다”, “승인하다”를 뜻한다. 문자적으로는 “새롭게 하다”이다.
피 없이 - 그것은 제사로 죽임을 당한 짐승들의 피로 비준되었다. 그 피는 그 경륜 아래에서 거룩한 것으로 여겨진 주요 대상들 위에 뿌려졌다.
영문 원문
Whereupon - Ὅθεν Hothen - "Whence." Or since this is a settled principle, or an indisputable fact, it occurred in accordance with this, that the first covenant was confirmed by the shedding of blood. The admitted principle which the apostle had stated, that the death of the victim was necessary to confirm the covenant, was the "reason" why the first covenant was ratified with blood. If there were any doubt about the correctness of the interpretation given above, that Hebrews 9:16-17, refer to a "covenant," and not a "will," this verse would seem to be enough to remove it. For how could the fact that a will is not binding until he who makes it is dead, be a reason why a "covenant" should be confirmed by blood? What bearing would such a fact have on the question whether it ought or ought not to be confirmed in this manner? Or how could that fact, though it is universal, be given as a "reason" to account for the fact that the covenant made by the instrumentality of Moses was ratified with blood?
No possible connection can be seen in such reasoning. But admit that Paul had stated in Hebrews 9:16-17, a general principle that in all covenant transactions with God, the death of a victim was necessary, and everything is plain. We then see why he offered the sacrifice and sprinkled the blood. It was not on the basis of such reasoning as this: "The death of a man who makes a will is indispensable before the will is of binding force, therefore it was that Moses confirmed the covenant made with our fathers by the blood of a sacrifice;" but by such reasoning as this: "It is a great principle that in order to ratify a covenant between God and his people a victim should be slain, therefore it was that Moses ratified the old covenant in this manner, and "therefore" it was also that the death of a victim was necessary under the new dispensation." Here the reasoning of Paul is clear and explicit; but who could see the force of the former?
Prof. Stuart indeed connects this verse with Hebrews 9:15, and says that the course of thought is, "The new covenant or redemption from sin was sanctioned by the death of Jesus; consequently, or wherefore (ὅθεν hothen) the old covenant, which is a type of the new, was sanctioned by the blood of victims." But is this the reasoning of Paul? Does he say that because the blood of a Mediator was to be shed under the new dispensation, and because the old was a type of this, that therefore the old was confirmed by blood? Is he not rather accounting for the shedding of blood at all, and showing that it was "necessary" that the blood of the Mediator should be shed rather than assuming that, and from that arguing that a typical shedding of blood was needful? Besides, on this supposition, why is the statement in Hebrews 9:16-17, introduced? What bearing have these verses in the train of thought? What are they but an inexplicable obstruction?
The first testament - Or rather covenant - the word "testament" being supplied by the translators.
Was dedicated - Margin, "Purified." The word used to "ratify," to "confirm," to "consecrate," to "sanction." Literally, "to renew."
Without blood - It was ratified by the blood of the animals that were slain in sacrifice. The blood was then sprinkled on the principal objects that were regarded as holy under that dispensation.
19
Hebrews 9:19
모세가 모든 계명을 온 백성에게 말한 뒤에 - 그가 모든 율법을 낭독하고, 자기에게 맡겨져 전달해야 할 모든 명령을 주었을 때를 가리킨다(출 24:3).
송아지와 염소의 피를 취하고 - 이 구절은 주석가들에게 큰 난점을 주었다. 모세가 백성과의 언약 비준과 관련된 사건들을 설명하는 출 24장에서, 여기 언급된 상황들 가운데 일부만을 언급하기 때문이다. 그는 송아지와 염소의 피에 대해 아무 말도 하지 않는다. 물과 붉은 양털과 우슬초에 대해서도 아무 말도 하지 않는다. 책이나 성막이나 섬기는 기구들에 피를 뿌렸다는 말도 하지 않는다. 그러므로 바울이 이런 상황들에 대한 지식을 어디서 얻었는가 하는 문제가 제기되어 왔다. 그 기록이 구약성경 안에 들어 있지 않으므로, 그것은 전승에 의한 것이었거나 직접적인 영감에 의한 것이었음이 틀림없다. 후자의 가정은 그다지 개연성이 크지 않다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 여기의 정보는 원래적 계시를 요구할 만큼 충분히 중요하다고 보기는 어렵다. 모세가 백성에게 피를 뿌렸다는 출애굽기의 문자적 기록만 주어졌더라도, 그 예증은 그의 결론을 지탱하기에 충분한 힘을 가졌을 것이기 때문이다.
(2) 여기서 그런 원래적 영감의 행위가 있었다면 그것은 사도의 목적과 일치하지 않았을 것이다. 그 논증에서는 그가 고대 경륜에 관해 히브리인들 자신이 인정하는 사실들만 말하는 것이 필수적이었다. 그들이 참으로 인정하지 않거나 관습으로 잘 이해되어 있지 않은 일들에 대한 그의 자체 진술은 의문을 받을 수 있었고, 논증 전체의 힘을 크게 약화했을 것이다. 그러므로 여기서 언급된 사실들은 전승으로 보존되어 있었다고 추정해야 한다. 이 점과 그런 전승에 부여되어야 할 권위에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 유대인들이 조심스럽게 보존한 많은 전승을 가지고 있었다는 것은 잘 알려져 있다.
(2) 구약성경과 같은 한 권의 작은 범위 안에 그 민족의 모든 사건이 기록되었다고 추정할 수 없으므로, 그들의 역사 가운데 많은 사건들이 이런 방식으로 보존되었으리라고 보는 데에는 아무런 개연성 없는 점이 없다.
(3) 그들이 사소한 성격의 전승들과 거짓된 전승들을 많이 가지고 있었지만(마 15:2 주석과 비교하라), 의심할 여지 없이 참된 전승들도 많이 가지고 있었다.
(4) 그런 전승들을 언급할 때 바울이 영감의 성령께 인도되어 참된 것들만 선택했으리라고 가정하는 데에는 아무 부적절함이 없다.
(5) 여기서 진술된 것보다 더 개연성 있는 것은 없다. 모세가 “백성”에게 피를 뿌렸다면, 그리고 그가 그때 “율법책”을 읽었다면(출 24:7), 또 이것이 하나님과 언약을 비준하는 엄숙한 행위로 여겨졌다면, 그가 언약의 책과 심지어 성막 및 그 여러 거룩한 기구들에도 피를 뿌렸다고 보는 것보다 더 자연스러운 것은 없을 것이다.
또한 우리는 히브리인들 사이에서 거룩하게 하기 위한 목적이나 정결하게 함의 상징으로 피를 뿌리는 것이 일반적이었다는 점도 기억해야 한다. 그래서 아론과 그의 아들들 및 그들의 옷은 제사장 직분에 위임될 때 피 뿌림을 받았다(출 29:19-21). 제물의 피는 제단 위에 뿌려졌다(레 1:5, 레 1:11; 레 3:2, 레 3:13). 또한 피는 성소의 휘장 앞에 뿌려졌다(레 4:10, 레 4:17). 레 6:27; 레 7:14와 비교하라. 요세푸스도 아론과 그의 아들들의 옷이 “죽임을 당한 짐승들의 피와 샘물”로 뿌림을 받았다고 말한다. 그는 이렇게 말한다. “그들과 그들의 옷을 칠일 동안 함께 거룩하게 한 뒤, 그는 성막과 거기에 속한 기구들에게도 기름과 황소와 숫양의 피로 같은 일을 행했다.” Ant. book iii, chapter 8, section 6. 이런 상황들은 여기서 바울이 확언한 내용이 참일 강한 “개연성”을 보여 준다. 반면 모세가 책과 성막에 진술된 방식으로 피를 뿌리지 않았다고 증명하는 것은 불가능하다. 모세가 단순히 생략했다는 사실만으로는 그것이 행해지지 않았음을 입증할 수 없다. “송아지와 염소의 피”라는 표현에 대해서는 히 9:12 주석을 보라.
물과 함께 - “샘물이 사용되었다”는 요세푸스의 진술과 일치한다. 레 14:49-51에는 나병의 재앙에서 집을 깨끗하게 하기 위해 죽인 새의 피를 흐르는 물 위에 흘리고, 그 피와 물을 벽에 뿌려야 한다고 명시되어 있다. 또한 피가 응고되는 것을 막거나 그것을 뿌릴 수 있게 하기 위해 물을 사용하는 것이 필요했다는 제안도 있다(Bloomfield를 보라).
붉은 양털과 - 난외에는 “자색”이라고 되어 있다. 여기 사용된 단어는 진홍 또는 짙은 붉은색을 나타낸다. 그 색은 스페인과 서아시아의 한 종류의 참나무 새순에 붙어 있는 작은 벌레에서 얻어졌다. 그 크기는 완두콩만 했다. 그것은 염색용 색들 가운데 가장 귀한 것으로 여겨졌고 매우 비쌌다. 모세가 사용한 양털이 왜 이 색이었는지는 알려져 있지 않다. 다만 그것이 색들 가운데 가장 값비싼 것이었고, 따라서 성막과 그 기구들의 제작에 사용된 모든 것과 어울렸기 때문일 수 있다. 양털은 피를 흡수하고 머금기 위해 사용된 것으로 보인다.
우슬초와 - 곧 양털과 섞여 있거나, 뿌리기에 편리한 도구를 이루도록 그것과 연결된 우슬초 묶음을 가리킨다. 레 14:51과 비교하라. 우슬초는 낮은 관목으로, 식물들 가운데 가장 작은 것들 중 하나로 여겨졌고, 그래서 레바논의 백향목과 대조되어 제시되었다. 그것은 바위나 담에서 돋아났다(왕상 4:33). 그리고 정결의 목적으로 사용되었다. 이 용어는 일반 우슬초뿐 아니라 라벤더와 다른 향기로운 식물들도 포함했던 것으로 보인다. 그 향기와 크기가 성막의 거룩한 예배에서 그것을 사용하자는 생각을 제시했을 수 있다.
그 책에도 뿌리고 - 이 상황은 모세가 언급하지 않지만, 위에서 보았듯이 개연성이 없는 것은 아니다. 그러나 어떤 해석자들은 이 구절의 어려움을 피하기 위해 이것을 “그가 취했다”로 번역된 λαβὼν labōn이라는 단어와 연결하여, “피와 책 자체를 취하여”라는 뜻으로 보았다. 그러나 더 자연스럽고 적절한 구조는 그 책이 피로 뿌림을 받았다는 것이다.
온 백성에게도 - 모세는 “백성에게 뿌리고”라고 말한다(출 24:8). 모세나 바울이 광야에 있던 삼백만 명의 사람 각자에게 실제로 피가 뿌려졌다고 말하려 했다고 생각해서는 안 된다. 의미는 의심할 여지 없이 피가 백성 위로 뿌려졌다는 것이다. 실제로는 몇몇 사람에게만 떨어졌을 수 있다. 오늘날 어떤 사람이 높은 곳에 서서 큰 회중에게 둘러싸여 있을 때, 자기가 서 있는 곳에서 그들 위로 물을 뿌린다면, 실제로는 몇 사람에게만 닿았을지라도 그것을 백성에게 뿌렸다고 말할 수 있는 것과 같다. 그 상징이 적은 사람에게 떨어졌든 많은 사람에게 떨어졌든 그 행위는 똑같이 의미가 있었을 것이다.
영문 원문
For when Moses had spoken every precept to all the people - When he had recited all the Law, and had given all the commandments entrusted him to deliver; Exodus 24:3.
He took the blood of calves and of goats - This passage has given great perplexity to commentators from the fact that Moses in his account of the transactions connected with the ratification of the covenant with the people, Exodus 24, mentions only a part of the circumstances here referred to. He says nothing of the blood of calves and of goats; nothing of water, and scarletwool, and hyssop; nothing of sprinkling the book, the tabernacle, or the vessels of the ministry. It has been made a question, therefore, whence Paul obtained a knowledge of these circumstances? Since the account is not contained in the Old Testament, it must have been either by tradition, or by direct inspiration. The latter supposition is hardly probable, because:
(1) the information here can hardly be regarded as of sufficient importance to have required an original revelation; for the illustration would have had sufficient force to sustain his conclusion if the literal account in Exodus only had been given, that Moses sprinkled the people, but
(2) such an original act of inspiration here would not have been consistent with the object of the apostle. In that argument it was essential that he should state only the facts about the ancient dispensation which were admitted by the Hebrews themselves. Any statement of his own about things which they did not concede to be true, or which was not well understood as a custom, might have been called in question, and would have done much to invalidate the entire force of the argument. It is to be presumed, therefore, that the facts here referred to had been preserved by tradition; and in regard to this, and the authority due to such a tradition, we may remark:
(1) that it is well known that the Jews had a great number of traditions which they carefully preserved;
(2) that there is no improbability in the supposition that many events in their history would be preserved in this manner, since in the small compass of a volume like the Old Testament it cannot be presumed that all the events of their nation had been recorded;
(3) though they had many traditions of a trifling nature, and many which were false (compare notes on Matthew 15:2), yet they doubtless had many that were true;
(4) in referring to those traditions, there is no impropriety in supposing that Paul may have been guided by the Spirit of inspiration in selecting only those which were true; and,
(5) nothing is more probable than what is here stated. If Moses sprinkled "the people;" if he read "the book of the law" then Exodus 24:7, and if this was regarded as a solemn act of ratifying a covenant with God, nothing would be more natural than that he should sprinkle the book of the covenant, and even the tabernacle and its various sacred utensils.
We are to remember also, that it was common among the Hebrews to sprinkle blood for the purpose of consecrating, or as an emblem of purifying. Thus, Aaron and his sons and their garments were sprinkled with blood when they were consecrated to the office of priests, Exodus 29:19-21; the blood of sacrifices was sprinkled on the altar, Leviticus 1:5, Leviticus 1:11; Leviticus 3:2, Leviticus 3:13; and blood was sprinkled before the veil of the sanctuary, Leviticus 4:10, Leviticus 4:17; compare Leviticus 6:27; Leviticus 7:14. So Josephus speaks of the garments of Aaron and of his sons being sprinkled with "the blood of the slain beasts, and with spring water." "Having consecrated them and their garments," he says, "for seven days together, he did the same to the tabernacle, and the vessels thereto belonging, both with oil and with the blood of bulls and of rams." Ant. book iii, chapter 8, section 6. These circumstances show the strong "probability" of the truth of what is here affirmed by Paul, while it is impossible to prove that Moses did not sprinkle the book and the tabernacle in the manner stated. The mere omission by Moses cannot demonstrate that it was not done. On the phrase "the blood of calves and of goats," see note on Hebrews 9:12.
With water - Agreeably to the declaration of Josephus that "spring water was used." In Leviticus 14:49-51, it is expressly mentioned that the blood of the bird that was killed to cleanse a house from the plague of leprosy should be shed over running water, and that the blood and the water should be sprinkled on the walls. It has been suggested also (see Bloomfield), that the use of water was necessary in order to prevent the blood from coagulating, or so as to make it possible to sprinkle it.
And scarlet wool - Margin, "Purple." The word used here denotes crimson, or deep-scarlet. The colour was obtained from a small insect which was found adhering to the shoots of a species of oak in Spain and in Western Asia, of about the size of a pea. It was regarded as the most valuable of the colours for dyeing, and was very expensive. Why the wool used by Moses was of this colour is not known, unless it be because it was the most expensive of colours, and thus accorded with everything employed in the construction of the tabernacle and its utensils. Wool appears to have been used in order to absorb and retain the blood.
And hyssop - That is, a bunch of hyssop intermingled with the wool, or so connected with it as to constitute a convenient instrument for sprinkling; compare Leviticus 14:51. Hyssop is a low shrub, regarded as one of the smallest of the plants, and hence, put in contrast with the cedar of Lebanon. It sprung out of the rocks or walls, 1 Kings 4:33, and was used for purposes of purification. The term seems to have comprised not only the common hyssop, but also lavender and other aromatic plants. Its fragrance, as well as its size, may have suggested the idea of using it in the sacred services of the tabernacle.
And sprinkled both the book - This circumstance is not mentioned by Moses, but it has been shown above not to be improbable. Some expositors, however, in order to avoid the difficulty in the passage, have taken this in connection with the word λαβὼν labōn - rendered "he took" - meaning "taking the blood, and the book itself;" but the more natural and proper construction is, that the book was sprinkled with the blood.
And all the people - Moses says, "and sprinkled it on the people;" Exodus 24:8. We are not to suppose that either Moses or Paul designs to say that the blood was actually sprinkled on each one of the three millions of people in the wilderness, but the meaning doubtless is that the blood was sprinkled over the people, though in fact it might have fallen on a few. So a man now standing on an elevated place, and surrounded by a large assembly, if he should sprinkle water over them from the place where he stood, might be said to sprinkle it on the people, though in fact but few might have been touched by it. The act would be equally significant whether the emblem fell on few or many.
20
Hebrews 9:20
이르되 이는 언약의 피라 - 곧 언약의 피라는 뜻이다. 히 9:16-17 주석을 보라. 다시 말해 이것은 언약이 비준되는 피이다. 그것은 언약을 확증하는 데 사용된 수단, 곧 언약을 확실하게 만든 거룩하고 엄숙한 형식이었다. 이것이 행해졌을 때 하나님과 백성 사이의 언약은 확정되었다. 사람이 사람과 맺은 언약이 인장으로 확정되는 것과 같다.
하나님이 너희에게 명하신 것이라 - 출 24:8에는 “하나님이 너희와 세우신 것”이라고 되어 있다. 바울이 사용한 표현, 곧 “하나님이 명하신” - ἐνετείλατο eneteilato, “명령하신” - 은 그가 이것을 엄밀한 의미의 “언약” 또는 “계약”의 성격으로 보지 않았음을 보여 준다. 당사자들 사이에 계약이 맺어질 때 한쪽이 다른 쪽에게 “명하거나” “명령하지” 않는다. 그것은 상호 “합의”이다. 하나님과 사람 사이의 거래는 בּרית beriyt 또는 διαθήκη diathēkē라고 불리지만, “언약” 또는 “계약”의 사상은 하나님께서 “명령”하거나 “명하실” 권리를 결코 잃지 않으신다는 점에서 상당히 배제된다. 그것은 동등한 자들 사이의 거래나 “합의”가 아니다. 그것은 하나님 편에서 사람들에게 제시하시는 엄숙한 “질서”이며, 하나님께서 그들에게 받아들이라고 명하시는 것이다. 그들은 사실 그것을 무시할 자유가 없지만, 그것을 받아들일 때에는 그들 편의 어떤 엄숙한 행위로 적절히 비준된다. 히 8:6 주석과 비교하라.
영문 원문
Saying, This is the blood of the testament - Of the covenant; see notes on Hebrews 9:16-17. That is, this is the blood by which the covenant is ratified. It was the means used to confirm it; the sacred and solemn form by which it was made sure. When this was done, the covenant between God and the people was confirmed - as a covenant between man and man is when it is sealed.
Which God hath enjoined unto you - In Exodus 24:8, "which God hath made with you." The language used by Paul, "which God hath enjoined" - ἐνετείλατο eneteilato - "commanded" - shows that he did not regard this as strictly of the nature of a "covenant," or "compact." When a compact is made between parties, one does not "enjoin" or "command" the other, but it is a mutual "agreement." In the transactions between God and man, though called בּרית beriyt, or διαθήκη diathēkē, the idea of a "covenant" or "compact" is so far excluded that God never loses his right to "command" or "enjoin." It is not a transaction between equals, or an "agreement;" it is a solemn "arrangement" on the part of God which he proposes to mankind, and which he enjoins them to embrace; which they are not indeed at liberty to disregard, but which when embraced is appropriately ratified by some solemn act on their part; compare notes on Hebrews 8:6.
21
Hebrews 9:21
그가 ... 성막에도 뿌리고 - 이 상황은 모세가 진술하지 않는다. 이것이 행해졌을 개연성에 대해서는 히 9:19 주석을 보라. 성막을 세운 기록은 출 11:1-10에 나온다. 그 기록에는 모세가 거룩한 관유로 성막에 “기름 부었다”고 되어 있다(히 9:9-11). 요세푸스(Ant. book iii, chapter 8, section 6)는 그가 그것과 거기에 속한 기구들을 황소와 숫양의 피로 거룩하게 했다고 말한다. 이것은 의심할 여지 없이 바울 시대의 전승이었고, 그것이 옳지 않다고 증명할 사람은 아무도 없다.
섬기는 데 쓰는 모든 그릇에도 - 하나님을 섬기는 데 사용된 것들을 가리킨다. 제단, 물두멍(출 40:10-11), 향로들, 접시들, 대접들 등 성막에서 사용된 기구들이다.
영문 원문
He sprinkled ...both the tabernacle - This circumstance is not stated by Moses. On the probability that this was done, see notes on Hebrews 9:19. The account of setting up the tabernacle occurs in Exodus 11:1-10. In that account it is said that Moses "anointed" the tabernacle with the holy anointing oil; Hebrews 9:9-11. Josephus (Ant. book iii, chapter 8, section 6), says that he consecrated it and the vessels thereto belonging with the blood of bulls and of rams. This was undoubtedly the tradition in the time of Paul, and no one can prove that it is not correct.
And all the vessels of the ministry - Employed in the service of God. The altar, the laver, Exodus 40:10-11, the censers, dishes, bowls, etc., which were used in the tabernacle.
22
Hebrews 9:22
거의 모든 것이 - 모든 것을 피로 정결하게 하는 것이 일반적 관습이라는 뜻이다. 이 규칙은 보편적이지는 않았다. 어떤 것들은 불과 물로 정결하게 되었고(민 31:22-23), 어떤 것들은 물로만 정결하게 되었기 때문이다(민 31:24; 레 16:26, 레 16:28). 그러나 일반 규칙에 대한 예외는 적었다. 성막과 성전 예배에 속한 거의 모든 것은 피로 거룩하게 되거나 정결하게 되었다.
피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라 - 죄들의 사함 또는 용서를 가리킨다. 곧 어떤 것들은 불과 물로 정결하게 되었지만, 문제가 죄 사함에 관한 것일 때에는 피 흘림 없이는 어떤 죄도 용서되지 않는다는 것이 “보편적으로” 참이었다는 뜻이다. 어떤 부정은 물과 불로 제거될 수 있었지만, “죄”의 얼룩은 오직 피로만 제거될 수 있었다. 이 선언은 그 일차적 의미에서 유대 예식들을 가리키며, 그 의미는 그 경륜 아래에서 죄 사함을 위해서는 피가 흘려져야 한다는 것이 보편적으로 참이었다는 것이다. 그러나 그것은 여전히 더 높은 질서와 중요성을 지닌 진리를 담고 있다. “죄는 피 흘림과 관련하여, 또 그 효력으로 말미암아가 아니면, 지금까지 결코 용서된 적이 없고 앞으로도 결코 용서되지 않을 것이라는 것은 보편적으로 참이다.” 속죄에 의한 구원의 계획은 이 원리에 기초하고 있으며, 하나님께서 실제로 사람들에게 용서를 베푸시는 것도 이 원리 위에서다. 죄 사함을 위해 흘려진 피를 통해서가 아니고는 어떤 사람이 용서받았다는 가장 작은 증거도 없다. 속죄를 거부하는 불신자는 자기 죄가 용서되었다는 증거가 없다. 복음을 소홀히 하며 사는 사람은 자기가 죄인이라는 풍부한 증거는 가지고 있지만, 자기 죄가 용서되었다는 증거는 전혀 제시하지 못한다. 무슬림과 이방인도 자기 죄가 지워졌다는 어떤 증거도 제시할 수 없다. 인간 가족 가운데 단 한 사람이라도 속죄의 피를 통하지 않고 죄 사함을 받았다는 가장 작은 증거를 가진 적이 있다는 것은 아직 입증되어야 할 일로 남아 있다. 하나님의 질서 안에는 용서받는 모든 죄가 속죄의 피를 통해 사해진다는 이 원리보다 더 잘 확립된 원리가 없다. 이 원리는 지금까지 결코 떠나진 적이 없고, 앞으로도 결코 떠나지 않을 것이다. 그러므로 다음이 따른다.
(1) 어떤 죄인도 그리스도의 피를 통하지 않고는 용서를 바랄 수 없다.
(2) 사람들이 언제든 구원받으려면 그 피의 공로를 기꺼이 의지해야 한다.
(3) 모든 사람이 같은 방식으로 구원받아야 하므로, 구원과 관련하여 모든 사람은 같은 위치에 있다.
(4) 하늘에는 하나의 같은 노래, 곧 구속하시는 사랑의 노래가 있을 것이다.
영문 원문
And almost all things - It is a general custom to purify everything by blood. This rule was not universal, for some things were purified by fire and water, Numbers 31:22-23, and some by water only; Numbers 31:24; Leviticus 16:26, Leviticus 16:28. But the exceptions to the general rule were few. Almost everything in the tabernacle and temple service, was consecrated or purified by blood.
And without shedding of blood is no remission - Remission or forgiveness of sins. That is, though some things were purified by fire and water, yet when the matter pertained to the forgiveness of sins, it was "universally" true that no sins were pardoned except by the shedding of blood. Some impurities might be removed by water and fire, but the stain of "sin" could be removed only by blood. This declaration referred in its primary meaning, to the Jewish rites, and the sense is, that under that dispensation it was universally true that in order to the forgiveness of sin blood must be shed. But it contains a truth of higher order and importance still. "It is universally true that sin never has been, and never will be forgiven, except in connection with, and in virtue of the shedding of blood." It is on this principle that the plan of salvation by the atonement is based, and on this that God in fact bestows pardon upon people. There is not the slightest evidence that any man has ever been pardoned except through the blood shed for the remission of sins. The infidel who rejects the atonement has no evidence that his sins are pardoned; the man who lives in the neglect of the gospel, though he has abundant evidence that he is a sinner, furnishes none that his sins are forgiven; and the Mussulman and the pagan can point to no proof that their sins are blotted out. It remains to be demonstrated that one single member of the human family has ever had the slightest evidence of pardoned sin, except through the blood of expiation. In the divine arrangement there is no principle better established than this, that all sin which is forgiven is remitted through the blood of the atonement; a principle which has never been departed from hitherto, and which never will be. It follows, therefore:
(1) that no sinner can hope for forgiveness except through the blood of Christ;
(2) that if people are ever saved they must be willing to rely on the merits of that blood;
(3) that all people are on a level in regard to salvation, since all are to be saved in the same way; and,
(4) that there will be one and the same song in heaven - the song of redeeming love.
23
Hebrews 9:23
하늘에 있는 것들의 모형들은 - 성막과 그 여러 기구들을 가리킨다. 히 8:5 주석을 보라.
이런 것들로 정결하게 되어야 하되 - 물과 피로, 그리고 이런 예식들로 정결하게 되어야 했다는 뜻이다.
하늘에 있는 것들 자체는 - 그리스도께서 들어가셨고, 그분이 자기 사역의 기능들을 수행하시는 하늘 성막 또는 성소를 가리킨다. 여기서 하늘에 적용된 “정결하게 되다”라는 말은 하늘이 이전에 “거룩하지 않았다”는 것을 함축하지 않는다. 오히려 그것은 이제 하늘이 죄인들에게 접근 가능하게 되었다는 것, 또는 그들이 거기에 와서 받아들여질 만한 방식으로 예배할 수 있게 되었다는 것을 나타낸다. 고대 성막은 죽임을 당한 희생 제물들의 피로 정결하게 되거나 거룩하게 되어 사람들이 받아들여짐 가운데 가까이 나아가 예배할 수 있게 되었다. 하늘들은 더 순결한 피로 죄 있는 자들에게 접근 가능하게 되었다. 후자와 관련하여 “더 나은 제물들”이 필요했던 것은, 그것이 양심을 순결하게 하도록 의도되었고, 하늘에서의 예배가 땅에서 드려지는 어떤 예배보다 더 거룩하기 때문이었다.
이보다 더 나은 제물로 - 곧 주 예수께서 십자가에서 자신을 드리심으로 이루어진 제물을 가리킨다. 이것은 유대 경륜 아래에서 드려진 모든 것보다 가치 면에서 무한히 뛰어났다.
영문 원문
The patterns of things in the heavens - The tabernacle and its various utensils; see the notes on Hebrews 8:5.
Be purified with these - With water and blood, and by these ceremonies.
But the heavenly things themselves - The heavenly tabernacle or sanctuary into which Christ has entered, and where he performs the functions of his ministry. The use of the word "purified" here applied to heaven, does not imply that heaven was before "unholy," but it denotes that it is now made accessible to sinners; or that they may come and worship there in an acceptable manner. The ancient tabernacle was purified or consecrated by the blood of the victims slain, so that people might approach with acceptance and worship; the heavens by purer blood are rendered accessible to the guilty. The necessity for "better sacrifices" in regard to the latter was, that it was designed to make the conscience pure, and because the service in heaven is more holy than any rendered on earth.
With better sacrifices than these - To wit, the sacrifice made by the offering of the Lord Jesus on the cross. This infinitely surpassed in value all that had been offered under the Jewish dispensation.
24
Hebrews 9:24
그리스도께서는 손으로 만든 성소에 들어가신 것이 아니다. 곧 성전이나 성막에 들어가신 것이 아니다. 유대인의 대제사장만이 지성소에 들어갔고, 다른 제사장들은 성소에 들어갔다. 예수께서는 레위 지파가 아니라 유다 지파에 속하셨으므로, 성전 본 건물 안으로 들어가신 일이 없었다. 그는 다른 유대인들과 마찬가지로 성전 뜰에만 들어가실 수 있었다. 마태복음 21:12 주해를 보라. 그는 참된 성전, 곧 하늘에 들어가셨다. 지상의 성막은 바로 그 하늘의 모형이었다.
“참것의 그림자”라는 말은 문자적으로 “대응물들”, 곧 헬라어 ἀντίτυπα(antitypa)이다. 이 말은 본래 어떤 모형이나 양식이나 유형을 따라 만들어진 것을 뜻하고, 이어서 어떤 것에 상응하거나 그것에 대응하는 것을 뜻한다. 여기서 말하는 사상은 이렇다. “유형” 또는 “양식”, 곧 참된 형상이나 형태가 산에서 모세에게 보였고, 그 뒤에 성막은 그 모형을 따라, 또는 그것에 상응하도록 만들어졌다. “참된 원형”은 하늘 자체이다. 성막은 그 하늘의 대응물, 곧 어떤 의미에서 그것에 상응하도록 만들어진 것이었다. 다시 말하면, 그것은 여기서 논의되는 사항들에 관하여 상응하였다. 지성소는 하늘을 나타냈고, 속죄소와 쉐키나는 하나님의 임재와 하나님께서 하늘에서 긍휼을 베푸신다는 사실의 상징이었다. 대제사장의 입장은 구속주께서 하늘에 들어가시는 일을 상징했고, 그곳에서 피를 뿌리는 일은 구속주께서 하늘에서 행하실 일의 모형이었다.
“이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시고자”라는 말은, 유대인의 대제사장이 성막에서 하나님의 임재의 상징인 쉐키나 앞에 나타났듯이, 그리스도께서 하늘에서 우리를 대신하여 하나님 자신 앞에 나타나신다는 뜻이다. 그는 우리의 구원을 위하여 탄원하시고, 우리가 구원받아야 할 영구적인 근거로 자기 피의 공로를 제시하시기 위하여 가셨다. 로마서 8:34 주해와 히브리서 7:25 주해를 보라.
영문 원문
For Christ is not entered into the holy places made with hands - Into the temple or tabernacle. The Jewish high priest alone entered into the most holy place; and the other priests into the holy place. Jesus, being of the tribe of Judah, and not of Levi, never entered the temple proper. He had access only to the courts of the temple, in the same way as any other Jew had; see the notes on Matthew 21:12. He has entered into the true temple - heaven - of which the earthly tabernacle was the type.
Which are the figures of the true - Literally, "the antitypes" - ἀντίτυπα antitupa. The word properly means what is formed after a model, pattern, or type; and then what corresponds to something or answers to it. The idea here is, that the "type" or "fashion" - the "true" figure or form - was shown to Moses in the Mount, and then the tabernacle was made after that model, or corresponded to it. The "true original" figure is heaven itself; the tabernacle was an antitype of that - or was so formed as in some sense to correspond to it. That is, it corresponded in regard to the matters under consideration - the most holy place denoted heaven; the mercy-seat and the shekinah were symbols of the presence of God, and of the fact that he shows mercy in heaven; the entrance of the high priest was emblematical of the entrance of the Redeemer into heaven; the sprinkling of the blood there was a type of what the Redeemer would do in heaven.
Now to appear in the presence of God for us - As the Jewish high priest appeared before the shekinah, the symbol of the divine presence in the tabernacle, so Christ appears before God himself in our behalf in heaven. He has gone to plead for our salvation; to present the merits of his blood as a permanent reason why we should be saved; Romans 8:34 note; Hebrews 7:25 note.
25
Hebrews 9:25
“또 자주 자기를 드리려고” 하신 것도 아니다. 유대인의 대제사장은 해마다 한 번씩 피를 가지고 지성소에 들어갔다. 이 점에서 그리스도께서 드리신 제물과 그가 이루신 일은 유대인의 대제사장이 한 일과 달랐다. 그가 성소에 들어가실 필요는 오직 한 번뿐이었다. 그는 그곳에 들어가신 뒤에 영구히 그곳에 머무르신다.
“다른 것의 피”라는 말은 송아지와 염소의 피를 뜻한다. 이것은 그리스도의 사역이 유대인의 대제사장의 사역과 다른 두 번째 점이다. 그리스도께서는 자기 피로 그곳에 들어가셨다. 히브리서 9:12 주해를 보라.
영문 원문
Nor yet that he should offer himself often - The Jewish high priest entered the most holy place with blood once every year. In this respect the offering made by Christ, and the work which he performed, differed from that of the Jewish high priest. It was not needful that he should enter the holy place but once. Having entered there, he permanently remains there.
With the blood of others - That is, with the blood of calves, and goats. This is a second point in which the work of Christ differs from that of the Jewish high priest. Christ entered there with his own blood; notes on Hebrews 9:12.
26
Hebrews 9:26
“그렇다면 그가 자주 고난을 받으셨어야 하리라”는 말은, 만일 그의 피가 유대인의 대제사장이 드렸고 또 그렇게 자주 반복되던 피보다 더 큰 효력이 없었다면, 그리스도께서도 자주 죽으셔야 했을 것이라는 뜻이다.
“그러나 이제 단번에”라는 말은 단 한 번으로 충분하다는 뜻이다. 다시 반복될 일이 없다는 의미에서 한 번이다. 헬라어는 ἅπαξ(hapax)이다.
“세상 끝에”라는 말은 마지막 경륜 또는 시대, 곧 세상의 일들이 마무리될 그 시대를 가리킨다. 이 표현에 대한 충분한 설명은 히브리서 1:2 주해, 사도행전 2:17 주해, 고린도전서 10:11, 이사야 2:2를 보라.
“나타나셨느니라”는 말은 그가 인간의 모습으로 나타나셨다는 뜻이다.
“죄를 없게 하시려고”라는 말은 다음 두 가지를 뜻한다.
(1) 죄에 마땅한 형벌을 제거하거나, 용서의 길을 마련하는 것.
(2) 영혼에서 죄의 더러움을 제거하는 것. 히브리서 9:14 주해를 보라.
“자기를 희생 제물로 드림으로써”라는 말에 대해서는 히브리서 1:3, 히브리서 2:14, 히브리서 7:27 주해를 보라.
영문 원문
For then must he often have suffered - That is, if his blood had no more efficacy than what the Jewish high priest offered, and which was so often repeated, it would have been necessary that Christ should have often died.
But now once - Once for all; once in the sense that it is not to be repeated again - ἅπαξ hapax.
In the end of the world - In the last dispensation or economy; that under which the affairs of the world will be wound up; see the phrase fully explained in Hebrews 1:2 note, and Acts 2:17 note; 1 Corinthians 10:11, and Isaiah 2:2.
Hath he appeared - He has been manifested in human form.
To put away sin -
(1) To remove the punishment due to sin, or to provide a way of pardon; and,
(2) to remove the stain of sin from the soul; see the notes on Hebrews 9:14.
By the sacrifice of himself - see the notes on Hebrews 1:3; Hebrews 2:14; Hebrews 7:27.
27
Hebrews 9:27
“한 번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요”라는 말은, “사람에게 오직 한 번만 죽는 것이 정해져 있으므로”라고 옮길 수도 있다. 여기서의 목적은 그리스도께서 죄를 위하여 단 한 번 죽으셨다는 사실을 설명하는 데 있다. 사도는 사람에게 속한 가장 중대한 사건들이 한 번만 일어난다는 점을 보임으로써 그것을 설명한다. “죽음”이 바로 그러하다. 죽음은 여러 번 일어나지 않으며, 그럴 수도 없다. 사람이 오직 한 번만 죽는다는 것은 우리 존재의 큰 법칙이다. 그러므로 속죄를 이루신 분에게도 같은 일이 일어날 것으로 기대하는 것이 마땅했다. 속죄를 이루기 위하여 죽으신 분의 경우에, 사람에게 속한 이 위대한 법칙이 예외가 되어 그가 반복해서 죽음의 고통을 겪으실 것이라고 생각할 수는 없었다. “심판”에 대해서도 같은 사실이 참되다. 사람은 한 번, 그리고 오직 한 번 심판을 받을 것이다. 그 판결은 최종적이며 반복되지 않는다. 이와 같은 방식으로, 위대한 구속주께서 “오직 한 번” 죽으시고, 그의 죽음이 반복되지 않은 채 사람의 운명을 결정한다는 데에는 합당함이 있었다. 사람들에게 가장 큰 영향을 미치는 위대한 사건들에는 주목할 만한 “단일성”이 있었다. 죽음도, 심판도, 속죄도 반복될 수 없었다. 여기서 “한 번 죽는 것은 사람에게 정해졌다”는 선언과 관련하여 우리는 다음과 같이 살펴볼 수 있다.
(1) 죽음은 “정하심”의 결과이다. 창세기 3:19. 그것은 우연이나 뜻밖의 일의 결과가 아니다. 그것은 “자연의 빚”이 아니다. 그것은 사람이 창조의 법칙상 본래 놓여 있던 조건이 아니다. 그것은 단순한 생리학의 원리만으로 설명될 수 없다. 하나님께서는 심장이 50년 동안 뛰게 하실 수 있었던 것처럼 영원히 뛰게 하실 수도 있었다. 죽음은 단두대나 교수대가 물리 법칙의 정상적인 결과가 아닌 것과 마찬가지로, 물리 법칙의 정상적인 결과가 아니다. 모든 경우에 죽음은 “지성 있는 정하심”의 결과이며, “충분한 원인”을 가진다.
(2) 그 원인, 곧 그 정하심의 이유는 죄이다. 로마서 6:23 주해를 보라. 이것이 충분한 원인이다. 이것이 그 모든 것을 설명한다. 거룩한 존재들은 죽지 않는다. 하늘의 천사가 죽었다거나, 주 예수님을 제외하고 완전히 거룩한 어떤 존재가 죽었다는 증거는 조금도 없다. 그러므로 모든 죽음 안에서 우리는 인류가 죄책 아래 있다는 증거를 본다. 죽는 각 사례마다, 우리는 우리 각자가 범법자라는 감동적인 기념물을 본다.
(3) 죽음은 이 세상에서 오직 “한 번” 일어난다. 우리가 그것이 반복되기를 원한다 해도 반복될 수 없다. 그러므로 죽음에 속한 진리나 사실이 무엇이든, 죽음이 전하려는 교훈이 무엇이든, 그것은 다시는 일어나지 않을 사건으로서 죽음에 속한다. 영원한 존재의 시간 속에서 오직 한 번만 일어날 일은, 다른 어떤 사정이 없더라도 바로 그 사실 때문에 엄청난 중요성을 얻는다. “한 번”만 해야 할 일이라면, 우리는 그것이 잘 이루어지기를 바라야 한다. 우리는 그것을 위하여 모든 합당한 준비를 해야 하며, 그것을 특별한 관심으로 보아야 한다. 그것을 위한 준비가 필요하다면, 우리는 “영원히” 하게 될 모든 준비를 해야 한다. 바다를 “한 번”만 건너고, 다시 돌아오지 못할 곳으로 집을 떠나야 하는 사람은 올바른 종류의 준비를 해야 한다. 그는 잊어버린 것을 가지러 돌아올 수 없고, 소홀히 한 일을 정리하러 돌아올 수 없으며, 하지 못한 권면을 하러 돌아올 수 없고, 용서를 구하지 않은 잘못에 대하여 용서를 청하러 돌아올 수 없다. 죽음도 그러하다. 죽는 사람은 오직 한 번 죽는다. 준비를 소홀히 했다면 다시 돌아와 준비할 수 없고, 악한 삶으로 일으킨 해악을 고칠 수 없으며, 용서를 구하지 못한 죄들에 대해 용서를 간청할 수 없다. 죽음과 관련하여 “해야 할” 모든 일은 그가 죽기 전에 “단번에” 이루어져야 한다.
(4) 죽음은 모든 사람에게 일어난다. “사람에게 정해졌다”는 말은 인류에게 정해졌다는 뜻이다. 그것은 한 사람에게만 내려진 정함이 아니라 모든 사람에게 내려진 정함이다. 어느 누구도 이름이 지목되어 죽도록 정해진 것은 아니며, 동시에 죽음을 피할 사람으로 지정된 개인도 없다. 젊음이나 아름다움이나 혈통을 위한 예외는 없다. 어떤 지위나 신분도 면제되지 않는다. 어떤 공로도, 어떤 덕도, 어떤 애국심도, 어떤 재능도 죽음으로부터의 자유를 살 수 없다. 사람들에게 내려지는 다른 모든 선고에는 “어떤” 집행 유예의 희망이 있을 수 있다. 그러나 여기에는 없다. 우리는 “사형 선고 아래” 있지 않은 한 사람도 만날 수 없다. 죽을 사람은 교수대에 처해진 감옥 속의 가련한 죄수만이 아니다. 궁전에 있는 부자도 죽을 사람이다. 사교장의 경박한 한담꾼도 죽을 사람이다. 우리가 품고 사랑하는 친구도, 온갖 교양과 장식의 우아함을 지닌 채 붐비는 사교계에서 만나는 그 여성도 죽을 사람이다. 이들 각각은 감방 안의 가련한 죄수와 꼭 마찬가지로 사형 선고 아래 있으며, 그들 가운데 누구에게나 그 죄수보다 먼저 그 집행이 닥칠 수 있다. 또한 본질적으로 같은 원인 때문에 그렇게 되는 것이며, 그것은 참으로 마땅한 일이다. 모든 사람이 죽음에 이르도록 정죄받은 것은 “죄” 때문이며, 우리가 반드시 죽어야 한다는 “사실”은 우리의 죄책을 끊임없이 기억하게 하는 것이어야 한다.
(5) 죽음이 우리에게 오직 한 번만 일어나는 일이므로, 그것이 지나가면 “영원히” 지나간다는 성찰에는 위로가 되는 관심이 있다. 죽음의 고통, 오한, 식은땀은 반복되지 않을 것이다. 죽음은 자주 우리에게 다가오지 않을 것이다. 그것은 우리에게 단 한 번만 오도록 허락되어 있다. 우리가 한 번 어두운 골짜기를 지나가고 나면, 다시는 그 음울한 길을 밟지 않으리라는 확신을 갖게 될 것이다. 그러므로 우리는 한 번은 기꺼이 죽도록 하자. 우리가 죽을 수 있는 것은 “오직” 한 번뿐이기 때문이다. 그리고 주 안에서 죽는 자들은 어떤 형태의 죽음도 알려지지 않은 곳으로 가기 위하여 이 세상을 떠난다는 복음이 주는 확신 안에서 기뻐하자.
“그 후에는 심판이 있으리니.” 사도는 죽음 뒤 “얼마나 오래” 지나 이것이 있을 것인지 말하지 않으며, 우리가 그것을 아는 것도 가능하지 않다. 사도행전 1:7을 보라. 마태복음 24:36과 비교하라. 그러나 우리는 죽는 자들에게 심판 행위가 이루어지는 두 시기가 있을 것이라고 생각할 수 있다.
(1) 첫째는 그들이 죽은 직후 영원한 세계로 들어갈 때이다. 그때 그들의 운명이 그들에게 알려질 것이다. 이것은 그들이 죽은 뒤에도 계속 살아 있으며 행복하거나 비참한 상태에 있을 것이라는 전제 속에 필연적으로 함축되어 있는 듯하다. 이 심판 행위는 형식적이거나 공적이지 않을 수 있다. 그러나 그것은 마지막 날의 결과가 무엇일지를 그들에게 보여 주기에 충분한 것이며, 하나님과의 그 만남의 결과로 그들은 최종 판결이 선포될 때까지 행복하거나 비참하게 될 것이다.
(2) 둘째는 온 세상이 그리스도의 심판대 앞에 모일 때의 더 공적이고 형식적인 심판 행위이다. 마태복음 25장을 보라. 그날의 판결은 앞선 판결을 바꾸거나 뒤집지 않을 것이다. 그러나 그 심문은 땅에서 행한 모든 행위가 드러나게 하는 성격의 것이며, 선포될 선고는 온 우주 앞에서 내려지고 영원한 운명을 확정할 것이다. 그때에는 몸이 부활해 있을 것이고, 세상의 일들은 마무리되어 있을 것이며, 택하신 자들은 모두 모여 있을 것이고, 영원히 계속될 보응의 상태가 시작될 것이다. 여기서 사도의 주된 사상은, 죽음 뒤에는 결코 변하지 않는 “보응”의 상태가 시작된다는 것일 수 있다. 그러므로 그리스도께서 단 한 번 죽으시는 것이 합당했다. 그 미래 세계에서 그는 속죄를 이루기 위하여 죽지 않으실 것이다. 그곳에서는 모든 것이 고정되고 최종적이기 때문이다. 그러므로 사람들이 이곳에서 속죄의 유익을 자기 것으로 삼기를 소홀히 한다면, 그 기회는 영원히 잃어버리게 될 것이다. 영원한 심판을 이루는 그 변하지 않는 상태에서는 죄를 위한 희생 제물이 다시 드려지지 않을 것이며, 이 땅에서 거절한 그 구주를 받아들일 기회도 없을 것이다.
영문 원문
And as it is appointed unto men once to die - Or, "since it is appointed unto men to die once only." The object of this is to illustrate the fact that Christ died but once for sin, and that is done by showing that the most important events pertaining to man occur but once. Thus, it is with "death." That does not, and cannot occur many times. It is the great law of our being that people die only once, and hence, the same thing was to be expected to occur in regard to him who made the atonement. It could not be supposed that this great law pertaining to man would be departed from in the case of him who died to make the atonement, and that he would repeatedly undergo the pains of death. The same thing was true in regard to the "judgment." Man is to he judged once, and but once. The decision is to be final, and is not to be repeated. In like manner there was a fitness that the great Redeemer should die "but once," and that his death should, without being repeated, determine the destiny of man. There was a remarkable "oneness" in the great events which most affected people; and neither death, the judgment, nor the atonement could be repeated. In regard to the declaration here that "it is appointed unto men once to die," we may observe:
(1) that death is the result of "appointment;" Genesis 3:19. It is not the effect of chance, or haphazard. It is not a "debt of nature." It is not the condition to which man was subject by the laws of his creation. It is not to be accounted for by the mere principles of physiology. God could as well have made the heart to play forever as for 50 years. Death is no more the regular result of physical laws than the guillotine and the gallows are. It is in all cases the result of "intelligent appointment," and for "an adequate cause."
(2) that cause, or the reason of that appointment, is sin; notes, Romans 6:23. This is the adequate cause; this explains the whole of it. Holy beings do not die. There is not the slightest proof that an angel in heaven has died, or that any perfectly holy being has ever died except the Lord Jesus. In every death, then, we have a demonstration that the race is guilty; in each case of mortality we have an affecting memento that we are individually transgressors.
(3) death occurs but "once" in this world. It cannot be repeated if we should desire to have it repeated. Whatever truths or facts then pertain to death; whatever lessons it is calculated to convey, pertain to it as an event which is not to occur again. That which is to occur but once in an eternity of existence acquires, from that very fact, if there were no other circumstances, an immense importance. What is to be done but, "once," we should wish to be done well. We should make all proper preparation for it; we should regard it with singular interest. If preparation is to be made for it, we should make all which we expect "ever" to make. A man who is to cross the ocean but "once;" to go away from his home never to return, should make the right kind of preparation. He cannot come back to take what he has forgotten; to arrange what he has neglected; to give counsel which he has failed to do; to ask forgiveness for offences for which he has neglected to seek pardon. And so of death. A man who dies, dies but once. He cannot come back again to make preparation if he has neglected it; to repair the evils which he has caused by a wicked life; or to implore pardon for sins for which he had failed to ask forgiveness. Whatever is "to be done" with reference to death, is to be done "once for all" before he dies.
(4) death occurs to all. "It is appointed unto men" - to the race. It is not an appointment for one, but for all. No one is appointed by name to die; and not an individual is designated as one who shall escape. No exception is made in favour of youth, beauty, or blood; no rank or station is exempt; no merit, no virtue, no patriotism, no talent, can purchase freedom from it. In every other sentence which goes out against people there may be "some" hope of reprieve. Here there is none. We cannot meet an individual who is not "under sentence of death." It is not only the poor wretch in the dungeon doomed to the gallows who is to die, it is the rich man in his palace; the frivolous trifler in the assembly room; the friend that we embrace and love; and she whom we meet in the crowded saloon of fashion with all the graces of accomplishment and adorning. Each one of these is just as much under sentence of death as the poor wretch in the cell, and the execution on any one of them may occur before his. It is too for substantially the same cause, and is as really deserved. It is for "sin" that all are doomed to death, and the "fact" that we must die should be a constant remembrancer of our guilt.
(5) as death is to occur to us but once, there is a cheering interest in the reflection that when it is passed it is passed "forever." The dying pang, the chill, the cold sweat, are not to be repeated. Death is not to approach us often - he is to be allowed to come to us but once. When we have once passed through the dark valley, we shall have the assurance that we shall never tread its gloomy way again. Once, then, let us be willing to die - since we can die "but" once; and let us rejoice in the assurance which the gospel furnishes, that they who die in the Lord leave the world to go where death in any form is unknown.
But after this the judgment - The apostle does not say "how long" after death this will be, nor is it possible for us to know; Acts 1:7; compare Matthew 24:36. We may suppose, however. that there will be two periods in which there will be an act of judgment passed on those who die.
(1) immediately after death when they pass into the eternal world, when their destiny will be made known to them. This seems to be necessarily implied in the supposition that they will continue to live, and to be happy or miserable after death. This act of judgment may not be formal or public, but it will be such as to show them what must be the issues of the final day, and as the result of that interview with God, they will be made happy or miserable until the final doom shall be pronounced.
(2) the more public and formal act of judgment, when the whole world will be assembled at the bar of Christ; Matthew 25. The decision of that day will not change or reverse the former; but the trial will be of such a nature as to bring out all the deeds done on earth, and the sentence which will be pronounced will be in view of the universe, and will fix the everlasting doom. Then the body will have been raised; the affairs of the world will be wound up; the elect will all be gathered in, and the state of retribution will commence, to continue forever. The main thought of the apostle here may be, that after death will commence a state of "retribution" which can never change. Hence, there was a propriety that Christ should die but once. In that future world he would not die to make atonement, for there all will be fixed and final. If people, therefore, neglect to avail themselves of the benefits of the atonement here, the opportunity will be lost forever. In that changeless state which constitutes the eternal judgment no sacrifice will be again offered for sin; there will be no opportunity to embrace that Saviour who was rejected here on earth.
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Hebrews 9:28
“이와 같이 그리스도도 한 번 드리신 바 되셨고.” 사람들은 오직 한 번 죽게 되어 있고, 무덤 너머의 모든 것은 심판으로 확정되어 그곳에서 그의 죽음이 운명을 바꾸는 일이 없으므로, 그가 죄를 위하여 오직 한 번 죽으시는 것이 합당했다. 논증은 이렇다. 시험의 기간은 오직 하나뿐이므로, 오직 하나의 희생 제물, 곧 그가 오직 한 번 죽으시는 것만 필요했다. 만일 각 개인의 존재 속에서 죽음이 자주 일어나고, 그 사이의 각 기간이 시험의 상태라면, 각 상태와 관련하여 속죄가 이루어지는 것이 합당할 수도 있었을 것이다. 또는 무덤 너머에도 여전히 시험의 상태가 있다면, 그곳에서도 속죄의 희생 제물이 드려지는 것이 합당할 수도 있었을 것이다. 그러나 이 둘 가운데 어느 것도 참이 아니므로, 위대한 희생 제물이 오직 한 번 죽으시는 것이 합당했다.
(아마도 원래 문장의 흐름처럼, “한 번 죽는 것”이 죄인에게 선고된 형벌이었으므로, 대속자도 그것을 견디는 데 있어서 마찬가지로 오직 한 번 죽어야 할 필요 아래 있다고 말하는 편이 더 나을 수 있다. 이로써 그는 율법의 요구에 완전히 응답하신다. 또는 이 구절에는 이 점에서도 다른 점들에서처럼 그리스도께서 우리와 같으시다는 단순한 암시가 있을 수 있다. 곧 그가 오직 한 번만 죽음의 지배 아래 놓이셨다는 것이다. 그가 지니신 본성과 일치하게 생각한다면, 그가 두 번째로 죽음 아래 놓이신다고 가정하는 것은 모순일 것이다.)
“많은 사람의 죄를 담당하시려고”라는 말은 그들의 죄 때문에 고난받고 죽으셨다는 뜻이다. 이사야 53:6, 53:11 주해와 갈라디아서 3:13 주해를 보라. 이 표현은 다음을 의미하지 않는다.
(1) 그리스도께서 “죄인”이었다는 뜻이 아니다. 그것은 어떤 의미에서도 참이 아니었다. 히브리서 7:26을 보라. 또한,
(2) 그가 범죄에 마땅한 형벌을 문자 그대로 담당하셨다는 뜻도 아니다. 그것 역시 마찬가지로 사실이 아니다.
죄에 대한 율법의 형벌은 율법이 집행될 때 범죄자에게 그의 범죄 때문에 가하는 모든 것을 말하며, “사실상” 양심의 가책, 압도적인 절망, 영원한 형벌을 포함한다. 그러나 그리스도께서는 영원히 고난받지 않으셨고, 양심의 가책을 경험하지 않으셨으며, 완전한 절망을 견디지도 않으셨다. 또한,
(3) 그가 우리의 죄 때문에 문자 그대로 “벌을 받으셨다”는 뜻도 아니다. 형벌은 오직 죄 있는 자에게 속한다. 무죄한 존재가 다른 사람이 행한 일 때문에 “고난”을 받을 수는 있지만, 그가 그것 때문에 “벌을 받았다”고 말하는 것은 적절하지 않다. 아버지는 아들의 잘못된 행실 때문에 많은 고통을 겪지만, 우리는 그가 그것 때문에 벌을 받는다고 말하지 않는다. 아이는 부모의 절제 없음 때문에 많은 고통을 겪지만, 아무도 그것이 그 아이에게 내려진 형벌이라고 말하지 않을 것이다. 사람들은 언제나 형벌이라는 관념과 범죄성을 연결한다. 그래서 우리가 어떤 사람이 벌을 받는다고 말할 때, 우리는 즉시 거기에 “죄책”이 있다고 생각한다. 여기서의 표현은 단순히, 만일 우리에게 가해졌다면 죄의 합당한 형벌이 되었을 고난을 그리스도께서 자기 인격 안에서 견디셨다는 뜻이다. 무죄하신 분이 중재자로 나서셔서 우리에게 내려오고 있던 것을 자기 위에 받으셨고, “만일 그가 죄인이었다면 마땅히 받아야 했을 방식으로” 대우받는 데 동의하셨다. 이처럼 그는 우리에게 마땅한 것을 담당하셨다. 성경의 표현에서 이것이 “우리의 죄악을 담당한다”는 말의 뜻이다. 이사야 53:4 주해를 보라.
(그리스도께서 우리가 범했고, 그의 개입이 없었다면 우리가 견뎌야 했을 바로 그 형벌 자체를 견디신 것이 아니라는 말은 참으로 옳다. 그의 고난은 율법의 본래 요구에 대한 등가물, 손상된 율법의 영예에 대한 만족으로 보아야 하며, 율법 수여자께서 그것을 기꺼이 받아들이셨다. 그러나 그리스도의 고난이 엄밀한 의미에서 형벌적이었다는 것 역시 마찬가지로 참이다. 그것은 죄의 형벌이었다. 이 절의 중요한 표현인 “죄를 담당하다”의 참된 의미가 이 점을 확립한다. 그것은 죄의 형벌을 담당한다는 것 외에 다른 의미를 가질 수 없다. Stuart의 제19부록을 보라. 형벌이 죄책을 전제한다는 것은 부정되지 않는다. 그렇다면 무엇인가? 물론 그리스도께서 개인적으로 죄책이 있으셨다는 뜻은 아니다. 오히려 우리의 죄책이 그에게 전가되었고, 그가 죄 있는 자들의 자리를 취하셔서 그들의 범죄에 대해 책임지는 분이 되셨다는 뜻이다. 고린도후서 5:21 보충 주해를 보라.)
“그를 바라는 자들에게”라는 말은 그의 백성에게라는 뜻이다. 주님의 재림을 기다리는 것은 그리스도인의 특징 가운데 하나이다. 디도서 2:13, 베드로후서 3:12를 보라. 데살로니가전서 1:10 주해와 비교하라. 그들은 그가 오실 것을 온전히 믿는다. 그들은 그가 오시기를 간절히 바란다. 디모데후서 4:8, 요한계시록 22:20. 그들은 그의 나타나심을 기다리고 있다. 데살로니가전서 1:10. 그는 세상을 떠나 하늘로 올라가셨지만, 다시 땅으로 돌아오실 것이다. 그의 백성은 그때를 자신들이 무덤에서 일으켜질 때, 자신들이 공개적으로 그의 사람으로 인정받을 때, 그리고 하늘에 받아들여질 때로 기다린다. 요한복음 14:3 주해를 보라.
“두 번째 나타나시리라.” 그는 처음에는 죄를 속하기 위하여 고난의 사람으로 나타나셨다. 그의 두 번째 나타나심은 자기 백성의 주님으로, 산 자와 죽은 자의 심판자로 나타나시는 것이다. 마태복음 25:31과 사도행전 1:11 주해를 보라. 사도는 이것이 언제 있을 것인지 말하지 않으며, 성경 어디에도 그것이 언제 일어날 것인지에 대한 암시가 주어져 있지 않다. 오히려 그것은 사람들에게 감추어져 있다고 곳곳에서 선언된다. 사도행전 1:7, 마태복음 24:36. 그 시기에 관하여 알려진 것은, 그것이 갑작스럽게, 예상하지 못한 순간에 있을 것이라는 점뿐이다. 마태복음 24:42, 24:44, 24:50.
“죄와 상관없이.” 곧 그가 다시 오실 때에는 자신을 속죄 제물로 삼지 않으실 것이며, 죄를 속하기 위하여 오시지 않을 것이라는 뜻이다. 그가 처음 오셨을 때 어떤 의미에서든 죄인이었다는 뜻이 함축되어 있지 않다. 다만 그때 그는 죄와 관련하여 오셨고, 그의 성육신의 주된 목적은 “자기를 희생 제물로 드려 죄를 없애는 것”이었다는 뜻이다. 그가 두 번째 오실 때에는 다른 목적과 관련하여 오실 것이다.
“구원에 이르게 하시리라.” 곧 그의 친구들과 따르는 자들을 영원한 구원으로 받아들이시기 위하여 오신다는 뜻이다. 그는 그들을 모든 죄와 시험에서 구원하시고, 그들을 무덤에서 일으키시며, 영광 가운데 자기 오른편에 세우시고, 그를 참으로 사랑하고 그의 나타나심을 기다리는 모든 이에게 약속하신 영원한 기업 안에서 그들을 확정하시기 위하여 오실 것이다.
구속주의 이 예고된 재림을 생각하며 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 주 예수께서 이처럼 다시 오시는 것은 합당하다. 그는 한 번 낮아지시고, 멸시받으시고, 죽임당하시기 위하여 오셨다. 그러므로 그가 자기 세상에서 존귀를 받으시기 위하여 오시는 것이 합당하다.
(2) 땅 위의 모든 사람은 그가 다시 오신다는 사실과 관련되어 있다. “각인의 눈이 그를 볼” 것이기 때문이다. 요한계시록 1:7. 지금 무덤에 있는 모든 사람, 지금 살아 있는 모든 사람, 앞으로 살 모든 사람이 영광 가운데 계신 구속주를 볼 것이다.
(3) 그들이 그를 보게 되는 것은 단지 그를 바라보고 그의 장엄함에 감탄하기 위한 것이 아니다. 그것은 더 크고 더 중대한 목적, 곧 영원한 운명과 관련된 목적을 위한 것이다.
(4) 대다수의 사람들은 그를 만날 준비가 되어 있지 않다. 그들은 그가 다시 오실 것을 믿지 않는다. 그들은 그가 나타나시기를 바라지 않는다. 그들은 그와 가지게 될 엄숙한 만남을 준비하고 있지 않다. 그가 지금 나타나신다면 그들은 놀라움과 공포에 압도될 것이다. 미래에 있을 일들 가운데 그들이 하나님의 아들의 재림보다 덜 기대하고 덜 바라는 것은 없다. 그리고 현재 세상의 상태에서 그의 나타나심은 거의 보편적인 경악과 절망을 일으킬 것이다. 그것은 옛 세상에 홍수의 물이 닥친 것과 같고, 평지의 도시들 위에 불길이 쏟아진 것과 같으며, 지금 “죽음”이 죽어 가는 대다수의 사람들에게 찾아오는 것과 같을 것이다.
(5) 그리스도인들은 그의 오심을 준비하고 “있다.” 그들은 그것을 믿고, 그것을 바라며, 그것을 기다리고 있다. 이 점에서 그들은 세상의 나머지 모든 사람과 구별된다. 그들은 그의 오심을 친구의 오심으로 맞이하고, 그의 나타나심을 “자기들의” 구주의 나타나심으로 기뻐할 준비가 되어 있을 것이다.
(6) 그러므로 우리는 그의 강림을 늘 준비하며 살자. 우리 각자에게 그는 곧 오실 것이다. 모든 사람에게 그는 갑자기 오실 것이다. 그가 죽음으로 우리를 데려가시기 위해 오시든, 하늘 구름 가운데 세상을 심판하시기 위해 오시든, “우리”가 그를 보게 될 때는 그리 멀지 않다. 그렇다. 우리의 눈은 영광 가운데 계신 하나님의 아들을 볼 것이다. 우리가 오래 바랐던 것, 곧 우리를 위해 죽으신 구주를 보는 일이 곧, 매우 곧 우리에게 허락될 것이다. 어떤 그리스도인도 그 주간이나 그날이 끝나기 전에 하나님의 아들을 영광 가운데 보게 될 가능성이 전혀 없는 상태로 한 주나 하루를 시작하지 않는다. 어떤 그리스도인도 이 세상의 아침이 밝을 때 하늘에서 위대한 구속주의 영광을 무한한 기쁨으로 바라보고 있지 않을 가능성이 없는 상태로 밤에 잠자리에 들지 않는다.
영문 원문
So Christ was once offered - Since people are to die but once; and as all beyond the grave is fixed by the judgment, so that his death there would make no change in the destiny, there was a propriety that he should die but once for sin. The argument is, there is one probation only, and therefore there was need of but one sacrifice, or of his dying but once. If death were to occur frequently in the existence of each individual, and if each intermediate period were a state of probation, then there might be a propriety that an atonement should be made with reference to each state. Or if beyond the grave there were a state of probation still, then also there might be propriety that an atoning sacrifice should be offered there. But since neither of these things is true, there was a fitness that the great victim should die but once.
(Rather, perhaps, as in the original sentence, "once dying" was the penalty denounced on the sinner, so the substitute in enduring it, is in like manner, under necessity of dying but once. By this he fully answers the requirement of the Law. Or there may be in the passage a simple intimation that, in this respect, as in others. Christ is like us, namely, in being but once subject to death. It would be inconsistent with the nature which he sustains, to suppose him a second time subject to death.)
To bear the sins of many - To suffer and die on account of their sins; see Isaiah 53:6, Isaiah 53:11 notes; Galatians 3:13 note. The phrase does not mean:
(1) that Christ was a "sinner" - for that was in no sense true. See Hebrews 7:26. Nor
(2) that he literally bore the penalty due to transgression - for that is equally untrue.
The penalty of the Law for sin is all which the Law when executed inflicts on the offender for his transgression, and includes, in "fact," remorse of conscience, overwhelming despair, and eternal punishment. But Christ did not suffer forever, nor did he experience remorse of conscience, nor did he endure utter despair. Nor.
(3) does it mean that he was literally "punished" for our sins. Punishment pertains only to the guilty. An innocent being may "suffer" for what another does, but there is no propriety in saying that he is "punished" for it. A father suffers much from the misconduct of a son, but we do not say that he is punished for it; a child suffers much from the intemperance of a parent - but no one would say that it was a punishment on the child. Men always connect the idea of criminality with punishment, and when we say that a man is punished, we suppose at once that there is "guilt." The phrase here means simply, that Christ endured sufferings in his own person, which, if they had been inflicted on us, would have been the proper punishment of sin. He who was innocent interposed, and received on himself what was descending to meet us, and consented to be treated "as he would have deserved if he had been a sinner." Thus, he bore what was due to us; and this, in Scripture phrase, is what is meant by "bearing our iniquities;" see the notes Isaiah 53:4.
(It is indeed true, that Christ did not endure the very penalty which we had incurred, and, but for his interference, should have endured. His sufferings must be regarded in the light of an equivalent to the Law's original claim, of a satisfaction to its injured honor, which the Lawgiver has been pleased to accept. It is, however, equally true, that the sufferings of Christ were strictly penal. They were the punishment of sin. The true meaning of the important phrase in this verse, "to bear sin," establishes this point. It can have no other meaning than bearing the punishment of sin. See Stuart's xix. Excursus. That punishment supposes guilt is not denied. What then? Not certainly that Christ was personally guilty, but that our guilt has been imputed to him - that he has taken the place of the guilty, and become answerable for their transgressions. See Supp. note, 2 Corinthians 5:21.)
And unto them that look for him - To his people. It is one of the characteristics of Christians that they look for the return of their Lord; Titus 2:13; 2 Peter 3:12; compare the notes, 1 Thessalonians 1:10. They fully believe that he will come. They earnestly desire that he will come; 2 Timothy 4:8; Revelation 22:20. They are waiting for his appearing; 1 Thessalonians 1:10. He left the world and ascended to heaven, but he will again return to earth, and his people are looking for that time as the period when they shall be raised up from their graves; when they shall be publicly acknowledged to be his, and when they shall be admitted to heaven; see the notes on John 14:3.
Shall he appear the second time - He first appeared as the man of sorrows to make atonement for sin. His second appearance will be as the Lord of his people, and the Judge of the quick and the dead; Matthew 25:31, see the notes, Acts 1:11. The apostle does not say when this would be, nor is any intimation given in the Scriptures when it will occur. It is on the contrary everywhere declared that this is concealed from people Acts 1:7; Matthew 24:36, and all that is known respecting the time is, that it will be suddenly and at an unexpected moment; Matthew 24:42, Matthew 24:44, Matthew 24:50.
Without sin - That is, when be comes again he will not make himself a sin-offering; or will not come in order to make atonement for sin. It is not implied that when he came the first time he was in any sense a sinner, but that he came then with reference to sin. or that the main object of his incarnation was to "put away sin by the sacrifice of himself." When he comes the second time, it will be with reference to another object.
Unto salvation - That is, to receive his friends and followers to eternal salvation. He will come to save them from all their sins and temptations; to raise them from their graves; to place them at his right hand in glory, and to confirm them in the everlasting inheritance which he has promised to all who truly love him, and who wait for his appearing.
In view of this anticipated return of the Redeemer, we may remark:
(1) There is a propriety that the Lord Jesus should thus return. He came once to be humbled, despised, and put to death; and there is a fitness that he should come to be honored in his own world.
(2) every person on earth is interested in the fact that he will return, for "every eye shall see him;" Revelation 1:7. All who are now In their graves, and all who now live, and all who will hereafter live, will behold the Redeemer in his glory.
(3) it will not be merely to gaze upon him, and to admire his magnificence that they will see him. It will be for greater and more momentous purposes - with reference to an eternal doom.
(4) the great mass of people are not prepared to meet him. They do not believe that he will return; they do not desire that he should appear; they are not ready for the solemn interview which they will have with him. His appearing now would overwhelm them with surprise and horror. There is nothing in the future which they less expect and desire than the second coming of the Son of God, and in, the present state of the world his appearance would produce almost universal consternation and despair. It would be like the coming of the flood of waters on the old world; like the sheets of flame on the cities of the plain; or as "death" now comes to the great mass of those who die.
(5) Christians "are" prepared for his coming. They believe in it; they desire it; they are expecting it. In this they are distinguished from all the world besides, and they would be ready to hail his coming as that of a friend, and to rejoice in his appearance as that of "their" Saviour.
(6) let us then live in habitual preparation for his advent. To each one of us he will come soon; to all he will come suddenly. Whether he come to remove us by death, or whether in the clouds of heaven to judge the world, the period is not far distant when "we" shall see him. Yes, our eyes shall behold the Son of God in his glory! That which we have long desired - a sight of our Saviour who died for us, shall soon, very soon be granted unto us. No Christian begins a week or a day in which there is not a possibility that, before its close, he may have seen the Son of God in his glory; none lies down upon his bed at night who may not, when the morning dawns upon this world, be gazing with infinite delight on the glories of the Great Redeemer in the heavens.
장의 분석
이 장 히브리서 9장의 일반적 목적은 앞의 두 장과 같다. 곧 그리스도께서 대제사장으로서 유대 대제사장보다 우월하심을 보이는 것이다. 사도는 이미 그분의 지위와 그분이 “중보자”이신 경륜과 관련하여 이것이 참됨을 보였다. 이제 그는 그분이 드리신 제물의 효력과 관련해서도 이것이 참됨을 보이기 위해 나아간다. 이를 위해 그는 고대 유대인의 제사들을 설명하고, 그것들을 구속주께서 드리신 제물과 비교한다. 핵심 요점은 이전 경륜은 단지 그림자, 모형, 또는 표상이었고, 후자는 실재이며 효력이 있다는 것이다. 이 장은 이 일반적 사상을 설명하기 위해 다음의 요점들을 포함한다.
(1) 옛 성막과 그 안에 있던 기구들에 대한 묘사(히 9:1-5).
(2) 그 안에서 이루어진 예배, 특히 대제사장이 해마다 한 번 수행한 예배에 대한 묘사(히 9:6-7).
(3) 이 모든 것은 예표적이고 상징적이었으며, 하늘의 지성소로 들어가는 길이 아직 온전히 드러나지 않았다는 상설적인 증거였다(히 9:8-10).
(4) 이제 그리스도께서 오셨다. 그분은 저것이 그림자였던 그 실체이시며, 저것이 상징이었던 그 참된 제물이시다(히 9:11-14). 그분은 제사장으로서 더 완전한 성막에 속하셨고(히 9:11), 황소와 염소의 피가 아니라 자기 피를 드리셨으며(히 9:12), 그 피로 하늘의 지성소에 들어가셨다(히 9:12). 또한 황소와 염소의 피가 외적 부정을 제거하는 데 효력이 있다고 인정된다면, 그리스도의 피가 양심을 깨끗하게 하는 효력을 가진다는 것도 인정되어야 한다(히 9:13-14).
(5) 그분의 피는 현재의 죄들을 사하는 데만 효력이 있는 것이 아니라, 그 효력이 과거 시대에까지 미쳐 이전 언약 아래에서 하나님을 예배했던 사람들의 죄들도 제거한다(히 9:15).
(6) 이어서 사도는 새 언약의 중보자가 자기 피를 흘려야 했고, 그렇게 흘린 피가 그 제물이 드려진 사람들을 정결하게 하기 위해 적용되어야 했다는 필요성을 보인다(히 9:16-23). 그는 다음과 같은 고려들로 이것을 보인다.
(a) 그는 언약 또는 계약의 성격에서 이를 논증한다. 그것은 죽은 제물들 위에서만 확정되었으며, 그것을 확증하거나 비준하기 위해 구별된 희생 제물은 반드시 죽임을 당해야 했다는 것을 보인다. 히 9:16-17 주석을 보라.
(b) 첫 언약은 피로 확정되거나 비준되었다. 그러므로 하늘에 있는 것들의 “모형들”이 피로 뿌림을 받았다면, 하늘에 있는 것들 자체는 더 나은 제물들로 정결하게 되어야 했다(히 9:18-23).
(7) 구속주께서 드리신 제물은 오직 한 번만 드려져야 했다. 이것은 그 경우의 필연성에서 비롯되었다. 대제사장이 해마다 한 번 지성소에 들어간 것처럼, 중보자께서 자주 고난을 받으리라고 생각할 수 없기 때문이다. 그분은 땅 위의 마지막 경륜 가운데 오셔서 한 번 죽으셨고, 그 후 하늘에 들어가셨으므로 더 이상 고난을 받으실 수 없다(히 9:24-26).
(8) 이 장의 끝에서 사도는 한 가지 점에서 그리스도의 죽음과 모든 사람의 죽음 사이에 두드러진 유사성이 있다는 사실을 언급한다. 사람들에게는 한 번, 오직 한 번 죽는 것이 정해져 있으며, 그와 같이 그리스도께서도 한 번만 죽으셨다. 사람으로서 그분이 한 번 죽으시는 것은 만물의 보편적 조건과 일치했다. 그리고 같은 조건과 일치하여 그분이 오직 한 번만 죽으시는 것도 합당했다. 마찬가지로 죽음 이후에 일어날 일과 관련해서도 유사성 또는 합당성이 있었다. 사람은 심판 앞에 나타나야 했다. 그는 존재하기를 그치는 것이 아니라, 이후에 하나님의 법정 앞에 설 것이다. 마찬가지로 그리스도께서도 다시 나타나실 것이다. 그분은 숨을 거두셨을 때 존재하기를 그치신 것이 아니라, 자기 백성을 구원하시기 위해 다시 나타나실 것이다(히 9:27-28).