Barnes' Notes on the Bible · 이사야 36장

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이사야 36장

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서론

Isaiah 36 Introduction

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이 장은 이사야 39:1-8의 끝까지 이어지는 이사야서의 역사 부분을 시작한다. 주된 주제는 산헤립과 그의 군대의 멸망이다. 또한 히스기야의 병과 회복, 그가 회복을 기념하여 부른 노래, 바벨론 왕의 사신들에게 보물을 보여 주며 과시한 일도 기록한다. 역대하 32:32에는 다음 기록이 있다. ‘히스기야의 남은 행적과 그의 선한 일이 선지자 아모스의 아들 이사야의 묵시책에 기록되었더라.’ 역대기 저자는 틀림없이 이사야서의 이 부분을 가리킨다.

이사야가 산헤립의 침공과 멸망을 기록한 것은 명백히 적절했다. 그 사건은 그의 예언적 선포에서 상당한 부분을 차지했고, 그는 그 예언들이 성취되는 것을 볼 때까지 살았으므로 그 사건을 기록하는 것이 마땅했다. 이로써 예언과 그 성취를 서로 비교할 수 있다. 그 예언이 사건 전에 선포되었다는 가장 강력한 내적 증거가 있는 동시에, 그 주제에 관한 모든 예언의 놀랍고 분명한 성취도 있다.

이 사건들과 평행을 이루는 역사는 열왕기하 17-20장과 역대하 32장에 나온다. 역대기의 역사는 같은 사건을 기록하지만 같은 사건을 다룬다는 점 외에는 여기의 기록과 더 닮지 않았으므로, 분명 다른 사람의 손에서 나왔다. 그러나 여기의 기록과 열왕기하의 기록 사이에는 매우 놀라운 유사성이 있어, 주로 같은 사람의 손에서 나왔음을 보여 준다. 이사야가 원저자인지, 열왕기에서 발견한 역사를 베낀 것인지, 이사야와 열왕기 저자가 지금은 소실된 어떤 원자료를 함께 베낀 것인지, 혹은 바벨론 포로 생활에서 돌아온 뒤 예언서를 수집한 자들이 그런 역사가 이사야의 예언을 적절히 설명하리라고 판단하여 어떤 역사 기록에서 이 기사를 베껴 그의 예언 가운데 삽입한 것인지가 탐구의 대상이 되어 왔다. 마지막 견해는 로젠뮐러의 견해인데, 모든 역사적 증거뿐 아니라 개연성도 명백히 결여한다. 가장 자연스럽고 공정한 가정은 틀림없이 이 역사를 이사야가 여기에 넣었거나, 역대하 32:32의 진술대로 이 기록을 작성했다는 것이다. 게제니우스도 이 역사는 열왕기의 기록을 상세히 풀어 쓴 것이며 바벨론 포로 생활 이후 이사야서를 수집하고 편집한 누군가가 현재 형태로 정리했다고 봄으로써 본질적으로 로젠뮐러와 일치한다. 비트링가는 열왕기와 이사야의 두 기록이 공통의 역사 문서에서 유래했고, 열왕기 저자와 이사야가 그것을 채택하여 다소 요약하고 수정했다고 본다.

현재 이 문제의 진실을 결정하는 것은 불가능하며, 그리 중요하지도 않다. 이 주제를 더 길게 논의한 내용을 보려는 사람은 비트링가, 로젠뮐러, 게제니우스를 참고할 수 있다. 게제니우스의 견해는 특히 이사야의 기록과 열왕기의 기록을 비교했다는 점에서 가치가 있다. 다음은 내가 언급할 필요가 있다고 생각하는 내용 전부이며, 이 문제에 관하여 내가 내릴 수 있었던 결론을 나타낸다.

  1. 두 기록은 공통된 기원을 지니거나 본질적으로 같은 사람의 작품이다. 이는 겉으로도 분명하다. 이야기의 진행이 같고, 같은 표현이 나오며, 동일한 문체가 발견된다. 물론 성령께서 서로 다른 두 저자에게 영감을 주셔서 같은 사건을 기록할 때 같은 문체와 표현을 채택하게 하셨을 수도 있다. 그러나 이는 성경의 다른 곳에서 관찰되는 방식이 아니다. 각 성경 기자는 자신의 서술 방식을 따르고 자기 고유의 문체와 방식으로 표현하도록 허용된다.

  2. 두 기록이 더 완전한 이야기에서 요약되었다는 증거는 없다. 그런 일이 가능하고 그 가정에 부적절한 점도 없지만, 역사적 근거가 없다. 지금은 소실된 역사서들이 유대인 가운데 있었고, 현재의 역사서 저자들이 정보를 얻은 원천인 공적 기록들이 있었다는 점은 구약성경을 읽는 사람이라면 누구도 의심할 수 없다. 그래서 선견자 갓과 잇도와 나단의 글, 실로 사람 아히야의 예언, 선지자 예후의 책에 관한 기록이 있는데(대하 9:29; 20:34; 왕상 16:1), 구약의 역사서와 예언서에 편입된 부분 외에는 모두 지금 소실되었다. 따라서 이 기록들이 그런 공통 기록에서 요약되었을 가능성은 있지만, 그 사실을 입증하는 역사적 증언은 없다.

  3. 이사야의 이 장들을 에스라 또는 성경을 수집하고 바벨론 귀환 뒤 교정본이나 판본을 간행한 다른 영감받은 사람들이 삽입했다는 증거는 없다. 에스라와 동시대인들이 그런 작업을 했다는 것은 모든 유대 역사가의 증언이다(알렉산더 박사의 『성경 정경론』 참조). 그러나 그들이 이전 역사서에서 온 하나의 완전한 역사 이야기를 이사야의 글에 도입했거나, 여기에 삽입하려고 이 역사를 작성했다는 역사적 증거는 없다. 다른 어느 곳에서도 그런 일은 행해지지 않았다. 이 경우에 그런 일을 했다면, 이미 성취된 다른 모든 예언에 대해서도 그 성취의 역사 기록을 삽입했으리라고 기대할 이유가 있다. 이사야의 예언 성취를 입증하기 위해 다메섹과 수리아의 몰락, 사마리아와 모압과 바벨론과 두로의 멸망에 관한 역사적 진술도 기대했을 것이다. 다른 사건보다 산헤립의 멸망 기사만 특별히 골라 삽입했을 이유가 없다. 특히 바벨론의 경우가 그렇다. 이사야 13-14장의 예언은 지극히 놀랍고 분명했고 그 성취 역시 매우 주목할 만했다. 에스라와 동시대인들은 산헤립의 멸망보다 이 일에 훨씬 깊은 관심을 가졌을 것이 분명하다. 그러므로 그들이 산헤립에 관한 이 이야기를 삽입했다면, 그 주제에 관한 예언의 성취를 보여 주기 위해 바벨론의 전복과 자신들의 구원에 관한 상세한 기사도 제공하지 않은 것은 설명하기 어렵다.

  4. 열왕기 저자는 알려져 있지 않다. 이 책들과 역대기 및 구약의 몇몇 다른 역사서가 선지자들에 의해 기록되었거나, 적어도 선지자들이 작성한 역사 개요를 바탕으로 어떤 영감받은 사람이 편집하고 배열했다고 믿을 이유가 있다. 책 자체에서도 그런 개요나 이야기가 자주 언급된다. 선지자 나단과 실로 사람 아히야와 선견자 잇도는 솔로몬의 행적을 기록했고(대하 9:29), 같은 선견자 잇도와 선지자 스마야는 르호보암의 행적을 기록했으며(대하 12:15), 여호사밧의 행적은 예후의 책에 기록되었고(대하 20:34), 이사야는 웃시야 왕의 행적(대하 26:22)과 히스기야의 행적(대하 32:32)을 기록했다. 이런 역사 개요나 단편 가운데 많은 것이 우리에게 전해지지 않았지만, 우리에게 필수적인 모든 내용은 분명 성경의 역사 기록에 편입되어 우리 시대까지 전달되었다. 이런 역사 가운데 많은 것은 단편이나 공문서, 곧 한 통치 기간 또는 한 통치 중 중요한 사실을 기록한 이야기나 개요에 불과했을 가능성이 있다. 이것들이 후에 개정되어 더 광범위한 역사에 삽입되었으므로, 결국 우리는 현재 지닌 역사서에 편입된 이 단편의 전부 또는 거의 전부를 갖고 있을 수도 있다.

  5. 이사야가 왕들의 역사 일부를 기록한 것으로 알려져 있으므로, 그 기록을 누가 편찬했든 그의 역사가 열왕기 기록에 편입되었을 가능성이 있다. 실제로 많은 저자는 열왕기 전체의 저술을 이사야에게 돌렸으나, 그로티우스와 몇몇 저자는 예레미야에게 돌린다. 그러나 일반적이며 개연성 높은 견해는 열왕기가 에스라에 의해 현재 형태로 정리되었다는 것이다. 그러므로 내 생각에는 이사야가 산헤립의 침공과 관련된 열왕기의 장들을 기록했고, 열왕기의 편찬자가 누구였든 그 단편을 자기 역사 일부로 채택했으며, 여기 이사야서에 있는 부분은 이사야가 자기 예언서에 넣는 목적에 맞게 어떤 곳은 줄이고 다른 곳은 늘려 개정한 동일한 단편일 가능성이 있다. 그러나 이것이 추측임은 인정한다. 그럼에도 모든 고려 사항은 이것이 이사야의 작품이라고 보게 한다(서론 제5절 비교).

이 장들에 담긴 역사는 열왕기의 기록과 여러 면에서 다르다. 역사적 사실에는 차이가 없으나, 서술의 상세함과 몇몇 단어의 변경에서 차이가 난다. 가장 실질적인 차이는 열왕기에 있는 몇 문장과 문장의 일부가 이사야에서는 생략되었다는 것이다. 이런 차이는 주해에서 언급할 것이므로 여기서 더 구체적으로 다룰 필요는 없다.

36장은 다음 부분 또는 주제를 담는다.

  1. 산헤립은 유대의 요새 대부분을 점령한 뒤 큰 군대와 함께 랍사게를 보내 예루살렘을 포위하고 항복을 요구하게 했다(사 36:1-2).

  2. 히스기야는 랍사게를 만나도록 사절단을 보냈는데, 이는 분명 그가 성에서 떠나도록 설득하려는 것이었다(사 36:3).

  3. 랍사게는 이 사절단을 향해 교만하고 무례하며 조롱하는 연설을 했다. 그는 그들이 애굽을 신뢰하는 것과 그들의 연약함을 비난하고, 산헤립이 여호와의 명령에 따라 성을 치러 올라왔다고 단언했다(사 36:4-10).

  4. 유대 사절단은 성벽 위의 일반 백성이 듣지 못하도록 아람어 또는 수리아어로 말해 달라고 랍사게에게 요청했다(사 36:11).

  5. 그는 백성이 듣게 하려고 왔다고 대답했다. 히스기야를 신뢰하지 못하게 하고 산헤립에게 복종하도록 유도하면서, 그들을 데려갈 땅에서 풍요를 누리게 하겠다고 약속했다(사 36:12-20).

  6. 히스기야의 사절단은 이 모든 말에 아무 대답도 하지 않고, 지시받은 대로 깊은 슬픔과 비탄을 나타내며 성으로 돌아갔다(사 36:21-22).

영문 원문

This chapter commences the historical portion of Isaiah, which continues to the close of Isaiah 39:1-8. The main subject is the destruction of Sennacherib and his army. It contains also an account of the sickness and recovery of Hezekiah; the song with which he celebrated his recovery; and an account of his ostentation in showing his treasures to the ambassadors of the king of Babylon. In 2 Chronicles 32:32, the following record occurs: 'Now the rest of the acts of Hezekiah, and his goodness, behold they are written in the vision of Isaiah, the son of Amoz;' and it is to this portion of Isaiah to which the author of the Book of Chronicles doubtless refers.

There was an obvious propriety in Isaiah's making a record of the invasion and destruction of Sennacherib. That event has occupied a considerable portion of his prophetic announcements; and as he lived to see them fulfilled, it was proper that he should record the event. The prophecy and its fulfillment can thus be compared together; and while there is the strongest internal testimony that the prophecy was uttered before the event, there is also the most striking and clear fulfillment of all the predictions on the subject.

A parallel history of these transactions occurs in 2 Kings 17-20, and in 2 Chronicles 32. The history in Chronicles, though it contains an account of the same transaction, is evidently by another hand, as it bears no further resemblance to this, than that it contains an account of the same transactions. But between the account here and in 2 Kings here is a most striking resemblance, so much so as to show that they were mainly by the same hand. It has been made a matter of inquiry whether Isaiah was the original author, or whether he copied a history which he found in the Book of Kings, or whether both he and the author of the Book of Kings copied from some original document which is now lost, or whether the collectors of the prophetic writings after the return from the captivity at Babylon, judging that such a history would appropriately explain the prophecies of Isaiah, copied the account from some historical record, and inserted it among his prophecies. This last is the opinion of Rosenmuller - an opinion which evidently lacks all historical evidence, and indeed all probability. The most obvious and fair supposition undoubtedly is, that this history was inserted here by Isaiah, or that he made this record according to the statement in 2 Chronicles 32:32. Gesenius also accords substantially with Rosenmuller in supposing that this history is an elaboration of that in the Book of Kings, and that it was reduced to its present form by some one who collected and edited the books of Isaiah after the Babylonian captivity. Vitringa supposes that both the accounts in Kings and in Isaiah have been derived from a common historical document, and have been adopted and somewhat abridged and modified by the author of the Book of Kings and by Isaiah.

It is impossible now to determine the truth in regard to this subject; nor is it of much importance. Those who are desirous of seeing the subject discussed more at length may consult Vitringa, Rosenmuller, and Gesenius. The view of Gesenius is chiefly valuable because he has gone into a comparison of the account in Isaiah with that in Kings. The following remarks are all that occur to me as desirable to make, and express the conclusion which I have been able to form on the subject:

  1. The two accounts have a common origin, or are substantially the production of the same hand. This is apparent on the face of them. The same course of the narrative is pursued, the same expressions occur, and the same style of composition is found. It is possible, indeed, that the Holy Spirit might have inspired two different anthors to adopt the same style and expressions in recording the same events, but this is not the mode elsewhere observed in the Scriptures. Every sacred writer is allowed to pursue his own method of narration, and to express himself in a style and manner of his own.

  2. There is no evidence that the two accounts were abridged from a more full narrative. Such a thing is possible; nor is there any impropriety in the supposition. But it lacks historical support. That there were histories among the Jews which are now lost; that there were public records which were the fountains from where the authors of the histories which we now have drew their information, no one can doubt who reads the Old Testament. Thus we have accounts of the writings of Gaff, and Iddo the seer, and Nathan, and the prophecy of Ahijah the Shilonite, and of the Book of Jehu the prophet 2 Chronicles 9:29; 2 Chronicles 20:34; 1 Kings 16:1, all of which are now lost, except so far as they are incorporated in the historical and prophetic books of the Old Testament. It is possible, therefore, that these accounts may have been abridged from some such common record, but there is no historical testimony to the fact.

  3. There is no evidence that these chapters in Isaiah were inserted by Ezra, or the other inspired men who collected the Sacred Writings, and published a recension, or an edition of them after the return from Babylon. That there was such a work performed by Ezra and his contemporaries is the testimony of all the Jewish historians (see Dr. Alexander "On the Canon of Scripture"). But there is no historical evidence that they thus introduced into the writings of Isaiah an entire historical narrative from the previous histories, or that they composed this history to be inserted here. It is done nowhere else. And had it been done on this occasion, we should have had reason to expect that they would have inserted historical records of the fulfillment of all the other prophecies which had been fulfilled. We should have looked, therefore, for historical statements of the downfall of Damascus and Syria; of the destruction of Samaria, of Moab of Babylon, and of Tyre, as proofs of the fulfillment of the predictions of Isaiah. There can be no reason why the account of the destruction of Sennacherib should have been singled out and inserted in preference to others. And this is especially true in regard to Babylon. The prophecy of Isaiah Isa. 13; 14 had been most striking and clear; the fulfillment had also been most remarkable; Ezra and his contemporaries must have felt a much deeper interest in that than in the destruction of Sennacherib; and it is unaccountable, therefore, if they inserted this narrative respecting Sennacherib, that they did not give us a full account also of the overthrow of Babylon, and of their deliverance, as showing the fulfillment of the prophecies on that subject.

  4. The author of the Books of Kings is unknown. There is reason to believe that these books, as well as the Books of Chronicles, and some other of the historical books of the Old Testament, were written by the prophets; or at least compiled and arranged by some inspired man, from historical sketches that were made by the prophets. To such sketches or narratives we find frequent reference in the books themselves. Thus Nathan the prophet, and Ahijah the Shilonite, and Iddo the seer, recorded the acts of Solomon 2 Chronicles 9:29; thus the same Iddo the seer, and Shemaiah the prophet, recorded the acts of Rehoboam 2 Chronicles 12:15; thus the acts of Jehoshaphat were written in the Book of Jehu 2 Chronicles 20:34; and thus Isaiah wrote the acts of king Uzziah 2 Chronicles 26:22, and also of Hezekiah 2 Chronicles 32:32. Many of these historical sketches or fragments have not come down to us; but all that was essential to us has been doubtless incorporated into the sacred narrative, and transmitted to our own times. It is not improbable that many of these histories were mere fragments or public documents; narratives or sketches of a single reign, or some important fact in a reign, which were subsequently revised and inserted in the more extended history, so that, after all, it may be that we have all, or nearly all, of these fragments incorporated in the histories which we now possess.

  5. As Isaiah is thus known to have written some portions of the history of the kings, it is probable that his history would be incorporated into the record of the kings by whomsoever that record might be composed. Indeed, the composition of the entire Books of Kings has been ascribed by many writers to Isaiah, though Grotius and some others ascribe it to Jeremiah. The general, and the probable opinion is, however, that the Books of the Kings were digested into their present form by Ezra. It is probable, therefore, I think, that Isaiah wrote the chapters in Kings respecting the invasion of Sennacherib; that the compiler of the Books of Kings, whoever he might be, adopted the fragment as a part of his history, and that the portion which we have here in Isaiah is the same fragment revised, abridged in some places, and enlarged in others, to adapt it to his purpose in introducing it into his book of prophecy. But it is admitted that this is conjecture. Every consideration, however, must lead us to suppose that this is the work of Isaiah (compare the Introduction, Section 5).

The portion of history contained in these chapters differs from the record in the Kings in several respects. There is no difference in regard to the historical facts, but the difference has respect to the fulness of the narratives, and to the change of a few words. The most material difference is that a few sentences, and members of sentences, are omitted in Isaiah which are found in Kings. These variations will be noticed in the exposition, and it is not necessary more particularly to refer to them here.

The thirty-sixth chapter contains the following parts, or subjects:

  1. Sennacherib, having taken most of the strongholds of Judea, sent Rabshakeh with a great force to besiege Jerusalem, and to summon it to surrender Isaiah 36:1-2.

  2. Hezekiah sent an embassy to meet with Rabshakeh, evidently to induce him to depart from the city Isaiah 36:3.

  3. This embassy Rabshakeh addressed in a proud, insolent, and taunting speech, reproaching them with putting their trust in Egypt, and with their feebleness, and assuring them that Sennacherib had come up against the city at the command of Yahweh Isaiah 36:4-10.

  4. The Jewish embassy requested Rabshakeh to speak in the Aramean or Syrian language, that the common people on the wall might not hear Isaiah 36:11.

  5. To this he replied, that he came that they might hear; to endearour to draw them off from trusting to Hezekiah, and to induce them to submit to Sennacherib, promising them abundance in the land to which he would take them Isaiah 36:12-20.

  6. To all this, the embassy of Hezekiah said nothing, but returned, as they had been instructed, into the city, with deep expressions of sorrow and grief Isaiah 36:21-22.

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Isaiah 36:1

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히스기야 왕 십사년에 - 그의 통치 제14년, 주전 709년이다.

산헤립이 - 산헤립은 앗수르 왕 살만에셀의 아들이자 후계자로, 창조 기원 3290년 또는 주전 714년에 통치를 시작했다. 칼메에 따르면 4년, 프리도에 따르면 8년, 게제니우스에 따르면 18년 동안 통치했다. 유다를 상대로 한 이 전쟁의 직접적 계기는 히스기야가 앗수르의 멍에를 벗어 버렸다는 사실이었다. 그의 아버지 아하스와 민족은 디글랏 빌레셀 또는 살만에셀 아래서 그 멍에로 큰 고통을 받았다(왕하 18:7). 이 유명한 원정의 목적은 유대를 다시 복속시키고 정복 사업을 애굽까지 확대하는 것이었던 듯하다. 그는 나라를 황폐하게 하고 견고한 성읍과 요새를 점령한 뒤 예루살렘 자체를 포위할 준비를 했다. 그러나 히스기야는 산헤립의 군대가 유대에 들어오자마자 예루살렘을 완전히 방어할 태세를 갖추었다. 그는 조언자들의 권고에 따라 성 주변에 흐르며 포위군에게 물을 공급할 수 있는 수원들을 막았고, 무너진 성벽을 쌓고, 한 샘을 성벽 안에 두었으며, 침략자를 물리칠 방패와 창을 많이 준비했다(대하 32:2-5).

산헤립은 예루살렘을 쉽게 점령할 모든 희망이 사라진 것을 보고 화해 조건을 들을 마음이 생긴 듯하다. 히스기야는 그에게 사람을 보내 평화를 제안하고 그가 군대를 철수할 조건을 물었다. 그는 아버지가 정한 공물을 바치지 않은 잘못을 인정하고, 이제 산헤립이 요구하는 것을 바칠 뜻이 있다고 했다. 산헤립은 은 삼백 달란트와 금 삼십 달란트를 요구했다. 히스기야는 국고를 소진하고 성전의 금까지 벗겨 내어 이를 지불했다(왕하 18:13-16). 이 조약에서 산헤립이 군대를 철수하여 자기 땅으로 돌아가기로 한 것은 분명했다. 그러나 그는 결국 이 조약을 무시했다(사 33:8 주석 참조). 다만 히스기야에게 잠시 유예를 주고 애굽에서 돌아올 때까지 예루살렘 공격을 미룬 듯하다. 그는 처음에 큰 성공과 애굽 정복의 좋은 전망을 가지고 애굽과의 전쟁을 수행했다.

그러나 펠루시움을 포위하고도 오랫동안 성공하지 못하자 마침내 포위를 풀고 후퇴해야 했다. 구스 왕 디르하가가 당시 애굽 군주 세베쿠스를 돕고 펠루시움을 구원하려 전진하자, 산헤립은 포위를 풀고 유대로 후퇴할 수밖에 없었다. 여기서 그는 라기스를 점령하고 히스기야와 맺은 협정을 무시한 채, 랍사게의 지휘 아래 군대를 예루살렘으로 보내 성을 포위하게 했다. 우리 앞의 구절은 산헤립 역사의 바로 이 시점을 가리킨다(프리도의 『연결사』 제1권 138-141쪽; 요세푸스 『유대 고대사』 10권 1장; 게제니우스 해당 주석; 로빈슨판 칼메 참조).

모든 견고한 성을 - 애굽으로 가는 길과 예루살렘 부근에 있는 모든 성읍을 뜻한다(사 10:28-32 주석 참조).

영문 원문

In the fourteenth year of Hezekiah - Of his reign, 709 b.c.

That Sennacherib - Sennacherib was son and successor of Shalmaneser, king of Assyria, and began to reign A.M. 3290, or 714 b.c., and reigned, according to Calmet, but four years, according to Prideaux eight years, and according to Gesenius eighteen years. The immediate occasion of this war against Judah was the fact that Hezekiah had shaken off the yoke of Assyria, by which his father Ahaz and the nation had suffered so much under Tiglath-pileser, or Shalmaneser 2 Kings 18:7. To reduce Judea again to subjection, as well as to carry his conquests into Egypt, appears to have been the design of this celebrated expedition. He ravaged the country, took the strong towns and fortresses, and prepared then to lay siege to Jerusalem itself. Hezekiah, however, as soon as the army of Sennacherib had entered Judea, prepared to put Jerusalem into a state of complete defense. At the advice of his counselors he stopped the waters that flowed in the neighborhood of the city, and that might furnish refreshment to a besieging army, built up the broken walls, enclosed one of the fountains within a wall, and prepared shields and darts in abundance to repel the invader 2 Chronicles 32:2-5.

Sennacherib, seeing that all hope of easily taking Jerusalem was taken away, apparently became inclined to hearken to terms of accommodation. Hezekiah sent to him to propose peace, and to ask the conditions on which he would withdraw his forces. He confessed his error in not paying the tribute stipulated by his father, and his willingness to pay now what should be demanded by Sennacherib. Sennacherib demanded three hundred talents of silver, and thirty talents of gold. This was paid by Hezekiah, by exhausting the treasury, and by stripping even the temple of its gold 2 Kings 18:13-16. It was evidently understood in this treaty that Sennacherib was to withdraw his forces, and return to his own land. But this treaty he ultimately disregarded (see the note at Isaiah 33:8). He seems, however, to have granted Hezekiah some respite, and to have delayed his attack on Jerusalem until his return from Egypt. This war with Egypt he prosecuted at first with great success, and with a fair prospect of the conquest of that country.

But having laid siege to Pelusium, and having spent much time before it without success, he was compelled at length to raise the siege, and to retreat. Tirhakah king of Ethiopia having come to the aid of Sevechus, the reigning monarch of Egypt, and advancing to the relief of Pelusium, Sennacherib was compelled to raise the siege, and retreated to Judea. Here, having taken Lachish, and disregarding his compact with Hezekiah, he sent an army to Jerusalem under Rabshakeh to lay siege to the city. This is the point in the history of Sennacherib to which the passage before us refers (see Prideaux's "Connection," vol. i. pp. 138-141; Jos. "Ant." x. 1; Gesenius "in loc;" and Robinson's Calmet).

All the defended cities - All the towns on the way to Egypt, and in the vicinity of Jerusalem (see the notes at Isaiah 10:28-32).

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Isaiah 36:2

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앗수르 왕이 랍사게를 보내매 - 열왕기하 18:17에는 그가 다르단과 랍사리스와 랍사게를 보냈다고 기록되어 있다. 다르단에 관해서는 이사야 20:1 주석을 보라. 이사야가 랍사게만 언급한 것은 원정이 주로 그의 지휘 아래 있었기 때문일 수 있고, 더 개연성 있게는 여기서 언급하는 사건에서 그가 주된 연설자였기 때문일 수 있다.

라기스에서부터 - 이는 유다 지파 남부, 예루살렘 남서쪽에 있던 성읍이었다(수 10:23; 15:39). 평원에 자리 잡았으며 고대 가나안 왕의 거처였다. 르호보암이 재건하고 요새화했다(대하 11:9). 어떤 면에서는 변경 성읍으로서 블레셋 사람의 침입을 막는 방어 거점이었다. 따라서 예루살렘과 애굽 사이에 있었고, 산헤립이 애굽으로 갈 때와 돌아올 때 지나가는 직행로에 있었다. 유세비우스와 제롬에 따르면 엘레우테로폴리스에서 남쪽으로 로마 마일 7마일 떨어져 있었다. 그러나 지금은 그 성읍의 흔적을 찾을 수 없다(로빈슨의 『성서 연구』 제2권 388-389쪽 참조).

대군을 거느리고 - 산헤립 자신은 한동안 라기스에 머물렀지만 얼마 지나지 않아 뒤따랐다. 그는 라기스 포위를 계속하는 데 필요하다고 판단한 병력만 남기고, 거대한 군대의 상당 부분을 앞서 보냈을 가능성이 있다. 역대하 32:9에는 산헤립이 신하들을 예루살렘으로 보내면서 ‘온 군대를 거느리고 라기스를 에워쌌다’고 한다. 그러나 이는 그가 군대의 상당 부분, 그리고 틀림없이 그의 위엄과 화려함을 이루는 모든 것을 곁에 두었다는 뜻일 것이다. 역대하 32:9의 ‘군대’라는 말은 ‘통치권’도 뜻하며(난외주 참조), 왕권의 모든 표지를 나타낸다. 따라서 병력의 상당 부분을 예루살렘으로 먼저 보내고도 이런 것은 그대로 지니고 있었을 수 있다.

그가 서서 - 멈추어 그곳에 진을 쳤으며, 그곳을 공격 지점으로 삼으려 했다는 뜻이다.

윗못 수도 곁에 - 이사야 7:3 주석을 보라.

영문 원문

And the king of Assyria sent Rabshakeh - In 2 Kings 18:17, it is said that he sent Tartan, and Rabsaris, and Rabshakeh. In regard to Tartan, see the note at Isaiah 20:1. It is probable that Rabshakeh only is mentioned in Isaiah because the expedition may have been mainly under his direction, or more probably because he was the principal speaker on the occasion to which he refers.

From Lachish - This was a city in the south of the tribe of Judah, and was southwest of Jerusalem Joshua 10:23; Joshua 15:39. It was situated in a plain, and was the seat of an ancient Canaanite king. It was rebuilt and fortified by Rehoboam 2 Chronicles 11:9. It was in some respects a border town, and was a defense against the incursions of the Philistines. It was therefore situated between Jerusalem and Egypt, and was in the direct way of Sennacherib in his going to Egypt, and on his return. It lay, according to Eusebius and Jerome, seven Roman miles from Eleutheropolis toward the south. No trace of the town, however, is now to be found (see Robinson's "Bib. Researches," vol. ii. pp. 388, 389).

With a great army - Sennacherib remained himself for a time at Lachish, though he followed not long after. It is probable that he sent forward a considerable portion of his immense army, retaining only so many forces as he judged would be necessary to carry on the siege of Lachish. In 2 Chronicles 32:9, it is said that Sennacherib, while he sent his servants to Jerusalem, 'laid siege to Lachish and all his power with him;' but this must mean that he retained with him a considerable part of his army, and doubtless all that contributed to his magnificence and splendor. The word 'power' in 2 Chronicles 32:9, means also 'dominion' (see the margin), and denotes all the insignia of royalty: and this might have been retained while a considerable part of his forces had been sent forward to Jerusalem.

And he stood - He halted; he encamped there; He intended to make that the point of attack.

By the conduit ... - (See the notes at Isaiah 7:3)

3

Isaiah 36:3

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그에게 나아가니 - 이사야는 열왕기하 18:18에 기록된 내용을 여기서 생략했다. 곧 랍사게와 그의 동료들이 ‘왕을 부르라’고 외쳤고, 아마 그 결과 히스기야가 엘리아김을 내보냈다는 것이다.

힐기야의 아들 궁내대신 엘리아김과 - 엘리아김과 그의 성품에 관해서는 이사야 22:20-25 주석을 보라.

서기관 셉나와 - 이는 이사야 22:15에 언급된 사람과 다른 사람일 수 있다. 거기서 그는 ‘궁내대신’이었다고 하며, 그 직위에서 낮아지고 엘리아김이 후임자가 될 것이라고 기록되어 있다. 그러나 히스기야가 그를 서기관 또는 비서로 계속 두었을 가능성도 있다(사 22:15-25 분석 참조).

아삽의 아들 사관 요아가 - ‘연대기 기록자’, 곧 국가 기록의 보관을 맡은 관리를 뜻한다. 히브리어는 ‘기억하게 하는 자’를 뜻한다. 이전 사건들을 회상하고 기억하게 하는 사람으로서, 아마 역사 기록관이라 불릴 만한 관리였을 것이다.

영문 원문

Then came forth unto him - Isaiah has here omitted what is recorded in 2 Kings 18:18, namely, that Rabshakeh and his companions 'called to the king,' and as the result of that probably Hezekiah sent out Eliakim.

Eliakim, Hilkiah's son, which was over the house - Respecting Eliakim, and his character, see the notes at Isaiah 22:20-25.

And Shebna the scribe - This may have been some other man than the one mentioned in Isaiah 22:15. He is there said to have been 'over the house,' and it is stated that he should be degraded from that office, and succeeded by Eliakim. It is possible, however, that Hezekiah retained him as scribe, or as secretary (see the analysis of Isaiah 22:15-25).

And Joah, Asaph's son, the recorder - The "chronicler;" the officer to whom was entrusted the keeping of the records of state. The Hebrew word means 'the remembrancer;' him by whose means former events might be recalled and remembered, perhaps an officer such as would be called historiographer.

4

Isaiah 36:4

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네가 믿는 것이 무엇이냐 - 네 확신의 근거가 무엇이며 무엇을 신뢰하느냐는 뜻이다. ‘대왕’이라는 칭호는 페르시아와 앗수르 왕들이 관례적으로 사용한 칭호였다.

영문 원문

What confidence - What is the ground of your confidence? on what do you trust? The appellation 'great king' was the customary title of the kings of the Persians and Assyrians.

5

Isaiah 36:5

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내가 말하노니 네가 말하기를 - 열왕기하 18:20에는 ‘네가 말하기를’이라고 되어 있으며, 여기서도 많은 사본이 그렇게 읽는다. 로우스와 노이스도 그 읽기를 채택했고 수리아어 역본도 그렇게 읽는다. 그러나 어느 읽기를 택하든 의미에는 영향이 없다. 이는 자기 자원이든 애굽이든 히스기야가 의지하는 것이 헛되다는 점을 보여 주려는 말이다.

입술에 붙은 말뿐이라 - 난외주는 히브리어대로 ‘입술의 말’이라고 한다. 곧 단지 말뿐이며, 헛되고 공허한 자랑이라는 뜻이다.

네가 누구를 믿고 나를 반역하느냐 - 히스기야는 앗수르 권력에 반기를 들고 아하스 시대에 유대인들에게 부과된 공물을 바치기를 거부했다(왕하 18:7).

영문 원문

I say, sayest thou - In 2 Kings 18:20, this is 'thou sayest;' and thus many manuscripts read it here, and Lowth and Noyes have adopted that reading. So the Syriac reads it. But the sense is not affected whichever reading is adopted. It is designed to show to Hezekiah that his reliance, either on his own resources or on Egypt, was vain.

But they are but vain words - Margin, as Hebrew, 'A word of lips;' that is, mere words; vain and empty boasting.

On whom dost thou trust, that thou rebellest against me? - Hezekiah had revolted from the Assyrian power, and had refused to pay the tribute which had been imposed on the Jews in the time of Ahaz 2 Kings 18:7.

6

Isaiah 36:6

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보라 네가 믿는 것은 - 산헤립은 유대인들이 애굽의 협력을 확보하려고 시도했다는 소식을 들었을 수 있다(사 30:1-7; 31:1 이하 주석 참조). 다만 그 협상이 실패했다는 사실은 몰랐을 수도 있다.

이 상한 갈대 지팡이 - 애굽을 상한 갈대 또는 사람들이 의지할 때 부러지는 갈대에 비유한 같은 표현이 에스겔 29:6-7에도 나온다. 오늘날과 마찬가지로 당시에도 갈대를 지팡이로 자주 사용했을 것이다. 갈대는 가볍고 속이 비었으며 마디가 길다. 가느다란 갈대에 사람이 몸을 기대면 부러져 손을 찌르는 것처럼 애굽도 그러하리라는 뜻이다. 그들의 의지는 무너지고, 애굽을 신뢰한 일은 그들 자신에게 해를 끼칠 것이다(사 30:5, 7; 31:3 비교).

영문 원문

Lo, thou trustest - It is possible that Sennacherib might have been apprised of the attempt which had been made by the Jews to secure the cooperation of Egypt (see the notes at Isaiah 30:1-7; Isaiah 31:1 ff), though he might not have been aware that the negotiation was unsuccessful.

In the staff of this broken reed - The same comparison of Egypt with a broken reed, or a reed which broke while they were trusting to it, occurs in Ezekiel 29:6-7. Reeds were doubtless used often for staves, as they are now. They are light and hollow, with long joints. The idea here is, that as a slender reed would break when a man leaned on it, and would pierce his hand, so it would be with Egypt. Their reliance would give way, and their trusting to Egypt would be attended with injury to themselves (compare Isaiah 30:5, Isaiah 30:7; Isaiah 31:3).

7

Isaiah 36:7

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혹시 네가 내게 이르기를 - 너희의 반역 중에도 여호와께서 보호하시리라고 믿는다는 변명을 한다면이라는 뜻이다. 여기서 ‘너’는 히스기야 또는 그의 이름으로 말하는 사절들을 가리킨다. 열왕기하 18:22에는 ‘너희가 내게 말하기를’, 곧 너희 사절들이라고 되어 있다. 의미는 본질적으로 같다.

그가 아니냐 - 이는 그들이 여호와를 신뢰해서는 안 되는 이유로 제시된다. 산헤립은 히스기야가 온 땅에서 여호와의 모든 제단을 제거했으며, 예배가 폐지된 신의 보호를 기대할 수 없다고 생각했다. 산헤립과 랍사게는 히스기야가 시행한 개혁, 곧 그의 아버지 통치 때 우상 숭배를 위해 봉헌된 산당 숲과 제단을 파괴한 일, 어쩌면 모세가 만들었지만 우상 숭배의 대상이 된 놋뱀까지 부순 일에 관해 들었을 가능성이 있다(왕하 18:4). 그러면서 이 모든 제단과 산당 숲이 여호와께 봉헌되어 그의 예배와 연결된 것이라고 생각했을 수 있다. 그는 히스기야가 한 모든 일이 그 땅에 오직 여호와의 예배를 확립하려는 것이었음을 이해하지 못한 듯하다.

산당 - 우상 숭배는 보통 높은 곳의 숲이나 언덕과 산꼭대기에서 행해졌다. 그런 곳에서 드리는 예배가 신에게 더 받아들여진다고 여긴 듯하다. 신들의 거처에 더 가까워 보였기 때문일 수도 있고, 그런 장소에는 경건에 유리해 보이는 숭고함과 엄숙함, 곧 고요함과 세상 위로 높아짐이 있기 때문일 수도 있다(삼상 9:12; 왕상 3:4; 왕하 12:2; 대하 33:19 참조). 그런 곳에 예배당과 성전과 제단을 세웠으며(왕상 13:22; 왕하 17:29), 사역자와 제사장들이 거기에서 직무를 수행했다(왕상 12:32; 왕하 17:32). 유다 왕들조차 신명기 12장에 기록된 모세의 명백한 금지에도 불구하고 그런 예배 행위에 참여했으며(왕하 12:4; 14:4; 15:4, 35; 대하 15:17; 20:33), 솔로몬 자신도 이런 종류의 예배당에서 제사를 드렸다(왕상 3:2). 히스기야는 이런 곳을 파괴했다. 곧 봉헌된 숲을 베고 거기 세워진 예배당과 성전을 무너뜨렸다. 히스기야의 아버지 아하스가 그런 곳에서 예배한 것으로 두드러졌다는 사실 때문에, 앗수르 왕은 이것이 유대인의 하나님을 예배하는 올바른 방식이라고 생각했을 것이다. 이제 히스기야가 그것들을 모두 파괴했으므로, 그가 심각한 불경을 범했고 더는 여호와의 보호를 의지할 수 없다고 추론한 듯하다.

유다와 예루살렘에 명령하기를 - 그는 그들에게 오직 예루살렘 성전에서만 예배하라고 명령했다. 이는 모세의 율법과 엄격히 일치했지만, 산헤립은 이를 사실상 여호와의 예배를 그 땅에서 거의 또는 완전히 추방한 것으로 이해한 듯하다. 아마 이 말은 히스기야가 백성이 원하는 곳에서 하나님을 예배할 권리와 특권을 빼앗았다고 보여 주어 백성의 마음을 히스기야에게서 멀어지게 하려는 것이었다.

영문 원문

But if thou say to me - If you shall make this plea, that you believe Yahweh will protect you in your revolt. The word 'thou' here refers to Hezekiah, or to the ambassadors speaking in his name. In 2 Kings 18:22, it is, 'but if ye say unto me;' that is, you ambassadors. The sense is substantially the same.

Is it not he ... - This is given as a reason why they should not put their confidence in Yahweh. The reason is, that he supposed that Hezekiah had removed all the altars of Yahweh from all parts of the land, and that they could not calculate on the protection of a God whose worship bad been abolished. It is probable that Sennacherib and Rabshakeh had beard of the reformation which had been effected by Hezekiah; of his destroying the groves and altars which had been consecrated in the reign of his father to idolatry, and perhaps of the fact that he had even destroyed the brass serpent which Moses had made, and which had become an object of idolatrous worship 2 Kings 18:4, and he may have supposed that all these altars and groves had been devoted to Yahweh, and were connected with his worship. He did not seem to understand that all that Hezekiah had done was only to establish the worship of Yahweh in the land.

High places - The worship of idols was usually performed in groves on high places; or on the tops of hills and mountains. It seems to have been supposed that worship in such places was more acceptable to the Deity. Perhaps it may have been because they thus seemed nearer the residence of the gods; or, perhaps, because there is sublimity and solemnity in such places - a stillness and elevation above the world which seem favorable to devotion (see 1 Samuel 9:12; 1 Kings 3:4; 2 Kings 12:2; 2 Chronicles 33:19). Chapels, temples, and altars, were erected on such places 1 Kings 13:22; 2 Kings 17:29, and ministers and priests attended there to officiate (1 Kings 12:32; 2 Kings 17:32). Even the kings of Judah, notwithstanding the express prohibition of Moses Deuteronomy 12, were engaged in such acts of worship 2 Kings 12:4; 2 Kings 14:4; 2 Kings 15:4, 2 Kings 15:35; 2 Chronicles 15:17; 2 Chronicles 20:33; and Solomon himself sacrificed in chapels of this kind 1 Kings 3:2. These places Hezekiah had destroyed; that is, he had cut down the consecrated groves, and had destroyed the chapels and temples which had been erected there. The fact that Ahaz, the father of Hezekiah, had been distinguished for worshipping in such places had probably led the king of Assyria to suppose that this was the proper worship of the God of the Jews; and now that Hezekiah had destroyed them all, he seems to have inferred that he was guilty of gross irreligion, and could no longer depend on the protection of Yahweh.

And said to Judah and Jerusalem - He had commanded them to worship only in Jerusalem, at the temple. This was in strict accordance with the law of Moses; but this seems to have been understood by Sennacherib as in fact almost or quite banishing the worship of Yahweh from the land. Probably this was said to alienate the minds of the people from Hezekiah, by showing them that he had taken away their rights and privileges of worshipping God where they chose.

8

Isaiah 36:8

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그러므로 이제 내 주 앗수르 왕과 내기하라 - 난외주는 ‘인질을 내어 놓으라’라고 한다. 히브리어 동사 ערב(아라브)는 본래 섞거나 혼합한다는 뜻이며, 이어 물품을 물물교환이나 거래로 교환하다, 누구의 보증인이 되어 그와 바꾸거나 그 자리에 서다, 담보하다, 자기 생명을 담보하거나 어떤 종류의 보증을 제공한다는 뜻을 지닌다. 여기서는 조롱과 비웃음의 정신으로 사용되어, 우리가 ‘내가 너와 내기하겠다. 우리가 말 이천 필만 주어도 너는 그것을 탈 사람이나 말을 다룰 줄 아는 사람을 충분히 찾지 못할 것이다’라고 말하는 것과 같다. 이 조롱에는 매우 가혹한 면이 있었다. 유대인들은 자신들을 방어할 수 있기를 바랐다. 그러나 그들을 포위하려고 거대한 군대가 올라오고 있었다. 그들에게 방어의 무슨 소망이 있었겠는가? 그들은 너무 약하고 무력하여, 랍사게는 앗수르의 온 군대에 맞설 기병 이천 명조차 마련하지 못한다고 말했다. 틀림없이 이 조롱에는 상당한 진실도 있었다. 모세의 율법은 유대인들이 기병대를 보유하거나 왕들이 말을 많이 두는 것을 허락하지 않았다. 그 이유는 이사야 2:7 주석에서 볼 수 있다. 몇몇 왕, 특히 솔로몬이 모세의 이 율법을 무시했지만, 히스기야는 율법 준수를 회복하려고 힘썼다. 따라서 그에게 기병대가 없었고 예루살렘에는 승마술이 거의 알려지지 않았을 가능성이 있다. 앗수르 사람들은 자기 기병대를 자랑했으므로, 이런 방어 수단이 없는 백성을 멸시했다.

영문 원문

Now, therefore, give pledges - Margin, 'Hostages.' The Hebrew verb (ערב ‛ârab) means properly to mix or mingle; then, to exchange commodities by barter or traffic; then, to become surety for anyone, to exchange with him, to stand in his place; then, to pledge, to pledge one's life, or to give security of any kind. Here it is used in a spirit of taunting or derision, and is equivalent to what would be said among us, 'I will bet you, or I will lay a wager, that if we should give you only two thousand horses, you could not find men enough to ride them, or men that had knowledge of horsemanship enough to guide them.' There was much severity in this taunt. The Jews hoped to defend themselves. Yet here was an immense army coming up to lay siege against them. What hope had they of defense? So weak and feeble were they, that Rabshakeh said they could not furnish even two thousand horsemen to resist all the host of the Assyrians. There was also, doubtless, much truth in this taunt. It was not permitted by the law of Moses for the Jews to keep cavalry, nor for their kings to multiply horses. The reason of this may be seen in the notes at Isaiah 2:7. Though some of the kings, and especially Solomon, had disregarded this law of Moses, yet Hezekiah had endeavored to restore the observance of the law, and it is probable that he find no cavalry, and that the art of horsemanship was little known in Jerusalem. As the Assyrians prided themselves on their cavalry, they consequently looked with contempt on a people who were destitute of this means of defense.

9

Isaiah 36:9

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그런즉 네가 어찌 내 주의 종 가운데 지극히 작은 지휘관 한 사람인들 물리치며 - 앗수르 군대에서 가장 보잘것없는 지휘관도 이보다 많은 기병을 지휘하는데, 어떻게 그 한 사람에게조차 맞설 수 있기를 바라며, 하물며 앗수르의 강대한 온 군대를 어떻게 막을 수 있겠느냐는 뜻이다.

지극히 작은 지휘관 한 사람 - 여기서 ‘지휘관’이라는 말 פחת(파하트, פחה 페하의 연계형)은 총독보다 낮은 지방 장관 또는 통치자를 뜻하며, 총독 아래서 그에게 복종하는 관리였다. 이 말은 앗수르 제국의 관리(왕하 18:24), 갈대아 제국의 관리(렘 51:23), 페르시아 제국의 관리(에 8:9; 9:3), 솔로몬 시대 유대의 지방 장관들(왕상 10:15)에게 적용된다. 이 단어는 외래어이다.

영문 원문

How then wilt thou turn away the face - The most unimportant captain in the army of Assyria commands more horsemen than this, and how can you expect to oppose even him, much more how can you be able to resist all the mighty army of the Assyrians?

One captain of the least - The word 'captain' here (פחת pachat, construct state from פחה pechâh) denotes a prefect or governor of a province less than a satrap, an officer who was under the satrap, and subject to him. It is applied to an officer in the Assyrian empire 2 Kings 18:24; in the Chaldean empire Jeremiah 51:23; the Persian Esther 8:9; Esther 9:3; and to the prefects of Judea in the time of Solomon 1 Kings 10:15. The word is of foreign origin.

10

Isaiah 36:10

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내가 이제 여호와의 뜻을 거슬러 이 땅을 치러 올라왔겠느냐 - 내가 그의 허락이나 명령 없이 올라왔겠느냐는 뜻이다. 랍사게는 여기서 자기 주인의 이름으로 말하며, 유대인들을 벌하라는 여호와의 명백한 명령을 받았다고 주장한다. 하나님이 유대 백성의 죄를 벌하려고 앗수르 사람들을 그들에게 보내실 것이라는 이사야의 말(사 10:5-6 참조)에 관한 소문이 산헤립에게 전해졌을 가능성이 있다. 랍사게는 이제 그 말을 자기 권위로 내세워 저항이 헛됨을 보여 주려 했을 수 있다. 또는 여기서 여호와라는 이름을 하나님이라는 명칭과 같은 뜻으로 사용하여, 이 원정에 나서도록 신적 지시를 받았다고 말하는 것일 수도 있다. 고대의 모든 전사들은 보통 신들에게 물었고, 점을 쳐서 정복 계획에 대한 신적 승인을 얻으려고 했다. 따라서 랍사게는 단순히 자기 주인이 이제 신적 승인과 지시 아래 왔다고 말했을 수 있다. 그러나 더 개연성 높은 설명은, 히스기야에게서 백성의 마음을 떼어 내어 항복하게 하려는 목적으로 자기 말을 듣는 백성, 곧 자기가 그들에게 보냄을 받았다고 말한 사람들(사 36:12)에게 영향을 주기 위해 이를 단지 구실로 사용했다는 것이다. 그는 유대인들이 실제로는 아무리 적게 따르더라도 여호와의 권위에 복종하는 것이 그들의 원칙 가운데 하나임을 알았다. 악한 사람들은 자기 목적과 계획을 위해 조금이라도 구실을 얻을 수 있으면 기꺼이 신적 권위를 내세울 것이다.

영문 원문

And am I now come up without the Lord - Am I come up without his permission or command? Rabshakeh here speaks in the name of his master; and he means to say that he had the express command of Yahweh to inflict punishment on the Jews. It is possible that there had been conveyed to Sennacherib a rumour of what Isaiah had said (see Isaiah 10:5-6) that God would bring the Assyrians upon the Jewish people to punish them for their sins, and that Rabshakeh now pleads that as his authority, in order to show them that resistance would be vain. Or it may be that he uses the name Yahweh here as synonymous with the name of God, and means to say that he had been divinely directed to come up in that expedition. All the ancient warriors usually consulted the gods, and endeavored by auguries to obtain the divine approbation of their plans of conquest, and Rabshakeh may mean simply to say that his master came now under the divine sanction and direction. Or, which is more probable, he made use of this as a mere pretence for the purpose of influencing the people who heard him, and to whom he said he was sent Isaiah 36:12, in order to alienate their minds from Hezekiah, and to induce them to surrender. He knew that it was one of the principles of the Jews, however little they regarded it in practice, to yield to his authority. Wicked people will be glad to plead divine authority for their purposes and plans when they can have the slightest pretence for it.

11

Isaiah 36:11

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청하건대 아람 방언으로 당신의 종들에게 말씀하소서 - 히브리어는 ארמית(아라미트), 곧 ‘아람어’이다. 아람 또는 아라메아는 본래 높은 지역 또는 고원을 뜻하며, 엄밀한 의미의 수리아보다 더 넓어 수리아뿐 아니라 메소포타미아도 포함했다. 그러나 보통은 수도가 다메섹인 엄밀한 의미의 수리아를 가리킨다. 이 온 지역의 언어는 아마 같았을 것이다. 수리아어 또는 아람어로서 히브리어와 같은 어족에 속하며 히브리어 및 갈대아어와 매우 유사했다. 이것은 본래 앗수르의 언어는 아니었다. 앗수르에서는 아마 메대와 페르시아 언어가 섞인 방언을 사용했을 것이다. 그러나 수리아어는 앗수르 여러 지역에서 사용되었다. 메소포타미아와 틀림없이 앗수르 제국의 몇몇 지방에서 사용되었으므로, 랍사게와 그와 함께한 사람들이 이해할 것으로 여길 수 있었다. 유대인들은 수리아인과 접촉했고 히스기야가 내보낸 사람들은 그 언어를 배웠다. 그들이 앗수르 사람들이 보통 사용한 메대-페르시아어를 이해했을 가능성은 낮다. 수리아어 또는 아람어가 아마 그 지역에서 가장 널리 사용된 언어였을 것이다. 구주 시대에도 그 언어에 대한 지식이 널리 퍼져 있었고, 구주께서 보통 사용하신 언어도 그것이었다.

유다 방언으로 - יחודית(예후디트), 곧 유다의 언어이다. 그들이 이를 히브리어라고 부르지 않은 것은 주목할 만하다. 그러나 이 점에는 민족적 자부심이 다소 작용했을 수 있다. 히브리어는 모든 유대인의 공용어였고, 유다 왕국 사람뿐 아니라 이스라엘 또는 사마리아 왕국 사람도 사용했다. 그러나 열 지파가 반역한 뒤 유다 사람들은 그 언어를 자기 것으로 주장했을 수 있다. 그들은 민족 안에서 거룩하거나 유서 깊은 모든 것을 자기 것이라고 주장했듯 조상들의 유서 깊은 언어인 히브리어도 특별히 자기들에게 속한다고 여겼을 수 있다. 따라서 이를 유다의 언어라고 불렀다. 유다에서 유래한 ‘유다’ 또는 ‘유대인’이라는 이름은 열 지파가 옮겨진 뒤 온 민족에 붙었고, 오늘날까지 유지된다. 이사야 19:18에서는 이를 가나안 방언이라고 한다(그곳의 주석 참조).

성 위에 있는 백성이 듣는 데서 - 이 회담은 분명 성 가까이, 소리가 들리는 거리에서 이루어졌다. 앗수르 사람의 전갈을 듣고 싶은 성읍 사람들이 틀림없이 성벽에 몰려들었다. 유대 사절들은 랍사게의 말이 백성의 마음을 히스기야에게서 멀어지게 할까 염려하여, 백성이 이해하지 못하는 언어로 회담을 진행해 달라고 요청했다.

영문 원문

Speak, I pray thee, unto thy servants in the Syrian language - Hebrew, ארמית 'ărâmı̂yt - 'Aramean.' Aram, or Aramea, properly meaning a high region, or the highlands, was of wider extent than Syria Proper, and comprehended not only Syria, but Mesopotamia. It usually denotes however, Syria Proper, of which the capital was Damascus. The language of all this country was probably the same - the Syrian or Aramean, a language of the same family as the Hebrew, and having a strong resemblance to that and to the Chaldee. This was not properly the language of Assyria, where probably a dialect composed of the language of the Medes and Persians was employed. But the Syriac language was spoken in different parts of Assyria. It was spoken in Mesopotamia, and doubtless in some of the provinces of the Assyrian empire, and might be presumed to be understood by Rabshakeh, and those with him. The Jews had contact with the Syrians, and those who had been sent out by Hezekiah had learned to speak that. It is not probable that they understood the Medo-Persian tongue that was spoken by the Assyrians usually. The Syriac or Aramean was probably the most common language which was spoken in that region. Its knowledge prevailed in the time of the Saviour, and was that which he usually spoke.

In the Jews' language - (יחוּדית yehûdı̂yt). The language of Judah. It is remarkable that they did not call it the Hebrew language. But there might have been some national pride in regard to this. The Hebrew language had been the common language of all the Jews, and had been spoken by those of the kingdom of Israel or Samaria, as well as by those of the kingdom of Judah. But after the revolt of the ten tribes it is possible that they might have claimed the language as their own, and regarded the Hebrew - the venerable language of their fathers - as belonging to them especially, as they claimed everything that was sacred or venerable in the nation, and hence, they spoke of it as the language of Judah. The name of Judah, or Jews, which is derived from Judah, was, after the removal of the ten tribes, given to the entire nation - a name which is retained to the present time. In Isaiah 19:18, it is called the language of Canaan (see the note on that place).

In the ears of the people that are on the wall - This conference took place evidently near the city, and within hearing distance. Doubtless the people of the city, feeling a curiosity to hear the message of the Assyrian, crowded the walls. The Jewish ambassadors were apprehensive that what was said by Rabshakeh would alienate their minds from Hezekiah, and requested that the conference might be conducted in a language which they could not understand.

12

Isaiah 36:12

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내 주께서 네 주와 네게만 말하라고 나를 보내셨느냐 - 히스기야와 너희에게만 보냈느냐는 뜻이다. 내 목적의 일부는 백성에게 말하여 그들이 히스기야를 떠나고 앗수르 사람에게 저항하지 않게 하는 것이다.

성 위에 앉은 사람들에게도 - 성읍 주민들이 항복하지 않으면 극심한 기근의 재앙을 겪으리라는 뜻이다. 그들이 항복하지 않으면 앗수르 사람은 성을 포위하여 굴복시킬 작정이었다. 그러나 성읍을 굴복시켜 점령하는 데는 흔히 여러 해가 걸렸다. 느부갓네살은 두로 앞에서 13년을 보냈고, 그리스인들은 고대 트로이를 굴복시키는 데 10년을 들였다. 그러므로 여기의 뜻은 백성을 설득하여 산헤립에게 항복하게 하지 못하면 포위 공격의 온갖 참상을 겪고 가장 비참한 궁핍과 결핍 상태로 떨어지리라는 것이다. 이 절 전체의 사상은 평행 구절인 역대하 32:11에 분명히 표현되어 있다. ‘히스기야가 너희에게 여호와 우리 하나님이 우리를 앗수르 왕의 손에서 건져내시리라 하여 너희를 꾀어 주림과 목마름으로 죽게 하는 것이 아니냐?’ 이 구절의 상스러움에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

  1. 마소라 학자들은 히브리어 본문의 단어들에 모음을 붙일 때, 읽는 과정에서 불쾌함이 상당히 줄어들도록 했다. 히브리어 성경에서는 본문에 상스러운 단어가 사용되면 난외주에 다른 단어를 적고, 난외주 단어에 속한 모음점을 본문 단어에 적용하여 보통 난외주 단어를 읽는 일이 일반적이다. 유대인의 이런 관습에 비추어 볼 때, 우리 번역자들도 이곳과 성경의 몇몇 다른 곳에서 더 세련되게 표현할 수 있었음이 분명하다.

  2. 서로 다른 민족과 시대의 풍습, 습관, 표현 방식은 서로 다르다. 한 시대나 한 나라에서 상스럽게 보이는 것이 다른 곳에서는 용인될 뿐 아니라 흔할 수도 있다. 우리에게 상스럽다고 여겨지는 많은 것이 세련되고 교양 있는 프랑스에서는 그렇지 않다. 오늘날 그렇게 여겨지는 많은 표현도 성경이 영어로 번역되던 시대에는 그렇지 않았다. 우리에게 불쾌한 많은 것이 수리아인, 바벨론인, 유대인에게는 그렇지 않았을 수 있다. 오늘날 흔하며 우리의 모든 세련된 관념과 일치하는 많은 표현 방식도 세계사의 다른 시대에는 부적절하게 보일 수 있다. 셰익스피어와 대부분의 고대 영어 저자들의 글에는 오늘날 얼굴을 붉히지 않고 읽을 수 없는 내용이 많다. 그런데도 성경의 어떤 표현에는 매우 민감하게 불쾌감을 드러내는 사람들이 극장에서는 그런 표현을 태연히 듣는다는 사실을 굳이 말해야 하겠는가? 바이런과 무어, 심지어 번스의 글에도 성경보다 세련된 감각에 무한히 더 불쾌한 내용이 있다. 그런데 성경에서 세련됨을 조금만 벗어나도 가장 크게 불평하는 자들이 그런 글은 불평 없이 읽지 않는가?

  3. 이에 관해 한 가지를 더 말해야 한다. 이 언어의 상스러움에 대해 이사야에게는 아무 책임도 없다. 그는 단지 역사가이다. 그가 그 말을 한 것이 아니므로 책임도 없다. 상스러움이 있다면 그것은 기록한 데 있지 않고 말한 데 있으며, 책임은 랍사게에게 있다. 이사야가 중요한 사건을 기록하려 했다면, 그것을 줄이거나 축약하거나 실제와 다르게 만들 무슨 권리가 있었겠는가?

  4. 또한 예루살렘에 가해진 공격의 참된 성격을 전하는 것은 중요했다. 산헤립의 등장은 교만과 무례와 신성모독을 수반했으므로, 그 사건의 참된 성격을 밝히고 실제로 말하고 행한 것을 기록하는 것이 중요했다. 따라서 이사야는 신실한 역사가로서 앗수르 사람들의 등장, 그들의 거만과 무례와 교만의 표현, 헛된 자랑과 여호와에 대한 비난을 기록했다. 같은 이유로 그는 유대인의 시련을 더하려고 그들이 사용한 저속하고 상스러운 언어도 기록했다. 기록한 사람이 아니라 그 말을 사용한 사람이 비난을 받아야 한다.

영문 원문

Hath my master sent me to thy master and to thee? - To Hezekiah, and to you alone. A part of my purpose is to address the people, to induce them to leave Hezekiah, and to offer no resistance to the Assyrian.

To the men that sit on the wall ... - The meaning of this is, that the inhabitants of the city, if they do not surrender, will be subjected to the severest evils of famine. If they did not surrender, it was the purpose of the Assyrian to lay siege to the city, and to reduce it. But it was often the work of years to reduce and take a city. Nebuchadnezzar spent thirteen years before Tyre, and the Greeks employed ten in reducing ancient Troy. The sense here is, therefore, that unless the people could be induced to surrender to Sennacherib, they would be subjected to all the horrors of a siege, when they would be reduced to the most deplorable state of necessity and want. The idea in the whole verse is clearly expressed in the parallel place in 2 Chronicles 32:11 : 'Doth not Hezekiah persuade you to give over yourselves to die by famine and by thirst, saying, The Lord our God shall deliver us out of the hand of the king of Assyria?' In regard to the indelicacy of this passage, we may observe:

  1. That the Masoretes in the Hebrew text have so pointed the words used, that in reading it the offensiveness would be considerably avoided. It is common in the Hebrew Scriptures, when a word is used in the text that is indelicate, to place another word in the margin, and the vowel-points that belong to the word in the margin are applied to the word in the text, and the word in the margin is thus commonly read. In accordance with this custom among the Jews, it is evident that more delicacy might have been observed by our translators in this, and in some other places of the Scriptures.

  2. The customs, habits, and modes of expression of people in different nations and times, differ. What appears indelicate at one time or in one country, may not only be tolerated, but common in another. Many things are esteemed indelicate among us which are not so in polite and refined France; many expressions are so regarded now which were not in the time when the Bible was translated into English. Many things may be to us offensive which were not so to the Syrians, the Babylonians, and the Jews; and many modes of expression which are common now, and consistent with all our notions of refinement, may appear improper in some other period of the world. There are many things in Shakespere, and in most of the Old English writers, which cannot now be read without a blush. Yet need I say that those expressions will be heard with unconcern in the theater by those whose delicacy is most offended by some expression in the Bible? There are things infinitely more offensive to delicacy in Byron, and Moore, and even Burns, than there are in the Scriptures; and yet are these not read without a murmur by those who make the loudest complaints of the slightest departure from delicacy in the Bible?

  3. There is another remark to be made in regard to this. Isaiah is not at all responsible for the indelicacy of the language here. He is simply a historian. He did not say it; nor is he responsible for it. If there is indelicacy in it, it is not in recording it, but in saying it; and the responsibility is on Rabshakeh. If Isaiah undertook to make a record of an important transaction, what right had he to abridge it, or contract it, or to make it different from what it was?

  4. And again: it was of importance to give the true character of the attack which was made on Jerusalem. The coming of Sennacherib was attended with pride, and insolence, and blasphemy; and it was important to state the true character of the transaction. and to record just what was said and done. Hence, Isaiah, as a faithful historian, recorded the coming of the Assyrians; the expressions of their haughtiness, insolence, and pride; their vain boasting, and their reproaches of Yahweh; and for the same reason he has recorded the gross and indelicate language which they used to add to the trials of the Jews. Let him who used the language, and not him who recorded it, bear the blame.

13

Isaiah 36:13

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이에 랍사게가 일어서서 - 멀리 있는 사람들에게 말하려는 사람의 자세를 나타낸다.

큰 소리로 외쳐 - 성벽 위의 사람들이 들을 수 있도록 외쳤다.

왕의 말씀을 들으라 - 이사야 36:4 주석을 보라.

영문 원문

Then Rabshakeh stood - Indicating the posture of a man who intends to speak to them at a distance.

And cried with a loud voice - So that those on the wall could bear.

The words of the king ... - (See the note at Isaiah 36:4)

14

Isaiah 36:14

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히스기야에게 미혹되지 말라 - 너희를 설득하여 여호와나 자기 자신을 신뢰하게 하거나, 너희가 구원받으리라고 약속하여 속이지 못하게 하라는 뜻이다.

그가 능히 너희를 건지지 못할 것이니라 - 열왕기하 18:29에는 ‘그의 손에서’라는 말이 덧붙어 있으나 의미는 본질적으로 같다.

영문 원문

Let not Hezekiah deceive you - By inducing you to put your trust in Yahweh or in himself; or with promises that you will be delivered.

Not be able to deliver you - In 2 Kings 18:29, it is added, 'out of his hand;' but the sense is substantially the same.

15

Isaiah 36:15

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너희에게 여호와를 신뢰하게 하려는 - 랍사게는 히스기야가 여호와께 헌신한다고 공언하며 백성도 여호와를 신뢰하도록 설득하려 할 것임을 알았다. 이제 유대인들에게는 하나님 외에 다른 피난처가 없었다. 그들이 계속 하나님을 신뢰하는 한, 랍사게조차 그들의 성을 점령하고 파괴하려는 시도가 위험하다는 것을 알았다. 그러므로 성공할 희망을 품기 전에 먼저 하나님에 대한 그들의 의지를 무너뜨리는 것이 그의 계책이었다. 하나님의 백성의 원수들은 그들이 하나님을 신뢰하는 확신을 흔들기 전에는 그들을 해치려는 계획에 성공할 수 없다.

영문 원문

Make you trust in the Lord - Rabshakeh knew that Hezekiah was professedly devoted to Yahweh, and that he would endeavor to induce the people to trust in him. The Jews had now no other refuge but God, and as long as they put their confidence there, even Rabshakeh knew that it was hazardous to attempt to take and destroy their city. It was his policy, therefore, first to endeavor to undermine their reliance on God, before he could have any hope of success. The enemies of God's people cannot succeed in their designs against them until they can unsettle their confidence in Him.

16

Isaiah 36:16

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히스기야의 말을 듣지 말라 - 그와 여호와를 신뢰하라는 그의 간청을 듣지 말고, 우리에게 어떤 저항이나 반대를 하려는 노력에 그와 연합하지 말라는 뜻이다.

내게 예물을 드리고 나와 화친하라 - 칠십인역은 이를 Εἰ βούλεσθε εὐλογηθῆναι(에이 불레스데 율로게데나이), 곧 ‘너희가 복을 받거나 행복하기를 원한다면 내게로 나오라’라고 읽었다. 히브리어는 문자 그대로 ‘나와 함께 복을 이루라’(ברכה, 베라카)이다. ‘예물로’ 그렇게 한다는 관념은 히브리어 본문에 없다. 여기서 ‘복’은 아마 평화와 같은 뜻이다. 평화가 복으로 여겨졌기 때문에 ‘나와 화친하라’라는 뜻일 수 있다. 또는 이 단어는 ברך(바라크)의 의미 가운데 하나인 ‘무릎을 꿇다’와 관련하여 사용되었고, 그들이 무릎을 꿇는 것, 곧 앗수르 왕에게 충성을 바치는 것을 가리킬 수도 있다. 그러나 전자의 의미, 곧 평화를 뜻한다는 설명이 더 개연성 높다. 평화는 명백한 복이며 그들에게 풍성한 복의 근원이 될 것이기 때문이다. 다만 이 뜻으로 성경의 다른 곳에서는 사용되지 않는다. 갈대아어 역본은 ‘나와 평화(שלמא, 셸라마)를 맺으라’라고 옮긴다.

내게로 나아오라 - 내게 항복하라는 뜻이다. 그러나 그가 즉시 그들을 성읍과 나라에서 옮기겠다는 뜻은 아니었다. 그는 항복을 요구하면서 다른 때에 와서 그들을 옮길 생각이었다(사 36:17).

각각 자기의 포도와 - 각 사람이 자기 수고의 열매를 먹도록 허용될 때 누리는 안전의 상징이다. 그가 지금 원한다고 공언한 것은 그들이 성을 넘기고 방어 수단을 포기하는 것뿐이었다. 그러면 그의 주인이 와서 그들의 땅만큼 비옥한 땅으로 옮기기를 기뻐할 때까지 그들을 안전하고 평온하게 두겠다는 것이다.

각각 마시라 - 안전과 행복의 또 다른 상징이다. 이 약속은 그들이 항복하게 하려고 주어졌다. 한편으로 그는 그들이 거절하고 성이 포위되도록 내버려 두면 기근의 끔찍한 재앙을 당하리라고 위협했고(사 36:12), 다른 한편으로 적어도 한동안은 자기 성에서 평온하고 안전하게 살다가 그들의 땅보다 못하지 않은 땅으로 옮겨지리라고 약속했다.

영문 원문

Hearken not to Hezekiah - Do not listen to his entreaties to confide in him, and in Yahweh; do not unite with him in endeavoring to make any resistance or opposition to us.

Make an agreement with me by a present - The Septuagint read this, Ει ̓ βούλεσθε εὐλογηθῆναι Ei boulesthe eulogēthēnai - 'If you wish to be blessed, or happy, come out to me.' The Hebrew is literally, 'Make with me a blessing' (ברכה berâkâh). The idea of its being done 'by a present,' is not in the Hebrew text. The word 'blessing' here probably means the same as peace. 'Make peace with me,' perhaps because peace was regarded as a blessing; and perhaps the word is used with a reference to one of the significations of: ברך bārak, which is to kneel down, and this word may refer to their kneeling down; that is, to their offering allegiance to the king of Assyria. The former is, however, the more probable sense, that the word means peace, because this was an evident blessing, or would be the source of rich blessings to them. It is not, however, used in this sense elsewhere in the Bible. The Chaldee renders it, 'Make peace (שׁלמא shālâmâ') with me.'

And come out to me - Surrender yourselves to me. It is evident, however, that he did not mean that be would then remove them from their city and country, but he demanded a surrender, intending to come and remove them at some other period Isaiah 36:17.

And eat ye every one of his own vine - An emblem of safety, when every man might be permitted to partake of the fruit of his own labor. All that he now professed to desire was, that they should surrender the city, and give up their means of defense, and then he would leave them in security and quietness, until it should please his master to come and remove them to a land as fertile as their own.

And drink ye every one - Another emblem of security and happiness. This promise was made to induce them to surrender. On the one hand, he threatened them with the dreadful evils of famine if they refused and allowed their city to be besieged Isaiah 36:12; and on the other, he promised them, for a time at least, a quiet and secure residence in their own city, and then a removal to a land not inferior to their own.

17

Isaiah 36:17

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내가 와서 - 이는 랍사게가 전달한 앗수르 왕의 말이다. 산헤립 자신이 와서 자기 땅으로 옮길 때까지 그들이 예루살렘에 안전하게 머물도록 하겠다는 제안이었다. 그는 당시 라기스를 포위하고 있었고(사 36:2), 팔레스타인 그 지역에 아직 굴복하지 않은 다른 성읍들도 점령할 생각이었던 듯하다.

너희를 데리고 가서 - 고대 정복자들은 정복한 백성을 자기 나라에서 옮기는 일이 흔했다. 그들을 식민지 주민으로 보내 사람이 살지 않는 지역에 정착시키거나, 백성 전체를 정복자의 땅으로 옮겼다. 이는 여러 목적으로 행해졌다. 때로는 그들을 노예로 삼으려 했고, 때로는 개선을 과시하려 했지만, 더 흔하게는 반란을 막으려는 목적이었다. 이런 방식으로 열 지파가 사마리아 왕국에서 옮겨졌고, 유대인들도 바벨론으로 끌려갔다. 수에토니우스는 아우구스투스에 관하여 그가 수에비족과 시캄브리족을 갈리아로 옮겨 라인강에 배치했다고 말한다(21장). 백성의 반란을 막기 위해 애굽에서도 같은 일이 행해졌다(창 47:21).

너희 본토와 같은 땅 - 너희 땅과 같은 산물이 풍성한 비옥한 땅을 뜻한다.

포도주의 땅 - 팔레스타인은 포도나무로 유명했다. 그가 옮길 땅에서도 그들에게 부족함이 없으리라는 뜻이다.

영문 원문

Until I come - These are the words of the king of Assyria delivered by Rabshakeh. It was proposed that they should remain safely in Jerusalem until Sennacherib should himself come and remove them to his own land. He was now engaged in the siege of Lachish Isaiah 36:2, and it is probable that he purposed to take some other of the unsubdued towns in that part of Palestine.

And take you away - It was common for conquerors in ancient times to remove a vanquished people from their own country. They did this either by sending them forth in colonies to people some unsettled region, or by removing the body of them to the land of the conqueror. This was done for various purposes. It was sometimes to make slaves of them; sometimes for the purposes of triumph; but more commonly to secure them from revolt. In this manner the ten tribes were removed from the kingdom of Samaria; and thus also the Jews were carried to Babylon. Suetonius says (chapter xxi.) of Augustus. that he removed the Suevi and the Sicambri into Gaul, and stationed them on the Rhine. The same thing was also practiced in Egypt, for the purpose of securing the people from revolt Genesis 47:21.

A land like your own land - A fertile land, abounding in the same productions as your own.

And wine - Palestine was celebrated for the vine. The idea is, that in the land to which he would remove them, they should not want.

18

Isaiah 36:18

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열국의 신들 가운데 어떤 신이 - 이는 그들이 앗수르 왕의 팔에서 구원받는 일이 불가능하다고 자신이 생각한다는 점을 보여 주려고 한 말이다. 그는 앞에 있는 모든 것을 정복했고, 민족들의 신들조차 그들이 숭배받던 땅을 승리한 침략자의 손에서 건져 내지 못했다. 따라서 그는 팔레스타인의 하나님 여호와도 그들의 땅을 구원할 수 없다고 추론했다.

영문 원문

Hath any of the gods of the nations ... - This is said to show them the impossibility, as he supposed, of being delivered from the arm of the king of Assyria. He had conquered all before him, and not even the gods of the nations had been able to rescue the lands where they were worshipped from the hands of the victorious invader. He inferred, therefore, that Yahweh, the God of Palestine, could not save their land.

19

Isaiah 36:19

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하맛과 아르밧의 신들이 어디 있느냐 - 이 장소들에 관해서는 이사야 10:9-11 주석을 보라.

스발와임의 신들이 어디 있느냐 - 스발와임은 아마 메소포타미아에 있었을 것이다. 프톨레마이오스는 그곳의 십파라라는 성읍을 메소포타미아 최남단 성읍으로 언급하는데, 아마 같은 곳일 것이다. 스발와임이 하맛과 아르밧 부근에 있었음은 분명하며, 이 두 곳은 메소포타미아에 있었던 것으로 알려져 있다. 살만에셀이 이스라엘을 사마리아에서 포로로 끌고 갔을 때 그들을 대신하여 여러 백성을 팔레스타인에 이주시켰는데, 그 가운데 스발와임 사람들도 있었다(왕하 17:24, 31).

그들이 사마리아를 건졌느냐 - 이사야 10:11 주석을 보라. 역대기 저자는 이를 더 요약하여 표현하면서, 랍사게가 여호와를 민족들의 신들과 함께 같은 비난의 말로 모욕했다고 한다. ‘그들이 예루살렘의 하나님을 사람의 손으로 지은 세상 민족의 신들같이 말한지라’(대하 32:19).

영문 원문

Where are the gods of Hamath ... - In regard to these places, see the notes at Isaiah 10:9-11.

Where are the gods of Sepharvaim? - Sepharvaim was probably in Mesopotamia. Ptolemy mentions a city there of the name of Sipphara, as the most southern city of Mesopotamia, which is probably the same. It is evident that it was in the vicinity of Hamath and Arphad, and these are known to have been in Mesopotamia. When Shalmaneser carried Israel away captive from Samaria, he sent colonies of people into Palestine in their stead, among whom were the Sepharvaim 2 Kings 17:24, 2 Kings 17:31.

And have they delivered Samaria - (See the note at Isaiah 10:11). The author of the Books of Chronicles expresses this in a more summary manner, and says, that Rabshakeh joined Yahweh with the gods of the nations in the same language of reproach: 'And he spake against the God of Jerusalem, as against the gods of the people of the earth, which were the work of the hands of man,' 2 Chronicles 32:19.

21

Isaiah 36:21

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그러나 그들이 잠잠하여 - 히스기야는 그들에게 대답하지 말라고 명령했다. 그들은 단지 랍사게가 제안하는 것을 듣고 왕에게 보고하여 왕이 어떤 방침을 취할지 결정하게 해야 했다. 또한 이는 모든 면에서 그들이 침묵하는 것이 마땅한 경우였다. 무례와 자만과 신성모독이 너무 심했고, 제안은 너무 굴욕적이며 주장은 너무 오만하여 그들이 회담에 들어가거나 제시된 조건을 잠시라도 듣는 것이 적절하지 않았다. 또한 그들의 마음은 무례하고 모독적인 언어에 공포로 사로잡혔고, 성읍의 형편 때문에 심령이 몹시 아팠으므로 그에게 대답하고 싶지 않았을 것이다. 비방자와 신성모독자 앞에서 깊은 침묵을 지키고 그들에게서 물러나 주 앞에 사정을 펼쳐야 할 때가 있다. 여기서 그렇게 행했고(사 37:1), 그 결과는 이것이 지혜로운 길이었음을 보여 주었다.

영문 원문

But they held their peace - Hezekiah had commanded them not to answer. They were simply to hear what Rabshakeh had to propose, and to report to him, that he might decide on what course to pursue. It was a case also in which it was every way proper that they should be silent. There was so much insolence, self-confidence, blasphemy, the proposals were so degrading, and the claims were so arrogant, that it was not proper that they should enter into conference, or listen a moment to the terms proposed. Their minds also were so horror-stricken with the language of insolence and blasphemy, and their hearts so pained by the circumstances of the city, that they would not feel like replying to him. There are circumstances when it is proper to maintain a profound silence in the presence of revilers and blasphemers, and when we should withdraw from them, and go and spread the case before the Lord. This was done here Isaiah 37:1, and the result showed that this was the course of wisdom.

22

Isaiah 36:22

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그 옷을 찢고 - 이는 유대인들이 슬픔을 나타내는 흔한 표지였다(삼하 3:21; 왕상 21:27; 스 9:3; 욥 1:20; 2:12; 렘 36:24; 마 26:65 주석; 행 14:14 주석 참조). 그들이 슬퍼한 원인은 랍사게의 무례와 오만, 성을 넘기라는 제안, 한편으로 포위를 당하고 다른 한편으로 이주될 것이라는 위협, 자기 하나님의 이름을 모독한 일, 왕을 비난한 일이었다. 이 모든 것이 그들의 마음을 슬픔으로 채웠고, 그들은 서둘러 히스기야에게 보고했다.

영문 원문

With their clothes rent - This was a common mark of grief among the Jews (see 2 Samuel 3:21; 1 Kings 21:27; Ezra 9:3; Job 1:20; Job 2:12; Jeremiah 36:24; and the notes at Matthew 26:65; notes at Acts 14:14). The causes of their griefs were the insolence and arrogance of Rabshakeh; the proposal to surrender the city; the threatening of the siege on the one hand, and of the removal on the other, and the blasphemy of the name of their God, and the reproach of the king. All these things filled their hearts with grief, and they hastened to make report to Hezekiah.