1
Isaiah 4:1
영문 원문
In that day - The time of calamity referred to in the close of the previous chapter. This is a continuation of that prophecy, and there was no reason why these six verses should have been made a separate chapter. That the passage refers to the Messiah, is apparent from what has been stated in the note at the commencement of the prophecy Isaiah 2:1-4, and from the expressions which occur in the chapter itself; see the notes at Isaiah 4:2, Isaiah 4:5-6.
Seven women - The number "seven" is used often to denote a "large" though "indefinite" number; Leviticus 26:28; Proverbs 24:16; Zechariah 3:9. It means that so great should be the calamity, so many "men" would fall in battle, that many women would, contrary to their natural modesty, become suitors to a single man, to obtain him as a husband and protector.
Shall take hold - Shall apply to. The expression, 'shall take hold,' denotes the "earnestness" of their application.
We will eat our own bread ... - We do not ask this in order to be maintained. We will forego that which the law Exodus 21:10 enjoins as the duty of the husband in case he has more than one wife.
Only let us be called by thy name - Let us be regarded as "thy wives." The wife then, as now, assumed the name of the husband. A remarkably similar expression occurs in Lucan (B. ii. 342). Marcia there presents a similar request to Cato:
Da tantum nomen inane
Connubii; liceat tumulo scripsisse, Catonis Marcia.
'Indulge me only with the empty title of wife.
Let there only be inscribed on my tomb, "Marcia, wife of Cato."'
To take away my reproach - The reproach of being unmarried; compare Genesis 30:23; 1 Samuel 1:6.
2
Isaiah 4:2
여호와의 싹이 - צמח יהוה yehovâh tsemach, 곧 여호와의 ‘새싹’이다. 이 표현과 이 절에는 매우 다양한 해석이 제시되었다. 칠십인역은 ‘그날에 하나님이 땅 위에 영광스러운 계획으로 빛나셔서 이스라엘의 남은 자들을 높이고 영화롭게 하실 것이다’라고 읽는다. 갈대아역은 ‘그날에 주님의 메시아가 구원받은 이스라엘 사람들에게 기쁨과 영광이 되고, 율법을 행하는 자들이 칭찬과 존귀가 될 것이다’라고 번역한다. 이 구절이 앞 절들에서 예언한 재앙 뒤에 이어질 특별한 복을 나타내려는 것임은 분명하다. 유일한 질문은 선지자가 무엇을 가리키느냐는 것이다. ‘싹’(צמח tsemach)은 식물에 관해 ‘돋다, 싹트다’를 뜻하는 동사 צמח tsâmach에서 파생되었다. 따라서 ‘싹’은 나무의 뿌리 또는 썩은 나무에서 ‘돋아나거나’ ‘싹트는’ 것을 정확히 뜻한다. 욥기 14:7-9와 비교하라.
따라서 메시아는 이새의 ‘후손’이므로 ‘이새의 뿌리’라고 불린다(로마서 15:12). 이사야 11:1 주석과 11:10 주석을 비교하라. 또 요한계시록 22:16에서는 ‘다윗의 뿌리요 자손’이라 불린다. 곧 이새가 늙은 나무처럼 쓰러져도 그 ‘뿌리’는 다시 싹을 내고 살아날 것이라는 뜻이다. ‘싹’이라는 말은 구약성경에 여러 번 나오며 대부분, 어쩌면 모두 메시아를 명시적으로 가리킨다. 예레미야 23:5은 ‘보라 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라. 한 왕이 왕 노릇 할 것이며’라고 한다. 예레미야 33:15은 ‘그날 그때에 내가 다윗에게서 공의로운 가지가 나게 하리니’라고 한다. 스가랴 3:8; 스가랴 6:12도 보라. 이 모든 곳에서 썩어 쓰러진 나무에서 새싹이 돋듯 다윗에게서 ‘돋아날’ 분을 가리킨다는 데 의심의 여지가 없다. 따라서 그는 왕가의 ‘뿌리’와 ‘가지’라 불린다. 더구나 이 비유에는 특별한 아름다움이 있다.
메시아가 오실 때 다윗의 가문은 쇠퇴하여 거의 끊어질 것이었다. 마리아의 남편 요셉은 다윗 왕가에 속했지만(마태복음 1:20; 누가복음 2:4) 가난했고, 그 가문은 왕위에 대한 모든 권리를 잃었다. 이런 상태에서 쓰러진 나무의 썩은 뿌리에서 나오듯 다윗보다 더 장엄한 ‘새싹’ 또는 ‘가지’가 나와 그의 왕위를 이을 것이었다. 따라서 ‘가지’라는 이름은 메시아를 나타내게 되었고 ‘다윗의 자손’과 같은 뜻이 되었다. 이곳에서도 분명 그렇게 사용되어, 메시아의 오심이 재앙의 날에 유대인들에게 기쁨과 영예가 될 것임을 나타낸다. 그러나 이 구절의 의미를 두고 해석자들은 일치하지 않았다. 그로티우스는 에스라나 느헤미야를 가리키되 ‘신비적으로는 그리스도와 그리스도인들을’ 가리킨다고 보았다. 포겔리우스는 바벨론 포로에서 돌아올 ‘남은 자’를 뜻한다고 이해했다. 미카엘리스는 포로 생활 후 ‘개혁된’ 백성이 되어 새로운 정신으로 솟아날 유대인들을 가리킨다고 보았다. 다른 이들은 미래에 땅이 놀랍도록 비옥해질 일을 시적으로 묘사한 것으로 보았다. 이를 메시아에게 적용해야 할 이유는 분명하다.
(1) 이 단어는 다른 곳에서도 메시아를 가리키며, 가지나 새싹의 이미지로 메시아를 나타내는 것은 앞에서 보았듯 성경에서 흔하다. 이사야 53:2에서도 그는 שׁרשׁ shoresh, 곧 뿌리, 그리고 יונק yônēq, 곧 연한 식물, 곁가지, 새싹 또는 썩은 나무의 순이라고 불린다. 욥기 8:16; 욥기 14:7; 욥기 15:30; 에스겔 17:22와 비교하라. 아마 같은 관념과 관련하여 이사야 53:8에서는 포도원지기나 농부가 썩은 나무의 뿌리에서 가지나 곁가지나 순을 잘라 내듯 그가 נגזר nı̂gezar, 곧 ‘끊어졌다’고 기록한다. 그래서 요한계시록 5:5에서는 ῥίζα Δαβὶδ riza Dabid, 곧 다윗의 뿌리라 불린다.
(2) 이 해석은 이사야 4:5-6의 묘사가 지닌 ‘장엄함’과 가장 잘 부합한다.
(3) 갈대아역 해석자와 의심할 바 없이 고대 유대인들도 그렇게 이해했다.
아름답고 영화로울 것이요 - 히브리어로 ‘아름다움과 영광이 될 것이다’이다. 곧 그 땅의 가장 중요한 장식 또는 영예가 되고, 그 민족에 가장 중요한 탁월함과 영광을 부여하는 것이 되리라는 뜻이다. 이런 재앙의 시대에 그의 오심은 사모하는 대상이 되고, 그가 다가오심은 그 세계사의 시기에 풍성한 광채를 비출 것이다.
땅의 소산은 - הארץ פרי perı̂y hâ'ârets는 ‘땅 또는 그 땅의 열매’라고 정확히 번역되었다. 성경에서 ‘땅’이라는 단어는 흔히 유대 땅을 나타내며, 여기의 관사는 특별히 그 땅을 가리키려는 것일 수 있다. 이는 히브리 시의 법칙에 따라 절의 한 부분이 앞부분과 본질적으로 같은 의미를 표현하는 앞 구절과의 평행 표현이다. 서론 제8절을 보라. 앞 표현이 ‘메시아’를 가리켰다면 이 표현도 그를 가리킨다. ‘땅의 소산’은 땅이 내는 것이며, 여기서 땅에서 돋아나는 ‘싹’과 의미가 다르지 않다. 비트링가는 이 문구가 메시아의 인성을 뜻한다고 본다. 헹스텐베르크도 그렇게 이해하며(《기독론》 해당 구절), ‘여호와의 싹’이라는 문구가 여호와에게서 나오는 그의 신적 기원을 가리키듯 이 문구는 땅에서 나오는 그의 인간적 기원을 가리킨다고 본다. 그러나 이에 대한 반론은 분명하다.
(1) 히브리 평행법의 법칙에 따르면 둘째 문구는 첫째 구절의 사상을 되풀이하거나 반복하는 것으로 보는 것이 가장 자연스럽고, 본질적으로 같은 뜻이다.
(2) ‘여호와의 싹’이라는 문구가 반드시 그의 신성을 가리키는 것은 아니다. 이 관념은 쓰러져 썩은 나무가 살아 있는 뿌리를 남겨 새싹이나 곁가지를 내는 것이며, 쇠퇴한 다윗 가문에 매우 아름답게 적용할 수 있다. 그러나 이것을 여호와께 어떻게, 어떤 의미로 적용할 수 있겠는가? 여호와가 그처럼 쓰러지고 쇠퇴하셨는가? 정확한 관념은 쇠퇴한 가문의 이 새싹을 여호와께서 양육하고 세우시므로 ‘그의’ 가지가 되리라는 것이다. 평행 구절은 본질적으로 같은 것을 나타낸다. ‘땅의 소산’, 곧 땅이 내는 새싹 또는 쓰러진 나무에서 새싹이 돋듯 쇠퇴한 가문에서 돋아나는 순이다.
(3) 그의 신성뿐 아니라 인성도 하나님에게서 나왔다는 것이 참되다. 그의 인성은 성령으로 말미암아 생겼으므로, 그의 신성보다 더 ‘땅의 소산’이라 볼 수 없다. 누가복음 1:35; 히브리서 10:5를 보라.
(4) 이런 해석 방식은 주제 전체를 경멸받게 만들기 쉽다. 메시아가 신성을 지녔음을 입증하는 분명하고 명확한 구절은 충분하며, 그가 사람이었음을 입증하는 구절도 충분하다. 그러나 위대하고 영광스러운 계시의 교리를 변호하면서 이런 논증에 의존하는 것보다 회의적이거나 사려 깊은 사람들의 마음에 주제 전체에 대한 반감을 일으키기 쉬운 것은 없다.
존귀하고 - ‘높임’ 또는 ‘영예’를 위한 것이 되리라는 뜻이다.
영화로울 것이며 - 히브리어로 ‘장식품이 될 것이다’라는 뜻이며, ‘그가’ 그 시대의 영예가 되리라는 의미이다.
이스라엘의 피난한 자들을 위하여 - 난외주에는 ‘이스라엘의 피난’이라고 되어 있다. 재앙을 피할 남은 자, 곧 적은 수를 위한다는 뜻이다. 모든 재앙에서 이제 벗어난 이스라엘의 경건한 부분을 묘사하며, 그들은 메시아 통치에서 기대되는 복을 기뻐하거나 그 통치의 복에 참여할 것이다. 그러나 구원받는 수가 ‘적다’는 관념이 아니라, 그들이 ‘피한’ 자 또는 구조된 자로 특징지어지리라는 뜻이다.
영문 원문
The branch of the Lord - צמח יהוה yehovâh tsemach. "The sprout" of Yahweh. This expression, and this verse, have had a great variety of interpretations. The Septuagint reads it, 'In that day God shall shine in counsel with glory upon the earth, to exalt, and to glorify the remnant of Israel.' The Chaldee renders it, 'In that day, the Messiah of the Lord shall be for joy and glory, and the doers of the law for praise and honor to those of Israel who are delivered.' It is clear that the passage is designed to denote some signal blessing that was to succeed the calamity predicted in the previous verses. The only question is, to what has the prophet reference? The word 'branch' (צמח tsemach) is derived from the verb (צמח tsâmach) signifying "to sprout, to spring up," spoken of plants. Hence, the word "branch" means properly that which "shoots up," or "sprouts" from the root of a tree, or from a decayed tree; compare Job 14:7-9.
The Messiah is thus said to be 'a root of Jesse,' Romans 11:12; compare Isaiah 11:1, note; Isaiah 11:10, note; and 'the root and offspring of David,' Revelation 22:16, as being a "descendant" of Jesse; that is, as if Jesse should fall like an aged tree, yet the "root" would sprout up and live. The word 'branch' occurs several times in the Old Testament, and in most, if not all, with express reference to the Messiah; Jeremiah 23:5 : 'Behold, the days come, saith the Lord, that I will raise unto David a righteous Branch, and a king shall reign;' Jeremiah 33:15 : 'In those days, and at that time, will I cause the Branch of righteousness to grow up unto David;' Zechariah 3:8; Zechariah 6:12. In all these places, there can be no doubt that there is reference to him who was "to spring up" from David, as a sprout does from a decayed and fallen tree, and who is, therefore, called a "root," a "branch" of the royal stock. There is, besides, a special beauty in the figure.
The family of David, when the Messiah was to come, would be fallen into decay and almost extinct. Joseph, the husband of Mary, though of the royal family of David Matthew 1:20; Luke 2:4, was poor, and the family had lost all claims to the throne. In this state, as from the decayed root of a fallen tree, a "sprout" or "branch" was to come forth with more than the magnificence of David, and succeed him on the throne. The name 'branch,' therefore, came to be significant of the Messiah, and to be synonymous with 'the son of David.' It is so used, doubtless, in this place, as denoting that the coming of the Messiah would be a joy and honor in the days of calamity to the Jews. Interpreters have not been agreed, however, in the meaning of this passage. Grotius supposed that it referred to Ezra or Nehemiah, but 'mystically to Christ and Christians.' Vogellius understood it of the "remnant" that should return from the Babylonian captivity. Michaelis supposed that it refers to the Jews, who should be a "reformed" people after their captivity, and who should spring up with a new spirit. Others have regarded it as a poetic description of the extraordinary fertility of the earth in future times. The reasons for referring it to the Messiah are plain:
(1) The word has this reference in other places, and the representation of the Messiah under the image of a branch or shoot, is, as we have seen, common in the Scriptures. Thus, also, in Isaiah 53:2, he is called also שׁרשׁ shoresh, root, and יונק yônēq, a tender plant, a sucker, sprout, shoot, as of a decayed tree; compare Job 8:16; Job 14:7; Job 15:30; Ezekiel 17:22. And in reference to the same idea, perhaps, it is said, Isaiah 53:8, that he was נגזר nı̂gezar, "cut off," as a branch, sucker, or shoot is cut off by the vine-dresser or farmer from the root of a decayed tree. And thus, in Revelation 5:5, he is called ῥίζα Δαβὶδ riza Dabid - the root of David.
(2) This interpretation accords best with the "magnificence" of the description, Isaiah 4:5-6; and,
(3) It was so understood by the Chaldee interpreter, and, doubtless, by the ancient Jews.
Shall be beautiful and glorious - Hebrew, 'Shall be beauty and glory;' that is, shall be the chief ornament or honor of the land; shall be that which gives to the nation its chief distinction and glory. In such times of calamity, his coming shal be an object of desire, and his approach shall shed a rich splendor on that period of the world.
And the fruit of the earth - הארץ פרי perı̂y hâ'ârets correctly rendered "fruit of the earth, or of the land." The word 'earth' is often in the Scriptures used to denote the land of Judea, and perhaps the article here is intended to denote that that land is particularly intended. This is the parallel expression to the former part of the verse, in accordance with the laws of Hebrew poetry, by which one member of a sentence expresses substantially the same meaning as the former; see the Introduction, Section 8. If the former expression referred to the "Messiah," this does also. The 'fruit of the earth' is that which the earth produces, and is here not different in signification from the "branch" which springs out of the ground. Vitringa supposes that by this phrase the Messiah, according to his human nature, is meant. So Hengstenberg ("Christology, in loc.") understands it; and supposes that as the phrase "branch of Yahweh" refers to his divine origin, as proceeding from Yahweh; so this refers to his human origin, as proceeding from the earth. But the objections to this are obvious:
(1) The second phrase, according to the laws of Hebrew parallelism, is most naturally an echo or repetition of the sentiment in the first member, and means substantially the same thing.
(2) The phrase 'branch of Yahweh' does not refer of necessity to his divine nature. The idea is that of a decayed tree that has fallen down, and has left a living root which sends up a shoot, or sucker; and can be applied with great elegance to the decayed family of David. But how, or in what sense, can this be applied to Yahweh? Is Yahweh thus fallen and decayed? The idea properly is, that this shoot of a decayed family should be nurtured up by Yahweh; should be appointed by him, and should thus be "his" branch. The parallel member denotes substantially the same thing; 'the fruit of the earth' - the shoot which the earth produces - or which springs up from a decayed family, as the sprout does from a fallen tree.
(3) It is as true that his human nature proceeded from God as his divine. It was produced by the Holy Spirit, and can no more be regarded as 'the fruit of the earth' than his divine nature; Luke 1:35; Hebrews 10:5.
(4) This mode of interpretation is suited to bring the whole subject into contempt. There are plain and positive passages enough to prove that the Messiah had a divine nature, and there are enough also to prove that he was a man; but nothing is more adapted to produce disgust in relation to the whole subject, in the minds of skeptical or of thinking men, than a resort to arguments such as this in defense of a great and glorious doctrine of revelation.
Shall be excellent - Shall be "for exaltation," or "honor."
Comely - Hebrew, 'For an ornament;' meaning that "he" would be an honor to those times.
For them that are escaped of Israel - Margin, 'The escaping of Israel.' For the remnant, the small number that shall escape the calamities - a description of the pious portion of Israel which now escaped from all calamities - would rejoice in the anticipated blessings of the Messiah's reign, or would participate in the blessings of that reign. The idea is not, however, that the number who would be saved would be "small," but that they would be characterized as those who had "escaped," or who had been rescued.
3
Isaiah 4:3
시온에 남아 있는 자 - 이는 ‘정확히’ 백성 대다수가 전쟁으로 끊어지거나 포로로 끌려간 뒤 남을 자들을 가리킨다. 바벨론에서 돌아올 소수를 가리킨다면, 그들이 개혁되어 조상들과 다른 세대가 되리라는 뜻이며 이는 의심할 바 없이 사실이었다. 문맥이 나타내는 듯 메시아 시대를 가리킨다면, 민족 대다수가 믿지 않아 멸망하는 동안 ‘남아 있는’ 자들을 말한다. 민족 대다수는 끊어지고 남은 자들은 거룩할 것이다. 곧 메시아의 참된 모든 친구가 거룩할 것이다.
거룩하다 칭함을 얻으리니 - 곧 거룩하게 ‘될 것’이다. 성경에서 ‘불린다’는 표현은 흔히 ‘된다’와 같은 뜻으로 사용된다.
생존한 자 중 기록된 모든 사람 - 유대인들은 모든 백성의 이름을 등록하는 관습이 있었다. 그 이름들은 각 지파나 가족의 명부 또는 등록부에 기록되었다. 그 책이나 등록부에 기록된 것은 살아 있음을 뜻했다. 사람이 죽으면 이름을 지웠기 때문이다. 출애굽기 32:32; 다니엘 12:1; 에스겔 13:9를 보라. 이 표현은 또한 하나님의 참된 모든 친구, 곧 ‘그의’ 책인 생명책에 이름이 기록된 자들을 나타내게 되었다. 신약에서는 이런 의미로 사용된다. 빌립보서 4:3; 요한계시록 3:5; 요한계시록 17:8을 보라. 갈대아역도 이곳에서 같은 의미로 이해한다. ‘영생을 위하여 기록된 모든 사람은 거룩하다 불릴 것이며, 그는 예루살렘의 위로를 볼 것이다.’ 여기서 메시아를 가리킨다면, 메시아의 통치 아래 그의 추종자로 등록된 모든 사람이 거룩하리라는 뜻이다. 그들과 백성 대다수 사이에는 실질적인 분리가 존재할 것이다. 그들은 그의 친구로 ‘등록되고’ 구별된 거룩한 공동체가 될 것이다. 베드로전서 2:9와 비교하라.
영문 원문
He that is left in Zion - This "properly" refers to the remnant that should remain after the mass of the people should be cut off by wars, or be borne into captivity. If it refer to the few that would come back from Babylon, it means that they would be reformed, and would be a generation different from their fathers - which was undoubtedly true. If it refer, as the connection seems to indicate, to the times of the Messiah, then it speaks of those who are 'left,' while the great mass of the nation would be unbelievers, and would be destroyed. The mass of the nation would be cut off, and the remnant that was left would be holy; that is, all true friends of the Messiah would be holy.
Shall be called holy - That is, shall "be" holy. The expression 'to be called,' is often used in the Scriptures as synonymous with 'to be.'
Every one that is written among the living - The Jews were accustomed to register the names of all the people. Those names were written in a catalogue, or register, of each tribe or family. To be written in that book, or register, meant to be alive, for when a death occurred, the name was stricken out; Exodus 32:32; Daniel 12:1; Ezekiel 13:9. The expression came also to denote all who were truly the friends of God; they whose names are written in "his" book - the book of life. In this sense it is used in the New Testament; Philippians 4:3; Revelation 3:5; Revelation 17:5. In this sense it is understood in this place by the Chaldee Par.: 'Every one shall be called holy who is written to eternal life; he shall see the consolation of Jerusalem.' If the reference here is to the Messiah, then the passage denotes that under the reign of the Messiah, all who should be found enrolled as his followers, would be holy. An effectual separation would subsist between them and the mass of the people. They would be "enrolled" as his friends, and they would be a separate, holy community; compare 1 Peter 2:9.
4
Isaiah 4:4
주께서 - 곧 하나님이 이 일을 행하신 ‘후에’ 생존자 가운데 기록된 모든 사람이 거룩하다 불릴 것이다. 선지자는 이 절에서 하나님의 백성을 정결하게 하는 ‘고난’의 유익을 진술한다. 앞 절에서는 시온에 남은 모든 자가 거룩하다 불리리라고 말했다. 여기서는 그보다 ‘앞서’ 심판으로 백성의 더러움이 제거되리라고 진술한다.
씻으시며 - ‘씻다’라는 표현은 어떤 방식으로든 ‘정결하게 하다’를 나타내는 데 자주 사용된다. 이 사실을 암시하는 아름다운 약속이 스가랴 13:1에 나온다. 이사야 1:16 주석을 보라.
더러움을 - 여기서 이 단어는 그들의 ‘도덕적’ 더러움, 곧 교만과 허영과 오만, 어쩌면 백성의 우상 숭배와 일반적인 죄를 가리킨다. 그러나 선지자가 이사야 3:16-23에서 유대 여성들의 죄를 특별히 구체적으로 언급했으므로, 여기의 표현은 아마 특히 그들과 그들에게 닥칠 심판을 가리킬 것이다(이사야 3:24). 하나님이 여자들의 교만과 허영을 낮추심으로 교회가 정결해지고 참 종교가 자주 발전한다고 말하는 것은 이 구절의 정신에서 벗어나지 않는다. 지나친 장식에 대한 사랑, 의복과 과시에 대한 애착, 큰 향락의 과시는 흔히 순결한 종교의 길을 심각하게 가로막는다.
시온의 딸들의 - 이사야 3:16을 보라.
깨끗하게 하실 때가 - 이는 ‘씻다’라는 표현과 같은 뜻이다. 씻어서 손에서 피를 제거하듯 정결하게 하고 제거한다는 뜻이다.
예루살렘의 피를 - 죄악과 유혈죄, 특히 선지자가 그들에게 고발했던 ‘압제, 잔인함, 강탈’의 죄를 가리킨다(이사야 1:15).
심판하는 영으로 - 이는 분명 민족에게 닥칠 ‘재앙’ 또는 ‘형벌’, 주로 바벨론 포로를 가리킨다. 하나님이 일련의 심판으로 민족을 낮추고 개혁하신 뒤, 그것으로 정결하게 된 자들이 거룩하다 불릴 것이다. 여기서 ‘영’이라는 단어가 성령임을 입증할 수 없으며, 특히 성경에서 성령을 심판 집행의 대행자로 나타내지 않는다. ‘영향력’이나 ‘능력’이라는 말로 나타내는 것이 가장 좋을 것이다. 이 단어는 정확히 ‘바람, 공기, 움직임’을 뜻하고(창세기 8:1; 욥기 1:19), 이어서 ‘호흡, 내쉼, 숨’을 뜻하며(욥기 7:7; 시편 33:6), 따라서 ‘영혼’을 뜻한다. 또한 우주에 생기를 주고 지탱하면서 하나님이 능력과 생명을 주는 활력을 발휘하는 하나님의 ‘영향력’을 뜻하고, 여기서처럼 하나님이 자신의 일과 계획을 이루기 위해 어떤 영향력을 발휘하시는 것도 뜻한다.
소멸하는 영으로 - 성경에서 ‘불’은 자주 형벌의 상징이자 정결하게 함의 상징이다. 마태복음 3:11-12 주석과 비교하고 말라기 3:2-3을 보라. 갈대아역은 이를 ‘심판의 말씀과 소멸의 말씀으로’라고 번역한다. 메시아가 오시기 ‘전’에 백성을 정결하게 하려고 보내실 ‘형벌’을 가리킨다.
영문 원문
When the Lord - That is, "after" God has done this, then all that are written among the living shall be called holy. The prophet in this verse states the benefits of "affliction" in purifying the people of God. He had said, in the previous verse, that all who should be left in Zion should be called holy. He here states that "previous" to that, the defilement of the people would be removed by judgment.
Shall have washed away - The expression, "to wash," is often used to denote to "purify" in any way. In allusion to this fact is the beautiful promise in Zechariah 13:1; see the note at Isaiah 1:16.
The filth - This word here refers to their "moral" defilement - their pride, vanity, haughtiness; and perhaps to the idolatry and general sins of the people. As the prophet, however, in Isaiah 3:16-23, had particularly specified the sins of the female part of the Jewish people, the expression here probably refers especially to them, and to the judgments which were to come upon them; Isaiah 3:24. It is not departing from the spirit of this passage to remark, that the church is purified, and true religion is often promoted, by God's humbling the pride and vanity of females. A love of excessive ornament; a fondness for dress and display; and an exhibition of great gaiety, often stand grievously in the way of pure religion.
The daughters of Zion - see Isaiah 3:16.
And shall have purged - This is synonymous with the expression "to wash." It means to purify, to remove, as one removes blood from the hands by washing.
Blood of Jerusalem - Crime, blood-guiltiness - particularly the crime of "oppression, cruelty," and "robbery," which the prophet Isaiah 1:15 had charged on them.
By the spirit of judgment - This refers, doubtless, to the "calamities," or "punishment," that would come upon the nation; principally, to the Babylonian captivity. After God should have humbled and reformed the nation by a series of judgments, then they who were purified by them should be called holy. The word "spirit" here cannot be shown to be the Holy Spirit; and especially as the Holy Spirit is not represented in the Scriptures as the agent in executing judgment. It perhaps would be best denoted by the word "influence," or "power." The word properly denotes "wind, air, motion" Genesis 8:1; Job 1:19; then "breathing, exhalation, or breath" Job 7:7; Psalm 33:6; hence, it means the "soul;" and it means also God's "influence," or his putting forth his power and life-giving energy in animating and sustaining the universe; and also, as here, his putting forth any influence in accomplishing his works and designs.
And by the spirit of burning - "Fire" is often, in the Scriptures, the emblem of punishment, and also of purifying; compare the note at Matthew 3:11-12; see Malachi 3:2-3. The Chaldee translates this, 'by the word of judgment, and by the word of consuming.' The reference is to the "punishments" which would be sent to purify the people "before" the coming of the Messiah.
5
Isaiah 4:5
여호와께서 창조하시되 - 이 절과 다음 절의 의미는 하나님이 자기 백성을 거룩하게 돌보고 보호하시리라는 것이다. 이 절에서는 이스라엘 백성이 애굽에서 나와 여행할 때 베푸신 보호에서 가져온 이미지로 이 관념을 표현한다. 여기서 ‘창조하다’라는 말은 그런 방어를 제공하거나 마련하신다는 뜻이다.
모든 거처와 … 위에 - 그의 백성의 모든 거처 위에 있다는 뜻이다. 곧 그들이 안전하고 그의 보호 아래 있는 것으로 여겨질 것이다. ‘위에’라는 단어는 광야에서 구름 기둥이 하나님의 은총과 임재의 상징으로 성막 ‘위에’ 섰던 사실을 가리킨다. 이처럼 그의 보호가 모든 백성의 집 ‘위에’ 있을 것이다. 시편 91:4-6과 비교하라.
시온산 - 이사야 1:8 주석과 비교하라.
그 모든 집회 위에 - 그들의 소집 모임, 곧 안식일에 모인 것 같은 거룩한 집회를 뜻한다. 레위기 23:2; 민수기 28:18을 보라. 여기서는 그들의 ‘미래’ 집회를 가리키므로 하나님을 예배하려고 모인 그리스도 교회도 포함한다.
낮이면 구름과 연기 - 이는 이스라엘 백성이 광야를 여행할 때 앞서 간 구름 기둥을 가리킨다. 출애굽기 13:21; 출애굽기 14:20을 보라.
낮이면 - 낮에는 구름으로, 밤에는 불기둥으로 그들에게 나타났다. 출애굽기 13:21-22를 보라. 곧 언제나 뚜렷하여 온 백성이 볼 수 있었다. 구름 기둥은 밤에 보이지 않았을 것이므로, 하나님은 자기 임재와 보호의 상징을 바꾸셔서 백성이 언제나 그것을 볼 수 있게 하셨다. 여기서는 하나님이 이스라엘 백성에게 자신의 임재와 보호의 상징을 주셨듯 이후에도 자기 백성의 보호자와 방어자가 되시리라는 뜻이다.
모든 영광 위에 - 모든 ‘영광스러운 대상’, 곧 그의 교회와 백성 위에라는 뜻이다. 교회가 영광스럽고 존귀한 대상이므로 여기서 ‘영광’이라 불린다.
덮개가 있으며 - 이 단어는 ‘덮다’라는 동사에서 나와 정확히 ‘덮개, 보호’를 뜻하며, 하나님이 자기 백성을 보호하고 방어하시리라는 의미이다.
영문 원문
And the Lord will create - The meaning of this verse and the next is, that God would take his people into his holy care and protection. The idea is expressed by images drawn, in this verse, from the protection which he afforded to the Israelites in their journeying from Egypt. The word "create" means here, he will afford, or furnish, such a defense.
Upon every dwelling-place ... - Upon all the habitations of his people; that is, they shall be secure, and regarded as under his protection. The word "upon" refers to the fact that the pillar of cloud stood "over" the tabernacle in the wilderness, as a symbol of the divine favor and presence. So his protection should be "on" or "over" the houses of all his people; compare Psalm 92:4-6.
Of mount Zion - compare the note at Isaiah 1:8.
And upon her assemblies - Their convocations; their sacred assemblies, such as were called together on the Sabbath; Leviticus 23:2; Numbers 28:18. It refers here to their "future" assemblies, and, therefore, includes the Christian church assembled to worship God.
A cloud and smoke by day - This refers to the pillar of cloud that went before the Israelites in their journey in the wilderness; Exodus 13:21; Exodus 14:20.
By day - By day, this appeared to them as a cloud; by night, as a pillar of fire; Exodus 13:21-22. That is, it was always conspicuous, and could be seen by all the people. A pillar of cloud could not have been seen by night; and God changes the symbols of his presence and protection, so that at all times his people may see them. The meaning here is, that as God gave to the Israelites a symbol of his presence and protection, so he would be the protecter and defender of his people hereafter.
For upon all the glory - Above all the "glorious object;" that is, his church, his people. It is here called 'the glory,' as being a glorious, or an honorable object.
A defense - This word properly means "a covering, a protection," from the verb "to cover," and means that God will protect, or defend his people.
6
Isaiah 4:6
초막이 있으리니 - 여기서는 하나님이 모세에게 광야에서 만들라고 명하신 ‘성막’ 또는 거룩한 ‘장막’을 가리킨다. 앞 절에서 언급한 구름 기둥의 이미지가 선지자의 마음에 그 기둥이 머물렀던 성막의 관념을 떠올리게 한 듯하다. 그러나 여기의 주요 관념은 하나님의 보호나 예배의 상징으로서의 성막이 아니라 폭풍을 피하는 장소, 곧 그들이 그의 보호 아래 ‘안전하리라’는 것이다. 동방 국가에서는 주로 장막에 거주했다. 그러므로 하나님이 그들에게 피난처, 곧 폭풍을 피할 은신처를 마련하시리라는 관념이다.
낮에는 더위를 피하는 - 그 지역, 특히 광대한 모래 평원의 열기는 흔히 매우 강렬했다. 따라서 여기의 ‘관념’은 매우 인상적이다. 하나님이 불타는 사막에서 장막이 주는 위안과 같은 피난처를 그들에게 마련하시리라는 뜻이다.
피난처가 되며 - 폭풍 가운데 장막처럼 달아날 수 있는 곳이다.
은신처가 되리라 - 물러날 곳, 안전하게 피할 곳이다. 여기 사용된 비유는 선지서에서 드물지 않게 쓰인다. 이사야 25:4; 이사야 32:2를 보라. 동방 국가에서는 이 관념이 매우 인상적이었을 것이다. 열대의 태양빛에 노출된 채 불타는 사막의 모래를 건널 때 바위의 서늘한 그늘보다 더 고마운 것은 없었을 것이다. 따라서 이런 비유는 동방의 글에서 보호와 재앙을 피하는 쾌적한 피난처를 나타내는 데 흔히 사용된다. 이사야 32:2 주석을 보라. 이 절들의 관념은 다음과 같다.
(1) 하나님이 자기 백성의 방어자가 되실 것이다.
(2) 그들의 가족을 보호하시고 그들의 거처 위에 복을 내리실 것이다. 이사야 59:21 주석과 비교하라.
(3) 그들은 종교적 집회 위에 임할 그의 복을 기대할 수 있다.
(4) 하나님은 약속된 메시아를 통해 피난처와 방어가 되실 것이다.
죄인은 하나님의 불타는 진노와 지옥에서 벌거벗은 영혼을 영원히 때릴 하나님의 보복의 폭풍에 노출되어 있다. 이 모든 불타는 진노와 거센 폭풍을 피할 유일한 피난처는 메시아이다. 하나님은 그를 통하여 죄를 용서하시고, 믿음으로 그와 연합한 영혼은 안전하다. 이보다 더 아름다운 이미지는 드물다. 곧 하나님의 보복의 폭풍이 죄인을 때릴 것이다. 하나님이 그를 심판으로 부르실 것이다. 그러나 자기 영혼의 피난처인 메시아, 곧 주 예수께로 피한 자는 그때 안전할 것이다. 그는 두려워할 것이 없고, 그의 품에서 방어와 구원을 찾을 것이다.
영문 원문
And there shall be a tabernacle - The reference here is to the "tabernacle," or sacred "tent" that God directed Moses to make in the wilderness. The image of the cloudy pillar mentioned in the previous verses, seems to have suggested to the mind of the prophet the idea of the tabernacle over which that pillar rested. The principal idea here is, however, not a tabernacle as a symbol of the divine protection, or of divine worship, but of a place of refuge from a tempest; that is, that they should be "safe" under his protection. In Eastern countries they dwelt chiefly in tents. The idea is, therefore, that God would furnish them a place of shelter, a hiding-place from the storm.
In the daytime from the heat - The heat in those regions was often very intense, particularly in the vast plains of sand. The "idea" here is, therefore, one that is very striking. It means, that God would furnish to them a refuge that would be like the comfort derived from a tent in a burning desert.
For a place of refuge - A place to which to flee in the midst of a storm, as a tent would be.
A covert - A place of retreat, a safe place to retire to. The figure used here is not unfrequently employed in the prophets; Isaiah 25:4; Isaiah 32:2. In eastern countries this idea would be very striking. While traversing the burning sands of a desert, exposed to the rays of a tropical sun, nothing could be more grateful than the cool shadow of a rock. Such figures are, therefore, common in oriental writings, to denote protection and agreeable shelter from calamities; see the note at Isaiah 32:2. The idea in these verses is:
(1) That God will be a defender of his people.
(2) That he will protect their families, and that his blessing will be upon their dwelling-places; compare the note at Isaiah 59:21.
(3) They may expect his blessing on their religious assemblies.
(4) God, through the promised Messiah, would be a refuge and defense.
The sinner is exposed to the burning wrath of God, and to the storms of divine vengeance that shall beat forever on the naked soul in hell. From all this burning wrath, and from this raging tempest, the Messiah is the only refuge. Through him God forgives sin; and united to him by faith, the soul is safe. There are few images more beautiful than this. Soon the storms of divine vengeance will beat on the sinner. God will summon him to judgment. But then, he who has fled to the Messiah - the Lord Jesus - as the refuge of his soul, shall be safe. He shall have nothing to fear, and in his arms shall find defense and salvation.
그날에 - 앞 장 끝에서 언급한 재앙의 때이다. 이는 그 예언의 연속이며 이 여섯 절을 별개의 장으로 만들 이유는 없었다. 이 구절이 메시아를 가리킨다는 사실은 예언의 시작인 이사야 2:1-4의 주석에서 진술한 내용과 이 장 자체에 나오는 표현들에서 분명하다. 이사야 4:2, 4:5-6 주석을 보라.
일곱 여자가 - ‘일곱’이라는 수는 ‘크지만’ ‘확정되지 않은’ 수를 나타내는 데 자주 사용된다. 레위기 26:28; 잠언 24:16; 스가랴 3:9를 보라. 재앙이 너무 크고 전투에서 ‘남자’가 너무 많이 쓰러져서 많은 여자가 본래의 정숙함과 달리 한 남자를 남편과 보호자로 얻으려고 그에게 청혼하게 되리라는 뜻이다.
붙잡고 - 찾아가 매달린다는 뜻이다. ‘붙잡는다’라는 표현은 그들의 요청이 지닌 ‘간절함’을 나타낸다.
우리가 우리 떡을 먹으며 … - 부양받으려고 이런 요청을 하는 것이 아니다. 남편에게 아내가 한 명보다 많을 경우 이행하라고 율법이 명한 의무를 포기하겠다는 뜻이다(출애굽기 21:10).
오직 당신의 이름으로 우리를 부르게 하여 - 우리를 ‘당신의 아내들’로 여기게 하라는 뜻이다. 당시에도 지금처럼 아내는 남편의 이름을 따랐다. 루카누스(제2권 342행)에는 놀랍도록 비슷한 표현이 나온다. 거기서 마르키아는 카토에게 비슷한 요청을 한다.
Da tantum nomen inane
Connubii; liceat tumulo scripsisse, Catonis Marcia.
‘내게 오직 아내라는 빈 칭호만 허락하라.
내 무덤에 다만 “카토의 아내 마르키아”라고 새기게 하라.’
우리의 수치를 면하게 하라 - 결혼하지 않은 수치를 뜻한다. 창세기 30:23; 사무엘상 1:6과 비교하라.