Barnes' Notes on the Bible · 야고보서 3장

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야고보서 3장

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서론

James 3 Introduction

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사도가 이 장에서 언급한 듯한 악은, 그가 편지를 쓴 사람들 가운데 널리 퍼져 있었던 것으로 보이는 욕망, 곧 공적 교사들(διδάσκαλοι, didaskaloi)이 되고자 하는 욕망이었다, 야고보서 3:1. 그것도 그 직분에 합당한 자격이 없는 곳에서조차 그렇게 되고자 하는 욕망이었다. 이 장에서 말하는 내용과 서신의 다른 부분에서 발견되는 내용 사이의 연결을 보기는 쉽지 않다. 실제로 이 서신의 계획은 논리적 연결에 특별히 매이지 않고, 사도가 그들의 주의를 요구한다고 생각한 것들을 지적하는 데 있었던 듯하다. 그들 가운데 존재했던 몇 가지 오류와 부적절한 일들은 앞 장들에서 지적되었고, 다른 것들은 야고보서 4장과 5장에서 언급된다. 이 장에서 지적되는 것들은 종교의 공적 교사가 되고자 하는 욕망에서 나온 것이었다. 그가 이 장 전체에서 이 주제를 염두에 두고 있었을 가능성이 크며, 이것은 그가 따라가는 생각의 흐름을 이해하는 실마리를 줄 것이다. 그가 편지를 쓴 사람들 가운데, 그 직분에 필요한 적절한 자격에 별로 주의를 기울이지 않은 채 공적 교사가 되려는 욕망이 널리 퍼져 있었다고 가정하면, 이 장의 해석은 쉬워진다. 그러면 이 장의 의도와 흐름은 다음과 같이 표현될 수 있다.

I. 이 장의 일반 주제는, 많은 사람 가운데 공적 교사로 인정받고자 하는 욕망이 퍼져 있는 것에 대한 경고이다, 야고보서 3:1 앞부분.

II. 그 욕망을 억제하고 조정하기 위한 고려 사항들, 야고보서 3:1 뒷부분부터 야고보서 3:18까지. 그 고려 사항들은 다음과 같다.

(1) 공적 교사들은 다른 사람들보다 더 엄숙한 회계를 해야 하며, 더 깊은 정죄의 위험에 자신을 노출시킨다는 사실, 야고보서 3:1 뒷부분.

(2) 혀의 부적절한 사용에서 자라나는 악들이다. 이것은 말하는 일을 자기 직무로 삼는 사람들이 특히 빠지기 쉬운 악들이다, 야고보서 3:2-12. 이것은 사도로 하여금 인간의 몸의 지체로서 혀가 가진 중요성에 관하여 일반적 진술을 하게 한다. 그는 우리가 그 지체로 특히 실족하기 쉽다는 사실, 야고보서 3:2, 그것이 바르게 다스려지면 온 사람이 다스려진다는 사실을 말한다. 말이 재갈로 다스려지고 배가 키로 조종되는 것과 같다, 야고보서 3:2-4. 또한 혀는 작은 지체이지만 큰일을 이룰 수 있고, 적절한 규율 아래 있지 않을 때 특히 해를 끼치기 쉽다는 사실을 말한다, 야고보서 3:5-6. 또 다른 모든 것은 길들여졌지만 혀를 적절한 억제 아래 두는 것은 불가능한 것으로 드러났으며, 그것이 가장 조화되지 않고 서로 반대되는 기능들을 수행한다는 사실을 말한다, 야고보서 3:7-9. 그리고 같은 샘이 단물과 쓴물을 내는 것과 같은 이런 일의 부적절함과 부조리함을 말한다, 야고보서 3:10-12. 이러한 고려 사항들로 사도는 다른 직업을 버리고 적절한 자격 없이 공적 교사가 되려는 널리 퍼진 욕망을 억제하려 했던 것으로 보인다.

(3) 사도는 같은 목적과 관련하여 지혜의 중요성, 곧 공적 교훈을 주기에 적합한 자격의 중요성을 언급한다, 야고보서 3:13-18. 그는 야고보서 3:13에서 그들 가운데 참으로 지혜로운 사람이 있다면, 그는 다른 사람들의 주의를 자기에게 억지로 끌어들이는 방식이 아니라 “온유함”으로 자기 행위들을 통해 이것을 보여야 한다고 말한다. 그리고 경쟁과 다툼의 영으로 지혜의 결핍이 드러난다면 혼란과 모든 악한 일이 있을 것이라고 말한다, 야고보서 3:14-16. 또 참된 지혜가 있는 곳에서는 그것이 야심적이지 않고 과시적이지 않으며, 겸손하고 물러서며 순수하다고 말한다. 그것은 덕의 평화로운 삶으로 이끌 것이며, 그 존재는 “화평 가운데 심겨진 의의 열매”에서 보일 것이다, 야고보서 3:17-18. 이런 영을 가진 사람들은 공적 교사가 되는 일에 야망을 품지 않을 것이라고 추론할 수 있다. 그들은 자신을 당파들의 머리에 세우지 않을 것이며, 드러나지 않고 겸손한 삶에서 참된 종교의 영을 보일 것이다. 이 장을 해석할 때, 사도가 그 자체로서, 또 적절한 자격이 있을 때 사역에 들어가고자 하는 욕망을 반대한 것이라고 생각해서는 안 된다. 그는 세상에서 드물지 않았던 한 영, 곧 더 큰 영향력과 권력을 얻는 수단으로 공적 교사가 되려 하면서, 그런 직분에 합당한 자질에 대해서는 적절한 고려를 하지 않는 영을 억제하려 한 것이다.

영문 원문

The evil which the apostle seems to have referred to in this chapter, was a desire, which appears to have prevailed among those to whom he wrote, to be public teachers (διδάσκαλοι didaskaloi) James 3:1), and to be such even where there was no proper qualification. It is not easy to see any connection between what is said in this chapter, and what is found in other parts of the Epistle; and indeed the plan of the Epistle seems to have been to notice such things as the apostle supposed claimed their attention, without particular regard to a logical connection. Some of the errors and improprieties which existed among them had been noticed in the previous chapters, and others are referred to in James 4; 5. Those which are noticed in this chapter grew out of the desire of being public teachers of religion. It seems probable that he had this subject in his eye in the whole of this chapter, and this will give a clue to the course of thought which he pursues. Let it be supposed that there was a prevailing desire among those to whom he wrote to become public teachers, without much regard for the proper qualifications for that office, and the interpretation of the chapter will become easy. Its design and drift then may be thus expressed:

I. The general subject of the chapter, a caution against the desire prevailing among many to be ranked among public teachers, James 3:1, first clause.

II. Considerations to check and modify that desire, James 3:1 (last clause), James 3:18. These considerations are the following:

(1) The fact that public teachers must give a more solemn account than other men, and that they expose themselves to the danger of a deeper condemnation, James 3:1, last clause.

(2) the evils which grow out of an improper use of the tongue; evils to which those are particularly liable whose business is speaking, James 3:2-12. This leads the apostle into a general statement of the importance of the tongue as a member of the human body; of the fact that we are peculiarly liable to offend in that James 3:2; of the fact that if that is regulated aright, the whole man is - as a horse is managed by the bit, and a ship is steered by the rudder James 3:2-4; of the fact that the tongue, though a little member, is capable of accomplishing great things, and is peculiarly liable, when not under proper regulations, to do mischief, James 3:5-6; of the fact that, while everything else has been tamed, it has been found impossible to bring the tongue under proper restraints, and that it performs the most discordant and opposite functions, James 3:7-9; and of the impropriety and absurdity of this, as if the same fountain should bring forth sweet water and bitter, James 3:10-12. By these considerations, the apostle seems to have designed to repress the prevailing desire of leaving other employments, and of becoming public instructors without suitable qualifications.

(3) the apostle adverts to the importance of wisdom, with reference to the same end; that is, of suitable qualifications to give public instruction, James 3:13-18. He shows James 3:13 that if there was a truly wise man among them, he should show this by his works, with "meekness," and not by obtruding himself upon the attention of others; that if there was a want of it evinced in a spirit of rivalry and contention, there would be confusion and every evil work, James 3:14-16; and that where there was true wisdom, it was unambitious and unostentatious; it was modest, retiring, and pure. It would lead to a peaceful life of virtue, and its existence would be seen in the "fruits of righteousness sown in peace," James 3:17-18. It might be inferred that they who had this spirit would not be ambitious of becoming public teachers; they would not place themselves at the head of parties; they would show the true spirit of religion in an unobtrusive and humble life. We are not to suppose, in the interpretation of this chapter, that the apostle argued against a desire to enter the ministry, in itself considered, and where there are proper qualifications; but he endeavored to suppress a spirit which has not been uncommon in the world, to become public teachers as a means of more influence and power, and without any suitable regard to the proper endowments for such an office.

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James 3:1

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내 형제들아, 많이 선생이 되지 말라 - “너희 중 많은 사람이 교사가 되지 말라”는 뜻이다. 여기서 언급된 악은, 그 직분에 자격을 갖출 수 있는 사람은 소수에 불과하고 실제로 필요한 사람도 비교적 적었음에도, 많은 사람이 교사가 되기를 원했던 데 있었다. 잘 자격을 갖춘 소수가 그 직분의 의무를 더 잘 수행하고, 많은 사람보다 더 많은 선을 이룰 것이다. 자격 없이 많은 사람이 그 직분으로 몰려드는 데에는 큰 악이 있을 것이다. 여기서 “선생들”로 번역된 말(διδάσκαλοι, didaskaloi)은 “교사들”로 번역되었어야 한다. 이 말은 요한복음 3:2; 사도행전 13:1; 로마서 2:20; 고린도전서 12:28-29; 에베소서 4:11; 디모데전서 2:11; 디모데전서 4:3; 히브리서 5:12에서 그렇게 번역된다. 다만 다른 곳에서는 자주 master로 번역된다. 그러나 그것이 master로 번역될 때에도 그 안에는 일차적으로 “가르침”(διδάσκω, didaskō)의 개념이 있다. 그리고 master라는 말도 신약에서, 우리에게서처럼, 가르치는 사람을 가리키는 데 자주 사용된다. 예컨대 “학교 선생”과 같다.

마태복음 10:24-25; 마태복음 22:16; 마가복음 10:17; 마가복음 12:19 등과 비교하라. 이 말은 종과 구별되는 주인이라는 의미로는 적절하게 쓰인 것이 아니라, 제자나 배우는 사람과 구별되는 사람이라는 의미로 쓰였다. 그런 지위는 참으로 권위를 함축하지만, 그것은 권력에 근거한 권위가 아니라 더 우월한 자격에 근거한 권위이다. 문맥은 이 말이 여기서 그런 의미로 사용되었음을 암시한다. 그리고 책망받는 악은 공적 교사, 특히 거룩한 직분을 구하는 일이다. 이것은 사도가 편지를 쓴 사람들 가운데 널리 퍼진 잘못이었던 듯하다. 이 욕망은 유대 민족 가운데 흔했다. 그들은 여기서 사용된 말과 동등한 “랍비”라는 이름과 직분을 탐냈고(마태복음 23:7과 비교하라), 박사와 교사가 되려는 야망을 품었다. 로마서 2:19; 디모데전서 1:7을 보라. 그들은 회심했을 때 교사의 직분을 좋아하던 이 성향을 자연스럽게 그리스도교 교회 안으로 가지고 들어왔고, 사도가 여기서 책망하는 것은 바로 이것이다. 우리 앞의 본문은 지금도 같은 이유로 같은 영을 책망할 것이다. 사람이 하나님의 영과 섭리로 부름받을 때 종교의 공적 교사가 되기를 기꺼이 원해야 하고, 그렇게 부름받을 때 그것을 특권으로 여겨야 하는 것은 사실이다. 그러나 공적 교사라는 신분 때문에 사람이 가지는 두드러짐과 중요성을 널리 욕망하는 것보다 참된 종교의 대의에 더 해롭거나, 무질서와 혼란을 더 많이 낳는 것은 거의 없을 것이다. 극도의 신중함과 주의로 다루어야 할 일이 있다면, 그것은 사람들을 그리스도교 사역에 들이는 일이다. 디모데전서 5:22; 사도행전 1:15-26; 사도행전 13:2-3과 비교하라.

우리가 더 큰 정죄를 받을 줄 앎이라 - (μεῖζον κρίμα, meizon krima). 또는 더 정확히 말하면 “더 엄한 심판”이다. 곧 우리는 더 엄한 심사를 받고 더 엄격한 회계를 하게 될 것이다. 여기 사용된 말은 반드시 “정죄”를 뜻하는 것이 아니라 “심판, 심사, 회계”를 뜻한다. 사도가 제시하는 고려 사항은 공적 교사들이 정죄받을 것이라는 것이 아니라, 그들이 다른 사람들보다 훨씬 더 엄숙한 회계를 해야 한다는 것, 그리고 사역의 직분을 구할 때 이 점을 마땅히 깊이 생각해야 한다는 것이다. 그는 그들을 미리 심판대 앞에 데려가, 거기서 사역에 들어갈 문제를 결정하게 하려 한다. 이 일에 관해 마음을 정할 때 이보다 더 나은 “입장”은 없다. 만일 그 일이 평가되고 이 직업의 선택에 관해 마음이 정해지는 자리가 바로 그 자리였다면, 그 직분을 구했던 많은 사람이 그것에서 물러났을 것이다. 또한 덧붙일 수 있는 것은, 자신의 삶을 다른 일들에 바친 많은 경건하고 교육받은 젊은이들이 그 직분을 구했을 것이라는 점이다. 젊은이는 인생의 소명을 선택하려 할 때, 자신을 미리 그리스도의 심판대 앞에 세우고, 인간의 추구와 계획들이 거기서 어떻게 보일지를 물어야 한다. 그 관점이 취해졌다면, 명예나 보수를 바라보고 사역을 구했던 얼마나 많은 사람이 그것에서 물러났겠는가! 또한 법률 직업, 군대나 해군, 또는 우아한 문학의 추구에 자신을 바쳤던 얼마나 많은 사람이 화해의 사역에서 하나님을 섬기는 것이 자기 의무라고 느꼈겠는가! 사역 안팎에서 얼마나 많은 사람이 인생의 끝에 이르러, 너무 늦어서 바꿀 수 없을 때, 자신이 살아야 했던 목적을 완전히 잘못 알았다고 느끼는가!

영문 원문

My brethren, be not many masters - "Be not many of you teachers." The evil referred to is that where many desired to be teachers, though but few could be qualified for the office, and though, in fact, comparatively few were required. A small number, well qualified, would better discharge the duties of the office, and do more good, than many would; and there would be great evil in having many crowding themselves unqualified into the office. The word here rendered "masters" (διδάσκαλοι didaskaloi) should have been rendered "teachers." It is so rendered in John 3:2; Acts 13:1; Romans 2:20; 1 Corinthians 12:28-29; Ephesians 4:11; 1 Timothy 2:11; 1 Timothy 4:3; Hebrews 5:12; though it is elsewhere frequently rendered master. It has, however, in it primarily the notion of "teaching" (διδάσκω didaskō), even when rendered "master;" and the word "master" is often used in the New Testament, as it is with us, to denote an instructor - as the "school-master."

Compare Matthew 10:24-25; Matthew 22:16; Mark 10:17; Mark 12:19, et al. The word is not properly used in the sense of master, as distinguished from a servant, but as distinguished from a disciple or learner. Such a position, indeed, implies authority, but it is authority based not on power, but on superior qualifications. The connection implies that the word is used in that sense in this place; and the evil reprehended is that of seeking the office of public instructor, especially the sacred office. It would seem that this was a prevailing fault among those to whom the apostle wrote. This desire was common among the Jewish people, who coveted the name and the office of "Rabbi," equivalent to that here used, (compare Matthew 23:7), and who were ambitious to be doctors and teachers. See Romans 2:19; 1 Timothy 1:7. This fondness for the office of teachers they naturally carried with them into the Christian church when they were converted, and it is this which the apostle here rebukes. The same spirit the passage before us would rebuke now and for the same reasons; for although a man should be willing to become a public instructor in religion when called to it by the Spirit and Providence of God, and should esteem it a privilege when so called, yet there would be scarcely anything more injurious to the cause of true religion, or that would tend more to produce disorder and confusion, than a prevailing desire of the prominence and importance which a man has in virtue of being a public instructor. If there is anything which ought to be managed with extreme prudence and caution, it is that of introducing men into the Christian ministry. Compare 1 Timothy 5:22; Acts 1:15-26; Acts 13:2-3.

Knowing that we shall receive the greater condemnation - (μεῖζον κρὶμα meizon krima. Or rather, "a severer judgment;" that is, we shall have a severer trial, and give a stricter account. The word here used does not necessarily mean "condemnation," but "judgment, trial, account;" and the consideration which the apostle suggests is not that those who were public teacher would be condemned, but that there would be a much more solemn account to be rendered by them than by other men, and that they ought duly to reflect on this in seeking the office of the ministry. He would carry them in anticipation before the judgment-seat, and have them determine the question of entering the ministry there. No better "stand-point" can be taken in making up the mind in regard to this work; and if that had been the position assumed in order to estimate the work, and to make up the mind in regard to the choice of this profession, many a one who has sought the office would have been deterred from it; and it may be added, also, that many a pious and educated youth would have sought the office, who has devoted his life to other pursuits. A young man, when about to make choice of a calling in life, should place himself by anticipation at the judgment-bar of Christ, and ask himself how human pursuits and plans will appear there. If that were the point of view taken, how many would have been deterred from the ministry who have sought it with a view to honor or emolument! How many, too, who have devoted themselves to the profession of the law, to the army or navy, or to the pursuits of elegant literature, would have felt that it was their duty to serve God in the ministry of reconciliation? How many at the close of life, in the ministry and out of it, feel, when too late to make a change, that they have wholly mistaken the purpose for which they should have lived!

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James 3:2

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우리가 다 많은 일에 실족하나니 - 우리는 모두 실족한다는 뜻이다. 여기서 “실족하다”로 번역된 말은 넘어지다, 쓰러지다를 뜻하고, 이어서 잘못하다, 의무에서 실패하다는 뜻이 된다. 여기의 의미는 모든 사람이 오류를 범하기 쉽다는 것이며, 이 고려 사항은 오류가 그렇게 큰 해를 끼칠 가능성이 있는 직분을 구할 때 사람들로 하여금 조심하게 해야 한다는 것이다. 사도가 의심할 것 없이 염두에 둔 특정한 일은 혀로 오류를 범하거나 잘못을 저지르기 쉬운 특별한 경향이었다. 물론 공적으로 말하는 것이 바로 그 직무인 직분에서는 이 위험이 매우 크다. 혀의 부적절한 사용이 어디에서든 해를 끼친다면, 그것은 종교 교사의 직분에서이다. 그리고 이 위험과 그 직분을 구할 때 주의해야 할 중요성을 보이기 위해, 사도는 혀가 어떤 해를 일으킬 수 있는지를 계속 보여 준다.

누구든지 말에 실수가 없으면 - 그의 말에서, 곧 혀를 사용하는 데서 실수가 없으면이라는 뜻이다.

그는 온전한 사람이라 - 사도가 곧바로 설명하는 의미에서 온전하다는 뜻이다. 곧 그는 자기 몸의 다른 모든 지체도 복종시킬 수 있다. 그의 목적은 그 사람을 모든 의미에서 절대적으로 흠 없고 죄에서 완전히 자유로운 사람으로 묘사하려는 것이 아니다. 그는 바로 앞에서 “우리가 다 많은 일에 실족한다”고 말했기 때문이다. 그 의도는, 사람이 자기 혀를 제어할 수 있다면 자기 자신을 완전히 다스린다는 것을 보이는 데 있다. 사람이 재갈로 말을 다스리거나, 조타수가 키를 잡고 배를 다스리는 것과 같다. 그는 그런 의미에서 온전하다. 곧 그는 자기 자신을 완전히 제어하며, 어떤 일에서도 오류에 빠지기 쉽지 않을 것이다. 그 의도는 혀가 온 사람을 다스리는 지체로서 차지하는 중요한 위치를 보이는 데 있다. “온전한”이라는 말의 의미에 대해서는 욥기 1:1 주석을 보라.

또 온몸을 굴레 씌울 수 있느니라 - 그의 온몸, 곧 자기 자신의 다른 모든 부분을 제어한다는 뜻이다. 사람이 굴레로 말을 다스리는 것과 같다. “굴레 씌우다”로 번역된 말은 재갈로 이끌거나 인도하다를 뜻하고, 이어서 고삐를 당기다, 억제하다, 조절하다, 제지하다는 뜻이 된다. 사람이 자기 혀를 온전히 제어한다면 그는 언제나 자기 자신을 완전히 다스린다. 혀는 사람이 자기 생각과 정욕을 표현하는 수단이다. 그것이 적절한 억제 아래 있다면, 그의 나머지 모든 지체도 재갈을 제어함으로 말이 쉽게 다스려지는 것처럼 쉽게 제어된다.

영문 원문

For in many things we offend all - We all offend. The word here rendered offend, means to stumble, to fall; then to err, to fail in duty; and the meaning here is, that all were liable to commit error, and that this consideration should induce men to be cautious in seeking an office where an error would be likely to do so much injury. The particular thing, doubtless, which the apostle had in his eye, was the peculiar liability to commit error, or to do wrong with the tongue. Of course, this liability is very great in an office where the very business is public speaking. If anywhere the improper use of the tongue will do mischief, it is in the office of a religious teacher; and to show the danger of this, and the importance of caution in seeking that office, the apostle proceeds to show what mischief the tongue is capable of effecting.

If any man offend not in word - In his speech; in the use of his tongue.

The same is a perfect man - Perfect in the sense in which the apostle immediately explains himself; that he is able to keep every other member of his body in subjection. His object is not to represent the man as absolutely spotless in every sense, and as wholly free from sin, for he had himself just said that "all offend in many things;" but the design is to show that if a man can control his tongue, he has complete dominion over himself, as much as a man has over a horse by the bit, or as a steersman has over a ship if he has hold of the rudder. He is perfect in that sense, that he has complete control over himself, and will not be liable to error in anything. The design is to show the important position which the tongue occupies, as governing the whole man. On the meaning of the word perfect, see the notes at Job 1:1.

And able also to bridle the whole body - To control his whole body, that is, every other part of himself, as a man does a horse by the bridle. The word rendered "to bridle," means to lead or guide with a bit; then to rein in, to check, to moderate, to restrain. A man always has complete government over himself if he has the entire control of his tongue. It is that by which he gives expression to his thoughts and passions; and if that is kept under proper restraint, all the rest of his members are as easily controlled as the horse is by having the control of the bit.

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James 3:3

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보라, 우리가 말들의 입에 재갈을 물리는 것은 ... - 이 단순한 비유의 의미는, 재갈이 작은 것임에도 우리가 그것으로 말을 제어하듯이, 몸도 혀로 제어된다는 것이다. 자기 혀를 적절히 제어하는 사람은, 굴레를 잡은 사람이 말을 다스리고 방향을 돌리듯이 자기 온몸을 다스릴 수 있다.

영문 원문

Behold, we put bits in the horses" mouths ... - The meaning of this simple illustration is, that as we control a horse by the bit - though the bit is a small thing - so the body is controlled by the tongue. He who has a proper control over his tongue can govern his whole body, as he who holds a bridle governs and turns about the horse.

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James 3:4

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또 배들을 보라 - 이 비유도 똑같이 인상적이고 분명하다. 배는 큰 물체이다. 그 거대함 때문에 다루기 어려워 보이고, 또한 몰아치는 폭풍에 밀려간다. 그러나 그것은 작은 키로 쉽게 다루어진다. 그리고 그 키를 제어하는 사람은 배 자체를 제어한다. 혀도 그러하다. 혀는 몸과 비교하면 작은 지체이다. 크기로는 배와 비교한 키와 다르지 않다. 그러나 온 사람에게 미치는 영향과 관련하여 혀를 적절히 제어하는 것은, 배를 지배하는 힘에서 키를 제어하는 것과 다르지 않다.

그렇게 큰 것들이라도 - 그 자체로도 크고, 키와 비교해서도 그렇게 크다는 뜻이다. 그렇게 부피가 크고 다루기 힘든 물체들조차 매우 작은 것에 의해 제어된다.

사나운 바람에 밀려가되 - 배를 제어할 수 없게 만들 것처럼 보이는 바람에 의해 밀려간다는 뜻이다. 여기서 배를 밀어 가는 “사나운 바람”으로 사도가 사람을 몰아가는 정욕의 힘을 설명하려 했을 가능성이 있다. 격렬한 정욕 아래 있는 사람도, 혀가 적절히 제어된다면, 바람에 밀려가는 배가 키에 의해 제어되는 것처럼 억제될 것이다.

매우 작은 키로 방향을 돌리나니 - 고대의 키 또는 조타 장치는 노 모양으로 만들어졌다. 이것은 배의 크기와 비교하면 매우 작았다. 몸과 비교한 혀의 크기와 거의 같은 정도이다.

사공의 뜻대로 - 조타수가 원하는 대로라는 뜻이다. 그것은 전적으로 그의 제어 아래 있다.

영문 원문

Behold also the ships - This illustration is equally striking and obvious. A ship is a large object. It seems to be unmanageable by its vastness, and it is also impelled by driving storms. Yet it is easily managed by a small rudder; and he that has control of that, has control of the ship itself. So with the tongue. It is a small member as compared with the body; in its size not unlike the rudder as compared with the ship. Yet the proper control of the tongue in respect to its influence on the whole man, is not unlike the control of the rudder in its power over the ship.

Which though they be so great - So great in themselves, and in comparison with the rudder. Even such bulky and unwieldy objects are controlled by a very small thing.

And are driven of fierce winds - By winds that would seem to leave the ship beyond control. It is probable that by the "fierce winds" here as impelling the ship, the apostle meant to illustrate the power of the passions in impelling man. Even a man under impetuous passion would be restrained, if the tongue is properly controlled, as the ship driven by the winds is by the helm.

Yet are they turned about with a very small helm - The ancient rudder or helm was made in the shape of an oar. This was very small when compared with the size of the vessel - about as small as the tongue is as compared with the body.

Whithersoever the governor listeth - As the helmsman pleases. It is entirely under his control.

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James 3:5

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이와 같이 혀도 작은 지체로되 - 말이나 배와 비교한 재갈이나 키처럼, 몸과 비교하면 작다는 뜻이다.

큰일을 자랑하느니라 - 사도의 의도는 혀의 힘과 영향력을 설명하는 데 있다. 이것은 매우 여러 면에서 설명될 수 있다. 사도는 혀의 자랑을 언급함으로, 또 그것이 불과 비슷한 결과를 낳는다는 점으로, 야고보서 3:6, 그것이 길들여지지 않는다는 점으로, 야고보서 3:8-9, 그리고 가장 일관되지 않고 어울리지 않는 생각들을 말하게 한다는 점으로, 야고보서 3:9-10 이를 설명한다. 여기의 특정한 사상은, 혀가 자기 영향력과 힘을 의식하고 있으며 자기가 할 수 있는 일을 크게 자랑하는 것처럼 보인다는 것이다. 사도는 의심할 것 없이 혀가 자기 중요성을 부당하게 자랑하는 것은 아니라는 생각을 전달하려 한다. 혀는 선을 위해서든 악을 위해서든, 자신이 주장하는 만큼의 모든 영향력을 세상에서 가지고 있다.

보라, 작은 불이 얼마나 많은 나무를 태우는가! - 난외주는 “나무”라고 한다. 헬라어 ὕλην(hylēn)은 숲, 산림, 작은 숲을 뜻하고, 이어서 땔나무, 연료를 뜻한다. 여기서는 이 뜻이다. 의미는 아주 작은 불도 많은 양의 가연성 물질에 불을 붙이기에 충분하며, 혀도 그와 비슷한 결과를 낳는다는 것이다. 불꽃 하나가 높은 더미에 불을 붙일 수 있다. 그리고 혀로 말한 한마디가 한 동네나 마을을 “불길” 속에 휩싸이게 할 수 있다.

영문 원문

Even so the tongue is a little member - Little compared with the body, as the bit or the rudder is, compared with the horse or the ship.

And boasteth great things - The design of the apostle is to illustrate the power and influence of the tongue. This may be done in a great many respects: and the apostle does it by referring to its boasting; to the effects which it produces, resembling that of fire, James 3:6; to its untameableness, James 3:8-9; and to its giving utterance to the most inconsistent and incongruous thoughts, James 3:9-10. The particular idea here is, that the tongue seems to be conscious of its influence and power, and boasts largely of what it can do. The apostle means doubtless to convey the idea that it boasts not unjustly of its importance. It has all the influence in the world, for good or for evil, which it claims.

Behold, how great a matter a little fire kindleth! - Margin, "wood." The Greek word ὕλην hulēn, means a wood, forest, grove; and then fire-wood, fuel. This is the meaning here. The sense is, that a very little fire is sufficient to ignite a large quantity of combustible materials, and that the tongue produces effects similar to that. A spark will kindle a lofty pile; and a word spoken by the tongue may set a neighborhood or a village "in a flame."

6

James 3:6

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혀는 불이요 - 그것이 “불길” 또는 큰 화재를 일으킨다는 의미에서 그렇다. 혀는 한 불꽃이 자주 일으키는 화재와 비교될 수 있는 소란과 동요를 낳는다.

불의의 세계라 - 그 자체 안에 있는 작은 악의 세계라는 뜻이다. 이것은 매우 표현력이 강한 어구이며, 우리가 어떤 도시를 축소판 세계라고 말할 때 자주 사용하는 표현과 비슷하다. 그 말로 우리는 그 도시가 세상의 축소판이며, 세상에 있는 모든 것이 작은 규모로 거기 나타나 있다는 뜻을 말한다. 그러므로 혀가 “불의의 세계”라고 불릴 때의 의미는, 세상에 있는 모든 종류의 악이 거기에 축소판으로 나타나 있다는 것이다. 혀는 땅 위에 존재하는 온갖 종류의 불의를 집중해 놓은 것처럼 보인다. 혀로 시작되거나 조장될 수 없는 악이 무엇인가? 이처럼 적절하게 작은 불의의 세계로 묘사될 수 있는 것이 또 무엇인가? 혀가 행하는 모든 선에도 불구하고, 그것이 일으키는 악의 양을 누가 평가할 수 있겠는가? 험담과 중상, 불경한 말, 위증, 거짓, 신성모독, 음란한 말, 오류의 주입에서 혀로 말미암아 생겨나는 악들을 누가 측량할 수 있겠는가? 혀가 일으키는 다툼, 논쟁, 싸움, 전쟁, 의심, 적의, 친구와 이웃 사이의 소원함의 양을 누가 잴 수 있겠는가? 유혹자의 “달콤한” 말들이 낳는 악이나, 오류를 유지하고 잘못을 변호하는 데 쓰이는 유창한 사람의 혀가 낳는 악을 누가 셀 수 있겠는가? 모든 사람이 말하지 못한다면, 세상의 범죄 중 얼마나 큰 부분이 곧 그칠 것인가! 모든 사람이 마땅히 말해야 할 것만 말한다면, 인간사의 모습 위에 얼마나 큰 변화가 찾아오겠는가!

혀는 우리 지체 중에서 이와 같아서 온몸을 더럽히고 - 온몸에 얼룩을 남기거나 오염시킨다는 뜻이다. 혀는 우리의 도덕적 구조의 모든 부분과 관련하여 매우 중요한 위치와 관계를 차지하므로, 그것의 영향을 받지 않는 부분이 없다. 이 사실에 대해서는 누구도 의심할 수 없다. 도덕적이고 지적인 존재로서 우리에게 속한 것 가운데 혀만큼 우리 자신에게 그런 영향력을 행사하는 것은 없다. 순결한 대화를 하는 사람은 모든 면에서 순결한 사람으로 이해되고 느껴진다. 그러나 신성모독하는 사람, 음란한 입술을 가진 사람, 중상하고 비방하는 사람의 덕을 누가 신뢰하겠는가? 우리는 언제나 그런 사람을 속까지 부패한 사람으로 여긴다.

삶의 수레바퀴를 불사르나니 - 난외주는 “자연의 바퀴”라고 한다. 헬라어(τροχός, trochos)도 “바퀴” 또는 돌고 달리도록 만들어진 어떤 것을 뜻한다. 이어서 그것은 바퀴가 달리는 길, 곧 원형의 경로 또는 순환을 뜻한다. “자연”으로 번역된 말(γένεσις, genesis)은 “생식, 출생, 탄생”을 뜻한다. 그러므로 이 표현은 문자적으로 “출생의 바퀴”를 뜻한다. 곧 출생 때 움직이기 시작하여 삶을 통과해 굴러가는 바퀴이다. - 로빈슨 사전, γένεσεως 항목. 이것이 연속되는 세대들을 가리키는지, 아니면 개인의 생애 과정을 가리키는지는 의문이 될 수 있다. 더 문자적인 의미는 개인을 가리키는 쪽일 것이다. 그러나 아마 사도는 통속적인 의미로 말하고자 했으며, 세상의 일들이 시대에서 시대로 굴러가는 것을 생각했을 것이다. 그 모든 것이 혀에 의해 불붙어, 세상을 끊임없이 흥분의 불길 속에 있게 한다는 뜻이다. 개인의 생애에 적용하든, 세상 전체에 적용하든, 누구나 이 비교의 정당성을 볼 수 있다. 이 표현을 사용할 때 사람은 자연스럽게, 너무 빠른 속도로 달려 그 바퀴가 빠른 회전으로 스스로 불이 붙고, 수레가 불길 가운데 계속 나아가는 전차를 떠올린다.

그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라 - 지옥, 곧 게헨나는 불이 계속 타는 장소로 묘사된다. 마태복음 5:22 주석을 보라. 여기의 사상은 혀로 하여금 그렇게 많은 악을 행하게 하는 것이 지옥에서 기원을 얻는다는 것이다. 혀가 하는 많은 일을 특징짓는 데, 그것이 지옥에서 기원하며 그곳을 지배하는 영을 가지고 있다고 말하는 것보다 더 나은 표현은 없다. 불과 악의 세계의 바로 그 영, 곧 거짓과 중상과 신성모독과 오염의 영이 혀에 영감을 주는 것처럼 보인다. 사도의 마음 앞에 있었던 듯한 이미지는, 지나가는 곳마다 모든 것에 불을 붙이고 태우는 횃불, 곧 그 자체가 지옥의 불에서 붙여진 횃불이었다. 지옥에 있을 수 있는 고통과 저주의 가장 인상적인 묘사 가운데 하나는, 혀로 인해 땅 위에 생긴 슬픔들을 그려 보이는 것일 것이다.

영문 원문

And the tongue is a fire - In this sense, that it produces a "blaze," or a great conflagration. It produces a disturbance and an agitation that may be compared with the conflagration often produced by a spark.

A world of iniquity - A little world of evil in itself. This is a very expressive phrase, and is similar to one which we often employ, as when we speak of a town as being a world in miniature. We mean by it that it is an epitome of the world; that all that there is in the world is represented there on a small scale. So when the tongue is spoken of as being "a world of iniquity," it is meant that all kinds of evil that are in the world are exhibited there in miniature; it seems to concentrate all sorts of iniquity that exist on the earth. And what evil is there which may not be originated or fomented by the tongue? What else is there that might, with so much propriety, be represented as a little world of iniquity? With all the good which it does, who can estimate the amount of evil which it causes? Who can measure the evils which arise from scandal, and slander, and profaneness, and perjury, and falsehood, and blasphemy, and obscenity, and the inculcation of error, by the tongue? Who can gauge the amount of broils, and contentions, and strifes, and wars, and suspicions, and enmities, and alienations among friends and neighbors, which it produces? Who can number the evils produced by the "honeyed" words of the seducer; or by the tongue of the eloquent in the maintenance of error, and the defense of wrong? If all men were dumb, what a portion of the crimes of the world would soon cease! If all men would speak only that which ought to be spoken, what a change would come over the face of human affairs!

So is the tongue among our members, that it defileth the whole body - It stains or pollutes the whole body. It occupies a position and relation so important in respect to every part of our moral frame, that there is no portion which is not affected by it. Of the truth of this, no one can have any doubt. There is nothing else pertaining to us as moral and intellectual beings, which exerts such an influence over ourselves as the tongue. A man of pure conversation is understood and felt to be pure in every respect; but who has any confidence in the virtue of the blasphemer, or the man of obscene lips, or the calumniator and slanderer? We always regard such a man as corrupt to the core.

And setteth on fire the course of nature - The margin is "the wheel of nature." The Greek word also (τροχός trochos) means "a wheel," or any thing made for revolving and running. Then it means the course run by a wheel; a circular course or circuit. The word rendered "nature" (γένεσις genesis), means "procreation, birth, nativity;" and therefore the phrase means, literally, the wheel of birth - that is, the wheel which is set in motion at birth, and which runs on through life. - Rob. Lex. sub voce γένεσεως geneseōs. It may be a matter of doubt whether this refers to successive generations, or to the course of individual life. The more literal sense would be that which refers to an individual; but perhaps the apostle meant to speak in a popular sense, and thought of the affairs of the world as they roll on from age to age, as all enkindled by the tongue, keeping the world in a constant blaze of excitement. Whether applied to an individual life, or to the world at large, every one can see the justice of the comparison. One naturally thinks, when this expression is used, of a chariot driven on with so much speed that its wheels by their rapid motion become self-ignited, and the chariot moves on amidst flames.

And it is set on fire of hell - Hell, or Gehenna, is represented as a place where the fires continually burn. See the notes at Matthew 5:22. The idea here is, that that which causes the tongue to do so much evil derives its origin from hell. Nothing could better characterize much of that which the tongues does, than to say that it has its origin in hell, and has the spirit which reigns there. The very spirit of that world of fire and wickedness - a spirit of falsehood, and slander, and blasphemy, and pollution - seems to inspire the tongue. The image which seems to have been before the mind of the apostle was that of a torch which enkindles and burns everything as it goes along - a torch itself lighted at the fires of hell. One of the most striking descriptions of the woes and curses which there may be in hell, would be to portray the sorrows caused on the earth by the tongue.

7

James 3:7

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여러 종류의 짐승마다 - 사도는 혀의 힘을 보여 주는 또 다른 것, 곧 혀가 다스려지지 않는다는 사실과 그것을 제어할 인간의 능력이 없다는 사실을 계속 진술한다. 이것을 제외한 모든 것은 길들여졌다. 여기서 사용된 표현들을 지나치게 세밀하게 다듬어, 모든 종류의 짐승과 새와 물고기가 문자 그대로 길들여졌다는 것이 사실임을 증명하려고 할 필요는 없다. 사도는 일반적이고 통속적인 의미로 말하는 것으로 이해되어야 한다. 곧 본성상 사납고 야생적인 것들에 대해 인간이 가지는 놀라운 힘을 보여 주는 것이다. 야생 짐승을 길들이는 인간의 힘은 놀랍다. 실제로 우리가 지금 “가축”이라고 부르고, 길들여진 상태에서만 보아 익숙한 거의 모든 짐승들이 한때는 사납고 야성적인 종족이었다는 것을 기억해야 한다. 말, 소, 나귀(욥기 11:12; 욥기 39:5 주석을 보라), 돼지, 개, 고양이 등이 그러하다. 「삽화 성경」의 편집자는 적절히 이렇게 말한다. “사람이 접근할 수 있는 피조물 가운데, 적절한 끈기를 가지고 길들일 수 없을 종류는 아마 없을 것이다. 고대인들은 이 목적을 위해 우리보다 더 많은 노력을 기울였고, 훨씬 더 좋은 성공을 거둔 듯하다. 플리니우스가 사람이 길들인 피조물의 예로 든 것들은 짐승 가운데는 코끼리, 사자, 호랑이이고, 새 가운데는 독수리이며, 독사와 다른 뱀들, 그리고 물에 사는 것들 가운데는 악어와 여러 물고기들이다. 「박물지」 viii. 9, 16, 17; x. 5, 44. 사자는 고대 이집트인들에 의해 매우 흔히 길들여졌고, 사냥과 전쟁 모두에서 돕도록 훈련되었다.” 해당 구절 주석. 사람의 길들이는 능력을 거부해 왔다고 여겨진 유일한 동물은 하이에나였는데, 이것조차 현대에는 복종시켜졌다고 말해진다. 에우리피데스에는 야고보의 이 말과 강하게 닮은 구절이 있다.

Βραχὺ τοι σθένος ἀνέρος

Ἀλλὰ ποικιλίαις πραπίδων

Δαμᾷ φῦλα πόντου,

Χθονίων τ᾽ ἀερίων τε παιδεύματα.

Brachu toi sthenos aneros

Alla poikiliais prapidōn

Dama phula pontou,

Chthoniōn t' aeriōn te paideumata.

“자연이 사람에게 준 힘은 작다. 그러나 그는 더 뛰어난 이해력의 다양한 작용으로 바다와 땅과 공중의 족속들을 굴복시켰다.” 이 주제에 관해서는 프리카이우스가 「Critici Sacri」 해당 구절에서 인용한 구절들과 비교하라.

새며 - 새를 길들이는 것은 흔한 일이며, 가장 야생적인 새들조차 길들여질 수 있다. 깃털 달린 종족 가운데 닭, 거위, 오리 같은 일부는 완전히 가축화되어 있다. 비둘기, 제비, 매, 독수리도 그렇게 될 수 있다. 그리고 아마 그 종족 가운데 사람의 뜻에 복종하게 만들 수 없는 것은 없을 것이다.

기어다니는 것이며 - 고대인들은 독사와 다른 독 있는 뱀들과 관련하여 이 기술에 큰 솜씨를 보였고, 지금도 인도에서는 흔한 일이다. 많은 경우 실제로 뱀의 독니가 뽑힌다는 것이 알려져 있다. 그러나 그렇게 하지 않는 경우에도, 이 기술을 실행하는 사람들은 해를 입지 않고 그것들을 다루는 법을 배운다.

바다의 생물이라도 - 플리니우스가 언급한 악어와 같은 것이다. 적절한 기술과 끈기가 있다면 길들여지거나 사람의 뜻에 순종하게 될 수 없는 동물은 없다고 확신 있게 말할 수 있다. 그러나 사도가 문자 그대로 모든 동물이 길들여졌거나 언제나 길들여질 수 있다고 단언한 것으로 이해할 필요는 없다. 그는 분명 통속적인 의미로, 사람이 모든 종류의 야생 동물, 곧 자기 아래 있는 피조물에 대해 부인할 수 없이 가진 큰 힘을 말하고 있다.

영문 원문

For every kind of beasts - The apostle proceeds to state another thing showing the power of the tongue, the fact that it is ungovernable, and that there is no power of man to keep it under control. Everything else but this has been tamed. It is unnecessary to refine on the expressions used here, by attempting to prove that it is literally true that every species of beasts, and birds, and fishes has been tamed. The apostle is to be understood as speaking in a general and popular sense, showing the remarkable power of man over those things which are by nature savage and wild. The power of man in taming wild beasts is wonderful. Indeed, it is to be remembered that nearly all those beasts which we now speak of as "domestic" animals, and which we are accustomed to see only when they are tame, were once fierce and savage races. This is the case with the horse, the ox, the ass, (see the notes at Job 11:12; Job 39:5), the swine, the dog, the cat, etc. The editor of the Pictorial Bible well remarks, "There is perhaps no kind of creature, to which man has access, which might not be tamed by him with proper perseverance. The ancients seem to have made more exertions to this end, and with much better success, than ourselves. The examples given by Pliny, of creatures tamed by men, relate to elephants, lions, and tigers, among beasts; to the eagle, among birds; to asps, and other serpents; and to crocodiles, and various fishes, among the inhabitants of the water. Natural History viii. 9, 16, 17; x. 5, 44. The lion was very commonly tamed by the ancient Egyptians, and trained to assist both in hunting and in war." Notes in loc. The only animal which it has been supposed has defied the power of man to tame it, is the hyena, and even this, it is said, has been subdued, in modern times. There is a passage in Euripides which has a strong resemblance to this of James:

Βραχὺ τοι σθένος ἀνέρος

Ἀλλὰ ποικιλίαις πραπίδων

Δαμᾷ φῦλα πόντου,

Χθονίων τ ̓ ἀερίων τε παιδεύματα.

Brachu toi sthenos aneros

Alla poikiliais prapidōn

Dama phula pontou,

Chthoniōn t' aeriōn te paideumata.

"Small is the power which nature has given to man; but, by various acts of his superior understanding, he has subdued the tribes of the sea, the earth, and the air." Compare on this subject, the passages quoted by Pricaeus in the Critici Sacri, in loc.

And of birds - It is a common thing to tame birds, and even the most wild are susceptible of being tamed. A portion of the leathered race, as the hen, the goose, the duck, is thoroughly domesticated. The pigeon, the martin, the hawk, the eagle, may be; and perhaps there are none of that race which might not be made subject to the will of man.

And of serpents - The ancients showed great skill in this art, in reference to asps and other venomous serpents, and it is common now in India. In many instances, indeed, it is known that the fangs of the serpents are extracted; but even when this is not done, they who practice the art learn to handle them with impunity.

And of things in the sea - As the crocodile mentioned by Pliny. It may be affirmed with confidence that there is no animal which might not, by proper skill and perseverance, be rendered tame, or made obedient to the will of man. It is not necessary, however, to understand the apostle as affirming that literally every animal has been tamed, or ever can be. He evidently speaks in a popular sense of the great power which man undeniably has over all kinds of wild animals - over the creation beneath him.

8

James 3:8

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혀는 능히 길들일 사람이 없나니 - 이것은 혀가 결코 제어 아래 들어오지 않는다는 뜻이 아니라, 그것을 효과적이고 확실하게 복종시키는 것이 불가능하다는 뜻이다. 어떤 종류의 짐승도 굴복시키고 길들일 수는 있을 것이다. 그러나 혀에 대해서는 그렇게 할 수 없다.

쉬지 아니하는 악이요 - 억제되지 않는 악, 곧 어떤 확실하고 효과적인 제어도 적용될 수 없는 악이라는 뜻이다. 세상의 상태를 바라보는 사람이라면 누구도 이 사실의 진리를 의심할 수 없다.

죽이는 독이 가득한 것이라 - 곧 그것은 독이 인간의 몸에 작용하는 것처럼, 사람의 행복과 사회의 평화에 작용한다는 뜻이다. 여기의 암시는 독 있는 파충류의 물림을 가리키는 듯하다. 시편 140:3, “그들이 뱀 같이 그 혀를 날카롭게 하니 독사의 독이 그 입술 아래 있나이다”와 비교하라. 로마서 3:13, “그들의 혀로는 속임을 일삼으며 그 입술 아래에는 독사의 독이 있고.” 혀가 행할 수 있는 해악을 이보다 더 잘 묘사할 수 있는 것은 없다. 세상에서 그렇게 많은 악을 행하는 뱀의 쏘임은 없다. 사람의 행복에 대해 혀의 독보다 몸에 더 치명적인 독은 없다. 예를 들어, 누가 중상하는 자의 힘 앞에 설 수 있겠는가? 사회 안에서 그가 행할 수 있는 것과 비교될 만한 해악이 무엇이겠는가?

  • 그것은 중상이다.

그 날은 칼보다 더 날카롭고, 그 혀는

나일의 모든 독사보다 더 독하며, 그 숨은

빠른 바람을 타고 달려

세상의 모든 구석을 거짓으로 물들인다. 왕과 왕비와 국가,

처녀와 부인들, 아니 무덤의 비밀에까지

이 독사 같은 중상이 파고든다.

셰익스피어, 「심벌린」.

영문 원문

But the tongue can no man tame - This does not mean that it is never brought under control, but that it is impossible effectually and certainly to subdue it. It would be possible to subdue and domesticate any kind of beasts, but this could not be done with the tongue.

It is an unruly evil - An evil without restraint, to which no certain and effectual check can be applied. Of the truth of this no one can have any doubt, who looks at the condition of the world.

Full of deadly poison - That is, it acts on the happiness of man, and on the peace of society, as poison does on the human frame. The allusion here seems to be to the bite of a venomous reptile. Compare Psalm 140:3, "They have sharpened their tongues like serpent; adders" poison is under their lips." Romans 3:13, "with their tongues they have used deceit; the poison of asps is under their lips." Nothing would better describe the mischief that may be done by the tongue. There is no sting of a serpent that does so much evil in the world; there is no poison more deadly to the frame than the poison of the tongue is to the happiness of man. Who, for example, can stand before the power of the slanderer? What mischief can be done in society that can be compared with that which he may do?

  • 'Tis slander;

Whose edge is sharper than the sword; whose tongue

Outvenoms all the worms of Nile; whose breath

Rides on the posting winds, and doth belie

All corners of the world: kings, queens, and states,

Maids, matrons, nay, the secrets of the grave

This viperous slander enters.

Shakespeare in Cymbellna.

9

James 3:9

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이것으로 우리가 하나님을 찬송하고 - 우리 사람들이 이렇게 한다는 뜻이다. 곧 이 모든 것이 혀로 행해진다. 사도는 같은 사람이 이 일을 한다는 뜻이 아니라, 이 모든 일이 같은 기관, 곧 혀로 행해진다는 뜻이다.

곧 아버지를 - 우리에게 아버지의 관계를 가지시는 분을 뜻한다. 사도의 말에서 요점은, 우리에게 아버지의 관계를 가지신 분을 찬송하는 데 혀를 사용하면서, 동시에 어떤 존재, 특히 하나님의 형상대로 지음받은 자들을 저주하는 데 혀를 사용하는 모순된 일이 얼마나 부조리한가 하는 데 있다. 여기서 찬송한다는 말은 찬양하다, 감사하다, 예배하다의 의미로 사용된다.

또 이것으로 사람을 저주하나니 - 곧 하나님을 찬양하고 공경하는 바로 그 기관으로 그 일이 행해진다는 뜻이다.

하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 - 하나님의 형상대로, 창세기 1:26-27. 우리가 하나님을 찬송하듯이, 우리는 같은 기관으로 하나님과 같은 형상을 지닌 사람들도 축복해야 한다. 이렇게 지음받은 사람들을 저주하는 데에는 부조리가 있다. 그것은 창조주 자신을 찬송하면서 동시에 저주하는 것과 같은 부조리이다.

영문 원문

Therewith bless we God - We men do this; that is, all this is done by the tongue. The apostle does not mean that the same man does this, but that all this is done by the same organ - the tongue.

Even the Father - Who sustains to us the relation of a father. The point in the remark of the apostle is, the absurdity of employing the tongue in such contradictory uses as to bless one who has to us the relation of a father, and to curse any being, especially those who are made in his image. The word bless here is used in the sense of praise, thank, worship.

And therewith curse we men - That is, it is done by the same organ by which God is praised and honored.

Which are made after the similitude of God - After his image, Genesis 1:26-27. As we bless God, we ought with the same organ to bless those who are like him. There is an absurdity in cursing men who are thus made, like what there would be in both blessing and cursing the Creator himself.

10

James 3:10

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한 입에서 찬송과 저주가 나오는도다 - 여기의 의미는 두 가지 중 하나일 수 있다. 사람의 입에서 이렇게 서로 반대되는 두 가지가 나온다는 뜻으로, 같은 개인이 아니라 서로 다른 사람들을 가리킬 수도 있다. 또는 같은 개인의 입에서 나온다는 뜻일 수도 있다. 이 둘은 모두 참이며, 둘 다 똑같이 어울리지 않고 잘못된 일이다. 어떤 기관도 그렇게 서로 다른 용도에 바쳐져서는 안 되며, 입은 오직 의롭고 자비롭고 선한 것을 말하는 데만 사용되어야 한다. 그러나 입이 실제로는 이런 반대되는 용도들에 바쳐지고 있다는 것은 사실이다. 인류의 한 부분은 그것을 찬양의 목적에 사용하고, 다른 부분은 저주의 말을 내는 데 사용한다. 또한 많은 개인들에게도 이것은 사실이다. 그들은 한때 자기 창조주를 찬양하고, 그러고 나서 같은 기관으로 자기 동료 인간을 헐뜯고, 중상하고, 욕한다. 하나님의 집에서 엄숙한 예배 행위를 마친 뒤, 예배자라고 고백하는 사람이 마음에는 악의를 품고, 입술에는 중상과 비방, 심지어 신성모독의 말을 담고 나간다.

내 형제들아, 이것이 마땅하지 아니하니라 - 이것들은 같은 샘이 짠물과 단물을 함께 내거나, 같은 나무가 서로 다른 종류의 열매를 맺는 것만큼이나 서로 어울리지 않는다.

영문 원문

Out of the same mouth proceedeth blessing and cursing - The meaning here may be, either that out of the mouth of man two such opposite things proceed, not referring to the same individual, but to different persons; or, out of the mouth of the same individual. Both of these are true; and both are equally incongruous and wrong. No organ should be devoted to uses so unlike, and the mouth should be employed in giving utterance only to that which is just, benevolent, and good. It is true, however, that the mouth is devoted to these opposite employments; and that while one part of the race employ it for purposes of praise, the other employ it in uttering maledictions. It is also true of many individuals that at one time they praise their Maker, and then, with the same organ, calumniate, and slander, and revile their fellow-men. After an act of solemn devotion in the house of God, the professed worshipper goes forth with the feelings of malice in his heart, and the language of slander, detraction, or even blasphemy on his lips.

My brethren, these things ought not so to be - They are as incongruous as it would be for the same fountain to send forth both salt water and fresh; or for the same tree to bear different kinds of fruit.

11

James 3:11

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샘이 같은 구멍에서 내겠느냐 - 난외주는 “구멍”이라고 한다. 헬라어는 “입구, 갈라진 틈”을 뜻한다. 샘이 솟아나는 땅이나 바위에 있는 그런 틈을 말한다.

단물과 쓴물을 - 민물과 짠물을 뜻한다, 야고보서 3:12. 이런 일은 자연의 작용 가운데 일어나지 않으며, 사람에게서도 발견되어서는 안 된다.

영문 원문

Doth a fountain send forth at the same place - Margin, "hole." The Greek word means "opening, fissure," such as there is in the earth, or in rocks from which a fountain gushes.

Sweet water and bitter - Fresh water and salt, James 3:12. Such things do not occur in the works of nature, and they should not be found in man.

12

James 3:12

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내 형제들아, 무화과나무가 감람 열매를 맺을 수 있겠느냐 - 그런 일은 자연에서는 불가능하며, 도덕에서도 똑같이 부조리하다. 무화과나무는 오직 무화과만 맺는다. 그러므로 혀도 오직 한 종류의 감정과 정서를 말해야 한다. 이 비유들은 매우 인상적이며, 사도가 책망하는 일의 부조리를 보여 준다. 동시에 그것들은 사도가 염두에 둔 주된 목적, 곧 적절한 자격 없이 공적 교사가 되려는 욕망을 억제하는 목적을 이룬다. 그것들은 혀의 힘을 보여 준다. 또한 적절한 자격을 갖추지 못한 사람이 휘두르기에는 그것이 얼마나 위험한 힘인지를 보여 준다. 그리고 시험된 신중함, 지혜, 분별, 경건이 충분하여 그가 그것을 바르게 사용할 것이라는 도덕적 확실성이 있지 않다면, 아무도 이 힘을 휘두를 수 있는 위치에 자신을 두어서는 안 된다는 것을 보여 준다.

영문 원문

Can the fig-tree, my brethren, bear olive-berries? - Such a thing is impossible in nature, and equally absurd in morals. A fig-tree bears only figs; and so the tongue ought to give utterance only to one class of sentiments and emotions. These illustrations are very striking, and show the absurdity of that which the apostle reproves. At the same time, they accomplish the main purpose which he had in view, to repress the desire of becoming public teachers without suitable qualifications. They show the power of the tongue; they show what a dangerous power it is for a man to wield who has not the proper qualifications; they show that no one should put himself in the position where he may wield this power without such a degree of tried prudence, wisdom, discretion, and piety, that there shall be a moral certainty that he will use it aright.

13

James 3:13

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너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구냐 - 이것은 공적 가르침의 일과 관련하여 말한 것이다. 사도의 의미는 그들 가운데 그런 사람들이 있다면 그 직분을 위해 선택되어야 한다는 것이다. 여기서 필요한 자격으로 언급된 특징은 지혜와 지식이다. 그들이 의지해 온 것으로 보이는 것은 주로 유창한 말솜씨, 또는 단순히 말하는 능력과 관련된 것들이었다. 사도는 그것만 의지할 때 뒤따를 위험들을 이미 진술했고, 이제 그보다 더 많은 것이 필요하다고 말한다. 그 직분의 주된 자격은 지혜와 지식이라는 것이다. 단순한 말하는 능력은 아무리 웅변적이라도 충분한 자격이 아니었다. 그 직분과 관련하여 먼저 찾아야 할 것은 지혜와 지식이었으며, 이런 것들을 받은 사람들이 공적 교사로 선택되어야 했다.

그는 선한 행실로 보일지니 - 바르고 일관된 삶과 품행에서 보이라는 뜻이다. “행실”이라는 말의 의미에 대해서는 빌립보서 1:27 주석을 보라. 여기의 의미는 올바른 삶이 있어야 하며, 중요 직책, 특히 교회에서 가르치는 직분을 맡을 사람들을 임명할 때 판단을 형성하는 기초가 바로 이것이어야 한다는 것이다.

그의 행위를 - 그의 정직과 경건의 행위들을 뜻한다. 그는 거룩한 삶을 사는 사람이어야 한다.

지혜의 온유함으로 - 삶의 지혜롭고 신중한 온유함으로, 시끄럽고 거만하고 자랑하는 방식이 아니라는 뜻이다. 참된 지혜는 언제나 온유하고 부드러우며 온순하다. 사람들이 공적 교사가 되려 한다면 필요한 지혜는 바로 그런 지혜이다. 참으로 지혜로운 사람은 언제나 차분한 영, 부드럽고 평온한 태도, 그리고 온유하지만 확고한 자기 견해의 표현으로 특징지어진다는 것은 주목할 만하다. 시끄럽고 떠들썩하며 폭풍 같은 연설가를 우리는 안전한 조언자로 선택하지 않는다. 그는 자기 방식의 담대한 웅변으로 많은 일을 이룰 수 있을지 모른다. 그러나 우리는 멀리 내다보는 생각이 필요하거나 깊은 철학적 견해의 행사를 기대하는 자리에 그를 세우지 않는다. 복음 사역은 탁월한 정도로 차분하고 온유하며 사려 깊은 지혜, 곧 삶의 모든 행동 속에서 빛나는 지혜로 특징지어져야 한다.

영문 원문

Who is a wise man, and endued with knowledge among you? - This is spoken with reference to the work of public teaching; and the meaning of the apostle is, that if there were such persons among them, they should be selected for that office. The characteristics here stated as necessary qualifications, are wisdom and knowledge. Those, it would seem, on which reliance had been placed, were chiefly those which were connected with a ready elocution, or the mere faculty of speaking. The apostle had stated the dangers which would follow if reliance were placed on that alone, and he now says that something more is necessary, that the main qualifications for the office are wisdom and knowledge. No mere power of speaking, however eloquent it might be, was a sufficient qualification. The primary things to be sought in reference to that office were wisdom and knowledge, and they who were endowed with these things should be selected for public instructors.

Let him show out of a good conversation - From a correct and consistent life and deportment. On the meaning of the word "conversation," see the notes at Philippians 1:27. The meaning here is, that there should be an upright life, and that this should be the basis in forming the judgment in appointing persons to fill stations of importance, and especially in the office of teaching in the church.

His works - His acts of uprightness and piety. He should be a man of a holy life.

With meekness of wisdom - With a wise and prudent gentleness of life; not in a noisy, arrogant, and boastful manner. True wisdom is always meek, mild, gentle; and that is the wisdom which is needful, if men would become public teachers. It is remarkable that the truly wise man is always characterized by a calm spirit, a mild and placid demeanor, and by a gentle, though firm, enunciation of his sentiments. A noisy, boisterous, and stormy declaimer we never select as a safe counsellor. He may accomplish much in his way by his bold eloquence of manner, but we do not put him in places where we need far-reaching thought, or where we expect the exercise of profound philosophical views. In an eminent degree, the ministry of the gospel should be characterized by a calm, gentle, and thoughtful wisdom - a wisdom which shines in all the actions of the life.

14

James 3:14

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그러나 너희 마음속에 독한 시기와 다툼이 있으면 - 그것이 너희의 특징이라면이라는 뜻이다. 여기에는 서로를 향한 격렬하고 거룩하지 않은 열심, 곧 야망과 다툼의 영이 언급되어 있다.

자랑하지 말라 - 그런 경우에는 공적 교사가 될 자격이 있다고 자랑하지 말라는 뜻이다. 그런 영보다 사람을 그런 직분에 더 부적합하게 만드는 것은 없을 것이다.

진리를 거슬러 거짓말하지 말라 - 만일 이것이 너희의 영이라면, 그런 직분에 필요한 자격을 가졌다고 주장함으로써 참된 것에 거슬러 거짓말하는 것이다. 사람들은 자신에 관한 모든 진실이 알려졌을 때 정당하게 구할 수 없는 직분이나 지위를 구해서는 안 된다.

영문 원문

But if ye have bitter envying and strife in your hearts - If that is your characteristic. There is reference here to a fierce and unholy zeal against each other; a spirit of ambition and contention.

Glory not - Do not boast, in such a case, of your qualifications to be public teachers. Nothing would render you more unfit for such an office than such a spirit.

And lie not against the truth - You would lie against what is true by setting up a claim to the requisite qualifications for such an office, if this is your spirit. Men should seek no office or station which they could not properly seek if the whole truth about them were known.

15

James 3:15

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이러한 지혜는 위로부터 내려온 것이 아니요 - 고린도전서 3:3 주석과 비교하라. 여기서 언급되는 지혜는 다툼과 논쟁을 낳는 육적이거나 세속적인 지혜이다. 그것은 자만으로 이끌고, 사람으로 하여금 지나치게 달아오른 열심으로 자기 견해를 변호하게 만드는 종류의 지식이다. 세상에 있는 논쟁들, 교회와 국가, 이웃과 가정, 법정, 정치 생활, 신학 논쟁들 속에는, 격분하고 성내기 쉬운 감정이 드러나는 곳에서조차, 어떤 종류의 지혜가 많이 있는 경우가 흔하다. 학식, 영리함, 수완, 논리적 기술, 미묘하고 능숙한 논증, 곧 “더 나쁜 것을 더 나은 이유처럼 보이게 하는” 능력이 있다. 그러나 이 모든 것은 흔히 너무 편협하고 완고하며 다투기 좋아하는 영과 연결되어 있어서, 그것이 하늘에서 기원한 것이 아님을 분명히 보여 준다. 하늘에서 기원한 영은 언제나 온유함과 차분함, 그리고 진리에 대한 사랑과 연결되어 있다.

땅 위의 것이요 - 그 기원이 이 세상에 있으며, 이 세상의 영에 참여한다는 뜻이다. 그것은 오직 세상적 격언과 원칙에 의해 지배되는 사람들이 나타내는 그런 것이다.

정욕의 것이요 - 난외주는 “자연적인”이라고 한다. 의미는 그것이 우리의 지적이고 도덕적인 본성보다 감각적 본성에서 기원한다는 것이다. 그것은 높고 영적인 영향이 아니라 우리의 자연적 욕구와 성향의 조언을 따르는 것이다.

마귀의 것이니 - 귀신적인 것(δαιμονιώδης, daimoniōdēs)이다. 귀신들이 나타내는 것과 같은 것이다. 야고보서 2:19 주석을 보라. 거기에는 참으로 재능이 있을 수 있다. 그러나 악한 정욕들이 뒤섞여 있으며, 그것은 논쟁, 다툼, 분열, 그리고 “모든 악한 일”로 이끈다.

영문 원문

This wisdom descendeth not from above - Compare the notes at 1 Corinthians 3:3. The wisdom here referred to is that carnal or worldly wisdom which produces strife and contention; that kind of knowledge which leads to self-conceit, and which prompts a man to defend his opinions with over-heated zeal. In the contentions which are in the world, in church and state, in neighborhoods and families, at the bar, in political life, and in theological disputes, even where there is the manifestation of enraged and irascible feeling, there is often much of a certain kind of wisdom. There is learning, shrewdness, tact, logical skill, subtle and skilful argumentation - "making the worse appear the better reason;" but all this is often connected with a spirit so narrow, bigoted, and contentious, as to show clearly that it has not its origin in heaven. The spirit which is originated there is always connected with gentleness, calmness, and a love of truth.

But is earthly - Has its origin in this world, and partakes of its spirit. It is such as men exhibit who are governed only by worldly maxims and principles.

Sensual - Margin, "natural." The meaning is, that it has its origin in our sensual rather than in our intellectual and moral nature. It is that which takes counsel of our natural appetites and propensities, and not of high and spiritual influences.

devilish - Demoniacal (δαιμονιώδης daimoniōdēs). Such as the demons exhibit. See the notes at James 2:19. There may be indeed talent in it, but there is the intermingling of malignant passions, and it leads to contentions, strifes, divisions, and "every evil work."

16

James 3:16

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시기와 다툼이 있는 곳에는 혼란이 있고 - 난외주는 소동 또는 불안이라고 한다. 모든 것이 안정되지 못하고 동요된다. 서로의 신뢰가 없고, 계획과 노력의 연합이 없으며, 공통의 목적을 증진하기 위한 협력이 없다. 어떤 계획에도 안정성이 없다. 한 부분이 좋은 목적을 위해 세운 계획이라도 다른 부분에 의해 좌절되기 때문이다.

모든 악한 일이 있음이라 - 다툼의 영이 지배하는 가정이나 이웃에서 그 결과를 관찰한 사람이라면, 이 사실의 진리를 의심할 수 없다. 모든 사랑과 조화는 당연히 쫓겨나고, 모든 행복은 사라지며, 모든 번영은 끝난다. 마땅히 지배해야 할 평화로운 덕들 대신에, 공동체의 평화를 해치는 모든 악한 정욕이 솟아난다. 이런 영이 교회 안에 지배할 때, 신적인 일들에서 어떤 진보를 기대하는 것은 물론 불가능하다. 그런 교회에서는 선을 행하려는 어떤 노력도 헛되다.

“성령은 평화로운 비둘기처럼, 소음과 다툼의 영역에서 날아가 버린다.”

영문 원문

For where envying and strife is, there is confusion - Margin, tumult or unquietness. Everything is unsettled and agitated. There is no mutual confidence; there is no union of plan and effort; there is no co-operation in promoting a common object; there is no stability in any plan; for a purpose, though for good, formed by one portion, is defeated by another.

And every evil work - Of the truth of this no one can have any doubt who has observed the effects in a family or neighborhood where a spirit of strife prevails. All love and harmony of course are banished; all happiness disappears; all prosperity is at an end. In place of the peaceful virtues which ought to prevail, there springs up every evil passion that tends to mar the peace of a community. Where this spirit prevails in a church, it is of course impossible to expect any progress in divine things; and in such a church any effort to do good is vain.

"The Spirit, like a peaceful dove,

Flies from the realms of noise and strife."

17

James 3:17

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그러나 위로부터 난 지혜는 - 고린도전서 2:6-7 주석과 비교하라. 하늘에서 기원한 지혜, 또는 하나님께로부터 온 지혜를 뜻한다. 그 지혜로 특징지어지는 사람은 순결하고, 화평하고, 그 밖의 성품을 보일 것이다. 이것은 종교의 교리를 가리키는 것이 아니라 그 영을 가리킨다.

첫째 성결하고 - 곧 그것이 마음에 미치는 첫 효과는 마음을 순결하게 하는 것이다. 사람에게 미치는 영향은 그를 정직하고, 진실하고, 솔직하고, 거룩하게 만드는 것이다. 여기 사용된 말(ἁγνή, hagnē)은 죄나 책망에서 벗어난 무죄한 사람에게 적용될 말이다. 빌립보서 4:8; 디모데전서 5:22; 요한일서 3:3과 비교하라. 거기서 이 말은 여기처럼 “순결한”으로 번역된다. 고린도후서 7:11에서는 “깨끗한”(이 일에 관하여)으로 번역되고, 고린도후서 11:2; 디도서 2:5; 베드로전서 3:2에서는 “정결한”으로 번역된다. 여기의 의미는 종교의 첫 번째 직접적인 효과가 지성을 더 밝게 만드는 데 있지 않고, 상상력을 더 자유롭고 빛나게 만드는 데 있지도 않으며, 기억력과 판단력을 더 분명하고 강하게 만드는 데 있지도 않다는 것이다. 그것은 마음을 정결하게 하고, 사람을 정직하고 해롭지 않으며 선하게 만드는 데 있다. 이 구절은 흔히 적용되듯이 종교의 교리들에 적용되어서는 안 된다. 마치 교회의 첫 의무가 교리의 오류에서 자신을 지키는 것이며, 그것이 평화를 유지하는 것보다도 우선적으로 추구되어야 한다는 듯이, 곧 교리에서 교회가 “먼저 순결하고, 그 다음에 화평해야 한다”는 뜻인 것처럼 적용해서는 안 된다. 오히려 이 구절은 사람들의 개인 양심에 적용되어야 하며, 종교가 마음과 삶에 미치는 효과를 보여 주는 것으로 이해되어야 한다.

그것이 먼저 낳는 것은 사람 자신을 순결하고 선하게 만드는 일이다. 그 다음에 사도가 거기서 흘러나온다고 열거하는 복들의 행렬이 뒤따른다. 교회가 교리적 믿음에서 순결해야 한다는 것은 사실이다. 그러나 그것은 여기서 가르치는 진리가 아니다. 성경이 여기서든 다른 곳에서든 교리의 순결이 화평한 영보다 우선되어야 한다고 가르친다는 것은 사실이 아니다. 또한 그것이 언제나 화평한 영으로 이끈다는 것도 사실이 아니다. 또한 교리의 순결을 보존하려는 시도에서, 고백하는 그리스도인들과 그리스도인 사역자들이 자주 그러하듯 화평한 영을 희생하는 것이 합당하다는 것도 사실이 아니다. 교회 안의 대부분의 박해는 이 격언에서 자라났다. 이것이 종교재판소의 설립으로 이끌었다. 이것이 스미스필드의 불길을 붙였다. 이것이 로드와 그의 친구들에게 활기를 불어넣었다. 이것이 교회 안의 적지 않은 분열의 기원이 되었다. 순결한 영은 평화를 가장 잘 증진하며, 진리가 널리 퍼지는 것을 확보하는 데 다른 무엇보다 더 많은 일을 할 것이다.

(이 본문이 많은 보기 흉한 다툼의 방패로 사용되어 왔다는 것은 너무나 참되다. “사람의 노”가 자신을 하나님을 위한 열심으로 여기고, 낯선 불이 성소의 참된 불의 자리를 빼앗는다. 그러나 여기서 저자의 진술은 다소 과장된 듯하다. 아마 그의 개인사도 이 결과에 어느 정도 기여했을 수 있다. 여기서 σοφία(sophia), 곧 지혜를 수식하는 헬라어 ἁγνή(hagnē)가 마음의 순결을 가리키는 것은 사실이다. 그러나 순결한 마음은 그렇게 비싼 값을 치르고 얻는 평화를 위해 하나님의 진리를 결코 놓지 않을 것이라는 점도 여전히 참이다. 순결한 마음은 진리에 충실하지 않을 수 없다. 양심성과 진리 사랑이 도덕적 순결의 어떤 부분이라도 이룬다면, 그렇게 하지 않고서는 순결할 수 없기 때문이다. 그러므로 어떤 개인이 자신이 진리라고 믿는 것, 또는 소중히 품은 확신을 내어놓으라는 요구를 받을 때, 자신이 그렇게 할 수 없고 또 해서는 안 되는 이유로 이 본문을 적절히 제시할 수 있음은 분명하다. 한 개인이 그렇게 할 수 있다면, 교회로 결합된 여러 사람은 왜 그렇게 할 수 없겠는가?

성경이 “교리의 순결”이 “화평한 영”보다 우선되어야 한다고 가르치지 않는다는 것은 사실이다. 사람의 교리가 아무리 순결하더라도 화평한 영이 없다면 그는 그리스도의 사람이 아니다. 그러나 이 구절에 대한 일반적 견해가 그런 부조리로 고발될 수는 없다. 그것은 다만 화평의 영을 가지고 있어도, 양심을 위해 부당한 일을 온유하게 감수하는 경우 외에는 그것을 행사할 수 없는 상황이 있을 수 있다고 가정할 뿐이다. 그 영은 결코 진리를 배반하거나 오류와 타협할 수 없다. 사도의 “첫째”는 순결한 영이 화평한 영보다 선호된다는 뜻조차 나타내지 않고, 다만 그것들이 행사되어야 할 순서를 나타낼 뿐이다. 순결을 뛰어넘어 평화에 이르려는 시도는 있어서는 안 된다. 순결한 마음은 어떤 고려 때문에도 진리를 희생해서는 안 된다는 격언은 결코 박해를 일으킨 적이 없다. 그것은 많은 순교자를 만들었지만 박해자는 한 사람도 만들지 않았다. 그것은 감옥에서 시들었지만 아무도 그곳에 가두지 않았다. 그것은 불길 가운데 탔지만 장작더미에 불을 붙이지 않았다. 그것은 처형대에 올랐지만 그것을 세우지 않았다. 그것은 시민적·종교적 자유를 보존하고 물려주었지만, 결코 그것들을 공격하지 않았다. 그것은 신적 원리, 곧 그리스도교가 강해졌고 마침내 세상의 경의를 얻게 될 원리이다. 이것과 아무 형제 관계도 없는 다른 원리가 있다. 그것은 사적 판단의 권리를 부인하고 칼로 획일성을 강요한다. 그 자손은 종교재판관들과 로드들과 샤프들이다. 그 원리는 자기 자식들에 대한 책임을 져야 한다.)

그 다음에 화평하며 - 참된 종교, 곧 위로부터 난 지혜의 효과는 사람으로 하여금 모든 다른 사람들과 화평하게 살도록 기울게 하는 것이다. 로마서 14:19 주석; 히브리서 12:14를 보라.

관용하고 - 부드럽고, 해롭지 않으며, 자비롭다는 뜻이다. 여기 사용된 말(ἐπιεικής, epieikēs)은 빌립보서 4:5에서는 “관용”으로, 디모데전서 3:3에서는 “참는”으로, 디도서 3:2; 야고보서 3:17; 베드로전서 2:18에서는 “온유한”으로 번역된다. 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 누구나 온유함의 덕, 곧 영의 온유함, 품행의 온유함, 태도의 온유함에 대해 분명한 생각을 가지고 있다. 그리고 누구나 그것이 종교에 합당한 영임을 볼 수 있다. 고린도후서 10:1 주석과 비교하라. 우리가 “신사”라는 말을 얻은 것은 이 말에서이다. 참된 종교의 효과는 모든 사람을 그 말의 올바르고 가장 좋은 의미에서 신사로 만드는 것이다. 그런 사람이 아닌 사람이 자신이 참된 그리스도인이라는 증거를 어떻게 가질 수 있겠는가? 사람에게 줄 수 있는 가장 높은 칭호는 그가 그리스도인 신사라는 것이다.

양순하며 - 여기 사용된 말은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 쉽게 설득되는, 순응하는이라는 뜻이다. 물론 이것은 쉽게 설득되고 순응하는 것이 옳고 합당한 경우에만 해당된다. 그 자체로 잘못된 일들을 가리킬 수는 없다. 의미는 위로부터 난 지혜의 영향을 받는 사람은 완고하고 엄격하며 고집스럽고 굽히지 않는 사람이 아니라는 것이다. 그는 어떤 입장을 취한 뒤, 그것이 옳든 그르든 그대로 고수하는 사람이 아니다. 어떤 논증이나 설득도 그에게 영향을 미칠 수 없는 사람이 아니다. 그는 애국심, 정의, 자비의 근거에서 그에게 제기되는 어떤 호소에도 영향을 받을 수 없는 사람이 아니다. 오히려 진리가 요구할 때 기꺼이 양보하고, 다른 사람들의 선을 위해 자기 편의를 희생하려는 사람이다. 이것이 사도 바울의 경우에 어떻게 나타났는지는 고린도전서 9:20-22에서 보라. 그 구절의 주석과 비교하라.

긍휼이 가득하며 - 긍휼이 많고, 다른 사람들에게 연민을 보이려는 성향이 있다는 뜻이다. 이것은 위로부터 난 지혜의 결과들 가운데 하나이다. 그것은 우리를 “긍휼의 아버지”이신 하나님과 닮게 하기 때문이다. 마태복음 5:7 주석을 보라.

선한 열매가 가득하고 - 선한 삶의 열매, 곧 의롭고 자비롭고 친절한 행위들을 뜻한다. 빌립보서 1:11 주석; 고린도후서 9:10 주석. 야고보서 2:14-26과 비교하라.

편벽이 없고 - 난외주는 “또는 다툼이 없고”라고 한다. 여기 사용된 말(ἀδιάκριτος, adiakritos)은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 “구별되지 않는”을 뜻한다. 여기서는 다음 중 하나를 뜻할 수 있다.

(a) 구별이나 의심에 열려 있지 않은 것, 곧 그 기원이나 본성에 대해 의심이 없을 만큼 모호하지 않은 것.

(b) 구별하지 않는 것, 곧 다른 사람들을 대할 때 차별하지 않거나 그들에게 공정한 것.

(c) 다투지 않는 것. διακρίνω(diakrinō), 다투다에서 온 의미이다.

여기서 제시된 두 번째 의미가 본문의 뜻에 가장 잘 맞는 듯하다. 이에 따르면 그 사상은, 위로부터 난 지혜, 곧 참된 종교가 우리로 하여금 다른 사람들을 대할 때 공정하게 만든다는 것이다. 곧 우리는 의복, 지위, 신분을 고려하여 영향을 받지 않고, 모든 사람에게 그 도덕적 가치에 따라 동등한 정의를 행하며, 모든 사람에게 그 필요에 따라 친절을 보이려는 성향을 가진다. 야고보서 2:1-4를 보라.

거짓이 없나니 - 그것이 고백하는 그대로이며, 진실하다는 뜻이다. 어떤 위장이나 가면도 쓰지 않는다. 그 사람이 그렇게 보이려 하는 바로 그것이 실제의 그 사람이다. 이것은 어디에서나 참된 종교의 본성이다. 참된 종교에는 부끄러워하거나 숨겨야 할 것이 없다. 그것의 직무는 잘못된 어떤 것을 감추거나 숨기는 것이 아니다. 그것은 가면도 아니며 가면을 필요로 하지도 않는다. “위로부터 난 지혜”의 본성이 이러하다면, 누가 그것을 부끄러워해야 하겠는가? 누가 그 복된 영향력이 온 세상에 퍼지기를 바라지 않아야 하겠는가?

영문 원문

But the wisdom that is from above - Compare the notes at 1 Corinthians 2:6-7. The wisdom which has a heavenly origin, or which is from God. The man who is characterised by that wisdom will be pure, peaceable, etc. This does not refer to the doctrines of religion, but to its spirit.

Is first pure - That is, the first effect of it on the mind is to make it pure. The influence on the man is to make him upright, sincere, candid, holy. The word here used (ἁγνη hagnē) is that which would be applied to one who is innocent, or flee from crime or blame. Compare Philippians 4:8; 1 Timothy 5:22; 1 John 3:3; where the word is rendered, as here, "pure"; 2 Corinthians 7:11; where it is rendered clear, (in this matter); 2 Corinthians 11:2; Titus 2:5; 1 Peter 3:2, where it is rendered chaste. The meaning here is, that the first and immediate effect of religion is not on the intellect, to make it more enlightened; or on the imagination, to make it more discursive and brilliant; or on the memory and judgment, to make them clearer and stronger; but it is to purify the heart, to make the man upright, inoffensive, and good. This passage should not be applied, as it often is, to the doctrines of religion, as if it were the first duty of a church to keep itself free from errors in doctrine, and that this ought to be sought even in preference to the maintenance of peace - as if it meant that in doctrine a church should be "first pure, then peaceable;" but it should be applied to the individual consciences of men, as showing the effect of religion on the heart and life.

The first thing which it produces is to make the man himself pure and good; then follows the train of blessings which the apostle enumerates as flowing from that. It is true that a church should be pure in doctrinal belief, but that is not the truth taught here. It is not true that the scripture teaches, here or elsewhere, that purity of doctrine is to be preferred to a peaceful spirit; or that it always leads to a peaceful spirit; or that it is proper for professed Christians and Christian ministers to sacrifice, as is often done, a peaceful spirit, in an attempt to preserve purity of doctrine. Most of the persecutions in the church have grown out of this maxim. This led to the establishment of the Inquisition; this kindled the fires of Smithfield; this inspirited Laud and his friends; this has been the origin of no small part of the schisms in the church. A pure spirit is the best promoter of peace, and will do more than anything else to secure the prevalence of truth.

(It is but too true that much unseemly strife has had the aegis of this text thrown over it. The "wrath of man" accounts itself zeal for God, and strange fire usurps the place of the true fire of the sanctuary. Yet the author's statement here seems somewhat overcharged; possibly his own personal history may have contributed a little to this result. Although the Greek word ἁγνη hagnē, here qualifying the σοφια sophia, or wisdom, refers to purity of heart, still it remains true that a pure heart will never relinquish its hold on God's truth for the sake of a peace that at such a price would be too dearly purchased. A pure heart cannot but be faithful to the truth; it could not otherwise be pure, provided conscientiousness and love of truth form any part of moral purity. Surely, then, an individual solicited to yield up what he believed to be truth, or what were cherished convictions, might properly assign this text as a reason why he could not, and ought not; and if an individual might, why not any number associated into a church?

It is true the Scriptures do not teach that "doctrinal purity" is to be preferred to a "peaceful spirit." However pure a man's doctrine may be, if he has not the peaceful spirit he is none of Christ's. But the common view of this passage is not chargeable with any such absurdity. It supposes only that there may be circumstances in which the spirit of peace, though possessed, cannot be exercised, except in meek submission to wrong for conscience sake; never can it turn traitor to truth, or make any compromise with error. The "first" of the apostle does not indicate even preference of the pure spirit to the peaceful spirit, but only the order in which they are to be exercised. There must be no attempts to reach peace by overleaping purity. The maxim that a pure heart ought not to sacrifice truth on any consideration whatever, never gave rise to persecution: it has made many martyrs, but never one persecutor; it has pined in the dungeon, but never immured any there; it has burned amid the flames, but never lighted the faggot; it has ascended scaffolds, but never erected them; it has preserved and bequeathed civil and religious liberty, but never assaulted them; it is a divine principle - the principle by which Christianity became strong, and will ultimately command the homage of the world. There is another principle, with which this has no brotherhood, that denies the right of private judgment, and enforces uniformity by the sword: its progeny are inquisitors, and Lauds and Sharpes; and let it have the credit of its own offspring.)

Then peaceable - The effect of true religion - the wisdom which is from above - will be to dispose a man to live in peace with all others. See the Romans 14:19 note; Hebrews 12:14.

Gentle - Mild, inoffensive, clement. The word here used (ἐπιεικὴς epieikēs) is rendered "moderation" in Philippians 4:5; patient in 1 Timothy 3:3; and gentle in Titus 3:2; James 3:17, and 1 Peter 2:18. It does not occur elsewhere in the New Testament. Every one has a clear idea of the virtue of gentleness - gentleness of spirit, of deportment, and of manners; and every one can see that that is the appropriate spirit of religion. Compare the notes at 2 Corinthians 10:1. It is from this word that we have derived the word "gentleman"; and the effect of true religion is to make everyone, in the proper and best sense of the term, a gentleman. How can a man have evidence that he is a true Christian, who is not such? The highest title which can be given to a man is, that he is a Christian gentleman.

And easy to be entreated - The word here used does not elsewhere occur in the New Testament. It means easily persuaded, compliant. Of course, this refers only to cases where it is right and proper to be easily persuaded and complying. It cannot refer to things which are in themselves wrong. The sense is, that he who is under the influence of the wisdom which is from above, is not a stiff, stern, obstinate, unyielding man. He does not take a position, and then hold it whether right or wrong; he is not a man on whom no arguments or persuasions can have any influence. He is not one who cannot be affected by any appeals which may be made to him on the grounds of patriotism, justice, or benevolence; but is one who is ready to yield when truth requires him to do it, and who is willing to sacrifice his own convenience for the good of others. See this illustrated in the case of the apostle Paul, in 1 Corinthians 9:20-22. Compare the notes at that passage.

Full of mercy - Merciful; disposed to show compassion to others. This is one of the results of the wisdom that is from above, for it makes us like God, the "Father of mercies." See the notes at Matthew 5:7.

And good fruits - The fruits of good living; just, benevolent, and kind actions. Philippians 1:11 note; 2 Corinthians 9:10 note. Compare James 2:14-26.

Without partiality - Margin, "or wrangling." The word here used (ἀδιάκριτος adiakritos) occurs nowhere else in the New Testament. It means, properly, "not to be distinguished." Here it may mean either of the following things:

(a) not open to distinction or doubt; that is, unambiguous, so that there shall be no doubt about its origin or nature;

(b) making no distinction, that is, in the treatment of others, or impartial towards them; or,

(c) without strife, from διακρίνω diakrinō, to contend.

The second meaning here suggested seems best to accord with the sense of the passage; and according to this the idea is, that the wisdom which is from above, or true religion, makes us impartial in our treatment of others: that is, we are not influenced by a regard to dress, rank, or station, but we are disposed to do equal justice to all, according to their moral worth, and to show kindness to all, according to their wants. See James 2:1-4.

And without hypocrisy - What it professes to be; sincere. There is no disguise or mask assumed. What the man pretends to be, he is. This is everywhere the nature of true religion. It has nothing of its own of which to be ashamed, and which needs to be concealed; its office is not to hide or conceal anything that is wrong. It neither is a mask, nor does it need a mask. If such is the nature of the "wisdom which is from above," who is there that should be ashamed of it? Who is there that should not desire that its blessed influence should spread around the world?

18

James 3:18

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의의 열매는 - 여기서 언급된 의가 낳는 것, 또는 참된 종교의 결과를 뜻한다. 의미는 의 또는 참된 종교가 좋은 땅에 뿌려진 씨의 효과와 같은 일정한 결과를 삶에 낳는다는 것이다. 뿌려진 씨가 추수를 낳는 것처럼, 의 또는 참된 종교도 그런 효과를 확실히 낳는다.

화평 가운데 심어지나니 - 평화로운 방식으로 세상에 흩뿌려진다는 뜻이다. 곧 그것은 논쟁과 소란과 다툼 가운데 행해지는 것이 아니다. 농부는 자기 씨를 평화 가운데 뿌린다. 들판은 폭도의 소동이나 전투나 진영의 흥분 가운데 씨 뿌려지는 것이 아니다. 농부가 자기 밭을 일정한 걸음으로 걸으며 씨를 흩뿌릴 때보다 더 차분하고, 평화롭고, 조용하고, 침착한 것은 없다. “나라의 씨”를 뿌리는 일, 곧 세상에서 의의 큰 추수를 준비하는 일도 그러하다. 그것은 평화의 사람들에 의해 행해진다. 그것은 평화로운 장면들 속에서, 평화로운 영으로 행해진다. 전쟁의 소동 속에서나 폭도의 거친 소란 가운데 행해지는 것이 아니다. 순결하고 거룩한 삶 속에서, 성소와 안식일의 평화로운 장면들 속에서, 소리 없고 드러나지 않는 일꾼들에 의해 씨는 세상에 흩뿌려지고, 그 결과는 평화와 질서를 낳는 풍성한 추수에서 보인다.

화평하게 하는 자들에 의해 - 평화를 낳기를 원하는 자들, 또는 평화로운 기질과 성향을 가진 자들에 의해라는 뜻이다. 그들은 어디에서나 평화와 만족과 질서의 이 복된 씨들을 흩뿌리는 일에 종사한다. 그리고 그 결과는 그들 자신과 인류를 위한 영광스러운 추수, 곧 땅과 하늘에서 풍성하고 넉넉한 추수가 될 것이다. 그러므로 종교의 전체 효과는 평화를 낳는 것이다. 그것은 전부 평화이다. 그 기원에서도, 그 결과에서도, 개인의 마음에서도, 사회에서도, 땅에서도, 하늘에서도 평화이다. 사도가 이 장을 시작할 때 품었던 생각은, 오직 그런 사람들만이 공적 교사의 직분에 받아들여져야 한다는 것이었던 듯하다. 거기서 마음은 자연스럽게 종교 일반의 효과로 향했고, 그는 사역 안팎에서, 개인의 마음과 사회 전체에서, 여기와 이후에서, 종교의 효과는 평화를 낳는 것이라고 진술한다. 종교의 본성은 마음 안에 존재할 때나 세상 안에 전개될 때나 평화롭다. 그것이 어디에서 어떤 방식으로 나타나든, 그것은 전쟁의 폭풍과 전투의 다툼 가운데서가 아니라 조용한 농사의 들판에 뿌려진 씨와 같아서, 평화의 추수를 풍성하게 낳는다. 그 기원에서, 그리고 모든 결과에서, 그것은 오직 만족과 진실함과 선함과 평화를 낳는다. 이 종교를 마음에 가진 사람은 복되다. 넉넉한 손으로 그 복들을 세상에 널리 흩뿌리는 사람은 복되다!

영문 원문

And the fruit of righteousness - That which the righteousness here referred to produces, or that which is the effect of true religion. The meaning is, that righteousness or true religion produces certain results on the life like the effects of seed sown in good ground. Righteousness or true religion as certainly produces such effects, as seed that is sown produces a harvest.

Is sown in peace - Is scattered over the world in a peaceful manner. That is, it is not done amidst contentions, and brawls, and strifes. The farmer sows his seed in peace. The fields are not sown amidst the tumults of a mob, or the excitements of a battle or a camp. Nothing is more calm, peaceful, quiet, and composed, than the farmer, as he walks with measured tread over his fields, scattering his seed. So it is in sowing the "seed of the kingdom," in preparing for the great harvest of righteousness in the world. It is done by men of peace; it is done in peaceful scenes, and with a peaceful spirit; it is not in the tumult of war, or amidst the hoarse brawling of a mob. In a pure and holy life; in the peaceful scenes of the sanctuary and the Sabbath; by noiseless and unobtrusive laborers, the seed is scattered over the world, and the result is seen in an abundant harvest in producing peace and order.

Of them that make peace - By those who desire to produce peace, or who are of a peaceful temper and disposition. They are engaged everywhere in scattering these blessed seeds of peace, contentment, and order; and the result shall be a glorious harvest for themselves and for mankind - a harvest rich and abundant on earth and in heaven. The whole effect, therefore, of religion, is to produce peace. It is all peace - peace in its origin and in its results; in the heart of the individual, and in society; on earth, and in heaven. The idea with which the apostle commenced this chapter seems to have been that such persons only should be admitted to the office of public teachers. From that, the mind naturally turned to the effect of religion in general; and he states that in the ministry and out of it; in the heart of the individual and on society at large; here and hereafter, the effect of religion is to produce peace. Its nature is peaceful as it exists in the heart, and as it is developed in the world: and wherever and however it is manifested, it is like seed sown, not amid the storms of war and the contentions of battle, but in the fields of quiet husbandry, producing in rich abundance a harvest of peace. In its origin, and in all its results, it is productive only of contentment, sincerity, goodness, and peace. Happy he who has this religion in his heart; happy he who with liberal hand scatters its blessings broadcast over the world!