서론
Job 1 Introduction
영문 원문
Introduction to Job
In reference to no part of the Scriptures have so many questions arisen as to the Book of Job. The time of its composition; the author; the country where the scene was laid; the question whether Job was a real person; the nature and design of the poem; have been points on which a great variety of opinion has been entertained among expositors, and on which different views still prevail. It is important, in order to have a correct understanding of the book, that all the light should be thrown on these subjects which can be; and though amidst the variety of opinion which prevails among men of the highest distinction in learning absolute certainty cannot be hoped for, yet such advances have been made in the investigation that on some of these points we may arrive to a high degree of probability.
Section 1. The Question whether Job Was a Real Person
The first question which presents itself in the examination of the book is, whether Job had a real existence. This has been doubted on such grounds as the following:
(1) The book has been supposed by some to have every mark of an allegory. Allegories and parables, it is said, are not uncommon in the Scriptures where a case is supposed, and then the narrative proceeds as if it were real. Such an instance, it has been maintained, occurs here, in which the author of the poem designed to illustrate important truths, but instead of stating them in an abstract form, chose to present them in the more graphic and interesting form of a supposed case - in which we are led to sympathize with a sufferer; to see the ground of the difficulty in the question under discussion in a more affecting manner than could be presented in an abstract form; and where the argument has all to interest the mind which one has when occurring in real life.
(2) it has been maintained that some of the transactions in the book must have been of this character, or are such as could not have actually occurred. Particularly it has been said that the account of the interview of Satan with yahweh -Job 1:6-12; Job 2:1-7 must be regarded merely as a supposed case, it being in the highest degree improbable that such an interview would occur, and such a conversation be held.
(3) the same conclusion has been drawn from the artificial character of the statements about the possessions of Job, both before and after his trials - statements which appear as if the case were merely supposed, and which would not be likely to occur in reality. Thus, we have only round numbers mentioned in enumerating his possessions - as 7,000 sheep, 3,000 camels, 500 yoke of oxen, and 500 she-asses. So, also, there is something artificial in the manner in which the sacred numbers seven and three are used. He had 7,000 sheep, 7 sons - both before and after his trials; his three friends came and sat down 7 days and 7 nights without saying a word to condole with him Job 2:13; and both before and after his trials he had three daughters. The same artificial and parabolical appearance, it is said, is seen in the fact that after his recovery his possessions were exactly doubled, and he had again in his old age exactly the same number of 7 sons and 3 daughters which he had before his afflictions.
(4) that the whole narration is allegorical or parabolical has been further argued from the conduct of the friends of Job. Their sitting down 7 days and 7 nights without saying anything, when they had come expressly to condole with him, it is said, is a wholly improbable circumstance, and looks as if the whole were a supposed case.
(5) the same thing has been inferred from the manner in which the book is written. It is of the highest order of poetry. The speeches are most elaborate; are filled with accurate and carefully prepared argument; are arranged with great care; are expressed in the most sententious manner; embody the results of long and careful observation, and are wholly unlike what would be uttered in unpremeditated and extemporary debate. No men, it is said, talk in this manner; nor can it be supposed that beautiful poetry and sublime argument, such as abound in this book, ever fell in animated debate from the lips of men. See Eichorn, Einleitung in das Alte Tes. V. Band. 129-131. From considerations such as these the historical character of the book has been doubted, and the whole has been regarded as a supposed case designed to illustrate the great question which the author of the poem proposed to examine.
It is important, therefore, to inquire what reasons there are for believing that such a person as Job 54ed, and how far the transactions referred to in the book are to be regarded as historically true.
(1) the fact of his existence is expressly declared, and the narrative has all the appearance of being a simple record of an actual occurrence. The first two chapters of the book, and a part of the last chapter, are simple historical records. The remainder of the book is indeed poetic, but these portions bare none of the characteristics of poetry. There are not to be found in the Bible more simple and plain historical statements than these; and there are none which, in themselves considered, might not be as properly set aside as allegorical. This fact should be regarded as decisive, unless there is some reason which does not appear on the face of the narrative for regarding it as allegorical.
(2) the account of the existence of such a man is regarded as historically true by the inspired writers of the Scriptures. Thus, in Ezekiel 14:14, God says, "Though these three men, Noah, Daniel, and Job, were in it (the land), they should deliver but their own souls by their righteousness, saith the Lord God." Compare Ezekiel 14:16, Ezekiel 14:20. Here Job is referred to as a real character as distinctly as Noah and Daniel, and all the circumstances are just such as they would be on the supposition that he had a real existence. They are alike spoken of as real "men;" as having souls - "they should deliver but their own souls by their own righteousness;" as having sons and daughters - "they shall deliver neither sons nor daughters, they only shall be delivered" Ezekiel 14:16; and are in all respects mentioned alike as real characters. Of the historic fact that there were such men as Noah and Daniel there can be no doubt, and it is evident that Ezekiel as certainly regarded Job as a real character as he did either of the others.
A parallel passage, which will illustrate this, occurs in Jeremiah 15:1 : "Then said the Lord unto me, Though Moses and Samuel stood before me, yet my mind could not be toward this people." Here Moses and Samuel are spoken of as real characters, and there is no doubt of their having existed. Yet they are mentioned in the same manner as Job is in the passage in Ezekiel. In either case it is incredible that a reference should have been made to a fictitious character. The appeal is one that could have been made only to a real character, and there can be no reasonable doubt that Ezekiel regarded Job as having really existed; or rather, since it is God who speaks and not Ezekiel, that he speaks of Job as having actually existed. The same thing is evident from a reference to Job by the apostle James: "Ye have heard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord; that the Lord is very pitiful and of tender mercy" James 5:11; that is, the happy issue to which the Lord brought all his trials, showing that he was pitiful to those in affliction, and of great mercy.
There can be no doubt that there is reference here to the sufferings of a real man, as there is to the real compassion which the Lord shows to one in great trials. It is incredible that this sacred writer should have appealed in this instance to the case of one whom he regarded as a fictitious character; and if the views of Ezekiel and James are to be relied on, there can be no doubt that Job had a real existence. Ezekiel mentions him just as he does Noah and Daniel, and James mentions him just as he does Elijah James 5:17; and so far as this historical record goes there is the same evidence of the actual existence of the one as of the other.
(3) the specifications of places and names in the book are not such as would occur in an allegory. Had it been merely a "supposed case," to illustrate some great truth, these specifications would have been unnecessary, and would not have occurred. In the acknowledged parables of the Scripture, there are seldom any very minute specifications of names and places. Thus, in the parable of the prodigal son, neither the name of the father, nor of the sons, nor of the place where the scene was laid, is mentioned. So of the nobleman who went to receive a kingdom; the unjust steward; the ten virgins, and of numerous others. But here we have distinct specifications of a great number of things which are in no way necessary to illustrate the main truth in the poem. Thus, we have not only the name of the sufferer, but the place of his residence mentioned, as if it were well known. We have the names of his friends, and the places of their residence mentioned - "Eliphaz the Temanite," and "Bildad the Shuhite," and "Zophar the Naamathite." and Elihu "the son of Barachel the Buzite, of the kindred of Ram." Why are the places of residence of these persons mentioned unless it be meant to intimate that they were real persons, and not allegorical characters?
In like manner we have express mention of the Sabeans and the Chaldeans - specifications wholly unnecessary if not improbable if the work is an allegory. The single word "robbers" would have answered all the purpose, and would have been such as an inspired writer would have used unless the transaction were real, for an inspired writer would not have charged this offence on any class of men, thus holding them up to lasting reproach, unless an event of this kind had actually occurred. When the Savior, in the parable of the good Samaritan, mentions a robbery that occurred between Jerusalem and Jericho, the word "thieves," or more properly "robbers", is the only word used. No names are mentioned, nor is any class of men referred to, who would by such a mention of the name be held up to infamy. Thus, also we have the particular statement respecting the feasting of the sons and daughters of Job; his sending for and admonishing them; his offering up special sacrifices on their behalf; the account of the destruction of the oxen, the sheep, the camels, and the house where the sons and daughters of Job were - all statements of circumstances which would not be likely to occur in an allegory.
They are such particular statements as we expect to find respecting the real transactions, and they bear on the face of them the simple impression of truth. This is not the kind of information which we look for in a parable. In the parable of the rich man and Lazarus, almost the only one spoken by the Saviour where a name is mentioned, we have not that of the rich man; and though the name Lazarus is mentioned, yet that is all. We have no account of his family, of his place of residence, of his genealogy, of the time when he lived; and the name itself is so common that it would be impossible even to suspect whom the Savior had in his eye, if he had any real individual at all. Far different is this in the account of Job. It is true that in a romance, or in an extended allegory like the Pilgrim's Progress, we expect a detailed statement of names and places; but there is no evidence that there is any such extended fictitious narrative in the Bible, and unless the Book of Job be one there is no such extended allegory.
(4) the objections urged against this view are not such as to destroy the positive proof of the reality of the existence of Job. The objections which have been urged against the historical truth of the narrative, and which have already been in part alluded to, are principally the following:
The first is, the account of the interview between God and Satan in Job 1 and Job 2:1-13. It is alleged that this is so improbable a transaction as to throw an air of fiction over all the historical statements of the book. In reply to this, it may be observed, first, that even if this were not to be regarded as a literal transaction, it does not prove that no such man as Job 54ed, and that the transactions in regard to him were not real. He might have had an existence, and been stripped of his possessions, and subjected to these long and painful trials of his fidelity, even if this were a poetic ornament, or merely a figurative representation.
But, secondly, it is impossible to prove that no such transaction occurred. The existence of such a being as Satan is everywhere recognized in the Scriptures; the account which is here given of his character accords entirely with the uniform representation of him; he exerts no power over Job which is not expressly conceded to him; and it is impossible to prove that he does not even now perform the same things in the trial of good men, which it is said that he did in the case of Job. And even if it be admitted that there is somewhat of poetic statement in the form in which he is introduced, still this does not render the main account improbable and absurd. The Bible, from the necessity of the case, abounds with representations of this sort; and when it is said that God "speaks" to men, that he conversed with Adam, that he spake to the serpent Genesis 3, we are not necessarily to suppose that all this is strictly literal, nor does the fact that it is not strictly literal invalidate the main facts. There were results, or there was a series of facts following, as if this had been literally true; see the notes at Job 1:6-12.
A second objection to the historical truth of the transactions recorded in the book is, the poetic character of the work, and the strong improbability that addresses of this kind should ever have been made in the manner here represented. See Eichhorn, Einleit. v. 123, 124. They are of the highest order of poetry; they partake not at all of the nature of extemporaneous effusions; they indicate profound and close thinking, and are such as must have required much time to have prepared them. Especially it is said that it is in the highest degree improbable that Job, in the anguish of his body and mind, should have been capable of giving utterance to poetry and argument of this highly finished character. In regard to this objection, it may be observed,
(1) that even if this were so, and it were to be supposed that the arguments of the various speakers have a poetic character, and were in reality never uttered in the form in which we now have them, still this would not invalidate the evidence which exists of the historic truth of the facts stated about the existence and trials of Job. It might be true that he lived and suffered in this manner, and that a discussion of this character actually occurred, and that substantially these arguments were advanced, though they were afterward wrought by Job himself or by some other hand into the poetic form in which we now have them. Job himself lived after his trials 140 years, and, in itself considered, there is no improbability in the supposition, that when restored to the vigorous use of his powers, and in the leisure which he enjoyed, he should have thought it worthy to present the argument which he once held on this great subject in a more perfect form, and to give to it a more poetic cast. In this case, the main historic truth would be retained, and the real argument would in fact be stated - though in a form more worthy of preservation than could be expected to fall extemporaneously from the lips of the speakers. But
(2) all the difficulty may be removed by a supposition which is entirely in accordance with the character of the book and the nature of the case. It is, that the several speeches succeeded each other at such intervals as gave full time for reflection, and for carefully framing the argument. There is no evidence that the whole argument was gone through with "at one sitting;" there are no proofs that one speech followed immediately on another, or that a sufficient interval of time may not have elapsed to give opportunity for preparation to meet the views which had been suggested by the previous speaker. Everything in the book bears the marks of the most careful deliberation, and is as free as possible from the hurry and bustle of an extemporaneous debate. The sufferings of Job were evidently of a protracted nature. His friends sat down "seven days and seven nights" in silence before they said anything to him.
The whole subject of the debate seems to be arranged with most systematic care and regularity. The speakers succeed each other in regular order in a series of arguments - in each of these series following the same method, and no one of them out of his place. No one is ever interrupted while speaking; and no matter how keen and sarcastic his invectives, how torturing his reproaches, how bold or blasphemous what he said was thought to be, he is patiently heard until he has said all that he designed to say; and then all that he said is carefully weighed and considered in the reply. All this looks as if there might have been ample time to arrange the reply before it was uttered, and this supposition, of course, would relieve all the force of this objection. If this be so, then there is no more ground of objection against the supposition that these things were spoken, as it is said they were, than there is about the genuineness of the poems of the Grecian Rhapsodists, composed with a view to public recitation, or to the Iliad of Homer or the History of Herodotus, both of which, after they were composed, were recited publicly by their authors at Athens. No one can prove certainly that the several persons named in the book - Job, Eliphaz, Bildad, Zolphar, and Elihu - were incompetent to compose the speeches which are severally assigned to them, or that all the time necessary for such a composition was not taken by them.
Unless this can be done, the objection of its improbability, so confidently urged by Eichhorn (Einleit. v. 123ff.), and defended by Noyes (Intro. pp. xxi., xxi.), where he says that "the supposition that so beautiful and harmonious a whole, every part of which bears the stamp of the highest genius, was the casual production of a man brought to the gates of the grave by a loathsome disease, of three or four friends who had come to comfort him in his affliction, all of them expressing their thoughts in poetical and measured language; that the Deity was actually heard to speak half an hour in the midst of a violent storm; and that the consultations in the heavenly world were actual occurrences, is too extravagant to need refutation," is an objection really of little force.
A third objection has been derived from the round and doubled numbers which occur in the book, and the artificial character which the whole narrative seems to assume on that account. It is alleged that this is wholly an unusual and improbable occurrence; and that the whole statement appears as if it were a fictitious narrative. Thus Job's possessions of oxen and camels and sheep are expressed in round numbers; one part of these is exactly the double of another; and what is more remarkable still, all these are exactly doubled on his restoration to health. He had the same number of sons and the same number of daughters after his trial which he had before, and the number of each was what was esteemed among the Hebrews as a sacred number.
In regard to this objection, we may observe:
(1) That as to the round numbers, this is no more than what constantly occurs in historical statements. Nothing is more common in the enumeration of armies, of the people of a country, or of herds and flocks, than such statements.
(2) in regard to the fact that the possessions of Job are said to have been exactly "doubled" after his recovery from his calamities, it is not necessary to suppose that this was in all respects literally true. Nothing forbids us to suppose that, from the gifts of friends and other causes, the possessions of Job came so near to being just twice what they were before his trials, as to justify this general statement. In the statement itself, there is nothing improbable. Job 54ed 140 after his trials. If he had then the same measure of prosperity which he had before, and with the assistance of his friends to enable him to begin life again, there is no improbability in the supposition that these possessions would be doubled.
These are substantially all the objections which have been urged against the historical character of the book, and if they are not well founded, then it follows that it should be regarded as historically true that such a man actually lived, and that he passed through the trials which are here described. A more extended statement of these objections, and a refutation of them, may be found in the following works: - Warburton's Divine Legation of Moses, Vol. V. p. 298ff. ed. 8vo, London, 1811; Prof. Lee on Job, Intro. Section 11; and Magee on atonement and Sacrifice, p. 212, following, ed. New York, 1813. It should be said, however, that not a few writers admit that such a man as Job 54ed, and that the book has an historical basis, while they regard the work itself as in the main poetic. In the view of such critics, the poet, in order to illustrate the great truth which he proposed to consider, made use of a tradition respecting the sufferings of a well-known person of distinction, and gave to the whole argument the high poetic cast which it has now. This supposition is in accordance with the methods frequently adopted by epic and tragic poets, and which is commonly followed by writers of romance. This is the opinion of Eichhorn, Einleitung V. Section 638.
Section 2. The Question on Where Job 54ed
In Job 1:1, it is said that Job dwelt "in the land of Uz." The only question, then, to be settled in ascertaining where he lived, is, if possible, to determine where this place was. From the manner in which the record is made ("the land of Uz") it would seem probable that this was a region of country of some considerable extent, and also that it derived its name from some man of that name who had settled there. The word Uz (עוּץ ‛ûts), according to Gesenius, means a light, sandy soil; and if the name was given to the country with reference to this quality of the soil, it would be natural to fix on some region remarkable for its barrenness - a waste place or a desert. Gesenius supposes that Uz was in the northern part of Arabia Deserta - a place lying between Palestine and the Euphrates, called by Ptolemy Αἰσῖται Aisitai. This opinion is defended by Rosenmuller (Prolegomena); and is adopted by Spanheim, Bochart, Lee, Umbreit, Noyes, and the authors of the Universal History. Dr. Good supposes that the Uz here referred to was in Arabia Petraea, on the southwestern coast of the Dead Sea, and that Job and all his friends referred to in the poem were Idumeans. Introductory Dissertation, Section 1.
Eichhorn also supposes that the scene is laid in Idumea, and that the author of the poem shows that he had a particular acquaintance with the history, customs, and productions of Egypt. Einleit. Section 638. Bochart (in Phaleg et Canaan), Michaelis (Spicileg. Geog. Hebraeo.), and Ilgen (Jobi, Antiquis. carminis Hebrew natura et indoles, p. 91), suppose that the place of his residence was the valley of Guta near Damascus, regarded as the most beautiful of the four Paradises of the Arabians. For a description of this valley, see Eichhorn, Einleit. V. s. 134. The word עוּץ ‛ûts (Uz) occurs only in the following places in the Hebrew Bible: Genesis 10:23; Genesis 22:21; Genesis 36:28, and 1 Chronicles 1:17, 1 Chronicles 1:42; in each of which places it is the name of a man; and in Jeremiah 25:20; Lamentations 4:21, and in Job 1:1, where it is applied to a country. The only circumstances which furnish any probability in regard to the place where Job 54ed, are the following:
(1) Those which enable us to determine with some probability where the family of Uz was settled, who not improbably gave his name to the country - as Sheba, and Seba, and Tema, and Cush, and Misraim, and others, did to the countries where they settled. In Genesis 10:23; Uz עוּץ ‛ûts, is mentioned as a grandson of Shem. In Genesis 22:21; an Uz (English Bible, "Huz") is mentioned as the son of Nahor, brother of Abraham, undoubtedly a different person from the one mentioned in Genesis 10:23. In Genesis 36:28, an individual of this name is mentioned among the descendants of Esau. In 1 Chronicles 1:17, the name occurs among the "sons of Shem;" and in 1 Chronicles 1:42, the same name occurs among the descendants of Esau. So far, therefore, as the name is concerned, it may have been derived from one of the family of Shem, or from one who was a contemporary with Abraham, or from a somewhat remote descendant Esau. It will be seen in the course of this introduction, that there is strong improbability that the name was given to the country because it was settled by either of the two latter, as such a supposition would bring down the time when Job 54ed to a later period than the circumstances recorded in his history will allow, and it is therefore probable that the name was conferred in honor of the grandson of Shem. This fact, of itself, will do something to determine the place.
Shem lived in Asia, and we shall find that the settlements of his descendants originally occupied the country somewhere in the vicinity of the Euphrates; Genesis 10:21-30. In Genesis 10:23; Uz is mentioned as one of the sons of Aram, who gave name to the country known as Aramea, or Syria, and from whom the Arameans descended. Their original residence, it is supposed, was near the river Kir, or Cyrus, from where they were brought, at some period now unknown, by a deliverance resembling that of the children of Israel from Egypt, and placed in the regions of Syria; see Amos 9:7. The inhabitants of Syria and Mesopotamia are always called by Moses "Arameus": as they had their seat in and near Mesopotamia, it is probable that Uz was located also not far from that region. We should, therefore, naturally be led to look for the country of Uz somewhere in that vicinity. In Genesis 10:30; it is further said of the sons of Shem, that "their dwelling was from Mesha, as thou goest unto Sephar, a mount of the East;" a statement which corresponds with what is said of Job himself, that he was "the greatest of all the men of the East" Job 1:8; manifestly implying that he was an inhabitant of the country so called.
Various opinions have been entertained of the places where Mesha and Sephar were. The opinion of Michaelis is the most probable (Spicileg. pt. 11, p. 214), "that Mesha is the region around Passora, which the later Syrians called Maishon, and the Greeks Mesene. Under these names they included the country on the Euphrates and the Tigris, between Seleucia and the Persian Gulf. Abulfeda mentions in this region two cities not far from Passora, called Maisan, and Mushan. Here, then, was probably the northeastern border of the district inhabited by the Joktanites. The name of the opposite limit, Sephar, signifies in the Chaldee shore or coast, and is probably the western part of Yemen, along the Arabian Gulf, now called by the Arabs Tchiainah. The range of high and mountainous country between these two borders, Moses calls "the Mount of the East," or eastern mountains. It is also called by the Arabs, Djebal, i. e., "mountains," to the present day. See Rosenmuller's Alterthumskunde, iii. 163, 164.
The supposition that some portion of this region is denoted by the country where Uz settled, and is the place where Job resided is strengthened by the fact, that many of the persons and tribes mentioned in the book resided in this vicinity. Thus, it is probable that Eliphaz the Temanite had his residence there; see the notes at Job 2:11. The Sabeans probably dwelt not very remote from that region (see the notes at Job 1:15); the Chaldeans we know had their residence there (notes, Job 1:17), and this supposition will agree well with what is said of the tornado that came from the "wilderness," or desert; see the notes at Job 1:19. The residence of Job was so near to the Chaldeans and the Sabeans that he could be reached in their usual predatory excursions; a fact that better accords with the supposition that his residence was in some part of Arabia Deserta, than that it was in Idumea.
(2) this country is referred to in two places by Jeremiah, which may serve to aid us in determining its location; Lamentations 4:21 :
"Rejoice and be glad, O daughter of Edom,
That dwellest in the land of Uz;
The cup shall pass through unto thee:
Thou shalt be drunken, and shalt make thyself naked."
At first view, perhaps, this passage would indicate that the land of Uz was a part of Edom, yet it more properly indicates that the land of Uz was not a part of that land, but that the Edomites or Idumeans had gained possession of a country which did not originally belong to them. Thus, the prophet speaks of the "daughter of Edom," not as dwelling in her own country properly, but as dwelling "in the land of Uz" - in a foreign country, of which she had somehow obtained possession. The country of Edom, properly, was Mount Seir and the vicinity, south of the Dead Sea; but it is known that the Edomites subsequently extended their boundaries, and that at one period Bozrah, on the east of the Dead Sea, in the country of Moab, was their capital; see the Analysis of Isaiah 34, and the notes at Isaiah 34:6. It is highly probable that Jeremiah refers to the period when the Idumeans, having secured these conquests, and made this foreign city their capital, is represented as dwelling there. If so, according to this passage in Lamentations, we should naturally look for the land of Uz somewhere in the countries to which the conquests of the Edomites extended - and these conquests were chiefly to the east of their own land. A similar conclusion will be derived from the other place where the name occurs in Jeremiah. It is in Jeremiah 25:20 ff. "And all the mingled people, and all the kings of the land of Uz, and all the kings of the land of the Philistines, and Askelon, and Azzah, and Ekron, and the remnant of Ashdod, and Edom, and Moab, and the children of Ammon," etc. Two things are apparent here. One is, that the country of Uz was distinct from the land of Edom, since they are mentioned as separate nations; the other is, that it was a country of some considerable extent, since it is mentioned as being under several "kings." There is, indeed, in this reference to it no allusion to its situation; but it is mentioned as being well known in the time of Jeremiah.
(3) the same thing is evident from the manner in which the residence of Job is spoken of in Job 1:8. He is there said to have been the "greatest of all the men of the east." This implies that his residence was in the land which was known familiarly as the country of the East. It is true, indeed, that we have not yet determined where the poem was composed, and of course do not know precisely what the author would understand by this phrase, but the expression has a common signification in the Scriptures, as denoting the country east of Palestine. The land of Idumea, however, was directly south; and we are, therefore, naturally led to look to some other place as the land of Uz; compare the notes at Job 1:3. The expression "the East," as used in the Bible, would in no instance naturally lead us to look to Idumea.
(4) the Septuagint renders the word Uz in Job 1:1. by Ασίτις Asitis - a word which seems to have been formed from the Hebrew עוּץ ‛ûts, Utz, or Uz. Of course, their translation gives no intimation of the place referred to. But Ptolemy (Geog. Lib. v.) speaks of a tribe or nation in the neighborhood of Babylon, whom he calls Αὐσίται Ausitai, Ausitae (or as it was perhaps written Αἰσίται Aisitai), the same word which is used by the Septuagint in rendering the word Uz. These people are placed by Ptolemy in the neighborhood of the Cauchebeni - ὑπὸ υὲν τοῖς Καυχαβηνοις hupo men tois Kauchabēnois - and he speaks of them as separated from Chaldea by a ridge of mountains. See Rosenm. Prolegomena, p. 27. This location would place Job so near to the Chaldeans, that the account of their making an excursion into his country Job 1:17 would be entirely probable. - It may be added, also, that in the same neighborhood we find a town called Sabas (Σάβας Sabas) in Diodorus Sic. Lib. iii. Section 46. Prof. Lee, p. 32. These circumstances render it probable that the residence of the patriarch was west of Chaldea, and somewhere in the northern part of Arabia Deserta, between Palestine, Idumea, and the Euphratcs.
(5) the monuments and memorials of Job still preserved or referred to in the East, may be adduced as some slight evidence of the fact that such a man as Job 54ed, and as an indication of the region in which he resided. It is true that they depend on mere tradition; but monuments are not erected to the memory of any who are not supposed to have had an existence, and traditions usually have some basis in reality. Arabian writers always make mention of Job as a real person, and his pretended grave is shown in the East to this day. It is shown indeed in six different places: but this is no evidence that all that is said of the existence of such a man is fabulous, anymore than the fact that seven cities contended for the honor of the birth of Homer is an evidence that there was no such man. The most celebrated tomb of this kind is that of the Trachonitis, toward the springs of the Jordan. It is situated between the cities still bearing the names of Teman, Shuah, and Naama - (Wemyss); though there is every reason to believe that these names have been given rather with reference to the fact that that was supposed to be his residence, than that they were the names of the places referred to in the book of Job. One of these tombs was shown to Niebuhr. He says (Reisebeschreib, i. 466, "Two or three hours east of Saada is a great mosque, in which, according to the opinion of the Arabs who reside there, the sufferer Job lies buried." "On the eastern limits of Arabia, they showed me the grave of Job, close to the Euphrates, and near the Helleh, one hour south from Babylon." is of importance to remark here only that all of these tombs are outside the limits of Idumea. Among the Arabians there are numerous traditions respecting Job, many of them indeed stories that are entirely ridiculous, but all showing the firm belief prevalent in Arabia that there was such a man. See Sale's Koran, vol. ii. pp. 174, 322; Magee on Atonement and Sacrifice, pp. 366, 367; and D'Herbelot, Bibli. Orient. tom. i. pp. 75, 432, 438, as quoted by Magee.
(6) the present belief of the Arabians may be referred to as corroborating the results to which we have approximated in this inquiry, that the residence of Job was not in Idumea, but was in some part of Arabia Deserta, lying between Palestine and the Euphrates. Eli Smith stated to me (November, 1840) that there was still a place in the Houran called by the Arabians, Uz; and that there is a tradition among them that that was the residence of Job. It is northeast of Bozrah. Bozrah was once the capital of Idumea (notes on Isaiah 34:6), though it was situated without the limits of their natural territory. If this tradition is well founded, then Job was not probably an Idumean. There is nothing that renders the tradition improbable, and the course of the investigation conducts us, with a high degree of probability, to the conclusion that this was the residence of Job. On the residence of Job and his friends, consult also Abrahami Peritsol Itinera Mundi, in Ugolin, Thes. Sac. vii. pp. 103-106.
Section 3. The Time When Job 54ed
There has been quite as much uncertainty in regard to the time when Job 54ed, as there has been in regard to the place where he lived. It should be observed here, that this question is not necessarily connected with the inquiry when the book was composed, and will not be materially affected, whether we suppose it to have been composed by Job himself, by Moses, or by a later writer. Whenever the book was composed, if at a later period than that in which the patriarch lived, the author would naturally conceal the marks of his own time, by referring only to such customs and opinions as prevailed in the age when the events were supposed to have occurred.
On this question, we cannot hope to arrive at absolute certainty. It is remarkable that neither the genealogical record of the family of Job nor that of his three friends is given. The only record of the kind occurring in the book, is that of Elihu Job 32:2, and this is so slight as to furnish but little assistance in determining when he lived. The only circumstances which occur in regard to this question, are the following; and they will serve to settle the question with sufficient probability, as it is a question on which no important results can depend.
(1) the age of Job. According to this, the time when he lived, would occur somewhere between the age of Terah, the father of Abraham, and Jacob, or about 1,800 years before Christ, and about 600 years after the deluge. For the reasons of this opinion, see the notes at Job 42:16. This estimate cannot pretend to be entirely accurate, but, it has a high degree of probability. If this estimate is correct, he lived not far from 400 years before the departure of the children of Israel from Egypt, and before the giving of the law on Mount Sinai; compare the notes at Acts 7:6.
(2) as a slight confirmation of this opinion, we may refer to the traditions in reference to the time when he lived. The account which is appended to the Septuagint, that he was a son of Zare, one of the sons of Esau, and the fifth in descent from Abraham, may be seen in the notes at Job 42:16. A similar account is given at the close of the Arabic translation of Job, so similar that the one has every appearance of having been copied from the other, or of their having had a common origin. "Job dwelt in the land of Uz, between the borders of Edom and Arabia, and was before called Jobab. He married a foreign wife, whose name was Anun. Job was himself a son of Zare, one of the sons of Esau; and his mother's name was Basra, and he was the sixth in descent from Abraham. But of the kings who reigned in Edom, the first who reigned over the land was Balak, the son of Beor; and the name of his city was Danaba. And after him Jobab, who is called Job; and after him the name of him who was prince of the land of Teman; and after him his son Barak, he who slew and put to flight Madian in the plain of Moab, and the name of his city was Gjates. And of the friends of Job who came to meet him, was Elifaz, of the sons of Esau, the king of the Temanites." These traditions are worthless, except as they show the prevalent belief when these translations were made, that Job 54ed somewhere near the time of the three great Hebrew patriarchs.
A nearly uniform tradition also has concurred in describing this as about the age in which he lived. The Hebrew writers generally concur in describing him as living in the days of Isaac and Jacob. Wemyss. Eusebius places him about two "ages" before Moses. The opinions of the Eastern nations generally concur in assigning this as the age in which he lived.
(3) from the representations in the book itself, it is clear that he lived before the departure from Egypt. This is evident from the fact that there is no direct allusion either to that remarkable event, or to the series of wonders which accompanied it, or to the journey to the land of Canaan. This silence is unaccountable on any other supposition than that he lived before it occurred, for two reasons. One is, that it would have furnished the most striking illustration occurring in history, of the interposition by God in delivering his friends and in destroying the wicked, and was such an illustration as Job and his friends could not have failed to refer to, in defense of their opinions, if it were known to them; and the other is, that this event was the great storehouse of argument and illustration for all the sacred writers, after it occurred. The deliverance from Egyptian bondage, and the divine interposition in conducting the nation to the promised land, is constantly referred to by the sacred writers. They derive from those events their most magnificent descriptions of the power and majesty of Yahweh. They refer to them as illustrating his character and government. They appeal to them in proof that he was the friend and protector of his people, and that he would destroy his foes. They draw from them their most sublime and beautiful poetic images, and are never weary with calling the attention of the people to their obligation to serve God, on account of his merciful and wonderful interposition. The very point of the argument in this book is one that would be better illustrated by that deliverance, than by any other event which ever occurred in history; and as this must have been known to the inhabitants of the country where Job 54ed, it is inexplicable that there is no allusion to these transactions, if they had already occurred.
It is clear, therefore, that even if the book was written at a later period than the exode from Egypt, the author of the poem meant to represent the patriarch as having lived before that event. He has described him as one who was ignorant of it, and in such circumstances, and with such opinions, that he could not have failed to refer to it, if he was believed to have lived after that event. It is equally probable that Job 54ed before the destruction of Sodom and Gomorrah. This event occurred in the vicinity of the country where he lived, and he could not have been ignorant of it. It was, moreover, a case not less in point in the argument than the deliverance from Egypt was; and it is not conceivable that a reference to so signal a punishment on the wicked by the direct judgment of the Almighty, would have been omitted in an argument of the nature of that in this book. It was the very point maintained by the friends of Job, that God interposed by direct judgments to cut off the wicked; and the world never furnished a more appropriate illustration of this than had occurred in their own neighborhood, on the supposition that the calamities of Job occurred after that event.
(4) the same thing is apparent also from the absence of all allusion to the Jewish rites, manners, customs, religious ceremonies, priesthood, festivals, fasts, sabbaths, etc. There will be occasion in another part of this introduction (Section 4) to inquire how far there is in fact such a lack of allusion to these things. All that is now meant is, that there is an obvious and striking lack of such allusions as we should expect to find made by one who lived at a later period, and who was familiar with the customs and religious rites of the Jews. The plan of the poem, it may be admitted, indeed, did not demand any frequent allusion to these customs and rites, and may be conceded to be adverse to such an allusion, even if they were known; but it is hardly conceivable that there should not have been some reference to them of more marked character than is now found. Even admitting that Job was a foreigner, and that the author meant to preserve this impression distinctly, yet his residence could not have been far from the confines of the Jewish people; and one who manifested such decided principles of piety toward God as he did, could not but have had a strong sympathy with that people, and could not but have referred to their rites in an argument so intimately pertaining to the government of yahweh. The representation of Job, and the allusions in the book, are in all respects such as would occur on the supposition that he lived before the special Jewish polity was instituted.
(5) the same thing is manifest from another circumstance. The religion of Job is of the same kind which we find prevailing in the time of Abraham, and before the institution of the Jewish system. It is a religion of sacrifices, but without any officiating priest. Job himself presents the offering, as the head of the family, in behalf of his children and his friends; Job 1:5; Job 42:8. There is no priest appointed for this office; no temple, tabernacle, or sacred place of any kind; no consecrated altar. Now this is just the kind of religion which we find prevailing among the patriarchs, until the giving of the law on Mount Sinai; and hence, it is natural to infer that Job 54ed anterior to that event. Thus, we find Noah building an altar to the Lord, and offering sacrifices, Genesis 8:20; Abraham offering a sacrifice himself in the same manner, Genesis 15:9-11; compare Genesis 12:1-13; and this was undoubtedly the earliest form of religion. Sacrifices were offered to God, and the father of a family was the officiating priest.
These circumstances combined leave little doubt as to the time when Job 54ed. They concur in fixing the period as not remote from the age of Abraham, and there is no other period of history in which they will be found to unite. No question of great importance, however, depends on settling this question; and these circumstances determine the time with sufficient accuracy for all that is necessary, in an exposition of the book.
Section 4. The Author of the Book
A question of more vital importance than those which have been already considered, relates to the authorship of the book. As the name of the author is nowhere mentioned, either in the book itself or elsewhere in the Bible, it is of course impossible to arrive at absolute certainty; and after all that has been written on it, it is still and must be a point of mere conjecture. Still the question, as it is commonly discussed, opens a wide range of inquiry, and claims an investigation. If the name of the author cannot be discovered with certainty, it may be possible at least to decide with some degree of probability at what period of the world it was committed to writing, and perhaps with a degree of probability that may be sufficiently satisfactory, by whom it was done.
The first inquiry that meets us in the investigation of this point is, whether the whole book was composed by the same author, or whether the historical parts were added by a later hand. The slightest acquaintance with the book is sufficient to show, that there are in it two essentially different kinds of style - the poetic and prosaic. The body of the work, Job 3-42:6, is poetry; the other portion, Job 1; Job 2:1-13 and Job 42:7-17, is prose. The genuineness of the latter has been denied by many eminent critics, and particularly by DeWette, who regard it as the addition of some later hand. Against the prologue and the epilogue DeWette urges, "that the perfection of the work requires their rejection, because they solve the problem which is the subject of the discussion, by the idea of trial and compensation; whereas it was the design of the author to solve the question through the idea of entire submission on the part of man to the wisdom and power of God;" see Noyes, Intro. pp. xxi., xxii.
To this objection it may be replied:
(1) That we are to learn the view of the author only by all that he has presented to us. It may have been a part of his plan to exhibit just this view - not to present an abstract argument, but such an argument in connection with a real case, and to make it more vivid by showing an actual instance of calamity falling upon a pious man, and by a state of remarkable prosperity succeeding it. The presumption is, that the author of the poem designed to throw all the light possible on a very obscure and dark subject; and in order to that, a statement of the facts which preceded and followed the argument seems indispensable.
(2) without the statement in the conclusion of the prosperity of Job after his trials, the argument of the book is incomplete. The main question is not solved. God is introduced in the latter chapters, not as solving by explicit statements the questions that had given so much perplexity, but as showing the duty of unqualified submission. But when this is followed by the historical statement of the return of Job to a state of prosperity, of the long life which he afterward enjoyed, and of the wealth and happiness which attended him for nearly a century and a half, the objections of his friends and his own difficulties are abundantly met, and the conclusion of the whole shows that God is not regardless of his people, but that, though they pass through severe trials, still they are the objects of his tender care.
(3) besides, the prologue is necessary in order to understand the character, the language, and the arguments of Job. In the harsh and irreverent speeches which he sometimes makes, in his fearful imprecations in Job 3 on the day of his birth, and in the outbreaks of impatience which we meet with, it would be impossible for us to have the sympathy for the sufferer which the author evidently desired we should have, or to understand the depth of his woes, unless we had a view of his previous prosperity, and of the causes of his trials, and unless we had the assurance that he had been an eminently pious and upright man. As it is, we are prepared to sympathize with a sufferer of eminent rank, a man of previous wealth and prosperity, and one who had been brought into these circumstances or the very purpose of trial. We become at once interested to know how human nature will act in such circumstances, nor does the interest ever flag.
Under these sudden and accumulated trials, we admire, at first, the patience and resignation of the sufferer; then, under the protracted and intolerable pressure, we are not surprised to witness the outbreak of his feelings in Job 3; and then we watch with great interest and without weariness the manner in which he meets the ingenious arguments of his "friends" to prove that he had always been a hypocrite, and their cutting taunts and reproaches. It would be impossible to keep up this interest in the argument unless we were prepared for it by the historical statement in the introductory chapters. It should be added, that any supposition that these chapters are by a later hand, is entirely conjectural - no authority for any such belief being furnished by the ancient versions, manuscripts, or traditions. These remarks, however, do not forbid us to suppose, that, if the book were composed by Job himself, the last two verses in Job 42, containing an account of his age and death, were added by a later hand - as the account of the death of Moses Deuteronomy 34:1-12 must be supposed not to be the work of Moses himself, but of some later inspired writer.
If there is, therefore, reason to believe that the whole work, substantially as we have it now, was committed to writing by the same hand, the question arises, whether there are any circumstances by which it can be determined with probability who the author was. On no question, almost, pertaining to sacred criticism, have there been so many contradictory opinions as on this. Lowth, Magee, Prof. Lee, and many others, regard it as the work of Job himself. Lightfoot and others ascribe it to Elihu; some of the rabbinical writers, as also Kennicott, Michaelis, Dathe, and Good, to Moses; Luther, Grotius, and Doederlin, to Solomon; Umbreit and Noyes to some writer who lived not far from the period of the Jewish captivity; Rosenmuller, Spanheim, Reimar, Stauedlin, and C. F. Richter, suppose that it was composed by some Hebrew writer about the time of Solomon; Warburton regards it as the production of Ezra; Herder (Hebrew Poetry, i. 110) supposes that it was written by some ancient Idumean, probably Job himself, and was obtained by David in his conquests over Idumea. He supposes that in the later writings of David he finds traces of his having imitated the style of this ancient book.
It would be uninteresting and profitless to go into an examination of the reasons suggested by these respective authors for their various opinions. Instead of this, I propose to state the leading considerations which have occurred in the examination of the book itself, and of the reasons which have been suggested by these various authors, which may enable us to form a probable opinion. If the investigation shall result only in adding one more conjecture to those already formed, still it will have the merit of stating about all that seems to be of importance in enabling us to form an opinion in the case.
I. The first circumstance that would occur to one in estimating the question about the authorship of the book, is the foreign cast of the whole work - the fact that it differs from the usual style of the Hebrew compositions. The customs, allusions, figures of speech, and modes of thought, to one who is familiar with the writings of the Hebrews, have a foreign air, and are such as evidently show that the speakers lived in some other country than Judea. There is, indeed, a common Oriental cast diffused over the whole work, enough to distinguish it from all the modes of composition in the Occidental world; but there is, also, scarcely less to distinguish it from the compositions which we know had their origin among the Hebrews. The style of thought, and the general cast of the book, is Arabian. The allusions; the metaphors; the illustrations; the reference to historical events and to prevailing customs, are not such as an Hebrew would make; certainly not, unless in the very earliest periods of history, and before the character of the nation became so formed as to distinguish it characteristically from their brethren in the great family of the East. Arabian deserts; streams failing from drought; wadys filled in the winter and dry in the summer; moving hordes and caravans that come regularly to the same place for water; dwellings of tents easily plucked up and removed; the dry and stinted shrubbery of the desert; the roaring of lions and other wild beasts; periodical rains; trees planted on the verge of running streams; robbers and plunderers that rise before day, and make their attack in the early morning; the rights, authority, and obligation of the גאל gô'el, or avenger of blood; the claims of hospitality; the formalities of an Arabic court of justice, are the images which are kept constantly before the mind.
Here the respect due to an Emir; the courtesy of manners which prevails among the more elevated ranks in the Arabic tribes; the profound attention which listens to the close while one is speaking, and which never interrupts him (Herder i. 81), so remarkable among well-bred Orientals at the present day, appear everywhere. It is true, that many of these things may find a resemblance in the undoubted Hebrew writings - for some of them are the common characteristics of the Oriental people - but still, no one can doubt that they abound in this book more than in any other in the Bible, and that, as we shall see more particularly soon, they are unmixed as they are elsewhere, with what is indubitably of Hebrew origin. In connection with this, it may be remarked that there are in the book an unusual number of words, whose root is found now only in the Arabic, and which are used in a sense not common in the Hebrew, but usual in the Arabic. Of this all will be convinced who, in interpreting the book, avail themselves of the light which Gesenius has thrown on numerous words from the Arabic, or who consult the Lexicon of Castell, or who examine the Commentaries of Schultens and Lee. That more importance has been attached to this by many critics than facts will warrant, no one can deny; but as little can it be denied that more aid can be derived from the Arabic language in interpreting this book, than in the exposition of any other part of the Bible. On this point Gesenius makes the following remarks "Altogether there is found in the book much resemblance to the Arabic, or which can be illustrated from the Arabic; but this is either Hebrew, and pertains to the poetic diction, or it is at the same time Aramaish, and was borrowed by the poet from the Aramaean language, and appears here not as Aramaean but as Arabic. Yet there is not here proportionably more than in other poetic books and portions of books. It would be unjust to infer from this that the author of this book had any immediate connection with Arabia, or with Arabic literature." Geschichte der hebr. Sprache und Schrift, S. 88. The fact of the Arabic cast of the work is conceded by Gesenius in the above extract; the inferences in regard to the connection of the book with Arabia and with Arabic literature which may be derived from this, is to be determined from other circumstances; compare Eichhorn, Einleitung, v. S. 163ff.
II. A second consideration that may enable us to determine the question respecting the authorship of the book is, the fact that there are in it numerous undoubted allusions to events which occurred before the departure of the children of Israel from Egypt, the giving of the law on Mount Sinai, and the establishment of the Jewish institutions. The point of this remark is, that if we shall find such allusions, and also that there are no allusions to events occurring after that period, this is a circumstance which may throw some light on the authorship. It will at least enable us to fix, with some degree of accuracy, the time when the book was committed to writing. Now that there are manifest allusions to events occurring before that period, the following references will show; Job 10:9, "Remember, I beseech thee, that thou hast made me as the clay, and wilt thou bring me to dust again?" Here there is an allusion in almost so many words to the statements in Genesis 2:7; Genesis 3:19, respecting the manner in which man was formed - showing that Job was familiar with the account of the creation of man, Job 27:3, "All the while my breath is in me, and the spirit of God is in my nostrils;" Job 33:4, "The Spirit of God hath made me, and the breath of the Almighty hath given me life;" Job 32:8, "But there is a spirit in man, and the inspiration of the Almighty giveth them understanding."
Here there are undoubted allusions, also, to the manner in which man was formed - (compare Genesis 2:7) - allusions which show that the fact must have been made known to the speakers by tradition, since it is not such a fact as man would readily arrive at by reasoning. The imbecility and weakness of man also, are described in terms which imply an acquaintance with the manner in which he was created. "How much less in them that dwell in houses of clay, whose foundation is in the dust, which are crushed before the moth;" Job 4:19. In Job 31:33, there is probably an allusion to the fact that Adam attempted to hide himself from God when he had eaten the forbidden fruit. "If I covered my transgressions as Adam." For the reasons for supposing that this refers to Adam, see the notes at the verse. In Job 22:15-16, there is a manifest reference to the deluge. "Hast thou marked the old way which wicked men have trodden? which were cut down out of time, whose foundation was overflown with a flood?"
See the notes on that passage. In connection with this we may refer also to the fact that the description of the modes of worship, and the views of religion, found in this book, show an acquaintance with the form in which worship was offered to God before the exode from Egypt. They are of precisely such a character as we find in the time of Abel, Noah, and Abraham. These events are not such as would occur to one who was not familiar with the historical facts recorded in the first part of the book of Genesis. They are not such as would result from a train of reasoning, but could only be derived from the knowledge of those events which would be spread over the East at that early period of the world. They demonstrate that the work was composed by one who had had an opportunity to become acquainted with what is now recorded as the Mosaic history of the creation, and of the early events of the world.
III. There are no such allusions to events occurring after the exode from Egypt, and the establishment of the Jewish institutions. As this is a point of great importance in determining the question respecting the authorship of the book, and as it as been confidently asserted that there are such allusions, and as they have been made the basis of an argument to prove that the book had an origin as late as Solomon or even as Ezra, it is of importance to examine this point with attention. The point is, that there are no such allusions as a Hebrew would make after the exode; or in other words, there is nothing in the book itself which would lead us to conclude that it was composed after the departure from Egypt. A few remarks will show the truth and the bearing of this observation.
The Hebrew writers were remarkable above most others for allusions to the events of their own history. The dealings of God with their nation had been so special, and they were so much imbued with the conviction that the events of their own history furnished proofs of the divine favor toward their nation, that we find in their writings a constant reference to what had happened to them as a people. Particularly the deliverance from Egypt, the passage of the Red Sea, the giving of the law on Sinai, the journey in the wilderness, the conquest of the land of Canaan, and the destruction of their enemies, constituted an unfailing depository of argument and illustration for their writers in all ages. All their poetry written subsequent to these events, abounds with allusions to them. Their prophets refer to them for topics of solemn appeal to the nation; and the remembrance of these things warms the heart of piety, and animates the song of praise in the temple-service. Under the sufferings of the "captivity," they are cheered by the fact that God delivered them once from much more galling oppression; and in the times of freedom, their liberty is made sweet by the memory of what their fathers suffered in the "house of bondage."
Now it is as undeniable as it is remarkable, that in the book of Job there are no such allusions to these events as a Hebrew would make. There is no allusion to Moses; no indisputable reference to their bondage in Egypt, to the oppressive acts of Pharaoh, to the destruction of his army in the Red Sea, to the rescue of the children of Israel, to the giving of the law on Mount Sinai, to the perils of the wilderness, to their final settlement in the promised land. There is no reference to the tabernacle, to the ark, to the tables of the law, to the institution and the functions of the priesthood, to the cities of refuge, or to the special religious rites of the Hebrew people. There is none to the theocracy, to the days of solemn convocation, to the great national festivals, or to the names of the Jewish tribes. There is none to the special judicial laws of the Hebrews, and none to the administration of justice but such as we should find in the early patriarchal times.
These omissions are the more remarkable, as has been already observed, because many of these events would have furnished the most apposite illustrations of the points maintained by the different speakers of any which had ever occurred in history. Nothing could have been more in point, on numerous occasions in conducting the argument, than the destruction of Pharaoh, the deliverance and protection of the people of God, the care evinced for them in the wilderness, and the overthrow of their enemies in the promised land. So obvious do these considerations appear, that they seem to settle the question on one point in regard to the authorship of the book, and to show that it could not have been composed by a Hebrew after the exode. For several additional arguments to prove that the book was written before the exode, see Eichhorn, Einleit, section 641. As, however, notwithstanding these facts, it has been held by some respectable critics - as Rosenmuller, Umbreit, Warburton, and others - that it was composed as late as the time of Solomon, or even the captivity, it is important to inquire in what way it is proposed to set this argument aside, and by what considerations they propose to defend its composition at a later date than the exode. They are, briefly, the following:
(1) One is, that the very design of the poem, whenever it was composed, required that there should be no such allusion. The scene, it is said is laid, not in Palestine, but in a foreign country; the time supposed is that of the patriarchs, and before the exode; the characters are not Hebrew, but are Arabian or Idumean, and the very purpose of the author required that there should be no allusion to the unique history or customs of the Hebrews. The same thing, it is said, occurred which would in the composition of poem or romance now in which the scene is laid in a foreign land, or in the time of the Crusades or the Caesars. We should expect that the characters, the costume, the habits of that foreign country or those distant times, would be carefully observed. "As they (the characters and the author of the work) were Arabians who had nothing to do with the institutions of Moses, it is plain that a writer of genius would not have been guilty of the absurdity of putting the sentiments, eats of a Jew into the mouth of an Arabian, at least so far as relates to such tangible matters as institutions, positive laws, ceremonies, and history. The author has manifested abundant evidence of genius and skill in the structure and execution of the work, to account for his not having given to Arabians the obvious peculiarities of Hebrews who lived under the institutions of Moses, at whatever period it may have been written.
Even if the characters of the book had been Hebrews, the argument under consideration would not have been perfectly conclusive, for, from the nature of the subject, we might have expected as little in it that was Levitical or grossly Jewish, as in the Book of Proverbs or Ecclesiastes." Noyes, Introduction p. 28. This supposition assumes that the work was written in a later age than that of Moses. It furnishes no evidence, however, that it was so written. It can only furnish evidence that the author had genius and skill so to throw himself back into a distant age and into a foreign land, as completely to conceal his own uniqueness of country or time, and to represent characters as living and acting in the supposed country and period, without betraying his own. So far as the question about the author, and the time when the work was composed, is concerned, the fact here admitted, that there are no allusions to events after the exode, is quite as strong certainly in favor of the supposition that it was composed before as after that event.
There are still some difficulties on the supposition that it was written by a Hebrew of a later age, who designedly meant to give it an Arabic dress, and to make no allusion to anything in the institutions and history of his own country that would betray its authorship, One is, the intrinsic difficulty of doing this. It requires rare genius for an author so to throw himself into past ages, as leave nothing that shall betray his own times and country. We are never so betrayed as to imagine that Shakespeare lived in the time of Coriolanus or of Caesar; that Johnson lived in the time and the country of Rasselas; or that Scott lived in the times of the Crusaders. Instances have been found, it is admitted, where the concealment has been effectual, but they have been exceedingly rare. Another objection to this view is, that such a work would have been especially impracticable for a Hebrew, who of all men would have been most likely to betray his time and country.
The cast of the poem is highly philosophical. The argument is in many places exceedingly abstruse. The appeal is to close and long observation; to the recorded experience of their ancestors; to the observed effects of devine judgments on the world. A Hebrew in such circumstances would have appealed to the authority of God; he would have referred to the terrible sanctions of the law rather than to cold and abstract reasoning; and he could hardly have refrained from some allusion to the events of his own history that bore so palpably on the case, It may be doubted, also, whether any Hebrew ever had such versatility of genius and character as to divest himself wholly of the proper costume of his country, and to appear throughout as an Arabic Emir, and so as never in a long argument to express anything but such as became the assumed character of the foreigner. It should be remembered, also, that the language which is used in this poem is different from that which prevailed in the time of Solomon and the captivity.
It has an antique cast. It abounds in words which do not elsewhere occur, and whose roots are now to be found only in the Arabic. It has much of the peculiarities of a strongly marked dialect - and would require all the art necessary to keep up the spirit of an ancient dialect. Yet in the whole range of literature there are not probably half a dozen instances where such an expedient as this has been resorted to - where a writer has made use of a foreign or an antique dialect for the purpose of giving to the production of his pen an air of antiquity. Aristophanes and the tragedians, indeed, sometimes introduce persons speaking the dialects of parts of Greece different from that in which they had been brought up (Lee), and the same is occasionally true of Shakespeare; but except in the case of Chatterton, scarcely one has occurred where the device has been continued through a production of any considerable length. There is a moral certainty that a Hebrew would not attempt it.
(2) a second objection to the supposition that the work was composed before the exode, or argument that it was composed by a Hebrew who lived at a much later period of the world, is derived from the supposed allusions to the historical events connected with the Jewish people, and to the unique institutions of Moses. It is not maintained that there is any direct mention of those events or those institutions, but that the author has undesignedly "betrayed" himself by the use of certain words and phrases such as no one would employ but a Hebrew. This argument may be seen at length in Warburton's Divine Legation of Moses, vol. v. pp. 306-319, and a full examination of it may be seen in Peters' Critical Dissertation on the Book of Job, pp. 22-36. All that can be done here is to make a very brief reference to the argument. Even the advocates for the opinion that the book was composed after the exode, have generally admitted that the passages referred to contribute but little to the support of the opinion. The passages referred to by Warburton are the following:
(a) The allusion to the calamities which the wickedness of parents brings upon their children. "He that speaketh flattery to his friends, even the eyes of his children shall fail;" Job 17:5. "God layeth up his iniquity for his children; he rewardeth him, and they shall know it;" Job 21:19. Here it is supposed there is a reference to the principle laid down in the Hebrew Scriptures as a part of the divine administration, that the iniquities of the fathers should be visited upon their children. But it is not necessary to suppose that there was any particular acquaintance with the laws of Moses, to understand this. Observation of the actual course of events would have suggested all that is alleged in the Book of Job on this point. The poverty, disease, and disgrace which the vicious entail on their offspring in every land, would have furnished to a careful observer all the facts necessary to suggest this remark. The opinion that children suffer as a consequence of the sins of wicked parents was common all over the world. Thus, in a verse of Theocritus, delivered as a sort of oracle from Jupiter, Idyll. xxvi.
Εὐσεβέων παίδεσσι τὰ λώια, δυσσεβέων δ ̓ οὐ Eusebeōn paidessi ta lōia dussebeōn d' ou.
"Good things happen to children of the pious, but not to those of the irreligious."
(b) Allusion to the fact that idolatry is an offence against the state, and is to be punished by the civil magistrate. "This also (idolatry) were an iniquity to be punished by the judge, for I should have denied the God that is above;" Job 31:28. This is supposed to be such a sentiment as a Hebrew only would have employed, as derived from his special institutions, where idolatry was an offence against the state, and was made a capital crime. But there is not the least evidence that in the patriarchal times, and in the country where Job 54ed, idolatrous worship might not be regarded as a civil offence; and whether it were so or not, there is no reason for surprise that a man who had a profound veneration for God, and for the honor due to his name, such as Job had, should express the sentiment, that the worship of the sun and moon was a heinous offence, and that pure religion was of so much importance that a violation of its principles ought to be regarded as a crime against society.
(c) Allusions to certain PHRASES such as only a Hebrew would use, and which would be employed only at a later period of the world than the exode. Such phrases are referred to as the following: "He shall not see the rivers, the floods, the brooks of honey and butter;" Job 20:17. "Receive, I pray thee, the law from his mouth, and lay up his words in thine heart;" Job 22:22. "O that I were in the days of my youth, when the secret of God was upon my tabernacle;" Job 29:4. It is maintained that these are manifest allusions to facts referred to in the books of Moses: that the first refers to the common description of the holy land; the second, to the giving of the law on Sinai; and the third, to the dwelling of the Shekinah, or visible symbol of God, on the tabernacle. To this we may reply, that the first is such common language as was used in the East to denote plenty or abundance, and is manifestly a proverbial expression. It is used by Pindar, Nem. εἰδ. γ; and is common in the Arabic writers. The second is only such general language as anyone would use who should exhort another to be attentive to the law of God, and has in it manifestly no particular allusion to the method in which the law was given on Sinai. And the third can be shown to have no special reference to the Shekinah or cloud of glory as resting on the tabernacle, nor is it such language as a Hebrew would employ in speaking of it. That cloud is nowhere in the Scripture called "the secret of God," and the fair meaning of the phrase is, that God came into his dwelling as a friend and counselor, and admitted him familiarly to communion with him; see the notes at Job 29:4. It was one of the privileges, Job says, of his earlier life that he could regard himself as the friend of God, and that he had clear views of his plans and purposes. Now, those views were withheld, and he was left to darkness and solitude.
(d) Supposed allusions to the miraculous history of the Jewish people. "Which commandeth the sun, and it riseth not, and sealeth up the stars;" Job 9:7. Here it is supposed there is allusion to the miracle performed by Joshua in commanding the sun and moon to stand still. But assuredly there is no necessity for supposing that there is a reference to anything miraculous. The idea is, that God has power to cause the sun, the moon, and the stars to shine or not, as he pleases. He can obscure them by clouds, or He can blot them out altogether. Besides, in the account of the miracle performed at the command of Joshua, there is no allusion to the stars. "He divideth the sea with his power, and by his understanding he smiteth through the proud;" Job 26:12. Here it is supposed there is an allusion to the passage of the Israelites through the Red Sea. But the language does not necessarily demand this interpretation, nor will it admit of it.
The word improperly rendered "divideth," means to awe, to cause to cower, or tremble, and then to be calm or still, and is descriptive of the power which God has over a tempest. See the notes at the verse. There is not the slightest evidence that there is any allusion to the passage through the Red Sea. "He taketh away the heart of the chief of the people of the earth, and causeth them to wander in the wilderness where there is no way;" Job 12:24. "Who can doubt," says Warburton, "but that these words alluded to the wandering of the Israelites 40 years in the wilderness, as a punishment for their cowardice and diffidence in God's promises?" But there is no necessary reference to this. Job is speaking of the control which God has over the nations. He has power to frustrate all their counsels, and to defeat all their plans. He can found all the purposes of their princes, and throw their affairs into inextricable confusion.
In the original, moreover, the word does not necessarily imply a "wilderness" or desert. The word is תהוּ tôhû a word used in Genesis 1:2, to denote "emptiness," or "chaos," and may here refer to the "confusion" of their counsels and plans; or if it refer to a desert, the allusion is of a general character, meaning that God had power to drive the people from their fixed habitations, and to make them wanderers on the face of the earth. "I will show thee; hear me; and what I have seen will I declare; which wise men have told from their fathers, and have not hid it;" Job 15:17-18. "The very way," says Warburton, "in which Moses directs the Israelites to preserve the memory of the miraculous works of God." And the very way, also, it may be replied, in which all ancient history, and all the ancient wisdom from the beginning of the world, was transmitted to posterity. There was no other method of preserving the record of past transactions, but by transmitting the memory of them from father to son; and this was and is, in fact, the method of doing it all over the East. It was by no means confined to the Israelites. "Unto whom alone the earth was given, AND NO STRANGER PASSED AMONGST THEM;" Job 15:19. "A circumstance," says Warburton, "agreeing to no people whatever but to the Israelites settled in Canaan." But there is no necessary allusion here to the Israelites. Eliphaz is speaking of the golden age of his country; of the happy and pure times when his ancestors dwelt in the land without being corrupted by the intermingling of foreigners.
He says that he will state the result of their wisdom and observation in those pure and happy days, before it could be pretended that their views were corrupted by any foreign admixture; see the notes on the passage. These passages are the strongest instances of what has been adduced to show that in the Book of Job there are allusions to the customs and opinions of the Jews after the exode from Egypt. It would be tedious and unprofitable to go into a particular examination of all those which are referred to by Dr. Warburton. The remark may be made of them all, that they are of so general a character, and that they apply so much to the prevailing manners and customs of the East, that there is no reason for supposing that there is a special reference to the Hebrews. The remaining passages referred to, are Job 22:6; Job 24:7, Job 24:9-10; Job 33:17 ff; Job 34:20; Job 36:7-12; and Job 37:13. A fu l examination of these may be seen in Peters' Critical Dissertation, pp. 32-36.
(3) A third objection to the supposition that the book was composed before the time of the exode, is derived from the use of the word yahweh. This word occurs several times in the historical part of the book Job 1:6-9, Job 1:12, Job 1:21; Job 2:1-4, Job 2:6; Job 42:1, Job 42:10, Job 42:12, and a few times in the body of the poem. The objection is founded on what God says to Moses, Exodus 6:3; "And I appeared unto Abraham, unto Isaac, and unto Jacob, by the name of God Almighty; but by my name yahweh was I not known to them." At the burning bush, when he appeared to Moses, he solemnly assumed this name, and directed him to announce him as "I am that I am," or as yahweh. From this it is inferred that, as the name occurs in the book of Job, that book must have been composed subsequently to the time when God appeared to Moses. But this conclusion does not follow, for the following reasons:
(a) It might be true that God was not known to "Abraham, Isaac, and Jacob," by this name, and still the name might have been used by others to designate him.
(b) The name yahweh was actually used before this by God himself and by others; Genesis 2:7-9, Genesis 2:15-16, Genesis 2:18-19, Genesis 2:21; Genesis 3:9, et al; Genesis 12:1, Genesis 12:4,Genesis 12:7-8, Genesis 12:17; Genesis 13:10, Genesis 13:13-14; Genesis 15:6, Genesis 15:18; Genesis 16:9-10, Genesis 16:13, et saepe al. If the argument from this, therefore, be valid to prove that the book of Job was not composed before the exode, it will demonstrate that the book of Genesis was also a subsequent production.
(c) But the whole argument is based on a misapprehension of Exodus 6:3. The meaning of that passage, since the name yahweh was known to the patriarchs, must be
(1) that it was not by this name that he had promulgated his existence, or was publicly and solemnly known. It was a name used in common with other names by them, but which He had in no special way appropriated to Himself, or to which He had affixed no special sacredness. The name which He had Himself more commonly employed was another. Thus when He appeared to Abraham and made Himself known, he said, "I am the ALMIGHTY GOD; walk before me, and be thou perfect;" Genesis 17:1. So He appeared to Jacob: "I am GOD be fruitful and multiply;" Genesis 35:11; compare Genesis 28:3; Genesis 43:14.
(2) at the bush Exodus 3; Exodus 4:3, God publicly and solemnly assumed the name yahweh. He affixed to it a special sacredness. He explained its meaning, Exodus 3:14. He said it was the name by which He intended especially to be known as the God of His people. He invested it with a solemn sacredness, as that by which He chose ever afterward to be known among His people as their God. Other nations had their divinities with different names; the God of the children of Israel was to be known by the special and sacred name yahweh. But this solemn assumption of the name is by no means inconsistent with the supposition that He might have used it before, or that it might have been used before in the composition of the Book of Job.
(4) a fourth objection to the supposition that the book was composed before the time of the exode, is, that the name Satan, which occurs in this book, was not known to the Hebrews at so early a date, and that in fact it occurs as a proper name only at a late period of their history. See Warburton's Divine Legation, vol. v. 353ff. In reply to this it may be observed,
(a) that the doctrine of the existence of an evil spirit of the character ascribed in this book to Satan, was early known to the Hebrews. It was known in the time of Ahab, when, it is said, the Lord had put a lying spirit in the mouth of the prophets, 1 Kings 22:22-23, and the belief of such an evil spirit must have been early prevalent to explain in any tolerable way the history of the fall. On the meaning of the word, see the notes at Job 1:6.
(b) The word "Satan" early occurs in history in the sense of an adversary or accuser, and it was natural to transfer this word to the great adversary. See Numbers 22:22. In Zechariah 3:1-2, it is used in the same sense as in Job, to denote the great adversary of God appearing before him; see the notes at Job 1:6. Here Satan is introduced as a being whose name and character were well known.
(c) It is admitted by Warburton himself (p. 355), that the notion of "an evil demon," or a "fury," was a common opinion among the pagan, even in early ages, though he says it was not admitted among the Hebrews until a late period of their history. But if it prevailed among the pagan, it is possible that the same sentiment might have been understood in Arabia, and that this might at a very early period have been incorporated into the Book of Job. See this whole subject examined in Peters' Critical Dissertation, pp. 80-92. I confess, however, that the answers which Peters and Magee (pp. 322, 323) give to this objection, are not perfectly satisfactory; and that the objection here urged against the composition of the book before the exode, is the most forcible of all those which I have seen. A more thorough investigation of the history of opinions respecting a presiding evil being than I have had access to, seems to be necessary to a full removal of the difficulty.
The real difficulty is, not that no such being is elsewhere referred to in the Scriptures; not that his existence is improbable or absurd - for the existence of Satan is no more improbable in itself than that of Nero, Tiberius, Richard III, Alexander VI, or Caesar Borgia, than either of whom he is not much worse; and not that there are no traces of him in the early account in the Bible; - but it is, that while in the Scriptures we have, up to the time of the exode, and indeed long after, only obscure intimations of his existence and character - without any particular designation of his attributes, and without any name being given to him, in the Book of Job he appears with a name apparently in common use; with a definitely formed character; in the full maturity of his plans - a being evidently as well defined as the Satan in the latest periods of the Jewish history. I confess myself unable to account for this, but still do not perceive that there is any impossibility in supposing that this maturity of view in regard to the evil principle might have prevailed in the country of Job at this early period, though no occasion occurred for its statement in the corresponding part of the Jewish history. There may have been such a prevalent belief among the patriarchs, though in the brief records of their opinions and lives no occasion occurred for a record of their belief.
(5) a fifth objection has been derived from the fact that in the Book of Job there is a strong resemblance to many passages in the Psalms, and in the Book of Proverbs, from which it is inferred that it was composed subsequently to those books. Rosenmuller, who has particularly urged this objection, appeals to the following instances of resemblance; Psalm 107:40; compare with 16:18; Psalm 18:12; Psalm 29:1-11 :23; Job 22:29; Proverbs 8:26-29; Proverbs 30:4; Job 38:4-8; Proverbs 10:7; Job 20:7. It is unnecessary to go into an examination of these passages, or to attempt to disprove their similarity. There can be no doubt of their very strong resemblance, but still the question is fairly open, which of these books was first composed, and which, if one has borrowed from another, was the original fountain. Warburton has himself well remarked, that "if the sacred writers must needs have borrowed trite moral sentences from one another, it may be as fairly said that the authors of the Psalms borrowed from the book of Job, as that the author of Job borrowed from the book of Psalms." Works, vol. v. 320. The supposition that the Book of Job was first composed will meet the whole difficulty, so far as one was derived from the other. It should be added, also, that many of these sentiments consist of the common maxims that must have prevailed among a people accustomed to close observation, and habituated to expressing their views in a proverbial form.
I have now noticed at length all the objections which have been urged, which seem to me to have any force, against the supposition that the Book of Job was composed before the exode from Egypt, and have stated the arguments which lead to the supposition that it had so early an origin. The considerations suggested are such as seem to me to leave no rational doubt that the work was composed before the departure from Egypt. The train of thought pursued, therefore, if conclusive, will remove the necessity of all further inquiry into the opinion of Luther, Grotius, and Doederlin, that Solomon was the author; of Umbreit and Noyes, that it was composed by some unknown writer about the period of the captivity; of Warburton, that it was the production of Ezra; and of Rosenmuller, Spanheim, Reimer, Staeudlin, and Richter, that it was composed by some Hebrew writer about the time of Solomon. It remains then to inquire whether there are any circumstances which can lead us to determine with any degree of probability who was the author. This inquiry leads us,
IV. In the fourth place, to remark that there are no sufficient indications that the work was composed by Elihu. The opinion that he was the author was held, among others, by Lightfoot. But, independently of the want of any positive evidence which would lead to such a conclusion, there are objections to this opinion which render it in the highest degree improbable. They are found in the argument of Elihu himself. He advances, indeed, with great modesty, but still with extraordinary pretensions to wisdom. He lays claim to direct inspiration, and professes to be able to throw such light on the whole of the perplexed subject as to end the debate. But in the course of his addresses, he introduces but one single idea on the point under discussion which had not been dwelt on at length by the speakers before. That idea is, that afflictions are designed, not to demonstrate that the sufferer was eminently guilty, as the friends of Job held, but that intended for the benefit of the sufferer himself, and might, therefore, be consistent with true piety.
This idea he places in a variety of attitudes; illustrates it with great beauty, and enforces it with great power on the attention of Job; compare Job 33:14-30, notes; Job 34:31-32, notes; Job 35:10-15, notes; Job 36:7-16, notes. But in his speeches Elihu shows no such extraordinary ability as to lead us to suppose that he was the author of the work. He does not appear to have understood the design of the trials that came upon Job; he gives no satisfactory solution of the causes of affliction; he abounds in repetition; his observation of the course of events had been evidently much less profound than that of Eliphaz, and his knowledge of nature was much less extensive than that of Job and the other speakers; and he was evidently as much in the dark in the great question which is discussed throughout the book as the other speakers were. Besides, as Prof. Lee has remarked (p. 44), the belief that Elihu wrote the book is inconsistent with the supposition that the first two chapters and the last chapter were written by the same author who composed the body of the work. He who wrote these chapters manifestly "saw through the whole affair," and understood the reasons why these trials came upon the patriarch. Those reasons would have been suggested by Elihu in his speech, if he had known them.
V. The supposition that Job himself was the author of the book, though it may have been slightly modified by some one subsequently, will meet all the circumstances of the case. This will agree with its foreign cast and character; with the use of the Arabic words now unknown in Hebrew; with the allusions to the nomadic habits of the times, and to the modes of living, and to the illustrations drawn from sandy plains and deserts; with the statements about the simple modes of worship prevailing, and the notice of the sciences and the arts (see the introduction, Section 5), and with the absence of all allusion to the exode, the giving of the law, and the special customs and institutions of the Hebrews. In addition to these general considerations for supposing that Job was the author of the work, the following suggestions may serve to show that this opinion is attended with the highest degree of probability.
(1) Job 54ed after his calamities 140 years, affording ample leisure to make the record of his trials.
(2) the art of making books was known in his time, and by the patriarch himself, Job 19:23-24; Job 31:35. In whatever way it was done, whether by engraving on stone or lead, or by the use of more perishable materials, he was not ignorant of the art of making a record of thoughts to be preserved and transmitted to future times. Understanding this art, and having abundant leisure, it is scarcely to be conceived, that he would have failed to make a record of what had occurred during his own remarkable trials.
(3) the whole account was one that would furnish important lessons to mankind, and it is hardly probable that a man who had passed through so unusual a scene would be willing that the recollection of it should be entrusted to uncertain tradition. The strongest arguments which human ingenuity could invent, had been urged on both sides of a great question pertaining to the divine administration; a case of a strongly marked character had happened, similar to what is constantly occurring in the world, in which similar perplexing and embarrassing questions would arise; God had come forth to inculcate the duty of man in this case, and had furnished instruction that would be invaluable in all similar instances; and the result of the whole trial had been such as to furnish the strongest proof that however the righteous are afflicted, their sufferings are not proof that they are deceivers or hypocrites.
(4) the record of his own imperfections and failures is just such as we should expect from Job, on the supposition that he was the author of the book. Nothing is concealed. There is the most fair and full statement of his impatience, his murmuring, his irreverence, and of the rebuke which he received of the Almighty. Thus Moses, too, records his own failings, and, throughout the Scriptures, the sacred writers never attempt to conceal their own infirmities and faults.
(5) Job has shown in his own speeches that he was abundantly able to compose the book. In everything he goes immeasurably beyond all the other speakers, except God; and he who was competent, in trials so severe as his were, to give utterance to the lofty eloquence, the argument, and the poetry now found in his speeches, was not incompetent to make record of them in the long period of health and prosperity which he subsequently enjoyed. Every circumstance, therefore, seems to me to render it probable that Job was the compiler, or perhaps we should rather say, the editor of this remarkable book, with the exception of the record which is made of his own age and death. The speeches were undoubtedly made substantially as they are recorded, and the work of the author was to collect and edit those speeches, to record his own and that of the Almighty, and to furnish to the whole the proper historical notices, that the argument might be properly understood.
VI. But one other supposition seems necessary to meet all the questions which have been raised in regard to the origin of the work. It is, that Moses adopted it and published it among the Hebrews as a part of divine revelation, and entrusted it to them, with his own writings, to be transmitted to future times. Several circumstances contribute to render this probable.
(1) Moses spent forty years in various parts of Arabia, mostly in the neighborhood of Horeb; and in a country where, if such a work had been in existence, it would be likely to be known.
(2) his talents and previous training at the court of Pharaoh were such as would make him likely to look with interest on any literary document; on any work expressive of the customs, arts, sciences, and religion of another land: and especially on anything having the stamp of uncommon genius.
(3) the work was eminently adapted to be useful to his own countrymen, and could be employed to great advantage in the enterprise which he undertook of delivering them from bondage. It contained an extended examination of the great question which could not but come before their minds - why the people of God were subjected to calamities; it inculcated the necessity of submission without murmuring, under the severest trials; and it showed that God was the friend of his people, though they were long afflicted, and would ultimately bestow upon them abundant prosperity. There is every probability, therefore, that if Moses found such a book in existence, he would have adopted it as an important auxiliary in accomplishing the great work to which he was called. It may be added
(4) that there is every reason to think that Moses was not himself the author of it. This opinion rests on such considerations as these:
(a) The style is not that of Moses. It has more allusion to proverbs, and maxims, and prevailing views of science, than occur in his poetic writings; see Lowth, Prae. Hebr. xxxii.; Michaelis, Nat. et Epim. p 186, as quoted by Magee, p. 328, and Herder, Hebrew Poetry, vol. i. pp. 108, 109.
(b) Moses in his poetry almost invariably used the word yahweh as the name of God, rarely that of the Almighty (שׁדי shadday); in Job, the word yahweh rarely occurs in the body of the poem, some other name for the Deity being almost uniformly employed.
(c) In the book of Job there are numerous instances of words, the roots of which are now obsolete, or which are found only in the Arabic or Chaldee. See Prof. Lee, Intro. p. 50.
(d) The allusions to Arabic customs, opinions, and manners, are not such as would have been likely to be familiar to the mind of Moses. All that he could have learned of them would have been what he acquired, when over forty years of age, in keeping the flocks of his father-in-law Jethro; and though it might be said with plausibility that the forty years which he spent with him might have made him familiar with the habits of Arabia, still, in a poem of this length, we should have expected that these would not have been the only allusions. The most vivid and permanent impressions on the mind are those made in youth; and on the mind of Moses, those impressions had been received in Egypt. the work had been composed by him we should, therefore, bare expected that there would have been frequent allusions that would have betrayed Egyptian origin. But of these there are none, or if there are any which have such an origin, they are such as might have been readily learned from the common reports of travelers. But with all that pertained to the desert, to the keeping of flocks and herds, to the nomadic mode of life, to the poor and needy wanderers there, to the methods of plunder and robbery, the author of the poem shows himself to be perfectly familiar. It seems to me, therefore, that by this train of remarks, we are conducted to a conclusion tended with as much certainty as can be hoped for in the nature of the case, that the work was composed by Job himself in the period of rest and prosperity which succeeded his trials, and came to the knowledge of Moses during his residence in Arabia, and was adopted by him to represent to the Hebrews, in their trials, the duty of submission to the will of God, and to furnish the assurance that he would yet appear to crown with abundant blessings his own people, however much they might be afflicted.
Section 5. The State of the Arts and Sciences in the Time of Job
There is one important aspect still in which the book of Job may be contemplated. It is as an illustration of the state of the acts and sciences of the period of the world when it was composed. We are not indeed, in a poem of this nature, to look for formal treatises on any of the arts or sciences as then understood, but all that we can expect to find must be incidental allusions, or hints, that may enable us to determine with some degree of accuracy what advances society had then made. Such allusions are also of much more value in determining the progress of society, than extended descriptions of conquests and sieges would be. The latter merely change the boundaries of empire; the former indicate progress in the condition of man. Inventions in the arts and discoveries in science are fixed points, from which society does not go backward. I propose, then, as an illustration of the progress which society had made in the time of Job, as well as to prepare the mind to read the book in the most intelligent manner, to bring together the scattered notices of the state of the arts and sciences contained in this poem. No exact order can be observed in this; nor is there anything in the poem to indicate which of the things specified had the priority in point of time, or when the invention or discovery was made. The order of the arrangement chosen will have some reference to the importance of the subjects, and also some to what may be supposed to have first attracted attention. For a more full view of the various points that will be referred to, reference may be made to the notes on the various passages adduced.
I.Astronomy
The stars were early observed in Chaldea, where the science of astronomy had its origin. A pastoral people always have some knowledge of the heavenly bodies. The tending of flocks by night, under a clear Oriental sky, gave abundant opportunity for observing the motions of the heavenly bodies, and names would soon be given to the most important of the stars; the difference between the planets and the fixed stars would be observed, and the imagination would be employed in grouping the stars into fanciful resemblances to animals and other objects. In like manner, as caravans traveled much at night through the deserts, on account of the comparative coolness then, they would have an opportunity of observing the stars, and some knowledge of the heavenly bodies became necessary to guide their way. The notices of the heavenly bodies in this poem show chiefly that names were given to some of the stars; that they were grouped together in constellations; and that the times of the appearance of certain stars had been carefully observed, and their relation to certain aspects of the weather had been marked. There is no express mention of the planets as distinguished from the fixed stars; and nothing to lead us to suppose that they were acquainted with the true system of astronomy.
He commandeth the sun, and it riseth not,
And he sealeth up the stars.
He alone stretcheth out the heavens
And walketh upon the high waves of the sea.
He maketh Arcturus, Orion,
The Pleiades, and the secret chambers of the south.
1
Job 1:1
한 사람이 있었으니(There was a man) — 이 구절은 모두 실제 역사라는 외양을 지니고 있다. 많은 이들이 이 책 전체를 허구로 여겨, 욥이라는 인물은 실재하지 않았다고 추정해 왔다. 그러나 이 책은 사실성의 외양으로 시작한다. 그런 사람이 있었다는 분명한 진술, 그의 이름과 그가 살던 곳에 대한 언급은, 저자가 실제로 그런 사람이 있었음을 단언하려 했음을 보여 준다. 이 문제에 관하여는 서론 제1장을 보라.
우스 땅에(In the land of Uz) — 욥이 어디에 살았는가 하는 문제에 관하여는 서론 제2장도 보라.
그의 이름은 욥이었더라(Whose name was Job) — 욥(히브리어 איוב 'ı̂yôb, 헬라어 Ἰώβ Iōb)이라는 이름은 게세니우스에 따르면 본래 “박해받는 자”를 뜻하며, 어떤 이의 원수가 되다, 박해하다, 미워하다를 의미하는 어근(איב 'âyab)에서 왔다. 게세니우스에 따르면 그 일차적 관념은 분노나 미움을 표현하여 어떤 이에게 또는 어떤 이를 향하여 숨을 내쉬거나 불거나 콧김을 내뿜는 데서 찾아야 하며, 독일어로 “Anschnauben”에 해당한다. 아이히호른(Einleit. 638장 1)은 이 이름이, 아랍어에 여전히 남아 있는 “회개하다”라는 동사의 뜻에서 비롯하여, 회개하며 하나님께로 돌이키는 사람을 가리킨다고 추정한다. 이 가정에 따르면, 책의 끝에서 욥이 자신의 고난 중에 내뱉은 합당치 못한 말들에 대해 회개하는 것으로 묘사되기 때문에 그에게 이 이름이 주어졌다는 것이다. 이 동사는 히브리어 성경에 단 한 번, 출애굽기 23:22에 나온다. “네가 그의 목소리를 진실로 청종하고 내가 말하는 모든 것을 행하면, 그때 ‘내가 원수가 되리라’ אויב 'ôyêb ‘네 원수들에게’ אויב את 'êth 'ôyêb.”
분사형 איב 'oyēb는 구약에서 원수를 가리키는 일반적인 낱말이다(출애굽기 15:6, 15:9; 레위기 26:25; 민수기 35:23; 신명기 32:27, 32:42; 시편 7:5; 8:2; 31:8; 예레미야애가 2:4-5; 욥기 13:24; 27:7; 33:10, “et soepe al.”). 만일 이것이 “욥”이라는 낱말의 본래 의미라면, 그 이름은 많이 박해받는 사람으로서 미리 내다보아, 혹은 공통의 인식에 따라 그에게 주어진 것처럼 보인다. 뜻을 담은 이름은 히브리인들 사이에서 매우 흔하였으니, 미리 내다보아 주어지거나(이사야 8:18의 주해를 보라), 후에 생애의 어떤 두드러지거나 중요한 사건을 나타내기 위해 주어졌다. 창세기 4:1-2, 4:25; 5:29; 사무엘상 1:20을 비교하라. 로마인들 사이에서도 사정은 마찬가지여서, 이렇게 수여된 “별칭(agnomen)”이 그 개인을 가장 잘 알려지게 하는 호칭이 되었다. 키케로는 얼굴에 났던 사마귀에서 그 이름을 얻었는데, 그것이 라틴어로 “cicer”라 불리는 “살갈퀴(vetch)”를 닮았기 때문이다. 또한 마르쿠스는 팔이 굽었기 때문에 헬라어 ανκὼν ankōn에서 온 “안쿠스(Ancus)”라는 이름을 얻었으며, 아프리카누스, 게르마니쿠스 등의 이름은 특정 나라에서 두각을 나타낸 장군들에게 주어졌다. Univer. Hist. Anc. Part ix. 619, ed. 8vo, Lond. 1779를 보라. 이와 마찬가지로, “욥”이라는 이름이 우스의 에미르에게 공통의 인식에 따라 많이 박해받거나 시련당한 사람으로서 주어졌고, 이것이 후에 그를 가장 잘 알려지게 하는 호칭이 되었을 가능성이 있다. 이 이름은 잇사갈의 한 아들에게 적용되어 창세기 46:13에 한 번 나오며, 이 책을 제외하고는 성경의 다른 두 곳, 곧 에스겔 14:14과 야고보서 5:11에만 나온다.
그 사람은 온전하고(And that man was perfect) — (תמם tâmam). 칠십인역은 번역 대신 의역을 제시함으로써 이 진술을 크게 확장하였다. “그는 참되고(ἀληθινός alēthinos), 흠 없고(ἄμεμπτος amemptos), 의롭고(δίκαιος dikaios), 경건하며(θεοσεβής theosebēs), 모든 악한 행위를 멀리하는 사람이었다.” 제롬은 이를 “simplex—단순한” 혹은 “진실한”으로 옮긴다. 칼데아역은 שׁלם shālam, 곧 “완전한, 다 이룬, 온전한”으로 옮긴다. 그 관념은 그의 경건, 곧 그의 도덕적 성품이 “균형 잡혀 있었고” 그 모든 부분에서 “온전하였다”는 것으로 보인다. 그는 에미르로서, 아버지로서, 남편으로서, 하나님을 예배하는 자로서 삶의 모든 관계에서 진실성을 지닌 사람이었다. תם tâm이라는 낱말의 의미가 본래 그러하니, 이는 “완성하다, 가득 채우다, 온전하게 하다” 또는 “전체로 만들다”, “끝마치다”를 뜻하는 תמם tâmam에서 왔다. 그것은 전체를 완성하는 데 어떤 부분도 빠지지 않은 상태를 나타내니, 어떤 톱니바퀴도 빠지지 않은 시계와 같다. 그리하여 그는 단지 에미르로서 정직하였을 뿐 아니라 하나님을 향하여 경건하였고, 단지 자기 가족에게 친절하였을 뿐 아니라 이웃에게 공정하고 가난한 자에게 자비로웠다. 이 낱말은 마음에 적용되어 진실성을 나타내는 데 쓰인다. 창세기 20:5, לבבי בתם betām lebābı̂y, “내 마음의 정직함, 단순함, 혹은 진실함으로(난외주를 보라) 내가 이를 행하였노라.” 또 열왕기상 22:34, “한 사람이 그 마음의 단순함(혹은 온전함)으로 לתמוּ letumô 활을 당겼다.” 곧 아무런 악한 의도 없이 한 것이다. 사무엘하 15:11; 잠언 10:9을 비교하라. 그러므로 본래의 관념은 단순성, 진실성, 거짓이나 악한 의도의 부재, 그리고 그의 신앙에 있어서 부분들의 온전함이다. 그가 절대적으로 죄 없는 사람, 곧 악으로 향하는 어떤 성향도 없는 사람이었다는 것은, 그가 자주 드러내는 원망의 정신과 그 자신의 고백에 의해 모두 반박된다. 욥기 9:20.
내가 나를 의롭다 하여도 내 입이 나를 정죄하리니,
내가 온전하다 할지라도 그것이 나를 패역하다 할 것이라.
또한 욥기 42:5-6.
내가 귀로 듣기만 하였사오나,
이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다.
그러므로 내가 스스로 거두어들이고,
티끌과 재 가운데서 회개하나이다.
전도서 7:20을 비교하라.
정직하며(And upright) — ישׁר yâshâr라는 낱말은 곧다를 뜻하는 ישׁר yâshar에서 왔으며, 곧은 길이나 평평하고 고른 길에 자주 적용된다. 여기서 쓰인 대로는 정직하다 혹은 의롭다를 뜻한다. 시편 11:7; 37:14; 신명기 32:4; 시편 33:4을 비교하라.
하나님을 경외하며(And one that feared God) — 성경에서 신앙은 흔히 하나님을 경외함으로 표현된다. 잠언 1:7, 1:29; 2:5; 8:13; 14:26-27; 이사야 11:2; 사도행전 9:31, “et soepe al.”
악에서 떠난(And eschewed evil) — “그리고 악에서 떠난(סוּר sûr).” 칠십인역, “모든 악한 것을 멀리하는.” 그렇다면 이것들이 욥의 경건의 네 가지 특징이다. 그는 진실하였고, 정직하였으며, 하나님을 예배하는 자였고, 모든 그릇된 것을 멀리하는 자였다. 이것들은 어디서나 참된 신앙의 본질적 요소이다. 욥기의 전체 진술은, 욥이 비록 우리 본성에 달라붙은 죄들에서 절대적으로 자유롭지는 않았으나, 이 각 항목에서 탁월하였음을 보여 준다.
영문 원문
There was a man - This has all the appearance of being a true history. Many have regarded the whole book as a fiction, and have supposed that no such person as Job ever lived. But the book opens with the appearance of reality; and the express declaration that there was such a man, the mention of his name and of the place where he lived, show that the writer meant to affirm that there was in fact such a man. On this question see the Introduction, Section 1.
In the land of Uz - On the question where Job 54ed, see also the Introduction, Section 2.
Whose name was Job - The name Job (Hebrew איוב 'ı̂yôb, Gr. Ἰώβ Iōb means properly, according to Gesenius, "one persecuted," from a root (איב 'âyab) meaning to be an enemy to anyone, to persecute, to hate. The primary idea, according to Gesenius, is to be sought in breathing, blowing, or puffing at, or upon anyone, as expressive of anger or hatred, Germ. "Anschnauben." Eichhorn (Einleit. section 638. 1,) supposes that the name denotes a man who turns himself penitently to God, from a sense of the verb still found in Arabic "to repent." On this supposition, the name was given to him, because, at the close of the book, he is represented as exercising repentance for the improper expressions in which he had indulged during his sufferings. The verb occurs only once in the Hebrew Scriptures, Exodus 23:22 : But if thou shalt indeed obey his voice, and do all that I speak, then "I will be an enemy" אויב 'ôyêb "unto thine enemies" אויב את 'êth 'ôyêb.
The participle איב 'oyēb is the common word to denote an enemy in the Old Testament, Exodus 15:6, Exodus 15:9; Leviticus 26:25; Numbers 35:23; Deuteronomy 32:27, Deuteronomy 32:42; Psalm 7:5; Psalm 8:2; Psalm 31:8; Lamentations 2:4-5; Job 13:24; Job 27:7; Job 33:10, "et soepe al." If this be the proper meaning of the word "Job," then the name would seem to have been given him by anticipation, or by common consent, as a much persecuted man. Significant names were very common among the Hebrews - given either by anticipation (see the notes at Isaiah 8:18), or subsequently, to denote some leading or important event in the life; compare Genesis 4:1-2, Genesis 4:25; Genesis 5:29; 1 Samuel 1:20. Such, too, was the case among the Romans, where the "agnomen" thus bestowed became the appellation by which the individual was best known. Cicero thus received his name from a wart which he had on his face, resembling a "vetch," and which was called by the Latins, "cicer." Thus also Marcus had the name "Ancus," from the Greek word ανκὼν ankōn, because he had a crooked arm; and thus the names Africanus, Germanicus, etc., were given to generals who had distinguished themselves in particular countries; see Univer. Hist. Anc. Part ix. 619, ed. 8vo, Lond. 1779. In like manner it is possible that the name "Job" was given to the Emir of Uz by common consent, as the man much persecuted or tried, and that this became afterward the appellation by which he was best known. The name occurs once as applied to a son of Issachar, Genesis 46:13, and in only two other places in the Bible except in this book; Ezekiel 14:14; James 5:11.
And that man was perfect - (תמם tâmam). The Septuagint have greatly expanded this statement, by giving a paraphrase instead of a translation. "He was a man who was true (ἀληθινός alēthinos), blameless (ἄμεμπτος amemptos), just (δίκαιος dikaios), pious (θεοσεβής theosebēs), abstaining from every evil deed." Jerome renders it, "simplex - simple," or "sincere." The Chaldee, שׁלם shālam, "complete, finished, perfect." The idea seems to be that his piety, or moral character, was "proportionate" and was "complete in all its parts." He was a man of integrity in all the relations of life - as an Emir, a father, a husband, a worshipper of God. Such is properly the meaning of the word תם tâm as derived from תמם tâmam, "to complete, to make full, perfect" or "entire," or "to finish." It denotes that in which there is no part lacking to complete the whole - as in a watch in which no wheel is missing. Thus, he was not merely upright as an Emir, but he was pious toward God; he was not merely kind to his family, but he was just to his neighbors and benevolent to the poor. The word is used to denote integrity as applied to the heart, Genesis 20:5 : לבבי בתם betām lebābı̂y, "In the honesty, simplicity, or sincerity of my heart (see the margin) have I done this." So 1 Kings 22:34, "One drew a bow לתמוּ letumô in the simplicity (or perfection) of his heart;" that is, without any evil intention; compare 2 Samuel 15:11; Proverbs 10:9. The proper notion, therefore, is that of simplicity. sincerity, absence from guile or evil intention, and completeness of parts in his religion. That he was a man absolutely sinless, or without any propensity to evil, is disproved alike by the spirit of complaining which he often evinces, and by his own confession, Job 9:20 :
If I justify myself, mine own mouth shall condemn me;
If I say I am perfect, it shall prove me perverse.
So also Job 42:5-6 :
I have heard of thee by the hearing of the ear,
But now mine eye seeth thee;
Wherefore I abhor myself,
And repent in dust and ashes.
Compare Ecclesiastes 7:20.
And upright - The word ישׁר yâshâr, from ישׁר yâshar, to be straight, is applied often to a road which is straight, or to a path which is level or even. As used here it means upright or righteous; compare Psalm 11:7; Psalm 37:14,; Deuteronomy 32:4; Psalm 33:4.
And one that feared God - Religion in the Scriptures is often represented as the fear of God; Proverbs 1:7, Proverbs 1:29; Proverbs 2:5; Proverbs 8:13; Proverbs 14:26-27; Isaiah 11:2; Acts 9:31, "et soepe al."
And eschewed evil - "And departed from (סוּר sûr) evil." Septuagint, "Abstaining from every evil thing." These then are the four characteristics of Job's piety - he was sincere; upright; a worshipper of God; and one who abstained from all wrong. These are the essential elements of true religion everywhere; and the whole statement in the book of Job shows Job was, though not absolutely free from the sins which cleave to our nature, eminent in each of these things.
2
Job 1:2
그에게 아들 일곱과 딸 셋이 태어났더라(And there were born unto him seven sons and three daughters) — 이들을 잃고 그의 혹독한 시련을 다 견딘 후에, 같은 수가 다시 그에게 주어졌다. 욥기 42:13을 보라. 그의 두 번째 가족 가운데서는 딸들의 이름이 언급된다. 욥기 42:14. 그의 첫 번째 가족에 관하여는, 그의 아내의 이름도, 그의 아들들이나 딸들의 이름도 기록되어 있지 않다는 점이 주목할 만하다. 그러나 칼데아역은, 어떤 권위에 근거한 것인지는 알 수 없으나, 그의 아내의 이름이 דינה dı̂ynâh였다고 말한다. 욥기 2:9.
영문 원문
And there were born unto him seven sons and three daughters - The same number was given to him again after these were lost, and his severe trials had been endured; see Job 42:13. Of his second family the names of the daughters are mentioned, Job 42:14. Of his first, it is remarkable that neither the names of his wife, his sons nor his daughters are recorded. The Chaldee, however, on what authority is unknown, says that the name of his wife was דינה dı̂ynâh, Job 2:9.
3
Job 1:3
그의 소유물(His substance) — 난외주, 곧 “가축.” 여기서 쓰인 낱말 מקנה mı̂qneh는 얻거나 획득하다, 사거나 매입하다를 뜻하는 קנה qânâh에서 파생되었으며, 본래 획득되거나 매입된 모든 것, 곧 재산, 소유물, 부를 의미한다. 그러나 유목 부족의 부는 대부분 양 떼와 소 떼로 이루어졌으므로, 성경에서 이 낱말은 거의 전적으로 가축으로 된 재산을 가리킨다. 게세니우스는 이 낱말이 “엄밀하게는” 짐 나르는 짐승을 제외한 양, 염소, 소를 가리키는 데 쓰인다고 말하나(여기서 칠십인역이 쓴 헬라어 κτῆνος ktēnos, 곧 가축 떼와 비교하라), 이곳에서처럼 때로는 나귀와 낙타를 포함하기도 한다.
양 칠천 마리(Seven thousand sheep) — 이 구절에서 우리는 한 아랍 통치자 혹은 족장의 부에 대한 묘사를 보는데, 이는 오늘날 “에미르”라 불리는 자들의 부와 비슷하다. 실로 이 책의 묘사 전체는 한 부족의 족장에게 적용될 만한 것이다. 이 구절에 언급된 소유물은 어디서나, 특히 동방의 유목 부족들 사이에서 적지 않은 부를 이루었을 것이다. 토지는 이 부의 일부로 언급되지 않는데, 이는 목축으로 살아가는 유목 부족들 사이에서는 토지에 대한 완전 소유권을 개인이 주장하지 않고, 필요한 것이라곤 목초지 사용권 혹은 일시적 점유뿐이기 때문이다. 같은 이유에서, 그리고 그들의 형편이 옮길 수 있는 장막에서 살기를 요구하기 때문에, 집도 이 에미르의 부의 일부로 언급되지 않는다. 이 책을, 또한 구약의 대부분의 책들을 이해하려면, 우리는 우리 자신의 생활 관념을 내려놓고, 상상 속에서 우리와는 매우 다른 동방의 관습으로 옮겨 가는 것이 필요하다. 칼데아역은 이 구절을 매우 특이하게 풀이하였는데, 이는 공상의 산물로 여겨야 하지만 그 역본의 성격을 보여 준다. “그의 소유물은 양 칠천 마리—그의 아들 각 사람을 위해 천 마리씩; 낙타 삼천 마리—그의 딸 각 사람을 위해 천 마리씩; 소 오백 겨리—자기 자신을 위해; 암나귀 오백 마리—그의 아내를 위해였다.”
낙타 삼천 마리(And three thousand camels) — 낙타는 잘 알려진 짐 나르는 짐승으로, 아라비아에서 여전히 널리 쓰인다. 아랍인들은 예부터 이 짐승을 전쟁에서, 그들의 대상(隊商)에서, 그리고 식용으로 사용하였다. 이것들은 드물지 않게 “사막의 배”라 불리는데, 며칠 동안 물 없이도 가기 때문에 메마른 평원에서 특히 귀하다. 그것들은 가야 할 거리에 비례하여 삼백에서 오백 파운드를 나른다. 섭리는 놀라운 지혜로 낙타를 모래 사막에 적응시켰으니, 모든 시대에 낙타는 그곳에서 더없이 귀한 소유일 수밖에 없다. 가장 메마른 엉겅퀴와 가장 헐벗은 가시가 그가 필요로 하는 먹이의 전부이며, 이것을 그는 멈추거나 한순간의 지체를 일으키지 않고 여정을 나아가면서 먹는다. 물도 없고 이슬도 내리지 않는 광대한 사막을 건너는 것이 그의 운명이므로, 그는 여러 날 동안 충분한 물을 저장하는 능력을 부여받았으니—브루스는 삼십 일 동안이라 말한다.
이를 위하여 자연은 그의 몸 안에 큰 저장소 혹은 위(胃)를 마련해 두었는데, 거기서 물이 깨끗하게 유지되며, 그는 마치 샘에서 길어 올리듯 마음대로 거기서 끌어 쓴다. 다른 어떤 짐승도 이 능력을 부여받지 못하였으며, 만일 이것이 아니었다면 저 광대한 모래 평원을 건너는 것은 전혀 불가능하였을 것이다. 아랍인들, 페르시아인들, 그 밖의 사람들은 낙타 고기를 먹으며, 그것은 그 나라의 최상의 식탁에 오른다. 환대가 속담이 될 만큼 이름난 옛 아랍 시인 한 사람은 어느 달에 해마다 자기 벗들을 대접하기 위해 매일 낙타 열 마리를 잡았다고 전해진다. 낙타의 강인함과 가장 거친 먹이로 살아가는 능력에 관하여, 부르크하르트가 한 가지 사실을 진술하였는데 이는 좋은 예가 될 수 있다. 그가 사해 남쪽 지방에서 애굽으로 가던 여정에서 그는 이렇게 말한다. “이 여정 내내 낙타들은 사막의 시든 관목 외에는 다른 먹이가 없었으니, 다만 내가 매일 저녁 보리 몇 줌을 주었던 내 단봉낙타만은 예외였다.” Trav. in Syria, p. 451; 브루스의 Travels, vol. iv. p. 596; Niebuhr, Reise-beschreibung nach Arabien, 1 Band, s. 215; Sandys, p. 138; Harmer’s Obs. 4:415, ed. Lond. 1808, 8vo; 그리고 Rob. Cal.과 비교하라.
소 오백 겨리(And five hundred yoke of oxen) — 욥이 그토록 많은 소를 가졌다는 사실은 그가 양 떼와 소 떼를 기르는 일뿐 아니라 토지의 경작에도 헌신하였음을 함의한다. 욥기 1:14를 비교하라. 그만큼 많은 수의 소는 어디서나 부를 이루었을 것이다.
암나귀 오백 마리(And five hundred she-asses) — 브라이언트는(Observations, p. 61) 동방 주민들의 부의 큰 부분이 흔히 암나귀로 이루어졌으며, 수컷은 그 수가 적고 동등한 평가를 받지 못하였다고 말한다. 암나귀는 일찍부터 타고 다니는 데 흔히 쓰였던 것으로 언급된다. 민수기 22:25; 사사기 5:10; 열왕기하 4:24(히브리어). 말 대신 나귀가 택해진 한 가지 이유는, 그 짐승이 말보다 훨씬 적은 것으로 살아갔기 때문이니, 나귀만큼 쉽게 기를 수 있는 짐승은 낙타 외에는 없었다. 암나귀는 또한 가장 값진 것으로 여겨졌는데, 이는 그 나라의 사막을 횡단할 때 여행자들에게 젖을 공급하기 때문이다. 욥의 부의 품목을 이렇게 열거하는 가운데 “암소”가 분명히 언급되지 않는다는 것은 주목할 만하나, 후에 욥은 자기 집에 풍성하였던 것으로 “버터”를 언급한다(욥기 29:6). 그러나 “암소”는 여기서 “소”로 옮겨진 “오백 겨리의 בקר bâqâr”의 일부로 포함되었을 가능성이 있는데, 이 낱말은 “가축”으로 옮기는 것도 못지않게 적절할 것이다. 이 낱말은 공통 성(性)이며, 아랍어로 쪼개다, 나누다, 갈라 열다, 그리하여 갈아 일구다, 흙을 가르다를 뜻하는 בקר bâqar에서 파생되었다. 그것은 본래 밭 가는 데 쓰이는 짐승을 가리키며, 동방에서는 밭 가는 일에 소뿐 아니라 암소도 쓰인다는 것은 잘 알려져 있다. 사사기 14:18; 호세아 4:10을 보라. 신명기 32:14를 비교하라. 거기서 בקר bâqâr라는 낱말은 암소를 가리키는 데 쓰였으니—“소의 젖”, 창세기 33:13(히브리어).
또 종이 심히 많았으니(And a very great household) — 난외주, “농사일.” 여기서 히브리어 낱말(עבדה ‛ăbûddâh)은 모호하다. 그것은 행해진 봉사, 곧 일을 가리킬 수도 있고, 또는 그것을 수행한 종들을 가리킬 수도 있다. 창세기 26:14의 난외주와 비교하라. 칠십인역은 이를 ὑπηρεσία hupēresia로, 아퀼라는 δουλεία douleia로, 심마쿠스는 οἰκετία oiketia로 옮기는데, 모두 “봉사” 혹은 “예속”, 또는 한 가정의 가사에 속한 것을 가리킨다. 이 낱말은 의심할 바 없이 그의 낙타와 가축과 농사일을 맡았던 자들을 가리킨다. 욥기 1:15를 보라. 여기 쓰인 낱말이나 욥기 1:15의 낱말로는 그들이 “노예”였다는 것이 함의되지 않는다. 그들이 노예였을 수도 있으나, 이를 가리키는 것은 그 서술에 아무것도 없다. 칠십인역은 이를 설명하려는 듯 여기에 “그리고 그의 일이 그 땅에서 컸더라”를 덧붙인다.
그리하여 이 사람은 가장 큰 자였으니(So that this man was the greatest) — 가장 많은 부를 소유하였고, 가장 높은 영예를 받았다.
동방의 모든 사람 중에(Of all the men of the East) — 난외주는 히브리어 그대로 “아들들.” 동방의 아들들은 동방에 살던 자들을 가리킨다. “동방” קדם qedem이라는 낱말은 성경에서 흔히 팔레스타인 동쪽에 놓인 지역을 가리키는 데 쓰인다. 여기서 의도된 장소들에 관하여는 서론 제2장 (3)을 보라. 물론 욥의 재산의 가치를 정확하게 가늠하는 것은 불가능하다. 실로 근대의 많은 사람들과 비교하면 그의 소유물은 그리 큰 부를 이루는 것으로 여겨지지 않을 것이다. Pictorial Bible의 편집자는 공정한 추산으로 그의 재산이 삼만에서 사만 파운드 스털링에 상당하는 가치—1880년대 기준 약 200,000에 해당—로 볼 수 있다고 추정한다. 이 추산에서 낙타는 약 45.00달러, 소는 약 5달러, 양은 1달러보다 조금 더 나가는 것으로 계산되는데, 이는 현재 서아시아에서의 대략적인 평균 가격이라 한다. 그러나 가격은 한 시대에서 다른 시대로 크게 변동한다. 다만 오늘날에도 그러한 소유물은 아라비아에서 큰 부를 이루는 것으로 여겨질 것이다. 욥의 재산의 가치는 이 사실에서 가늠할 수 있으니, 그는 보다 근대의 한 페르시아 왕의 부를 이루던 낙타의 거의 절반에 해당하는 낙타를 가졌다.
샤르댕은 이렇게 말한다. “1676년에 페르시아 왕이 마산데란에 있을 때, 타타르인들이 왕의 낙타들을 덮쳐 그 중 삼천 마리를 빼앗아 갔는데, 이는 그에게 큰 손실이었으니 그가 가진 것은 칠천 마리뿐이었기 때문이다.” — Rosenmuller, Morgenland, “in loc.” 욥의 처지는 부유한 아랍 에미르의 처지로 보아야 하며, 그의 생활 방식은 유목적 목축 생활과 우리와 같은 공동체에서의 정착 생활 사이에 있는 것으로 보아야 한다. 그는 군주와 같은 목자였으나, 또한 토지의 경작에 헌신하였다. 그러나 그가 토지에 대한 “완전 소유권”을 주장하였던 것으로는 보이지 않으며, 그의 처지는 그가 어느 곳에 거주하든 그것이 일시적인 것으로 여겨졌고 그의 모든 재산이 쉽게 옮겨질 수 있었으리라는 가정과 모순되지 않는다. “그는 떠도는 목자의 처지와 성읍에 정착한 백성의 처지 사이에서 유동하던 저 생활 형편에 속하였다. 그가 성읍에 거주하였거나 거처를 두었던 것은 분명하다. 그러나 그의 양 떼와 가축 떼는 명백히 사막에서 풀을 뜯었으며, 성읍과 사막 사이로 그 자신의 시간도 아마 나뉘었을 것이다. 그가 히브리 족장들과 다른 점은 주로 이것이니, 그가 그토록 ‘일정한 거처 없이’ 떠돌지는 않았다는 것이다.”
서아시아에서 여전히 자주 나타나는 이 혼합된 생활 형편은, 이 책이 담고 있는 다양한 언급과 묘사들—목축 생활과 광야의 정경과 산물에 대한; 농사의 정경과 정황에 대한; 정착 생활과 발전하는 문명의 기예와 학문에 대한—의 다채로운 성격을 충분히 설명해 주리라고 우리는 생각한다. — Pict. Bib. 서로 다른 나라에서 무엇이 부를 이루었는가에 대한 서로 다른 관념을 어느 정도 예시하기 위하여, 욥에 관한 이 진술을, 베르길리우스가 고대 이탈리아의 한 주민에 대해 한 말과 비교하는 것이 도움이 될 수 있는데, 그는 그를 아우소니아 농부들 중 가장 부유한 자라 부른다.
Seniorque Galaesua.
Dum paci medium se offert; justissimus unus
Qui fuit, Ausoniisque olim ditissimus arvis:
Quinque greges illi balantum. quina redibant
Armenta, et terram centurn vertebat aratris.
Aeneid 7:535-539.
그 가운데 부유한 갈라이수스가 누워 있으니,
선한 노인이라, 부질없이 화평을 설하다가,
다스릴 수 없는 무리의 광기 한가운데서 쓰러졌도다.
다섯 소 떼, 다섯 우는 양 떼가 그의 목초지를 채웠고,
그의 토지는 백 겨리의 소가 갈았더라.
Dryden
영문 원문
His substance - Margin, or "cattle." The word used here מקנה mı̂qneh is derived from קנה qânâh, to gain or acquire, to buy or purchase, and properly means anything acquired or purchased - property, possessions, riches. The wealth of nomadic tribes, however, consisted mostly in flocks and herds, and hence the word in the Scripture signifies, almost exclusively, property in cattle. The word, says Gesenius, is used "strictly" to denote sheep, goats, and neat cattle, excluding beasts of burden (compare Greek κτῆνος ktēnos, herd, used here by the Septuagint), though sometimes the word includes asses and camels, as in this place.
Seven thousand sheep - In this verse we have a description of the wealth of an Arab ruler or chief, similar to that of those who are at this day called "Emirs." Indeed the whole description in the book is that which is applicable to the chief of a tribe. The possessions referred to in this verse would constitute no inconsiderable wealth anywhere, and particularly in the nomadic tribes of the East. Land is not mentioned as a part of this wealth; for among nomadic tribes living by pasturage, the right to the soil in fee simple is not claimed by individuals, the right of pasturage or a temporary possession being all that is needed. For the same reason, and from the fact that their circumstances require them to live in movable tents, houses are not mentioned as a part; of the wealth of this Emir. To understand this book, as well as most of the books of the Old Testament, it is necessary for us to lay aside our notions of living, and transfer ourselves in imagination to the very dissimilar customs of the East. The Chaldee has made a very singular explanation of this verse, which must be regarded as the work of fancy, but which shows the character of that version: "And his possessions were seven thousand sheep - a thousand for each of his sons; and three thousand camels - a thousand for each of his daughters; and five hundred yoke of oxen - for himself; and five hundred she-asses - for his wife."
And three thousand camels - Camels are well-known beasts of burden, extensively used still in Arabia. The Arabs employed these animals anciently in war, in their caravans, and for food. They are not unfrequently called "ships of the desert," particularly valuable in arid plains because they go many days without water. They carry from three to five hundred pounds, in proportion to the distance which they have to travel. Providence has adapted the camel with wonderful wisdom to sandy deserts, and in all ages the camel must be an invaluable possession there. The driest thistle and the barest thorn is all the food that he requires, and this he eats while advancing on his journey without stopping or causing a moment's delay. As it is his lot to cross immense deserts where no water is found, and where no dews fall, he is endowed with the power of laying in a store of water that will suffice him for days - Bruce says for thirty days.
To effect this, nature has provided large reservoirs or stomachs within him, where the water is kept pure, and from which he draws at pleasure as from a fountain. No other animal is endowed with this power, and were it not for this, it would be wholly impracticable to cross those immense plains of sand. The Arabians, the Persians, and others, eat the flesh of camels, and it is served up at the best tables in the country. One of the ancient Arab poets, whose hospitality grew into a proverb, is reported to have killed yearly, in a certain month, ten camels every day for the entertainment of his friends. In regard to the hardihood of camels, and their ability to live on the coarsest fare, Burckhardt has stated a fact which may furnish an illustration. In a journey which he made from the country south of the Dead Sea to Egypt, he says, "During the whole of this journey, the camels had no other provender than the withered shrubs of the desert, my dromedary excepted, to which I gave a few handfuls of barley each evening." Trav. in Syria, p. 451; compare Bruce's Travels, vol. iv. p. 596; Niebuhr, Reise-beschreibung nach Arabien, 1 Band, s. 215; Sandys, p. 138; Harmer's Obs. 4:415, ed. Lond. 1808, 8vo; and Rob. Cal.
And five hundred yoke of oxen - The fact that Job had so many oxen implies that he devoted himself to the cultivation of the soil as well as to keeping flocks and herds; compare Job 1:14. So large a number of oxen would constitute wealth anywhere.
And five hundred she-asses - Bryant remarks (Observations, p. 61) that a great part of the wealth of the inhabitants of the East often consisted of she-asses, the males being few and not held in equal estimation. She-asses are early mentioned as having been in common use to ride on; Numbers 22:25; Judges 5:10. 2 Kings 4:24 (Hebrew). One reason why the ass was chosen in preference to the horse, was that it subsisted on so much less than that animal, there being no animal except the camel that could be so easily kept as the ass. She-asses were also regarded as the most valuable, because, in traversing the deserts of the country they would furnish travelers with milk. It is remarkable that "cows" are not mentioned expressly in this enumeration of the articles of Job's wealth, though "butter" is referred to by him subsequently as having been abundant in his family, Job 29:6. It is possible, however, that "cows" were included as a part of the "five hundred yoke of בקר bâqâr." here rendered "oxen;" but which would be quite as appropriately rendered "cattle." The word is in the common gender, and is derived from בקר bâqar, in Arabic to cleave, to divide, to lay open, and hence, to plow, to cleave the soil. It denotes properly the animals used in plowing; and it is well known that cows are employed as well as oxen for this purpose in the East; see Judges 14:18; Hosea 4:10; compare Deuteronomy 32:14, where the word בקר bâqâr is used to denote a cow - "milk of kine," Genesis 33:13 (Hebrew).
And a very great household - Margin, "husbandry." The Hebrew word here (עבדה ‛ăbûddâh)ambiguous. - It may denote service rendered, that is, work, or the servants who performed it; compare Genesis 26:14, margin. The Septuagint renders it ὑπηρεσία hupēresia, Aquila δουλεία douleia, and Symmachus, οἰκετία oiketia; all denoting "service," or "servitude," or that which pertained to the domestic service of a family. The word refers doubtless to those who had charge of his camels, his cattle, and of his husbandry; see Job 1:15. It is not implied by the word here used, nor by that in Job 1:15, that they were "slaves." They may have been, but there is nothing to indicate this in the narrative. The Septuagint adds to this, as if explanatory of it, "and his works were great in the land."
So that this man was the greatest - Was possessed of the most wealth, and was held in the highest honor.
Of all the men of the East - Margin as in Hebrew "sons." The sons of the East denote those who lived in the East. The word "East" קדם qedem is commonly employed in the Scriptures to denote the country which lies east of Palestine. For the places intended here, see the Introduction, Section 2, (3). It is of course impossible to estimate with accuracy the exact amount of the value of the property of Job. Compared with many persons in modern times, indeed, his possessions would not be regarded as constituting very great riches. The Editor of the Pictorial Bible supposes that on a fair estimate his property might be considered as worth from thirty to forty thousand pounds sterling - equivalent to some 200,000 (circa 1880's). In this estimate the camel is reckoned as worth about 45.00 dollars, the oxen as worth about five dollars, and the sheep at a little more than one dollar, which it is said are about the average prices now in Western Asia. Prices, however, fluctuate much from one age to another; but at the present day such possessions would be regarded as constituting great wealth in Arabia. The value of the property of Job may be estimated from this fact, that he had almost half as many camels as constituted the wealth of a Persian king in more modern times.
Chardin says, "as the king of Persia in the year 1676 was in Mesandera, the Tartars fell upon the camels of the king and took away three thousand of them which was to him a great loss, for he had only seven thousand." - Rosenmuller, Morgenland, "in loc." The condition of Job we are to regard as that of a rich Arabic Emir, and his mode of life as between the nomadic pastoral life, and the settled manner of living in communities like ours. He was a princely shepherd, and yet he was devoted to the cultivation of the soil. It does not appear, however, that he claimed the right of the soil in "fee simple," nor is his condition inconsistent with the supposition that his residence in any place was regarded as temporary, and that all his property might be easily removed. "He belonged to that condition of life which fluctuated between that of the wandering shepherd, and that of a people settled in towns. That he resided, or had a residence, in a town is obvious; but his flocks and herds evidently pastured in the deserts, between which and the town his own time was probably divided. He differed from the Hebrew patriarchs chiefly in this, that he did not so much wander about "without any certain dwelling place."
This mixed condition of life, which is still frequently exhibited in Western Asia, will, we apprehend, account sufficiently for the diversified character of the allusions and pictures which the book contains - to the pastoral life and the scenes and products of the wilderness; to the scenes and circumstances of agriculture; to the arts and sciences of settled life and of advancing civilization." - Pict. Bib. It may serve somewhat to illustrate the different ideas in regard to what constituted wealth in different countries, to compare this statement respecting Job with a remark of Virgil respecting an inhabitant of ancient Italy, whom he calls the most wealthy among the Ausonian farmers:
Seniorque Galaesua.
Dum paci medium se offert; justissimus unus
Qui fuit, Ausoniisque olim ditissimus arvis:
Quinque greges illi balantum. quina redibant
Armenta, et terram centurn vertebat aratris.
Aeneid 7:535-539.
Among the rest, the rich Galaesus lies;
A good old man, while peace he preached in vain,
Amid the madness of the unruly train:
Five herds, five bleating flocks his pasture filled,
His lands a hundred yoke of oxen tilted.
Dryden
4
Job 1:4
그의 아들들이 가서 자기들의 집에서 잔치를 베풀되(And his sons went and feasted in their houses) — 굿 박사는 이를 “그의 아들들이 잔치 집을 베풀러 갔다”로 옮긴다. 틴들은 이를 “bankertea를 베풀었다”로 옮긴다. 히브리어가 뜻하는 바는, 그들이 가서 “집-잔치”를 베풀었다는 것이며, 그 관념은 그들이 그러한 잔치가 으레 베풀어지던 통상의 방식대로 자기들의 거처에서 향연을 베풀었다는 것이다. 여기 쓰인 낱말(משׁתה mı̂shteh)은 “마시다”를 뜻하는 שׁתה shâthâh에서 파생되었으며, 그 다음 함께 마시다, 향연을 벌이다를 뜻한다. 슐텐스는 이것이 단지 그 집안의 여러 가지(家枝) 사이에 마땅한 친밀함을 유지하려는 의도였을 뿐, 흥청거림과 방탕을 목적으로 한 것이 아니라고 추정하는데, 이는 욥의 관점과 부합하는 것으로 보인다. 욥은 경건한 사람이었으나 이에 반대하지 않았고, 다만 그들이 그 마음에 죄를 지었을 수도 있다고 염려하였다(욥기 1:5). 그는 그 위험을 알았으며, 그리하여 그들을 위해 하나님의 보호를 간구하는 일에 더욱 부지런하였다.
각기 자기 날에(Every one his day) — 각기 자기 차례에, 곧 자기 날이 돌아올 때에. 아마도 이는 그들의 생일만을 가리키는 듯하다. 욥기 3:1을 보라. 거기서 “날”이라는 낱말은 생일을 가리키는 데 쓰인다. 옛 시대에 생일은 큰 엄숙함과 기쁨으로 지켜졌다. 아마도 이 진술에서 욥기의 저자는 그의 가족이 온전한 화목 가운데 살았음을 넌지시 일러 주려 하며, 그의 집안에 닥친 재앙과 강하게 대비되는 가정의 행복의 그림을 그려 보이려 한다. 이처럼 화목하고 화평하던 가족이 송두리째 무너진 것은 그의 고난을 한층 더 가중시킨 일이었다. — 칼데아역은 “이레가 찰 때까지”를 덧붙이는데, 이 잔치들이 각기 이레 동안 계속되었다고 가정하니, 만일 그 가족들이 서로 어느 정도 멀리 떨어져 있었다면 결코 있을 법하지 않은 가정은 아니다.
그리고 사람을 보내어 그 세 누이를 청하여(And sent and called for their three sisters) — 이 또한 이 모임들이 흥청거림을 위한 것이 아니었음을 보여 주는 정황으로 여길 수 있다. 젊은이들이 방탕을 위하여 모일 때에는 대개 자기 “누이들”을 함께하도록 청하지 않으며, 또한 대개 덕 있는 여인들이 자리에 있기를 바라지도 않는다. 그러므로 이는 다정하고 우애로운 가족의 담소를 위한 것이었을 개연성이 높다. 그 자체에는 아무런 잘못도 없었고, 반드시 위험이 있었던 것도 아니다. 그러나 욥은 그들이 죄를 짓고 하나님을 잊었을 “가능성”을 느꼈으며, 그리하여 그들을 위하여 더욱 강렬하고 뜨거운 헌신에 임하였다. 욥기 1:5.
영문 원문
And his sons went and feasted in their houses - Dr. Good renders this, "and his sons went to hold a banquet house." Tindal renders it, "made bankertea." The Hebrew means, they went and made a "house-feast;" and the idea is, that they gave an entertainment in their dwellings, in the ordinary way in which such entertainments were made. The word used here (משׁתה mı̂shteh) is derived from שׁתה shâthâh, "to drink;" and then to drink together, to banquet. Schultens supposes that this was merely designed to keep up the proper familiarity between the different branches of the family, and not for purposes of revelry and dissipation; and this seems to accord with the view of Job. He, though a pious man, was not opposed to it, but he apprehended merely that they might have sinned in their hearts, Job 1:5. He knew the danger, and hence, he was more assiduous in imploring for them the divine guardianship.
Every one his day - In his proper turn, or when his day came round. Perhaps it refers only to their birthdays; see Job 3:1, where the word "day" is used to denote a birthday. In early times the birthday was observed with great solemnity and rejoicing. Perhaps in this statement the author of the Book of Job means to intimate that his family lived in entire harmony, and to give a picture of his domestic happiness strongly contrasted with the calamities which came upon his household. It was a great aggravation of his sufferings that a family thus peaceful and harmonious was wholly broken up. - The Chaldee adds, "until seven days were completed," supposing that each one of these feasts lasted seven days, a supposition by no means improbable, if the families were in any considerable degree remote from each other.
And sent and called for their three sisters - This also may be regarded as a circumstance showing that these occasions were not designed for revelry. Young men, when they congregate for dissipation, do not usually invite their "sisters" to be with them; nor do they usually desire the presence of virtuous females at all. The probability, therefore, is, that this was designed as affectionate and friendly family conversation. In itself there was nothing wrong in it, nor was there necessarily any danger; yet Job felt it "possible" that they might have erred and forgotten God, and hence, he was engaged in more intense and ardent devotion on their account; Job 1:5.
5
Job 1:5
그들이 잔치하는 날이 돌아가매(And it was so, when the days of their feasting were gone about) — 굿 박사는 이를 “그러한 향연의 날들이 돌아오매”로 옮긴다. 그러나 이는 의도된 뜻이 아니다. 그것은 잔치가 마치 한 바퀴를 도는 것처럼 모든 가족을 두루 돌았을 “때에” 욥이 사람을 보내어 그들을 거룩하게 하였다는 것이다. 이는 그들이 잘못을 “저지를 것”이라는 예상에서가 아니라, 그들이 죄를 “지었을 수도” 있다는 염려에서였다. “돌아가매”로 옮겨진 낱말(נקף nâqaph)은 본래 함께 잇다를 뜻하고, 그 다음 마치 절기가 그러하듯 한 바퀴 돌다, 회전하다를 뜻한다. 이사야 29:1의 주해를 보라. “절기들이 돌아가게 하라.” 여기서 그것은 그들이 향연하던 날들이 한 바퀴를 돌았다는 것, 곧 여러 가족을 두루 돌았다는 것을 뜻한다. 칠십인역, “향연(혹은 마심, πότου potou)의 날들이 끝났을 때.” 이와 비슷한 잔치의 관습이 중국에 있다. “그들에게는 ‘달들의 형제단’이라 부르는 단체가 있으니, 이는 그 안에 든 날 수에 따라 여러 달로 이루어지며, 한 바퀴를 돌며 서로의 집에서 차례로 나가 먹는다. 만일 어떤 사람이 자기 집에서 그 형제단을 맞을 형편이 못 되면 다른 집에서 그들을 대접할 수 있고, 이 목적을 위해 잘 갖추어진 공공의 집들이 많이 있다.” Semedo의 History of China, i장 13을 보라, Rosenmuller의 Morgenland에서 Burder가 인용함. “in loc.”
욥이 사람을 보내어(That Job sent) — 그들을 청하여 자기에게로 불러 모았다. 그는 그들이 잘못을 저질렀을까 염려하였으며, 그들을 정결하게 지키고 자기 집안에 신앙의 영향력을 유지하기 위해 온갖 조치를 취하였다.
그리고 그들을 거룩하게 하여(And sanctified them) — 슐텐스는 이 표현이 두 가지 해석을 허용한다고 말한다. 그것은 욥이 여러 정결례와 씻음과 그 밖의 의식으로 그들을 제사 드리도록 “준비시켰다”는 것을 뜻할 수도 있고, 또는 그들이 실제로 지었을지도 모르는 죄들에 대해 속죄를 얻으려는 목적으로 제사를 드렸다는 것을 뜻할 수도 있다. 그는 전자의 뜻이 출애굽기 19:10; 사무엘상 16:5의 이 낱말의 용례에 의해 지지된다고 지적하는데, 거기서 이 낱말은 하나님을 만나 그를 예배하기 위해 씻음으로써 스스로 준비하다를 뜻한다. 후자의 뜻은 문맥이 요구한다. 욥은 그러한 정황에서 모든 아버지가 마땅히 느낄 바를 느꼈으니, 곧 하나님이 마땅한 만큼 기억되지 않았을까 염려할 이유가 있다고 느꼈고, 그리하여 더욱 뜨겁게 헌신하였으며, 그들의 마음이 자기의 경건한 염려를 보고 감동받게 하려고 그들을 불러 모았다. 하나님을 사랑하며, 자기 자녀들도 그러하기를 염려하는 어느 아버지가, 자기 아들들과 딸들이 잇따른 날들을 잔치와 흥겨움에 바치는 형편에 있을 때 각별한 염려를 느끼지 않겠는가? 여기서 “거룩하게 하다”로 옮겨진 낱말(קדשׁ qâdash)은 본래 정결하다, 깨끗하다, 거룩하다를 뜻하며, 여기 쓰인 형태인 피엘형에서는 거룩하게 하다, 성별하다, 제사장으로 봉헌하다를 뜻한다. 여기서 그것은, 그들이 죄를 지었으리라는 염려에서 욥이 그들을 거룩하게 하기 위한 조치를 취하였다는 것, 곧 그들을 위하여 사함을 구하는 통상의 방편을 취하였다는 것을 뜻한다. 칠십인역은 이를 ἐκάθαριζεν ekatharizen, 곧 그가 그들을 정결하게 하였다로 옮긴다.
그리고 아침에 일찍이 일어나(And rose up early in the morning) — 기도를 드리고 그들을 위해 속죄를 구하기 위함이었다. 족장 시대에는 아침 일찍 제사를 드리는 것이 관례였다. 창세기 22:3; 출애굽기 32:6을 보라.
그리고 번제를 드렸으니(And offered burnt-offerings) — 히브리어로는 “그리고 올라가게 하였다”이니, 곧 그것들을 태워 연기가 위로 올라가게 한 것이다. “번제”로 옮겨진 낱말(עולה ‛ôlâh)은 “올라가다”를 뜻하는 עלה ‛âlâh(여기 쓰여 “드리다”로 옮겨진 낱말)에서 왔으며, 곧 태움으로써 올라가게 만든 것을 뜻한다. 그것은 성경에서 제단 위에서 온전히 다 사르는 제사에 적용되며, 헬라어 ὁλόκαυστον holokauston, 곧 “번제(Holocaust)”에 해당한다. 이사야 1:11의 주해를 보라. 족장 시대에 그러한 제사는 가장이 제사장으로서 자기 집안을 위해 직무를 행하여 드렸다. 그리하여 노아가 직무를 행하였고(창세기 8:20), 또한 아브라함도 제사 드릴 제사장으로서 행하였다(창세기 12:7-8; 13:18; 22:13). 가장 이른 시대에, 또 이방 민족들 사이에서, 죄에 대한 사함은 제사를 드림으로써 얻을 수 있다고 여겨졌다. 호메로스에는 우리 앞의 욥의 관점과 놀랍도록 부합하는 한 구절이 있다. 일리아드 9:493.
신들은(위대하고 홀로 지혜로우신 분들은)
제물과 서원과 희생제물에 움직이나니,
허물 짓는 사람은 그들의 높은 긍휼을 얻으며,
날마다의 기도가 날마다의 죄를 속하느니라.
Pope
그들 모두의 수효에 따라(According to the number of them all) — 아들들과 딸들. 아마도 그들 각 사람을 위한 제사를 더하였을 것이다. 칠십인역은 이를 이렇게 옮긴다. “그들의 수효에 따라, καί μόσχον ἕνα περὶ ἁμαπτίας περὶ τῶν ψυχῶν αὐτῶν kai moschon hena peri hamartias peri tōn psuchōn autōn—그들의 영혼을 위한 죄를 위하여 혹은 속죄제로 어린 수송아지 한 마리.”
혹 내 아들들이 죄를 지어(It may be that my sons have sinned) — 그는 그들이 그러했다는 적극적이거나 확실한 증거를 갖고 있지 않았다. 그는 다만 경건한 아버지라면 누구나 가질 수밖에 없는 자연스러운 염려를 느꼈을 뿐이니, 곧 자기 아들들이 유혹에 사로잡혔을지도 모르며, 어쩌면 술기운에 이끌려 하나님과 참된 신앙과 덕의 마땅한 절제에 대해 모독적인 말을 하기에 이르렀을지도 모른다는 염려였다.
그리고 마음으로 하나님을 저주하였을까(And cursed God in their hearts) — 여기서 저주하다로 옮겨진 낱말은 보통 “축복하다”로 옮겨지는 그 낱말 ברך bārak이다. 같은 낱말이 “축복하다”와 “저주하다”처럼 그토록 정반대되는 뜻으로 쓰인다는 것은 적잖이 주목할 만하다. 굿 박사는 이 낱말이 언제나 “축복하다”로 옮겨져야 한다고 주장하며, 이곳에서도 그렇게 번역하기를 “혹 내 아들들이 죄를 지어 마음으로 하나님을 ‘축복하지 아니’하였을까”라 하여, 히브리어 접두사 ו (v)를 분리 혹은 부정의 불변화사로 이해한다. 욥기 2:9에서도 마찬가지인데, 우리의 통상 번역에서 “하나님을 저주하고 죽으라”로 옮겨진 것을 그는 “하나님을 축복하며 죽으라”로 번역한다. 그러나 문맥이 요구하는 해석은 분명히 저주하다, 부인하다, 혹은 잊다이며, 욥기 2:9에서도 그러하다. 이 뜻은 열왕기상 21:10에서 한층 더 분명하다. “네가 하나님과 왕을 ‘모독하였도다’ ברך bārak.” 같은 장의 열왕기상 21:13에서도 마찬가지이다—다만 여기서 굿 박사는 이 낱말이 “축복하다”로 옮겨져야 하며, 그 고발이 나봇이 신들, 곧 몰렉을 “축복하였다” 혹은 섬겼다는 것이라고 주장하며, מלך melek라는 낱말이 מלך môlek로 점 찍혀 “몰렉”으로 읽혀야 한다고 추정한다. 그러나 이로써 그 난점이 해소되지는 않으며, 결국 욥기 2:9에서와 같이 여기서도 이 낱말이 “저주하다”를 뜻한다는 것이 개연성 있다. 거의 모든 해석자가 그렇게 이해한다. 불가타는 실로 이를 특이하게도 “혹 내 아들들이 죄를 지어 그 마음으로 하나님을 축복하였을까(et benedixerint Deo)”로 옮긴다. 칠십인역, “혹 내 아들들이 그 생각에 하나님을 향하여 악을 품었을까”—κακὰ ἐνεόησαν πρὸς Θεόν kaka enenoēsan pros Theon. 칼데아역, “혹 내 아들들이 죄를 지어 그 마음으로 야훼(יהוה וארגיזדקדם)를 노엽게 하였을까.” 이것이 여기서 그 낱말의 뜻이라고 가정할 때, 같은 낱말이 그토록 정반대되는 뜻을 가지게 된 까닭을 설명하는 세 가지 방식이 있다.
(1) 한 가지는 테일러가 제시한 것으로(Concor.), 옛 경건한 자들은 모독을 너무도 가증히 여겨 그 본래의 이름으로 그것을 표현하기를 꺼렸고, 그리하여 “완곡어법”으로 “저주하다” 대신 “축복하다”를 썼다는 것이다. 그러나 저주나 모독을 뜻하는 낱말만큼 성경에 흔한 것은 없다고 말해 두어야 한다. אלה 'âlâh라는 낱말은 저주하다 혹은 가증히 여기다의 뜻으로 자주 나온다. 또 גדף gâdaph라는 낱말은 모독하다를 뜻하며 자주 쓰인다. 열왕기하 19:6, 19:22; 이사야 37:6, 37:23; 시편 44:16. 같은 뜻으로 다른 낱말들도 쓰였으니, 여기서 한낱 “완곡어법”을 쓸 필요는 없었다.
(2) 이 낱말의 이중적 용법을 설명하는 두 번째 방식은, 이것이 만날 때와 헤어질 때 벗 사이에 나누던 통상의 인사말이었다는 것이다. 그렇다면 그것은 영어 어구 “작별을 고하다(to bid farewell to)”의 뜻으로 쓰였고, 그 다음 그 어구처럼 “부인하다, 버리다, 마음에서 떨쳐 내다, 무시하다”를 뜻한다는 것이다. 헬라어의 χαίρειν chairein과 라틴어의 “valere”가 이런 식으로 쓰인다. 이 설명은 슐텐스가 제시하였고, Rosenmuller와 Noyes가 채택하였는데, 그들은 이 낱말의 이러한 용법의 유사한 예로 다음 구절들을 든다. Virg. Ecl. 8, 58. “Vivite Sylvoe”—작별을 고하는 형식이라고 베르길리우스의 주석가(Delphin)는 말하며, 헬라어 χαίρετε chairete와 같으니—“우리가 미워하여 물리치고 떠나가기를 바라는 자들에게 쓰는 형식”이다. 그리하여 Catull. 11. 17: Cum suis vivat, valeatque moechis. 또 Aesch. Agam. 574:
Καὶ πολλὰ χαίρειν ξυμφοραῖς καταξιῶ
Kai polla chairein cumforais kataciō.
그리하여 Plutarch, Dion. p. 975. 또 키케로는 아티쿠스에게 보낸 편지에서(Psalms 8:8) 폼페이우스의 수치스러운 도주를 한탄하며 아리스토파네스의 인용구를 그에게 적용한다. πολλὰ χαίρειν εἰπὼν τῷ καλῷ polla chairein eipōn tō kalō—“명예에 작별을 고하고 그는 브룬디시움으로 달아났다.” Ter. And. 4:2. 14를 비교하라. Cicero de Nat. Deor. 1. 44. 이 해석에 따르면, 그것은 욥이 그들이 그 마음으로 하나님을 부인하였을까, 곧 그를 망각하고 그에게 마땅히 드려야 할 경의를 거두었을까 염려하였다는 것을 뜻한다. — 이는 그럴듯하다. 그러나 난점은 히브리어에서 이 낱말의 이러한 뜻의 용례를 찾아내는 데 있다. 이 낱말이 히브리인들 사이에서 “작별 인사”의 한 방식으로 쓰였다는 것은 의심할 바 없다. 그것은 벗들이 헤어질 때 하나님의 복을 구하던 엄숙한 형식이었다. 창세기 28:3; 47:10을 비교하라. 그러나 그것이 “부인하다”의 뜻으로, 혹은 나쁜 뜻으로 “작별을 고하다”의 뜻으로 헤어짐에 적용된 용례는 찾을 수 없다. 그리고 그러한 예를 얼마간 들 수 없다면, 비록 헬라어와 라틴어와 그 밖의 언어들에서 비슷한 어구들이 쓰인다 하더라도, 이 해석은 근거가 부실하며, 이 낱말의 이러한 용법이 히브리어에 있었음을 입증하지 못한다.
(3) 세 번째이자 더 단순한 설명은, 이 낱말의 본래 뜻이 “무릎 꿇다”였다고 보는 것이다. 게세니우스에 따르면 이것이 아랍어에서의 이 낱말의 뜻이다. 그리하여 카스텔은 이 낱말의 뜻을 “경의를 위하여 무릎을 굽히다”, 곧 존경의 행위로서 무릎을 굽히다로 풀이한다. 또 시리아어로는 “Genua flexit̂ procubuit”이다. 그래서 “Genu”는 “무릎”이다. 그 다음 그것은 하나님을 부르거나 예배하기 위해 무릎을 굽히다를 뜻한다. 여기 쓰인 형태인 피엘형에서 그것은
(1) 하나님을 축복하다, 찬미하다, 경배하다를 뜻하며,
(2) 사람을 축복하다—곧 그들에게 복을 “구하다”, 그들을 만날 때 복을 구하는 뜻으로 그들에게 인사하거나 문안하다를 뜻한다. 사무엘상 15:13; 창세기 47:7; 사무엘하 6:20. 또는 그들과 헤어질 때. 창세기 47:10; 열왕기상 8:66; 창세기 24:60.
(3) “악을 구하다”, 곧 다른 이들을 “저주하다”의 뜻이다. 그 관념은 형벌이나 멸망이 하나님에게서 온다는 것이며, 그리하여 그것을 다른 이들에게 “기원한다”는 것이다. 한마디로, 이 낱말은 무릎 꿇음이라는 일반적 뜻에서 비롯하여, 복이든 저주든 “기원하다”의 뜻으로 쓰이며, 그 다음 축복하다 혹은 저주하다의 일반적 뜻으로 쓰인다. 이 해석은 Selden, de jure Nat. et Gent. Lib. II. 100:11:p. 255과 게세니우스의 Lexicon이 옹호한다. 여기서의 관념은, 욥이 자기 아들들이 흥겨움 가운데, 어쩌면 흥청거림 가운데, 불경한 짓을 저질렀을까, 어쩌면 덕과 경건의 절제에 대해 마음속으로 하나님을 비방하기에 이르렀을까 염려하였다는 것이다. 그러한 장면에서 무엇이 이보다 더 흔하겠는가? 무엇이 이보다 더 염려할 만하겠는가?
욥이 항상 이같이 행하였더라(Thus did Job continually) — 그러한 일이 있을 때마다 그가 늘 행하던 습관이었다. 그는 경건한 돌봄에 쉼이 없었으며, 자기 아들들이 죄를 지었을까 하는 그의 염려는 결코 그치지 않았으니—이는 자기 아들들에 대한 경건한 아버지의 합당한 심정에 대한 아름다운 예시이다. 히브리어로는 “온종일”이니, 곧 항상이다.
영문 원문
And it was so, when the days of their feasting were gone about - Dr. Good renders this, "as the days of such banquets returned." But this is not the idea intended. It is, when the banquets had gone round as in a circle through all the families, "then" Job sent and sanctified them. It was not from an anticipation that they "would" do wrong, but it was from the apprehension that they "might" have sinned. The word rendered "were gone about" (נקף nâqaph) means properly to join together, and then to move round in a circle, to revolve, as festivals do; see the notes at Isaiah 29:1 : "Let the festivals go round." Here it means that the days of their banqueting had gone round the circle, or had gone round the several families. Septuagint "When the days of the entertainment (or drinking, πότου potou) were finished." A custom of feasting similar to this prevails in China. "They have their fraternities which they call the brotherhood of the months; this consists of months according to the number of the days therein, and in a circle they go abroad to eat at one another's houses by turns. If one man has not conveniences to receive the fraternity in his own house, he may provide for them in another; and there are many public houses well furnished for this purpose." See Semedo's History of China, i chapter 13, as quoted by Burder in Rosenmuller's Morgenland. "in loc."
That Job sent - Sent for them, and called them around him. He was apprehensive that they might have erred, and he took every measure to keep them pure, and to maintain the influence of religion in his family.
And sanctified them - This expression, says Schultens, is capable of two interpretations. It may either mean that he "prepared" them by various lustrations, ablutions, and other ceremonies to offer sacrifice; or that he offered sacrifices for the purpose of procuring expiation for sins which they might actually have committed. The former sense, he remarks, is favored by the use of the word in Exodus 19:10; 1 Samuel 16:5, where the word means to prepare themselves by ablutions to meet God and to worship him. The latter sense is demanded by the connection. Job felt as every father should feel in such circumstances, that there was reason to fear that God had not been remembered as he ought to have been, and he was therefore more fervent in his devotions, and called them around him, that their own minds might be affected in view of his pious solicitude. What father is there who loves God, and who feels anxious that his children should also, who does not feel special solicitude if his sons and his daughters are in a situation where successive days are devoted to feasting and mirth? The word here rendered "sanctified" (קדשׁ qâdash) means properly to be pure, clean, holy; in Pihel, the form used here, to make holy, to sanctify, to consecrate, as a priest; and here it means, that he took measures to make them holy on the apprehension that they had sinned; that is, he took the usual means to procure for them forgiveness. The Septuagint renders it ἐκάθαριζεν ekatharizen, he purified them.
And rose up early in the morning - For the purpose of offering his devotions, and procuring for them expiation. It was customary in the patriarchal times to offer sacrifice early in the morning. See Genesis 22:3; Exodus 32:6.
And offered burnt-offerings - Hebrew "and caused to ascend;" that is, by burning them so that the smoke ascended toward heaven. The word rendered "burnt-offerings" (עולה ‛ôlâh) is from עלה ‛âlâh, "to ascend" (the word used here and rendered "offered"), and means that which was made to ascend, to wit, by burning. It is applied in the Scriptures to a sacrifice that was wholly consumed on the altar, and answers to the Greek word ὁλόκαυστον holokauston, "Holocaust." See the notes at Isaiah 1:11. Such offerings in the patriarchal times were made by the father of a family, officiating as priest in behalf of his household. Thus, Noah officiated, Genesis 8:20; and thus also Abraham acted as the priest to offer sacrifice, Genesis 12:7-8; Genesis 13:18; Genesis 22:13. In the earliest times, and among pagan nations, it was supposed that pardon might be procured for sin by offering sacrifice. In Homer there is a passage which remarkably corresponds with the view of Job before us; Iliad 9:493:
The gods (the great and only wise)
Are moved by offerings, vows, and sacrifice;
Offending man their high compassion wins,
And daily prayers atone for daily sins.
Pope
According to the number of them all - Sons and daughters. Perhaps an additional sacrifice for each one of them. The Septuagint renders this, "according to their numbers, καί μόσχον ἕνα περὶ ἁμαπτίας περὶ τῶν ψυχῶν αὐτῶν kai moschon hena peri hamartias peri tōn psuchōn autōn - a young bullock for sin or a sin-offering for their souls."
It may be that my sons have sinned - He had no positive or certain proof of it. He felt only the natural apprehension which every pious father must, that his sons might have been overtaken by temptation, and perhaps, under the influence of wine, might have been led to speak reproachfully of God, and of the necessary restraints of true religion and virtue.
And cursed God in their hearts - The word here rendered curse is that which is usually rendered "bless" ברך bārak. It is not a little remarkable that the same word is used in senses so directly opposite as to "bless" and "to curse." Dr. Good contends that the word should be always rendered "bless," and so translates it in this place, "peradventure my sons may have sinned, "nor" blessed God in their hearts," understanding the Hebrew prefix ו (v) as a disjunctive or negative participle. So too in Job 2:9, rendered in our common translation, "curse God and die," he translates it, "blessing God and dying." But the interpretation which the connection demands is evidently that of cursing, renouncing, or forgetting; and so also it is in Job 2:9. This sense is still more obvious in 1 Kings 21:10 : "Thou didst "blaspheme" ברך bārak God and the king." So also 1 Kings 21:13 of the same chapter - though here Dr. Good contends that the word should be rendered "bless," and that the accusation was that Naboth "blessed" or worshipped the gods, even Moloch - where he supposes the word מלך melek, should be pointed מלך môlek and read "Molech." But the difficulty is not removed by this, and after all it is probable that the word here, as in Job 2:9, means to "curse." So it is understood by nearly all interpreters. The Vulgate indeed renders it singularly enough, "Lest perhaps my sons have sinned, and have blessed God (et benedixerint Deo) in their hearts." The Septuagint, "Lest perhaps my sons in their mind have thought evil toward God" - κακὰ ἐνεόησαν πρὸς Θεόν kaka enenoēsan pros Theon. The Chaldee, "Lest my sons have sinned and provoked yahweh (יהוה וארגיזדקדם) in their hearts." Assuming that this is the sense of the word here, there are three ways of accounting for the fact that the same word should have such opposite significations.
(1) One is that proposed by Taylor (Concor.), that pious persons of old regarded blasphemy as so abominable that they abhorred to express it by the proper name, and that therefore by an "euphemism" they used the term "bless" instead of "curse." But it should be said that nothing is more common in the Scriptures than words denoting cursing and blasphemy. The word אלה 'âlâh, in the sense of cursing or execrating, occurs frequently. So the word גדף gâdaph, means to blaspheme, and is often used; 2 Kings 19:6, 2 Kings 19:22; Isaiah 37:6, Isaiah 37:23; Psalm 44:16. Other words also were used in the same sense, and there was no necessity of using a mere "euphemism" here.
(2) A second mode of accounting for this double use of the word is. that this was the common term of salutation between friends at meeting and parting. It is then supposed to have been used in the sense of the English phrase "to bid farewell to." And then, like that phrase, to mean "to renounce, to abandon, to dismiss from the mind, to disregard." The words χαίρειν chairein, in Greek, and "valere" in Latin, are used in this way. This explanation is suggested by Schultens, and is adopted by Rosenmuller and Noyes, who refer to the following places as parallel instances of the use of the word. Virg. Ecclesiastes 8, 58. "Vivite Sylvoe" - a form, says the Annotator on Virgil (Delphin), of bidding farewell to, like the Greek χαίρετε chairete - "a form used against those whom we reject with hatred, and wish to depart." Thus, Catull. 11. 17: Cum suis vivat, valeatque moechis. So Aesch. Agam. 574:
Καὶ πολλὰ χαίρειν ξυμφοραῖς καταξιῶ
Kai polla chairein cumforais kataciō.
Thus, Plutarch, Dion. p. 975. So Cicero in a letter to Atticus (Psalm 8:8), in which he complains of the disgraceful flight of Pompey, applies to him a quotation from Aristophanes; πολλὰ χαίρειν εἰπὼν τῷ καλῷ polla chairein eipōn tō kalō - "bidding farewell to honour he fled to Brundusium;" compare Ter. And. 4:2. 14. Cicero de Nat. Deor. 1. 44. According to this interpretation, it means that Job apprehended they had renounced God in their hearts. that is, had been unmindful of him, and had withheld from him the homage which was due. - This is plausible: but the difficulty is in making out the use of this sense of the word in Hebrew. That the word was used as a mode of "parting salutation" among the Hebrews is undoubted. It was a solemn form of invoking the divine blessing when friends separated; compare Genesis 28:3; Genesis 47:10. But I find no use of the word where it is applied to separation in the sense of "renouncing," or bidding farewell to "in a bad sense;" and unless some instances of this kind can be adduced, the interpretation is unsound, and though similar phrases are used in Greek, Latin, and other languages, it does not demonstrate that this use of the word obtained in the Hebrew.
(3) A third, and more simple explanation is that which supposes that the original sense of the word was "to kneel." This, according to Gesenius, is the meaning of the word in Arabic. So Castell gives the meaning of the word - "to bend the knees for the sake of honour;" that is, as an act of respect. So in Syriac, "Genua flexit̂ procubuit." So "Genu." the "knee." Then it means to bend the knee for the purpose of invoking God, or worshipping. In the Piel, the form used here, it means
(1) to bless God, to celebrate, to adore;
(2) to bless men - that is, to "invoke" blessings on them; to greet or salute them - in the sense of invoking blessings on them when we meet them; 1 Samuel 15:13; Genesis 47:7; 2 Samuel 6:20; or when we part from them; Genesis 47:10; 1 Kings 8:66; Genesis 24:60;
(3) to "invoke evil," in the sense of "cursing others." The idea is, that punishment or destruction is from God, and hence, it is "imprecated" on others. In one word, the term is used, as derived from the general sense of kneeling, in the sense of "invoking" either blessings or curses; and then in the general sense of blessing or cursing. This interpretation is defended by Selden, de jure Nat. et Gent. Lib. II.:100:11:p. 255, and by Gesenius, Lexicon. The idea here is, that Job apprehended that his sons, in the midst of mirth, and perhaps revelry, had been guilty of irreverence, and perhaps of reproaching God inwardly for the restraints of virtue and piety. What is more common in such scenes? What was more to be apprehended?
Thus did Job continually - It was his regular habit whenever such an occasion occurred. He was unremitted in his pious care; and his solicitude lest his sons should have sinned never ceased - a beautiful illustration of the appropriate feelings of a pious father in regard to his sons. The Hebrew is, "all day;" that is, at all times.
6
Job 1:6
하루는(Now there was a day) — 굿 박사는 이를 “그리고 그 날이 이르렀다”로 옮긴다. 틴들은 “이제 어느 때에.” 칼데아역 의역자는 그 때를 특정하기를 무릅써 이렇게 옮긴다. “이제 심판(혹은 살핌, דדינא ביומא)의 날, ‘해의 첫머리에’ 천사의 무리가 야훼 앞에서 심판을 받으러 왔고, 사탄도 왔더라.” 이에 따르면, 그 심판은 해마다 한 번 있었고, 천사들의 행위에 대해서까지도 엄숙한 조사가 이루어졌다. 히브리어에는 이 일이 얼마나 자주 일어났는지에 대한 암시도, 해의 어느 때에 일어났는지에 대한 암시도 없다. 유일한 관념은, “하나님의 아들들”이 정해진 혹은 지정된 날에 하나님 앞에 서서 자기들이 행한 바를 보고하고, 자기들이 행할 바에 관해 더 명령을 받으러 왔다는 것이다. — 이는 명백히 욥에 관한 뒤이은 사건들을 도입하려는 의도이다. 이는 자기 제국의 여러 지방에 중요한 임무를 띤 사자들이나 대사들을 보냈던 한 군주의 처사에서 취한 언어로서, 그들이 이제 자기들이 관찰한 바와 그 나라의 전반적 형편을 보고하러 돌아온 것이다. 그러한 귀환은 물론 정해진 날에 이루어졌을 것이니, 법의 표현을 빌리자면 그 날에 그들의 보고가 “회부되어야” 하며, 그 날에 그들은 그 나라의 형편을 보고하도록 요구받았을 것이다. 만일 이 책이 영감으로 된 것이라는 가정과 그러한 시적 허구를 가정하는 것이 모순된다고 한다면, 나는 이렇게 답한다.
(1) 이는 우리 구주의 비유와 다를 바 없으니, 그분은 어떤 중요한 진리를 예시하기 위하여 흔히 경우를 상정하고 그것을 실제 일어난 일처럼 진술하셨다. 그러나 아무도 이로 인해 오류에 빠진 적이 없다.
(2) 이는 하나님을 자기 보좌에 앉아 자기의 신하들에게 둘러싸여, 그 광대한 제국의 여러 지방에서 중요한 목적을 이루도록 그들을 내보내는 군주로 묘사하는, 성경 어디서나 볼 수 있는 언어와 부합한다.
그러므로 이것을 반드시 실제 일어난 일을 나타내려 한 것으로 여길 필요는 없다. 그것은 시의 허용되는 장식 가운데 하나이니—다른 어떤 시적 장식과 마찬가지로 허용되는 것이다. 하나님을 왕으로 묘사하는 것은 부당하지 않다. 그리고 그것이 부당하지 않다면, 그분을 왕권의 통상적인 부속물과 함께 묘사하는 것—신하들에게 둘러싸이고, 그의 나라에서 중요한 목적을 위해 천사들과 사자들을 부리는 것으로 묘사하는 것—도 부당하지 않다. 이 가정을 받아들이면, 뒤이어 나오는 모든 것은 단지 그 “결에 맞게” 된 것이며, 그 착상의 핍진성을 보존하려는 의도이다. — 그러나 이 관념은, 천사들이 사실상 하나님의 나라를 다스리는 중요한 목적에 실제로 부려진다는 가정에 결코 배치되지 않으며, 사탄이 실제로 존재하며 하나님에 의해 그의 백성을 향한 자기 목적의 성취에 중요한 역할을 행하도록 허락받았다는 가정에도 배치되지 않는다. 그러나 이 구절에 관하여는 서론 제1장 (4)를 보라.
하나님의 아들들(The sons of God) — 천사들. 욥기 38:7과 비교하라. 이 서술 전체는 그들이 천상의 존재들이었음을 전제한다.
와서 섰는데(Came to present themselves) — 마치 자기들의 사명에서 돌아와, 자기들이 관찰하고 행한 바를 보고하려는 듯이.
주 앞에(Before the Lord) — 야훼 יהוה yehovâh 앞에. 이 낱말의 뜻에 관하여는 이사야 1:2의 주해를 보라. 이와 놀랍도록 비슷한 장면이 열왕기상 22:19-23에 묘사되어 있다. 거기서 야훼는 “자기 보좌에 앉으셨고, 하늘의 모든 군대가 그 좌우에 모시고 섰더라”로 묘사된다. 그분은 누가 가서 아합을 설득하여 그가 라못길르앗에 올라가 거기서 쓰러지게 하겠느냐고 물으신다. “그러자 한 영이 나와 주 앞에 서서 이르되, 내가 그를 설득하리이다 하였다.” 이를 그는 “그의 모든 선지자의 입에 거짓말하는 영”이 됨으로써 이루겠다고 약속하였다.
그리고 사탄도 그들 가운데 왔더라(And Satan came also among them) — 난외주, “대적자”가 “그들 한가운데로” 왔다. 이 구절의 전반적 의미와, 사탄이 여기 등장하는 까닭, 그리고 거기서 도출되는 욥기의 연대와 저작에 관한 논거에 관하여는 서론 제4장 (4)를 보라. 불가타는 이를 “사탄(Satan)”이라는 이름으로 옮긴다. 칠십인역, ὁ διάβολος ho diabolos—마귀, 곧 고발자. 칼데아역, סטנא saṭenā', “사탄.” 시리아어도 그러하다. 테오도티온, ὁ ἀντικείμενος ho antikeimenos—“대적자.” “사탄”으로 옮겨진 낱말 שׂטן śâṭân은 매복하다, 대적자가 되다를 뜻하는 שׂטן śâṭan, “사탄”에서 파생되었으며, 그리하여 본래 대적자, 고발자를 뜻한다. 그것은 전쟁에서 “대적하는” 자를 가리키는 데 쓰이며(열왕기상 11:14, 11:23, 11:25; 사무엘상 29:4), 재판정에서 대적자 혹은 고발자인 자(시편 109:6), 그리고 다른 이의 길을 막아서는 자를 가리키는 데 쓰인다. 민수기 22:22, “야훼의 천사가 그를 대적하는 자로 길에 섰더라” לה לשׂטן leśâṭân lôh, “그를 막으려고.”
그 다음 그것은 탁월한 의미로 “그 대적자”를 가리키는 데 쓰이며, 고유 명사의 형태를 띠어, 하나님과 사람의 큰 원수—사람을 악으로 꾀고 하나님 앞에서 그들을 고발하는 악의에 찬 영—에게 적용된다. 그리하여 스가랴 3:1-2에서, “그가 내게 여호수아 제사장이 주의 천사 앞에 섰고, 사탄은 그를 대적하려고 그 오른편에 선 것을 보이더라. 주께서 사탄에게 이르시되, 사탄아 주가 너를 책망하노라.” 요한계시록 12:10과 비교하라, “이제 구원이 이르렀으니—우리 형제들을 고발하는 자, ὁ κατηγορῶν ho katēgorōn—곧 사탄(요한계시록 12:9를 보라), 우리 하나님 앞에서 그들을 밤낮 고발하던 자가 쫓겨났도다.” — 이 낱말은 구약에 자주 나오지 않는다. 동사와 명사의 여러 형태로 다음의 곳들에서만 발견된다. 동사로서, 대적자가 되다의 뜻으로 시편 71:13; 109:4, 109:20, 109:29; 스가랴 3:1; 시편 38:20. 명사로서, “대적자”와 “대적자들”로 옮겨져 열왕기상 5:4; 11:14, 11:23, 11:25; 민수기 22:22, 22:32; 사무엘상 29:4; 사무엘하 19:22. “사탄”으로 옮겨져 역대상 21:1; 시편 109:6; 욥기 1:6-9, 1:12; 2:1-4, 2:6-7; 스가랴 3:2. 그리고 한 번 “고발”로 옮겨져 에스라 4:6.
그러므로 이는 일찍부터 대적자 혹은 고발자의 뜻으로 쓰인 낱말이었으며, 이 성격을 지닌 누구에게나 적용되다가, 마침내 탁월한 의미로 사람의 대적자 혹은 고발자로서 악한 영들의 우두머리를 가리키는 고유 명사로 쓰이게 되었다. 근대에 들어 헤르더, 아이히호른, 다테, 일겐, 그 밖의 몇몇 사람들이 한 가지 견해를 채택하였는데, 곧 여기서 사탄이라는 이름으로 언급된 존재가 악의에 찬 영, 하나님의 원수, 마귀가 아니라, 하나님의 아들들 가운데 하나, 곧 “충실하나 너무 의심이 많은 야훼의 종”이라는 것이다. 이에 따르면, 하나님은 자기 영토의 형편을 살피기 위해 회의를 여는 것으로 묘사된다. 이 회의에, 야훼의 백성의 행실을 관찰할 목적으로 땅의 여러 곳을 방문하는 명예로운 직무를 맡았던 야훼의 열심 있는 종 사탄이, 다른 이들과 함께 돌아와 모습을 나타낸다.
욥의 경건이 어찌나 대단하였던지 그것이 야훼의 각별한 주목을 끌었고, 그분은 사탄에게 그가 다니면서 이 빛나는 덕의 본보기를 눈여겨보았는지 묻는다. 사탄은, 땅에서 관찰한 바로부터 사람이 드러낼 수 있는 덕의 실재성과 진정성에 대한 모든 신뢰를 잃은 것으로 상정되어, 욥마저도 사심 없는 동기에서 하나님을 섬기는지 의심스럽다고 말한다. 곧 하나님이 그를 복으로 둘러싸셨으며, 그의 덕은 한낱 정황의 산물일 뿐이고, 만일 그의 안락이 거두어지면 그는 다른 어느 사람 못지않게 원칙이 없는 자로 드러나리라는 것이다. 이에 따르면 사탄은 야훼의 의심 많은 신하이지 악의에 찬 영이 아니며, 욥에게 자기가 하나님에게서 명령받은 것만을 가하고, 자기 자신이 악의에 차서 무언가를 가하는 것이 아니다. 이 견해에 대해 게세니우스는(Lexicon) 그것이 “이제는 보편적으로 폐기되었다”고 말한다.
이 견해에 대한 극복할 수 없는 반론은, 그것이 성경에서 사탄에게 통상 부여되는 성격과 부합하지 않는다는 것, 특히 우리 앞의 서술에서 그에게 돌려진 기질이 이 견해와 전적으로 모순된다는 것이다. 그는 악의에 찬 존재이며, 고발자이며, 거룩한 사람을 위선으로 고발할 기회를 즐기며, 그에게 고통을 가하도록 허락받는 데서 즐거워하고, 허락받는 한 멀리까지 비참을 일으켜 나가는 자—하나님의 명백한 명령에 의해서만 그를 죽이지 못하도록 억제되는 자이다. — 아랍어에서 사탄이라는 낱말은 흔히 뱀에 적용된다. 그리하여 가우하리는, 슐텐스가 인용한 대로, 이렇게 말한다. “아랍인들은 뱀을, 특히 볏과 머리와 가증한 외양으로 두드러진 뱀을 사탄이라 부른다.” 그것은 또한 악한 모든 대상이나 존재에 적용된다. 그리하여 하리리의 주석가는, 역시 슐텐스가 인용한 대로, 이렇게 말한다. “정령이든 사람이든 짐승이든, 완강히 반역하고 대적하며 선에서 멀어진 모든 것이 사탄이라 불린다.” — 대적자와 대항자라는 일반적 관념이 이 낱말의 뜻 어디서나 발견된다. — 굿 박사는 이 구절에 관하여 이렇게 말한다. “여기서 우리는, 족장적 신학 체계에서 악한 영들이 선한 영들과 똑같이 전능자께 책임을 져야 했으며, 정해진 시기에 그의 법정 앞에서 자기들의 행실에 대해 답하도록 똑같이 소환되었다는 또 하나의 증거를 본다.”
Rosenmuller는 이 구절에 관하여 잘 말한다. “주목할 것은, 사탄도 다른 천상의 영들에 못지않게 하나님의 다스림 아래 있으며 그의 명령에 매여 있다는 것이다(욥기 2:1과 비교하라). 거기서 사탄도 하나님의 아들들(אלהים בן bên 'ĕlohı̂ym)과 똑같이 하나님 앞에 서서(לחהיצב lehı̂tyatsēb, 곧 λειτουργεῖν leitourgein), 섬긴다고 일컬어진다. 야훼는 형벌을 집행하기 위해, 혹은 다른 어떤 까닭에서 사람들에게 재앙을 보내는 것이 그분 보시기에 좋을 때에, 이 악령의(hujus daemonis) 봉사를 사용하신다. 그러나 그는, 비록 죽을 자들의 족속에 격분하여 해치기를 원하나, 사슬에 매여 있어 하나님이 고삐를 늦추지 않으시는 한 경건한 자를 결코 감히 건드리지 못하는 것으로 묘사된다. 사탄은 땅을 두루 다니면서 욥을 분명히 주의 깊게 살필 수는 있었으나, 허락이 주어지지 않는 한 그를 해칠 수는 없었다.”
영문 원문
Now there was a day - Dr. Good renders this, "And the day came." Tindal." Now upon a time." The Chaldee paraphrasist has presumed to specify the time, and renders it, "Now it happened in the day of judgment (or scrutiny, דדינא ביומא), "in the beginning of the year," that hosts of angels came to stand in judgment before yahweh, and Satan came." According to this, the judgment occurred once a year, and a solemn investigation was had of the conduct even of the angels. In the Hebrew there is no intimation of the frequency with which this occurred, nor of the time of the year when it happened. The only idea is, that "the sons of God" on a set or appointed day came to stand before God to give an account of what they had done, and to receive further orders in regard to what they were to do. - This is evidently designed to introduce the subsequent events relating to Job. It is language taken from the proceedings of a monarch who had sent forth messengers or ambassadors on important errands through the different provinces of his empire, who now returned to give an account of what they had observed, and of the general state of the kingdom. Such a return would, of course, be made on a fixed day when, in the language of the law, their report would be "returnable," and when they would be required to give in an account of the state of the kingdom. If it be said that it is inconsistent with the supposition that this book was inspired to suppose such a poetic fiction, Ireply,
(1) That it is no more so than the parables of the Savior, who often supposes cases, and states them as real occurrences, in order to illustrate some important truth. Yet no one was ever led into error by this.
(2) It is in accordance with the language in the Scripture everywhere to describe God as a monarch seated on his throne, surrounded by his ministers, and sending them forth to accomplish important purposes in different parts of his vast empire.
It is not absolutely necessary, therefore, to regard this as designed to represent an actual occurrence. It is one of the admissible ornaments of poetry; - as admissible as any other poetic ornament. To represent God as a king is not improper; and if so, it is not improper to represent him with the usual accompaniments of royalty, - surrounded by ministers, and employing angels and messengers for important purposes in his kingdom. This supposition being admitted, all that follows is merely in "keeping," and is designed to preserve the verisimilitude of the conception. - This idea, however, by no means militates against the supposition that angels are in fact really employed by God in important purposes in the government of his kingdom, nor that Satan has a real existence, and is permitted by God to employ an important agency in the accomplishment of his purposes toward his people. On this verse, however, see the Introduction, Section 1, (4).
The sons of God - Angels; compare Job 38:7. The whole narrative supposes that they were celestial beings.
Came to present themselves - As having returned from their embassy, and to give an account of what they had observed and done.
Before the Lord - Before יהוה yehovâh. On the meaning of this word, see the notes at Isaiah 1:2. A scene remarkably similar to this is described in 1 Kings 22:19-23. Yahweh is there represented as "sitting on his throne, and all the host of heaven standing by him on his right hand and on his left." He inquires who would go and persuade Ahab that he might go up and fall at Ramoth-gilead? "And there came forth a spirit and stood before the Lord, and said, I will persuade him." This he promised to do by being "a lying spirit in the mouth of all his prophets."
And Satan came also among them - Margin, "The adversary" came "in the midst of them." On the general meaning of this passage, and the reasons why Satan is introduced here, and the argument thence derived respecting the age and authorship of the book of Job, see the Introduction, Section 4, (4). The Vulgate renders this by the name "Satan." The Septuagint: ὁ διάβολος ho diabolos - the devil, or the accuser. The Chaldee, סטנא saṭenā', "Satan." So the Syriac. Theodotion, ὁ ἀντικείμενος ho antikeimenos - "the adversary." The word rendered "Satan" שׂטן śâṭân is derived from שׂטן śâṭan "Satan," to lie in wait, to be an adversary, and hence, it means properly an adversary, an accuser. It is used to denote one who "opposes," as in war 1 Kings 11:14, 1 Kings 11:23, 1 Kings 11:25; 1 Samuel 29:4; onc who is an adversary or an accuser in a court of justice Psalm 109:6, and one who stands in the way of another; Numbers 22:22, "And the angel of yahweh stood in the way for an adversary against him" לה לשׂטן leśâṭân lôh, "to oppose him."
It is then used by way of eminence, to denote the "adversary," and assumes the form of a proper name, and is applied to the great foe of God and man - the malignant spirit who seduces people to evil, and who accuses them before God. Thus, in Zechariah 3:1-2, "And he showed me Joshua the priest standing before the angel of the Lord, and Satan standing at his right hand to resist him. And the Loan said unto Satan, The Lord rebuke thee, O Satan;" compare Revelation 12:10, "Now is come salvation - for the accuser ὁ κατηγορῶν ho katēgorōn - that is, Satan, see Revelation 12:9) of our brethren is cast down, which accused them before our God day and night." - The word does not often occur in the Old Testament. It is found in the various forms of a verb and a noun in only the following places. As a verb, in the sense of being an adversary, Psalm 71:13; Psalm 109:4, Psalm 109:20, Psalm 109:29; Zechariah 3:1; Psalm 38:20; as a noun, rendered "adversary" and "adversaries," 1 Kings 5:4; 1 Kings 11:14, 1 Kings 11:23, 1 Kings 11:25; Numbers 22:22, Numbers 22:32; 1 Samuel 29:4; 2 Samuel 19:22; rendered "Satan," 1 Chronicles 21:1; Psalm 109:6; Job 1:6-9, Job 1:12; Job 2:1-4, Job 2:6-7; Zechariah 3:2; and once rendered "an accusation," Ezra 4:6.
It was a word, therefore, early used in the sense of an adversary or accuser, and was applied to anyone who sustained this character, until it finally came to be used as a proper name, to denote, by way of eminence, the prince of evil spirits, as the adversary or accuser of people. An opinion has been adopted in modern times by Herder, Eichhorn, Dathe, Ilgen, and some others, that the being here referred to by the name of Satan is not the malignant spirit, the enemy of God, the Devil, but is one of the sons of God, "a faithful, but too suspicious servant of yahweh." According to this, God is represented as holding a council to determine the state of his dominions. In this council, Satan, a zealous servant of yahweh, to whom had been assigned the honorable office of visiting different parts of the earth, for the purpose of observing the conduct of the subjects of yahweh, makes his appearance on his return with others.
Such was the piety of Job, that it had attracted the special attention of yahweh, and he puts the question to Satan, whether in his journey be had remarked this illustrious example of virtue. Satan, who, from what he has observed on earth, is supposed to have lost all confidence in the reality and genuineness of the virtue which man may exhibit, suggests that he doubts whether even Job serves God from a disinterested motive; that God had encompassed him with blessings, and that his virtue is the mere result of circumstances; and that if his comforts were removed he would be found as destitute of principle as any other man. Satan, according to this, is a suspicious minister of yahweh, not a malignant spirit; he inflicts on Job only what he is ordered to by God, and nothing because he is himself malignant. Of this opinion Gesenius remarks (Lexicon), that it "is now universally exploded."
An insuperable objection to this view is, that it does not accord with the character usually ascribed to Satan in the Bible, and especially that the disposition attributed to him in the narrative before us is wholly inconsistent with this view. He is a malignant being; an accuser; one delighting in the opportunity of charging a holy man with hypocrisy, and in the permission to inflict tortures on him, and who goes as far in producing misery as he is allowed - restrained from destroying him only by the express command of God. - In Arabic the word Satan is often applied to a serpent. Thus, Gjauhari, as quoted by Schultens, says, "The Arabs call a serpent Satan, especially one that is conspicuous by its crest, head, and odious appearance." It is applied also to any object or being that is evil. Thus, the Scholiast on Hariri, as quoted by Schultens also, says, "Everything that is obstinately rebellious, opposed, and removed from good, of genii, human beings, and beasts, is called Satan." - The general notion of an adversary and an opponent is found everywhere in the meaning of the word. - Dr. Good remarks on this verse, "We have here another proof that, in the system of patriarchal theology, the evil spirits, as well as the good, were equally amenable to the Almighty, and were equally cited, at definite periods, to answer for their conduct at his bar."
Rosenmuller remarks well on this verse, "It is to be observed, that Satan, no less than the other celestial spirits, is subject to the government of God, and dependent on his commands (compare Job 2:1) where Satan equally with the sons of God (אלהים בן bên 'ĕlohı̂ym) is said to present himself before God (לחהיצב lehı̂tyatsēb; that is, λειτουργεῖν leitourgein), to minister. Yahweh uses the ministry of this demon (hujus daemonis) to execute punishment, or when from any other cause it seemed good to him to send evil upon men. But he, although incensed against the race of mortals, and desirous of injuring, is yet described as bound with a chain, and never dares to touch the pious unless God relaxes the reins. Satan, in walking round the earth, could certainly attentively consider Job, but to injure him he could not, unless permission had been given him."
7
Job 1:7
“여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 어디서 왔느냐” 하시니라 — 이 물음은 사탄이 그곳에 나타난 것이 부당하다는 듯이 제기된 것으로 보이지는 않으니, 이 일로 그에게 어떤 책망이 돌아간 흔적이 없기 때문이다. 그는 여호와의 통제 아래 있는 영으로서 왔으며, 다른 이들과 함께 왔으나 그들의 무리에 섞여 그들의 행복에 참여하려 함이 아니라, 자기가 행한 일과 관찰한 바를 보고하기 위해 온 것이다. 시적 관념은 이 일이 주기적으로 행해졌다는 것, 그리고 여호와께서 인간에게 복을 베풀거나 형벌을 내리거나 그 행실을 살피도록 부리시는 “모든” 영들이 와서 그분 앞에 섰다는 것이다. 어찌하여 그 물음이 특별히 “사탄”에게 향했는지는 명시되어 있지 않다. 아마도 그에게 어떤 “특별한” 물음이 있었다는 뜻이 아니라, 그가 뒤따르는 사건들에서 그토록 중요한 역할을 맡게 될 것이므로, 그에게 던져진 물음만이 기록된 것일 수 있다. 다른 이들에 관해서는 욥과 관련된 아무 일도 일어나지 않았으므로, 그들에 대한 심문은 언급되지 않는다. 또는 사탄이 악의에 차 있고 의심이 많으며 하나님의 종들을 악하게 여기려는 자로 알려졌으므로, 그의 주의를 덕과 경건의 탁월하고 명백한 본보기인 욥에게 특별히 돌리려는 의도였을 수도 있다.
“땅을 두루 돌아 여기저기 다녀왔나이다” — 굿 박사(Dr. Good)는 이를 “두루 배회하다가”로, 노이스(Noyes)는 “여기저기 떠돌다가”로 옮긴다. 여기에 쓰인 단어(שׁוּט shûṭ)는 본래 다음을 뜻한다.
(1) 채찍질하다, 매질하다, 후려치다.
(2) 노를 젓다, 곧 노로 바다를 후려치다.
(3) 위아래로 달리다, 여기저기 또는 이리저리 다니다 — 마치 팔로 노 젓듯이 공기를 후려치며 다니는 것 — 그리하여 한 땅을 두루 다니다, 또는 그것을 보기 위해 그곳을 통과하다(사무엘하 24:2, 사무엘하 24:8).
굿 박사는 슐텐스(Schultens)가 제시한 해석에 따라, 이 단어가 “앞뒤로 오가는 행위라기보다는 한 바퀴 돌거나 원을 그리며 도는 행위, 곧 둘레를 도는 것을 함의한다”고 말한다. “이 히브리어 동사는 아랍어 저술가들 사이에서 여전히 사용되며, 어느 경우에나 회전이나 두루 도는 것이라는 동일한 관념을 내포한다.” 카스텔(Castell)에 따르면 아랍어에서 이 단어는 “덥히다, 태우다, 끓게 하다, 소진시키다”를 뜻하며, 그 다음에는 예컨대 말을 지치도록 몰다, 그리고 한 바퀴 돌다, 전속력으로 두루 돌아다니다, 부지런하고 활기차게 다니다를 뜻한다. 그리하여 슐텐스가 인용한 “카르누소(Carnuso)”에서, 한 번의 충동으로 목표 지점까지 이루어진 질주를 שוט shôṭ이라 부른다. 사무엘하 24:2에서 이 단어는 인구를 조사하기 위해 여러 지방을 두루 다닌다는 의미로 사용된다. “이스라엘 모든 지파 가운데로 두루 다니라(난외주, “돌라”).” 민수기 11:8에서는 이스라엘 백성이 만나를 거두려고 다니며, 그것이 떨어진 곳들을 거두기 위해 분주히 재빠르게 오가는 데 적용된다.
스가랴 4:10에서는 “여호와의 눈”에 적용되어, “온 땅을 두루 살피신다”고 하니, 곧 마치 눈이 한 대상에서 다른 대상으로 재빠르게 옮겨 가는 사람처럼 그분이 만물을 두루 살피신다는 것이다. 동일한 어구가 역대하 16:9에도 나온다. 예레미야 5:1에서는 한 사람이 성읍의 거리를 재빠르게 지나다니는 행위에 적용된다. “너희는 예루살렘 거리로 빨리 다니며” — 예레미야 49:3을 비교하라. 이 구절들로 미루어 그 관념이 “한 바퀴 도는” 것이나 원을 그리는 것이 아니라, 재빠르게 지나가는 것, 곧 민첩하게 그리고 서둘러 움직이는 것임이 분명하다. 또한 “본래” 관념이 아랍어의 “열”이라는 의미에서 암시된 것일 가능성도 적지 않으니 — 그것은 채찍이나 회초리가 마치 불타는 듯한 감각을 일으키므로 그것에 적용되었고, 또 빠른 여정이나 운동이 열이나 달아오름을 일으키므로 그것에도 적용된 것이다. 이는 사탄이 땅을 두루 살피려고 이곳저곳을 다니며 활동적이고 부지런했다는 뜻이다. 칼데아역(Chaldee)은 여기에 “사람의 아들들의 행위를 조사하기 위하여”를 덧붙인다.
“거기서 왕래하였나이다” — 곧 인간사를 조사하기 위함이다. 이 절에 관하여 로젠뮐러(Rosenmuller)는, 조로아스터(Zoroaster)의 생애에서(클로이크너(John G. Kleukner)의 젠다베스타(Zendavesta) 제3권 11쪽 참조), 악한 마귀들의 우두머리이며 “엥그레메니오쉬(Engremeniosch)”라는 이름의 죽음의 천사가, 선한 사람들을 해치고 대적하기 위해 온 세상을 멀리 또 가까이 두루 다닌다고 일컬어진다고 지적한다.
영문 원문
And the Lord said unto Satan, Whence comest thou? - This inquiry does not appear to have been made as if it was improper that Satan should have appeared there, for no blame seems to have been attached to him for this. He came as a spirit that was subject to the control of yahweh; he came with others, not to mingle in their society, and partake of their happiness, but to give an account of what he had done, and of what he had observed. The poetic idea is, that this was done periodically, and that "all" the spirits employed by yahweh to dispense blessings to mortals, to inflict punishment, or to observe their conduct, came and stood before him. Why the inquiry is directed particularly to "Satan," is not specified. Perhaps it is not meant that there was any "special" inquiry made of him, but that, as he was to have so important an agency in the transactions which follow, the inquiry that was made of him only is recorded In respect to the others, nothing occurred pertaining to Job, and their examination is not adverted to. Or it may be, that, as Satan was known to be malignant, suspicious, and disposed to think evil of the servants of God, the design was to direct his attention particularly to Job as an illustrious and indisputable example of virtue and piety.
From going to and fro in the earth - Dr. Good renders this, "from roaming round." Noyes, "from wandering over." The word which is here used (שׁוּט shûṭ) means properly,
(1.) to whip, to scourge, to lash;
(2.) to row, that is, to lash the sea with oars;
(3.) to run up and down, to go here and there, or to and fro, so as to lash the air with one's arms as with oars, and hence, to travel over a land, or to go through it in order to see it, 2 Samuel 24:2, 2 Samuel 24:8.
Dr. Good, in conformity with the interpretation proposed by Schultens, says that "the word imports, not so much the act of going forward and backward, as of making a circuit or circumference; of going round about. The Hebrew verb is still in use among the Arabic writers, and in every instance implies the same idea of gyration or circumambulation." In Arabic, according to Castell, the word means "to heat, to burn, to cause to boil, to consume:" then to propel to weariness, as e. g. a horse, and then to make a circuit, to go about at full speed, to go with diligence and activity. Thus, in Carnuso, as quoted by Schultens, "a course made at one impulse to the goal is called שׁוט shôṭ. In 2 Samuel 24:2, the word is used in the sense of passing around through different places for the purpose of taking a census. "Go now (Margin, "compass") through all the tribes of Israel." In Numbers 11:8, it is applied to the Israelites going about to collect manna, passing rapidly and busily in the places where it fell for the purpose of gathering it.
In Zechariah 4:10, it is applied to "the eyes of Yahweh," which are said to "run to and fro through the earth," that is, he surveys all things as one does whose eye passes rapidly from object to object. The same phrase occurs in 2 Chronicles 16:9. In Jeremiah 5:1, it is applied to the action of a man passing rapidly through the streets of a city. "Run ye to and fro through the streets of Jerusalem "compare Jeremiah 49:3. From these passages it is clear that the idea is not that of going "in a circuit" or circle, but it is that of passing rapidly; of moving with alacrity and in a hurry; and it is not improbable that the "original" idea is that suggested in the Arabic of "heat" - and thence applied to a whip or scourge because it produces a sensation like burning, and also to a rapid journey or motion, because it produces heat or a glow. It means that Satan had been active and diligent in passing from place to place in the earth to survey it. The Chaldee adds to this, "to examine into the works of the sons of men."
And from walking - That is, to investigate human affairs. On this verse it is observed by Rosenmullcr, that in the life of Zoroaster (see Zendavesta by John G. Kleukner, vol. 3: p. 11,) the prince of the evil demons, the angel of death, whose name is "Engremeniosch," is said to go far and near through the world for the purpose of injuring and opposing good people.
8
Job 1:8
“네가 내 종 욥을 주의하여 보았느냐” — 난외주는 “그에게 네 마음을 두었느냐”이다. 이 난외주가 히브리어의 직역이다. 슐텐스는 이에 대해, 이것이 단지 관찰하거나 바라보는 것 이상을 뜻한다고 지적하니 — 뒤따르는 절들에서 사탄이 욥을 “주의 깊게” 살펴보았고 그를 해치기를 원했음이 충분히 드러나기 때문이다. 그에 따르면 이 말은 욥을 대적하여 서다, 그를 해하려는 의도로 그에게 마음을 고정하다를 뜻하며, 여호와께서는 사탄이 그렇게 했는지를 물으시는 것이다. 그러나 이 어구가 “주의 깊게” 살핀다는 뜻이며, 하나님께서 사탄이 그를 면밀히 관찰했는지를 물으신다고 보는 편이 더 개연성이 있다. 사탄은 인간의 덕에 대해 아무런 신뢰도 두지 않는 자로, 충분히 매혹적인 형태로 시험이 주어진다면 그것을 견딜 만한 덕이란 존재하지 않는다고 주장하는 자로 묘사된다. 하나님께서는 이 견해를 온전히 반박하는 사례로 욥의 경우를 여기서 제시하신다. 뒤따르는 시험은 욥의 경건이 과연 이런 부류의 것인지를 시험하려는 것이다.
“그와 같이 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자가 세상에 없느니라” — 그가 땅 위에서 덕과 경건의 가장 높은 본보기라는 것이다. 또는 여기 כּי kīy라는 단어를 “~므로”로 옮길 수 있지 않을까? “이는 그와 같은 자가 땅에 없음이라.” 그렇다면 그 뜻은 하나님께서 그와 같은 자가 없다는 “사실”을 주목하셨다는 것이 아니라, 그가 인간 가운데 가장 탁월한 자였기 “때문에” 그에게 주의를 돌리신다는 것이 된다.
“온전하고 정직한 사람” — 욥기 1:1의 주석을 보라. 칠십인역(Septuagint)은 이 절을 욥기 1:1에서와 같이 옮긴다.
영문 원문
Hast thou considered my servant Job? - Margin, "Set thine heart on." The margin is a literal translation of the Hebrew. Schultens remarks on this, that it means more than merely to observe or to look at - since it is abundantly manifest from the following verses that Satan "had" attentively considered Job, and had been desirous of injuring him. It means, according to him, to set himself against Job, to fix the heart on him with an intention to injure him, and yahweh means to ask whether Satan had done this. But it seems more probable that the phrase means to consider "attentively," and that God means to ask him whether he had carefully observed him. Satan is represented as having no confidence in human virtue, and as maintaining that there was none which would resist temptation, if presented in a form sufficiently alluring. God here appeals to the case of Job as a full refutation of this opinion. The trial which follows is designed to test the question whether the piety of Job was of this order.
That there is none like him in the earth - That he is the very highest example of virtue and piety on earth. Or might not the word כי kı̂y here be rendered "for?" "For there is none like him in the earth." Then the idea would be, not that he had considered "that" there was none like him, but God directs his attention to him "because" he was the most eminent among mortals.
A perfect and an upright man - See the Notes at Job 1:1. The Septuagint translates this verse as they do Job 1:1.
9
Job 1:9
“욥이 어찌 까닭 없이 하나님을 경외하리이까” — “그의 신앙이 사심 없는 것입니까? 누구든 그런 형편에서라면 기꺼이 하나님을 경배하지 않겠습니까?” 그 관념은 그의 경건에 진실한 것이 없다는 것, 곧 신앙이란 형통할 때에는 시험될 수 없다는 것, 욥이 하나님을 섬긴 데 대해 넘치는 보상을 받았으므로, 그에게 베풀어진 은혜가 거두어진다면 그도 다른 사람들과 다를 바 없으리라는 것이다. 세상의 외양상의 덕과 신앙의 상당 부분은 형편의 산물이며, 여기 제기된 물음은 — 두렵건대 — 부유한 많은 신앙 고백자에게 마땅히 던져질 수 있다. 지극히 높으신 분의 벗이라 자처하는 모든 이는 자기의 신앙이 이기적이고 타산적인 것은 아닌지 스스로 물어야 “한다.” 그것은 하나님께서 우리에게 큰 세상의 이익으로 복 주셨기 때문인가? 그것은 단순한 감사의 결과인가? 그것은 그분이 우리를 위험에서 보존하셨거나 병에서 회복시키셨기 때문인가? 아니면 단지 우리가 천국을 바라며, 그분이 장차 올 세상에서 우리에게 상 주시리라 믿기에 하나님을 섬기는 것인가? 이 모든 것은 한낱 이기심의 산물일 수 있으며, 그런 모든 사람에게는 “그들이 까닭 없이 하나님을 경외하는가?”라고 마땅히 물을 수 있다. 참된 신앙은 단순한 감사가 아니며, 형편의 산물도 아니다. 그것은 신앙 그 자체를 위한 사랑이지 — 상을 위한 것이 아니며, 하나님을 섬기는 일이 그 자체로 옳기 때문이지 단지 천국이 영광으로 가득하기 때문이 아니며, 하나님께서 우리의 애정과 신뢰를 받으시기에 합당하시기 때문이지 단지 그분이 우리에게 복 주시기 때문이 아니다 — 그리고 이러한 신앙은 모든 외적 변화 가운데서도 살아남으며, 세상이 멸망하여도 견뎌낸다. 그것은 부요함에 둘러싸였을 때와 마찬가지로 가난 가운데서도 번성하고, 건강할 때와 마찬가지로 고통의 병상에서도, 우리에게 아첨의 향이 피워지고 은쟁반 같은 찬사의 음성이 귀에 울릴 때와 마찬가지로 신앙에 대한 우리의 애착 때문에 비방받고 멸시당할 때에도, 궁궐에서와 마찬가지로 오두막에서도, 솜털 깔린 침상에서와 마찬가지로 짚으로 된 자리에서도 번성한다.
영문 원문
Doth Job fear God for nought? - "Is his religion disinterested? Would not anyone be willing to worship God in such circumstances?" The idea is that there was nothing genuine about his piety; that religion could not be tried in prosperity; that Job had an abundant compensation for serving God, and that if the favors conferred on him were taken away, he would be like the rest of mankind. Much of the apparent virtue and religion of the world is the result of circumstances, and the question here proposed "may," it is to be feared, be asked with great propriety of many professors of religion who are rich; it "should" be asked by every professed friend of the Most High, whether his religion is not selfish and mercenary. Is it because God has blessed us with great earthly advantages? Is it the result of mere gratitude? Is it because he has preserved us in peril, or restored us from sickness? Or is it merely because we hope for heaven, and serve God because we trust he will reward us in a future world? All this may be the result of mere selfishness; and of all such persons it may be appropriately asked, "Do they fear God for nought?" True religion is not mere gratitude, nor is it the result of circumstances. It is the love of religion for its own sake - not for reward; it is because the service of God is right in itself, and not merely because heaven is full of glory; it is because God is worthy of our affections and confidence, and not merely because he will bless us - and this religion will live through all external changes, and survive the destruction of the world. It will flourish in poverty as well as when surrounded by affluence; on a bed of pain as well as in vigorous health; when we are calumniated and despised for our attachment to it, as well as when the incense of flattery is burned around us, and the silvery tones of praise fall on our ear; in the cottage as well as the palace; on the pallet of straw as well as on the bed of down.
10
Job 1:10
“주께서 그와 그 집과 그 모든 소유물을 울타리로 두르지 아니하셨나이까” — 굿 박사는 여기 원어에 온전한 힘을 부여하려면 공학(工學)에서 끌어와 “주께서 그를 두르는 ‘방책(防柵)’을 세우지 아니하셨나이까?”로 옮겨야 한다고 지적한다. 여기 쓰인 히브리어(שׂוּך śûk)는 본래 “울타리로 두르다”, 곧 둘러막다 또는 에워싸다를 뜻하며, 그리하여 가시 울타리나 말뚝 또는 방책의 둘러막음으로 그 집과 농토가 둘러싸인 자가 보호받듯이 보호하다를 뜻한다. 이 단어는 그 여러 형태로, 명사로서 “눈의 가시”(민수기 33:55), 곧 가시 같은 것을 가리키는 데 사용되며, “작살”(욥기 41:7), 곧 물고기를 잡는 창으로 쓰이는 미늘 달린 쇠를 가리키며, 또 울타리와 가시 울타리(미가 7:4, 잠언 15:19, 이사야 5:5)를 가리킨다. 여기의 관념은 욥과 그의 소유를 위험으로부터 지키기 위해 그 주위에 둘러막음을 만든다는 것이다. 칠십인역은 이를 περιέφραξας periephracas, 곧 “둘레에 방어물을 두르다”로 옮기니, 진영을 전시에 두르듯 “두르거나” 에워싸는 것이다. 시리아역과 아랍어역에서는 “주께서 주의 손으로 그를 보호하지 아니하셨나이까?”로 옮긴다. 칼데아역은 “주께서 주의 말씀으로 그를 보호하지 아니하셨나이까?”로 옮긴다. 칠십인역은 이 구절 전체를 “주께서 그의 바깥에 있는 것들(τὰ ἔξω αὐτοῦ ta exō autou), 곧 그에게 속한 바깥의 것들과 그의 집 안의 것들을 두르지 아니하셨나이까”로 옮긴다. 이 구절 전체의 뜻은, 그가 두드러지게 하나님의 보호 아래 있었으며, 하나님께서 그 자신과 그의 가족과 재산을 약탈자로부터 지키셨으므로, 그가 하나님을 섬기고 경외했다는 것이다.
“그 손으로 하는 바를 복되게 하사” — 주께서 그를 크게 형통하게 하셨다.
“그의 소유물이 땅에 넘치게 하셨음이니이다” — 그의 재산(욥기 1:3). 난외주는 “가축”이다. 여기 “넘치다”로 옮긴 단어는 결코 원어의 힘을 다 드러내지 못한다. פרץ pârats라는 단어는 본래 깨뜨리다, 찢다를 뜻하며, 그 다음에는 갇혀 있던 물이 하듯 터져 나오다를 뜻한다(사무엘하 5:20). 잠언 3:10과 비교하라. “그리하면 네 창고가 가득히 차고 네 즙틀에 새 포도즙이 ‘넘치리라’ פרץ pârats” — 곧 네 포도즙 짜는 통이 너무 가득 차서 흘러넘치거나 그 경계를 “터뜨려” 포도즙이 풍성히 흘러나오리라는 것이다. 슐텐스에 따르면 아랍인들은 이 단어를 지금도 강의 어귀, 곧 어귀에서 가장 물살이 빠른 부분을 가리키는 데 사용한다. 이를 입증하기 위해 골리우스(Golius)는 아랍어 저술가 잔하리(Gjanhari)에게서, 이 단어가 유프라테스강의 어귀를 가리키는 데 사용된 한 대구(對句)를 인용한다.
“넘쳐흐르는 그의 재물이 무더기로 그를 잠기게 하니, 그 어귀에서 미친 유프라테스가 휩쓸어 가듯.”
슐텐스에 따르면 이 단어는 강이 터져 나와 언덕과 바위를 쪼개며 새 길을 내는 곳을 가리킨다. 이와 같이 욥의 양 떼와 소 떼는 마치 모든 장벽을 터뜨린 듯 그 땅을 범람처럼 두루 퍼져 나갔다. 창세기 30:43, 역대하 31:5, 출애굽기 1:7, 욥기 16:14를 비교하라.
영문 원문
Hast thou not made an hedge about him? - Dr. Good remarks, that to give the original word here its full force, it should be derived from the science of engineering, and be rendered, "Hast thou not raised a "palisado" about him?" The Hebrew word used here (שׂוּך śûk) properly means "to hedge"; to hedge in or about; and hence, to protect, as one is defended whose house or farm is hedged in either with a fence of thorns, or with an enclosure of stakes or palisades. The word in its various forms is used to denote, as a noun, "pricks in the eyes" Numbers 33:55; that is, that which would be like thorns; "barbed irons" Job 41:7, that is, the barbed iron used as a spear to take fish; and a hedge, and thorn hedge, Micah 7:4; Proverbs 15:19; Isaiah 5:5. The idea here is, that of making an enclosure around Job and his possessions to guard them from danger. The Septuagint renders it περιέφραξας periephracas, to make a defense around," to "circumvallate" or inclose, as a camp is in war. In the Syriac and Arabic it is rendered, "Hast thou not protected him with thy hand? The Chaldee, "Hast thou protected him with thy word? The Septuagint renders the whole passage, "Hast thou not encircled the things which are without him" (τὰ ἔξω αὐτοῦ ta exō autou) that is, the things abroad which belong to him, "and the things within his house." The sense of the whole passage is, that he was eminently under the divine protection, and that God had kept himself, his family, and property from plunderers, and that therefore he served and feared him.
Thou hast blessed the work of his hands - Thou hast greatly prospered him.
And his substance is increased in the land - His property, Job 1:3. Margin, "cattle." The word "increased" here by no means expresses the force of the original. The word פרץ pârats means properly to break, to rend, then to break or burst forth as waters do that have been pent up; 2 Samuel 5:20, compare Proverbs 3:10, "So shall thy barns be filled with plenty, and thy presses "shall burst out" פרץ pârats with new wine;" that is, thy wine-fats shall be so full that they shall overflow, or "burst" the barriers, and the wine shall flow out in abundance. The Arabians, according to Schultens, employ this word still to denote the mouth or "embouchure" - the most; rapid part of a stream. So Golius, in proof of this, quotes from the Arabic writer Gjanhari, a couplet where the word is used to denote the mouth of the Euphrates:
"His rushing wealth o'er flowed him with its heaps;
So at its mouth the mad Euphrates sweeps."
According to Sehultens, the word denotes a place where a river bursts forth, and makes a new way by rending the hills and rocks asunder. In like manner the flocks and herds of Job had burst, as it were, every barrier, and had spread like an inundation over the land; compare Genesis 30:43; 2 Chronicles 31:5; Exodus 1:7; Job 16:14.
11
Job 1:11
“이제 주의 손을 펴서” — 곧 그를 해하고 그의 재산을 빼앗기 위함이다.
“그의 모든 소유물을 치소서” — 굿 박사는 이를 “그리고 치소서”로 옮긴다. 불가타역과 칠십인역은 “만지다”로 옮긴다. 여기 쓰인 히브리어 נגע nâga‘는 본래 “만지다”를 뜻하며, 그 다음에는 누군가를 폭력으로 건드리다(창세기 26:11, 여호수아 9:19), 그리고 치다, 해하다, 때리다를 뜻한다. 창세기 32:25, 32을 보라. 사무엘상 6:9, 욥기 19:21을 비교하라. 이사야 53:4의 주석을 참조하라. 여기서는 분명히 치다 또는 때리다를 뜻하며, 그 관념은 하나님께서 욥의 재산을 거두어 가시면 그와 더불어 그의 신앙도 거두어 가시리라는 것이며, 이 시험은 과연 그런 결과가 뒤따를지를 보려는 것이었다.
“그리하면 그가 틀림없이 주를 향하여 욕하리이다” — 그가 공공연히, 드러내 놓고 그리하리라는 것이다. 여기 “욕하다”로 옮긴 단어 ברך bārak는 욥기 1:5에 쓰인 것과 같은 단어로, 보통 “축복하다”로 옮겨진다. 욥기 1:5의 주석을 보라. 굿 박사는 여기서 이를 “축복하다”로 옮겨야 한다고 주장하며, 이를 의문문으로 번역한다. “그렇다면 그가 과연 주를 향하여 주를 축복하겠나이까?” 그러나 이 점에서는 그가 아마도 홀로 서 있을 것이다. 분명한 뜻은, 욥이 공공연히 하나님을 부인하고 그분의 보좌 위에 계신 그분을 향해 욕하리라는 것, 곧 그의 모든 신앙이 한낱 그의 넘치는 형통함에서 비롯된 것이며 한낱 감사와 이기심에 불과하다는 것, 그리고 그의 재산이 거두어진다면 그가 지금 자기에게 은혜를 베푸는 분을 향해 드러내 놓고 공공연한 원수가 되리라는 것이다.
영문 원문
But put forth thine hand now - That is, for the purpose of injuring him, and taking away his property.
And touch all that he hath - Dr. Good renders this, "and smite." The Vulgate and the Septuagint, "touch." The Hebrew word used here נגע nâga‛ means properly to "touch;" then to touch anyone with violence Genesis 26:11; Joshua 9:19, and then to smite, to injure, to strike; see Genesis 32:26, 33; 1 Samuel 6:9; Job 19:21; compare the notes at Isaiah 53:4. Here it means evidently to smite or strike; and the idea is, that if God should take away the property of Job, he would take away his religion with it - and the trial was to see whether this effect would follow.
And he will curse thee to thy face - He will do it openly and publicly. The word rendered "curse" here ברך bārak is the same as that used in Job 1:5, and which is usually rendered "bless;" see the notes at Job 1:5. Dr. Good contends that; it should be rendered here "bless," and translates it as a question: "Will he then, indeed, bless thee to thy face?" But in this he probably stands alone. The evident sense is, that Job would openly renounce God, and curse him on his throne; that all his religion was caused merely by his abundant prosperity, and was mere gratitude and selfishness; and that if his property were taken away, he would become the open and avowed enemy of him who was now his benefactor.
12
Job 1:12
“그의 모든 소유물을 네 손에 맡기노라” — 난외주는 히브리어대로 “손”이다. 곧 이 모든 것이 이제 네게 맡겨진다는 것이니, 이때까지 사탄은 그의 재산에조차 해를 끼칠 권한이 없었음이 분명하기 때문이다. 그는 하나님께서 욥이 소유한 모든 것 주위에 울타리를 두르셨다고 불평했다. 이제 그것이 모두 그에게 맡겨졌으니, 이는 그가 욥의 믿음을 온전히 시험할 수 있게 하려 함이었다. 이 허락은 그의 재산뿐 아니라 그의 아들들과 딸들에게까지 미쳤다.
“다만 그의 몸에는 네 손을 대지 말지니라” — 욥 자신은 병에 걸리게 되지 않을 것이며, 그의 생명을 빼앗기지도 않을 것이었다. 사탄의 주된 고발은, 욥이 덕스러운 것은 오직 하나님께서 그를 그토록 많은 복으로 두르셨기 때문이며, 특히 그에게 그토록 많은 재산을 주셨기 때문이라는 것이었다. 그러므로 이 시험은 다만 그의 경건이 이 복들의 단순한 산물인지 아닌지를 보는 것만을 요구했다.
“사탄이 곧 여호와 앞에서 물러가니라” — 곧 소집되었던 회의에서 물러간 것이다. 욥기 1:6의 주석을 보라.
영문 원문
All that he hath is in thy power - Margin, as in Hebrew "hand." That is, all this is now committed to thee, for it is manifest that hitherto Satan had no power to injure even his property. He complained that God had made a hedge around all that Job possessed. Now it was all entrusted to him in order that he might make full trim of the faith of Job. The grant extended to his sons and daughters as well as to his property.
Only upon himself put not forth thine hand - Job himself was not to be visited with sickness nor was his life to be taken. The main accusation of Satan was, that Job was virtuous only because God encompassed him with so many blessings, and especially because he had endowed him with so much property. The trial, therefore, only required that it should be seen whether his piety was the mere result of these blessings.
So Satan went forth from the presence of the Lord - That is from the council which had been convened; see the notes at Job 1:6.
13
Job 1:13
“하루는” — 곧 맏형의 집에서 잔치가 열릴 정상적인 차례가 돌아온 그날에. 욥기 1:4의 주석을 비교하라.
“포도주를 마실 때에” — 이 정황은 욥기 1:4에서는 생략되어 있다. 이는 포도주가 그 잔치의 필수적인 부분으로 여겨졌음을 보여 주며, 욥이 욥기 1:5에서 언급된 불행한 결과를 염려한 것은 바로 그것의 사용 때문이었다.
영문 원문
And there was a day - That is, on the day on which the regular turn came for the banquet to be held in the house of the older brother; compare the notes at Job 1:4.
And drinking wine - This circumstance is omitted in Job 1:4. It shows that wine was regarded as an essential part of the banquet, and it was from its use that Job apprehended the unhappy results referred to in Job 1:5.
14
Job 1:14
“한 사자가 욥에게 와서 아뢰되” — 히브리어 מלאך mal'âk이니, 보통 “천사”로 옮겨지는 단어이지만 여기서는 “사자(使者)”로 옮기는 것이 적절하다. 이 단어는 본래 “보냄을 받은 자”를 뜻한다.
“소는 밭을 갈고” — 히브리어 “가축”(בקר bâqâr)이니, 단지 “소”뿐 아니라 아마도 “암소”도 포함한다. 욥기 1:3의 주석을 보라.
“나귀는” — 히브리어 אתון 'âthôn “암나귀들”이다. 여기서 “성(性)”이 명백히 언급되며, 굿 박사는 그것이 번역에 들어가야 한다고 주장한다. 칠십인역도 그러하니 αἱ θήλειαι ὄνοι hai thēleiai onoi이다. 제롬(Jerome)도 “asinoe”라 한다. 성이 명시된 까닭은, 암나귀가 그 젖 때문에 수나귀보다 훨씬 더 값졌기 때문이다. 이런 까닭에 여행에도 암나귀가 선호되었다. 욥기 1:3의 주석을 보라.
“그 곁에서” — 히브리어로 “그들의 손으로”, 곧 그들의 곁에서이니, 히브리어 יד yâd가 종종 이런 뜻으로 사용되기 때문이다. 이사야 33:21의 주석을 비교하라.
영문 원문
And there came a messenger unto Job - Hebrew מלאך mal'âk; the word usually rendered "angel," appropriately rendered "messenger" here. The word properly means "one who is sent."
The oxen were plowing - Hebrew "the cattle" (בקר bâqâr) including not merely "oxen," but probably also "cows;" see the notes at Job 1:3.
And the asses - Hebrew אתון 'âthôn "she-asses." The "sex" is here expressly mentioned and Dr. Good maintains that it should be in the translation. So it is in the Septuagint αἱ θήλειαι ὄνοι hai thēleiai onoi. So Jerome, "asinoe." The reason why the sex is specified is, that female asses, on account of their milk, were much more valuable than males. On this account they were preferred also for traveling; see the notes at Job 1:3.
Beside them - Hebrew "By their hands," that is, by their sides, for the Hebrew יד yâd is often used in this sense; compare the notes at Isaiah 33:21.
15
Job 1:15
“스바 사람이” — 히브리어 שׁבא shebâ', 불가타역은 “Suboei”이다. 칠십인역은 풀어쓴 표현을 주니, καὶ ἐλθόντες οἱ αἰχμαλωτεύοντες ἠχμαλώτευσαν kai elthontes hoi aichmalōteuontes ēchmalōteusan, “그리고 약탈자들이 와서 그들을 약탈하였다” 또는 사로잡았다는 것이다. 세바(Sheba)와 스바(Seba)의 위치에 관하여는 이사야 43:3의 주석, 이사야 45:14의 주석, 이사야 9:6의 주석을 보라. 여기서 언급된 사람들은 의심할 바 없이 아라비아 펠릭스(Arabia Felix)의 어느 지역 주민들이었다. 성경에는 세바라는 이름의 인물이 셋 언급된다.
(1) 구스(Cush)의 손자(창세기 10:7).
(2) 욕단(Joktan)의 아들(창세기 10:28).
(3) 아브라함이 그두라(Keturah)에게서 낳은 아들 욕산(Jokshan)의 아들.
“칼메(Calmet).” 여기서 언급된 세바는 아마도 아라비아 남부에 있었으며, 이야기로 미루어 여기 언급된 스바 사람들이 약탈을 일삼는 부족이었음이 분명하다. 이 부족들이 유프라테스 강가에서 애굽 변경에 이르기까지 온 지역을 약탈을 목적으로 떠돌아다니는 관습을 지녔을 가능성이 적지 않다. 오늘날의 베두인(Bedawin) 아랍인들은 고대 아라비아 주민들과 놀랍도록 닮았으며, 여러 세기 동안 아라비아 주민들의 풍습은 변하지 않았으니, 이는 동방인들의 습성이 시대를 거듭하여도 한결같이 유지되기 때문이다. 시리아역은 이를 단순히 “무리가 그들에게 달려들었다”로 옮기며 “스바”라는 단어를 생략한다.
“그들을 기습하여” — 폭력으로, 또는 그들에게 갑작스럽게 달려들었다는 것이다. 이것이 오늘날 아랍 부족들이 약탈을 위해 대상(隊商)이나 나그네나 마을을 공격하는 방식이다.
“그것을 빼앗으며” — 약탈물로 가져간 것이다. 오늘날에도 그런 갑작스러운 침입을 행하여 막대한 노획물을 가져가는 것이 흔하다.
“종들을 칼날로 죽였나이다” — 히브리어 נערים na‘arīym, “젊은이들”이다. נער na‘ar라는 단어는 본래 “소년”을 뜻하며, 갓 태어난 아기에게 적용되거나(출애굽기 2:6, 사사기 13:5, 13:7), 젊은이에게 적용된다(창세기 34:19, 창세기 41:12). 그 다음에는 그리스어 παῖς pais처럼 종이나 노예를 가리키게 되었다(창세기 24:2, 열왕기하 5:20). 사도행전 5:6을 비교하라. 그래서 북아메리카 남부 주들에서는 “soy(boy)”라는 단어가 종종 노예를 가리키는 데 사용된다. 여기서는 분명히 욥의 토지를 경작하고 그의 가축을 치는 일에 종사하던 종들을 뜻한다. 그들이 노예였다는 암시는 없다. 제롬은 이를 “pueros, 소년들”로 옮기며, 칠십인역도 τοὺς παὶδας tous paidas로 옮긴다.
“나만 홀로 피하였으므로 주인께 아뢰러 왔나이다” — 나 혼자서, בד bad. 나와 함께한 다른 이가 아무도 없다는 것이다. 피한 종들 각자가 동일한 보고를 하는 것이 주목할 만하다(욥기 1:16-17, 1:19). 칼데아역은 이에 대해 매우 기이한 번역을 내놓았으니 — 모든 것을 설명하고 의도된 모든 인물의 “이름”을 거명하려는 욕구에서 비롯된 듯하다. “소가 밭을 갈고 있는데, 자마르가드(Zamargad)의 여왕 렐라트(Lelath)가 갑자기 그들에게 달려들어 그것들을 끌고 갔다.”
영문 원문
And the Sabeans - Hebrew שׁבא shebâ', Vulgate, "Suboei." The Septuagint gives a paraphrase, καὶ ἐλθόντες οἱ αἰχμαλωτεύοντες ἠχμαλώτευσαν kai elthonia hoi aichmalōteuontes ēchmalōteusan, "And the plunderers coming, plundered them," or made them captive. On the situation of Sheba and Seba, see Isaiah 43:3, note; Isaiah 45:14, note; Isaiah 9:6, note. The people here referred to were, undoubtedly, inhabitants of some part of Arabia Felix. There are three persons of the name of Sheba mentioned in the Scriptures.
(1) A grandson of Cush; Genesis 10:7.
(2) A son of Joktan; Genesis 10:28.
(3) A son of Jokshan, the son of Abraham by Keturah.
"Calmet." The Sheba here referred to was probably in the southern part of Arabia, and from the narrative it is evident that the Sabeans here mentioned were a predatory tribe. It is not improbable that these tribes were in the habit of wandering for purposes of plunder over the whole country, from the banks of the Euphrates to the outskirts of Egypt. The Bedawin Arabs of the present day resemble in a remarkable manner the ancient inhabitants of Arabia, and for many centuries the manners of the inhabitants of Arabia have not changed, for the habits of the Orientals continue the same from age to age. The Syriac renders this simply, "a multitude rushed" upon them;" omitting the word "Sabean."
Fell upon them - With violence; or rushed unexpectedly upon them. This is the way in which the Arab tribes now attack the caravan, the traveler, or the village, for plunder.
And took them away - As plunder. It is common now to make such sudden incursions, and to carry off a large booty.
They have slain the servants - Hebrew נערים na‛arı̂ym, "the young men." The word נער na‛ar, properly means a "boy," and is applied to an infant just born, Exodus 2:6; Judges 13:5, Judges 13:7; or to a youth, Genesis 34:19; Genesis 41:12. It came then to denote a servant or slave, like the Greek παῖς pais; Genesis 24:2; 2 Kings 5:20; compare Acts 5:6. So the word "boy" is often used in the Southern States of North America to denote a slave. Here it evidently means the servants that were employed in cultivating the lands of Job, and keeping his cattle. There is no intimation that they were slaves. Jerome renders it "pueros, boys;" so the Septuagint τοῦς παὶδας tous paidas.
And I only am escaped alone - By myself, בד bad. There is no other one with me. It is remarkable that the same account is given by each one of the servants who escaped, Job 1:16-17, Job 1:19. The Chaldee has given a very singular version of this - apparently from the desire of accounting for everything, and of mentioning the "names" of all the persons intended. "The oxen were plowing, and Lelath, queen of Zamargad, suddenly rushed upon them, and carried them away."
16
Job 1:16
“그가 아직 말하는 동안에” — 이 모든 것은 사탄의 움직임의 신속함과, 그 재앙의 갑작스러움과 거대함으로 욥을 “압도하려는” 그의 욕구를 보여 준다. 그 목적은 한 형태의 시험이 가져온 충격에서 욥이 회복할 겨를을 주지 않고 또 다른 시험이 닥치게 하려는 데 있었던 것으로 보인다. 만일 그에게 틈이 주어졌다면 그는 자기 시련을 견딜 기력을 다시 모을 수 있었을 것이나, 고난은 빠르게 잇따라 닥칠 때 훨씬 견디기 어려운 법이다. 그러나 의인이 그 고난의 심함뿐 아니라 그 신속함과 누적됨으로도 시험받는 일은 그리 드물지 않다. “재앙은 홀로 오지 않는다”는 말이 속담이 되었을 정도다.
“하나님의 불이” — 난외주는 “큰 불”이니, 분명 번갯불이나 벼락을 뜻한다. 히브리어는 “하나님의 불”이지만, 이 어구는 “하나님의 백향목”이 높은 백향목을 뜻하고, “하나님의 산”이 매우 높은 산을 뜻하는 표현과 유사한 의미로 쓰인 것일 개연성이 있다. 아마도 번개를 가리키는 것이리라. 민수기 16:35를 비교하라. 이사야 29:6의 주석을 보라.
“하늘에서 내려와” — 하늘, 곧 공중에서. 성경에서 하늘이라는 단어는 종종 이렇게 사용된다. 마태복음 16:1의 주석을 보라.
“양과 종들을 살라 버렸나이다” — 번개가 가축과 사람을 멸할 수 있음은 아무도 의심할 수 없다. 다만 그것들이 실제로 소진되거나 살라졌다는 것은 몹시 놀란 사자의 과장이었을 수 있다. 이 이야기는 이 일들이 하나님의 허락 아래 사탄의 통제 아래 있었다고 믿게 하며, 번개와 바람에 대한 그의 권세(욥기 1:19)는 에베소서 2:2에서 그가 “공중의 권세 잡은 통치자”라고 한 선언을 예증하는 데 도움이 될 것이다.
영문 원문
While he was yet speaking - All this indicates the rapidity of the movement of Satan, and his desire to "overwhelm" Job with the suddenness and greatness of his calamities. The. object seems to have been to give him no time to recover from the shock of one form of trial before another came upon him. If an interval had been given him he might have rallied his strength to bear his trials; but afflictions are much more difficult to be borne when they come in rapid succession. - It is not a very uncommon occurrence, however, that the righteous are tried by the rapidity and accumulation as well as the severity of their afflictions. It has passed into a proverb that "afflictions do not come alone."
The fire of God. - Margin, "A great fire;" evidently meaning a flash of lightning, or a thunderbolt. The Hebrew is "fire of God;" but it is probable that the phrase is used in a sense similar to the expression, "cedars of God," meaning lofty cedars; I or "mountains of God," meaning very high mountains. The lightning is I probably intended; compare Numbers 16:35; see the note at Isaiah 29:6.
From heaven - From the sky, or the air. So the word heaven is often used in the Scriptures; see the notes at Matthew 16:1.
And hath burnt up the sheep - That lightning might destroy herds and men no one can doubt; though the fact of their being actually consumed or burned up may have been an exaggeration of the much affrighted messenger. - The narrative leads us to believe that these things were under the control of Satan, though by the permission of God; and his power over the lightnings and the winds Job 1:19 may serve to illustrate the declaration, that he is the "Prince of the power of the air," in Ephesians 2:2.
17
Job 1:17
“갈대아 사람이” — 칠십인역은 이를 αἱ ἱππεῖς hai hippeis, “기병들”로 옮긴다. 그들이 어찌하여 이렇게 표현했는지는 알 수 없다. 갈대아 사람이 기병으로 유명했고, 그 약탈 원정에서 주로 그렇게 알려졌으리라 짐작할 수도 있다. 그러나 칠십인역이 본문에 가한 모든 변경을 다 설명하기란 불가능하다. 시리아역과 칼데아역은 이를 “갈대아 사람”으로 바르게 옮긴다. 갈대아 사람(히브리어 כשׂדים kaśdīym)은 바벨로니아의 고대 주민들이었다. 비트링가(Vitringa)(이사야 주석 제1권 412쪽, 13장 19절), 게세니우스(Gesenius)(이사야 23:13 주석), 로젠뮐러(Bib. Geog. 1권 2부 36쪽 이하)에 따르면, 갈대아 사람 곧 카스딤(Casdim)은 본래 앗수르 북쪽과 메소포타미아 북부의 카르두키아(Carduchian) 산지에 거주하던 호전적인 백성이었다. 크세노폰(Xenophon)(Cyrop. iii. 2, 7)에 따르면 갈대아 사람은 아르메니아에 인접한 산지에 거주했으며, 소(小)키루스(Cyrus)의 원정과 일만 명의 그리스인의 퇴각 때에도 같은 지역에서 발견되었다(크세노폰, Anaba. iv. 3, 4; v. 5, 9; viii. 8, 14).
그들은 히브리인과 동족이었으니, 이는 창세기 22:22에서 그 백성의 조상인 כשׂד keśed(여기서 “카스딤”이 유래함)가 나홀(Nabor)의 아들로 언급되어, 결과적으로 아브라함의 조카였던 데서 드러난다. 더 나아가 아브라함 자신도 갈대아 우르(כשׂדים אוּר 'ûr kaśdīym, “카스딤의 우르”)에서 가나안으로 이주했으며(창세기 11:28), 유딧서 5:6에서는 히브리인 자신이 갈대아 사람에게서 나왔다고 한다. 메소포타미아 북부의 하볼(Chaboras) 강 주변 지역을 에스겔은 “갈대아 사람의 땅”이라 부르며(에스겔 1:3), 예레미야는 그들을 “옛 나라”라 부른다(예레미야 5:15). 이사야 23:13의 주석을 보라. 갈대아 사람은 사납고 호전적인 백성이었으며, 앗수르에게 정복당했을 때 그들 중 일부는 이웃 아라비아인의 침입을 막기 위해 바벨론에 배치된 것으로 보인다. 때가 이르러 “그들은” 그들의 앗수르 주인들을 압도하기에 이르렀고, 강대한 갈대아 곧 바벨로니아 제국으로 성장했다. 그러나 그들 중 일부는 옛 고향에 남아 페르시아 치하에서 어느 정도의 자유를 누린 것으로 보인다. 게세니우스는 적어도 중세 이래로 그 지역에 거주해 온 쿠르드인(Kurds)이 아마도 그 백성의 후손일 것이라 추정한다. 갈대아 사람에 대한 매우 생생하고 사실적인 묘사가 선지자 하박국에 의해 주어지는데, 이는 우리 앞의 본문을 예증하고, 그들이 하박국 시대까지도 욥의 시대에 지녔던 약탈적이고 사나운 성격을 유지하고 있었음을 보여 줄 것이다(하박국 1:6-11).
보라 내가 갈대아 사람을 일으켰나니, 사납고 성급한 백성이라. 그들은 땅을 넓게 두루 행진하여, 자기 것이 아닌 거처를 차지하는도다. 그들은 두렵고 무서우며, 그 심판이 오직 자기에게서 나오는도다. 그들의 말은 표범보다 빠르고, 저녁 이리보다 사납도다. 그들의 기병이 거만하게 뛰며 돌아다니고, 그들의 기병이 먼 데서 와서 날아오니, 독수리가 먹이를 덮치는 것 같도다. 그들이 다 강포를 행하려고 오니, 그 무리의 시선이 항상 앞을 향하는도다. 그들이 모래같이 포로를 모으며, 왕들을 비웃고, 방백들을 조롱하는도다. 그들이 모든 견고한 성을 비웃나니, 흙을 쌓아 그것을 취하는도다.
이 호전적인 백성은 마침내 앗수르 제국에서 우위를 차지했다. 기원전 597년경 바벨론의 부왕(副王)이던 나보폴라사르(Nabopolassar)가 앗수르로부터 독립하여, 메디아 왕 키악사레스(Cyaxares)와 동맹을 맺고 그의 도움으로 니느웨와 앗수르 전역을 정복했다. 그때부터 바벨론 제국이 일어났고, 갈대아 사람의 역사는 바벨론의 역사가 된다. “로브, 칼메(Rob. Calmet).” 그러나 욥의 시대에 그들은 약탈을 위해 멀리까지 떠돌아다닌 듯한 약탈적 종족이었다. 스바 사람이 남쪽에서 온 것처럼, 그들은 북쪽 또는 동쪽에서 왔다.
“세 무리를 지어” — 직역하면 “세 머리”이다. 곧 그들이 약탈을 위해 세 패로 나뉜 것이다. 아마도 욥의 낙타 삼천 마리(욥기 1:3)가 서로 멀리 떨어진 세 곳에 있었을 것이며, 화자의 의도는 그 전부가 빼앗겼다고 말하려는 것이다.
“낙타에 달려들어” — 난외주는 “그리고 돌진하여”이다. 이 단어는 욥기 1:15에서 “기습하다”로 옮겨진 것과 다르다. 여기 쓰인 단어 פשׁט pâshaṭ는 펼치다, 퍼지다를 뜻한다. 이는 적대적인 군대에 대해 쓰이며(역대상 14:9, 14:13), 한 지역에 퍼지는 메뚜기에 대해 쓰이고(나훔 3:15), 약탈자의 군대나 무리에 대해 쓰인다(사사기 9:33, 9:44, 사무엘상 27:8). 여기서의 의미가 바로 이것이다.
영문 원문
The Chaldeans - The Septuagint translates this, αἱ ἱππεῖς hai hippeis), "the horsemen." Why they thus expressed it is unknown. It may be possible that the Chaldeans were supposed to be distinguished as horsemen, and were principally known as such in their predatory excursions. But it is impossible to account for all the changes made by the Septuagint in the text. Tho Syriac and the Chaldee render it correctly, "Chaldeans." The Chaldeans (Hebrew כשׂדים kaśdı̂ym) were the ancient inhabitants of Babylonia. According to Vitringa (Commentary in Isa. tom. i. p. 412, c. xiii. 19), Gesenius (Commentary zu Isaiah 23:13), and Rosenmailer (Bib. Geog. 1, 2, p. 36ff), the Chaldees or Casdim were a warlike people who orignally inhabited the Carduchian mountains, north of Assyria, and the northern part of Mesopotamia. According to Xenophon (Cyrop. iii. 2, 7) the Chaldees dwelt in the mountains adjacent to Armenia and they were found in the same region in the campaign of the younger Cyrus, and the retreat of the ten thousand Greeks. Xen. Anaba. iv. 3, 4; v. 5, 9; viii. 8, 14.
They were allied to the Hebrews, as appears from Genesis 22:22, where כשׂד keśed (whence "Kasdim") the ancestor of the people is mentioned as a son of Nabor, and was consequently the nephew of Abraham. And further, Abraham himself emigrated to Canaan from Ur of the Chaldees כשׂדים אוּר 'ûr kaśdı̂ym, "Ur of the Kasdim"), Genesis 11:28; and in Judith 5:6, the Hebrews themselves are said to be descended from the Chaldeans. The region around the river Chaboras, in the northern part of Mesopotamia, is called by Ezekiel EZechariah 1:3 "the land of the Chaldeans;" Jeremiah Jer 5:15 calls them "an ancient nation;" see the notes at Isaiah 23:13. The Chaldeans were a fierce and warlike people, and when they were subdued by the Assyrians, a portion of them appear to have been placed in Babylon to ward off the incursions of the neighboring Arabians. In time "they" gained the ascendency over their Assyrian masters, and grew into the mighty empire of Chaldea or Babylonia. A part of them, however, appear to have remained in their ancient country, and enjoyed under the Persians some degree of liberty. Gesenius supposes that the Kurds who have inhabited those regions, at least since the middle ages, are probably the descendants of that people. - A very vivid and graphic description of the Chaldeans is given by the prophet Habakkuk, which will serve to illustrate the passage before us, and show that they retained until his times the predatory and fierce character which they had in the days of Job; Job 1:6-11 :
For lo I raise up the Chaldeans,
A bitter and hasty nation,
Which marches far and wide in the earth.
To possess the dwellings which are not theirs.
They are terrible and dreadful,
Their judgments proceed only from themselves.
Swifter titan leopards are their horses,
And fiercer than the evening wolves.
Their horsemen prance proudly around;
And their horsemen shall come from afar and fly,
Like the eagle when he pounces on his prey.
They all shall come for violence,
In troops their glance is ever forward!
They gather captives like the sand!
And they scoff at kings,
And princes are a scorn unto them.
They deride every strong hold;
They cast up mounds of - earth and take it.
This warlike people ultimately obtained the ascendency in the Assyrian empire. About the year 597 B.C. Nabopolassar, a viceroy in Babylon, made himself independent of Assyria, contracted an alliance with Cyaxares, king of Media, and with his aid subdued Nineveh, and the whole of Assyria. From that time the Babylonian empire rose, and the history of the Chaldeans becomes the history of Babylon. - "Rob. Calmet." In the time of Job, however, they were a predatory race that seem to have wandered far for the sake of plunder. They came from the North, or the East, as the Sabeans came from the South.
Made out three bands - literally, "three heads." That is, they divided tbemselves, for the sake of plunder, into three parties. Perhaps the three thousand camels of Job JObadiah 1:3 occupied three places remote from each other, and the object of the speaker is to say that the whole were taken.
And fell upon the camels - Margin, "And rushed." The word is different from that which in Job 1:15 is rendered "fell." The word used here פשׁט pâshaṭ means to spread out, to expand. It is spoken of hostile troops, 1 Chronicles 14:9, 1 Chronicles 14:13; of locusts which spread over a country, Nahum 3:15; and of an army or company of marauders. Judges 9:33, Judges 9:44; 1 Samuel 27:8. This is its sense here.
18
Job 1:18
“포도주를 마실 때에” — 욥기 1:4, 욥기 1:13의 주석을 보라.
영문 원문
Eating and drinking wine - ; the notes at Job 1:4, Job 1:13.
19
Job 1:19
“큰 바람이 불어와서” — 그러한 회오리바람은 동방 나라들에서 미국에서보다 덜 흔하지 않다. 실로 그것은 적도에서 멀리 떨어진 지역보다 가까운 지역에서, 위도가 높은 나라보다 더운 나라에서 더 많이 일어난다.
“광야에서” — 난외주는 “저편에서”이다. 곧 광야 저편에서이다. 여기 난외주에서 “저편에서”로 옮긴 단어(מדבר mīdbâr)는 본래 “건너편에서”를 뜻하며, 굿 박사도 그렇게 옮긴다. עבר ‘âbar라는 단어는 문자적으로 강이나 바다의 건너편 또는 저쪽의 지역이나 지방, 곧 사람이 “건너야” 하는 곳을 뜻한다(사사기 11:18, 창세기 2:10-11, 신명기 1:1, 1:5). 그 다음에는 건너편 또는 저편을 뜻한다. 이사야 18:1의 주석을 보라. 여기서는 회오리바람이 광야를 가로질러 휩쓸어 왔다는 뜻이다. 아라비아의 광막한 평원에서 그것은 황폐케 하는 힘을 축적할 기회를 얻어 앞에 있는 모든 것을 쓸어버렸을 것이다. 여기 “광야”로 옮긴 히브리어 מדבר mīdbâr는 우리말 단어가 가리키는 바를 정확히 표현하지 못한다. 우리는 보통 그 말로 전혀 경작되지 않고 숲으로 덮여 들짐승이 거하는 지역을 뜻한다. 히브리어 단어는 오히려 “사막”, 곧 사람이 살지 않는 지역, 메마르고 모래투성이인 지방을 가리키며, 때로는 목축에 적합한 곳을 가리키기도 한다. 여러 곳에서 이 단어는 “열린 들”이나 “열린 평원”이라는 어구로 옮기는 것이 좋을 것이다. 요엘 2:22, 시편 65:13(난외), 예레미야 23:10, 이사야 42:11, 창세기 14:6, 창세기 16:7, 출애굽기 3:1, 출애굽기 13:18, 신명기 11:24를 비교하라. 이사야 32:15, 이사야 35:1-2를 비교하라.
“집 네 모퉁이를 치매” — 회오리바람이 으레 그러하듯, 또는 돌개바람처럼 왔다는 것이다. 그것은 나침반의 모든 방향에서 오는 듯하여 앞에 있는 모든 것을 무너뜨렸다.
“그 청년들 위에 무너지므로” — 여기 “청년들”로 옮긴 단어는 욥기 1:15, 1:17에서 종들 הנערים hana‘arīym로 옮겨진 것과 같은 단어다. 그러나 사자가 여기서 이 단어로 욥의 자녀들을 가리킨다는 데에는 합리적인 의심의 여지가 없다. 그의 딸들이 따로 명시되지 않은 것이 주목할 만하지만, 여기 쓰인 נערים na‘arīym라는 단어에 그들이 포함되어 있을 수 있으니, 이는 우리말의 “젊은이들”이라는 어구와 같은 의미여서 남녀 양성을 모두 포함하는 것일 수 있다. 그래서 아이히호른(Eichhorn)도 이를 “그 젊은이들 위로 함께 무너졌다(Es sturtze über den jungen Leuten zusammen)”로 옮긴다.
영문 원문
There came a great wind - Such tornadoes are not less common in Oriental countries than in the United States. Indeed they abound more in regions near the equator than they do in those which are more remote; in hot countries than in those of higher latitude.
From the wilderness - Margin, "From aside." That is, from aside the wilderness. The word here rendered "from aside" in the margin (מדבר mı̂dbâr ) means properly "from across," and is so rendered by Dr. Good. The word עבר ‛âbar means literally a region or country beyond, or on the other side, sc. of a river or a sea, which one must "pass;" Judges 11:18; Genesis 2:10-11; Deuteronomy 1:1, Deuteronomy 1:5. Then it means on the other side, or beyond; see the notes at Isaiah 18:1. Here it means that the tornado came sweeping across the desert. On the ample plains of Arabia it would have the opportunity of accumulating its desolating power, and would sweep everything before it. The Hebrew word here rendered "wilderness," מדבר mı̂dbâr, does not express exactly what is denoted by our word. We mean by it usually, a region wholly uncultivated, covered with forests, and the habitation of wild beasts. The Hebrew word more properly denotes a "desert;" an uninhabited region, a sterile, sandy country, though sometimes adapted to pasture. In many places the word would be well translated by the phrases "open fields," or "open plains;" compare Joel 2:22; Psalm 65:13; Jeremiah 23:10; Isaiah 42:11; Genesis 14:6; Genesis 16:7; Exodus 3:1; Exodus 13:18; Deuteronomy 11:24; compare Isaiah 32:15; Isaiah 35:1-2.
And smote the four corners of the house - Came as a tornado usually does, or like a whirlwind. It seemed to come from all points of the compass, and prostrated everything before it.
And it fell upon the young men - The word here rendered" young men" is the same which is rendered in Job 1:15, Job 1:17, servants הנערים hana‛arı̂ym. There can be no reasonable doubt, however, that the messenger by the word here refers to the children of Job. It is remarkable that his daughters are not particularly specified, but they may be included in the word used here נערים na‛arı̂ym, which may be the same in signification as our phrase "young people," including both sexes. So it is rendered by Etchhorn: Es sturtzo tiber den jungen Leuten zusammen.
20
Job 1:20
“욥이 일어나” — 성경에서 일어난다는 어구는 종종 무언가를 시작한다는 뜻으로 사용된다. 그것이 반드시 그 사람이 이전에 앉아 있었음을 함의하지는 않는다. 사무엘하 13:13을 보라.
“겉옷을 찢고” — 여기 “겉옷”으로 옮긴 단어 מעיל me‘īyl는 위에 걸치는 또는 바깥에 입는 옷을 뜻한다. 동방인의 복장은 주로 속옷 곧 통의(叫衣)로 이루어지는데 — 이는 우리의 “셔츠”와 본질적으로 다르지 않으나 다만 소매가 더 넓다 — 그 아래에 크고 헐렁한 바지를 입는다(니부어(Niebuhr), Reisebescreib. 1. 157). 이런 옷 위에 그들은 종종 풍성하고 넉넉하게 흘러내리는 겉옷이나 도포를 걸친다. 이것은 소매 없이 만들어지며 발목까지 내려오고, 걷거나 활동할 때에는 허리띠나 띠로 가운데를 둘러맨다. 일할 때에는 보통 벗어 둔다. 여기서 언급된 도포는 때로 여인들이 입었고(사무엘하 13:18), 가문과 신분 있는 사람들과 왕들이 입었으며(사무엘상 15:27, 18:4, 24:4, 24:11), 제사장들이 입었고(사무엘상 28:14), 특히 대제사장이 에봇 아래 입었다(출애굽기 28:31). 브라운(Braun)의 de vest Sacerd. ii. 5를 보라. 슈뢰더(Schroeder)의 de vest. muller.
히브리어 267쪽; 하르트만(Hartmann) Hebraerin, iii. p. 512; 우골리누스(Ugolin)의 Thesau. Antiq. Sacra. Tom. i. 509, iii. 74, iv. 504, viii. 90, 1000, xii. 788, xiii. 306을 보라. 마태복음 5:40의 주석과, 위에 인용한 니부어를 비교하라. 슬픔의 표현으로 옷을 찢는 관습은 유대인뿐 아니라 그리스인과 로마인 사이에서도 행해졌다(리비우스(Livy) i. 13; 수에토니우스(Suetonius)의 “Jul. Caes.” 33). 그것은 페르시아인 사이에서도 행해졌다(쿠르티우스(Curtius), B. x. c. 5, sect. 17). 보엘디히(Christian Boldich)의 Thesau. Antiq. Sacra. Tom. xii. p. 145; 또한 Tom. xiii. 551, 552, 560, xxx. 1105, 1112를 보라. 또한 이 관습이 이방인 사이에서도 행해졌다는 증거로는, 애굽인에 관하여 디오도로스 시켈로스(Diod. Sic. Lib. i. p. 3, c. 3)를, 페르시아인에 관하여 Lib. xvii.를 보라. 퀸투스 쿠르티우스(Quin. Curt. iii. 11); 헤로도토스(Herod.) Lib. iii. Thalia, Lib. viii. Urania를 보라. 거기서 그는 페르시아인에 관해 말한다. 또 플루타르코스(Plutarch)는 그의 안토니우스 전기에서 클레오파트라의 깊은 비탄에 관해 말하며 περιέρρηξατο τοὺς πέπλους επ' αὐτῷ perierrēxato tous peplous ep' autō라 한다. 마찬가지로 헤로디아누스(Herodian) Lib. i.: καὶ ῥηξαμένη εσθῆτα kai rēxamenē esthēta. 또 스타티우스(Statius)는 Glaucum에서 말한다.
Tu modo fusus humi, lucem aversaris iniquam, Nunc torvus pariter vestes, et pectora rumpis.
또 베르길리우스(Virgil)는 말한다.
Tunc pius Aeneas humeris abscindere vestem, Auxilioque vocare Deos, et tendere palmas. (아이네이스 v. 685.)
Demittunt mentes; it scissa veste Latinus, Conjugis attonitus fatis, urbisque ruina, (아이네이스 12:609.)
또 유베날리스(Juvenal), Sat. x.:
ut primos edere planctus Cassandra inciperet, scissaque Polyxena palla.
고전 저술가들과 유대 문헌에서 가져온 그 밖의 수많은 인용은 우골리누스의 Sacerdotium Hebraicum, cap. vi. Thesau. Antiq. Sacrar. Tom. xiii. p. 550 이하에서 볼 수 있다.
“머리털을 밀고” — 이 또한 큰 슬픔을 표현하는 흔한 방식이었다. 때로는 격식을 갖추어 머리털을 잘라 내어 행했고, 때로는 뿌리째 거칠게 뽑아 행했으며, 또 때로는 수염을 뽑거나 잘라 내기도 했다. 그 관념은 애곡하는 자가 보통 가장 장식이 되는 것을 스스로 버려야 한다는 데 있었던 것으로 보인다. 예레미야 7:29, 이사야 7:20을 비교하라. 루키아노스(Lucian)는 애굽인이 그들의 신 아피스(Apis)의 죽음에 머리털을 잘라 슬픔을 표현했고, 시리아인도 같은 방식으로 아도니스(Adonis)의 죽음에 그리했다고 말한다. 올림피오도로스(Olympiodorus)는 이 구절에 대해, 긴 머리털을 장식으로 여기던 사람들은 애곡할 때에 그것을 잘라 냈으나, 보통 짧은 머리털을 하던 사람들은 그런 때에 그것을 길게 자라도록 두었다고 지적한다. 로젠뮐러의 Morgenland, “in loc.”을 보라. 애곡할 때 히브리인의 풍습, 특히 머리털을 뽑는 관습에 대한 충분한 묘사는 마르틴 가이어(Martin Geier)의 de Hebraeorum Luctu, 특히 8장에서 볼 수 있다.
Thesau. Antiq. Sacra. xxxiii. p. 147 이하. 여기서의 의미는 욥이 극심한 슬픔에 잠겼으며, 그 슬픔을 그 시대에 흔하던 방식으로 표현했다는 것이다. 본성은 슬픔에 대한 “어떤” 외적 표현이 있어야 함을 요구하며, 신앙은 그것을 금하지 않는다. 슬픔에 합당한 표현을 부여하는 자는 하나님께서 그에게 주신 본성에 마땅한 경의를 표하는 것이며, 재앙의 때에 자기 얼굴과 말과 옷과 거처에서 영혼의 슬픔을 나타내는 모든 것을 제거하려는 자는 그 본성을 거스르는 것이다. 예수께서 나사로의 무덤에서 우셨으며, 신앙은 마음을 무감각하게 하거나 슬픔을 느낄 수 없게 만들려는 것이 아니다. 경건은 모든 종류의 덕과 마찬가지로 언제나 고난에 대한 영혼의 감수성을 더한다. 철학과 죄는 감수성을 파괴하고 영혼을 차갑게 하지만, 신앙은 그것을 깊게 한다. 철학은 원리에 따라 그리하니 — 그 큰 목적이 마음을 모든 감수성에 대해 죽게 하는 데 있기 때문이며, 죄는 자연히 동일한 결과를 낳는다. 술 취한 자, 방탕한 자, 탐욕에 빠진 자는 인생의 애틋한 장면에 감동할 수 없다. 죄책이 그들의 감정을 마비시키고 죽게 만든 것이다. 그러나 신앙은 사람으로 느끼게 하며, 그런 다음 영혼을 붙들고 그 위로를 상하고 슬픈 마음에 부어 줌으로써 그 능력을 나타낸다. 그것은 애곡하는 자의 눈물을 닦아 주려 오는 것이지 그 눈물이 흐르는 것을 금하려 오는 것이 아니며, 위로의 향유를 마음에 부어 주려는 것이지 마음으로 하여금 무감각하라고 가르치려는 것이 아니다.
“땅에 엎드려” — 그래서 여호수아도 큰 재앙의 때에 땅에 엎드려 경배했다(여호수아 7:6). 동방인은 그때나 지금이나 경의의 표시로 땅에 엎드리는 관습을 지녔다. 욥이 이렇게 한 것은 한편으로는 슬픔의 표현으로, 한편으로는 경건의 행위로 — 그의 큰 시련의 때에 엄숙히 하나님 앞에 굴복하면서 행한 것으로 보인다.
“예배하며” — 하나님을 예배한 것이다. 그는 그분의 뜻에 자기를 내맡겼다. 경건한 사람은 시련 중에 달리 갈 곳이 없으며, 자기를 치신 하나님 외에 달리 갈 곳을 구하지도 않을 것이다.
영문 원문
Then Job arose - The phrase to arise, in the Scriptures is often used in the sense of beginning to do anything. It does not necessarily imply that the person had been previously sitting; see 2 Samuel 13:13.
And rent his mantle - The word here rendered "mantle" מעיל me‛ı̂yl means an upper or outer garment. The dress of Orientals consists principally of an under garment or tunic - not materially differing from the "shirt" with us - except that the sleeves are wider, and under this large and loose pantaloons. Niebuhr, Reisebescreib. 1. 157. Over these garments they often throw a full and flowing mantle or robe. This is made without sleeves; it reaches down to the ankles; and when they walk or exercise it is bound around the middle with a girdle or sash. When they labor it is usually laid aside. The robe here referred ire was worn sometimes by women, 2 Samuel 13:18; by men of birth and rank, and by kings, 1 Samuel 15:27; 1 Samuel 18:4; 1 Samuel 24:5, 1 Samuel 24:11; by priests, 1 Samuel 28:14, and especially by the high priest under the ephod, Exodus 28:31. See Braun de vest Sacerd. ii. 5. Schroeder de vest. muller.
Hebrew p. 267; Hartmann Ilcbraerin, iii. p. 512, and Thesau. Antiq. Sacra. by Ugolin, Tom. i. 509, iii. 74, iv. 504, viii. 90, 1000, xii. 788, xiii. 306; compare the notes at Matthew 5:40, and Niebuhr, as quoted above. The custom of rending the garment as an expression of grief prevailed not only among the Jews but also among the Greeks and Romans 54y i. 13. Suetonius, in "Jul. Caes." 33. It prevailed also among the Persians. Curtius, B. x. c. 5, section 17. See Christian Boldich, in Thesau. Antiq. Sacra. Tom. xii. p. 145; also Tom. xiii. 551, 552, 560, xxx. 1105, 1112. In proof also that the custom prevailed among the Pagan, see Diod. Sic. Lib. i. p. 3, c. 3, respecting the Egyptians; Lib. xvii. respecting the Persians; Quin. Curt. iii. 11; Herod. Lib. iii. in Thalia, Lib. viii. in Urania, where he speaks of the Persians. So Plutarch in his life of Antony, speaking of the deep grief of Cleopatra, says, περίεῤῥηξατο τοῦς πέπλους επ ̓ αὐτῷ perierrēcato tous piplous ep' autō. Thus, Herodian, Lib. i.: καῖ ῥηξαμένη εσθῆτα kai rēcamenē esthēta. So Statius in Glaucum:
Tu mode fusus humi, lucem aversaris iniquam,
Nunc torvus pariter vestes, et pectora rumpis.
So Virgil:
Tune pins Aeneas humeris abscindere vestem,
Auxilioque vocare Deos, et tendere palmas.
Aeneid v. 685.
Demittunt mentes; it scissa veste Latinus,
Conjugis attonitus fatis, urbisque ruina,
Aeneid 12:609.
So Juvenal, Sat. x.:
ut primos edere planctus
Cassandra inciperet, scissaque Polyxena palla.
Numerous other quotations from the Classical writers, as well as from the Jewish writings, may be seen in Ugolin's Sacerdotium Hebraicum, cap. vi. Thesau. Antiq. Sacrar. Tom. xiii. p. 550ff.
And shaved his head - This was also a common mode of expressing great sorrow. Sometimes it was done by formally cutting off the hair of the head; sometimes by plucking it violently out by the roots, and sometimes also the beard was plucked out, or cut off. The idea seems to have been that mourners should divest themselves of that which was usually deemed most ornamental; compare Jeremiah 7:29; Isaiah 7:20. Lucian says that the Egyptians expressed their grief by cutting off their hair on the death of their god Apis, and the Syrians in the same manner at the death of Adonis. Olympiodorus remarks on this passage, that the people among whom long hair was regarded as an ornament, cut it off in times of mourning; but those who commonly wore short hair, suffered it on such occasions to grow long. See Rosenmuller, Morgenland, "in loc." A full description of the customs of the Hebrews in times of mourning, and particularly of the custom of plucking out the hair, may be seen in Martin Geier, de Hebraeorum Luctu, especially in chapter viii.
Thesau. Antiq. Sacra. xxxiil. p. 147ff. The meaning here is that Job was filled with excessive grief, and that he expressed that grief in the manner that was common in his day. Nature demands that there should be "some" external expression of sorrow; and religion does not forbid it. He pays a tribute to the nature with which God has endowed him who gives an appropriate expression to sorrow; he wars against that nature who attempts to remove from his countenance, conversation, dress, and dwelling, everything that is indicative of the sorrows of his soul in a time of calamity. Jesus wept at the grave of Lazarus; and religion is not designed to make the heart insensible or incapable of grief. Piety, like every kind of virtue, always increases the susceptibility of the soul to suffering. Philosophy and sin destroy sensibility; but religion deepens it. Philosophy does it on principle - for its great object is to render the heart dead to all sensibility; sin produces the same effect naturally. The drunkard, the licentious man, and the man of avarice, are incapable of being affected by the tender scenes of life. Guilt has paralyzed their feelings and rendered tthem dead. But religion allows people to feel, and then shows its power in sustaining the soul, and in imparting its consolations to the heart that is broken and sad. It comes to dry up the tears of the mourner, not to forbid those tears to flow; to pour the balm of consolation into the heart, not to teach the heart to be unfeeling.
And fell down upon the ground - So Joshua in a time of great calamity prostrated himself upon the earth and worshipped, Joshua 7:6. - The Orientals were then in the habit, as they are now, of prostrating themselves on the ground as an act of homage. Job seems to have done this partly as an expression of grief, and partly as an act of devotion - solemnly bowing before God in the time of his great trial.
And worshipped - Worshipped God. He resigned himself to his will. A pious man has nowhere else to go in trial; and he will desire to go nowhere else than to the God who has afflicted him.
21
Job 1:21
“이르되 내가 모태에서 알몸으로 나왔사온즉” — 곧 재산이 없는 알몸이니, 문맥이 그렇게 요구하기 때문이다. 디모데전서 6:7을 비교하라. “우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무것도 가지고 가지 못하리니.” 유사한 표현이 플리니우스(Pliny)에게도 나오니 “Hominem natura tantum nudum.”(Nat. Hist. proem. L. vii.) 욥은 자기가 모든 것을 빼앗겼으며, 들어왔을 때만큼이나 헐벗은 채로 세상을 떠나야 함을 느꼈다.
“내 어머니의 태” — 땅, 곧 만물의 어머니를 가리킨다. 그가 그곳으로 다시 돌아간다고 말하므로, 그가 땅을 가리킨다는 것이 분명하다. 칼데아역은 קבוּרתא לבית lebēyt qebûratā' — “매장의 집으로”를 덧붙인다. 땅은 흔히 인류의 어머니라 일컬어진다. 키케로(Cic.)의 de Nat. Deor. ii. 26을 보라. 시편 139:15를 비교하라. 굿 박사는 다음과 같이 지적한다. “만물이 땅에서 비롯되었다는 관념은 세상의 매우 이른 시기에, 땅을 데메테르(Dameter) 곧 ‘어머니 여신’이라는 칭호 아래 미신적으로 숭배하는 일을 들여왔는데, 이는 칼데아 용어로, 아마도 욥 자신이 살던 시대에 이두메아(Idumea)에 공통되었던 것이리라. 그리스인이 그들의 Δημήτηρ Dēmētēr(데메테르), 또는 그들이 이따금 표기한 대로 Γημήτηρ Gēmētēr(게메테르) 곧 어머니 대지를 끌어온 것은 바로 여기에서이며, 그들은 해마다 비범한 화려함과 엄숙함을 갖춘 두 종교 축제를 그 여신에게 바쳤다.” 그리하여 루크레티우스(Lucretius)는 말한다.
Linquitur, ut merito maternum nomen adepta Terra sit, e terra quoniam sunt cuncta creata. (v. 793.)
— “그러므로 땅이 어머니라는 정겨운 이름을 마땅히 얻은 것이 남으니, 눈에 보이는 모든 것이 땅에서 홀로 흘러나왔음이라.”
“하늘”과 “땅”의 “혼인”(ἱερός γάμος gamos hieros)으로부터 만물이 생겨났다고 여겨지던 것에 관한 고대인의 견해의 충분한 설명은, 크로이처(Creuzer)의 Symbolik und Mythologie der alt. Völk. Erst. Theil, p. 26 이하에서 볼 수 있다.
“또한 알몸으로” — 모든 것을 빼앗긴 채, 나는 인류의 공통된 어머니에게로 가리라. 이것은 지극히 아름다운 표현이며, 욥의 입에서 나온 것으로서 가장 순복하는 경건을 나타내는 것이었다. 이것은 불평의 말이 아니라, 그에게 있어 자기 재산의 상실이 하나님께로 거슬러 올라가야 하며 그분께서 행하신 대로 행하실 권리가 있으시다는 깊은 자각과 결부된 것이었다.
“주신 이도 여호와시요” — 히브리어 יהוה yehovâ. 그가 세상에 들어왔을 때 그에게는 아무것도 없었으며, 그가 얻은 모든 것은 하나님의 선하신 섭리로 말미암은 것이었다. “그분이” 그것을 주셨으니, 그것을 거두실 권리도 그분께 있었다. 이것이 욥의 심정이었으며, 이것이 어디서나 참된 순복의 언어다. 자기가 소유한 바를 바르게 보는 자는, 그 모든 것이 하나님께로 거슬러 올라가야 하며 그분이 원하시면 그것을 거두실 권리가 그분께 있음을 느낄 것이다.
“거두신 이도 여호와시오니” — 그것은 우연이 아니며, 요행의 결과도 아니며, 폭풍과 바람과 사람의 악한 정욕으로 거슬러 올라갈 것도 아니다. 그것은 지성적인 설계의 결과이며, 그 일에 누가 행위자나 도구로 쓰였든 그것은 모든 것을 다스리시는 하나님의 섭리로 돌려야 한다. 어찌하여 욥은 스바 사람에게 분노를 쏟지 않았는가? 어찌하여 갈대아 사람을 책망하지 않았는가? 어찌하여 폭풍과 광풍을 저주하지 않았는가? 어찌하여 자기 몸을 위태롭게 한 것을 두고 자기 자녀를 책망하지 않았는가? 어찌하여 사탄의 악의를 의심하지 않았는가? 어찌하여 그 재앙이 불운이나 액운으로, 또는 인간사의 그릇된 운용으로 거슬러 올라간다고 시사하지 않았는가? 이 가운데 어느 것도 욥에게 떠오르지 않았다. 그는 자기 재산의 상실과 자녀의 상실을 곧바로 하나님께로 돌렸으며, 지성적이고 거룩하신 주권자가 자기 일을 주관하시며 그분이 다만 주셨던 것을 거두셨을 뿐이라는 믿음에서 위로를 찾았다.
“여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다” — 곧 여호와께서 찬송을 받으실지니이다 — 히브리어에서 누군가의 “이름”은 종종 그 사람 자신을 가리키는 데 사용된다. 시리아역, 아랍어역, 그리고 칠십인역의 일부 사본은 여기에 “영원히”를 덧붙인다. 슈미트(Schmid)는 말한다. “여기서, 욥으로 하여금 하나님을 부인하게 하려던 사탄의 목적과, 욥으로 하여금 하나님을 찬송하게 한 그 시험의 결과 사이의 대조가 주목할 만하다.” 이로써 사탄은 좌절되었고, 욥은 그 재앙의 충격을 견뎌 내어, 자기가 하나님께 받은 유익 때문에 그분을 섬긴 것이 아님을 보여 주었다.
영문 원문
And said, Naked came I out - That is, destitute of property, for so the connection demands; compare 1 Timothy 6:7; "For we brought nothing into this world, and it is certain we can carry nothing out." A similar expression also occurs in Pliny, "Hominem natura tanturn nudism." Nat. Hist. proem. L. vii. Job felt that he was stripped of all, and that he must leave the world as destitute as he entered it.
My mother's womb - The earth - the universal mother. That he refers to the earth is apparent, because he speaks of returning there again. The Chaldee adds קבוּרתא לבית lebēyt qebûratā' - "to the house of burial." The earth is often called the mother of mankind; see Cic. de Nat. Deor. ii. 26; compare Psalm 139:15. Dr. Good remarks, that "the origin of all things from the earth introduced, at a very early period of the world, the superstitious worship of the earth, under the title of Dameter, or the "Mother-goddess," a Chaldee term, probably common to Idumea at the time of the existence of Job himself. It is hence the Greeks derive their Δημήτνρ Dēmētēr (Demeter), or as they occasionally wrote it Γημήτηρ Gēmētēr (Ge-meter), or Mother Earth, to whom they appropriated annually two religious festivals of extraordinary pomp and solemnity. Thus, Lucretius says,
Linquitur, ut merito materhum nomen adepta
Terra sit, e terra quoniam sunt cuneta creata.
v. 793.
- "Whence justly earth
Claims the dear name of mother, since alone
Flowed from herself whate'er the sight enjoys."
For a full account of the views of the ancients in regard to the "marriage" (ἱερός γάμος gamos hieros)of the "heaven" and the "earth," from which union all things were supposed to proceed, see Creuzer's Symbolik und Mythologie der alt. Volk. Erst. Theil, p. 26, fg.
And naked - Stripped of all, I shall go to the common mother of the race. This is exceedingly beautiful language; and in the mouth of Job it was expressive of the most submissive piety. It is not the language of complaint; but was in him connected with the deep feeling that the loss of his property was to be traced to God, and that he had a right to do as he had done.
The Lord gave - Hebrew יהוה yehovâh. He had nothing when he came into the world, and all that he had obtained had been by the good providence of God. As "he" gave it, he had a right to remove it. Such was the feeling of Job, and such is the true language of submission everywhere. He who has a proper view of what he possesses will feel that it is all to be traced to God, and that he has a right to remove it when he pleases.
And the Lord hath taken away - It is not by accident; it is not the result of haphazard; it is not to be traced to storms and winds and the bad passions of people. It is the result of intelligent design, and whoever has been the agent or instrument in it, it is to be referred to the overruling providence of God. Why did not Job vent his wrath on the Sabeans? Why did he not blame the Chaldeans? Why did he not curse the tempest and the storm? Why did he not blame his sons for exposing themselves? Why not suspect the malice of Satan? Why not suggest that the calamity was to be traced to bad fortune, to ill-luck, or or to an evil administration of human affairs? None of these things occurred to Job. He traced the removal of his property and his loss of children at once to God, and found consolation in the belief that an intelligent and holy Sovereign presided over his affairs, and that he had removed only what he gave.
Blessed be the name of the Lord - That is, blessed be yahweh - the "name" of anyone in Hebrew being often used to denote the person himself. The Syriac, Arabic, and some manuscripts of the Septuagint here adds "forever." - "Here," says Schmid, "the contrast is observable between the object of Satan, which was to induce Job to renounce God, and the result of the temptation which was to lead Job to bless God." Thus, far Satan had been foiled, and Job had sustained the shock of the calamity, and showed that he did not serve God on account of the benefits which be had received from him.
22
Job 1:22
“이 모든 일에” — 이 일에 즈음한 그의 모든 감정과 표현에 있어서.
“욥이 범죄하지 아니하고” — 그는 마땅히 품어야 할 바로 그 감정을 표현했고, 마땅히 보여야 할 바로 그 순복을 나타냈다.
“하나님을 향하여 어리석게 원망하지 아니하니라” — 난외주는 “하나님께 어리석음을 돌렸다”이다. 불가타역은 “하나님을 거슬러 어떤 어리석은 것도 말하지 아니하였다”이다. 칠십인역은 이를 “그리고 그는 하나님께 어리석음(ἀφροσύνην aphrosunēn)(‘톰슨’에 따르면 경솔함)을 돌리지(또는 주지, ἔδωκεν edōken) 아니하였다”로 옮긴다. 굿 박사는 이를 “하나님을 향하여 한 마디의 원망도 토하지 아니하였다”로 옮기며, 직역하면 “하나님을 향하여 거품을 토하지 아니하였다”가 될 것이라 지적한다. 틴들(Tindal)은 이를 “하나님을 향하여 어리석게 원망하지 아니하였다”로 옮긴다. 히브리어 단어 תפלה tīphlâh는 “뱉어 내다”를 뜻하는, 지금은 쓰이지 않는 어근 תפל tâphêl에서 파생되었으며, 그리하여 싱겁다, 맛없다, 간이 되지 않다를 뜻한다. 따라서 그 명사는 본래 뱉어 내는 것, 그 다음에는 싱겁거나 맛없는 것, 그 다음에는 어리석음을 뜻한다. 동방의 저술가들은 기지와 지혜를 톡 쏘고 간이 밴 것으로 나타낸다. 기지나 지혜를 뜻하는 그리스인의 “아티카의 소금(Attic salt)”이라는 표현을 비교하라. 성경에서 “어리석음”이라는 단어는 종종 악함을 뜻하니, 이것이 지극한 어리석음이기 때문이다. 여기서는 이런 뜻을 지니며, 욥이 “잘못된” 것을 아무것도 말하지 않았다는 뜻이다. 사탄은 좌절되었고 하나님 앞에서 거짓 고발을 한 셈이 되었다. 욥은 하나님을 어리석게 원망하지 “아니하였고”, 그분의 면전에서 그분을 욕하지도 “아니하였다.”
욥이 고난을 받아들인 방식에 대한 이 교훈적인 이야기에서 우리는 다음을 배울 수 있다.
(1) 참된 경건은 재산과 친지의 상실을 원망 없이 견뎌 낸다는 것이다. 신앙은 그런 것들 위에 세워진 것이 아니므로, 그것들의 상실이 신앙을 흔들 수 없다. 그것은 영혼 안에 더 깊이 터를 두고 있으므로, 단지 외적인 변화가 그것을 파괴할 수 없다.
(2) 우리가 고난당할 때에 우리는 바람과 파도에, 동료 인간의 속임수와 배신에, 상업 세계의 곤경과 변동에, 역병과 폭풍에 우리의 분노를 쏟아서는 안 된다. 이것들 가운데 어느 것 또는 그 전부가 우리의 재산이나 친지를 거두어 가는 데 도구로 쓰일 수 있으나, 우리는 그 재앙을 궁극적으로 하나님께로 거슬러 올라가야 한다. 폭풍과 바람과 파도, 악한 영들과 우리의 동료 인간들은 하나님께서 허락하시는 것 이상을 행하지 못한다. 그것들은 모두 제어되어 마땅한 한계 안에 묶여 있다. 그것들은 우연으로 인도되는 것이 아니라, 지성적인 존재의 통제 아래 있으며, 거룩하신 하나님의 지혜로운 정하심이다.
(3) 하나님께서는 우리의 위로를 거두실 권리가 있으시다. 그분이 그것들을 주신 것은 우리의 영구한 기업이 되게 하려 함이 아니라, 그분이 원하실 때에 거두려 하심이다. 우리가 그토록 오래 그분의 땅을 밟도록 허락받았다는 것은 — 비록 더 이상 그것을 거닐도록 허락받지 못할지라도 — 선하심의 증거이며, 그토록 오래 그분의 공기를 호흡하고 — 비록 더 이상 그것을 들이쉬도록 허락받지 못할지라도 — 그토록 오래 그분의 해와 달과 별을 바라보고 — 비록 더 이상 그 빛으로 걷도록 허락받지 못할지라도 — 그분이 우리에게 주신 친지의 사귐을 그토록 오래 누린 것이 — 비록 더 이상 그 사귐을 누리지 못할지라도 — 선하심의 증거다. 일시적으로 주어진 것은 주신 이의 뜻대로 거두어질 수 있으며, 우리는 우리의 모든 위로를 다만 하나님의 선하신 뜻에 따라 누리는 것이다.
(4) 우리는 참된 순복의 본질을 본다. 그것은 우리가 어찌하여 고난당하는지 그 “이유”를 늘 볼 수 있기 때문이 아니며, 거룩하고 지성적이신 하나님의 뜻에 굴복하는 것과, 그분이 우리에게 주신 것을 거두실 “권리”가 그분께 있다는 느낌 안에 있다. 그것은 그분의 것이며, 그분이 원하실 때에 거두어질 수 있다. 그것은 불평 없이 내드려질 수 있고 또 마땅히 그래야 하며, 이를 “하나님께서 그렇게 원하시기에” 행하는 것이 참된 순복이다.
(5) 우리는 시련 중의 “위로”의 참된 근원을 본다. 그것은 만물이 우연과 요행으로 다스려진다는 믿음에 있는 것도, 심지어 만물이 물리 법칙으로 통제된다는 믿음에 있는 것도 아니다. 우리는 폭풍이 재산을 쓸어 가고 역병이 친지를 쓸어 가는 방식에 대해 더없이 명료한 철학적 견해를 가질 수 있고, 이 모든 것이 행해지는 법칙을 이해할 수도 있으나, 이는 아무 위안도 주지 못한다. 오직 우리가 이 사건들을 주관하시는 “지성적인 존재”를 알아보고, 그것들이 그분 편에서의 계획과 의도의 결과임을 볼 때에라야 우리는 시련 중에 위로를 찾을 수 있다. 내 재산이 쓸려 갈 때에 불이 어떤 법칙으로 타는지를 내가 이해한들 무슨 만족이 있겠는가? 또는 내 자식이 죽을 때에 질병이 인체에 “어떻게” 작용하는지를 안들, 친지가 차례로 무덤에 묻힐 때에 역병이 몸에 어떻게 영향을 끼치는지를 안들 무슨 만족이 있겠는가? 이것은 “철학”이며, 이것이 이 세상이 제공하는 위로다. 나는 무의식적인 법칙에 대한 지식에서 비롯되는 것보다 더 높은 위로를 원한다. 나는 그것이 지성적인 설계의 결과이며, 이 설계가 선한 목적과 결부되어 있다는 확신을 갖기를 원하니 — 그리고 나는 그것을 오직 신앙에서만 찾는다.
(6) 우리는 시련의 때에 붙들어 주는 신앙의 “능력”을 본다. 이 거룩한 사람이 얼마나 평온하고 순복했는가! 얼마나 평화롭고 자기를 내맡겼는가! 경건 외에 다른 어떤 것도 이를 이룰 수 없었을 것이다. 철학은 감정을 무디게 하고 감수성을 마비시키며 영혼을 차갑게 하나, 위로를 주지는 못한다. 오직 하나님을 향한 신뢰, 곧 그분이 옳으시다는 느낌과, 그분의 뜻에 대한 깊고 거룩한 순응만이 이와 같은 시련 가운데 지탱하는 힘을 낼 수 있다. 우리도 욥과 마찬가지로 이를 가질 수 있으며, 이것은 이토록 재앙과 슬픔으로 가득한 세상에서 없어서는 안 될 것이다.
영문 원문
In all this - In all his feelings and expressions on this occasion.
Job sinned not - He expressed just the feelings and manifested just the submission which he ought to do.
Nor charged God foolishly - Margin, "Attributed folly to God." Vulgate, "Neither did he speak any foolish thing against God." The Septuagint renders it, "and he did not impute (or give, ἐδωκεν edōken) folly (ἀφροσύνην aphrosunēn) (indiscretion, 'Thompson') to God." Good renders this, "nor vented a murmur against God;" and remarks that the literal rendering would be, "nor vented froth against God. Tindal renders it, "nor murmured foolishly against God." The Hebrew word תפלה tı̂phlâh is derived from the obsolete root תפל tâphêl, "to spit out;" and hence, to be insipid, tasteless, not seasoned. The noun, therefore, means properly that which is spit out; then that which is insipid or tasteless; and then folly. Wit and wisdom are represented by Oriental writers as pungent and seasoned; compare the expression among the Greeks of "Attic salt," meaning wit or wisdom. The word "folly" in the Scriptures often means wickedness, for this is supreme folly. Here it has this sense, and means that Job did not say anything "wrong." Satan was disappointed and had borne a false accusation before God. He did "not" charge God foolishly, and he did "not" curse him to his face.
From this instructive narrative of the manner in which Job received afflictions, we may learn
(1) That true piety will bear the removal of property and friends without murmuring. Religion is not based on such things, and their removal cannot shake it. It is founded deeper in the soul, and mere external changes cannot destroy it.
(2) When we are afflicted, we should not vent our wrath on winds and waves; on the fraud and perfidy of our fellow-men; on embarrassments and changes in the commercial world; on the pestilence and the storm. Any or all of these may be employed as instruments in taking away our property or our friends, but we should trace the calamity ultimately to God. Storms and winds and waves, malignant spirits and our fellow-men, do no more than God permits. They are all restrained and kept within proper limits. They are not directed by chance, but they are under the control of an intelligent Being, and are the wise appointment of a holy God.
(3) God has a right to remove our comforts. He gave them - not to be our permanent inheritance, but to be withdrawn when he pleases. It is a proof of goodness that we have been permitted to tread his earth so long - though we should be allowed to walk it no more; to breathe his air so long - though we should be permitted to inhale it no more; to look upon his sun and moon and stars so long - though we should be permitted to walk by their light no more; to enjoy the society of the friends whom he has given us so long - though we should enjoy that society no longer. A temporary gift may be removed at the pleasure of the giver, and we hold all our comforts at the mere good pleasure of God.
(4) We see the nature of true resignation. It is not because we can always see the "reason" why we are afflicted; it consists in bowing to the will of a holy and intelligent God, and in the feeling that he has a "right" to remove what he has given us. It is his; and may be taken away when he pleases. It may be, and should be yielded, without a complaint - and to do this "because" God wills it, is true resignation.
(5) We see the true source of "comfort" in trials. It is not in the belief that things are regulated by chance and hap-hazard; or even that they are controlled by physical laws. We may have the clearest philosophical view of the mode in which tempests sweep away property, or the pestilence our friends; we may understand the laws by which all this is done, but this affords no consolation. It is only when we perceive an "intelligent Being" presiding over these events, and see that they are the result of plan and intention on his part, that we can find comfort in trial. What satisfaction is it for me to understand the law by which fire burns when my property is swept away; or to know "how" disease acts on the human frame when my child dies; or how the plague produces its effects on the body when friend after friend is laid in the grave? This is "philosophy;" and this is the consolation which this world furnishes. I want some higher consolation than that which results from the knowledge of unconscious laws. I want to have the assurance that it is the result of intelligent design, and that this design is connected with a benevolent end - and that I find only in religion.
(6) We see the "power" of religion in sustaining in the time of trial. How calm and submissive was this holy man! How peaceful and resigned! Nothing else but piety could have done this. Philosophy blunts the feelings, paralyses the sensibilities, and chills the soul; but it does not give consolation. It is only confidence in God; a feeling that he is right; and a profound and holy acquiescence in his will, that can produce support in trials like these. This we may have as well so Job; and this is indispensable in a world so full of calamity and sorrow as this is.
욥기 서론
성경의 어느 부분에 대해서도 욥기만큼 많은 문제가 제기된 곳은 없다. 이 책이 기록된 시기, 저자, 사건의 무대가 된 나라, 욥이 실제 인물이었는가 하는 문제, 이 시의 성격과 목적은 주석가들 사이에서 매우 다양한 견해가 제시되어 왔고, 지금도 서로 다른 견해가 남아 있는 항목들이다. 이 책을 바르게 이해하려면 이런 주제들에 비출 수 있는 모든 빛을 비추는 것이 중요하다. 학식으로 가장 뛰어난 사람들 사이에도 다양한 견해가 존재하므로 절대적 확실성을 기대할 수는 없지만, 연구가 상당히 진전되어 몇몇 항목에서는 높은 정도의 개연성에 이를 수 있다.
제1절. 욥이 실제 인물이었는가 하는 문제
이 책을 검토할 때 먼저 제기되는 질문은 욥이 실제로 존재했는가 하는 것이다. 이 점은 다음과 같은 근거들 때문에 의심을 받아 왔다.
(1) 어떤 사람들은 이 책이 알레고리의 모든 표지를 지니고 있다고 보았다. 성경에는 어떤 사례를 가정하고, 이어지는 이야기가 마치 실제 사건인 것처럼 진행되는 알레고리와 비유가 드물지 않다는 것이다. 여기에도 그런 사례가 있다고 주장되어 왔다. 곧 이 시의 저자는 중요한 진리들을 설명하려 했으나 그것들을 추상적인 형식으로 진술하는 대신, 가정된 사례라는 더 생생하고 흥미로운 형식으로 제시하기를 택했다는 것이다. 그 사례 안에서 우리는 한 고난받는 사람에게 공감하도록 이끌리고, 논의 중인 문제의 난점이 추상적인 형식으로 제시될 때보다 더 감동적으로 드러나는 것을 보며, 그 논증은 실제 삶에서 일어날 때 마음을 끄는 모든 요소를 지니게 된다.
(2) 이 책에 나오는 몇몇 사건들은 반드시 그런 성격의 것이었거나 실제로 일어날 수 없는 것이라고 주장되어 왔다. 특히 사탄이 야훼와 면담했다는 기록, 곧 욥 1:6-12; 욥 2:1-7은 단지 가정된 사례로 보아야 한다고 말해졌다. 그런 면담이 일어나고 그런 대화가 오갔으리라는 것은 극히 개연성이 낮다는 이유에서다.
(3) 욥이 시험을 받기 전과 후에 소유했던 재산에 관한 진술들의 인위적인 성격에서도 같은 결론이 도출되어 왔다. 그 진술들은 그 사례가 단지 가정된 것처럼 보이며 실제로 일어날 법하지 않다는 것이다. 예컨대 그의 소유를 열거할 때 7,000마리의 양, 3,000마리의 낙타, 500겨리의 소, 500마리의 암나귀처럼 둥근 숫자만 언급된다. 또한 거룩한 숫자로 여겨진 일곱과 셋이 사용되는 방식에도 어떤 인위성이 있다. 그는 시험 전과 후에 모두 양 7,000마리와 아들 일곱을 두었다. 그의 세 친구는 와서 아무 말도 하지 않고 7일 낮과 7일 밤 동안 그와 함께 앉아 위로하려 했다(욥 2:13). 그리고 시험 전과 후에 모두 딸 셋을 두었다. 또 회복 후 그의 소유가 정확히 두 배가 되었고, 노년에 다시 고난 전과 정확히 같은 수인 아들 일곱과 딸 셋을 두었다는 사실에서도 같은 인위적이고 비유적인 인상이 보인다고 말한다.
(4) 전체 서사가 알레고리이거나 비유라는 주장은 욥의 친구들의 행동에서도 제기되었다. 그들이 욥을 위로하려고 일부러 왔으면서도 7일 낮과 7일 밤 동안 아무 말도 하지 않고 앉아 있었다는 것은 전혀 개연성이 없는 상황이며, 전체가 가정된 사례처럼 보인다는 것이다.
(5) 같은 결론은 이 책이 쓰인 방식에서도 추론되어 왔다. 이 책은 최상급의 시이다. 발언들은 매우 정교하고, 정확하고 세심하게 준비된 논증으로 가득하며, 매우 주의 깊게 배열되어 있고, 간결하고 격언적인 방식으로 표현되며, 길고 신중한 관찰의 결과를 담고 있다. 그것들은 준비 없이 즉흥적인 논쟁에서 나올 말과 전혀 다르다. 사람들은 이런 식으로 말하지 않으며, 이 책에 풍성한 아름다운 시와 숭고한 논증이 실제 격렬한 토론 가운데 사람들의 입술에서 흘러나왔다고 볼 수 없다는 것이다. Eichorn, Einleitung in das Alte Tes. V. Band. 129-131을 보라. 이런 고려들 때문에 이 책의 역사적 성격은 의심받아 왔고, 전체가 이 시의 저자가 검토하려고 한 중대한 문제를 설명하기 위해 고안한 가정된 사례로 여겨져 왔다.
그러므로 욥이라는 인물이 살았다고 믿을 만한 이유가 무엇인지, 또 이 책에 언급된 사건들을 어느 정도까지 역사적으로 참된 것으로 보아야 하는지를 살피는 것이 중요하다.
(1) 그의 존재 사실은 명시적으로 선언되어 있으며, 그 이야기는 실제 사건의 단순한 기록이라는 모든 외양을 지니고 있다. 이 책의 처음 두 장과 마지막 장의 일부는 단순한 역사 기록이다. 책의 나머지 부분은 참으로 시적이지만, 이 부분들은 시의 특징을 전혀 지니지 않는다. 성경 안에서 이보다 더 단순하고 평이한 역사적 진술은 찾아보기 어렵다. 그리고 그 자체만 놓고 본다면 알레고리로 돌려버릴 수 있는 진술도 없다. 서사의 표면에 드러나지 않는 어떤 이유 때문에 그것을 알레고리로 보아야 할 사정이 있지 않는 한, 이 사실은 결정적인 것으로 여겨져야 한다.
(2) 그런 사람이 존재했다는 기록은 성경의 영감받은 저자들에 의해 역사적으로 참된 것으로 간주된다. 예를 들어 Ezekiel 14:14에서 하나님은 이렇게 말씀하신다. “비록 노아, 다니엘, 욥, 이 세 사람이 그 땅 가운데 있을지라도, 그들은 자기 의로 자기 영혼만 건지리라. 주 여호와의 말씀이니라.” Ezekiel 14:16, Ezekiel 14:20과 비교하라. 여기서 욥은 노아와 다니엘처럼 분명히 실제 인물로 언급된다. 모든 상황도 그가 실제로 존재했다는 가정 아래서라면 자연스럽다. 그들은 모두 실제 “사람들”로, 영혼을 가진 자들로, “그들은 자기 의로 자기 영혼만 건지리라”는 말의 대상이 되며, 아들들과 딸들을 가진 자들로, “그들은 아들이나 딸도 건지지 못하고 그들만 건짐을 받으리라”(Ezekiel 14:16)는 말의 대상이 된다. 모든 면에서 그들은 동일하게 실제 인물로 언급된다. 노아와 다니엘이라는 인물이 있었다는 역사적 사실에는 의심이 있을 수 없으며, 에스겔이 욥을 그 둘 중 어느 하나와 마찬가지로 실제 인물로 여겼음은 분명하다.
이를 설명해 주는 병행 구절이 Jeremiah 15:1에 나온다. “여호와께서 내게 이르시되, 모세와 사무엘이 내 앞에 섰다 할지라도 내 마음은 이 백성을 향할 수 없느니라.” 여기서 모세와 사무엘은 실제 인물로 말해지며, 그들이 존재했다는 데에는 의심이 없다. 그런데 그들은 에스겔의 구절에서 욥이 언급되는 것과 같은 방식으로 언급된다. 어느 경우든 허구적 인물에게 이런 식으로 호소했다는 것은 믿기 어렵다. 이 호소는 실제 인물에게만 할 수 있는 것이며, 에스겔이 욥을 실제로 존재한 사람으로 여겼다는 데 합리적인 의심은 있을 수 없다. 아니, 말하는 이가 에스겔이 아니라 하나님이시므로, 하나님께서 욥을 실제로 존재한 사람으로 말씀하신다고 해야 한다. 사도 야고보가 욥을 언급한 데서도 같은 사실이 분명하다. “너희가 욥의 인내를 들었고 주께서 주신 결말을 보았거니와, 주는 매우 긍휼히 여기시고 자비로우시니라”(James 5:11). 곧 주께서 그의 모든 시험을 이끌어 가신 복된 결말, 곧 주께서 환난 중에 있는 자들에게 긍휼하시며 큰 자비를 베푸신다는 것을 말한다.
여기서 실제 사람의 고난과, 큰 시험 가운데 있는 사람에게 주께서 베푸시는 실제 긍휼을 가리킨다는 데에는 의심이 있을 수 없다. 이 거룩한 저자가 이 경우에 자신이 허구적 인물로 여겼던 사람의 사례에 호소했으리라는 것은 믿기 어렵다. 에스겔과 야고보의 견해를 신뢰해야 한다면 욥이 실제로 존재했다는 데 의심이 있을 수 없다. 에스겔은 그를 노아와 다니엘을 언급하듯이 언급하고, 야고보는 그를 Elijah(James 5:17)를 언급하듯이 언급한다. 그러므로 이 역사 기록이 미치는 범위 안에서는 한 사람의 실제 존재에 대한 증거가 다른 사람의 실제 존재에 대한 증거와 같다.
(3) 이 책에 나오는 장소와 이름의 구체적 명시는 알레고리에서 기대할 만한 것이 아니다. 어떤 위대한 진리를 설명하기 위한 단순한 “가정된 사례”였다면 이런 명시는 필요하지도 않았을 것이고 나오지도 않았을 것이다. 성경의 공인된 비유들에는 이름과 장소에 대한 매우 세밀한 명시가 거의 없다. 탕자의 비유에서도 아버지의 이름, 아들들의 이름, 사건의 무대가 된 장소의 이름은 언급되지 않는다. 왕위를 받으러 간 귀인, 불의한 청지기, 열 처녀, 그리고 수많은 다른 비유들도 마찬가지다. 그러나 여기에는 이 시의 주된 진리를 설명하는 데 전혀 필요하지 않은 많은 것들이 분명히 명시되어 있다. 우리는 고난받는 자의 이름뿐 아니라, 마치 잘 알려진 곳인 것처럼 그의 거주지도 듣는다. 그의 친구들의 이름과 그들의 거주지도 언급된다. “데만 사람 엘리바스”, “수아 사람 빌닷”, “나아마 사람 소발”, 그리고 “람 족속 부스 사람 바라겔의 아들” 엘리후가 그렇다. 이들이 실제 인물이지 알레고리적 인물이 아니라는 것을 암시하려는 것이 아니라면 왜 그들의 거주지가 언급되겠는가?
마찬가지로 우리는 스바 사람들과 갈대아 사람들에 대한 분명한 언급을 본다. 이것은 그 작품이 알레고리라면 전혀 필요하지 않을 뿐 아니라 개연성도 낮은 명시다. “강도들”이라는 한 단어만으로도 충분했을 것이다. 실제 사건이 아니라면 영감받은 저자는 그런 표현을 사용했을 것이다. 영감받은 저자가 실제로 그런 일이 일어나지 않았다면 어떤 부류의 사람들에게 이 죄를 돌리고, 그 이름을 언급하여 그들을 오래도록 비난받게 하지는 않았을 것이기 때문이다. 구주께서 선한 사마리아인의 비유에서 예루살렘과 여리고 사이에서 일어난 강도 사건을 언급하실 때 사용된 말은 “도둑들”, 더 정확히는 “강도들”뿐이다. 이름들은 언급되지 않고, 그런 이름의 언급으로 불명예를 당할 특정 부류의 사람들도 언급되지 않는다. 또한 욥의 아들들과 딸들의 잔치, 그가 그들을 불러 권면한 일, 그들을 위해 특별한 제물을 드린 일, 소와 양과 낙타와 욥의 아들딸들이 있던 집이 파괴된 일에 관한 구체적인 진술도 있다. 이 모든 상황 진술은 알레고리에서 나올 법하지 않은 것들이다.
그것들은 실제 사건에 관해 기대하는 바로 그런 구체적 진술이며, 그 표면에 단순한 진실의 인상을 지니고 있다. 이것은 우리가 비유에서 기대하는 정보가 아니다. 구주께서 말씀하신 비유들 가운데 거의 유일하게 이름이 언급되는 부자와 나사로의 비유에서도 부자의 이름은 나오지 않는다. 나사로라는 이름은 언급되지만 그것뿐이다. 그의 가족, 거주지, 족보, 살았던 시기에 대한 설명은 없다. 그 이름 자체도 매우 흔해서, 구주께서 실제 개인을 염두에 두셨다 하더라도 누구를 염두에 두셨는지 짐작조차 할 수 없다. 욥의 기록은 이와 매우 다르다. 로맨스나 천로역정 같은 확장된 알레고리에서는 이름과 장소에 대한 자세한 진술을 기대하는 것이 사실이다. 그러나 성경 안에 그런 확장된 허구 서사가 있다는 증거는 없다. 욥기가 그런 사례가 아니라면, 그런 확장된 알레고리는 성경 안에 없다.
(4) 이 견해에 제기된 반론들은 욥의 실제 존재에 대한 적극적 증거를 무너뜨릴 만한 것이 아니다. 이미 일부 언급한 바와 같이, 서사의 역사적 진실성에 대해 제기된 반론들은 주로 다음과 같다.
첫째는 Job 1과 욥 2:1-13에 나오는 하나님과 사탄 사이의 면담 기록이다. 이것은 너무 개연성이 낮은 사건이어서 책의 모든 역사적 진술에 허구의 분위기를 드리운다고 주장된다. 이에 대해 먼저 말할 수 있는 것은, 설령 이것을 문자적 사건으로 보지 않는다 해도 그것이 욥이라는 사람이 존재하지 않았고 그와 관련된 사건들이 실제가 아니었다는 것을 증명하지는 않는다는 점이다. 그것이 시적 장식이거나 단순한 비유적 표현이었다 하더라도, 욥은 실제로 존재했을 수 있고, 소유를 빼앗겼으며, 그의 신실함에 대한 길고 고통스러운 시험을 받았을 수 있다.
그러나 둘째로, 그런 사건이 일어나지 않았다는 것을 증명하는 것은 불가능하다. 사탄과 같은 존재의 실재는 성경 전체에서 인정된다. 여기 제시된 그의 성격에 대한 설명은 그에 대한 일관된 묘사와 완전히 일치한다. 그는 명시적으로 허락받지 않은 어떤 권세도 욥에게 행사하지 않는다. 그리고 그가 욥의 경우에 했다고 말해지는 것과 같은 일을 지금도 선한 사람들의 시험에서 행하지 않는다고 증명하는 것은 불가능하다. 그가 소개되는 형식에 어느 정도 시적 진술이 있다고 인정하더라도, 그것이 주된 기록을 개연성 없고 부조리하게 만들지는 않는다. 성경은 사안의 성격상 이런 종류의 표현으로 가득하다. 하나님이 사람들에게 “말씀하신다”, 하나님이 아담과 대화하셨다, 하나님이 뱀에게 말씀하셨다(Genesis 3)고 할 때, 우리는 이 모든 것을 반드시 엄격히 문자적으로 이해해야 하는 것은 아니다. 또한 그것이 엄격히 문자적이지 않다는 사실이 주된 사실들을 무효화하지도 않는다. 마치 그것이 문자적으로 참이었던 것처럼 이어진 결과들, 또는 일련의 사실들이 있었다. 욥 1:6-12 주석을 보라.
이 책에 기록된 사건들의 역사적 진실성에 대한 둘째 반론은 작품의 시적 성격과, 이런 종류의 연설들이 여기 제시된 방식으로 실제로 이루어졌으리라는 강한 개연성 부족에서 나온다. Eichhorn, Einleit. v. 123, 124를 보라. 그것들은 최상급의 시이며, 즉흥적 발화의 성격을 전혀 띠지 않는다. 깊고 치밀한 사고를 보여 주며, 준비하는 데 많은 시간이 필요했을 것임이 분명하다. 특히 욥이 몸과 마음의 고통 가운데서 이처럼 고도로 완성된 시와 논증을 말할 수 있었으리라는 것은 극히 개연성이 낮다고 말한다. 이 반론에 대해서는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 설령 그렇다 하더라도, 여러 화자들의 논증이 시적 성격을 지니며 실제로 지금 우리가 가진 형태 그대로 말해진 것이 아니라고 가정한다 해도, 그것은 욥의 존재와 시험에 관해 진술된 사실들의 역사적 진실성에 대한 증거를 무효화하지 않는다. 그가 이렇게 살고 고난을 당했으며, 이런 성격의 토론이 실제로 있었고, 본질적으로 이런 논증들이 제시되었다는 것은 참일 수 있다. 다만 그것들이 훗날 욥 자신이나 다른 어떤 손에 의해 지금 우리가 가진 시적 형식으로 다듬어졌을 수 있다. 욥 자신은 시험 후 140년을 더 살았다. 그가 능력을 힘 있게 다시 사용하게 되고 여유를 누리게 되었을 때, 이 큰 주제에 관해 자신이 한때 가졌던 논증을 더 완전한 형식으로 제시하고 더 시적인 형태를 부여할 가치가 있다고 생각했으리라는 가정에는 그 자체로 개연성이 없지 않다. 이 경우 주된 역사적 진실은 보존되고, 실제 논증도 사실상 진술된다. 다만 그것은 화자들의 입술에서 즉흥적으로 나올 수 있으리라 기대되는 것보다 보존할 만한 가치가 더 큰 형식으로 제시되었을 것이다. 그러나
(2) 이 책의 성격과 사안의 본질에 완전히 부합하는 한 가정으로 모든 어려움은 제거될 수 있다. 그것은 여러 연설들이 서로 이어지되, 숙고하고 논증을 신중하게 구성할 충분한 시간을 주는 간격을 두고 이어졌다는 가정이다. 전체 논증이 “한 자리에서” 진행되었다는 증거는 없다. 한 연설이 곧바로 다른 연설 뒤에 이어졌다는 증거도 없고, 앞선 화자가 제시한 견해에 응답할 준비를 할 기회를 줄 만큼 충분한 시간 간격이 없었다는 증거도 없다. 이 책의 모든 것은 가장 신중한 숙고의 흔적을 지니고 있으며, 즉흥 토론의 서두름과 소란에서 가능한 한 멀리 떨어져 있다. 욥의 고난은 분명 오래 지속된 성격의 것이었다. 그의 친구들은 그에게 아무 말도 하기 전에 “7일 낮과 7일 밤”을 침묵 가운데 앉아 있었다.
논쟁 전체의 주제는 매우 체계적인 주의와 규칙성으로 배열된 것처럼 보인다. 화자들은 일련의 논증 속에서 규칙적인 순서로 차례를 잇고, 그 각 연속 안에서 같은 방법을 따르며, 아무도 자기 자리를 벗어나지 않는다. 말하는 동안 아무도 방해받지 않는다. 그의 독설이 아무리 날카롭고 풍자적이든, 그의 책망이 아무리 고통스럽든, 그가 말한 것이 아무리 대담하거나 신성모독적으로 여겨졌든, 그는 자신이 말하려고 한 모든 것을 다 말할 때까지 인내로 경청된다. 그리고 나서 그가 말한 모든 것은 답변 속에서 신중하게 저울질되고 검토된다. 이 모든 것은 답변이 말해지기 전에 그것을 정리할 충분한 시간이 있었을 법함을 보여 준다. 물론 이 가정은 이 반론의 힘을 모두 덜어 준다. 만일 그렇다면, 이런 것들이 실제로 말해졌다는 가정에 대해 제기할 반론의 근거는, 공적 낭송을 염두에 두고 지어진 그리스 랍소도스들의 시나, 저자들이 아테네에서 공개적으로 낭송한 호메로스의 일리아스나 헤로도토스의 역사의 진정성에 대해 제기할 근거보다 더 많지 않다. 책에 이름이 언급된 여러 사람, 곧 욥, 엘리바스, 빌닷, 소발, 엘리후가 각각 자기에게 배정된 연설을 지을 능력이 없었다거나, 그런 작문에 필요한 시간이 그들에게 주어지지 않았다는 것을 누구도 확실히 증명할 수 없다.
이것이 증명되지 않는 한, 아이히호른(Einleit. v. 123ff.)이 그토록 자신 있게 제기하고 노이스(Intro. pp. xxi., xxi.)가 옹호한 개연성 부족의 반론, 곧 “모든 부분에 최고의 천재성이 찍혀 있는 이처럼 아름답고 조화로운 전체가, 혐오스러운 질병으로 무덤 문턱까지 간 한 사람과 그의 고난을 위로하러 온 서너 친구들이 우연히 산출한 것이며, 그들 모두가 시적이고 운율 있는 언어로 자기 생각을 표현했고, 신성이 격렬한 폭풍 가운데 실제로 반 시간 동안 말했으며, 하늘 세계의 협의가 실제 사건이었다고 가정하는 것은 반박할 필요가 없을 정도로 지나치다”는 반론은 실제로 힘이 거의 없다.
셋째 반론은 이 책에 나오는 둥근 숫자와 두 배가 되는 숫자, 그리고 그로 인해 전체 서사가 띠는 듯한 인위적 성격에서 도출되었다. 이것은 전혀 이례적이고 개연성이 낮은 일이며, 전체 진술이 허구적 서사처럼 보인다는 것이다. 예를 들어 욥의 소와 낙타와 양의 소유는 둥근 숫자로 표현되고, 그중 한 부분은 다른 부분의 정확히 두 배이며, 더 주목할 것은 그가 건강을 회복했을 때 이 모든 것이 정확히 두 배가 되었다는 점이다. 시험 후에도 그는 전과 같은 수의 아들과 같은 수의 딸을 두었고, 각각의 수는 히브리인들이 거룩한 숫자로 여긴 것이었다.
이 반론에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 둥근 숫자에 관해서라면, 이것은 역사적 진술에서 늘 일어나는 것 이상이 아니다. 군대, 한 나라의 백성, 떼와 가축을 열거할 때 이런 진술보다 더 흔한 것은 없다.
(2) 욥이 재난에서 회복한 뒤 그의 소유가 정확히 “두 배”가 되었다고 말하는 사실에 관해서는, 이것이 모든 면에서 문자적으로 참이었다고 가정할 필요가 없다. 친구들의 선물과 다른 원인들로 욥의 소유가 시험 전의 거의 두 배에 이를 만큼 가까워져서, 이런 일반적 진술을 정당화했을 것이라고 보아도 아무 문제가 없다. 그 진술 자체에는 개연성 없는 것이 없다. 욥은 시험 후 140년을 살았다. 그가 그전과 같은 번영의 정도를 누렸고, 친구들의 도움을 받아 다시 삶을 시작할 수 있었다면, 그 소유가 두 배가 되었으리라는 가정에는 개연성 없는 것이 없다.
이것들이 이 책의 역사적 성격에 대해 제기되어 온 반론들의 대체적 전부이다. 그리고 그것들이 타당하지 않다면, 실제로 그런 사람이 살았고 여기 묘사된 시험들을 통과했다는 것을 역사적으로 참된 것으로 보아야 한다는 결론이 따른다. 이 반론들에 대한 더 확장된 진술과 반박은 다음 저술들에서 볼 수 있다. Warburton, Divine Legation of Moses, Vol. V. p. 298ff. ed. 8vo, London, 1811; Prof. Lee on Job, Intro. Section 11; Magee on Atonement and Sacrifice, p. 212 이하, ed. New York, 1813. 그러나 이렇게 말해야 한다. 적지 않은 저자들은 욥과 같은 사람이 살았고 이 책이 역사적 토대를 지닌다는 것은 인정하면서도, 작품 자체는 주로 시적이라고 본다. 그런 비평가들의 견해에 따르면, 시인은 자신이 고찰하려 한 큰 진리를 설명하기 위해 저명하고 잘 알려진 인물의 고난에 관한 전승을 사용했고, 전체 논증에 현재와 같은 높은 시적 성격을 부여했다. 이 가정은 서사시와 비극 시인들이 자주 채택한 방법, 그리고 로맨스 작가들이 흔히 따르는 방법과 일치한다. 이것이 Eichhorn, Einleitung V. Section 638의 견해다.
제2절. 욥이 살았던 곳에 관한 문제
욥 1:1에는 욥이 “우스 땅”에 살았다고 한다. 그러므로 그가 어디에서 살았는지를 확인할 때 결정해야 할 유일한 문제는, 가능하다면 이 장소가 어디였는지를 정하는 것이다. 기록 방식, 곧 “우스 땅”이라는 표현으로 보아, 이것은 상당한 범위의 지역이었고 또한 그곳에 정착한 같은 이름의 어떤 사람에게서 이름을 얻었을 가능성이 있어 보인다. 게제니우스에 따르면 Uz(עוּץ ‛ûts)라는 말은 가볍고 모래가 많은 토양을 뜻한다. 그리고 그 이름이 토양의 이런 성질과 관련하여 그 나라에 붙여졌다면, 불모지로 두드러진 어떤 지역, 곧 황무지나 사막을 지목하는 것이 자연스러울 것이다. 게제니우스는 우스가 아라비아 사막의 북부, 곧 팔레스타인과 유프라테스 사이에 놓인 곳으로, 프톨레마이오스가 Αἰσῖται Aisitai라고 부른 장소였다고 본다. 이 견해는 로젠뮐러(Prolegomena)가 옹호했고, 슈판하임, 보하르트, 리, 움브라이트, 노이스, 그리고 Universal History의 저자들이 받아들였다. 굿 박사는 여기 언급된 우스가 사해 남서쪽 해안의 아라비아 페트라이아에 있었으며, 이 시에 언급된 욥과 그의 모든 친구들은 에돔 사람들이었다고 본다. Introductory Dissertation, Section 1.
아이히호른도 장면이 에돔에 놓여 있다고 보며, 이 시의 저자가 애굽의 역사, 관습, 산물에 대해 특별한 지식을 가지고 있었음을 보여 준다고 생각한다. Einleit. Section 638. 보하르트(Phaleg et Canaan), 미카엘리스(Spicileg. Geog. Hebraeo.), 일겐(Jobi, Antiquis. carminis Hebrew natura et indoles, p. 91)은 그의 거주지가 다메섹 근처의 구타 골짜기였다고 보는데, 이곳은 아랍인들의 네 낙원 가운데 가장 아름다운 곳으로 여겨졌다. 이 골짜기에 대한 설명은 Eichhorn, Einleit. V. s. 134를 보라. עוּץ ‛ûts(Uz)라는 말은 히브리어 성경에서 다음 장소들에만 나온다. Genesis 10:23; Genesis 22:21; Genesis 36:28, 그리고 1 Chronicles 1:17, 1 Chronicles 1:42에서는 각각 사람의 이름으로 나오고, Jeremiah 25:20; Lamentations 4:21, 그리고 욥 1:1에서는 나라에 적용된다. 욥이 살았던 장소에 관해 어떤 개연성을 제공하는 유일한 정황들은 다음과 같다.
(1) 우스의 가족이 어디에 정착했는지를 어느 정도 개연성 있게 결정하게 해 주는 정황들이다. 그 가족은 스바, 세바, 데마, 구스, 미스라임 등이 자기들이 정착한 나라에 이름을 준 것처럼, 그 나라에 자기 이름을 주었을 가능성이 적지 않다. Genesis 10:23에서 Uz עוּץ ‛ûts는 셈의 손자로 언급된다. Genesis 22:21에서는 한 우스(영어 성경 “Huz”)가 아브라함의 형제 나홀의 아들로 언급되는데, 그는 Genesis 10:23에 언급된 사람과 분명 다른 인물이다. Genesis 36:28에서는 이 이름을 가진 한 인물이 에서의 후손들 가운데 언급된다. 1 Chronicles 1:17에서는 이 이름이 “셈의 아들들” 가운데 나오고, 1 Chronicles 1:42에서는 같은 이름이 에서의 후손들 가운데 나온다. 그러므로 이름만 놓고 보면 그것은 셈의 가문에서 유래했을 수도 있고, 아브라함과 동시대의 한 사람에게서 유래했을 수도 있으며, 에서의 다소 먼 후손에게서 유래했을 수도 있다. 이 서론의 전개 과정에서 보게 되겠지만, 그 이름이 뒤의 두 사람 중 하나가 정착했기 때문에 그 나라에 붙었다고 보는 것은 강한 개연성이 없다. 그런 가정은 욥이 살았던 시기를 그의 역사에 기록된 정황들이 허용하는 것보다 더 뒤의 시기로 끌어내리기 때문이다. 따라서 그 이름은 셈의 손자를 기리기 위해 붙여졌을 가능성이 높다. 이 사실 자체가 장소를 결정하는 데 어느 정도 도움이 될 것이다.
셈은 아시아에 살았으며, 우리는 그의 후손들의 정착지가 본래 유프라테스 부근 어딘가의 지역을 차지했음을 보게 된다(Genesis 10:21-30). Genesis 10:23에서 우스는 아람의 아들들 가운데 하나로 언급되는데, 아람은 아람 또는 수리아라 알려진 나라에 이름을 주었고 아람 사람들은 그에게서 나왔다. 그들의 본래 거주지는 기르 또는 키루스 강 근처였다고 추정된다. 그들은 지금은 알 수 없는 어느 시기에, 애굽에서 이스라엘 자손이 구출된 것과 유사한 구원으로 그곳에서 옮겨져 수리아 지역에 자리 잡았다. Amos 9:7을 보라. 수리아와 메소포타미아 주민들은 모세에게 항상 “아람 사람”으로 불린다. 그들이 메소포타미아 안팎에 자리를 잡고 있었으므로, 우스도 그 지역에서 멀지 않은 곳에 있었을 가능성이 있다. 그러므로 우리는 자연스럽게 우스 땅을 그 부근 어딘가에서 찾게 된다. Genesis 10:30에서는 셈의 아들들에 관해 더 나아가 “그들의 거주지는 메사에서부터 스발로 가는 길의 동쪽 산까지였더라”고 말한다. 이는 욥 자신이 “동방 사람 중에 가장 훌륭한 자”(욥 1:8)였다고 한 말과 부합한다. 그 말은 그가 분명 그렇게 불린 나라의 주민이었음을 암시한다.
메사와 스발이 어디였는지에 대해서는 여러 견해가 있어 왔다. 미카엘리스의 견해가 가장 개연성이 있다(Spicileg. pt. 11, p. 214). “메사는 파소라 주변 지역으로, 후대 수리아인들은 마이손이라 불렀고 그리스인들은 메세네라 불렀다. 그 이름들 아래 그들은 셀레우키아와 페르시아만 사이의 유프라테스와 티그리스 강변 지역을 포함했다. 아불페다는 이 지역에서 파소라에서 멀지 않은 두 도시, 마이산과 무샨을 언급한다. 그러므로 여기가 아마 욕단족이 거주한 지역의 북동쪽 경계였을 것이다. 반대편 경계의 이름인 스발은 갈대아어로 해안 또는 연안을 뜻하며, 아마 아라비아만을 따라 있는 예멘 서부, 지금 아랍인들이 치아이나다라고 부르는 지역일 것이다. 이 두 경계 사이의 높고 산악적인 지방을 모세는 ‘동방의 산’ 또는 동쪽 산들이라고 부른다. 오늘날까지도 아랍인들은 그것을 제발, 곧 ‘산들’이라고 부른다.” Rosenmuller, Alterthumskunde, iii. 163, 164를 보라.
이 지역의 어떤 부분이 우스가 정착한 나라, 곧 욥이 거주한 곳이라는 가정은 이 책에 언급된 많은 인물과 부족들이 이 부근에 살았다는 사실로 강화된다. 예컨대 데만 사람 엘리바스가 그곳에 거주했을 가능성이 있다. 욥 2:11 주석을 보라. 스바 사람들은 아마 그 지역에서 그리 멀리 떨어져 살지 않았을 것이다(욥 1:15 주석을 보라). 갈대아 사람들은 우리가 알기로 그곳에 거주했다(주석, 욥 1:17). 그리고 이 가정은 “광야” 또는 사막에서 온 회오리바람에 대해 말한 것과도 잘 부합한다. 욥 1:19 주석을 보라. 욥의 거주지는 갈대아 사람들과 스바 사람들이 통상적인 약탈 원정에서 닿을 수 있을 만큼 가까웠다. 이 사실은 그의 거주지가 에돔에 있었다는 가정보다 아라비아 사막의 어떤 부분에 있었다는 가정과 더 잘 맞는다.
(2) 이 나라는 예레미야가 두 곳에서 언급하는데, 그것이 그 위치를 결정하는 데 도움이 될 수 있다. Lamentations 4:21:
“우스 땅에 거하는
에돔의 딸아, 기뻐하고 즐거워하라.
그 잔이 네게도 이를 것이니,
네가 취하여 벌거벗으리라.”
첫눈에는 이 구절이 우스 땅이 에돔의 일부였음을 가리키는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 더 정확히는 우스 땅이 그 땅의 일부가 아니라, 에돔 사람들 또는 이두매 사람들이 본래 자기들에게 속하지 않았던 한 나라를 차지했음을 가리킨다. 따라서 선지자는 “에돔의 딸”을 자기 나라에 제대로 거주하는 자로 말하지 않고, “우스 땅에” 거주하는 자, 곧 어떤 방식으로든 차지하게 된 외국 땅에 거주하는 자로 말한다. 엄밀히 말해 에돔 땅은 사해 남쪽의 세일 산과 그 부근이었다. 그러나 에돔 사람들이 후에 자기 경계를 확장했다는 것은 알려져 있다. 한때 사해 동쪽 모압 땅의 보스라가 그들의 수도였다는 것도 알려져 있다. Isaiah 34 분석과 Isaiah 34:6 주석을 보라. 예레미야는 에돔 사람들이 이런 정복을 확보하고 이 외국 도시를 수도로 삼은 시기를 가리키며, 그들을 거기에 거주하는 자로 묘사했을 가능성이 매우 높다. 그렇다면 애가의 이 구절에 따르면, 우리는 자연스럽게 우스 땅을 에돔 사람들의 정복이 미친 나라들 가운데서 찾아야 한다. 그리고 그 정복은 주로 그들 본토의 동쪽으로 이루어졌다. 이름이 예레미야에 나오는 또 다른 곳에서도 비슷한 결론이 나온다. Jeremiah 25:20 이하이다. “모든 섞인 백성과 우스 땅의 모든 왕들과 블레셋 사람의 땅의 모든 왕들과 아스글론과 가사와 에그론과 아스돗의 남은 자와 에돔과 모압과 암몬 자손들” 등이다. 여기서 두 가지가 분명하다. 하나는 우스 땅이 에돔 땅과 구별되었다는 점이다. 그들은 별개의 나라들로 언급되기 때문이다. 다른 하나는 그 땅이 상당한 범위의 나라였다는 점이다. 여러 “왕들” 아래 있는 것으로 언급되기 때문이다. 물론 이 언급에는 그 위치에 대한 암시가 없지만, 예레미야 시대에는 잘 알려진 나라로 언급된다.
(3) 같은 사실은 욥 1:8에서 욥의 거주지가 말해지는 방식에서도 분명하다. 그는 거기서 “동방 사람 중에 가장 훌륭한 자”였다고 말해진다. 이것은 그의 거주지가 일반적으로 동방의 나라로 알려진 땅에 있었음을 암시한다. 아직 이 시가 어디에서 지어졌는지 확정하지 못했으므로 저자가 이 표현으로 정확히 무엇을 이해했는지는 알 수 없다. 그러나 이 표현은 성경에서 팔레스타인 동쪽의 나라를 가리키는 일반적 의미를 가진다. 반면 에돔 땅은 바로 남쪽에 있었다. 그러므로 우리는 자연스럽게 다른 어떤 곳을 우스 땅으로 찾게 된다. 욥 1:3 주석과 비교하라. 성경에서 사용된 “동방”이라는 표현은 어느 경우에도 자연스럽게 우리를 에돔으로 이끌지 않는다.
(4) 칠십인역은 욥 1:1의 우스라는 말을 Ασίτις Asitis로 옮긴다. 이 말은 히브리어 עוּץ ‛ûts, Utz 또는 Uz에서 형성된 것으로 보인다. 물론 그 번역 자체는 가리키는 장소에 대한 암시를 주지 않는다. 그러나 프톨레마이오스(Geog. Lib. v.)는 바벨론 부근의 한 부족 또는 민족을 Αὐσίται Ausitai, Ausitae(또는 아마 Αἰσίται Aisitai로 쓰였을 것)라 부른다. 이는 칠십인역이 우스라는 말을 옮길 때 사용한 것과 같은 말이다. 프톨레마이오스는 이 사람들을 카우카베니 부근, 곧 ὑπὸ υὲν τοῖς Καυχαβηνοις hupo men tois Kauchabēnois에 두고, 산맥 하나가 그들을 갈대아와 갈라놓고 있다고 말한다. Rosenm., Prolegomena, p. 27을 보라. 이 위치는 욥을 갈대아 사람들에게 매우 가까이 두므로, 그들이 그의 나라로 침입했다는 기록(욥 1:17)은 전적으로 개연성이 있게 된다. 또한 같은 부근에서 디오도로스 시켈루스 Lib. iii. Section 46에 사바스(Σάβας Sabas)라는 도시가 나온다는 점도 덧붙일 수 있다. Prof. Lee, p. 32. 이런 정황들은 족장의 거주지가 갈대아 서쪽, 곧 팔레스타인과 에돔과 유프라테스 사이의 아라비아 사막 북부 어딘가였을 가능성을 높여 준다.
(5) 동방에 아직 보존되어 있거나 언급되는 욥의 기념물과 유적도 욥 같은 사람이 살았다는 사실에 대한 약간의 증거이자, 그가 거주한 지역에 대한 암시로 제시될 수 있다. 그것들이 단순한 전승에 의존한다는 것은 사실이다. 그러나 존재했다고 여겨지지 않는 사람을 기념하기 위해 기념물이 세워지는 일은 없으며, 전승에는 보통 어느 정도 현실의 토대가 있다. 아라비아 저자들은 항상 욥을 실제 인물로 언급하고, 그의 것으로 주장되는 무덤은 오늘날까지도 동방에서 보인다. 사실 그것은 여섯 곳에서 보인다. 그러나 이것이 그런 사람이 존재했다는 말 전체가 허구라는 증거는 아니다. 일곱 도시가 호메로스의 출생지라는 영예를 두고 다투었다는 사실이 호메로스라는 사람이 없었다는 증거가 아닌 것과 같다. 이런 종류의 무덤 가운데 가장 유명한 것은 요단 샘들을 향한 트라코니티스의 무덤이다. 그것은 아직도 데만, 수아, 나아마라는 이름을 지닌 도시들 사이에 있다(Wemyss). 그러나 이 이름들은 욥기에 언급된 장소들의 이름이기 때문이라기보다, 그곳이 그의 거주지로 여겨졌다는 사실과 관련하여 붙여졌다고 믿을 모든 이유가 있다. 니부어에게도 이런 무덤들 중 하나가 보였다. 그는 이렇게 말한다(Reisebeschreib, i. 466). “사아다 동쪽 두세 시간 거리에 큰 모스크가 있는데, 그곳 주민인 아랍인들의 견해에 따르면 그 안에 고난받은 욥이 묻혀 있다.” “아라비아의 동쪽 경계에서 그들은 내게 욥의 무덤을 보여 주었다. 그것은 유프라테스 가까이, 바벨론 남쪽 한 시간 거리의 헬레 근처에 있었다.” 여기서 주목할 만한 점은 이 무덤들이 모두 에돔의 경계 밖에 있다는 사실뿐이다. 아랍인들 사이에는 욥에 관한 수많은 전승이 있는데, 그중 많은 것은 참으로 전적으로 우스꽝스러운 이야기들이다. 그러나 그것들은 모두 아라비아에 그런 사람이 있었다는 확고한 믿음이 널리 퍼져 있었음을 보여 준다. Sale의 Koran, vol. ii. pp. 174, 322; Magee on Atonement and Sacrifice, pp. 366, 367; 그리고 Magee가 인용한 D'Herbelot, Bibli. Orient. tom. i. pp. 75, 432, 438을 보라.
(6) 아랍인들의 현재 믿음도 이 연구에서 우리가 접근한 결론, 곧 욥의 거주지가 에돔이 아니라 팔레스타인과 유프라테스 사이에 놓인 아라비아 사막의 어떤 부분이었다는 결론을 확증하는 것으로 언급될 수 있다. 일라이 스미스는 내게(1840년 11월) 하우란에 아직도 아랍인들이 우스라고 부르는 장소가 있으며, 그들 사이에는 그곳이 욥의 거주지였다는 전승이 있다고 말했다. 그곳은 보스라의 북동쪽이다. 보스라는 한때 에돔의 수도였지만(Isaiah 34:6 주석), 그들의 자연적 영토의 경계 밖에 있었다. 이 전승이 근거가 있다면, 욥은 아마 에돔 사람이 아니었을 것이다. 그 전승을 개연성 없게 만드는 것은 아무것도 없으며, 연구의 흐름은 우리를 높은 개연성으로 그곳이 욥의 거주지였다는 결론으로 이끈다. 욥과 그의 친구들의 거주지에 관해서는 Ugolin, Thes. Sac. vii. pp. 103-106에 실린 Abrahami Peritsol, Itinera Mundi도 참조하라.
제3절. 욥이 살았던 시기
욥이 살았던 시기에 관해서도 그가 살았던 장소에 관해서만큼이나 불확실성이 많았다. 여기서 주목해야 할 것은, 이 문제가 반드시 이 책이 언제 기록되었는가 하는 물음과 연결되어 있지는 않다는 점이다. 그리고 이 책이 욥 자신에 의해 기록되었다고 보든, 모세에 의해 기록되었다고 보든, 더 후대의 저자에 의해 기록되었다고 보든, 이 문제는 크게 영향을 받지 않을 것이다. 만일 이 책이 족장이 살았던 시기보다 나중에 기록되었다면, 저자는 사건들이 일어났다고 가정된 시대에 통용되던 관습과 견해들만 언급함으로써 자연스럽게 자기 시대의 표지를 감추었을 것이다.
이 문제에서 우리는 절대적 확실성에 이를 것을 기대할 수 없다. 욥의 가문에 대한 족보 기록도 그의 세 친구의 족보 기록도 제시되지 않는다는 것은 주목할 만하다. 이 책에 나오는 유일한 그런 종류의 기록은 Elihu(욥 32:2)에 관한 것인데, 그것도 그가 언제 살았는지 결정하는 데 거의 도움을 주지 못할 만큼 희박하다. 이 문제와 관련하여 나타나는 유일한 정황들은 다음과 같다. 그리고 그것들은 중요한 결과가 달려 있지 않은 문제인 만큼, 충분한 개연성으로 그 문제를 정하는 데 도움이 될 것이다.
(1) 욥의 나이다. 이에 따르면 그가 살았던 시기는 아브라함의 아버지 데라의 시대와 야곱 사이 어딘가, 곧 그리스도 전 약 1,800년, 홍수 후 약 600년쯤이 될 것이다. 이 견해의 이유에 대해서는 욥 42:16 주석을 보라. 이 추정이 전적으로 정확하다고 주장할 수는 없지만, 높은 정도의 개연성을 가진다. 이 추정이 맞다면, 그는 이스라엘 자손이 애굽에서 떠나기 약 400년 전, 그리고 시내 산에서 율법이 주어지기 전에 살았다. Acts 7:6 주석과 비교하라.
(2) 이 견해를 약간 확증하는 것으로, 그가 살았던 시기에 관한 전승들을 언급할 수 있다. 칠십인역에 덧붙여진 기록, 곧 그가 에서의 아들들 중 하나인 자레의 아들이며 아브라함으로부터 다섯째 세대였다는 내용은 욥 42:16 주석에서 볼 수 있다. 욥기의 아랍어 번역 끝에도 매우 유사한 기록이 나오는데, 너무 유사해서 하나가 다른 하나에서 베껴졌거나 둘이 공통 기원을 가졌다는 인상을 준다. “욥은 에돔과 아라비아의 경계 사이 우스 땅에 살았고, 이전에는 요밥이라 불렸다. 그는 아눈이라는 이름의 외국인 아내와 결혼했다. 욥 자신은 에서의 아들들 중 하나인 자레의 아들이었고, 그의 어머니의 이름은 바스라였으며, 그는 아브라함으로부터 여섯째 세대였다. 에돔에서 다스린 왕들 가운데 그 땅을 다스린 첫 왕은 브올의 아들 발락이었고, 그의 도시 이름은 다나바였다. 그 뒤에는 욥이라 불리는 요밥이 있었고, 그 뒤에는 데만 땅의 군주였던 이의 이름이 있었으며, 그 뒤에는 그의 아들 바락이 있었는데, 그는 모압 평지에서 미디안을 쳐 죽이고 도망하게 한 사람이며, 그의 도시 이름은 갸테스였다. 욥을 만나러 온 친구들 가운데는 에서의 아들들 중 하나인 엘리바스, 곧 데만 사람들의 왕이 있었다.” 이런 전승들은 이 번역들이 만들어졌을 때 욥이 세 위대한 히브리 족장들의 시대 가까이에 살았다는 일반적 믿음이 있었음을 보여 주는 것 외에는 가치가 없다.
거의 일관된 전승도 그가 살았던 시기를 대체로 그 시대쯤으로 묘사하는 데 일치해 왔다. 히브리 저자들은 대체로 그가 이삭과 야곱 시대에 살았다고 묘사하는 데 동의한다. Wemyss. 유세비우스는 그를 모세보다 약 두 “시대” 앞에 둔다. 동방 민족들의 견해도 대체로 그가 살았던 시기를 그렇게 배정하는 데 일치한다.
(3) 이 책 자체의 표현으로 보아, 그가 출애굽 전에 살았다는 것은 분명하다. 이것은 그 주목할 만한 사건이나, 그 사건에 수반된 일련의 이적들이나, 가나안 땅으로 가는 여정에 대한 직접적인 암시가 전혀 없다는 사실에서 분명하다. 그가 그 일이 일어나기 전에 살았다는 가정 외에는 이런 침묵을 설명할 수 없다. 그 이유는 두 가지다. 하나는, 그 사건이 하나님이 자기 친구들을 구원하시고 악인들을 멸하시는 일에 개입하신 역사상 가장 두드러진 예증을 제공했을 것이며, 만일 욥과 그의 친구들이 그것을 알고 있었다면 자기 견해를 옹호하기 위해 반드시 언급하지 않을 수 없었을 예증이었다는 점이다. 다른 하나는, 그 사건이 일어난 뒤 모든 거룩한 저자들에게 논증과 예증의 큰 창고가 되었다는 점이다. 애굽의 속박에서 구원받은 일과, 그 민족을 약속의 땅으로 인도하신 하나님의 개입은 거룩한 저자들에 의해 끊임없이 언급된다. 그들은 그 사건들에서 야훼의 능력과 위엄에 관한 가장 장엄한 묘사를 이끌어 낸다. 그들은 그분의 성품과 통치를 설명하는 것으로 그 사건들을 언급한다. 그들은 그분이 자기 백성의 친구이자 보호자이시며 그의 원수들을 멸하실 것임을 증명하는 데 그 사건들에 호소한다. 그들은 그 사건들에서 가장 숭고하고 아름다운 시적 이미지를 끌어내며, 그분의 자비롭고 놀라운 개입 때문에 하나님을 섬겨야 할 의무를 백성에게 일깨우는 일을 결코 싫증내지 않는다. 이 책의 논증의 바로 그 핵심은 역사상 일어난 어떤 다른 사건보다 그 구원 사건으로 더 잘 설명될 수 있는 문제다. 그리고 그 사건은 욥이 살았던 나라의 주민들에게 알려졌을 것이므로, 만일 그것들이 이미 일어났다면 이 사건들에 대한 암시가 전혀 없다는 것은 설명할 수 없다.
그러므로 이 책이 애굽에서 나온 사건보다 나중에 쓰였다고 하더라도, 이 시의 저자는 족장이 그 사건 이전에 살았던 것으로 나타내려 했음이 분명하다. 그는 욥을 그 사건을 알지 못한 사람으로 묘사했고, 그런 상황과 견해 속에 둠으로써, 만일 그가 그 사건 이후에 살았다고 여겨졌다면 반드시 그것을 언급했을 사람으로 그렸다. 또한 욥이 소돔과 고모라의 멸망 이전에 살았을 가능성도 마찬가지로 높다. 이 사건은 그가 살던 나라 부근에서 일어났으며, 그는 그것을 몰랐을 수 없었을 것이다. 더구나 그것은 논증의 관점에서 출애굽의 구원 못지않게 적절한 사례였다. 전능자의 직접 심판으로 악인이 당한 그렇게 뚜렷한 징벌에 대한 언급이 이런 성격의 논증에서 빠졌으리라고 생각하기는 어렵다. 욥의 친구들이 주장한 바로 그 핵심은 하나님이 악인을 끊어 버리기 위해 직접 심판으로 개입하신다는 것이었다. 만일 욥의 재앙이 그 사건 이후에 일어났다면, 세계는 그들의 바로 이웃에서 일어난 그 사건보다 더 적절한 예증을 결코 제공하지 못했을 것이다.
(4) 같은 사실은 유대인의 의식, 관습, 풍속, 종교 예식, 제사장직, 절기, 금식, 안식일 등에 대한 모든 암시가 부재한다는 점에서도 분명하다. 이 서론의 다른 부분(제4절)에서 실제로 이런 것들에 대한 암시가 얼마나 없는지를 물을 기회가 있을 것이다. 지금 말하려는 것은, 더 후대에 살았고 유대인의 관습과 종교 의식에 익숙했던 사람이 했으리라고 기대되는 그런 암시가 분명하고 두드러지게 결여되어 있다는 점이다. 물론 이 시의 계획상 이런 관습과 의식에 자주 암시할 필요는 없었고, 설령 그것들이 알려져 있었다 하더라도 그런 암시에 불리했을 수 있다는 점은 인정될 수 있다. 그러나 지금 발견되는 것보다 더 뚜렷한 어떤 언급도 없었다는 것은 거의 생각하기 어렵다. 욥이 외국인이었고 저자가 이 인상을 분명히 보존하려 했다는 것을 인정하더라도, 그의 거주지는 유대 백성의 경계에서 멀리 떨어져 있을 수 없었다. 그리고 그처럼 하나님을 향한 뚜렷한 경건의 원리를 보인 사람이 그 백성과 깊은 공감을 갖지 않았을 수 없고, 야훼의 통치와 그렇게 밀접히 관련된 논증에서 그들의 의식들을 언급하지 않았을 수 없다. 욥에 대한 묘사와 이 책의 암시들은 모든 면에서 그가 특별한 유대 제도가 세워지기 전에 살았다는 가정에서 기대되는 바로 그런 것들이다.
(5) 같은 사실은 또 다른 정황에서도 드러난다. 욥의 종교는 아브라함 시대와 유대 제도가 제정되기 전 시대에 널리 퍼져 있던 것과 같은 종류다. 그것은 제물을 드리는 종교이지만, 직무를 수행하는 제사장은 없다. 욥 자신이 가족의 머리로서 자기 자녀들과 친구들을 대신하여 제물을 드린다(욥 1:5; 욥 42:8). 이 직무를 위해 임명된 제사장은 없다. 성전도 성막도 어떤 종류의 거룩한 장소도 없고, 봉헌된 제단도 없다. 이것은 시내 산에서 율법이 주어지기 전까지 족장들 사이에서 널리 퍼져 있던 바로 그 종교의 형태다. 그러므로 욥이 그 사건 이전에 살았다고 추론하는 것은 자연스럽다. 우리는 노아가 여호와께 제단을 쌓고 제물을 드리는 것을 본다(Genesis 8:20). 아브라함도 같은 방식으로 직접 제물을 드린다(Genesis 15:9-11; Genesis 12:1-13과 비교하라). 이것은 의심할 바 없이 가장 초기의 종교 형식이었다. 하나님께 제물이 드려졌고, 한 가족의 아버지가 제사장의 직무를 수행했다.
이 정황들이 결합될 때, 욥이 살았던 시기에 대해서는 거의 의심이 남지 않는다. 그것들은 모두 그 시기를 아브라함의 시대에서 멀지 않은 곳에 고정시키며, 역사상 다른 어떤 시기에서도 이 정황들이 함께 결합되는 것을 찾기 어렵다. 그러나 이 문제를 확정하는 데 대단히 중요한 문제는 달려 있지 않다. 그리고 이 정황들은 이 책을 해설하는 데 필요한 모든 것에 충분할 만큼 그 시기를 정확하게 정해 준다.
제4절. 이 책의 저자
이미 살펴본 문제들보다 더 중대한 중요성을 지닌 문제는 이 책의 저자에 관한 것이다. 저자의 이름은 책 자체에도 성경의 다른 곳에도 언급되지 않으므로, 절대적 확실성에 이르는 것은 당연히 불가능하다. 그리고 이 문제에 관해 지금까지 쓰인 모든 것을 고려해도, 그것은 여전히 단순한 추측의 문제이며 그렇게 남을 수밖에 없다. 그러나 이 문제는 보통 논의될 때 넓은 범위의 탐구를 열어 주며, 검토를 요구한다. 저자의 이름을 확실히 발견할 수 없다 하더라도, 이 책이 적어도 세계사의 어느 시기에 기록으로 옮겨졌는지, 그리고 아마 누가 그 일을 했는지를 어느 정도 만족할 만한 개연성으로 판단하는 것은 가능할 수 있다.
이 점을 조사할 때 먼저 마주치는 물음은, 책 전체가 같은 저자에 의해 구성되었는가, 아니면 역사적 부분들이 후대의 손에 의해 덧붙여졌는가 하는 것이다. 이 책을 조금만 알아도, 그 안에 본질적으로 서로 다른 두 종류의 문체, 곧 시와 산문이 있음을 충분히 알 수 있다. 작품의 본체인 Job 3-42:6은 시이다. 다른 부분, 곧 Job 1; 욥 2:1-13과 욥 42:7-17은 산문이다. 후자의 진정성은 많은 저명한 비평가들, 특히 드베테에 의해 부정되었다. 그는 그것을 후대의 어떤 손이 덧붙인 것으로 본다. 드베테는 서론과 결론에 대해 이렇게 주장한다. “작품의 완전성은 그것들의 배제를 요구한다. 왜냐하면 그것들은 시험과 보상의 관념으로 논의의 주제가 되는 문제를 해결하기 때문이다. 반면 저자의 의도는 인간이 하나님의 지혜와 능력에 전적으로 복종해야 한다는 관념을 통해 그 문제를 해결하는 데 있었다.” Noyes, Intro. pp. xxi., xxii를 보라.
이 반론에는 다음과 같이 답할 수 있다.
(1) 우리는 저자가 우리에게 제시한 모든 것을 통해서만 그의 견해를 배워야 한다. 바로 이 견해를 드러내는 것이 그의 계획의 일부였을 수 있다. 곧 추상적 논증을 제시하는 것이 아니라, 실제 사례와 연결된 논증을 제시하고, 경건한 사람에게 재앙이 닥친 실제 사례와 그 뒤에 이어진 놀라운 번영의 상태를 보여 줌으로써 그것을 더 생생하게 만드는 것이었을 수 있다. 이 시의 저자는 매우 어둡고 난해한 주제에 가능한 모든 빛을 던지려 했다고 보는 것이 타당하다. 그리고 이를 위해 논증 앞뒤의 사실 진술은 필수적인 것으로 보인다.
(2) 욥이 시험 후 번영을 누렸다는 결말의 진술이 없다면, 이 책의 논증은 불완전하다. 주된 문제는 해결되지 않는다. 하나님은 후반 장들에서 그토록 많은 난처함을 불러온 문제들을 명시적인 진술로 해결하시는 분으로 소개되지 않고, 무조건적인 복종의 의무를 보여 주시는 분으로 소개된다. 그러나 이어서 욥이 번영의 상태로 돌아갔고, 이후 긴 생애를 누렸으며, 거의 한 세기 반 동안 부와 행복이 함께했다는 역사적 진술이 따라오면, 친구들의 반론과 욥 자신의 어려움은 충분히 해소된다. 전체의 결말은 하나님이 자기 백성에게 무관심하지 않으시며, 그들이 혹독한 시험을 통과하더라도 여전히 그분의 부드러운 돌봄의 대상임을 보여 준다.
(3) 더구나 서론은 욥의 성격, 언어, 논증을 이해하는 데 필요하다. 그가 때때로 하는 거칠고 불경스러운 말들, Job 3에서 자신의 출생일에 대해 쏟아내는 두려운 저주들, 우리가 만나는 조급함의 폭발 속에서, 그의 이전 번영과 시험의 원인에 대한 시야가 없고 그가 탁월하게 경건하고 정직한 사람이었다는 보증이 없다면, 저자가 분명히 우리가 갖기를 원했던 고난받는 자에 대한 공감을 가질 수 없고, 그의 고통의 깊이를 이해할 수 없을 것이다. 있는 그대로 우리는 탁월한 지위와 이전의 부와 번영을 누렸던 사람, 그리고 바로 시험의 목적 때문에 이런 상황에 들어간 사람에게 공감할 준비를 갖추게 된다. 우리는 그런 상황에서 인간 본성이 어떻게 작용할지를 즉시 알고 싶어 하게 되고, 그 관심은 결코 약해지지 않는다.
이 갑작스럽고 누적된 시험 아래서 우리는 처음에는 고난받는 자의 인내와 체념을 찬탄한다. 그런 다음 오래 계속되고 견딜 수 없는 압박 아래서 Job 3에 나타나는 그의 감정의 폭발을 목격해도 놀라지 않는다. 그리고 우리는 그의 “친구들”이 그가 언제나 위선자였음을 증명하려고 제시하는 교묘한 논증과 날카로운 조롱과 책망을 그가 어떻게 맞서는지 큰 관심과 지루함 없이 지켜본다. 도입 장들의 역사적 진술로 준비되지 않았다면 이 논증에 대한 관심을 유지하는 것은 불가능했을 것이다. 덧붙여 말해야 할 것은, 이 장들이 후대의 손에서 나왔다는 어떤 가정도 전적으로 추측이라는 점이다. 그런 믿음에 대한 어떤 권위도 고대 역본, 사본, 전승에서 제공되지 않는다. 그러나 이런 말들이, 만일 이 책이 욥 자신에 의해 구성되었다면 Job 42의 마지막 두 절, 곧 그의 나이와 죽음에 관한 기록은 후대의 손에 의해 덧붙여졌다고 가정하는 것을 금하지는 않는다. Deuteronomy 34:1-12에 나오는 모세의 죽음에 관한 기록은 모세 자신이 쓴 것이 아니라 후대의 어떤 영감받은 저자의 작품으로 보아야 하는 것과 같다.
그러므로 지금 우리가 가진 것과 본질적으로 같은 전체 작품이 같은 손에 의해 기록으로 옮겨졌다고 믿을 이유가 있다면, 저자가 누구였는지를 어느 정도 개연성 있게 결정할 수 있는 정황들이 있는가 하는 질문이 제기된다. 거룩한 비평에 속한 문제들 가운데 이 문제만큼 모순된 견해가 많이 제시된 경우는 거의 없다. 라우스, 매기, 리 교수 등 많은 사람들은 그것을 욥 자신의 작품으로 본다. 라이트풋과 다른 사람들은 엘리후에게 돌린다. 일부 랍비 저자들과 케니콧, 미카엘리스, 다테, 굿은 모세에게 돌린다. 루터, 그로티우스, 되덜린은 솔로몬에게 돌린다. 움브라이트와 노이스는 유대 포로기에서 멀지 않은 시기에 살았던 어떤 저자에게 돌린다. 로젠뮐러, 슈판하임, 라이마르, 슈토이들린, C. F. 리히터는 솔로몬 시대쯤의 어떤 히브리 저자가 지었다고 본다. 워버턴은 에스라의 작품으로 본다. 헤르더(Hebrew Poetry, i. 110)는 아마 욥 자신일 가능성이 있는 어떤 고대 에돔 사람이 썼고, 다윗이 에돔을 정복할 때 그것을 얻었다고 본다. 그는 다윗의 후기 저술들에서 이 고대 책의 문체를 모방한 흔적을 발견한다고 생각한다.
이 여러 저자들이 자기 견해를 위해 제시한 이유들을 검토하는 데 들어가는 것은 흥미롭지도 유익하지도 않을 것이다. 그 대신 나는 이 책 자체와 이 여러 저자들이 제시한 이유들을 검토하면서 떠오른 주요 고려사항들을 진술하고자 한다. 그것들은 우리가 개연성 있는 견해를 형성하는 데 도움을 줄 수 있을 것이다. 이 연구가 이미 형성된 추측들에 하나를 더하는 결과만 낳는다 하더라도, 적어도 이 경우에 견해를 형성하는 데 중요해 보이는 거의 모든 것을 진술했다는 장점은 있을 것이다.
I. 이 책의 저자 문제를 평가할 때 먼저 떠오르는 정황은 작품 전체의 외국적 색채, 곧 그것이 히브리 문헌의 일반적인 양식과 다르다는 사실이다. 히브리 저술들에 익숙한 사람에게 이 책의 관습, 암시, 비유적 표현, 사고 방식은 외국의 분위기를 띠며, 화자들이 유대가 아닌 다른 나라에 살았음을 분명히 보여 주는 성격을 지닌다. 물론 작품 전체에는 동양적 색채가 널리 퍼져 있어서, 그것만으로도 서양 세계의 모든 작문 방식과 구별된다. 그러나 동시에 우리가 히브리인들 사이에서 생겨났다고 아는 작품들과도 거의 그만큼 구별된다. 사고 방식과 책의 전반적 성격은 아라비아적이다. 암시들, 은유들, 예증들, 역사적 사건과 통용되던 관습에 대한 언급들은 히브리인이 할 법한 것들이 아니다. 적어도 역사상 가장 초기, 곧 그 민족의 성격이 동방의 큰 가족 안에 있는 형제들과 구별될 만큼 특징적으로 형성되기 전이 아니라면 그렇다. 아라비아 사막들, 가뭄으로 끊어지는 시내들, 겨울에는 물이 차고 여름에는 마르는 와디들, 물을 얻기 위해 정기적으로 같은 장소로 오는 이동 무리와 대상들, 쉽게 뽑혀 옮겨지는 장막 거처들, 사막의 마르고 빈약한 관목, 사자와 다른 들짐승들의 포효, 주기적인 비, 흐르는 시냇가에 심긴 나무들, 동트기 전 일어나 이른 아침에 공격하는 강도와 약탈자들, גאל gô'el 곧 피의 보복자의 권리와 권위와 의무, 환대의 요구, 아랍식 법정의 격식들이 끊임없이 마음 앞에 놓이는 이미지들이다.
여기에는 한 에미르에게 돌려야 할 존경, 아랍 부족의 높은 계층 사이에 널리 퍼진 예의 바른 태도, 누군가 말하는 동안 끝까지 듣고 결코 중간에 끼어들지 않는 깊은 주의(Herder i. 81), 곧 오늘날에도 교양 있는 동방인들 사이에서 두드러지는 태도가 곳곳에 나타난다. 이런 것들 가운데 많은 것이 의심할 바 없는 히브리 저술들에서도 유사성을 찾을 수 있다는 것은 사실이다. 그중 일부는 동방 민족들의 공통 특성이기 때문이다. 그러나 누구도 그것들이 성경의 다른 어떤 책보다 이 책에 더 풍부하다는 것, 또 우리가 곧 더 자세히 보게 되듯이 다른 곳에서 히브리적 기원이라고 의심 없이 보이는 것들과 섞여 나타나는 것과 달리 여기서는 섞이지 않은 형태로 나타난다는 것을 의심할 수 없다. 이와 관련하여, 이 책에는 어근이 지금은 오직 아랍어에서만 발견되고, 히브리어에서 흔하지 않지만 아랍어에서는 일반적인 의미로 사용되는 단어들이 이례적으로 많다는 점도 언급할 수 있다. 이 책을 해석할 때 게제니우스가 아랍어에서 많은 단어들에 던져 준 빛을 활용하거나, 카스텔의 사전을 참고하거나, 슐텐스와 리의 주석을 검토하는 사람은 모두 이 점을 확신하게 될 것이다. 많은 비평가들이 사실이 보증하는 것보다 여기에 더 큰 중요성을 부여해 왔다는 것은 누구도 부정할 수 없다. 그러나 성경의 다른 어떤 부분을 해설할 때보다 이 책을 해석할 때 아랍어에서 더 많은 도움을 얻을 수 있다는 것 역시 부정할 수 없다. 이 점에 대해 게제니우스는 다음과 같이 말한다. “전체적으로 이 책에는 아랍어와 많은 유사성이 있거나 아랍어로 설명될 수 있는 것이 발견된다. 그러나 이것은 히브리어이며 시적 표현에 속하거나, 동시에 아람어적이고 시인이 아람어에서 빌려 온 것이며, 여기서는 아람어가 아니라 아랍어처럼 나타난다. 그러나 비율상 다른 시가서와 책의 부분들보다 더 많은 것은 아니다. 이로부터 이 책의 저자가 아라비아나 아랍 문학과 직접 관련을 가졌다고 추론하는 것은 부당할 것이다.” Geschichte der hebr. Sprache und Schrift, S. 88. 작품의 아랍적 색채라는 사실은 위 인용문에서 게제니우스도 인정한다. 이로부터 이 책과 아라비아 및 아랍 문학의 관계에 관해 어떤 추론을 이끌어낼 수 있는지는 다른 정황들에 의해 결정되어야 한다. Eichhorn, Einleitung, v. S. 163ff.와 비교하라.
II. 이 책의 저자 문제를 결정하는 데 도움을 줄 수 있는 둘째 고려사항은, 이 책 안에 이스라엘 자손이 애굽에서 떠나기 전, 시내 산에서 율법이 주어지기 전, 유대 제도가 확립되기 전에 일어난 사건들에 대한 의심할 수 없는 암시들이 많이 있다는 사실이다. 이 언급의 요점은 이것이다. 만일 우리가 그런 암시들을 발견하고, 또한 그 시기 이후에 일어난 사건들에 대한 암시가 없다는 것을 발견한다면, 이것은 저자 문제에 어느 정도 빛을 던져 줄 수 있는 정황이다. 적어도 이 책이 언제 기록으로 옮겨졌는지를 어느 정도 정확하게 정하는 데 도움을 줄 것이다. 이제 그 시기 이전에 일어난 사건들에 대한 명백한 암시가 있다는 것은 다음 언급들이 보여 줄 것이다. 욥 10:9, “주께서 나를 진흙같이 만드셨음을 기억하소서. 주께서 나를 다시 티끌로 돌리시겠나이까?” 여기에는 사람이 어떻게 형성되었는지에 관한 Genesis 2:7; Genesis 3:19의 진술에 거의 같은 말로 된 암시가 있다. 이는 욥이 사람의 창조 기록에 익숙했음을 보여 준다. 욥 27:3, “내 호흡이 아직 내 속에 있고 하나님의 영이 내 콧구멍에 있는 동안”; 욥 33:4, “하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 숨결이 내게 생명을 주셨느니라”; 욥 32:8, “사람 안에는 영이 있고 전능자의 영감이 그들에게 깨달음을 주느니라.”
여기에도 사람이 어떻게 형성되었는지에 대한 의심할 수 없는 암시들이 있다(Genesis 2:7과 비교하라). 이 암시들은 그 사실이 화자들에게 전승으로 알려졌음이 틀림없다는 것을 보여 준다. 왜냐하면 그것은 사람이 추론으로 쉽게 도달할 수 있는 사실이 아니기 때문이다. 사람의 무능함과 약함도 그가 창조된 방식을 아는 것을 전제하는 말로 묘사된다. “하물며 흙집에 거하고 그 기초가 티끌에 있어 좀 앞에서라도 부서지는 자들이랴”(욥 4:19). 욥 31:33에는 아담이 금지된 열매를 먹은 뒤 하나님에게서 숨으려 했다는 사실에 대한 암시가 있을 가능성이 있다. “내가 아담처럼 내 범죄를 가렸다면.” 이것이 아담을 가리킨다고 보는 이유는 그 절의 주석을 보라. 욥 22:15-16에는 홍수에 대한 명백한 언급이 있다. “네가 악인들이 밟던 옛 길을 주목하였느냐? 그들은 때가 이르기 전에 끊어졌고, 그들의 기초는 홍수에 휩쓸렸느니라.”
그 구절에 대한 주석을 보라. 이와 관련하여, 이 책에 나타나는 예배 방식과 종교관에 대한 묘사가 애굽에서 나온 사건 이전에 하나님께 예배가 드려지던 형식에 대한 지식을 보여 준다는 사실도 언급할 수 있다. 그것들은 아벨, 노아, 아브라함 시대에 발견되는 것과 정확히 같은 성격이다. 이런 사건들은 창세기 앞부분에 기록된 역사적 사실들에 익숙하지 않은 사람에게 떠오를 만한 것이 아니다. 그것들은 일련의 추론에서 나온 것이 아니라, 세계의 그 초기 시대에 동방 전역에 퍼졌을 사건들에 대한 지식에서만 유래할 수 있다. 그것들은 이 작품이 지금 모세의 창조 역사와 세계 초기 사건들로 기록된 것들을 알 기회를 가졌던 사람에 의해 구성되었음을 보여 준다.
III. 애굽에서 나온 사건과 유대 제도의 확립 이후에 일어난 사건들에 대한 그런 암시는 없다. 이것은 이 책의 저자 문제를 결정하는 데 매우 중요한 점이고, 그런 암시들이 있다고 자신 있게 주장되었으며, 그 주장들이 이 책의 기원이 솔로몬 시대나 심지어 에스라 시대만큼 늦다는 것을 증명하는 논증의 토대가 되어 왔으므로, 이 점을 주의 깊게 검토하는 것이 중요하다. 핵심은, 출애굽 이후의 히브리인이 했을 만한 그런 암시가 없다는 것이다. 다시 말해, 이 책 자체에는 그것이 애굽에서 떠난 사건 이후에 구성되었다고 결론짓게 하는 것이 아무것도 없다. 몇 가지 말이 이 관찰의 진실성과 중요성을 보여 줄 것이다.
히브리 저자들은 다른 대부분의 저자들보다 자기 민족 역사의 사건들을 암시하는 데 두드러졌다. 하나님이 그들의 민족을 대하신 방식은 매우 특별했고, 그들은 자기 역사 속 사건들이 자기 민족을 향한 하나님의 호의의 증거를 제공한다는 확신에 깊이 젖어 있었다. 그래서 우리는 그들의 저술에서 그들에게 한 백성으로 일어난 일들에 대한 끊임없는 언급을 발견한다. 특히 애굽에서의 구원, 홍해 통과, 시내 산에서 율법이 주어진 일, 광야의 여정, 가나안 땅 정복, 원수들의 멸망은 모든 시대의 그들의 저자들에게 논증과 예증의 끊임없는 보고가 되었다. 이 사건들 이후에 쓰인 그들의 모든 시는 그것들에 대한 암시로 가득하다. 그들의 선지자들은 민족에게 엄숙히 호소할 주제를 위해 그것들을 언급한다. 그리고 이런 것들에 대한 기억은 경건의 마음을 따뜻하게 하고 성전 예배의 찬송을 고무한다. “포로”의 고난 아래서 그들은 하나님이 한때 훨씬 더 쓰라린 압제에서 그들을 구원하셨다는 사실로 위로를 받는다. 자유의 시대에는 그들의 조상들이 “종 되었던 집”에서 겪은 고난의 기억으로 그들의 자유가 달콤해진다.
그런데 욥기에는 히브리인이 했을 법한 이런 사건들에 대한 암시가 없다는 사실은 부정할 수 없을 만큼 분명하고도 놀랍다. 모세에 대한 암시가 없다. 애굽에서의 속박, 바로의 압제 행위, 홍해에서 그의 군대가 멸망한 일, 이스라엘 자손의 구출, 시내 산에서 율법이 주어진 일, 광야의 위험, 약속의 땅에 최종적으로 정착한 일에 대한 논박할 수 없는 언급이 없다. 성막, 법궤, 율법의 돌판, 제사장직의 제정과 기능, 도피성, 히브리 백성의 특별한 종교 의식에 대한 언급이 없다. 신정 정치, 성회일, 큰 민족 절기, 유대 지파들의 이름에 대한 언급도 없다. 히브리인의 특별한 사법법에 대한 언급도 없고, 초기 족장 시대에서 찾을 수 있는 것 외의 사법 행정에 대한 언급도 없다.
이미 관찰한 바와 같이 이런 생략들은 더욱 놀랍다. 왜냐하면 이런 사건들 가운데 많은 것이 여러 화자들이 주장한 요점들을 위해 역사상 일어난 어떤 일보다 가장 적절한 예증을 제공했을 것이기 때문이다. 논증을 진행하는 수많은 경우에 바로의 멸망, 하나님의 백성의 구원과 보호, 광야에서 그들에게 보인 돌봄, 약속의 땅에서 그들의 원수들이 무너진 일보다 더 적절한 것은 없었을 것이다. 이런 고려들은 매우 명백해 보이므로, 이 책의 저자 문제에 관한 한 한 가지 점을 확정하고, 이 책이 출애굽 이후의 히브리인에 의해 구성될 수 없었음을 보여 주는 것 같다. 이 책이 출애굽 이전에 쓰였음을 증명하는 여러 추가 논증은 Eichhorn, Einleit., section 641을 보라. 그러나 이런 사실들에도 불구하고 로젠뮐러, 움브라이트, 워버턴 등 존중할 만한 몇몇 비평가들은 이 책이 솔로몬 시대나 심지어 포로기만큼 늦게 구성되었다고 보았으므로, 이 논증을 어떤 방식으로 제쳐 두려 하는지, 또 출애굽보다 후대의 저작이라는 견해를 어떤 고려들로 옹호하려 하는지 묻는 것이 중요하다. 그것들은 간략히 다음과 같다.
(1) 하나는, 이 시가 언제 구성되었든 그 자체의 목적이 그런 암시가 없을 것을 요구했다는 것이다. 장면은 팔레스타인이 아니라 외국에 놓여 있고, 가정된 시기는 족장들의 시대, 곧 출애굽 이전이며, 인물들은 히브리인이 아니라 아라비아인 또는 에돔 사람이고, 저자의 바로 그 목적은 히브리인의 독특한 역사나 관습에 대한 암시가 없을 것을 요구했다는 것이다. 오늘날 한 시나 로맨스를 지을 때 그 장면이 외국 땅이나 십자군 시대 또는 카이사르 시대에 놓이는 경우와 같은 일이 일어났다고 말한다. 우리는 그 외국 나라나 먼 시대의 인물, 복장, 습관이 주의 깊게 지켜지기를 기대할 것이다. “그들(작품의 인물들과 저자)은 모세의 제도와 아무 상관이 없는 아라비아인들이었으므로, 천재적인 저자가 아라비아인의 입에 유대인의 감정과 말투를 넣는 부조리를 범하지 않았으리라는 것은 분명하다. 적어도 제도, 실정법, 의식, 역사와 같은 가시적인 문제에 관한 한 그렇다. 저자는 작품의 구성과 실행에서 천재성과 기술의 풍부한 증거를 보여 주었다. 그러므로 그것이 어느 시기에 쓰였든, 모세 제도 아래 살았던 히브리인들의 명백한 특수성을 아라비아인들에게 부여하지 않은 것을 설명할 수 있다.
설령 이 책의 인물들이 히브리인이었다 하더라도, 지금 논의 중인 논증은 완전히 결정적이지 않았을 것이다. 주제의 성격상 우리는 이 책에서 잠언이나 전도서에서처럼 레위적이거나 노골적으로 유대적인 것을 거의 기대하지 않을 수 있기 때문이다.” Noyes, Introduction p. 28. 이 가정은 이 작품이 모세보다 후대에 쓰였다고 전제한다. 그러나 그것은 그렇게 쓰였다는 증거를 제공하지 않는다. 그것은 오직 저자가 천재성과 기술을 가지고 스스로를 먼 시대와 외국 땅으로 되돌려, 자기 나라나 시대의 특수성을 완전히 감추고, 인물들을 가정된 나라와 시기 안에서 살고 행동하는 것으로 나타내면서도 자기 자신을 드러내지 않았다는 증거만 제공할 수 있다. 저자와 작품이 구성된 시기에 관한 문제에 관한 한, 여기서 인정된 사실, 곧 출애굽 이후 사건들에 대한 암시가 없다는 사실은, 적어도 그것이 그 사건 이후보다 이전에 구성되었다는 가정에 확실히 그만큼 강하게 유리하다.
그러나 이 작품이 후대의 히브리인에 의해 쓰였고, 그가 의도적으로 그것에 아라비아적 옷을 입히고 자신의 나라 제도와 역사 중 저자를 드러낼 만한 어떤 것도 암시하지 않으려 했다는 가정에는 여전히 어려움들이 있다. 하나는 이것을 수행하는 데 본질적인 어려움이 있다는 점이다. 저자가 자기 시대와 나라를 드러낼 만한 것을 하나도 남기지 않을 만큼 과거 시대 속으로 자신을 던져 넣는 데에는 드문 천재성이 필요하다. 우리는 셰익스피어가 코리올라누스나 카이사르 시대에 살았다고 상상할 만큼 속지 않는다. 존슨이 라셀라스의 시대와 나라에 살았다고 생각하지 않으며, 스콧이 십자군 시대에 살았다고 생각하지 않는다. 이런 은폐가 효과적이었던 사례들이 발견되었다는 것은 인정되지만, 그것들은 극히 드물었다. 이 견해에 대한 또 다른 반론은, 그런 작품이 특히 히브리인에게는 실행하기 어려웠으리라는 점이다. 모든 사람들 가운데 히브리인이야말로 자기 시대와 나라를 드러낼 가능성이 가장 높았을 것이기 때문이다.
이 시의 성격은 매우 철학적이다. 논증은 여러 곳에서 대단히 난해하다. 그것은 치밀하고 오랜 관찰, 조상들의 기록된 경험, 세상에 나타난 하나님의 심판의 관찰된 효과에 호소한다. 그런 상황에 있는 히브리인은 하나님의 권위에 호소했을 것이다. 그는 차갑고 추상적인 추론보다 율법의 두려운 제재를 언급했을 것이다. 그리고 그는 그 사례와 그렇게 분명히 관련된 자기 역사의 사건들에 대한 어떤 암시도 하지 않고는 견디기 어려웠을 것이다. 또한 어떤 히브리인이 자기 나라의 고유한 복장을 완전히 벗어 버리고, 시종일관 아라비아 에미르처럼 나타나며, 긴 논증 안에서 외국인이라는 가정된 성격에 어울리는 것 외에는 아무것도 표현하지 않을 만큼 천재성과 성격의 변용 능력을 가졌는지도 의심할 수 있다. 또한 이 시에서 사용된 언어가 솔로몬 시대와 포로기 시대에 통용된 언어와 다르다는 점도 기억해야 한다.
그 언어에는 고풍스러운 색채가 있다. 다른 곳에는 나오지 않고 그 어근이 지금은 아랍어에서만 발견되는 단어들이 풍부하다. 그것은 강하게 표시된 방언의 특성을 많이 지니고 있으며, 고대 방언의 정신을 유지하는 데 필요한 모든 기술을 요구했을 것이다. 그런데 문학의 전체 범위 안에서 이런 방편, 곧 자신의 글에 고대적인 분위기를 주기 위해 외국 방언이나 고풍 방언을 사용한 사례는 아마 반 다스도 되지 않을 것이다. 아리스토파네스와 비극 시인들이 때때로 자기들이 자란 곳과 다른 그리스 일부 지역의 방언을 말하는 인물을 등장시키기는 했고(Lee), 셰익스피어에게서도 가끔 같은 일이 사실이지만, 채터턴의 경우를 제외하면 상당한 길이의 작품 전체에서 그 장치가 계속된 예는 거의 없다. 히브리인이 그런 시도를 하지 않았으리라는 데에는 도덕적 확실성이 있다.
(2) 이 작품이 출애굽 이전에 구성되었다는 가정에 대한 둘째 반론, 또는 그것이 세계사의 훨씬 후대에 살았던 히브리인에 의해 구성되었다는 논증은, 유대 백성과 관련된 역사적 사건들과 모세의 독특한 제도들에 대한 것으로 여겨지는 암시들에서 도출된다. 그 사건들이나 제도들이 직접 언급되어 있다는 주장은 아니다. 다만 저자가 히브리인만 사용할 법하고 출애굽 이후 세계의 시기에만 사용될 법한 특정 단어와 구절들을 사용함으로써 의도치 않게 자신을 “드러냈다”는 것이다. 이 논증은 Warburton, Divine Legation of Moses, vol. v. pp. 306-319에서 자세히 볼 수 있으며, 그것에 대한 충분한 검토는 Peters, Critical Dissertation on the Book of Job, pp. 22-36에서 볼 수 있다. 여기서 할 수 있는 일은 그 논증을 아주 간략히 언급하는 것뿐이다. 이 책이 출애굽 이후에 구성되었다는 견해를 옹호하는 사람들조차도, 대체로 언급된 구절들이 그 견해를 지지하는 데 거의 기여하지 못한다고 인정해 왔다. 워버턴이 언급한 구절들은 다음과 같다.
(a) 부모의 악이 자녀들에게 가져오는 재앙에 대한 암시. “친구에게 아첨하는 말을 하는 자, 그의 자녀들의 눈도 쇠하리라”(욥 17:5). “하나님이 그의 죄악을 그의 자녀들을 위해 쌓아 두셨다가 그에게 갚으시면 그가 그것을 알리라”(욥 21:19). 여기에는 아버지들의 죄악이 그 자녀들에게 돌아간다는 것이 하나님의 통치의 일부로 히브리 성경에 제시된 원리에 대한 언급이 있다고 여겨진다. 그러나 이것을 이해하기 위해 모세의 율법에 대한 특별한 지식이 있었다고 가정할 필요는 없다. 실제 사건들의 진행을 관찰하는 것만으로도 이 점에 대해 욥기에 제시된 모든 것을 암시했을 것이다. 모든 땅에서 악한 자들이 자기 후손에게 물려주는 가난, 질병, 수치가 신중한 관찰자에게 이 말을 암시하는 데 필요한 모든 사실을 제공했을 것이다. 자녀들이 악한 부모의 죄의 결과로 고난을 받는다는 견해는 온 세계에 공통적이었다. 예컨대 테오크리토스의 한 시구, 곧 유피테르가 주는 일종의 신탁으로 제시된 Idyll. xxvi.에는 이렇게 나온다.
Εὐσεβέων παίδεσσι τὰ λώια, δυσσεβέων δ ̓ οὐ Eusebeōn paidessi ta lōia dussebeōn d' ou.
“좋은 일은 경건한 자들의 자녀들에게 일어나지만, 불경건한 자들의 자녀들에게는 그렇지 않다.”
(b) 우상숭배가 국가에 대한 범죄이며 민사 관원에 의해 처벌되어야 한다는 사실에 대한 암시. “이것도(우상숭배도) 재판장에게 벌 받을 죄악이었으리니, 이는 내가 위에 계신 하나님을 부인했을 것이기 때문이라”(욥 31:28). 이것은 히브리인만 사용할 법한 정서이며, 우상숭배가 국가에 대한 범죄였고 사형에 해당하는 죄로 정해졌던 그들의 특별한 제도에서 나온 것으로 여겨진다. 그러나 족장 시대와 욥이 살았던 나라에서 우상숭배가 시민적 범죄로 여겨지지 않았으리라는 증거는 조금도 없다. 그리고 그것이 실제로 그러했든 아니든, 욥처럼 하나님과 그분의 이름에 돌려야 할 영예에 깊은 경외를 지닌 사람이 해와 달을 숭배하는 것을 극악한 죄로 여기고, 순수한 종교가 매우 중요하므로 그 원리를 침해하는 일은 사회에 대한 범죄로 보아야 한다는 정서를 표현했다 해도 놀랄 이유가 없다.
(c) 히브리인만 사용하고 출애굽 이후 시대에만 사용했을 법한 특정 구절들에 대한 암시. 다음과 같은 표현들이 언급된다. “그는 강들과, 꿀과 버터가 흐르는 시내들을 보지 못하리라”(욥 20:17). “청하건대 그의 입에서 율법을 받고 그의 말씀을 네 마음에 두라”(욥 22:22). “내 젊은 날, 하나님의 은밀한 교제가 내 장막 위에 있던 때와 같았더라면”(욥 29:4). 이것들이 모세오경에 언급된 사실들에 대한 명백한 암시라고 주장된다. 첫째는 거룩한 땅에 대한 일반적 묘사를 가리키고, 둘째는 시내 산에서 율법이 주어진 일을 가리키며, 셋째는 하나님의 가시적 상징인 쉐키나가 성막 위에 거한 일을 가리킨다는 것이다. 이에 대해 우리는 이렇게 답할 수 있다. 첫째 표현은 풍요나 풍부함을 나타내기 위해 동방에서 사용되던 흔한 언어이며, 분명 속담적 표현이다. 핀다로스, Nem. εἰδ. γ에도 사용되며, 아랍 저자들에게도 흔하다. 둘째는 다른 사람에게 하나님의 율법에 주의를 기울이라고 권면하는 사람이면 누구나 사용할 일반적인 언어일 뿐이며, 율법이 시내 산에서 주어진 방식에 대한 특별한 암시가 분명히 없다. 셋째는 성막 위에 머문 쉐키나 또는 영광의 구름에 대한 특별한 언급이 없음을 보일 수 있으며, 히브리인이 그것을 말할 때 사용할 법한 언어도 아니다. 그 구름은 성경 어디에서도 “하나님의 은밀한 교제”라고 불리지 않는다. 그 표현의 타당한 의미는 하나님이 친구와 조언자로 그의 거처에 오셔서 그와 친밀하게 교제하도록 허락하셨다는 것이다. 욥 29:4 주석을 보라. 욥은 자신의 이전 삶의 특권들 중 하나가 자신을 하나님의 친구로 여길 수 있었고, 그분의 계획과 목적에 대한 분명한 시야를 가졌다는 점이었다고 말한다. 지금은 그런 시야가 거두어지고, 그는 어둠과 고독에 남겨졌다.
(d) 유대 백성의 기적적 역사에 대한 것으로 여겨지는 암시들. “그가 해에게 명령하시니 해가 뜨지 못하고 별들을 봉하시며”(욥 9:7). 여기에는 여호수아가 해와 달에게 멈추라고 명령하여 행한 기적에 대한 암시가 있다고 여겨진다. 그러나 반드시 어떤 기적을 언급한다고 볼 필요는 전혀 없다. 그 사상은 하나님이 원하시는 대로 해와 달과 별들이 빛나게도, 빛나지 않게도 하실 능력을 가지셨다는 것이다. 그분은 구름으로 그것들을 가리실 수도 있고, 완전히 지워 버리실 수도 있다. 게다가 여호수아의 명령으로 행해진 기적의 기록에는 별들에 대한 암시가 없다. “그는 자기 능력으로 바다를 나누시고 자기 지혜로 교만한 자를 치시며”(욥 26:12). 여기에는 이스라엘 사람들이 홍해를 통과한 일에 대한 암시가 있다고 여겨진다. 그러나 그 언어는 반드시 그런 해석을 요구하지 않으며, 그런 해석을 허용하지도 않는다.
부적절하게 “나누신다”로 번역된 말은 두렵게 하다, 움츠러들게 하다 또는 떨게 하다, 그리고 이어서 고요하게 하다 또는 잠잠하게 하다를 뜻하며, 하나님이 폭풍을 다스리시는 능력을 묘사한다. 그 절의 주석을 보라. 홍해 통과에 대한 암시가 있다는 증거는 조금도 없다. “그는 땅 백성의 우두머리들의 마음을 빼앗으시고 길 없는 광야에서 방황하게 하시며”(욥 12:24). 워버턴은 “이 말들이 하나님의 약속에 대한 그들의 비겁함과 불신에 대한 벌로, 이스라엘 사람들이 광야에서 40년 동안 방황한 일을 암시한다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가?”라고 말한다. 그러나 여기에 반드시 그런 언급이 있는 것은 아니다. 욥은 하나님이 민족들을 통제하시는 권능에 대해 말하고 있다. 그분은 그들의 모든 의논을 좌절시키고 그들의 모든 계획을 꺾으실 능력이 있다. 그분은 그들의 방백들의 모든 목적을 혼란스럽게 하고 그들의 일을 풀 수 없는 혼란 속에 던져 넣으실 수 있다.
더구나 원어에서 그 말은 반드시 “광야”나 사막을 의미하지 않는다. 그 단어는 תהוּ tôhû로, Genesis 1:2에서 “공허” 또는 “혼돈”을 나타내는 데 사용된 말이다. 여기서는 그들의 의논과 계획의 “혼란”을 가리킬 수 있다. 또는 사막을 가리킨다 해도, 그 암시는 일반적인 성격의 것으로, 하나님이 백성들을 그들의 정착지에서 몰아내어 땅 위에서 방랑자가 되게 하실 능력이 있다는 뜻이다. “내가 네게 보이리니 내 말을 들으라. 내가 본 것을 말하리라. 지혜로운 자들이 그들의 조상들에게서 듣고 숨기지 않은 것이라”(욥 15:17-18). 워버턴은 이것이 “모세가 이스라엘 사람들에게 하나님의 기적적 행위들의 기억을 보존하라고 지시한 바로 그 방식”이라고 말한다. 그러나 답하자면, 그것은 또한 태초부터 모든 고대 역사와 모든 고대 지혜가 후대에 전달된 바로 그 방식이었다. 지나간 사건들의 기록을 보존하는 다른 방법은 없었고, 그것들의 기억을 아버지에게서 아들에게 전달하는 것뿐이었다. 그리고 이것은 실제로 동방 전역에서 그것을 행한 방식이었고 지금도 그렇다. 그것은 결코 이스라엘 사람들에게만 국한되지 않았다. “그들에게만 땅이 주어졌고, 어떤 타국인도 그들 가운데 지나가지 않았느니라”(욥 15:19). 워버턴은 이것이 “가나안에 정착한 이스라엘 사람들 외에는 어떤 백성에게도 맞지 않는 정황”이라고 말한다. 그러나 여기에는 이스라엘 사람들에 대한 필연적인 암시가 없다. 엘리바스는 자기 나라의 황금시대, 곧 조상들이 외국인들과 섞여 부패하기 전 그 땅에 거하던 행복하고 순수한 시대에 대해 말하고 있다.
그는 그들의 견해가 어떤 외국적 혼합으로 부패했다고 주장될 수 있기 전, 그 순수하고 행복한 날들에 그들의 지혜와 관찰의 결과를 말하겠다고 한다. 그 구절의 주석을 보라. 이 구절들은 욥기에 애굽에서 나온 사건 이후 유대인의 관습과 견해에 대한 암시가 있음을 보이기 위해 제시된 가장 강한 사례들이다. 워버턴 박사가 언급한 모든 구절을 하나하나 검토하는 것은 지루하고 유익하지 않을 것이다. 그것들 모두에 대해 할 수 있는 말은, 그것들이 매우 일반적인 성격을 지니며 동방의 널리 퍼진 관습과 풍속에 매우 잘 적용되므로, 히브리인들에 대한 특별한 언급이 있다고 가정할 이유가 없다는 것이다. 남은 구절들은 욥 22:6; 욥 24:7, 욥 24:9-10; 욥 33:17 이하; 욥 34:20; 욥 36:7-12; 그리고 욥 37:13이다. 이것들에 대한 충분한 검토는 Peters, Critical Dissertation, pp. 32-36에서 볼 수 있다.
(3) 이 책이 출애굽 이전에 구성되었다는 가정에 대한 셋째 반론은 야훼라는 말의 사용에서 나온다. 이 말은 이 책의 역사적 부분(욥 1:6-9, 욥 1:12, 욥 1:21; 욥 2:1-4, 욥 2:6; 욥 42:1, 욥 42:10, 욥 42:12)에서 여러 차례, 그리고 시의 본체에서도 몇 차례 나온다. 반론은 하나님이 Moses에게 하신 말씀, Exodus 6:3에 근거한다. “내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님이라는 이름으로 나타났으나, 내 이름 야훼로는 그들에게 알려지지 아니하였느니라.” 하나님이 떨기나무 가운데서 모세에게 나타나셨을 때, 그분은 엄숙히 이 이름을 취하시고, 자신을 “나는 스스로 있는 자니라” 또는 야훼로 선포하라고 지시하셨다. 이로부터, 욥기에 그 이름이 나오므로 욥기는 하나님이 모세에게 나타나신 때 이후에 구성되었음이 틀림없다고 추론한다. 그러나 이 결론은 따르지 않는다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 하나님이 “아브라함, 이삭, 야곱”에게 이 이름으로 알려지지 않았다는 것이 참일 수 있으면서도, 그 이름이 다른 사람들에 의해 그분을 지칭하는 데 사용되었을 수 있다.
(b) 야훼라는 이름은 실제로 이보다 앞서 하나님 자신과 다른 사람들에 의해 사용되었다. Genesis 2:7-9, Genesis 2:15-16, Genesis 2:18-19, Genesis 2:21; Genesis 3:9 등; Genesis 12:1, Genesis 12:4, Genesis 12:7-8, Genesis 12:17; Genesis 13:10, Genesis 13:13-14; Genesis 15:6, Genesis 15:18; Genesis 16:9-10, Genesis 16:13, 그리고 자주 나온다. 그러므로 이 논증이 욥기가 출애굽 이전에 구성되지 않았음을 증명하는 데 유효하다면, 창세기도 후대의 산물이라는 것을 증명하게 될 것이다.
(c) 그러나 전체 논증은 Exodus 6:3에 대한 오해에 근거한다. 야훼라는 이름이 족장들에게 알려져 있었으므로, 그 구절의 의미는 다음과 같아야 한다.
(1) 그분이 자기 존재를 선포하거나 공적으로 엄숙히 알려지신 이름이 이 이름은 아니었다는 뜻이다. 그것은 그들이 다른 이름들과 함께 일반적으로 사용한 이름이었지만, 그분이 특별한 방식으로 자기 자신에게 귀속시키셨거나 특별한 거룩함을 부여하신 이름은 아니었다. 그분이 자신을 나타내실 때 더 흔히 사용하신 이름은 다른 것이었다. 예를 들어 그분이 아브라함에게 나타나 자신을 알리실 때 “나는 전능한 하나님이라. 너는 내 앞에서 행하여 완전하라”(Genesis 17:1)고 말씀하셨다. 그분은 야곱에게도 이렇게 나타나셨다. “나는 하나님이라. 생육하고 번성하라”(Genesis 35:11; Genesis 28:3; Genesis 43:14와 비교하라).
(2) 떨기나무에서(Exodus 3; Exodus 4:3) 하나님은 야훼라는 이름을 공적이고 엄숙하게 취하셨다. 그분은 그 이름에 특별한 거룩함을 부여하셨다. 그분은 그 의미를 설명하셨다(Exodus 3:14). 그분은 자신이 자기 백성의 하나님으로 특별히 알려지기를 의도하신 이름이 바로 그것이라고 말씀하셨다. 그분은 이후 영원히 자기 백성 가운데 그들의 하나님으로 알려지기를 택하신 그 이름에 엄숙한 거룩함을 입히셨다. 다른 민족들은 각기 다른 이름을 가진 신들을 가지고 있었다. 이스라엘 자손의 하나님은 특별하고 거룩한 이름 야훼로 알려지셔야 했다. 그러나 이렇게 엄숙하게 그 이름을 취하신 것은, 그분이 이전에 그것을 사용하셨을 수도 있고 욥기 구성에서 그 이름이 이전에 사용되었을 수도 있다는 가정과 전혀 모순되지 않는다.
(4) 이 책이 출애굽 이전에 구성되었다는 가정에 대한 넷째 반론은 이 책에 나오는 사탄이라는 이름이 그렇게 이른 시기의 히브리인들에게는 알려져 있지 않았고, 실제로 그것이 고유명사로 나오는 것은 그들의 역사 후대에만 해당한다는 것이다. Warburton, Divine Legation, vol. v. 353ff.를 보라. 이에 대해 다음과 같이 말할 수 있다.
(a) 이 책에서 사탄에게 부여된 성격을 지닌 악한 영의 존재에 대한 교리는 히브리인들에게 일찍 알려져 있었다. 아합 시대에도 알려져 있었는데, 그때 주께서 선지자들의 입에 거짓말하는 영을 넣으셨다고 말해진다(1 Kings 22:22-23). 그리고 그런 악한 영에 대한 믿음은 타락의 역사를 어느 정도 설명하기 위해서라도 일찍부터 널리 퍼져 있었음이 틀림없다. 그 말의 의미에 대해서는 욥 1:6 주석을 보라.
(b) “사탄”이라는 말은 역사 초기에 대적자 또는 고발자라는 의미로 나온다. 그리고 이 말을 큰 대적자에게 옮겨 쓰는 것은 자연스러웠다. Numbers 22:22를 보라. Zechariah 3:1-2에서는 그것이 욥기에서와 같은 의미로 사용되어, 하나님 앞에 나타나는 하나님의 큰 대적자를 가리킨다. 욥 1:6 주석을 보라. 여기서 사탄은 그의 이름과 성격이 잘 알려진 존재로 소개된다.
(c) 워버턴 자신도(p. 355) “악한 귀신” 또는 “복수의 여신”에 대한 관념이 이교도들 사이에서는 초기 시대에도 일반적인 견해였다고 인정한다. 다만 그는 그것이 히브리인들 사이에서는 그들의 역사 후대까지 받아들여지지 않았다고 말한다. 그러나 그것이 이교도들 사이에 널리 퍼져 있었다면, 같은 생각이 아라비아에서도 이해되었을 가능성이 있으며, 매우 이른 시기에 욥기 안에 포함되었을 가능성이 있다. 이 전체 주제에 대해서는 Peters, Critical Dissertation, pp. 80-92의 검토를 보라. 그러나 나는 이 반론에 대해 Peters와 Magee(pp. 322, 323)가 제시한 답변들이 완전히 만족스럽지는 않다고 고백한다. 그리고 이 책이 출애굽 이전에 구성되었다는 견해에 대해 여기 제기된 반론은 내가 본 모든 반론 중 가장 강력하다고 생각한다. 이 난점을 온전히 제거하려면, 내가 접근할 수 있었던 것보다 주관하는 악한 존재에 관한 견해들의 역사에 대해 더 철저한 연구가 필요한 것 같다.
진짜 어려움은 성경 다른 곳에 그런 존재가 언급되지 않는다는 데 있지 않다. 그의 존재가 개연성 없거나 부조리하다는 데 있지도 않다. 사탄의 존재 자체는 Nero, Tiberius, Richard III, Alexander VI, Caesar Borgia의 존재보다 더 개연성 없는 것이 아니며, 그는 그들 중 어느 누구보다도 훨씬 더 나쁜 존재라고만 할 수도 없다. 또 성경 초기 기록에 그에 대한 흔적이 없다는 데 있지도 않다. 어려움은 이것이다. 성경에서는 출애굽 때까지, 아니 그 훨씬 뒤까지도 그의 존재와 성격에 대한 희미한 암시만 있을 뿐, 그의 속성에 대한 어떤 구체적 명시도 없고 그에게 주어진 이름도 없다. 그런데 욥기에서는 그가 이미 통상적으로 사용되는 듯한 이름을 가지고, 분명히 형성된 성격을 지니고, 자기 계획들이 완전히 성숙한 상태로 나타난다. 그는 유대 역사 후대의 사탄만큼이나 분명히 정의된 존재로 보인다. 나는 이것을 설명할 수 없다고 고백한다. 그러나 악의 원리에 관한 이런 성숙한 견해가 욥의 나라에서는 이 이른 시기에 널리 퍼져 있었을 가능성을 가정하는 데 어떤 불가능이 있다고 보지는 않는다. 비록 유대 역사에서 같은 시기에 해당하는 부분에서는 그것을 진술할 기회가 없었다 하더라도 말이다. 족장들 사이에 그런 일반적 믿음이 있었을 수 있다. 다만 그들의 견해와 삶에 대한 간략한 기록 속에서는 그 믿음을 기록할 기회가 없었을 것이다.
(5) 다섯째 반론은 욥기에 시편과 잠언의 많은 구절들과 강한 유사성이 있다는 사실에서 도출되었다. 이로부터 그것이 그 책들 이후에 구성되었다고 추론한다. 이 반론을 특별히 주장한 로젠뮐러는 다음과 같은 유사 사례들에 호소한다. Psalm 107:40을 16:18과 비교; Psalm 18:12; Psalm 29:1-11 :23; 욥 22:29; Proverbs 8:26-29; Proverbs 30:4; 욥 38:4-8; Proverbs 10:7; 욥 20:7. 이 구절들을 검토하거나 그 유사성을 부정하려 시도할 필요는 없다. 그 유사성이 매우 강하다는 데에는 의심이 있을 수 없다. 그러나 여전히 공정하게 열려 있는 문제는 이 책들 중 어느 것이 먼저 구성되었고, 하나가 다른 하나에서 빌렸다면 어느 것이 원천이었는가 하는 것이다. 워버턴 자신도 잘 말했듯이, “거룩한 저자들이 흔한 도덕적 격언들을 반드시 서로에게서 빌려야 한다면, 시편의 저자들이 욥기에서 빌렸다고 말하는 것이 욥기의 저자가 시편에서 빌렸다고 말하는 것만큼이나 공정할 수 있다.” Works, vol. v. 320. 욥기가 먼저 구성되었다는 가정은, 하나가 다른 하나에서 유래했다는 범위 안에서 전체 어려움을 해결할 것이다. 또한 이런 정서들 가운데 많은 것은 치밀한 관찰에 익숙하고 자기 견해를 속담적 형식으로 표현하는 데 길들여진 백성 사이에 널리 퍼졌을 법한 공통 격언들로 이루어져 있다는 점도 덧붙여야 한다.
이제 나는 애굽에서 나온 사건 이전에 욥기가 구성되었다는 가정에 대해 어느 정도 힘이 있어 보이는 모든 반론을 길게 살펴보았고, 그 책이 그렇게 이른 기원을 가졌다고 보게 하는 논증들을 진술했다. 제시된 고려들은 이 작품이 출애굽 이전에 구성되었다는 데 합리적인 의심을 남기지 않는 것으로 보인다. 그러므로 지금까지 전개한 사고의 흐름이 결정적이라면, 솔로몬이 저자라는 루터, 그로티우스, 되덜린의 견해, 포로기 무렵의 어떤 알려지지 않은 저자에 의해 구성되었다는 움브라이트와 노이스의 견해, 에스라의 작품이라는 워버턴의 견해, 그리고 솔로몬 시대쯤의 어떤 히브리 저자가 구성했다는 로젠뮐러, 슈판하임, 라이머, 슈토이들린, 리히터의 견해를 더 이상 탐구할 필요가 없어진다. 이제 남는 것은 누가 저자였는지를 어느 정도 개연성 있게 결정할 수 있는 어떤 정황들이 있는지를 묻는 일이다. 이 탐구는 우리를 다음으로 이끈다.
IV. 넷째로, 이 작품이 엘리후에 의해 구성되었다고 볼 충분한 표지가 없다는 점을 말해야 한다. 그가 저자라는 견해는 라이트풋을 비롯한 몇몇 사람들에게 받아들여졌다. 그러나 그런 결론으로 이끌 만한 적극적 증거가 없다는 점과 별개로, 이 견해에는 그것을 극히 개연성 없게 만드는 반론들이 있다. 그 반론들은 엘리후 자신의 논증 안에서 발견된다. 그는 참으로 매우 겸손하게 나아오지만, 동시에 지혜에 대한 비범한 주장을 한다. 그는 직접적인 영감을 주장하고, 논쟁을 끝낼 만큼 혼란스러운 전체 주제에 빛을 던질 수 있다고 공언한다. 그러나 그의 연설 과정에서 그는 논의 중인 문제에 대해 앞선 화자들이 길게 다루지 않았던 단 하나의 생각만을 제시한다. 그 생각은 고난이, 욥의 친구들이 주장한 것처럼 고난받는 자가 특별히 죄책이 있음을 입증하기 위한 것이 아니라, 고난받는 자 자신에게 유익을 주기 위한 것이며, 따라서 참된 경건과 양립할 수 있다는 것이다.
그는 이 생각을 다양한 각도에 놓고, 매우 아름답게 설명하며, 큰 힘으로 욥의 주의에 강하게 적용한다. 욥 33:14-30 주석; 욥 34:31-32 주석; 욥 35:10-15 주석; 욥 36:7-16 주석과 비교하라. 그러나 엘리후는 자기 연설들에서 그가 이 작품의 저자였다고 생각하게 할 만큼 비범한 능력을 보이지 않는다. 그는 욥에게 닥친 시험들의 목적을 이해한 것처럼 보이지 않는다. 그는 고난의 원인에 대한 만족스러운 해답을 주지 않는다. 그는 반복이 많다. 사건의 진행에 대한 그의 관찰은 엘리바스의 관찰보다 분명 훨씬 덜 깊었고, 자연에 대한 그의 지식은 욥과 다른 화자들보다 훨씬 덜 넓었다. 그는 이 책 전체에서 논의되는 큰 문제에 있어서 다른 화자들만큼이나 분명히 어둠 속에 있었다. 게다가 리 교수(p. 44)가 지적했듯이, 엘리후가 이 책을 썼다는 믿음은 처음 두 장과 마지막 장이 작품의 본체를 구성한 동일 저자에 의해 쓰였다는 가정과 일치하지 않는다. 이 장들을 쓴 사람은 분명 “전체 사건을 꿰뚫어 보았고”, 왜 이런 시험들이 족장에게 닥쳤는지를 이해했다. 만일 엘리후가 그 이유들을 알고 있었다면, 그는 자기 연설에서 그것들을 제시했을 것이다.
V. 욥 자신이 이 책의 저자였고, 다만 후에 누군가에 의해 약간 수정되었을 수 있다는 가정은 이 경우의 모든 정황을 충족시킬 것이다. 이 가정은 이 책의 외국적 색채와 성격, 지금은 히브리어에서 알려지지 않는 아랍어 단어들의 사용, 그 시대의 유목 생활 습관과 생활 방식에 대한 암시, 모래 평원과 사막에서 끌어온 예증들, 널리 퍼져 있던 단순한 예배 방식에 대한 진술, 과학과 예술에 대한 언급(서론 제5절을 보라), 그리고 출애굽, 율법 수여, 히브리인의 특별한 관습과 제도들에 대한 모든 암시의 부재와 잘 맞는다. 욥이 이 작품의 저자였다고 보는 이러한 일반적 고려들에 더하여, 다음 제안들은 이 견해가 가장 높은 정도의 개연성을 지닌다는 것을 보여 주는 데 도움이 될 수 있다.
(1) 욥은 재난 후 140년을 살았으므로, 자기 시험의 기록을 만들 충분한 여유가 있었다.
(2) 그의 시대에는 책을 만드는 기술이 알려져 있었고, 족장 자신도 그것을 알고 있었다(욥 19:23-24; 욥 31:35). 돌이나 납에 새기는 방식이었든, 더 쉽게 사라지는 재료를 사용하는 방식이었든, 그는 보존되어 후대에 전달될 생각의 기록을 만드는 기술에 무지하지 않았다. 이 기술을 알고 있었고 충분한 여유가 있었으므로, 그가 자기의 놀라운 시험 가운데 일어난 일들을 기록하지 않았으리라고 생각하기는 어렵다.
(3) 그 전체 기록은 인류에게 중요한 교훈을 제공할 것이었고, 그런 이례적인 장면을 통과한 사람이 그 기억을 불확실한 전승에 맡기기를 원했으리라는 것은 거의 개연성이 없다. 인간의 재치가 고안할 수 있는 가장 강력한 논증들이 하나님의 통치에 관한 큰 문제의 양쪽에서 제시되었다. 세상에서 끊임없이 일어나는 일과 유사한, 매우 뚜렷한 성격의 한 사례가 발생했고, 그 안에서 유사하게 난처하고 곤란한 질문들이 제기될 수 있었다. 하나님은 이 경우 인간의 의무를 가르치기 위해 나오셨고, 모든 유사한 사례에서 헤아릴 수 없이 귀중할 교훈을 주셨다. 그리고 전체 시험의 결과는 의인들이 아무리 고난을 받더라도 그들의 고난이 그들이 속이는 자나 위선자라는 증거가 아님을 가장 강하게 입증하는 것이었다.
(4) 자기 자신의 불완전함과 실패에 대한 기록은, 욥이 이 책의 저자였다는 가정 아래서 우리가 그에게 기대할 만한 바로 그런 것이다. 아무것도 감추어지지 않는다. 그의 조급함, 원망, 불경함, 그리고 전능자에게서 받은 책망이 가장 공정하고 충분하게 진술되어 있다. 모세도 자기 자신의 실패를 기록하며, 성경 전체에서 거룩한 저자들은 결코 자기 연약함과 잘못을 감추려 하지 않는다.
(5) 욥은 자기 연설들에서 자신이 이 책을 구성할 충분한 능력을 가지고 있었음을 보여 주었다. 모든 면에서 그는 하나님을 제외한 다른 모든 화자들을 헤아릴 수 없이 넘어선다. 그의 시험이 그토록 혹독한 중에도 지금 그의 연설들에서 발견되는 높은 웅변, 논증, 시를 말할 능력이 있었던 사람이라면, 그 뒤에 누린 긴 건강과 번영의 기간 동안 그것들을 기록할 능력이 없지 않았다. 그러므로 모든 정황은 내가 보기에 욥이 이 놀라운 책의 편찬자, 또는 아마 더 정확히 말해 편집자였을 가능성을 높인다. 다만 그의 나이와 죽음에 관한 기록은 예외다. 연설들은 의심할 바 없이 기록된 것과 본질적으로 같은 방식으로 이루어졌고, 저자의 작업은 그 연설들을 모으고 편집하며, 자기 자신의 말과 전능자의 말씀을 기록하고, 논증이 제대로 이해되도록 전체에 적절한 역사적 설명을 제공하는 것이었다.
VI. 그러나 이 작품의 기원과 관련하여 제기된 모든 문제를 충족시키기 위해서는 또 하나의 가정이 필요한 것 같다. 그것은 모세가 이 책을 받아들여 히브리인들 가운데 신적 계시의 일부로 출판했고, 자기 자신의 저술들과 함께 그것을 그들에게 맡겨 후대에 전해지게 했다는 것이다. 몇 가지 정황이 이것을 개연성 있게 만든다.
(1) 모세는 아라비아 여러 지역에서, 주로 호렙 부근에서 40년을 보냈다. 그리고 그런 작품이 존재했다면 알려졌을 가능성이 있는 나라에 있었다.
(2) 그의 재능과 바로의 궁정에서 받은 이전 교육은 그로 하여금 어떤 문학 문서에도, 다른 땅의 관습과 예술과 과학과 종교를 표현하는 어떤 작품에도, 특히 비범한 천재성의 표지가 있는 어떤 것에도 관심을 가질 만한 사람이 되게 했을 것이다.
(3) 그 작품은 그의 동족에게 유익하도록 매우 잘 맞았고, 그가 그들을 속박에서 구출하는 사업을 수행할 때 큰 유익을 위해 사용될 수 있었다. 그것은 그들의 마음 앞에 반드시 떠오를 수밖에 없는 큰 문제, 곧 왜 하나님의 백성이 재앙을 당하는가 하는 문제를 확장해서 검토했다. 그것은 가장 혹독한 시험 아래서도 원망 없이 복종해야 할 필요성을 가르쳤다. 그리고 하나님이 자기 백성의 친구이시며, 그들이 오래 고난을 받더라도 마침내 풍성한 번영을 그들에게 주실 것임을 보여 주었다. 그러므로 모세가 그런 책이 존재하는 것을 발견했다면, 그가 부름받은 큰 일을 성취하는 데 중요한 보조 수단으로 그것을 받아들였을 가능성은 매우 높다. 덧붙여 말할 수 있다.
(4) 모세 자신이 그 책의 저자가 아니었다고 생각할 모든 이유가 있다. 이 견해는 다음과 같은 고려들에 근거한다.
(a) 문체가 모세의 것이 아니다. 그것은 그의 시적 저술들에서 나타나는 것보다 잠언, 격언, 통용되던 과학관에 대한 암시가 더 많다. Lowth, Prae. Hebr. xxxii.; Michaelis, Nat. et Epim. p. 186, Magee, p. 328이 인용한 것; Herder, Hebrew Poetry, vol. i. pp. 108, 109를 보라.
(b) 모세는 자기 시에서 거의 변함없이 하나님 이름으로 야훼라는 말을 사용했고, 전능자(שׁדי shadday)라는 이름은 드물게 사용했다. 욥기에서는 시의 본체에서 야훼라는 말이 드물게 나오며, 거의 언제나 신성을 가리키는 다른 이름이 사용된다.
(c) 욥기에는 그 어근이 지금은 사라졌거나 아랍어 또는 갈대아어에서만 발견되는 단어들의 사례가 많다. Prof. Lee, Intro. p. 50을 보라.
(d) 아라비아의 관습, 견해, 풍속에 대한 암시들은 모세의 마음에 익숙했을 법한 것이 아니다. 그가 그것들에 대해 배울 수 있었던 전부는 마흔 살이 지난 뒤 장인 이드로의 양 떼를 치면서 얻은 것이었을 것이다. 그가 이드로와 함께 보낸 40년이 그를 아라비아의 습관에 익숙하게 만들었을 수 있다고 그럴듯하게 말할 수는 있다. 그러나 이처럼 긴 시에서는 이런 것들만이 유일한 암시로 나타나지는 않았을 것이라고 기대해야 한다. 마음에 가장 생생하고 오래 남는 인상은 젊은 시절에 받은 것들이다. 모세의 마음에는 그 인상들이 애굽에서 받아들여졌다. 만일 이 작품이 그에 의해 구성되었다면, 따라서 우리는 애굽적 기원을 드러내는 잦은 암시들이 있었으리라고 기대했을 것이다. 그러나 그런 것은 없다. 혹 그런 기원을 가진 것이 있다 해도, 그것은 여행자들의 일반적인 보고에서 쉽게 배울 수 있었을 만한 것들이다. 반면 사막, 양 떼와 가축 떼의 돌봄, 유목 생활 방식, 그곳의 가난하고 궁핍한 방랑자들, 약탈과 강도의 방법과 관련된 모든 것에 대해서 이 시의 저자는 완전히 익숙한 사람으로 자신을 보여 준다. 그러므로 내가 보기에 이 일련의 고찰은, 사안의 성격상 기대할 수 있는 만큼의 확실성을 가지고 우리를 다음 결론으로 이끈다. 곧 이 작품은 욥 자신이 자기 시험 뒤에 이어진 안식과 번영의 기간에 구성했고, 모세가 아라비아에 머무는 동안 그것을 알게 되었으며, 하나님의 뜻에 복종해야 할 의무를 시험 가운데 있는 히브리인들에게 제시하고, 그들이 아무리 고난받더라도 하나님이 마침내 나타나셔서 자기 백성에게 풍성한 복을 씌우실 것이라는 확신을 주기 위해 그것을 받아들였다는 결론이다.
제5절. 욥 시대의 예술과 과학의 상태
욥기는 여전히 한 가지 중요한 측면에서 고찰될 수 있다. 그것은 이 책이 구성된 세계사의 시기에 예술과 과학이 어떤 상태였는지를 보여 주는 예증이라는 측면이다. 물론 이런 성격의 시에서 당시 이해되던 어떤 예술이나 과학에 관한 공식 논문을 기대할 수는 없다. 그러나 우리가 기대할 수 있는 모든 것은, 사회가 그때 어느 정도까지 진보했는지를 어느 정도 정확하게 결정하게 해 줄 수 있는 부수적 암시나 단서들이다. 이런 암시들은 또한 정복과 포위에 관한 긴 묘사보다 사회의 진보를 결정하는 데 훨씬 더 가치가 있다. 후자는 단지 제국의 경계를 바꿀 뿐이지만, 전자는 인간의 상태가 진보했음을 가리킨다. 예술의 발명과 과학의 발견은 사회가 뒤로 물러서지 않는 고정점들이다. 그러므로 나는 욥 시대에 사회가 이룬 진보를 설명하고, 또한 이 책을 가장 지적으로 읽도록 마음을 준비시키기 위해, 이 시 안에 흩어져 있는 예술과 과학의 상태에 관한 언급들을 모아 제시하고자 한다. 여기에는 정확한 순서를 지킬 수 없다. 또한 이 시 안에는 언급되는 것들 가운데 어느 것이 시간상 우선했는지, 또는 그 발명이나 발견이 언제 이루어졌는지를 가리키는 것도 없다. 선택된 배열의 순서는 주제들의 중요성과 어느 정도 관련을 가질 것이며, 또한 무엇이 먼저 주의를 끌었으리라고 생각되는지와도 어느 정도 관련될 것이다. 언급될 여러 항목들에 대한 더 충분한 견해를 위해서는 인용되는 여러 구절들의 주석을 참조할 수 있다.
I. 천문학
별들은 천문학이 기원한 갈대아에서 일찍부터 관찰되었다. 목축민은 언제나 천체에 대해 어느 정도 지식을 가진다. 맑은 동방 하늘 아래 밤에 양 떼를 돌보는 일은 천체의 움직임을 관찰할 충분한 기회를 주었다. 그리고 곧 가장 중요한 별들에 이름이 붙었을 것이다. 행성과 붙박이별의 차이가 관찰되었을 것이며, 상상력은 별들을 동물이나 다른 물체와 비슷한 모양으로 묶는 데 사용되었을 것이다. 마찬가지로 대상들이 사막을 지날 때 비교적 서늘한 밤에 많이 이동했으므로, 그들은 별들을 관찰할 기회를 가졌을 것이며, 길을 안내받기 위해 천체에 대한 어느 정도의 지식이 필요하게 되었다. 이 시에 나오는 천체에 대한 언급들은 주로 몇몇 별들에 이름이 붙여졌고, 그것들이 별자리로 묶였으며, 특정 별들이 나타나는 시기가 주의 깊게 관찰되었고, 그것들이 특정한 날씨 양상과 맺는 관계가 주목되었음을 보여 준다. 붙박이별과 구별되는 행성에 대한 명시적 언급은 없다. 또한 그들이 참된 천문학 체계를 알고 있었다고 생각하게 하는 것도 없다.
그가 해에게 명령하시니 해가 뜨지 못하고,
그가 별들을 봉하시며,
그 홀로 하늘을 펴시고,
바다의 높은 물결 위를 걸으시며,
그가 악투루스와 오리온,
플레이아데스와 남쪽의 은밀한 방들을 만드신다.