2
Job 26:2
영문 원문
How hast thou helped him that is without power? - It has been doubted whether this refers to Job himself, the two friends of Bildad, or to the Deity. Rosenmuller. The connection, however, seems to demand that it should be referred to Job himself. It is sarcastical. Bildad had come as a friend and comforter. He had, also, in common with Eliphaz and Zophar, taken upon himself the office of teacher and counsellor. He had regarded Job as manifesting great weakness in his views of God and of his government; as destitute of all strength to bear up aright under trials, and now all that he had done to aid one so weak was found in the impertinent and irrelevant generalities of his brief speech. Job is indignant that one with such pretensions should have said nothing more to the purpose. Herder, however, renders this as if it related wholly to God, and it cannot be denied that the Hebrew would bear this:
"Whom helpest thou? Him who hath no strength?
Whom dost thou vindicate? Him whose arm hath no power?
To whom give counsel? One without wisdom?
Truly much wisdom hast thou taught him."
How savest thou the arm that hath no strength? - That is, your remarks are not adapted to invigorate the feeble. He had come professedly to comfort and support his afflicted friend in his trials. Yet Job asks what there was in his observations that was fitted to produce this effect? Instead of declaiming on the majesty and greatness of God, he should have said something that was adapted to relieve an afflicted and a troubled soul.
3
Job 26:3
지혜 없는 자에게 네가 어떻게 조언하였느냐? - 빌닷은 다른 사람에게 조언하고, 낙심한 그의 마음을 높이며 슬픔 가운데 있는 그를 위로할 만한 견해들을 제시하겠다고 나섰으므로, 욥은 그의 말에서 자신이 실제로 발견한 것보다 더 많은 것을 기대할 권리가 있었다.
또 네가 사물을 있는 그대로 얼마나 풍성히 드러내었느냐? - "사물을 있는 그대로"로 번역된 단어(תשׁיה, tûshı̂yâh)는 본래 세워 곧게 함, 곧음이라는 뜻이며, ישׁה(yāshah)에서 나온 말이다. 이어서 도움, 구원(욥기 6:13), 목적, 기획, 사업(욥기 5:12), 그리고 조언, 지혜, 명철(욥기 11:6; 욥기 12:16)을 뜻하게 된다. 여기서는 이성, 지혜, 또는 진리와 동의어이다. "풍성히"로 번역된 단어(לרב, larôb)는 "많음에 이르도록", 곧 풍부하게라는 뜻이다. 여기서 의미는 빌닷이 지혜에 대해 대단한 주장을 했으나 그 결과가 바로 이것이었다는 것이다. 이 짧고 부적절한 연설이 전부였으며, 그것은 새로운 것을 아무것도 전달하지 못하고 이 사건의 실제 난점들 중 어느 하나도 다루지 못한 말이었다.
영문 원문
How hast thou counselled him that hath no wisdom? - As he had undertaken to give counsel to another, and to suggest views that might be adapted to elevate his mind in his depression, and to console him in his sorrows, he had a right to expect more than he had found in his speech.
And how hast thou plentifully declared the thing as it is? - The word rendered "the thing as it is" (תשׁיה tûshı̂yâh) denotes properly a setting upright, uprightness - from ישׁה yāshah; then help, deliverance, Job 6:13; purpose, undertaking, enterprise, Job 5:12; then counsel, wisdom, understanding, Job 11:6; Job 12:16. Here it is synonymous with reason, wisdom, or truth. The word rendered "plentifully" (לרב larôb) means "for multitude," or abundantly, and the sense here is, that Bildad had made extraordinary pretensions to wisdom, and that this was the result. This short, irrelevant speech was all; a speech that communicated nothing new, and that met none of the real difficulties of the case.
4
Job 26:4
네가 누구에게 말을 내었느냐? - 제롬은 이것을 Quem docere voluisti? 곧 "너는 누구를 가르치고자 하느냐?"라고 번역한다. 그 의미는 이렇다. "너는 그런 방식으로, 그런 주제에 관해 나를 가르치려 하느냐? 내가 하나님의 완전하심에 대해 그처럼 무지해서, 그분에 관한 그런 말들이 실제 교훈을 줄 것이라고 생각하느냐?"
또 누구의 영이 네게서 나왔느냐? - 곧 너는 누구의 영으로 말했느냐는 뜻이다. 너에게 영감이 있다는 주장, 또는 사람이 스스로 만들어 낼 수 있는 것을 넘어서는 사상들을 말한다는 주장이 무엇이냐는 말이다. 그 의미는, 빌닷이 말한 것 가운데 그것이 하나님에게서 온 것이든, 땅 위의 지혜롭고 선한 자들에게서 빚진 것이든, 그런 의존을 보여 줄 만한 두드러진 것은 아무것도 없었다는 것이다.
영문 원문
To whom hast thou uttered words? - Jerome renders this, Quem docere voluisti? "Whom do you wish to teach?" The sense is, "Do you attempt to teach me in such a manner, on such a subject? Do you take it that I am so ignorant of the perfections of God, that such remarks about him would convey any real instruction?"
And whose spirit came from thee? - That is, by whose spirit didst thou speak? What claims hast thou to inspiration, or to the uttering of sentiments beyond what man himself could originate? The meaning is, that there was nothing remarkable in what he had said that would show that he had been indebted for it either to God or to the wise and good on earth.
5
Job 26:5
죽은 것들 - 여기서 욥은 하나님에 대한 묘사를 시작하여, 하나님의 위엄과 영광에 대한 자기 견해가 빌닷이 표현한 것보다 결코 열등하지 않으며, 빌닷이 말한 것이 자신에게 실제 정보를 전해 준 것이 아님을 보이려 한다. 이 묘사에서 그는 개념의 높이와 묘사의 숭고함에 있어서 빌닷을 훨씬 능가한다. 실제로 이 구절의 장엄함이 성경 안에서 하나님의 위엄을 묘사한 어떤 대목보다 뒤진다고 할 수 있는지는 의문이다. 여기의 구절은 많은 논의와 매우 다양한 견해를 불러일으켰다. 우리의 일반 번역은 매우 약하며, 결코 그 참된 힘을 전달하지 못한다. 전체 구절의 목적은 하나님의 보편적 통치를 주장하는 데 있다. 빌닷은 욥기 25:1-6에서 하나님의 통치가 하늘들과 하늘의 군대들에게까지 미치며, 하나님이 하늘의 천체들의 광채보다 위엄에서 뛰어나시고, 그분과 비교하면 사람은 벌레라고 말했다. 욥은 하나님의 통치가 저 아래 세계에까지 미친다고 말함으로써 자기 묘사를 시작한다. 또한 하나님의 위엄과 능력이 그러하므로, 강대한 죽은 자들의 음영들조차 그분의 임재 앞에서 떨며, 지옥도 그분 앞에서는 완전히 벌거벗겨져 있다고 말한다. רפאים(râphâ'ı̂ym), 곧 르바임이라는 단어는 "죽은 것들"이라고 매우 약하게 번역되었으나, 죽은 자들의 음영, 곧 스올에 거하는 떠난 영들을 뜻한다. 이사야 14:9 주석에서 그 단어가 자세히 설명된 것을 보라. 그들은 이 세상을 떠나 아래 세계에 거하러 내려간 자들, 곧 위대하고 강력한 정복자들과 왕들, 이 세상을 떠나 음영들의 땅에 모여 있는 과거의 이름난 죽은 자들이다. 제롬은 이를 "gigantes"로, 칠십인역은 γίγαντες(gigantes), 곧 거인들로 번역한다. 이는 그 음영들이 살아 있을 때보다 더 크다는 일반적 믿음에서 나온 것이다. 그래서 루크레티우스는 이렇게 말한다.
Quippe et enim jam tum divum mortalia secla
Egregias animo facies vigilante videbant;
Et magis in somnis, mirando corporis aucter
Rer. Nat. ver. 1168.
여기서 "음영들"이라는 말은 스올에 모여 있는 떠난 영들을 뜻하는 의미를 잘 표현할 것이다. 갈대아역은 그것을 גבריא, 곧 강한 자들 또는 거인들로 번역하고, 시리아역도 마찬가지로 거인들로 번역한다.
형성된다 - 시리아역은 이것을 죽임을 당한다고 번역한다. 제롬은 gemunt, 곧 신음한다고 번역한다. 칠십인역은 "물 아래와 그 이웃한 곳들로부터 거인들이 태어나는가?"라고 번역한다. 그 번역의 저자들이 이 구절에 어떤 생각을 붙였는지는 말하기 어렵다. 여기 사용된 히브리어(יחוּללו, yechôlālû, חוּל chûl에서 온 말)는 비틀다, 돌다, 산고에서처럼 고통 가운데 있다를 뜻한다. 이어서 떨다, 진동하다, 두려움에 사로잡히다를 뜻할 수 있다. 여기서의 사상은 죽은 자들의 음영들이 하나님의 두려운 임재와 그분의 통치 아래에서 고통 가운데 있거나 떤다는 것으로 보인다. 그래서 루터는 이것을 거인들에 대한 말로 이해하여 Die Riesen angsten sich unter den Wassern이라고 번역한다. 그 의미는 "죽은 자들의 음영들이 그분 앞에서 떨거나 고통 가운데 있다. 그들은 그분의 능력을 두려워한다. 그들은 그분의 제국을 인정한다"라고 표현하면 잘 드러날 것이다.
물 아래에서 - 떠난 영들의 거처는 이 책에서 항상 땅 아래에 놓인다. 그러나 왜 이 거처가 물 아래에 놓이는지는 분명하지 않다. 그것은 보통 땅 아래에 있으며, 그 입구는 무덤이나 어떤 어두운 동굴을 통해 있다. 버질의 아이네이스 제6권과 비교하라. 이 절에 대해 문맥에 더 잘 맞는 것으로 보이는 다른 해석이 제안되었다. 그것은 "아래"를 뜻하는 표현(תחת, tachath)을 단순히 밑, 곧 "아래의 음영들"이라는 뜻으로 이해하고, "물들"(מים, mayı̂m)이라는 단어를 다음 절 구성원과 연결하는 것이다.
"아래의 음영들이 떤다.
물들과 그 안에 사는 자들도."
이렇게 설명하면, 이 구절은 온 우주가 하나님의 통제 아래 있으며 그분 앞에서 떤다는 뜻이다. 스올과 그 음영들, 대양과 그 거민들이 그분 앞에서 경외 가운데 서 있다.
그 거민들도 - 물들, 곧 대양의 거민들이다. 그 뜻은 깊은 바다의 거대한 거민들이 모두 하나님의 능력을 인정하고 그분 앞에서 떤다는 것이다. 이 묘사는 고대 시인들이 신들의 능력과 위엄에 대해 제시한 묘사와 일치하며, 그들이 제시한 어떤 묘사에도 못지않게 숭고하다.
영문 원문
Dead things - Job here commences his description of God, to show that his views of his majesty and glory were in no way inferior to those which had been expressed by Bildad, and that what Bildad had said conveyed to him no real information. In this description he far surpasses Bildad in loftiness of conception, and sublimity of description. Indeed, it may be doubted whether for grandeur this passage is surpassed by any description of the majesty of God in the Bible. The passage here has given rise to much discussion, and to a great variety of opinion. Our common translation is most feeble, and by no means conveys its true force. The object of the whole passage is to assert the universal dominion of God. Bildad had said Job 25:1-6 that the dominion of God extended to the heavens, and to the armies of the skies; that God surpassed in majesty the splendor of the heavenly bodies; and that compared with him man was a worm. Job commences his description by saying that the dominion of God extended even to the nether world; and that such were his majesty and power that even the shades of the mighty dead trembled at his presence, and that hell was all naked before him. The word רפאים râphâ'ı̂ym - Rephaim - so feebly rendered "dead things," means the shades of the dead; the departed spirits that dwell in Sheol; see the word explained at length in the notes at Isaiah 14:9. They are those who have left this world and who have gone down to dwell in the world beneath - the great and mighty conquerors and kings; the illustrious dead of past times, who have left the world and are congregated in the land of Shades. Jerome renders it, "gigantes," and the Septuagint, γίγαντες gigantes - giants; from a common belief that those shades were larger than life. Thus, Lucretius says:
Quippe et enim jam tum divum mortalia secla
Egregias animo facies vigilante videbant;
Et magis in somnis, mirando corporis aucter
Rer. Nat. ver. 1168.
The word "shades" here will express the sense, meaning the departed spirits that are assembled in Sheol. The Chaldee renders it, גבריא - mighty ones, or giants; the Syriac, in like manner, giants.
Are formed - The Syriac renders this, are killed. Jerome, gemunt - groan; Septuagint, "Are giants born from beneath the water, and the neighboring places?" What idea the authors of that version attached to the passage it is difficult to say. The Hebrew word used here (יחוּללו yechôlālû, from חוּל chûl), means to twist, to turn, to be in anguish - as in child birth; and then it may mean to tremble, quake, be in terror; and the idea here seems to be, that the shades of the dead were in anguish, or trembled at the awful presence, and under the dominion of God. So Luther renders it - understanding it of giants - Die Riesen angsten sich unter den Wassern. The sense would be well expressed, "The shades of the dead tremble, or are in anguish before him. They fear his power. They acknowledge his empire."
Under the waters - The abode of departed spirits is always in this book placed beneath the ground. But why this abode is placed beneath the waters, is not apparent. It is usually under the ground, and the entrance to it is by the grave, or by some dark cavern; compare Virgil's Aeniad, Lib. vi. A different interpretation has been proposed of this verse, which seems better to suit the connection. It is to understand the phrase (תחת tachath) "under," as meaning simply beneath - "the shades beneath;" and to regard the word (מים mayı̂m) waters as connected with the following member:
"The shades beneath tremble;
The waters and the inhabitants thereof."
Thus explained, the passage means that the whole universe is under the control of God, and trembles before him. Sheol and its Shades; the oceans and their inhabitants stand in awe before him.
And the inhabitants thereof - Of the waters - the oceans. The idea is, that the vast inhabitants of the deep all recognize the power of God and tremble before him. This description accords with that given by the ancient poets of the power and majesty of the gods, and is not less sublime than any given by them.
6
Job 26:6
지옥 - 히브리어 שׁאול(she'ôl), 스올; 헬라어 ᾅδης(Hadēs), 하데스이다. 여기서 가리키는 것은 떠난 영들의 거처, 곧 죽은 자들이 모여 있는 저 아래 세계이다. 욥기 10:21-22 주석을 보라. 여기서는 오늘날 우리가 지옥이라는 말로 뜻하는 것처럼 형벌의 장소를 의미하지 않고, 모든 죽은 자들이 함께 모여 있다고 여겨진 장소를 뜻한다.
그 앞에서는 벌거벗었다 - 곧 하나님이 그 세계를 직접 바라보신다는 뜻이다. 그것은 우리에게는 감추어져 있으나, 그분께는 감추어져 있지 않다. 그분은 그 모든 거민을 보시고, 그들의 모든 일을 아시며, 그들 모두 위에 홀을 휘두르신다.
그리고 멸망 - 히브리어 אבדון('ăbaddôn), 아바돈이다. 요한계시록 9:11과 비교하라. "그들에게 왕이 있으니 무저갱의 사자라. 히브리어로는 그 이름이 아바돈이요 헬라어로는 그 이름이 아볼루온이더라." 이 히브리어 단어는 멸망을 뜻하고, 이어 심연 또는 멸망의 장소를 뜻한다. 여기서는 떠난 영들이 거한다고 여겨지는 장소에 붙여진 것이 분명하다. 이 형태의 단어는 여기와 잠언 15:11; 시편 88:11; 욥기 26:6에서만 나오며, 이 모든 곳에서 멸망으로 번역된다. 여기서의 사상은 이곳이 영혼들이 소멸되는 장소라는 것이 아니라, 마치 모든 생명과 위로와 빛과 기쁨이 꺼진 것처럼 멸망과 같은 장소라는 것이다.
가림이 없다 - 그것을 하나님에게서 숨길 것은 아무것도 없다. 그분은 그 어두운 저 아래 세계까지 내려다보시며, 그곳에 있는 모든 것을 보시고 아신다. 이와 어느 정도 비슷한 구절이 호메로스에게 있는데, 롱기누스가 비할 데 없는 숭고함의 한 예로 인용한 것이다. 그러나 그것은 결코 이 구절을 능가하지 못한다. 그 구절은 일리아스 20권 61-66행에 나온다.
Εδδεισεν δ ̓ ὑτένερθεϚ ἄναξ ἐνέρων Αιδωνεὺς, κ. τ. λ.
Eddeisen d' hupenerthen anac enerōn Aidōneus, etc.
Deep in the dismal regions of the dead
Th' infernal monarch reared his horrid head,
Leaped from his throne, lest Neptune's arm should lay
His dark dominions open to the day,
And pour in light on Pluto's drear abodes,
Abhorred by men, and dreadful e'en to gods.
Pope
영문 원문
Hell - Hebrew שׁאול she'ôl, Sheol; Greek ᾅδης Hadēs Hades. The reference is to the abode of departed spirits - the nether world where the dead were congregated; see the notes at Job 10:21-22. It does not mean here, as the word hell does with us, a place of punishment, but the place where all the dead were supposed to be gathered together.
Is naked before him - That is, be looks directly upon that world. It is hidden from us, but not from him. He sees all its inhabitants, knows all their employments, and sways a scepter over them all.
And destruction - Hebrew אבדון 'ăbaddôn, Abaddon; compare Revelation 9:11, "And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon." The Hebrew word means destruction, and then abyss, or place of destruction, and is evidently given here to the place where departed spirits are supposed to reside. The word in this form occurs only here and in Proverbs 15:11; Psalm 88:11; Job 26:6, in all which places it is rendered destruction. The idea here is, not that this is a place where souls are destroyed, but that it is a place similar to destruction - as if all life, comfort, light, and joy, were extinguished.
Hath no covering - There is nothing to conceal it from God. He looks down even on that dark nether world, and sees and knows all that is there. There is a passage somewhat similar to this in Homer, quoted by Longinus as one of unrivaled sublimity, but which by no means surpasses this. It occurs in the Iliad, xx. 61-66:
Εδδεισεν δ ̓ ὑτένερθεϚ ἄναξ ἐνέρων Αιδωνεὺς, κ. τ. λ.
Eddeisen d' hupenerthen anac enerōn Aidōneus, etc.
Deep in the dismal regions of the dead
Th' infernal monarch reared his horrid head,
Leaped from his throne, lest Neptune's arm should lay
His dark dominions open to the day,
And pour in light on Pluto's drear abodes,
Abhorred by men, and dreadful e'en to gods.
Pope
7
Job 26:7
그는 북쪽을 펴신다 - 이 전체 구절은 그 초기 시대에 널리 퍼져 있던 우주론의 관점을 보여 준다는 점에서 특별히 흥미롭다. 실제로 이미 언급한 것처럼, 이 시는 다른 모든 고려를 떠나서도, 우리가 다른 곳에서 그에 관한 기록을 얻는 것보다 훨씬 이른 시기의 천문학, 지리학, 그리고 여러 기술에 대한 지배적 견해를 알려 준다는 점에서 큰 가치가 있다. 여기서 북쪽이라는 말은 극 주위를 도는 것처럼 보이고, 장막처럼 펼쳐져 있는 듯한 하늘을 가리킨다. 하늘들은 자주 휘장, 궁창, 장막, 또는 천막으로 표현된다. 이사야 34:4 주석, 이사야 40:22 주석을 보라.
빈 곳 위에 - על־תהוּ(‛al-tôhû), 곧 "공허 위에" 또는 "아무것도 아닌 것 위에"라는 뜻이다. 다시 말해 그것을 지탱하는 어떤 것도 없이 있다는 말이다. 여기 사용된 단어(תהוּ, tôhû)는 창세기 1:2의 "땅이 혼돈하고 공허하며"에서 사용된 단어들 중 하나이다. 그러나 여기서는 공허, 무를 뜻하는 듯하다. 북쪽은 하나님의 능력만으로 펼쳐지고 지탱된다.
그리고 땅을 아무것도 아닌 것 위에 다신다 - 땅은 그것을 지탱할 아무것도 가지고 있지 않다. 밀턴도 이렇게 말했다.
"And earth self-balaneed from her center hung."
여기에는 욥이 지구의 구형 형태와 그 일일 및 연간 회전을 알고 있었다는 확실한 증거는 없다. 그러나 그가 땅을 어떤 기초나 지지 위에 놓인 것으로 보지 않고, 빈 공기 위에 놓여 하나님의 능력으로 거기에 보존되는 것으로 여겼다는 점은 분명하다. 갈대아 의역자는 이 점을 설명하기 위해, 그 의역이 흔히 하듯이 "물들"이라는 단어를 덧붙인다. "그는 땅을 מיא עלוי, 곧 물들 위에, 그것을 지탱하는 자 없이 다신다." 여기 욥이 표현한 사상은 아마 그의 시대의 일반적 견해였을 것이다. 그것은 루크레티우스에게도 나온다.
Terraque ut in media mundi regionne quieseat
Evallescere paullatim, et decrescere, pondus
Convenit; atque aliam naturam subter habere,
Et ineunte aevo conjunctam atque uniter aptam
Partibus aeriis mundi, quibus insita vivit
Propterea, non est oneri, neque deprimit auras;
Ut sua quoique homini nullo sunt pondere membra,
Nec caput est oneri collo, nec denique totum
Corporus in pedibus pondus sentimus inesse.
v. 535.
이 구절의 의미는 땅이 스스로 지탱된다는 것, 곧 그것이 짐이 되지 않으며 어떤 한 부분이 다른 부분에 부담이 되지 않는다는 것이다. 사람에게서 지체들이 부담이 되지 않고, 머리가 무겁지 않으며, 몸 전체가 발에 부담이 되는 것으로 느껴지지 않는 것과 같다. 또 루크레티우스는 2권 602행에서 이렇게 말한다.
Hanc, veteres Grajum docti cecinere poetae,
Aeris in spatio magnam pendere -
Tellurem, neque posse in terra sistere terram.
- "In ether poised she hangs,
Unpropt by earth beneath."
오비드도 이렇게 말한다.
Ponderibus librata suis.
자기 무게로 균형 잡혀, 스스로 평형을 이룬다는 뜻이다.
그리고 다시, Fastor, vi. 269에서는 이렇게 말한다.
Terra pilae similis, nullo fulcimine nixa,
Aere subjecto tam grave pendet onus.
고전 저술가들에게 이따금 나오는 이와 같은 구절들로부터, 땅의 참된 형태가 일찍부터 사람들의 주의를 끌었고, 이 주제에 관한 진리가 때때로 그들의 마음 앞에 있었다는 점은 분명하다. 그러나 그것은 체계로 구성되지도 않았고, 당시 확립된 신념의 조항이 될 만큼 충분한 증거로 뒷받침되지도 않았다. 여기 주어진 묘사는 지금도 적절하다. 그리고 욥이 오늘날 천문학에 관해 알려진 모든 것을 이해하고 있었다 하더라도, 그의 언어는 하나님의 위대하심과 위엄에 대한 올바른 개념을 표현하기에 적절했을 것이다. 하나님이 이처럼 땅과 행성들과 거대한 태양 자체를 아무것도 아닌 것 위에 "다셨고", 자신의 능력으로 그 모든 것을 붙드시고 다스리신다는 것은 놀라운 능력과 위대함의 증거이다.
영문 원문
He stretcheth out the north - This whole passage is particularly interesting as giving a view of the cosmology which prevailed in those early times. Indeed, as has been already remarked, this poem, apart from every other consideration, is of great value for disclosing to us the prevailing views on the subject of astronomy, geography, and many of the arts, at a much earlier period than we have an account of them elsewhere. The word north here denotes the heavens as they appear to revolve around the pole, and which seem to be stretched out as a curtain. The heavens are often represented as a veil, an expanse, a curtain, or a tent; see Isaiah 34:4, note; Isaiah 40:22, note.
Over the empty place - על־תהוּ ‛al-tôhû, "Upon emptiness, or nothing." That is, without anything to support it. The word used here (תהוּ tôhû) is one of those employed Genesis 1:2, "And the earth was wlthout form and void." But it seems here to mean emptiness, nothing. The north is stretched out and sustained by the mere power of God.
And hangeth the earth upon nothing. - It has nothing to support it. So Milton:
"And earth self-balaneed from her center hung."
There is no certain evidence here that Job was acquainted with the globular form of the earth, and with its diurnal and annual revolutions. But it is clear that he regarded it as not resting on any foundation or support; as lying on the vacant air, and kept there by the power of God. The Chaldee paraphrasist, in order to explain this, as that Paraphrase often does, adds the word waters. "He hangeth the earth מיא עלוי upon the waters, with no one to sustain it." The sentiment here expressed by Job was probably the common opinion of his time. It occurs also in Lucretius:
Terraque ut in media mundi regionne quieseat
Evallescere paullatim, et decrescere, pondus
Convenit; atque aliam naturam subter habere,
Et ineunte aevo conjunctam atque uniter aptam
Partibus aeriis mundi, quibus insita vivit
Propterea, non est oneri, neque deprimit auras;
Ut sua quoique homini nullo sunt pondere membra,
Nec caput est oneri collo, nec denique totum
Corporus in pedibus pondus sentimus inesse.
v. 535.
In this passage the sense is, that the earth is self-sustained; that it is no burden, or that no one part is burdensome to another - as in man the limbs are not burdensome, the head is not heavy, nor the whole frame burdensome to the feet. So, again, Lucretius says, ii.:602:
Hanc, veteres Grajum docti cecinere poetae,
Aeris in spatio magnam pendere -
Tellurem, neque posse in terra sistere terram.
- "In ether poised she hangs,
Unpropt by earth beneath."
So Ovid says:
Ponderibus librata suis.
Self-poised and self balanced.
And again, Fastor, vi. 269:
Terra pilae similis, nullo fulcimine nixa,
Aere subjecto tam grave pendet onus.
From passages like this occurring occasionally in the Classical writers, it is evident that the true figure of the earth had early engaged the attention of people, and that occasionally the truth on this subject was before their minds, though it was neither worked into a system nor sustained then by suffient evidence to make it an article of established belief The description here given is appropriate now; and had Job understood all that is now known of astronomy, his language would have been appropriate to express just conceptions of the greatness and majesty of God. It is proof of amazing power and greatness that he has thus "hung" the earth, the planets, the vast sun himself, upon nothing, and that by his own power he sustains and governs all.
8
Job 26:8
그는 물들을 그의 두꺼운 구름 속에 묶으신다 - 곧 하나님이 그렇게 하시는 것처럼 보인다는 말, 또는 물들을 병이나 그릇 속에 담듯이 구름 속에 모으신다는 뜻이다. 구름은 하나님이 그것들을 한 방울씩 땅 위에 내리시기를 기뻐하실 때까지, 묶어 둔 것처럼 물들을 붙들고 있는 듯이 보인다.
그리고 구름이 그 아래에서 찢어지지 않는다 - 여기서 욥이 표현하는 경이로움은, 구름에서 쏟아져 내리는 그토록 많은 양의 물이 공중에 매달려 있으면서도 구름을 찢고 한꺼번에 떨어지는 것처럼 보이지 않는다는 데 있다. 그의 형상은 물로 가득 차 공중에 매달려 있으면서도 찢어지지 않는 병이나 그릇의 형상이다. 그가 구름에 대해 어떤 견해를 가지고 있었는지는 물론 지금 말할 수 없다. 그가 구름을 실제 그대로, 곧 수증기로 여겼든지, 아니면 물을 담을 수 있는 더 단단한 물질로 생각했든지, 어느 경우에도 경탄할 충분한 근거가 있었다. 전자의 경우 그의 놀라움은 수증기처럼 가볍고 부서지기 쉬우며 사라지기 쉬운 물질이 그토록 많은 양의 물을 담고 있다는 사실에서 비롯되었을 것이다. 후자의 경우 그의 경탄은 그런 물질이 그 내용물을 한 방울씩 떨어뜨린다는 데 있었을 것이다. 이제 그 원인이 이해된 지금도, 비를 만드시는 하나님의 지혜를 찬탄할 이유는 똑같이 있다. 구름은 수증기의 집합이다. 그것들은 땅에서 올라와 구름 속에서 작은 입자일 때 부유 상태로 유지되는 습기 또는 수증기를 담고 있다. 마치 방을 쓸 때 작은 먼지 입자들이 방 안에 떠다니는 것을 볼 수 있는 것과 같다. 이 작은 입자들이 끌어당겨져 물방울만큼 큰 덩어리를 이루면, 공기는 더 이상 그것들을 지탱하지 못하고 그것들은 땅으로 떨어진다. 사람은 결코 비를 내리게 하는 방법을 고안할 수 없었을 것이다. 또 많은 양의 물이 공중에서 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨지고, 필요할 때 떨어지도록 마련된 방식, 곧 바다에서 올라온 수증기들이 다시 바다로 떨어지도록 허용되지 않고 땅으로 운반되게 하신 방식은, 욥의 시대에 그랬던 것 못지않게 지금도 하나님의 지혜에 대한 우리의 찬탄을 불러일으키기에 알맞다.
영문 원문
He bindeth up the waters in his thick clouds - That is, he seems to do it, or to collect the waters in the clouds, as in bottles or vessels. The clouds appear to hold the waters, as if bound up, until he is pleased to send them drop by drop upon the earth.
And the cloud is not rent under them - The wonder which Job here expresses is, that so large a quantity of water as is poured down from the clouds, should be held suspended in the air without seeming to rend the cloud, and falling all at once. His image is that of a bottle, or vessel, filled with water, suspended in the air, and which is not rent. What were the views which he had of the clouds, of course it is impossible now to say. If he regarded them as they are, as vapors, or if he considered them to be a more solid substance, capable of holding water, there was equal ground for wonder. In the former case, his amazement would have arisen from the fact, that so light, fragile, and evanescent a substance as vapor should contain so large a quantity of water; in the latter case, his wonder would have been that such a substance should distil its contents drop by drop. There is equal reason for admiring the wisdom of God in the production of rain, now that the cause is understood. The clouds are collections of vapors. They contain moisture, or vapor, which ascends from the earth, and which is held in suspension when in small particles in the clouds; as, when a room is swept, the small particles of dust will be seen to float in the room. When these small particles are attracted, and form masses as large as drops, the air will no longer sustain them, and they fall to the earth. Man never could have devised a way for causing rain; and the mode in which it is provided that large quantities of water shall be borne from one place to another in the air, and made to fall when it is needed, by which the vapors that ascend from the ocean shall not be suffered to fall again into the ocean, but shall be carried on to the land, is adapted to excite our admiration of the wisdom of God now, no less than it was in the time of Job.
9
Job 26:9
그는 자기 보좌의 얼굴을 가리신다 - 곧 하나님은 그것을 드러내지 않으시며, 구름으로 덮으신다는 뜻이다. 그 사상은 하나님이 때때로 나오셔서 자신을 인류에게 나타내시지만, 구름에 둘러싸여 오시므로 그 보좌를 볼 수 없다는 것으로 보인다. 그래서 시편 18:11은 "그가 흑암을 그의 은밀한 곳으로 삼으시니, 그 둘레의 장막은 어두운 물과 하늘의 빽빽한 구름이로다"라고 말한다. 하나님은 자주 구름에 둘러싸인 분으로, 또는 폭풍을 동반하시는 분으로 묘사된다.
그리고 그 위에 자기 구름을 펴신다 - 곧 그것을 볼 수 없게 하신다는 뜻이다. 이 형상에는 많은 시적 아름다움이 있다. 그것은 구름들이 하나님의 보좌의 광채를 사람의 시야에서 숨기도록 만들어졌으며, 구름들이 서로 겹쳐 굴러갈 때의 모든 숭고함과 장엄함, 그리고 저녁에 그렇게 많은 색으로 칠해질 때의 모든 아름다움이 그 보좌를 죽을 수밖에 없는 눈에서 감추기 위해 의도되었다는 것이다. 아무도 하나님을 보지 못한다. 하나님이 어디에서나 일하고 계시며, 창조와 섭리의 일들 가운데 놀라운 장엄함으로 나오신다는 것은 분명하지만, 그분 자신은 보이지 않으신다.
영문 원문
He holdeth back the face of his throne - That is, he does not exhibit it - he covers it with clouds. The idea seems to be, that God sometimes comes forth and manifests himself to mankind, but that he comes encompassed with clouds, so that his throne cannot be seen. So in Psalm 18:11, "He made darkness his secret place, his pavilion round about him were dark waters and thick clouds of the skies." God is often represented as encompassed with clouds, or as accompanied with tempests.
And spreadeth his cloud upon it - That is, so that it cannot be seen. There is much poetic beauty in this image. It is, that the clouds are made to conceal the splendor of the throne of God from the sight of man, and that all their sublimity and grandeur, as they roll on one another, and all their beauty when painted with so many colors in the evening, are designed to hide that throne from mortal eyes. No one sees God; and though it is manifest that he is every where employed, and that he comes forth with amazing grandeur in the works of creation and providence, yet he is himself invisible.
10
Job 26:10
그는 물들에 경계를 두르셨다 - "두르다"로 번역된 단어(חוּג, chûg)는 원을 그리다, 곧 컴퍼스로 표시하다는 뜻이다. 여기서 가리키는 것은 수평선의 형태인데, 그것은 원처럼 보이며 컴퍼스로 그려 놓은 것처럼 보인다. 밀턴은 창조에 대한 설명에서 비슷한 사상을 아름답게 표현했다.
"Then staid the fervid wheels, and in his hand
He took the golden compasses, prepared
In God's eternal store, to circumscribe
This universe, and all created things:
One foot he centered, and the other turned
Round through the vast profundity obscure;
And said, 'Thus far extend thy bounds,
This be thy just cirrumference, O world! '"
Paradise Lost, B. vii.
우리 앞의 구절에는 고대의 지리관과 세계의 외곽 한계에 관한 진술이 있다. 땅은 물들로 둘러싸인 원형 평면으로 여겨졌고, 그 물들은 영원한 밤으로 둘러싸인 것으로 여겨졌다. 이 밤의 영역, 곧 이 세계의 외곽 한계는 하늘 반구의 바깥 가장자리에 있는 것으로 여겨졌으며, 하늘의 오목한 부분이 그 위에 놓여 있는 듯이 보였다. 버질, Geor. i.247을 보라.
Illie, ut perhibent, aut intempesta silet nox
Semper, et obtenta densantur, nocte tenebrae;
Aut redit a nobis Aurora, diemque redicited
욥의 시대처럼 이른 시대에 만들어진 지도는 보존되어 있지 않다. 그러나 스트라본, 헤로도토스, 그 밖의 사람들의 묘사로부터 지도들이 구성되어 왔고, 그것들은 그 시대 지리에 관해 널리 퍼져 있던 견해를 설명해 준다. 로마인들 가운데 가장 오래된 지리 저술가는 멜라로, 그는 클라우디우스 치세에 살았고 주후 54년에 죽었다. 그는 『세계의 위치에 관하여』(De Situ Orbis)에서 당시의 지배적 견해에 따른 세계 묘사를 제시했으며, 아마도 이전의 탐구와 발견의 결과들을 담았을 것이다. "우리는 그가 둘러싼 대양에 대한 믿음을 가장 온전한 범위로 받아들이는 것을 본다. 또 그가 그 가운데 부분에 있는 높은 땅에 대해 말하고, 바다가 그 아래로 지나가며 그 둘레를 씻는다고 묘사할 때, 우리는 그가 땅을 일종의 원뿔이나, 물들의 심연 위로 높이 솟아오른 높은 산으로 보았다고 믿게 된다. 그는 세계를 동, 서, 북으로 모호하게 나눈 뒤, 그것을 다섯 지대로 배분했다. 두 온대, 한 열대, 두 한대이다. 오직 처음 두 지대만 사람이 살 수 있었고, 남쪽에 있는 지대는 그 사이에 열대 지역들이 가로놓여 있어서 사람이 접근할 수 없었다. 그러나 이 체계에 따르면 그쪽에는 또 다른 땅이 있었고, 우리가 사는 부분과 반대 위치에 있으므로 그가 안티크토네스(Antichthones)라 부르는 사람들이 살고 있었다.
알려져 있고 거주 가능한 땅의 형태와 경계는 이렇게 그려진다. 지중해와 그 지류들인 해협들, 흑해, 팔루스 메오티스, 그리고 그 큰 지류들인 나일강과 타나이스강, 이것들이 그의 개념 속에서 우주가 나뉘는 거대한 선을 형성한다. 지중해 자체는 유럽을 아프리카에서 분리한다. 이 대륙들은 동쪽에서, 전자는 타나이스강에 의해, 후자는 나일강에 의해 경계 지어지며, 이 한계 너머 또는 그 동쪽은 모두 아시아였다." 다음 그림은 아마 그의 체계를 올바르게 나타낸 것이며, 그의 시대에 널리 퍼져 있던 세계관을 보여 준다.
고대 아랍인들은 땅이 대양으로 둘러싸여 있다고 생각했다. 이 대양은 "어둠의 바다"라 불렸고, 북쪽 바다는 특별히 칠흑같고 음울한 것으로 여겨져 "칠흑 같은 어둠의 바다"라 불렸다. 중세의 뛰어난 아랍 지리학자 에드리시는 땅이 바다 위에 떠 있으며, 물 위에 떠 있는 달걀처럼 그 일부만 물 위에 드러나 있다고 생각했다.
십자군 시대에 만들어지고 당시 널리 퍼져 있던 세계관을 담은 세계 지도도 세계를 사방에서 어두운 대양, 곧 mare tenebrosum에 둘러싸인 것으로 나타내며, 욥의 이 구절을 설명하는 자료로 제시될 수 있다. 그것은 봉가르의 『프랑크인들을 통한 하나님의 행적』(Gesta Dei per Francos)에 첨부된 사누도의 지도이다. 이 지도에서 예루살렘은 당시의 지배적 견해에 따라 "세계의 중심, 곧 다른 모든 대상이 관련되어야 할 지점에 놓여 있다. 땅은 원으로 만들어졌고 대양으로 둘러싸여 있으며, 그 해안들은 어디서나 거의 그 영적 수도에서 같은 거리로 떨어진 것으로 표현되어 있다. 그 수도의 위치는 실제로 아시아, 유럽, 아프리카 세 대륙과의 관계에서 주목할 만하다. 페르시아는 제자리에 서 있다. 그러나 인도는 대인도와 소인도라는 변형 아래 서로 다른 지점에서 혼란스럽게 반복되며, 본문에서는 인더스강이 아시아의 동쪽 경계로 언급된다. 북쪽에는 아랍적 요소인 곡과 마곡의 성이 광대한 산맥을 관처럼 덮고 있는데, 그 산맥 안에 타타르인들이 알렉산더 대왕에 의해 갇혔다고 말한다. 카스피해는 조지아, 히르카니아, 알바니아의 주변 나라들과 함께 나타난다. 그러나 이 특징들은 거의 거주 가능한 땅의 북쪽 경계에 서 있다. 아프리카는 남쪽에 바다를 가지고 있지만, 그 바다는 더위가 극심하여 접근할 수 없는 것으로 진술된다. 유럽의 나라들은 러시아와 스칸디나비아까지도 제외되지 않고 제자리에 서 있으나, 이 둘이 서로 연결되는 방식에는 몇 가지 간과가 보인다."
현대 이집트인들 사이에도 비슷한 견해가 널리 퍼져 있다. "지리에 관해서는, 일반 이집트인들, 그리고 극히 적은 예외를 제외하면 그들 가운데 가장 잘 교육받은 사람들조차 거의 아무 지식이 없다. 학식 있는 몇몇은 감히 땅이 구체라고 주장하지만, 그들은 대다수 울라마의 반대를 받는다. 모든 무슬림의 일반적 견해는, 땅이 거의 평평한 광야이며 대양으로 둘러싸여 있고, 그 대양은 Cka'f라고 불리는 산맥으로 둘러싸여 있다는 것이다." Lane's Modern Egyptians, vol. i. p. 281. 세계에 대한 비슷한 견해는 지금도 독립 네스토리우스파 사람들 가운데 널리 퍼져 있는데, 이것은 전통으로 전해 내려온 고대 페르시아의 지배적 견해로 볼 수 있다. 그랜트 박사는 이렇게 말한다. "그들의 지리관에 따르면, 땅은 대양으로 둘러싸인 광대한 평야이며, 그 대양 안에서는 리워야단이 그 둘레를 돌며 물을 움직이게 하고, 그것이 정체되어 부패하지 않도록 한다. 그리고 이 리워야단은 길이가 너무나 엄청나서, 그 머리가 땅 둘레를 도는 가운데 자기 꼬리를 뒤따른다! 내가 대양을 건넜고, 그곳에서 그 괴물을 만났어야 했다는 것은 거의 믿기 어려운 일이었다."
The Nestortans, p. 100. 고대에는 두꺼운 어둠 때문에 땅을 둘러싼 바다 안으로 멀리 들어가는 것이 불가능하다고 여겨졌고, 그 바다에서 상당한 거리를 항해한 뒤에는 빛이 완전히 사라질 것이라고 믿어졌다. 9세기에 아랍 역사가들은 알마그루림 형제가 리스본에서 정서쪽으로 항해했는데, 가능하다면 "어둠의 바다" 너머의 나라들을 발견하려는 목적이었다고 전한다. 그들은 열흘 또는 열하루 동안 서쪽으로 나아갔다. 그러나 폭풍이 다가오고, 빛이 희미하며, 바다가 사나운 것을 보고, 그들은 자신들이 땅의 어두운 경계에 이르렀다고 두려워했다. 그래서 그들은 남쪽으로 방향을 돌려 그 방향으로 열이틀을 항해했고, 가남 또는 새들의 섬이라 부른 한 섬에 도착했다. 그러나 이 새들의 고기는 먹기에는 너무 썼다. 그들은 다시 열이틀을 더 항해하여 또 다른 섬에 이르렀는데, 그 섬의 왕은 그들의 추구가 헛되다고 확언했다. 그의 아버지가 같은 목적으로 원정을 보냈으나, 한 달을 항해한 뒤 빛이 완전히 사라져 그들이 돌아올 수밖에 없었다는 것이다. 세계 지리에 대한 고대 견해에 관해 흥미롭고 가치 있는 많은 정보는 Encyclopedia of Geography, vol. i. pp. 9-68에서 볼 수 있다. 욥 시대의 정확한 견해가 무엇이었는지를 확인하기는 쉽지 않다. 그러나 우리 앞의 구절로부터, 땅이 대양으로 둘러싸여 있다고 여겨졌고, 그 외곽 한계가 깊고 뚫을 수 없는 어둠으로 둘러싸여 있다고 보았을 가능성이 매우 크다.
낮과 밤이 끝나는 곳까지 - 난외주는 "빛이 어둠과 함께 끝나는 곳"이라고 한다. 참된 의미는 빛과 어둠의 경계까지이다. 빛이 어둠과 만나는 끝, 또는 극한(תכלית, taklı̂yth - 완성, 완결)까지, 곧 빛이 어둠 속에서 끝나는 곳까지라는 뜻이다. 그 경계가 어디였는지, 또는 태양이 어떻게 그 둘레를 지나간다고 여겨졌는지, 혹은 그것을 비추지 않고 그 위를 지나갈 수 있다고 여겨졌는지는 지금 확인할 수 없다. 지리와 천문에 관한 당시의 지배적 견해는 매우 희미했을 것이며, 그들이 이해하거나 설명한다고 주장할 수 없었던 것들이 많았음에 틀림없다.
영문 원문
He hath compassed the waters with bounds - The word rendered "compassed" (חוּג chûg), means to describe a circle - to mark out with a compass; and the reference is to the form of the horizon, which appears as a circle, and which seems to be marked out with a compass. A similar idea Milton has beautifully expressed in his account of the creation:
"Then staid the fervid wheels, and in his hand
He took the golden compasses, prepared
In God's eternal store, to circumscribe
This universe, and all created things:
One foot he centered, and the other turned
Round through the vast profundity obscure;
And said, 'Thus far extend thy bounds,
This be thy just cirrumference, O world! '"
Paradise Lost, B. vii.
In the passage before us, we have a statement of the ancient views of geography, and of the outer limits of the world. The earth was regarded as a circular plane, surrounded by waters, and those waters encompassed with perpetual night. This region of night - this outer limit of the world, was regarded as at the outer verge of the celestial hemisphere, and on this the concave of heaven seemed to rest. See Virgil, Geor. i.247.
Illie, ut perhibent, aut intempesta silet nox
Semper, et obtenta densantur, nocte tenebrae;
Aut redit a nobis Aurora, diemque redicited
No maps are preserved constructed at so early an age as the time of Job; but maps have been constructed from the descriptions in Strabo, Herodotus, and others, which furnish illustrations of the prevailing views on the subject of geography in their times. The oldest geographical writer among the Romans is Mela, who lived in the reign of Claudius, and who died 54 a.d. In his work, De Situ Orbis, he gives a description of the world according to the prevailing views, and probably embodied the results of former investigations and discoveries. "We find him adopting, in its fullest extent, the belief of a circumambient ocean; and when he speaks of the high earth in this middle part of it, and describes the sea as going under and washing round it, we are led to believe, that he viewed the earth as a sort of cone, or as a high mountain raised by its elevation above the abyss of waters. Having made a vague division of the world into East, West, and North, he distributed it into five zones, two temperate, one torrid, and two frigid. Only the first two were habitable; and that on the South was inacessible to man, on account of the torrid regions intervening. According to this system, however, there was on that side another earth, inhabited by people whom he calls Antichthones, from their opposite position with respect to that part which we inhabit.
The form and boundaries of the known and habitable earth are thus delineated: The Mediterranean, with its branches of the Straits, the Euxine, and the Palus Moeotis; its great tributaries, the Nile and the Tanais - these combine, in his conception, to form the grand line by which the universe is divided. The Mediterranean itself separates Europe from Africa; and these continents are bounded on the East, the former by the Tanais, the latter by the Nile; all beyond or to the East of these limits was Asia." The following cut is probably a correct representation of his system, and gives the view of the world which prevailed in his time.
The ancient Arabs supposed the earth to be encompassed with an ocean. This ocean was called the "sea of darkness;" and the Northern sea was regarded as particularly pitchy and gloomy, and was called "the sea of pitchy darkness." Edrisi, a distinguished Arabic geographer of the middle ages, supposed that the land floated on the sea, only a part of it appearing above the water, like an egg, floating in the water.
A map of the world, constructed during the Crusades, and embodying the views of the world prevailing then, exhibits the world, also, as surrounded by a dark ocean on every side - mare tenebrosum - and may be introduced as an illustration of this passage in Job. It is the map of Sanudo, annexed to Bongar's "Gesta Dei per Francos." In this map, Jerusalem, according to the prevailing views, "is placed in the center of the world, as the point to which every other object is to be referred; the earth is made a circle, surrounded by the ocean, the shores of which are represented as every where nearly equidistant from that spiritual capital, the site of which is, indeed, remarkable for its relation to the three continents, Asia, Europe, and Africa. Persia stands in its proper place; but India, under the modifications of Greater and Lesser, is confusedly repeated at different points, while the river Indus is mentioned in the text as the Eastern boundary of Asia. To the North, the castle of Gog and Magog, an Arabian feature, crowns a vast range of mountains, within which, it is said, that the Tartars had been imprisoned by Alexander the Great. The Caspian appears, with the bordering countries of Georgia, Hyrcania, and Albania; but these features stand nearly at the Northern boundary of the habitable earth. Africa has a sea to the South, stated, however, to be inaccessible, on account of the intensity of the heat. The European countries stand in their due place, not even excepting Russia and Scandinavia, though some oversights are observable in the manner in which the two are connected together."
A similar view prevails among the modern Egyptians. "Of geography, the Egyptians, in general, and with very few exceptions, the best instructed among them, have scarcely any knowledge. Some few of the learned venture to assert that the earth is a globe, but they are opposed by a great majority of the 'Ooláma. The common opinion of all the Moos'lims is, that the earth is an almost plane expanse, surrounded by the ocean, which they say is encompassed by a chain of mountains called Cka'f." Lane's Modern Egyptians, vol. i. p. 281. A similar view of the world prevails, also, now among the Independent Nestortans, which may be regarded as the ancient prevailing opinion in Persia, handed down by tradition. "According to their views of geography," says Dr. Grant, "the earth is a vast plain, surrounded by the ocean, in which a leviathan plays around, to keep the water in motion, and prevent its becoming stagnant and putrid; and this leviathan is of such enormous length, that his head follows his tail in the circuit round the earth! That I had crossed the ocean, where I must have encountered the monster, was a thing almost incredible."
The Nestortans, p. 100. In ancient times, it was regarded as impossible to penetrate far into the sea surrounding the earth, on account of the thick darkness, and it was believed that after sailing for any considerable distance on that sea, the light would wholly fail. In the ninth century, the Arabic historians tell us, that the brothers Almagrurim sailed from Lisbon due west, designing, if possible, to discover the countries beyond the "sea of darkness." For ten or eleven days, they steered westward; but, seeing a storm approaching, the light faint, and the sea tempestuous, they feared that they had come to the dark boundaries of the earth. They turned, therefore, south, sailed twelve days in that direction, and came to an island which they called Ganam, or the island of birds, but the flesh of these birds was too bitter to be eaten. They sailed on twelve days further, and came to another island, the king of which assured them that their pursuit was vain; that his father had sent an expedition for the same purpose; but that, after a month's sail, the light had wholly failed, and they had been obliged to return. A great amount of interesting and valuable information, on the ancient views of the geography of the world, may be seen in the Encyclopedia of Geography, vol. i. pp. 9-68. It is not easy to ascertain what were the exact views in the time of Job, but it is quite probable, from the passage before us, that the earth was supposed to be surrounded by an ocean, and that the outer limits were encompassed with deep and impenetrable darkness.
Until the day and night come to an end - Margin, "end of light with darkness." The true meaning is, to the confines of light and darkness. To the end, or extremity תכלית taklı̂yth - perfection, completions) of the light with the darkness; that is, where the light terminates in the darkness. Where that limit was, or how the sun was supposed to pass around it, or could pass over it, without illuminating it, it is now impossible to ascertain. The prevailing views on geography and astronomy must have been very obscure, and there must have been many things which they could not pretend to comprehend or explain.
11
Job 26:11
하늘의 기둥들이 떤다 - 곧 하늘을 떠받치는 것처럼 보이는 산들을 가리킨다. 고대인들 사이에서도 그러했다. 아틀라스 산은 하늘의 기둥들 중 하나로 묘사되었다. 버질은 "힘센 등이 하늘을 떠받치는 아틀라스"에 대해 말한다. 그리고 헤시오도스 785행도 같은 관념을 제시한다.
"Atlas, so hard necessity ordains,
Great, the ponderous vault of stars sustains
Not far from the Hesperides he stands,
Nor from the load retracts his head or hands."
이 절에서 "꾸짖음"이라는 말은, 마치 하나님이 산들이나 땅을 책망하려고 분노 가운데 말씀하시는 것처럼, 하나님의 언어를 가리킨다. 아마 이것은 하나님의 음성처럼 보이는 천둥, 폭풍, 바람을 가리키는 것일 수 있다. 시편 29:3-8과 비교하라. 하나님이 땅, 산들, 언덕들에게 말씀하시고 그것들이 떠는 장면처럼, 하나님의 위엄과 영광에 대한 비슷한 묘사는 성경에 풍부하다. 예를 들어 시편 104:32에서는 이렇게 말한다.
그가 땅을 보시니 땅이 떨며,
그가 산들을 만지시니 그것들이 연기를 낸다.
또 하박국 3:10에서는 이렇게 말한다.
산들이 주를 보고 떨었으며,
물이 넘쳐 지나갔고,
깊음이 그 소리를 내며 그 손을 높이 들었다.
또 나훔 1:5에서는 "그 앞에서 산들이 진동하며 작은 산들이 녹고, 그 앞에서 땅이 불탄다"라고 말한다.
영문 원문
The pillars of Heaven tremble - That is, the mountains, which seem to bear up the heavens. So, among the ancients. Mount Atlas was represented as one of the pillars of heaven. Virgil speaks of "Atlas whose brawny back supports the skies." And Hesiod, ver. 785, advances the same notion:
"Atlas, so hard necessity ordains,
Great, the ponderous vault of stars sustains
Not far from the Hesperides he stands,
Nor from the load retracts his head or hands."
The word "reproof" in this verse refers to the language of God, as if spoken in anger to rebuke the mountains or the earth. Perhaps the reference is to thunder, to storms, and to winds, which seem to be the voice of God; compare Psalm 29:3-8. Similar descriptions of the majesty and glory of God abound in the Scriptures, where he speaks to the earth, the mountains, the hills, and they tremble. Thus, in Psalm 104:32;
He looketh on the earth, and it trembleth;
He toucheth the hills, and they smoke.
So in Habakkuk 3:10 :
The mountains saw thee, and they trembled;
The overflowing of the water passed by;
The deep uttered his voice, and lift up his hands on high.
So in Nahum 1:5, "The mountains quake at him, and the hills melt, and the earth is burnt at his presence."
12
Job 26:12
그는 그의 능력으로 바다를 나누신다 - 헤르더는 이것을 이렇게 번역한다.
그의 능력으로 그는 바다를 채찍질하시고,
그의 지혜로 그 교만을 묶으신다.
제롬(불가타)은 "그의 능력으로 바다들이 갑자기 함께 모인다"라고 번역한다. 칠십인역은 "그의 능력으로 - κατέπαυσε την θάλασσαν(katepause tēn thalassan) - 그는 바다를 잔잔하게 하신다"라고 한다. 루터는 Vor seiner Kraft wird das Meer plotzlich ungestum, 곧 "그의 능력 앞에서 바다가 갑자기 격렬해진다"라고 번역한다. 노이스는 "그의 능력으로 그는 바다를 잠잠하게 하신다"라고 번역한다. 이것이 의심할 여지없이 참된 의미이다. 여기에는 이스라엘 백성이 이집트를 떠날 때 바다가 갈라진 사건에 대한 암시가 없다. 그 사상은 하나님이 폭풍을 잠잠하게 하시고 파도들을 평화 속에 조용하게 하실 능력을 가지셨다는 것이다. 여기 사용된 단어(רגע, râga‛)는 두렵게 하다, 공포에 떨게 하다, 특히 위협으로 억제하다를 뜻한다. 이사야 51:15 주석을 보라. 예레미야 31:35와 비교하라. 여기서 가리키는 것은 하나님의 능력의 행사이며, 그 능력으로 하나님은 격동하는 대양을 잠잠하게 하시고 폭풍 뒤에 그것을 안식으로 회복하실 수 있다. 이것은 상상할 수 있는 전능의 가장 두드러진 현시 가운데 하나이다.
그의 명철로 - 그의 지혜로라는 뜻이다.
그가 쳐서 꿰뚫으신다 - 그는 벌하듯이 채찍질하시거나 치신다는 뜻이다.
교만한 자를 - 바다의 교만을 가리킨다. 대양은 격노하고 교만과 반역으로 들려 오른 것으로 표현된다. 하나님은 그것을 채찍질하시고 꾸짖으시며 잠잠하게 하신다.
영문 원문
He divideth the sea with His power - Herder renders this:
By his power he scourgeth the sea,
By his wisdom he bindeth its pride.
Jerome (Vulgate), "By his power the seas are suddenly congregated together The Septuagint, "By his power - κατέπαυσε την θάλασσαν katepause tēn thalassan - he makes the sea calm." Luther, Vor seiner Kraft wird das Meer plotzlich ungestum - "By his power the sea becomes suddenly tempestuous." Noyes renders it, "By his power he stilleth the sea." This is undoubtedly the true meaning. There is no allusion here to the dividing of the sea when the Israelites left Egypt; but the ideals, that God has power to calm the tempest, and hush the waves into peace. The word used here (רגע râga‛) means, to make afraid, to terrify; especially, to restrain by threats; see the notes at Isaiah 51:15; compare Jeremiah 31:35. The reference here is to the exertion of the power of God, by which he is able to calm the tumultuous ocean, and to restore it to repose after a storm - one of the most striking exhibitions of omnipotence that can be conceived of.
By his understanding - By his wisdom.
He smiteth through - He scourges, or strikes - as if to punish.
The proud - The pride of the sea. The ocean is represented as enraged, and as lifted up with pride and rebellion. God scourges it, rebukes it, and makes it calm.
13
Job 26:13
그의 영으로 - 여기서 영이라는 단어는 하나님이 하늘들을 만드신 지혜를 가리키는 지혜와 동의어이거나, 또는 숨, 곧 하나님이 자기 명령으로 그것을 하셨다는 뜻이다. 욥이 창조 사역에 특별히 관여하신 삼위일체의 제3위, 곧 성령을 가리킨다는 증거는 없다. 영이라는 단어는 자주 자기 자신을 가리키는 데 사용된다. 여기서의 의미는 하나님이 그것을 행하셨다는 것이다. 이것은 그분의 능력과 솜씨의 현시 가운데 하나였다.
그는 하늘들을 단장하셨다 - 그는 하늘의 그토록 아름다운 장식을 이루는 별들을 만드셨다.
그의 손이 구부러진 뱀을 지으셨다 - 또는 더 정확히는 달아나는 뱀, 곧 ברח נחשׁ(nāchâsh bârı̂ach)이다. 이사야 27:1 주석을 보라. 욥이 여기서 별자리들 중 하나를 가리킨다는 데는 의심의 여지가 없다. 그 별자리는 당시 뱀 또는 용으로 알려져 있었던 것으로 보인다. 동물들과 어느 정도 상상적 유사성을 지닌 하늘의 그림들을 만드는 관습은 천문학의 가장 이른 장치들 가운데 하나였고, 욥 시대에도 분명히 알려져 있었다. 욥기 9:9 주석과 비교하라. 그 목적은 아마 기억을 돕기 위한 것이었을 것이다. 그 배열은 전적으로 임의적이고 그 유사성은 완전히 상상적이지만, 그것은 기억에 편리한 도움을 주고 천체 묘사에 보조가 되기 때문에 오늘날에도 천문학 저작들에서 계속 사용된다. 이것은 아마 버질이 묘사한 바로 그 별자리일 것이다. 그의 언어는 여기 욥이 사용한 것과 놀랄 만큼 닮아 있다.
Maximus hic flexu sinuoso elabitur anguis
Circum, perque duas in morem fluminis Arctos,
Arctos oceani metuentes sequore tingi.
Geor. i.244.
Around our pole the spiry Dragon glides,
And, like a winding stream, the Bears divides;
The less and greater, who by Fate's decree
Abhor to die beneath the Southern sea.
Dryden
뱀, 또는 "용"의 형상은 지금도 하늘의 별자리들 가운데 하나이며, 이 고대 책에서 언급된 것과 같은 별자리라는 데에는 거의 의심이 없다. 천구의에서 그것은 큰곰자리와 케페우스자리 사이에 그려져 있으며, 그 휘감긴 부분들 안에 황도극을 끌어안는 것으로 되어 있다. 그 괴물의 머리는 헤라클레스의 발 아래에 있다. 그다음에는 거문고자리 북쪽 약 17도 지점에서 동쪽으로 향하는 한 고리가 있고, 이어 북쪽으로 약 14도 감겨 올라가 두 번째 고리에 이르며, 거기서 케페우스의 띠에 거의 닿는다. 그런 다음 아래로 굽어 내려가 첫 번째 고리보다 약 15도 아래에서 글자 "U"와 어느 정도 비슷한 모양의 세 번째 고리를 만든다. 그리고 나서 약 13도 동안 서쪽 방향으로 나아가 큰곰의 머리와 작은곰의 꼬리 사이를 지난다. 이 별자리는 80개의 별을 가지고 있으며, 그중에는 2등성 네 개, 3등성 일곱 개, 4등성 열두 개가 포함된다.
이 별자리에 붙여진 이름의 기원과 그것이 붙여진 이유는 알려져 있지 않다. 어떤 이들은 구불구불하게 감긴 용이 별들의 비스듬한 운행을 상징하며, 특히 춘분점의 세차 운동으로 생기는 황도극 둘레의 적도극 운동을 지칭하도록 의도되었다고 생각해 왔다. 그러나 이것이 지나친 세련화가 아닌지는 의심할 수 있다. 그런 이유로 이름을 붙였다는 것은, 이 이름이 붙여졌을 때 사람들이 가지고 있던 지식보다 훨씬 앞선 지식에 근거해야 했기 때문이다. 신화학자들은 드라코가 아프리카의 아틀라스 산 근처 헤스페리데스 동산에서 황금 사과들을 지키던 경계심 많은 용이었고, 헤라클레스에게 죽임을 당했다고 말한다. 유노는 그 충성스러운 봉사에 대한 보상으로 그 용을 하늘로 올려 별자리로 만들었다고 전해진다. 별들을 별자리들로 나누게 된 기원은 지금 알려져 있지 않다.
그것은 가장 이른 시대부터 알려져 왔고 모든 민족에게서 발견된다. 그리고 거의 같은 방식의 구분이 관찰되고, 별자리들에 거의 같은 이름들이 붙여졌다는 점은 주목할 만하다. 이것은 그것들이 공통 기원을 가졌음을 가리키는 듯하다. 그리고 아마 그 기원은 갈대아, 아라비아, 또는 이집트에서 찾아야 할 것이다. 아이작 뉴턴 경은 이집트를 그 모점으로 보았고, 윌리엄 존스 경은 갈대아를, 몽튀클라는 아라비아를 그 기원으로 보았다. 아마 욥기보다 더 이른 책은 없을 것이며, 여기서 별자리들의 이름이 언급되는 것은 아마 기록상 최초일 것이다. 그렇다면 우리가 그것들에 대해 가지는 첫 암시는 아라비아에서 온 것이 된다. 그러나 여전히 욥이 자기 견해를 이집트나 갈대아에서 얻었을 가능성도 있다. 우리 앞의 구절의 의미는, 하늘을 장식하는 아름답고 영광스러운 별자리들을 만드시는 데서 하나님의 위대하심과 영광이 보인다는 것이다.
영문 원문
By his spirit - The word spirit here is either synonymous with wisdom, referring to the wisdom by which God made the heavens; or with breath - meaning, that he did it by his own command. There is no evidence that Job refers to the Third Person of the Trinity - the Holy Spirit - as being especially engaged in the work of creation. The word spirit is often used to denote one's self; and the meaning here is, that God had done it. This was one of the exhibitions of his power and skill.
He hath garnished the heavens - He has formed the stars which constitute so beautiful an ornament of the heavens.
His hand hath formed the crooked serpent - Or, rather, the fleeing serpent - ברח נחשׁ nāchâsh bârı̂ach; see the notes at Isaiah 27:1. There can be no doubt that Job refers here to one of the constellations, which it seems was then known as the serpent or dragon. The practice of forming pictures of the heavens, with a somewhat fanciful resemblance to animals, was one of the most early devices of astronomy, and was evidently known in the time of Job; compare the notes at Job 9:9. The object was, probably, to aid the memory; and though the arrangement is entirely arbitrary, and the resemblance wholly fanciful, yet it is still continued in the works of astronomy, as a convenient help to the memory, and as aiding in the description of the heavenly bodies. This is probably the same constellation which is described by Virgil, in language that strikingly resembles that here uscd by Job:
Maximus hic flexu sinuoso elabitur anguis
Circum, perque duas in morem fluminis Arctos,
Arctos oceani metuentes sequore tingi.
Geor. i.244.
Around our pole the spiry Dragon glides,
And, like a winding stream, the Bears divides;
The less and greater, who by Fate's decree
Abhor to die beneath the Southern sea.
Dryden
The figure of the Serpent, or "the Dragon," is still one of the constellations of the heavens, and there can be little doubt that it is the same that is referred to in this ancient book. On the celestial globes it is drawn between the Ursa Major and Cepheus, and is made to embrace the pole of the ecliptic in its convolutions. The head of the monster is under the foot of Hercules; then there is a coil tending eastwardly about 17 degrees north of Lyra; then he winds northwardly about 14 degrees to the second coil, where he reaches almost to the girdle of Cepheus; then he loops down and makes a third coil somewhat in the shape of the letter "U," about 15 degrees below the first; and then he holds a westerly course for about 13 degrees, and passes between the head of the Greater and the tail of the Lesser Bear. The constellation has 80 stars; including four of the second magnitude, seven of the third, and twelve of the fourth.
The origin of the name given to this constellation, and the reason why it was given, are unknown. It has been supposed that the Dragon in his tortuous windings is symbolic of the oblique course of the stars, and particularly that it was designed to designate the motion of the pole of the equator around the pole of the ecliptic, produced by the precession of the equinoxes. It may be doubted, however, whether this is not a refinement; for the giving of a name for such a cause must have been based on knowledge much in advance of that which was possessed when this name was given. Mythologists say, that Draco was the watchful dragon which guarded the golden apples in the garden of the Hesperides, near Mount Atlas, in Africa, and which was slain by Hercules. Juno is said to have taken the Dragon up to heaven, and to have made a constellation of him, as a reward for his faithful services. The origin of the division of the stars into constellations is now unknown.
It has been known from the earliest times, and is found in all nations; and it is remarkable that about the same mode of division is observed, and about the same names are given to the constellations. This would seem to indicate that they had a common origin; and probably that is to be found in Chaldea, Arabia, or Egypt. Sir Isaac Newton regards Egypt as the parental point; Sir William Jones, Chaldea; Mr. Montucla, Arabia. There is probably no book earlier than this of Job, and the mention here of the names of the constellations is probably the first on record. If so, then the first intimation that we have of them was from Arabia; but still it may have been that Job derived his views from Egypt or Chaldea. The sense in the passage before us is, that the greatness and glory of God are seen by forming the beautiful and the glorious constellations that adorn the sky.
14
Job 26:14
보라, 이것들은 그의 길들의 일부일 뿐이다 - 이것은 그의 일들의 작은 부분이다. 우리는 그의 강력한 행위들의 윤곽, 그 표면만을 볼 뿐이다. 이것은 지금도 여전히 참되다. 과학에서 이루어진 모든 진보에도 불구하고, 우리가 그의 일들의 작은 부분만 본다는 것은 여전히 참되다. 과학의 모든 도움으로 우리가 추적할 수 있는 것은, 보이지 않고 알려지지 않은 것과 비교하면, 대양과 비교한 물 한 방울의 분석과 같을지도 모른다.
그러나 우리가 그에게서 들은 것은 얼마나 작은 부분인가? - 또는 더 정확히는, "그러나 우리가 그에게서 들은 것은 얼마나 희미한 속삭임인가!"라는 뜻이다. 문자적으로는 "말의 속삭임이 무엇인가"이다. דבר וּמח־שׁמץ(yuvmah shėmets dâbâr). שׁמץ(shemets)라는 단어는 빠르게 지나가 버리는 일시적 소리를 뜻하고, 이어 속삭임을 뜻한다. 욥기 4:12 주석을 보라. "말의 속삭임"은 완전하고 들리게 말해진 말이 아니라, 귀에 속삭여진 말을 의미한다. 여기의 아름다운 사상은, 우리가 하나님에게서 보는 것과 하나님이 우리에게 알려 주시는 것이 충만하고 영광스러운 실재와 비교될 때, 가장 부드러운 속삭임이 완전히 발화된 말들과 갖는 관계와 거의 같은 관계를 가진다는 것이다.
그의 능력의 천둥을 누가 이해할 수 있겠느냐? - 여기에는 부드러운 "속삭임"과 강력한 "천둥" 사이의 비교가 있는 듯하다. 그 사상은, 하나님이 부드러운 속삭임으로 우리에게 말씀하시고 그런 방식으로 자신의 본성에 관한 희미한 암시들을 주시는 대신, 천둥으로 크게 말씀하신다면 누가 그분을 이해할 수 있겠느냐는 것이다. 그분이 그렇게 희미하고 부드러운 음성으로 말씀하실 때에도 우리가 그분의 위대하심과 영광의 감각에 그토록 깊이 감동된다면, 그분이 천둥처럼 크게 말씀하신다면 압도되지 않을 사람이 누구이겠는가? 이렇게 설명하면, 이 표현은 문자적 천둥을 가리키는 것이 아니다. 물론 무거운 천둥소리에는 하나님을 경배하게 하는 견해를 불러일으킬 것이 많고, 욥에게는 설명할 수 없었을 것이 많다. 지금도 천둥의 모든 철학을 누가 이해할 수 있겠느냐고 물을 수 있다. 그러나 욥이 아마 묻고자 했던 뜻으로는 훨씬 더 강한 인상으로 이렇게 물을 수 있다. 하나님이 부드러운 속삭임으로 말씀하시는 대신, 자기 천둥의 완전한 음성으로 크게 말씀하신다면, 누가 그 위대하신 하나님을 이해할 수 있겠는가?
영문 원문
Lo, these are parts of his ways - This is a small portion of his works. We see only the outlines, the surface of his mighty doings. This is still true. With all the advances which have been made in science, it is still true that we see but a small part of his works. What we are enabled to trace with all the aids of science, compared with what is unseen and unknown, may be like the analysis of a single drop of water compared with the ocean.
But how little a portion is heard of him? - Or, rather, "But what a faint whisper have we heard of him!" Literally, "What a whisper of a word," - דבר וּמח־שׁמץ yuvmah shėmets dâbâr. The word שׁמץ shemets means a transient sound rapidly passing away; and then a whisper; see the notes at Job 4:12. A "whisper of a word" means a word not fully and audibly spoken, but which is whispered into the ear; and the beautiful idea here is, that what we see of God, and what he makes known to us, compared with the full and glorious reality, bears about the same relation which the gentlest whisper does to words that are fully spoken.
The thunder of his power who can understand? - It is probable that there is here a comparison between the gentle "whisper" and the mighty "thunder;" and that the idea is, if, instead of speaking to us in gentle whispers, and giving to us in that way some faint indications of his nature, he were to speak out in thunder, who could understand him? If, when he speaks in such faint and gentle tones, we are so much impressed with a sense of his greatness and glory, who would not be overwhelmed if he were to speak out as in thunder? Thus explained, the expression does not refer to literal thunder, though there is much in the heavy peal to excite adoring views of God, and much that to Job must have been inexplicable. It may be asked, even now, who can understand all the philosophy of the thunder? But with much more impressiveness it may be asked, as Job probably meant to ask, who could understand the great God, if he spoke out with the full voice of his thunder, instead of speaking in a gentle whisper?
네가 힘 없는 자를 어떻게 도왔느냐? - 이것이 욥 자신을 가리키는지, 빌닷의 두 친구를 가리키는지, 아니면 신성을 가리키는지에 대해서는 의문이 제기되어 왔다. 로젠뮐러. 그러나 문맥은 이것이 욥 자신을 가리킨다고 보아야 할 것을 요구하는 듯하다. 이것은 풍자적 표현이다. 빌닷은 친구이자 위로자로 왔다. 또한 그는 엘리바스와 소발과 함께 교사와 상담자의 직분을 스스로 맡았다. 그는 욥이 하나님과 그분의 통치에 대한 견해에서 큰 약함을 드러내며, 시련 아래서 바르게 견딜 힘이 전혀 없는 사람이라고 여겼다. 그런데 그렇게 약한 자를 돕기 위해 그가 한 일의 전부는, 그의 짧은 말 속에 담긴 무례하고 부적절한 일반론뿐이었다. 욥은 그런 주장과 자부심을 가진 사람이 정작 핵심에 대해서는 아무 말도 하지 않은 것에 분개한다. 그러나 헤르더는 이것이 전적으로 하나님에 관한 것처럼 번역하며, 히브리어가 그 의미를 감당할 수 있다는 점은 부인할 수 없다.
"네가 누구를 돕느냐? 힘 없는 그분이냐?
네가 누구를 변호하느냐? 그 팔에 능력이 없는 그분이냐?
네가 누구에게 조언하느냐? 지혜 없는 분에게냐?
참으로 너는 그에게 많은 지혜를 가르쳤도다."
힘 없는 팔을 네가 어떻게 구원하느냐? - 곧 너의 말은 연약한 자에게 힘을 북돋우도록 맞추어진 것이 아니라는 뜻이다. 그는 고난 중에 있는 친구를 위로하고 지지하겠다고 공언하며 왔다. 그러나 욥은 그의 말 가운데 그런 효과를 낼 만한 것이 무엇이 있었느냐고 묻는다. 하나님의 위엄과 위대하심에 대해 웅변적으로 늘어놓는 대신, 그는 고난 받고 괴로워하는 영혼을 덜어 줄 수 있는 말을 했어야 했다.